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来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/29 07:06:11
感官的享乐与心灵的愉悦
现代心理学认为，人在童年的经历，必将影响他的一生。童年，既是一个人的历史，也是他的成长依据。
每个初生的婴儿都是天使，造物主在赋予他生命的同时，也赋予了他快乐的权力。天赋人权，自然也包括快乐权。然而，每个人的出生、成长，乃至老去、死亡，又都是一个不能自主的、缺少平等的被动过程。人们不仅要面对生与死这样的终极无奈，而且不可避免地要受到时代、地域、国家、民族、家庭等诸多因素的影响。所以，年届八旬的著名学者茅于轼先生才做出了这样一个判断：“快乐是一个社会问题”。
人，是社会的产物。给人提供怎样的教育，为他们设立一种什么样的成长环境，不仅关系到这个民族性格的形成，而且直接反映了这个社会的文明程度和快乐指数。法国启蒙思想家孟德斯鸠说：“在君主政体中，荣誉是教育的目的；在共和政体中，品德是教育的目的；在专制政体中，恐怖则成为教育的目的。”他又进而这样评价专制国家：“在这种国度里，教育的作用几乎等于零。它先将人们的一切全都剥夺了去，然后再一点一滴地归还给他们；它先从培养坏的子民开始，然后再培养好的奴隶：它必须得这样做。”（《论法的精神》22页，孟德斯鸠著，当代世界出版社，2008年1月第1版）
中国是个有着漫长专制历史的国家。借用鲁迅先生的话说，中国的历史只有两个时代：“一、想做奴隶而不得的时代；二、暂时做稳了奴隶的时代。”面对连绵不断的灾变、饥荒、战乱、暴政，中国人长期挣扎在如何活下去的生存恐惧当中，并由此形成了扭曲天性、蔑视公理、臣服威权的成长－—驯化模式。
在这个大的社会背景下，即使某个人偶然可能自我造就为士人、官僚，或者商人、富翁，但他仍然很难成为一个真正快乐的人。
快乐是一种能力。若想超越感官享乐的局限，实现心灵的愉悦，必须借助情感教育和理性教育的双翼才能得以升华。
快乐是一朵娇艳之花。若想让它在人们的生活中处处绽放，必须营造出充满阳光的社会氛围。
中国人的成长环境，反映了中国人的生存环境，也反映了快乐的社会属性。（未完待续）