中财网10月中国消费者信心:“礼”谈《道德经》与《论语》之别
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/19 22:15:46
《道德经》玄之又玄吗?它和《论语》有什么区别呢?
玄者,自然也.用自然态阐述人的至美至善处,属于人类特殊属性的最高境界.因此,道是无形的,却是可以意会的,道是无名的,却是可以神通的.如何意会神通它的玄妙之处呢?从无始到有终.有无具有互证互明的关系.也就是说,有无的辩证关系,就是道.(此两者同出而异名.<道德经>第一章).从无处可以意会道的本源,从有处可以神 通道的归来.通俗的说,事物的发展从无到有,是一个向前行的过程,这是一种自然的规律.那么,从有到无,就是一个逆行了,当从向前的发展过程中得知它的奥妙时,再用这种奥妙(有)倒推以往的过去(无)就可以知道事物的本源在那里了.因此,从无到有,从有知无的发展辩证关系,就成为了天地人自然辩证发展的大系统,这个系统的概念,就是道.(同谓之玄.《道德经》第一章)说到底,老子就是从无到有里,论证出有无的辩证关系.(详见《道德经》第一章)
那么,怎么从有处意会道呢?具体的道有无形态呢?
“上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤。”(《道德经》第八章)
《道德经》八十一章,上篇前三十七章曰道,下篇后四十四章曰德.自第一章后,皆为对道德的层层规划,从自然到人事,从家国天下,纵横古今,全方位的进行了论述了道德的精义之所在,构建了以道为塔尖,以德为结构，以真善美为核心的一座金字塔.确切的说,是人文境界大厦.第八章即为对道的具体形态的一种描述,它用水的形态,形容出了真善美之所在,它把真诚,友爱,信用,无私,不争,奉献的品格,纳入到道的范畴里,并把这些品格与道这种人间智慧相系,那就是告诉世人:人间大智慧就是善.老子用水的形态，对人的意识形态进行了考量，简单扼要的指出了看似“玄之又玄”的意识形态，并非无可言壮，它在万事万物的常态（自然态）里，有具体的反映，常态（自然态）里面有至理，无意于至理者而得之（保持常态者“抱元守一”）。凡刻意追求着，只能适得其反。正如儒术的本意，以规范人际关系为己任，反成为一种治人的工具。
“疑今者，察之古；不知来者，视之往。”《管子·形势第二》。从前向后看,形成一种经验.对经验进行检验,需要回头看,经过反复检验,筛选,过滤后得出的结果,才是合乎自然规律的真理.颠倒颠,是<道德经>的论辩方式,也是世上最能够揭示真理的方法.这种方法,与温故知新的语境相近,都在表达着一种辩证思维方式.也就是具有“三生”（前世，今生，来世）互证互明，互为因果的辩证逻辑关系。正言若反,从世俗中推论出不俗之处,在平凡中出不凡,从反面读出正面的真谛来.因此,道很遥远,远在天涯海角,可望不可及.道也很近,近在咫尺,正如水无处不在,不是在昭示世人:善遍人间吗?
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼 取此。(《道德经》第三十八章)
因此,礼之于道,礼之于德,仅仅剩下了薄薄的一层粉饰,而被粉饰过的礼,因为具有了虚伪的成分,就成为了开启祸乱的根源.因此,人(大丈夫)应该去彼(华,薄)取此(厚,实).
而被老子视为祸根的礼,却被孔子奉为至宝,并被后世所推崇,这是为什么呢?
在这里,首先需要先明确的一点是:老子,孔子所言之礼,与现代意义上的礼节,礼仪,虽有一些相关之处,却有本质上的不同.当现代人说华夏民族为礼仪之邦时,应该指向这个民族具有深厚的历史人文底蕴,而绝非是哲学学术意义上的礼.作为学术,礼并非为儒家所专属,它的范畴很广泛,涉及人类社会生活的方方面面,尽管如此,其实质性却非常简单:它只有两个字:态度,表明态度的方式,进而言之,是对内心情绪的表达方式,在行为上的表达,只不过是儒家把礼教条化,并狭义化,使之成为一种教义上的概念:礼教.
因此,礼教以危害的性质成为毒草.礼教的毒害性质恰恰就在把人内心情绪的真实加以掩饰,使之形式化而虚伪,这就从根本上改变了礼的性质,给每一个人都带上了一付虚伪的面具,把礼的积极作用摒弃掉了,走向反面.令人啼笑皆非的却是结果的离奇,历史竟然需要这样一个虚伪的阶段,它就理所当然的把虚伪奉为神明了,关于这一点,并不足怪,盖因人类社会秩序需求使然,一种社会秩序的建立,要有与之相适用的理论,当社会群体需要从事不同的分工时,往往秩序的建立呈金字塔形,社会形态因此而出现阶层,维系社会各阶层人际关系的相关规则就成为一种必须,从这种角度出发,无论孔子及儒家学说,并非是口诛笔伐的罪魁祸首,从限制人的自然属性的意义出发,孔子的境界反映着人性中的另一方面的伟大之处,那就是对人类文明的一次从新认识,律己是处理人际关系的最佳方法,也是实现人生价值的途径.(孔子律己的学说,同样借助礼来说明”不学礼，无以立”).儒术除去它对人束缚的消极作用,具有催生人类文明的和意义.
而《道德经》昭示出的辩证关系,以不排斥人类历史需要从真善美,到假恶丑的发展变化,都是一种转化需要,不知假,焉知真?二者相互转化,实至名归,才具有了泱泱大国,礼仪之邦的风范.而在这个转化过程里,付出的的代价是巨大的,那就是虚伪给社会生活带来的负面影响.当批评孔子时,无异于批评了很长的一段历史,因为有一段历史写就了儒术,而并非是儒术驾驭了(绑架)了社会生活,任何夸大了儒术社会作用的说法,无非重蹈历史借用儒术的覆辙(关于借.历史上发生过许多借法,堪称借助经典,直到今天,每时每刻无不在发生着这种传统做法.借三百,一言以蔽之,曰:为了打鬼,借助钟馗.这就是历史的经验).任何随意贬低儒家的做法,同样陷入了另一种愚昧的地步.客观的评价孔子的贡献,正如客观的对待礼教的危害之处,二者既具有相搭接的渊源,又具有社会功能上的不同之处.尽管如此,孔子的礼治观是形成礼教的重要根源,是他的礼治思想点燃了礼教的熊熊烈火.他把礼与治相加,在赋予礼新的语义的同时,就等于为礼增加了一把刀,时刻悬在社会生活的上空.使之成为治世的工具.礼的自然层面被淡出,突显出一付杀气腾腾的面孔.因此,老子与孔子对礼的认识,从自然层面到人为层面的区别之处,以一隐一显,反映出意识形态上,善于恶的本源,善不在于求而在于不争,恶不在于灭而在于斗.
礼同一自然是为正礼,礼异化自然则为做作.二者的区别在于:真实和虚伪,实际和形式上的本质不同.当礼脱离实际(自然流露,内心世界的真实反映)时,礼就变成了表面文章,成为纯粹形而上学的东西,在以孔子为代表的儒家看来：
民可使由之，不可使知之。(《论语》泰伯)
“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨”。（《论语·阳货》。
“子夏日：‘仕而优则学，学而优则仕。’”《论语·子张》
子曰：夏礼，吾能言之，杞不足微也；殷礼，吾能言之，宋不足微也。文献不足故也。足，则吾能微之矣。(《论语八佾》）
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣！”《论语·颜渊》
“惟上智下愚不移”，《论语·阳货》。
“礼不下庶人，刑不上大夫” 。《礼记·曲礼上》
这些内容,使《论语》黯然失色,与《道德经》融会贯通于自然本源相较，是一种似道非道的东西,它以为人的高低贵贱定调调的性质,表现着离经叛道的实质.
其实，《道德经》以天地万物设譬，无非在于揭示出人文境界的本源。让人们在安详静谧与灵动舒展间自由切换.当从容洗去浮华,生活就可以任意挥洒;用睿智把握未来,一切都是那样的如诗如画.
《道德经》自问世以来，世人多有问鼎，因其博大精深，理解上各具短长，也在情理中。窃以为，《道德经》五千言，分“道”“德”两篇，上篇为“道”，下篇为“德”。“道”“德”虽具层次上的区别，却有相互证明的作用。即，“道”作为一种高层面的东西，看不见，摸不到，却是一种客观存在，我们把它理解为形而上的意识形态，也无不可，盖因其是一种境界。“德”则是对“道”的具体化、形象化，它使我们对“道”有了一个具体的认识，比如，它用水的形态，形容真、善、美之所在。那么，我们就可以大致了解到了，无论“道”与“德”都在讲述着真、善、美，才是符合天、地、自然法则的东西。人一旦失“德”则罔言“道”，“道”是用“德”来表现出来的。因此，所谓“玄之又玄”的“道”乃是我们的一丝善念，我们每一个人只要在日常生活活动中，付出一份爱心，就多多益善了，因此，爱心、善举，就是“道”之所在了。或者说，我们可以在爱心、善举中可以感悟到“道”之所在，通俗的说，“道”是一种奉献后的愉悦心情状态。
老子用得道的自然态,揭示出人的美德之所在.用失道的语境,点睛出缺德的原因.老子教人近德而至善,孔子教人功利而缺德.老子教人以淡泊,孔子教人以功利.
老子用水的形态,表明的一种态度,告诉世人:道与德是客观存在，它就是人们的善良之处，看似“玄之又玄”，实则与人的价值取向相关。
创造文明是每一个人的责任和义务.上善若水,正是对道与世不同之处(非常道)的诠释,所谓与世不同,乃是与世俗的伪善不同,如果一定要有一个说法,那就是与孔子礼治思想的不同.善是人文精神之本,是文明的具象,上善若水,一语道出了平凡之处的非凡,生于斯,长于斯,善待于斯,无论身处何地,何时,都以发自于内心的友爱去做好任何事情,心甘情愿的奉献出力所能及的一份力量.心甘情愿奉献的意境,在不经意的行为过程里,解读出道之所在.(道可道).
老子与孔子说礼论道的区别在于:
“夫德，和也；道，理也；德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。”《庄子.缮性篇》-------此孔子礼乐偏行致害之处.
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《道德经》第二十二章）-------------此老子礼正善行致利之处。
诚所谓:善者不辨,辩者不善,（《道德经》第八十一章）善者为天下谋，辩者谋天下。至此，二者对这个世界起到的什么作用，也就在不言之中了。
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发表于 2011-7-8 06:51:59 |只看该作者 礼的两面，有如人的两面。当人以两副面孔游戏人生时，于不经意间流露出来的真情实感，属于美德。这就是《道德经》之真。为达到一种目的而戴上一种面具，其实质在于欺世盗名，老子揭示真的一面，孔子昭示假的一面。 回复 补充 发表于 2011-7-8 07:08:24 |只看该作者 《庄子·外物》： “儒以诗礼发冢。”
郭象注：“诗礼者，先王之陈迹也，苟非其人，道不虚行，故夫儒者乃有用之为奸，则迹不足恃也。”
成玄英疏：“是以田恒资仁义以窃齐，儒生诵诗礼以发冢，由是观之，圣迹不足赖。”
一边念着《诗经》、《周礼》，一边去挖坟盗墓。 原是讽刺儒家倡导仁义的虚伪性。后用以讽刺口是心非、言行不一的伪君子作风。
————百度百科 回复 补充 发表于 2011-7-8 07:11:59 |只看该作者 后世对“礼”的认知误区，对来自于《论语》。事实上，礼本是人的一种态度，是儒家使之工具化，而成为虚伪的代名词。 回复 补充 发表于 2011-7-8 07:16:57 |只看该作者 儒术同样为统治建立了一座塔式。 回复 补充 
狗仔卡 
发表于 2011-7-8 08:55:07 |只看该作者 老子一生是孤僻的，他没有朋友，没有弟子，没有学生，留下的只有一篇‘道德经’，还是被逼的。孔子一生虽然从内心上讲也是孤独的，但现实生活中却桃李满天下，述而不作的结果依旧是留言千古，我甚至有个大胆的揣测，即老子内心还是希望人们都读到他的文章，体会到他的思想的，但他却没有用自己的行动对当时那个社会加以影响，皓首鹤发，眇目睹物，缘于其自身的实际现状，老子对社会的感觉更多的是出于内心的一种研判，是一种求诸于内的思考走向。而孔子，温而厉，身高体长，能文能武，出于底层，故对社会现实感同身受，是求诸于外的一个思考走向。老子的那副尊容，居然能做国家图书馆馆长，可见，他的家族是有宫庭背景的，先天白化病的最大可能是近亲繁衍，无论怎么讲，老子的内心是有着某种自卑在的……当然，说这么多，只是想从一个侧面来讲述，道德经的产生及其内涵思想，是与二人各各不同的生活环境与背景下产生的……不好意思，我表述的不够准确。 回复 狗仔卡 发表于 2011-7-8 09:05:40 |只看该作者 道德经的一些思想我看与孔子的思想还是有所不同的。有些地方，我感觉还不如孔子的论语。引述一句话：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多”。老子崇尚的是一种小国寡民，无为而治的思想，他对人的天性看得不够真切，他以为人民应该“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，但这样天下就美美了？我感觉这与人类社会的发展大势是相违背的。道德经更多的是体现出一种唯心的性质，讲究由精神到物质的感触，或者简单的讲解就是老子讲出世，孔子讲入世。既入世，就要有可以凭依的‘道德’与‘礼’来规范人们的行为，老子的道德经讲究世上万物都是缘于个体‘心’的感知感受，认为‘我思故我在’……这个我想是不符现实的。 回复 狗仔卡 发表于 2011-7-8 10:00:25 |只看该作者
我个人对‘礼‘的理解很浅薄的，‘礼’很可能是一种行动规范，它与‘法’可能是殊同同归，互为表里的一个关系。 回复 狗仔卡 发表于 2011-7-8 10:12:02 |只看该作者
我本人以为，不能讲‘礼’是一种态度，也不能讲‘礼’来自于《论语》，只能讲，‘礼’是一种行为规范，一种约定俗的条约，有着‘法’的雏形在。谁能讲‘道德”是虚伪的？但谁又不能讲“道德”是虚伪的？道德和法，都是具有时代性、阶级性的产物，是人类社会在漫长的历史发展长河中，自然演变而来的产物。最早的人们很可能不知道什么叫做礼义廉耻，大家祼体向对，也没有感到有什么不妥，弟娶兄嫂很可能也是正常的认识，甚至天体营在当时很可能也是非常自然的进行着。缘着人类的进化与发展，特别我们中原文化的进展，产生了一种道德层面的‘礼’，但这个‘礼’与后来的‘法’还是不同的，虽然中国的‘礼’到封建社会时与‘法’几乎等同了，礼法礼法，但与法律一样，不能讲他是虚伪的，只能讲，它是有着阶段性必然的产物，随着时代的发展，‘礼’的内容与‘法’的内容都不断的变化。 回复 发表于 2011-7-8 12:29:09 |只看该作者 回复 6# 锅笑棚
版主过谦了。
首先声明一下，偶感念于版主的虚怀若谷，所以，就把自己的一些想法（甚至并不成熟的想法）发在咱这里，请版主及各位高明斧正，然后，进行增删。 回复 补充 狗仔卡 发表于 2011-7-10 08:49:10 |只看该作者 感谢悼先生的大力支持。不胜感激之至。其实，我感觉你写的很好，所以，也不顾得更多，将自己的想法一股脑的倒将出来。有不周正的地方，希不吝指出。 回复 发表于 2011-7-10 10:41:14 |只看该作者 回复 9# 锅笑棚
版主所言极是，“礼”不仅仅是一种态度，正如版主所言，礼法礼法，在中国，曾几何时，礼等同于法，甚至于礼大于法，这就是家天下的典型社会特征，偶之所以对儒家进行鞭笞，在于消除自儒术对“礼”的工具化对后世带来的观念的影响，这种影响直到今天仍然存在于意识形态里，演变成虚情假意，对社会的发展起到消极的作用。所以今天批孔是以评点的方法，进行探索未来的文化发展方向，而并非排斥儒家的文化。“取其精华，去其糟粕”。偶认为，李宗吾的《厚黑学》以揭示虚伪的危害而著称于世，显然，他以英雄成功的史实，对它的反面进行了有意义的探索，即，如欲功成名就，一不愧，二不羞，不择手段，不管礼义廉耻，就是成功的“葵花宝典”。从这种意义出发，被后世所推崇的儒家文化，除了美化成功者外，根本不具有实际作用了。所以，“礼”在儒家的经典里，只是一种概念，被人卖来卖去，成为政治工具，商业气息浓厚。有时，偶宁可认为孔子是一位了不起的发明家，他发明了一种学术，至今还有热门卖点，且买家众多。 回复 补充 发表于 2011-7-10 12:23:02 |只看该作者 回复 7# 锅笑棚
礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视礼，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等等级制中都有恰当的地位。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。
在封建时代，礼维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。礼既是中国古代法律的渊源之一，也是古代法律的重要组成部分。
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百度百科
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所以，我们应该对“礼”进行重新审视。 回复 补充 狗仔卡 发表于 2011-7-11 16:59:00 |只看该作者 再一次对悼先生表示感谢。
‘儒’，就我的认识，‘儒’家最早就是搞形式主义的一个特有群体，嫁个人啊，埋个汉啊，他们以此为生，而且我对百家起源的认识是他们在周末天下大乱后，周室的知识分子流落到民间所起，因为最初‘学’不在民间，文化知识多在上层。孔子以复周‘礼’的方法，来强调人们之间‘仁’与‘德’，孔‘儒’与孟‘儒’，董‘儒’，程朱‘儒’绝对不会是一个相同层面上的理论学说体系，至少，在汉时，我们看到女子再婚再嫁，还是很正常的，甚至有封王封侯的？至唐时，还能再出个女主武王。自宋一朝始，‘儒’就真正成西方中世纪一样的强制性宗教理念了，它超脱了道德，超脱了法律，成为变质了的‘儒教’。从这个女性在社会中的地位，我们是可以推导出这一点的，因为妇女在任何国家和民族于父系氏族社会中都是相对弱势的一方，女人地位的低下，是与整个‘人’的尊严与地位低下息息相关的。 回复 发表于 2011-7-12 18:10:50 |只看该作者 回复 14# 锅笑棚
版主高见。自宋“罢黜百家，独尊儒术”始，不仅对社会造成空前的危害，也对儒家造成了极大的危害。前事不忘后事之师，今天最好不要重蹈覆辙才好。于丹《论语》在《百家讲坛》极尽美化儒学，似乎具有宋时遗风，在她看来，学习的最高境界是“六经注我”。其合理的成分有多少，姑不论。事实上，华夏民族之魂在于那种“予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲，居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧；然则何时而乐耶？其必曰：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐矣！”噫！微斯人，吾谁与归！”的博大襟怀上。 回复 补充 发表于 2011-7-13 00:14:07 |只看该作者 女人地位的低下，是与整个‘人’的尊严与地位低下息息相关的。
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寓意深刻。女人地位低下本身，就反映着“人”自轻自贱的性质。读史读到这种份儿上，也算是比较透彻了。 回复 补充
狗仔卡 发表于 2011-9-21 13:10:21 |只看该作者
（《道德经》是关于自然与社会关系的总纲,论语是关于国家与社会的规范 在家创业
http://www.langchao888.com/ 回复 狗仔卡 发表于 7 天前 |只看该作者 就那个道可道非常道来着？ 女鞋批发
荆门seo
www.ybjlq.com 回复 狗仔卡 发表于 6 天前 |只看该作者 提示: 作者被禁止或删除 内容自动屏蔽 回复 发表于 4 天前 |只看该作者
‘儒’，就我的认识，‘儒’家最早就是搞形式主义的一个特有群体，嫁个人啊，埋个汉啊，他们以此为生，而且我对百家起源的认识是他们在周末天下大乱后，周室的知识分子流落到民间所起，因为最初‘学’不在民间，文化知识多在上层。孔子以复周‘礼’的方法，来强调人们之间‘仁’与‘德’，孔‘儒’与孟‘儒’，董‘儒’，程朱‘儒’绝对不会是一个相同层面上的理论学说体系，至少，在汉时，我们看到女子再婚再嫁，还是很正常的，甚至有封王封侯的？至唐时，还能再出个女主武王。自宋一朝始，‘儒’就真正成西方中世纪一样的强制性宗教理念了，它超脱了道德，超脱了法律，成为变质了的‘儒教’。从这个女性在社会中的地位，我们是可以推导出这一点的，因为妇女在任何国家和民族于父系氏族社会中都是相对弱势的一方，女人地位的低下，是与整个‘人’的尊严与地位低下息息相关的。
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这才是真知灼见！赞！
玄者,自然也.用自然态阐述人的至美至善处,属于人类特殊属性的最高境界.因此,道是无形的,却是可以意会的,道是无名的,却是可以神通的.如何意会神通它的玄妙之处呢?从无始到有终.有无具有互证互明的关系.也就是说,有无的辩证关系,就是道.(此两者同出而异名.<道德经>第一章).从无处可以意会道的本源,从有处可以神 通道的归来.通俗的说,事物的发展从无到有,是一个向前行的过程,这是一种自然的规律.那么,从有到无,就是一个逆行了,当从向前的发展过程中得知它的奥妙时,再用这种奥妙(有)倒推以往的过去(无)就可以知道事物的本源在那里了.因此,从无到有,从有知无的发展辩证关系,就成为了天地人自然辩证发展的大系统,这个系统的概念,就是道.(同谓之玄.《道德经》第一章)说到底,老子就是从无到有里,论证出有无的辩证关系.(详见《道德经》第一章)
那么,怎么从有处意会道呢?具体的道有无形态呢?
“上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤。”(《道德经》第八章)
《道德经》八十一章,上篇前三十七章曰道,下篇后四十四章曰德.自第一章后,皆为对道德的层层规划,从自然到人事,从家国天下,纵横古今,全方位的进行了论述了道德的精义之所在,构建了以道为塔尖,以德为结构，以真善美为核心的一座金字塔.确切的说,是人文境界大厦.第八章即为对道的具体形态的一种描述,它用水的形态,形容出了真善美之所在,它把真诚,友爱,信用,无私,不争,奉献的品格,纳入到道的范畴里,并把这些品格与道这种人间智慧相系,那就是告诉世人:人间大智慧就是善.老子用水的形态，对人的意识形态进行了考量，简单扼要的指出了看似“玄之又玄”的意识形态，并非无可言壮，它在万事万物的常态（自然态）里，有具体的反映，常态（自然态）里面有至理，无意于至理者而得之（保持常态者“抱元守一”）。凡刻意追求着，只能适得其反。正如儒术的本意，以规范人际关系为己任，反成为一种治人的工具。
“疑今者，察之古；不知来者，视之往。”《管子·形势第二》。从前向后看,形成一种经验.对经验进行检验,需要回头看,经过反复检验,筛选,过滤后得出的结果,才是合乎自然规律的真理.颠倒颠,是<道德经>的论辩方式,也是世上最能够揭示真理的方法.这种方法,与温故知新的语境相近,都在表达着一种辩证思维方式.也就是具有“三生”（前世，今生，来世）互证互明，互为因果的辩证逻辑关系。正言若反,从世俗中推论出不俗之处,在平凡中出不凡,从反面读出正面的真谛来.因此,道很遥远,远在天涯海角,可望不可及.道也很近,近在咫尺,正如水无处不在,不是在昭示世人:善遍人间吗?
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼 取此。(《道德经》第三十八章)
因此,礼之于道,礼之于德,仅仅剩下了薄薄的一层粉饰,而被粉饰过的礼,因为具有了虚伪的成分,就成为了开启祸乱的根源.因此,人(大丈夫)应该去彼(华,薄)取此(厚,实).
而被老子视为祸根的礼,却被孔子奉为至宝,并被后世所推崇,这是为什么呢?
在这里,首先需要先明确的一点是:老子,孔子所言之礼,与现代意义上的礼节,礼仪,虽有一些相关之处,却有本质上的不同.当现代人说华夏民族为礼仪之邦时,应该指向这个民族具有深厚的历史人文底蕴,而绝非是哲学学术意义上的礼.作为学术,礼并非为儒家所专属,它的范畴很广泛,涉及人类社会生活的方方面面,尽管如此,其实质性却非常简单:它只有两个字:态度,表明态度的方式,进而言之,是对内心情绪的表达方式,在行为上的表达,只不过是儒家把礼教条化,并狭义化,使之成为一种教义上的概念:礼教.
因此,礼教以危害的性质成为毒草.礼教的毒害性质恰恰就在把人内心情绪的真实加以掩饰,使之形式化而虚伪,这就从根本上改变了礼的性质,给每一个人都带上了一付虚伪的面具,把礼的积极作用摒弃掉了,走向反面.令人啼笑皆非的却是结果的离奇,历史竟然需要这样一个虚伪的阶段,它就理所当然的把虚伪奉为神明了,关于这一点,并不足怪,盖因人类社会秩序需求使然,一种社会秩序的建立,要有与之相适用的理论,当社会群体需要从事不同的分工时,往往秩序的建立呈金字塔形,社会形态因此而出现阶层,维系社会各阶层人际关系的相关规则就成为一种必须,从这种角度出发,无论孔子及儒家学说,并非是口诛笔伐的罪魁祸首,从限制人的自然属性的意义出发,孔子的境界反映着人性中的另一方面的伟大之处,那就是对人类文明的一次从新认识,律己是处理人际关系的最佳方法,也是实现人生价值的途径.(孔子律己的学说,同样借助礼来说明”不学礼，无以立”).儒术除去它对人束缚的消极作用,具有催生人类文明的和意义.
而《道德经》昭示出的辩证关系,以不排斥人类历史需要从真善美,到假恶丑的发展变化,都是一种转化需要,不知假,焉知真?二者相互转化,实至名归,才具有了泱泱大国,礼仪之邦的风范.而在这个转化过程里,付出的的代价是巨大的,那就是虚伪给社会生活带来的负面影响.当批评孔子时,无异于批评了很长的一段历史,因为有一段历史写就了儒术,而并非是儒术驾驭了(绑架)了社会生活,任何夸大了儒术社会作用的说法,无非重蹈历史借用儒术的覆辙(关于借.历史上发生过许多借法,堪称借助经典,直到今天,每时每刻无不在发生着这种传统做法.借三百,一言以蔽之,曰:为了打鬼,借助钟馗.这就是历史的经验).任何随意贬低儒家的做法,同样陷入了另一种愚昧的地步.客观的评价孔子的贡献,正如客观的对待礼教的危害之处,二者既具有相搭接的渊源,又具有社会功能上的不同之处.尽管如此,孔子的礼治观是形成礼教的重要根源,是他的礼治思想点燃了礼教的熊熊烈火.他把礼与治相加,在赋予礼新的语义的同时,就等于为礼增加了一把刀,时刻悬在社会生活的上空.使之成为治世的工具.礼的自然层面被淡出,突显出一付杀气腾腾的面孔.因此,老子与孔子对礼的认识,从自然层面到人为层面的区别之处,以一隐一显,反映出意识形态上,善于恶的本源,善不在于求而在于不争,恶不在于灭而在于斗.
礼同一自然是为正礼,礼异化自然则为做作.二者的区别在于:真实和虚伪,实际和形式上的本质不同.当礼脱离实际(自然流露,内心世界的真实反映)时,礼就变成了表面文章,成为纯粹形而上学的东西,在以孔子为代表的儒家看来：
民可使由之，不可使知之。(《论语》泰伯)
“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨”。（《论语·阳货》。
“子夏日：‘仕而优则学，学而优则仕。’”《论语·子张》
子曰：夏礼，吾能言之，杞不足微也；殷礼，吾能言之，宋不足微也。文献不足故也。足，则吾能微之矣。(《论语八佾》）
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣！”《论语·颜渊》
“惟上智下愚不移”，《论语·阳货》。
“礼不下庶人，刑不上大夫” 。《礼记·曲礼上》
这些内容,使《论语》黯然失色,与《道德经》融会贯通于自然本源相较，是一种似道非道的东西,它以为人的高低贵贱定调调的性质,表现着离经叛道的实质.
其实，《道德经》以天地万物设譬，无非在于揭示出人文境界的本源。让人们在安详静谧与灵动舒展间自由切换.当从容洗去浮华,生活就可以任意挥洒;用睿智把握未来,一切都是那样的如诗如画.
《道德经》自问世以来，世人多有问鼎，因其博大精深，理解上各具短长，也在情理中。窃以为，《道德经》五千言，分“道”“德”两篇，上篇为“道”，下篇为“德”。“道”“德”虽具层次上的区别，却有相互证明的作用。即，“道”作为一种高层面的东西，看不见，摸不到，却是一种客观存在，我们把它理解为形而上的意识形态，也无不可，盖因其是一种境界。“德”则是对“道”的具体化、形象化，它使我们对“道”有了一个具体的认识，比如，它用水的形态，形容真、善、美之所在。那么，我们就可以大致了解到了，无论“道”与“德”都在讲述着真、善、美，才是符合天、地、自然法则的东西。人一旦失“德”则罔言“道”，“道”是用“德”来表现出来的。因此，所谓“玄之又玄”的“道”乃是我们的一丝善念，我们每一个人只要在日常生活活动中，付出一份爱心，就多多益善了，因此，爱心、善举，就是“道”之所在了。或者说，我们可以在爱心、善举中可以感悟到“道”之所在，通俗的说，“道”是一种奉献后的愉悦心情状态。
老子用得道的自然态,揭示出人的美德之所在.用失道的语境,点睛出缺德的原因.老子教人近德而至善,孔子教人功利而缺德.老子教人以淡泊,孔子教人以功利.
老子用水的形态,表明的一种态度,告诉世人:道与德是客观存在，它就是人们的善良之处，看似“玄之又玄”，实则与人的价值取向相关。
创造文明是每一个人的责任和义务.上善若水,正是对道与世不同之处(非常道)的诠释,所谓与世不同,乃是与世俗的伪善不同,如果一定要有一个说法,那就是与孔子礼治思想的不同.善是人文精神之本,是文明的具象,上善若水,一语道出了平凡之处的非凡,生于斯,长于斯,善待于斯,无论身处何地,何时,都以发自于内心的友爱去做好任何事情,心甘情愿的奉献出力所能及的一份力量.心甘情愿奉献的意境,在不经意的行为过程里,解读出道之所在.(道可道).
老子与孔子说礼论道的区别在于:
“夫德，和也；道，理也；德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。”《庄子.缮性篇》-------此孔子礼乐偏行致害之处.
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《道德经》第二十二章）-------------此老子礼正善行致利之处。
诚所谓:善者不辨,辩者不善,（《道德经》第八十一章）善者为天下谋，辩者谋天下。至此，二者对这个世界起到的什么作用，也就在不言之中了。
论语, 道德经 本主题由 锅笑棚 于 2011-7-28 15:15:44 解除置顶
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郭象注：“诗礼者，先王之陈迹也，苟非其人，道不虚行，故夫儒者乃有用之为奸，则迹不足恃也。”
成玄英疏：“是以田恒资仁义以窃齐，儒生诵诗礼以发冢，由是观之，圣迹不足赖。”
一边念着《诗经》、《周礼》，一边去挖坟盗墓。 原是讽刺儒家倡导仁义的虚伪性。后用以讽刺口是心非、言行不一的伪君子作风。
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礼的两面，有如人的两面。当人以两副面孔游戏人生时，于不经意间流露出来的真情实感，属于美德。这就是《道 ...
悼红文 发表于 2011-7-8 06:51
我个人对‘礼‘的理解很浅薄的，‘礼’很可能是一种行动规范，它与‘法’可能是殊同同归，互为表里的一个关系。 回复
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后世对“礼”的认知误区，对来自于《论语》。事实上，礼本是人的一种态度，是儒家使之工具化，而成为虚伪的 ...
悼红文 发表于 2011-7-8 07:11
我本人以为，不能讲‘礼’是一种态度，也不能讲‘礼’来自于《论语》，只能讲，‘礼’是一种行为规范，一种约定俗的条约，有着‘法’的雏形在。谁能讲‘道德”是虚伪的？但谁又不能讲“道德”是虚伪的？道德和法，都是具有时代性、阶级性的产物，是人类社会在漫长的历史发展长河中，自然演变而来的产物。最早的人们很可能不知道什么叫做礼义廉耻，大家祼体向对，也没有感到有什么不妥，弟娶兄嫂很可能也是正常的认识，甚至天体营在当时很可能也是非常自然的进行着。缘着人类的进化与发展，特别我们中原文化的进展，产生了一种道德层面的‘礼’，但这个‘礼’与后来的‘法’还是不同的，虽然中国的‘礼’到封建社会时与‘法’几乎等同了，礼法礼法，但与法律一样，不能讲他是虚伪的，只能讲，它是有着阶段性必然的产物，随着时代的发展，‘礼’的内容与‘法’的内容都不断的变化。 回复
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版主过谦了。
首先声明一下，偶感念于版主的虚怀若谷，所以，就把自己的一些想法（甚至并不成熟的想法）发在咱这里，请版主及各位高明斧正，然后，进行增删。 回复 补充
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版主所言极是，“礼”不仅仅是一种态度，正如版主所言，礼法礼法，在中国，曾几何时，礼等同于法，甚至于礼大于法，这就是家天下的典型社会特征，偶之所以对儒家进行鞭笞，在于消除自儒术对“礼”的工具化对后世带来的观念的影响，这种影响直到今天仍然存在于意识形态里，演变成虚情假意，对社会的发展起到消极的作用。所以今天批孔是以评点的方法，进行探索未来的文化发展方向，而并非排斥儒家的文化。“取其精华，去其糟粕”。偶认为，李宗吾的《厚黑学》以揭示虚伪的危害而著称于世，显然，他以英雄成功的史实，对它的反面进行了有意义的探索，即，如欲功成名就，一不愧，二不羞，不择手段，不管礼义廉耻，就是成功的“葵花宝典”。从这种意义出发，被后世所推崇的儒家文化，除了美化成功者外，根本不具有实际作用了。所以，“礼”在儒家的经典里，只是一种概念，被人卖来卖去，成为政治工具，商业气息浓厚。有时，偶宁可认为孔子是一位了不起的发明家，他发明了一种学术，至今还有热门卖点，且买家众多。 回复 补充
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礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视礼，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等等级制中都有恰当的地位。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。
在封建时代，礼维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。礼既是中国古代法律的渊源之一，也是古代法律的重要组成部分。
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所以，我们应该对“礼”进行重新审视。 回复 补充
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‘儒’，就我的认识，‘儒’家最早就是搞形式主义的一个特有群体，嫁个人啊，埋个汉啊，他们以此为生，而且我对百家起源的认识是他们在周末天下大乱后，周室的知识分子流落到民间所起，因为最初‘学’不在民间，文化知识多在上层。孔子以复周‘礼’的方法，来强调人们之间‘仁’与‘德’，孔‘儒’与孟‘儒’，董‘儒’，程朱‘儒’绝对不会是一个相同层面上的理论学说体系，至少，在汉时，我们看到女子再婚再嫁，还是很正常的，甚至有封王封侯的？至唐时，还能再出个女主武王。自宋一朝始，‘儒’就真正成西方中世纪一样的强制性宗教理念了，它超脱了道德，超脱了法律，成为变质了的‘儒教’。从这个女性在社会中的地位，我们是可以推导出这一点的，因为妇女在任何国家和民族于父系氏族社会中都是相对弱势的一方，女人地位的低下，是与整个‘人’的尊严与地位低下息息相关的。 回复
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版主高见。自宋“罢黜百家，独尊儒术”始，不仅对社会造成空前的危害，也对儒家造成了极大的危害。前事不忘后事之师，今天最好不要重蹈覆辙才好。于丹《论语》在《百家讲坛》极尽美化儒学，似乎具有宋时遗风，在她看来，学习的最高境界是“六经注我”。其合理的成分有多少，姑不论。事实上，华夏民族之魂在于那种“予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲，居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧；然则何时而乐耶？其必曰：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐矣！”噫！微斯人，吾谁与归！”的博大襟怀上。 回复 补充
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寓意深刻。女人地位低下本身，就反映着“人”自轻自贱的性质。读史读到这种份儿上，也算是比较透彻了。 回复 补充
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悼红文 发表于 2011-7-8 06:51
礼的两面，有如人的两面。当人以两副面孔游戏人生时，于不经意间流露出来的真情实感，属于美德。这就是《道 ...
（《道德经》是关于自然与社会关系的总纲,论语是关于国家与社会的规范 在家创业
http://www.langchao888.com/ 回复
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LR7YY 发表于 2011-9-24 20:00
牛牛牛牛呀
‘儒’，就我的认识，‘儒’家最早就是搞形式主义的一个特有群体，嫁个人啊，埋个汉啊，他们以此为生，而且我对百家起源的认识是他们在周末天下大乱后，周室的知识分子流落到民间所起，因为最初‘学’不在民间，文化知识多在上层。孔子以复周‘礼’的方法，来强调人们之间‘仁’与‘德’，孔‘儒’与孟‘儒’，董‘儒’，程朱‘儒’绝对不会是一个相同层面上的理论学说体系，至少，在汉时，我们看到女子再婚再嫁，还是很正常的，甚至有封王封侯的？至唐时，还能再出个女主武王。自宋一朝始，‘儒’就真正成西方中世纪一样的强制性宗教理念了，它超脱了道德，超脱了法律，成为变质了的‘儒教’。从这个女性在社会中的地位，我们是可以推导出这一点的，因为妇女在任何国家和民族于父系氏族社会中都是相对弱势的一方，女人地位的低下，是与整个‘人’的尊严与地位低下息息相关的。
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这才是真知灼见！赞！
英文的"论语""道德经"怎么说啊.
道德经中的尤与忧？
《道德经》与《老子》是什么关系？
《道德经》第二十二章‘全而归之’
论语与和谐社会
“谁谓茶苦，其甘如荠”出自哪部古典名著？（）A《论语》B《诗经》C《尔雅》D《道德经》
在那里能看到<道德经>.<论语>的书.
结合《论语》《道德经庄子有关篇目谈谈孔孟老庄思想的现实意义
请问哪里有拼音版的《论语》、《道德经》（不要有注解的）下载。谢谢！
孔子的资料与论语
钱穆的《论语新解》VS南怀谨的《论语别裁》，哪一本更好
谁谓荼苦，其甘如荠 这句话出自哪部古典作品？A论语 B诗经 C尔雅 D道德经
“谁蔚茶苦，其甘如荠”这句话出自下列哪部经典名著？A《论语》 B《诗经》 C《尔雅》 D《道德经》
论述一下《道德经》与中国“和”文化的关系？
论语之逝者如斯夫! 不舍昼夜的议论
论语用字的精妙之处是什么？
语文之<论语>十则译
《论语》
论语！！！！
论语~~~~~~~~~~~~~
《论语》
《论语》
《论语》
《论语》