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金刚般若研习报告（61－65集）

第61集

请掀开经本一百三十五面。

【２、『如来』是性德之称。『无实无虚』，乃性德之容。无实者，生灭灭已，凡情空。无智亦无得，圣解亦空。无虚者，寂灭现前，体现。能除一切苦，用现。质而言之，无实无虚，犹言寂照同时。寂则无实、照则无虚。心清净，无实也。生实相，无虚也。】

这一段的文字不长，他将无实无虚说得很清楚、很明白，非常难得。经文里面佛告诉我们，「如来所得法」，这就是我们一般人讲成佛，证得佛果了。

成佛他到底证了些什么？他得了些什么？佛在此地告诉我们，他确实得到了，但是所得之法「无实无虚」。这四个字，我们乍听起来很难懂。怎么这个法是无实无虚？表面上看到这个意思互相矛盾。「无实」当然就是虚的，「无虚」当然就是实在的，到底是实在的、还是虚妄的？所以必须要把这个事实说清楚。

我们听了这一句，之所以觉得难懂，因为这不是我们的境界，这是佛菩萨的境界。我们的境界是因为没有离开妄想、执着，所以把「虚实」两个字坐实了，现代人讲落实，把这两个字看得落实了。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，虚实在他们看起来是一桩事情，不是两桩事情。这正是所谓入不二法门，他们是入不二法门，我们是虚实是二不是一。人家入了不二法门，所以说无虚无实。

如来，是从真如本性上说的。《金刚经》上讲如来讲得很多，讲诸佛也讲得很多，凡是讲诸佛都是从事相上说，讲如来是从体性上说的。事相上，给诸位说，有实有虚，可是从心性上讲，虚实都讲不上。「无实无虚，乃性德之容。」容是什么？容貌，样子。性德是什么样子？性德是无实无虚，是这么个样子。这个样子在哪里？实在讲，就在我们眼前。我们六根所接触的境界，无一不是无实无虚。可惜我们始终没有看出来，始终没有能够体会到，这就叫凡夫。如果你看出来，你体会到，你就不是凡夫。不但不是凡夫，大乘经上讲，你已经是法身大士，不是普通的菩萨。下面为我们说明，什么叫无实？什么叫无虚？

「无实者，生灭灭已。」这句话我想许许多多同修们都很熟悉。生灭灭已，寂灭现前，大家都很熟。那要问你，什么东西生灭灭已？什么叫生灭？念头，一个念头生，一个念头灭。佛给我们讲，一剎那有九百生灭，生灭是指这个东西。生灭断掉了、没有了，这是什么果位？究竟圆满佛的果位。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他的生灭还没有灭已。这是如来果地上的境界，凡情到这里才空，才真的没有了。等觉菩萨，他不叫做佛，他叫菩萨。菩萨的意思，玄奘大师翻译的是「觉有情」。他有情，虽然有情，他觉悟、他不迷。六道凡夫是迷惑颠倒的有情众生。菩萨，一直到圆教等觉菩萨，都叫做觉悟的有情众生，情没断。最后一品生相无明破了，他凡情断了、没有了，确确实实没有了，真如本性圆满的现前，没有带一丝毫的污染。这就是说明等觉菩萨还带一丝毫的污染，还不能说是完全百分之百的清净，没有到这个程度。如来果地上才是究竟圆满，真正清净了。无智亦无得。前面是讲凡情空了，

「无智亦无得，圣解亦空。」圣解是什么？前面讲的是情，这是智。法相宗不究竟不圆满，为什么？法相宗转识成智，智也不行。真如本性，清净心里面，智也没有。《般若心经》大家天天念，最后的结论是「无智亦无得」。你还有个智，说老实话，你只能当菩萨，不能成佛。为什么？佛，智也没有。菩萨有智，凡夫有情。菩萨有智，佛是智与情都没有了。如果你要智，你就当菩萨。你要情，你永远搞六道凡夫，你出不了六道。一定要晓得，智也不能要。这个世间稍稍有一些觉悟的人，他知道情不好，情他能够捨掉，他把智看得很重。现在社会上，我们常常听到求知欲，那个很麻烦。求知欲，不但智他没放弃，坚固的执着，情也没有放弃，也是坚固的执着，因为欲望是情，这两样都没有捨掉。「智」是所知障，「情」是烦恼障，这样搞下去，二障天天在增长、天天在增加，没有去掉一分、半分，这个人学佛是决定不能成就的。我们先要把这些道理、事实真相要认识清楚。《金刚经》是教我们成佛的，不是教我们成菩萨的。佛在此地为我们示现一个最好的榜样，佛是情智都断，都没有了，这叫「无实」。性体圆圆满满的现前。可是有体一定有作用，不能说有体而没有用，那是讲不通的，理事上都讲不通。有体一定起作用，起作用一定现相，作用跟相是有，真有这回事情，所以「无虚」。体是无实，但是相跟作用是无虚。于是我们就了解，无实无虚就是讲的体相用，就是讲这个；《华严经》上讲的「大方广」，大是体，方是相，广是用，就是讲这个。

「无虚者，寂灭现前，体现。」生灭灭已，寂灭现前。寂灭是体，真如本性圆圆满满的显现出来。这里面一丝毫的污染都没有，一丝毫的障碍都没有，体现。

「能除一切苦，用现」，体起作用能除一切苦，所有一切苦都没有了，作用现前了。这是把体相用都说出来了。苦，我们六道众生有三种苦。苦，实在讲无量无边，佛为了说法方便起见，将无量的苦归纳为三大类：苦苦、坏苦、行苦。六道众生有苦，阿罗汉、辟支佛有没有苦？有，比我们凡夫轻而已。他有什么苦？尘沙、无明没断，所以他苦。法身大士，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他有没有苦？他有苦。他苦在哪里？无明没断尽。你从这个地方能慢慢的体会到，等觉菩萨苦不苦？苦。他有什么苦？最后一品生相无明没断。因此，度一切苦厄，完全没有苦了，只有一个人，成佛了。只有佛不苦，佛是丝毫的无明都没有了。所以我们讲苦乐，这里面有等级的、有差别。如果比较上说，那当然我们六道凡夫苦，阿罗汉没有苦，见思烦恼断了。阿罗汉跟辟支佛比，阿罗汉就苦，辟支佛就乐。辟支佛跟菩萨比，菩萨跟佛比，这一层一层比较有苦乐，所以到如来果地，那真的是苦断尽了。

「质而言之」，质而言之跟总而言之是一个意思；总是总结，这是两下比较，我们得到一个结论。

「无实无虚，犹言寂照同时」，跟寂照同时一个意思。寂就无实，寂是清净寂灭，无实；照则无虚，照是起用，起用则有相、有用。

「心清净，无实也。」《金刚经》前面，世尊对我们的教诲，「信心清净，则生实相」。由此可知，信心清净也是有等差。到什么时候，心达到圆满的清净？成佛。等觉菩萨跟佛比，等觉菩萨的心不清净，他心里面还有一品生相无明没断，那怎么能讲清净！等觉菩萨的心生不生实相？生实相，不圆满。好比晚上的月亮，十四的月亮，也很明亮，但是跟十五的月亮比，它不圆满。等觉菩萨像十四的月亮，佛像十五的月亮，我们凡夫像初一的月亮，一点光都没有。六道凡夫是初一的月亮，没有光明，完全是黑暗的。法身大士，我们常讲圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，那像什么？像初三的月亮，初二恐怕都看不到，初三有一个月牙，那个像是圆教初住，破一品无明，证一分法身，放一点点光明了。放光叫「生实相」，所以称它作「无虚」。这把无实无虚的意思说出来了。无实无虚含义无尽的深广，注解里面说的这一点点，是希望你从这一点去体会。正所谓是举个例子来说而已，从这个例子里面，你要能够应用在一切法当中，应用在这一生全部生活过程当中，你就得大受用，知道一切法无实无虚。无实无虚，你一定会做到佛在这里教给我们修行的纲领：无住生心、应无所住而行布施，你自自然然就会做了。布施的含义很深，包括我们一生全部的生活都在其中，不是说拿几个钱来做一点好事情，那个意思太小了，那不是《金刚经》上所说的。

【３、约凡夫妄心言，亦复无实无虚。觅心了不可得，无实也。一念具足十法界，无虚也。由是可知凡圣同体矣。】

「约凡夫妄心言，亦复无实无虚。」这个意思很好，把前面这个道理，怎样把它应用在我们日常生活当中。读了《金刚经》要会用，会用就是受持，就是依教奉行。这个地方也举一个例子，我们凡夫是妄心，妄心也是无实无虚。妄心，心在哪里？

「觅心了不可得，无实也。」《楞严经》一开端「七处徵心」，释迦牟尼佛考阿难尊者，问他：心在哪里？佛在经上并没有说真心、妄心，就是问你心在哪里。阿难的确比我们聪明，如果佛来问我们心在哪里，我们决定想不到七个地方。我们只会讲：心，心在这里。这个地方不是的，那糟糕了！第二个地方想不到了。阿难尊者能够想到七个地方，很聪明。七个地方都被佛驳斥，阿难这才惊慌失措，七处都不对，那不是没有心吗？没有心也讲不通，心是决定有的。七处徵心就显示出觅心了不可得。《金刚经》上比《楞严经》说得简单。《金刚经》只讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，只讲了三处。《楞严》上讲了七处。觅心了不可得，找不到！不管是真心、是妄心，你都找不到。为什么找不到？心包太虚，量周沙界。这两句话是佛门的口头禅，大家都会念。真心是心包太虚、量周沙界，妄心也是心包太虚、量周沙界，也是！你到哪里去找？不找，不找就是；找就找不到，不找就是。所以你找不到，无实，找不到它。

「一念具足十法界，无虚也。」动一个妄念，打一个妄想，就变出十法界。十法界从哪里来的？妄想来的。六道轮迴从哪里来的？执着来的。离开执着，六道轮迴就没有了。离开妄想，十法界就没有了。十法界没有了之后，现的境界是什么？一真法界，法身大士居住的所在，破一品无明，证一分法身，你入了诸佛如来的法界；《普贤行愿品》所讲的不思议解脱境界，你就入这个境界。这个境界就是《华严》讲的一真法界。西方极乐世界是属于一真法界，就入那个境界。那个境界里面，要证得究竟圆满佛才算成就；否则的话，四十一位菩萨，无明没有断尽。菩萨等级是从他断无明多少而说的，破一品无明是初住菩萨，破二品是二住菩萨，破十一品就是初行位的菩萨。十住、十行、十迴向、十地，是这么样分出来的，破无明多少而说的。

「由是可知，凡圣同体」，前面说了这么多句，就是为了这桩事情，让你体会到凡圣同体。圣人、诸佛如来，他的真心尽虚空遍法界。凡夫，我们用的是妄心，妄想分别执着，它也是尽虚空遍法界，凡圣同体。因此，凡圣是平等的。我们学佛，尤其是学净宗、学《华严》，净宗的经典跟《华严经》无二无别。清朝初年，彭际清居士是我们佛门的一位大德。他有《无量寿经》的注解，他说：《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。文字广略不同，广是多。《华严经》的文字多，八十卷。《弥陀经》的文字少，只有一卷。亦无差别，里面的义理一样的，没有差别；只是在文字上有多少而已，意思完全相同。他的心目当中，三本《华严》是这个本子；大本是八十卷《华严经》，中本《无量寿经》，小本《阿弥陀经》。更难得的，他把《华严经》修行的方法，归到念佛法门。他自己造了一个论，《华严念佛三昧论》，彭际清造的，将《华严经》修行的方法，归结到念佛，很不可思议。这是说明同体。我们现在学净土、学《华严》，还有分别执着。这个观念要不能够打破，换句话说，你就不得其门而入。《无量寿经》在经题上就开出修学的总纲领：清净、平等、觉。我们今天，我们是男众，那是女众，男女不平等。我们是出家，那是在家，出家跟在家不平等。你能修十大愿王吗？你能入弥陀愿海吗？你能够修《无量寿经》吗？不行！所以多少人念佛念了几十年，功夫不得力，不得其门而入，什么原因？心不清净、心不平等。修别的法门可以不平等，这个法门，经题上就告诉你要清净平等。你没有清净心、没有平等心，不能往生。诸位要晓得，一些老太婆一个字不认识的，就会念一句阿弥陀佛，临终站着走、坐着走，她凭什么？人家的心清净、平等。你不相信可以试试看，你去接触她，她合掌对你阿弥陀佛。那个恶人、坏人，你看不中意的人，她见到他也阿弥陀佛，她平等的，她就凭这个往生。我们自命不凡，那就继续搞轮迴，自命不凡的人都是搞轮迴的。特别是学《华严》，善财童子做出一个修学《华严》的榜样给我们看。怎么修学法？学生只有我一个，除了我一个之外，所有男女老少、各行各业，都是诸佛、都是菩萨，我都要顶礼恭敬。你们念念《华严经》，看看善财童子五十三参，你就知道。不但学佛的，我们顶礼恭敬是诸佛菩萨，外道也是的，今天我们看到基督教、天主教、伊斯兰教，我们都要顶礼恭敬。那些学外道的，外道不说，还有些妖魔鬼怪的，专门在这世间害人的，你见到他，也是顶礼恭敬。为什么？妖魔鬼怪，是他迷了变成妖魔鬼怪，他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟诸佛如来的本性无二无别，只是他迷惑颠倒而已。所以礼敬是平等的。《华严》教我们在一切世间里面修平等心、修清净心，最后用这个清净平等心，念佛往生西方极乐世界；十大愿王导归极乐，这是《大方广佛华严》。我们还有这些分别、妄想、执着，这一生只能够跟佛结个缘而已，要想成就不可能，没有这个道理，这是我们自己不能不知道。要想在这一生当中成就，一定要用清净心，要用真诚心，要用平等心、慈悲心。也许有人问：现在这个社会反常，现在这个社会人心很险恶，我不害人，人家要害我。于是多少人提倡，「害人之心不可有，防人之心不可无。」你还要有防人之心，换句话说，继续搞六道轮迴。你想想看，你要是防人，你是不是依旧有妄想、分别、执着？所以你念佛念不好。有什么好防的！人家要害，害就让他害好了！正好往生。不是什么事都没有了吗？怕人家害，换句话说，还不想往生。六道还满可爱的，这就没办法了。一定要晓得，不怕人害，我们一定用真诚对待一切人。在外国，外国一般人很重视隐私权，自己有很多事情是不会让别人知道的。我们学佛，如果也要有隐私，那就完了。有什么事情不能让人知道？不能让人知道的，大概都不是好事情，哪有不能让人知道的事情。学佛实实在在讲，最基本的态度，要有司马光那个观念，司马光一生坦诚。他告诉人说，他一生行事没有一桩事情不可以告诉人，「事无不可告人言」；这样的条件，学佛决定成功。司马光是佛教徒、是学佛的，在家居士里有成就的。我们学了佛、出了家，还有不可告人之事，这怎么讲都讲不过去，连在家人都不如。佛法，夏莲居居士在《净语》里讲得好，要真干，不能干假的，假的不能成就，要干真的，一定要认真。既然知道同体，这在理论上我们找到根据，十法界依正庄严都是同体。因此我们要平等的恭敬，平等的供养，平等的说法，才有成就可言。

【４、全经主旨，在于应无所住。世尊言此之意，是令以无实之观，成就无虚之果。无实观者，即最后所云，观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。】

「全经主旨，在于应无所住。」「应无所住，而生其心」这八个字，是《金刚经》的中心。「世尊言此之意，是令以无实之观，成就无虚之果。无实观者，即最后所云，观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。」这个重要，实实在在重要！我们一定要遵守佛的教训。这是末后的一首偈子，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这首偈每天都应该多念几遍，知道一切法真的是梦；幻、泡、影、露、电，都是形容梦的，六个比喻是以梦为主。「幻」是假的。「泡」是水泡，水泡存在的时间不长。「影」，不真实。「露」跟「电」是形容时间的短暂，像露水、像闪电一样。这个实实在在是人生的真相，人生的真相是梦幻泡影。常常这样想，我们的妄想分别执着自自然然就淡，自自然然就少，不会有那么多执着了，所谓是能帮助你看破。佛给我们讲无实无虚，是讲的事实真相；真如本性的真相如此，我们凡夫住在虚妄境界里面也是如此。这个世间哪有一法是真实的？何况佛把我们现前这些事相，说得很清楚、很明白，那是一剎那九百业因果报的连续相而已，这说得太清楚了，这把事情真相都说出来了。明白这一个事实真相，再看到《金刚经》上这个比喻，你的体会就相当深刻，你会觉悟。佛又教给我们：而生其心、而行布施。为什么叫我们生心、叫我们行布施？因为那个剎那生灭的连续相它会变。它不是一成不变的，它会变。什么力量在主宰它的变化、在支配它的变化？就是妄想，念头。因此，你一个善念就变善境界，一个恶念就变恶境界。十法界善恶不一样，等差不一样，怎么来的？由于众生念头不同变现出来的。你是善念，你就在六道里面变三善道，恶念就变三恶道。六道轮迴是什么人在主宰？什么人在支配？是你的念头，不是别人。你要真正明白懂了，你怕谁！怕鬼、怕阎罗王，阎罗王、鬼从哪里来的？是你心里面变现出来的。你心里面没有鬼，哪里会变出鬼？心里没有阎罗王，你怎么会变出阎罗王出来？都是你心在打妄想，想什么变什么。所以佛才教我们，你想佛多好，想佛不都变佛了吗？所以「念佛是因，成佛是果」。念佛就成佛，这是最善的。经上讲的「而生其心」，实在讲就是教我们生心去想佛、去念佛，你变出来的境界你就作佛。不要打别的妄想，别的妄想统统要放下，不是真的，虚妄的，不是真实的，应当放下。常常想佛，决定有好处。佛的生活无实无虚，有哪一桩事情不能告诉别人？样样都公开，好！那个心里才真舒服，舒坦！有一桩事情不能告人的，你那个心一定不快乐，一定不舒服，为什么？里面有骯脏的东西藏在里面，没有拿出来。统统拿出来，没有一桩事情不可以告人的。这段的意思是佛说出总纲领，教给我们怎么修法，怎样应用在日常生活当中、处事待人接物，常常要作如是观。观就是我们今天讲的人生观、宇宙观，我们的观念错误，佛这个观念非常正确。能够常常这样想，天天能够这样想，就能够断烦恼，就能够破情执，就能生智慧，就能证圣果，所以这是「破一切凡情的总观、要观」。「要」是重要的、最重要的；要也是精要、精华。「万不可须臾离者」，末后这一句是勉励我们，不可以离开，离开就打妄想，离开就造业。要常常作如是观。

【５、『无实无虚』，最要之义有三。一、是形容性德。二、是形容如何得性德。三、是形容如何修性德。理事、性修、因果，罄无不尽。故此一语，不但将本经所说道理赅括无遗，并将大小乘佛法总括无遗。故曰：一切贤圣，皆以无为法而有差别。】

「无实无虚，最要之义有三。」要是重要，最重要的意思有三点。「一、是形容性德。」我们真性性德的样子是无实无虚。「二、是形容如何得性德。」我们常讲相应，如果不相应，你就没有办法得到。性德是无实无虚，我们一定要用无实无虚的心行才能够证得。「三、是形容如何修性德。」修是从事上讲。「理事、性修、因果，罄无不尽。故此一语，不但将本经所说道理赅括无遗，并将大小乘佛法总括无遗。故曰：一切贤圣，皆以无为法而有差别。」这个意思在本经显示的特别明显。从小乘须陀洹果，他们断烦恼，证得须陀洹果位，他们的态度若无其事，没有把它放在心上，这就是显示出无实无虚。因此我们从这个地方，能够很清晰的体会到凡圣不同。凡夫有许多的定功，比小乘这些圣者高明很多，他们比不上阿罗汉，但是要比初、二、三果，绰绰有余。四禅天的人、四空天的人，世间的四禅八定。诸位要晓得，证到三果的圣人，他们才在四禅天，四空天人所修的禅定比他高明。为什么四禅天人、四空天人我们不叫他做圣人，小乘初果我们就叫他做圣人？不同在哪里？用心不一样。小乘初果已经是无实无虚，四禅天人、四空天人他还是有实有虚，不一样在此地。定功深再深，如果虚实两边没有捨掉，没用处。所以定功一失掉之后，还要堕落、还要轮迴。小乘初果那个定功并不很深，很有限。但是人家已经是观念上无实无虚，所以他天上人间七次往来，就证阿罗汉，就出了三界。如果遇到念佛法门，一遇到他决定往生。为什么决定往生？因为他以无实无虚这个态度来念佛求往生，哪有不往生的道理？而且往生的品位还很高。我们要想这一生当中决定有把握，脱离六道轮迴，往生不退成佛，这个要紧、太要紧了。如果这句话的意思不太了解，你就常常想到「一切有为法，如梦幻泡影」，这就行了；或者《金刚经》上还有两句更简单的话，「凡所有相，皆是虚妄」，也行，与这个都相应。世尊在本经末后，特别教给须菩提尊者，教给他就是教给我们，「不取于相，如如不动」，完全在事上做。不取于相，就是应无所住；如如不动，是说我们在六尘境界当中，我们每天接触六尘境界，不能离开六尘生活，接触没有关系，不能动心，动心就错了。动什么心？顺境起贪爱的心，逆境起瞋恨的心，动了这个就糟糕！如如不动。「动」，以中国话来讲，就是七情：喜怒哀乐爱恶欲，你动了七情，这个不能动。换句话说，不动，心是清净的，不动的心是平等的，不动的心是觉而不迷，跟《无量寿经》经题「清净平等觉」完全相应，那就是修清净平等觉。修清净平等觉，就是修弥陀净土。《无量寿经》上，世尊告诉我们，阿弥陀佛还有个别号，就叫「清净平等觉」，清净平等觉就是阿弥陀佛的别号。我们能够把《金刚经》这两句常常想着，把它做到，「不取于相，如如不动」，就是在修清净平等觉。发愿往生，当然往生。「无实无虚」，把大小乘所有一切佛法统统包含尽了。

佛在经上告诉我们，「一切贤圣」，这个一切，从小乘须陀洹到圆教等觉菩萨，统统包括了，「皆以无为法而有差别」。什么叫无为法？无实无虚就是无为法。由此可知，这些圣者，就是无实无虚功夫浅深差别，小乘四果四向、大乘五十一阶级是从这里来的。实际上这些人，他们心中有没有这个阶级差等？没有。佛为我们方便说的。你要问须陀洹：「你证须陀洹果？」他没有这个念头。他如果说「我证须陀洹果」，他四相具足，他有实有虚，他哪里是无实无虚！从小乘初果，心就清净、平等，没有这个念头。这些念头都是妄想分别执着，这个东西他离开了、捨离了。我们从这里去体会，然后你就晓得怎样来学习。也同时明白，为什么我们生生世世修行，没能修得成功。没有修得成功，就是我们虚实两边没离开。为什么我们这一生修行功夫不得力？也是两边没离开。无实是空，无虚是有，空有两边。本经上讲的法相与非法相，无实是非法相，无虚是法相。法相、非法相两边不取，都在这个意思上。理是空的，理是无实，事无虚；性无实，修无虚；因无实，果无虚。都是虚幻的，从这里面去观察。

【６、不但此也，一切凡夫心相，一切世间法相，一切因果法相，亦莫不尽括无遗。此正是《法华经》所谓：如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。此之谓诸法实相。故此一语，真乃大乘法印。】

「不但此也」，前面给你说的，都是讲的三乘的修行人。

「一切凡夫心相，一切世间法相，一切因果法相，亦莫不尽括无遗。」那些觉悟的人，修行证果，证阿罗汉、证辟支佛、成菩萨、成佛，他是明了无实无虚，体悟无实无虚，他走的是一条光明的正道，成就究竟圆满的功德。我们凡夫迷惑颠倒，念念都是妄想分别执着，可是这些妄想分别执着也是无实无虚。你打妄想，无实，在六道里面受果报，无虚。你细细想想，可见得这无实无虚四个字，世出世间法全都包括了，全都通达了。凡夫的心相，心相是妄想。世间一切的法相，凡夫心相是因，世间这些法相是果，这就是一切因果的法相，统统在里面，都包括尽了。我们要细心去观察，细心去体会，然后才能够把宇宙人生的真相看清楚。看清楚，你就不迷，不迷就是菩萨。菩萨叫觉有情，他不迷，迷就是凡夫，他真正觉悟了。

「此正是《法华经》所谓：如是相，如是性，如是体，如是力，如是作」，一直到「如是本末究竟」。这是《法华经》上非常有名的一段经文，这十句叫「十如是」，是《法华经》上非常重要的一段经文，也可以说是整个《法华经》的中心。「如是」就是此地讲的无实无虚。如是相，相无实无虚。如是性，性无实无虚。你把「如是」两个字换成无实无虚，那个意思更好懂。「相」是现象，「性」是本性、真如本性。「体」是理体。十如是，这十个里面最重要的是「性」，其他九个都是从自性里面变现出来的。世尊在《法华经》里面，将世出世间一切法归纳成这十大类。「力」是能力、能量。「作」是造作，就是变化。「因」是亲因，「缘」是比较疏一点的；亲的叫因，疏的叫缘。因要是没有缘，不会结果；因一定要得到缘，缘具足它就结果。「报」也是果。我们举个浅显的例子，来说明这两个字。果，我们得人身是果。报，我们这一生当中的苦乐际遇，每个人都不一样，这是报。得人身是果，你这一生的苦乐遭遇那是报。有的人命好，很享福；有的人命运很差、很苦恼，那是报。苦乐是报，得人身是果。末后一句「本末究竟」，前面九句不能包括的，统统归到这一句。这十句，把世出世间所有一切法统统包括尽了。

「此之谓诸法实相」，《金刚经》上讲诸法实相，《法华经》上讲「十如是」，「十如是」真的就是世出世间一切法的真相。我们用这十句，解释西方极乐世界依正庄严很清楚，解释华藏世界毘卢遮那佛的华藏世界，也清楚、也明白。把这十句来观察我们自己这一生，我们过去跟现在，在生活上点点滴滴也清清爽爽，比世间算命的人高明多了。从前金山寺妙善法师讲：世间最会算命的人就是释迦牟尼佛，他算得准确。释迦牟尼佛以外，那些算命的都不可靠，都靠不住。释牟尼佛会算，释迦牟尼佛都给我们算了，你知道吗？这十如是就是的。你能够懂了，拿这个来看看自己，自己一生的命运清清楚楚、明明白白，这才叫高明。

「故此一语，真乃大乘法印。」此一语就是「无实无虚」。无实无虚真的是大乘法的法印，所有一切大乘法都是无实无虚，决定符合这一句的经义。不但大乘法，世间法也是无实无虚，明了世间法无实无虚，这个人也是大乘菩萨。

九四、重以喻明 喻住法之过

经【须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见。】

这是从比喻上说。科题很清楚：「喻住法之过」。佛在经上讲：「法尚应捨，何况非法」，很有道理，法不能住。

【１、此节是明执实则布施之功德全虚。正是无实无虚的反面。『法』谓一切法，不外境、行、果。境者境界，五蕴、六根、六尘等。行者修行，即六度等。果者果位，即住、行、向、地，乃至无上菩提。亦兼果报，如福德、相好、神通、妙用等。】

「此节是明执实则布施之功德全虚。」住于法，以为法是真有，执着在法相上，这个错了，所以功德都没有了。诸位一定要晓得，不住，难！我们凡夫业障习气深重，真的无从下手。《般若经》听起来很有味道，你做得到吗？做不到，还是有执着。你没有办法看破，也没有办法放下；换句话说，白听了、白讲了。听这部经的人，我想不会少过三千人，来来去去的，有今天来了明天不来，明天来了后天不来了，来一次也算，统统算进去，我想应该是三千人以上。这三千多人当中，哪一个看破？哪一个放下？一个也没有，我们这部经就白讲了。所以难、真难！你才晓得八万四千法门，任何一门，不要说大乘，连小乘包括，都不能成功，这才晓得佛法之难。幸亏佛很慈悲，为我们开了一条念佛往生的法门，这个法门方便在哪里？可以执着。你就执着阿弥陀佛，这个能够住于法，行！你心里住在阿弥陀佛、住在极乐世界上，坚固的执着，执持名号，只有这个法门，给你讲执着能够成功的。除这个法门之外，八万四千法门、无量法门找不到，都是要破执着才能成功，没有执着才能成功。执着念阿弥陀佛，往生西方极乐世界，生凡圣同居土；不执着，那就生方便土、实报土、寂光土，那就高了。执着能出得了三界，能到阿弥陀佛那里去。凡圣同居土不错了，可以了！何况到了西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，马上把我们提升到七地以上的地位，这是真正不可思议！所以在西方极乐世界，很短的时间就成佛，这是一个特别法门。得要有福报，什么福报？相信，相信就有福报了。这个法门遇到了不相信，这个人没有福报。《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。相信的人有福，肯发愿的人那个福报就更大，世间没有任何一个人的福报能跟他比得上，因为他不久要作佛了，你想这个福报多大！

「执实」，功德就没有了。什么叫功德？这是我们必须要认识清楚的。功德是戒定慧。因戒得定，持戒是功、功夫，得定，定是德。「德」跟得到的「得」是一个意思。你有一分功夫，你一定就有得到。持戒有功，得定；修定有功，开慧了，这是功德。如果一执着，持戒不能得定；为什么？我这个戒持得很好，看到那个不持戒的、那个破戒的，心里面就生厌恶的心，你怎么会得到定？那个持戒，不懂得用功，不如法。诸位必须要晓得，世尊教人修行是教你一个人的，没有教你看别人；你要是看别人，你的道业这一生当中决定不能成就。《华严经》上，善财童子只有一个人，没有同参道友。如果善财还有个同学，善财也完蛋了。为什么？同学你跟我一样，恭敬心没有了。一个同学都没有，所有一切众生都是佛、都是菩萨、都是老师，他那个礼敬诸佛才做到圆满；所以，不可以有一个同学。换句话说，真正修行人，自己是站在最低的，别人都在我头上，你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我头上，都要礼敬，都是诸佛如来。怎么观想？诸佛如来示现的。示现善的境界来教我，在善境界里面不生欢喜心。示现妖魔鬼怪，逆境里面我不生瞋恚心。

你的清净平等从哪里修的？在境界里面磨鍊出来的。离开这些境界，你修什么？好人、坏人、顺境、逆境都是善知识，在我的心里面都是平等的，我在这里面修十大愿王。有丝毫差别的念头，你那个十大愿王功德全虚，全都没有了。你所修的是福德，功德变成福德；功德没有了，福德有。一定要明白这个道理，功德太难了。经里面常讲「火烧功德林」，火是什么？发脾气；脾气一发，你们想想看，你那个定就没有了；定没有了，戒就没有了。你要问，你的功德有多少？你得想想什么时候没发脾气，如果临命终时发一顿脾气，完了！一生都完了，那毫无功德。所以佛法教人送终，人临终的时候，八个小时不要去碰他。为什么？神识没离开，那个时候你碰他，他会生瞋恨心；一念瞋恨，一生的功德都光了、都没有了。八个小时之内不可以碰他，道理在此地，不可以不晓得。功德跟福德要分得清清楚楚，福德与戒定慧不相干，功德是戒定慧。

「正是无实无虚的反面」，反面是什么？他执着有实有虚。「法谓一切法」，世间法、出世间法统统包括在其中。「不外境、行、果。」这是用这三个字把一切法概括了。「境者境界」，佛法里面所讲的，「五蕴、六根、六尘等」，这都是属于境界。等是太多了，凡是这一类的都是属于境界。「行者修行，即六度等」，像三福、三学、六度、十愿，这都是属于修行。「果者果位，十住、十行、十迴向、十地，乃至无上菩提。」这些属于果。「亦兼果报」，果里面不仅包含果位，也包括果报，「福德、相好、神通、妙用等」这属于报。果跟报，可以合起来讲，也可以分开来讲。

【２、行六度而自以为能行，此住于行。若有名誉等想，便住于境。心存有一所得，便是住果。无论心住何种，皆是住法。】

「行六度而自以为能行，此住于行。」真正修行人，不能不明经，经义不明，你理不通；道理不明，事实真相不清楚。古人常讲：经不可以不读。古时候，中国念书的人多，因为中国的社会尊崇知识，打开我们中国的历史，这几千年的历史，可以说是一部知识分子的历史。我们中国古人讲士大夫阶级，士大夫阶级就是我们现在讲知识分子。中国人尊重知识分子，所以从前人有一句话说，「万般皆下品，唯有读书高」。印度有四种阶级，大家都知道。中国也有四种阶级：士、农、工、商。中国四种阶级，哪一个阶级排在第一位？士，士是什么？读书人，知识分子排在第一。第二是农夫，农夫耕作很辛劳，对于社会有很大的贡献。第三是工人，也很辛苦，劳力。不劳而获利的商人，他有钱，排名排在最后。现在社会颠倒了，现在商人第一，工人第二，农人第三，念书人排在最后。现在念书人一文不值，社会颠倒了。

如果我们住相的话，就错了。自己以为能行、能修行，这是修福，念佛也是修福，持戒也是修福，参禅也是修福，弘法利生都是修福，这里面没有智慧。智慧是什么？离相是智慧。我虽做，做了心里面若无其事，它才会生智慧。稍稍有一点执着，「若有名誉等想，便住于境。」就是我们今天所讲的名闻利养；好名，有这个你住在境上。「心存有一所得，便是住果」，你得到的利益，你得到的财富，世间法里面讲七情五欲，你只要有所得，你就住果。由此可知，如果这三桩事情我们都不免，你境行果统统住，与大乘教义完全相违背，这个不叫学佛。这样的修学，实实在在讲，就是经上讲的可怜悯者。世间人没有闻到佛法谈不上可怜，他没机会，没接触到；闻到佛法而完全学错、学颠倒了，这个可怜。他为什么学错，为什么学颠倒？没有读经，没有懂得经义。中国古代因为崇尚知识分子、崇尚读书，大家总是尽量想方法去读一点书，因此看佛经不难。佛经虽然是古时候翻译的，是当时最白的文字，是那个时候的白话文。你要是不相信，《无量寿经》是汉朝时候翻译的，你去看看汉朝那时候的古文，你跟它对比一下，我们这个经好懂，古文就难懂了。翻经的大师，已经非常慈悲、已经考虑得很周到，用最浅显的文字，希望每一个稍稍读一点书的人，都能看得懂佛经，都能了解佛的意思。我们佛经的这个文字，在现代文学里面叫做变体文，它比古文容易懂得多。可是现在麻烦了，现在人完全不念古文，于是最浅显的佛经拿到手上看不懂，文字上障碍了，这个难！这是我们现代人一个很大的难关，必须要突破。用什么方法突破？读诵。中国过去教学，从哪里教起？从背诵教起。你要求学，你要想做一个知识分子，下手就是背诵古文。古代的教学，小学，老师教导学生就是教他背书，没有讲解的；这种教学法在历史上有记载，从汉朝一直到民国初年，都是用这个方法。小朋友七岁上学，上学就是跟老师，就不住在家里，要跟老师住在一起。每个月初一、十五放假回家去一趟，平常要跟着老师。这叫学，学什么？学生活，学洒扫应对。老师教他扫地、教他抹桌子，看年龄大小，能够做的事情教他，使他从小就勤劳，家里样样事情他都会做，伺候老师，他能够伺候老师，回家就能孝顺父母，这是老师要教的。换句话说，他教的是生活教育，教你站有站的相、坐有坐的相，学这个东西。在文字上，《四书》、《五经》，教他念、教他背。一般总要背一百到两百遍，会背之后，还要背一百遍到两百遍。用意在哪里？修定，戒定慧。小孩不叫他背书，他也会胡思乱想。天天叫他背书，他就没有时间去打妄想，他心得定。从七岁到十二岁，心定了这么多年，开智慧了；慧是从定当中生的。十三、四岁以后，进太学，太学里面老师讲解，你从前所背过的这些书，现在来讲解。现在因为有定，开智慧了，才讲，你要是没有开智慧，讲有什么用？讲了也不懂。

古时候的教学法好，非常可惜到民国年间学习外国人，这把我们这一代人给害惨了，智慧完全没有了，定也没有了、慧也没有了，成天在胡思乱想，妄想分别执着增加了。所以我们这一代社会这么悲惨，世间大乱，没有智慧的人。佛门里面，从前一入佛门，「五年学戒」，五年学戒不是学戒律，五年学生活教育。就像现在很多学校，新生一上学，新生大概有几个星期的生活教育，让他了解我们团体生活习惯。我们出家人一出家，五年生活教育，学这个东西。除这个之外，学经。经，这五年怎么样？看是哪一宗、哪一派，这一宗主要的经论要背诵，教你去念，念到会背。你学华严，《华严经》不能不背；学天台，《法华经》要背，天台三大部，分量跟《华严》大概也差不多，《法华经》、《法华经文句》（智者大师注解）、《玄义释籤》。从前线装本，每一种都是二十册，堆起来六十册。五年当中要背过，你才有资格学天台，你没有这个基础，讲堂里面没有你的座位。你说听经，你三大部都背过了，才有资格到那个地方，才有你的座位。你没有过五年，不能背，讲堂里面没有你的座位，你只能在旁边照顾大家的生活，照顾大众。过去丛林寺院里面教学这样严格。这五年就是我们佛法里面讲的根本智，训练修根本智。根本智是定，从定开慧，这是根本智。看起来，好像在寺院里面住了五年什么也没学到，老师什么都没有教，就给你一本书，叫你去念、叫你去背，另外就叫你做工，常住这个生活分配你去做。做工是生活教育，也是修福。念经是思想教育，叫你不要胡思乱想，修定。定不是每天盘腿面壁，盘腿面壁照打妄想。叫你背书，背书不能打妄想，一打妄想就念错了，所以叫你背书，用背书的方法。所以说，戒定慧三学一次完成。

古德教学用心之苦，我们现在人想不到；恩德之厚，也不是现在人能体会得到。现在人一接触佛法，就广学多闻，学得乱七八糟，杂乱无章。不学还好，心还清净，头脑还清楚；一学，学得一塌煳涂，说几句话都语无伦次，你说怎么办？这不是佛法不好，方法学错了。从前世法、佛法，都是教你修定、修清净心，真的是《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」。有这五年的教学，然后再听讲。我们从《高僧传》、《居士传》里面所看到的，有人听讲没有听多久就开悟。我们现在听一辈子都不开悟，什么原因？他经过训练，他的心清净，他的心定。尤其是经背得很熟，背得很熟，里面不懂，就是禅宗里面讲的疑情，「小疑则小悟，大疑则大悟」，他提得起疑情，我们现在没有。这是说明，决定不能有住，一住就坏了。境行果都不能住，这样才能够符合无实无虚，才能够符合「应无所住而生其心」，这是真正在学大乘，真正在学般若。「无论心住何种，皆是住法。」这是经上讲的，「若菩萨心住于法」，不管你住哪一种，住一种都是住法，三种都住还有什么话好说？三种都住，这个人布施，行布施的人不少，很多！都是种了福，毫无功德，他所修的是三界有漏福报。为什么？他心有住。

【３、『闇』则一无所见，仍在无明之中。永嘉云：住相布施生天福，招得来生不如意。】

「闇则一无所见，仍在无明之中。」比喻「如人入闇」；闇是比喻无明，他没有觉悟，他不开悟，没有智慧。

「永嘉云：住相布施生天福，招得来生不如意。」这是永嘉大师《证道歌》上的两句。住相布施将来的果报生天，享天福。这个人能享天福，诸位要晓得，他修行五戒十善、慈悲喜捨四无量心，心地真正是清净慈悲，才能够生天。一天到晚是搞名闻利养的话，他怎么能生得了天？生天享天福不错了，恐怕现在的人住相布施，来生不能享天福。享什么福？可能至少有一半享畜生福，外国那些宠物真享福，一家人都伺候牠，把牠当祖宗看待，我看到那个人就是前生修福的。修福怎么样？他没有十善，也没有五戒，心也不清净，愚痴修福，真修福，好事拼命去做，宇宙人生事实真相道理不明，来生就到畜生道，畜生是愚痴。学佛连真佛、假佛都分不清楚，这是愚痴。在我们现前这个社会，《楞严经》上讲得很好，邪师说法如恆河沙。佛法在我们现代这个社会里面，我们所看到的，有假的佛法、有邪法，还有妖魔鬼怪的法，挂上佛的招牌，你不能够不辨别，不能不清楚。好心学佛到后来学成魔，那真是冤枉！一定要辨别清楚，一定要有智慧。生天福的条件要具足十善，要具足四无量心：慈悲喜捨，他才真正能够生天，才享天福。纵然生到天上，天福享尽了还要堕落，还是要搞六道轮迴，这就是「招得来生不如意」。

佛门里面讲三世怨，第一世修福；第二世享福，享福的时候，大概就不会修福，一享福人就迷惑、就颠倒了。佛在这个经上教菩萨，「菩萨不受福德」，这句话很重要，不能够把它轻易看过。教菩萨不可以享福，一享福就迷惑颠倒，所以福不能享。佛为我们订的出家人生活非常简单，就怕你迷惑。虽然在中国，佛教发展为寺院丛林，住持、方丈住的房子多大？方丈，十尺乘十尺，就那么大的房子。不能享福，一享福就迷惑颠倒。不是负责寺院的执事，一般人住哪里？住广单、通舖。不可以一个人住一个房间，一个人住一个房间不会成就的。在大庭之下，装模作样像个样子，没有人看见就随便放逸、就懒散，不能成就。广单通舖有个好处，睡觉也要规规矩矩，旁边人也看到你。什么时候都不可以放逸，都要守规矩，道理在此地。今天生活比较富裕，一个人一个寺庙，我一看到这个样子，完了、完蛋了！那个地方不要去了。今天跟我这个顽固的思想相同的有一个，香港大屿山的圣一法师，跟我的看法完全一样；其他的法师跟我的看法都不一样。我们要想成就，要住广单，决定不可以说一个人一个寮房，这个不可以的。所以，这是很不容易的一桩事情，一定有福报要捨，福报让大众去享，不要自己享。愈有大福报，享福的人愈多，那你的福报才真正殊胜；自己享，问题就多了。今天讲到此地。

第62集

请掀开经本一百三十七面。

【４、不知观空，必随境转。生天之後，决定堕落。『入闇』，喻不见性。喻此人道眼未开，无明未破。虽学大乘行布施，既是盲修，必生重障。】

「不知观空，必随境转。生天之後，决定堕落。」《金刚般若》就是教给我们怎样去观空，所谓「空」就是指的事实真相。一般初学的人，初听到空字，往往心里面生起恐怖；这一空了，那怎麽办？有个恐怖的感触。如果要是给你说明宇宙人生的真相，你就不至於有恐怖的感想。空就是宇宙人生的真相，这个意思前面我们已经讲得很多。「观」是观念，要把我们错误的观念纠正过来。什麽是错误的观念？以为一切法都是有，这个观念错误的；一切法确确实实没有。可是这一切法的现相，明明摆在我们面前，怎麽可以说它没有？佛在经上告诉我们，这个「有」不是真的有，叫幻有、假有、妙有；说这些名相，它的意思就是说，这个有不是真的，所谓如梦幻泡影，不是真的有。由此可知，「空」不能当作「空无」讲；空，什麽都没有了，这不是佛经上讲的空义。佛经上讲的空义是：相有性空、事有理空，是这个意思。一切相是幻相，刹那不停的在变化，因此决定不能够执着。你要是不知道这一切法有而非有，你一定就起执着，在心里面稍稍有一点执着，你就被境界转，你就不自在。我们现在讲，你受环境的影响。凡是会受环境影响的一定是凡夫，圣人已经不受环境影响；不要说大乘的圣人，小乘的圣人都不受环境的影响。我们在本经念过，须陀洹、斯陀含、阿那含，这是小乘人，他们都不受环境影响。由此可知，修行如果想证果；诸位要知道，证果这桩事情很重要，不证果就不得受用，一定要证果，证果是我们修行的目的；如果要证果，一定要离相。离相就是心里面不能执着一切法相，法相、非法相都不能够执着，这就是此地所讲的「观空」，不会被外面境界所转了。

「生天之後，决定堕落。」这是讲你修行修得不错，五戒十善、四无量心，乃至於很好的禅定功夫，生天。生天之後，一定会堕落。因为天最高，没有比天更高的，天福享完了，寿命终了，到哪里去投胎？到哪里去轮回？只有往下面去了，它上头没有了。我们人修得好，上面还有一层，可以到天上去，天没法子了。天福享尽了，就要往下堕落，不能出离六道轮回。你要问，为什麽不能出离？因为他不晓得一切法相是幻有，毛病出在这里。如果知道这一切法相都是幻有，有而非有，於一切法不执着了，他不是凡夫，他是圣人，凡跟圣的差别就在此地。

「入闇」，这是比喻，前面经文说：如人入闇，则无所见；闇是无明，「喻不见性」。「喻此人道眼未开，无明未破。虽学大乘行布施，既是盲修，必生重障。」这一小段我们实在是要注意！可能就是我们现前犯的毛病。虽有这个毛病，自己不知道，自己还以为学佛学得不错，到後来学佛得不到结果，他也找不到什麽地方出了差错，他不晓得；出了差错就是没有见性。见性谈何容易！但是这个地方一句，实在给我们很大的启示，就是要想见性，一定要把真性里面的障碍去掉，我们的心性才能现前。什麽东西障碍我们心性？见思、尘沙、无明，这是经上所讲的三种烦恼。由此可知，修行没有别的，断烦恼而已。从哪里断起？从最粗、最明显的烦恼先断起。最粗的烦恼叫「见思烦恼」；这是两大类：「见」是见解上的错误，「思」是思想上的错误。佛教给我们修学的总纲领，那个名字叫「观行」，观是改变我们错误的见解思想，行是改变我们生活上错误的行为。依什麽标准？经典。依经典修正我们思想见解，依戒律修正我们生活行为，行依戒律，知见依经论，经律论的作用是帮助我们改正错误。如果只是研究经教，不能改变我们错误的观念，这个没用处。如果懂，只管修行而不能断烦恼，这个修持也没有用处。烦恼从哪里断起？也要从最重的下手。假如我们的贪心重，先断贪心；我们的瞋恚心重，先断瞋心。每个人烦恼习气不相同，自己要好好的反省反省，哪一个毛病最重，先对付它。最重的毛病转过来了，其他比较轻一点的很容易转。就像治病一样，一定要首先治疗要命的重病，对於性命还不太相关的小毛病可以慢慢来，道理是相同的。

「道眼未开」。破无明对我们来讲难，那是真的不容易，开道眼比破无明容易太多；道眼开了，你可以说是正知正见。我们学佛的同修，也常讲我们是正信的佛教徒。什麽叫正信？道眼开了叫正信，不再迷信了。所谓道眼，简单的说，有能力辨别邪正。现在这个社会上很乱，佛门里面也很乱，可以说是任何一个团体，佛门里面乱、其他宗教里面内部都乱，有真、有假、有邪、有正，你能够一眼就看清楚、看明白，这是道眼。换句话说，有能力辨别真假、邪正、是非、善恶、利害，你有这种能力辨别，你的道眼开了。如果没有能力辨别，怎麽办？要依靠老师。就如同小孩，小孩没有能力辨别是非利害，他怎麽办？依靠父母，不能离开父母，父母保护他；离开父母，他就非常危险，可能就要遭遇到致命的灾难，一定不能离开父母。必须等他长大成人，有了经验阅历，他才可以离开父母，可以独立。我们学佛亦复如是。

道眼未开要依靠老师，决定不能离开老师，离开老师不会有成就的。在老师的会下慢慢的去培养，这个培养就是修戒、修定、修慧。戒定慧有相当的基础，功夫能得力了，这个时候老师就叫你出去参学。老师叫你去参学，标准在哪里？你有了道眼，你能够辨别是非，老师就叫你出去参学，成就你的定慧。你出去参学，这个意思就是说明，除了老师之外，一切人、一切事、一切物你都可以接触。这个接触对你决定不会有伤害，成就你的定慧。你接触的时候，像《金刚经》世尊教给须菩提，实在讲就是教给我们大家，「不取於相，如如不动」，那怎麽会受害？「外不着相，内不动心」，你定功成就，不会被外面境界所转了。不被境转，你就有能力转境界，《楞严经》上说得很好，「若能转境，则同如来」，跟佛菩萨没有两样。佛菩萨转境界，不为境界所转，我们要有本事转境界，这就是要开道眼。刚才说了，没有这个能力，依靠老师。依靠哪一个老师？现在我们遇不到善知识，我过去给大家传授三皈依，曾经给你介绍一位好老师，你要记住！哪一个老师？阿弥陀佛。依阿弥陀佛绝对不会错，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，哪里会错？阿弥陀佛在哪里？供一尊阿弥陀佛的像，不行！那个像不能保佑我们。阿弥陀佛要教导我们，天天给我们说法才行！《大乘无量寿经》就是阿弥陀佛。

我们这一生当中，在道眼未开的时候就专依《无量寿经》。佛在经上教给我们哪些事情不能做的，我们就不做；哪些事情应当要做的，我们就去做；依教奉行，这就是依靠老师。别人讲的，我这部经上没有讲，我依我这部经，我不依别的经，我专门跟阿弥陀佛学，这样学法，纵然道眼未开，也能往生极乐世界。生到西方极乐世界，回向偈里面曾经念到，「花开见佛悟无生」，一到西方极乐世界，道眼就开了，就能够分破无明。如果道眼没开、无明没破，换句话说，就以佛法而论，哪个是真的佛法？哪个是假的佛法？哪个是正佛法？哪个是邪佛法？你都搞不清楚。你把假佛、邪法当作正法，你去修布施供养，这是盲修瞎练。不但功德没有、福德也没有，不但福德也没有，恐怕还有过失。这是不能不谨慎，不能不明了的。

【５、当知学佛，若道眼未开，势必处处杂以情见。岂但六度行不好，且必增长我慢，竞起贪瞋，反将佛法扰乱，行得不伦不类，启人疑谤。直是於佛法道理一无所见，岂止不能见性而已。执法为实之过如此，我等当痛戒之。】

「当知学佛，若道眼未开，势必处处杂以情见。」我想这句话根本用不着解释，每一位同修都应该有很深的体会。无论是在家学佛、出家学佛，念念都有私心、念念都有情执，这就是道眼未开。他学佛不但佛没学得好，可能还要障碍别人学佛。别人学佛，他在那里搅和，他在那里捣乱，这就是五逆罪里面破和合僧，这个果报很重，他自己晓不晓得？自己不晓得，以为他的看法、想法、做法都是对的，他自己不知道。为什麽不知道？道眼未开。其他的人姑且不论，最重要的是要常常自己检点反省，我们处事待人接物是不是杂以情见？如果有这个东西，要知道这是大病，这是病根，必须要拔除。用什麽方法拔除？金刚般若。如何拔法？离一切相，经上讲的「应无所住」。真正修行人，必须是一切时、一切处、一切境缘之中；境是物质环境，缘是人事环境，我们面对的时候心要清净，一念不生。这就是「外不着相，内不动心」，这里面不杂情见，保持自己的清净心。

如果杂以情见，底下说得好，「岂但六度行不好」。六度不要说别的，刚才讲的布施，布施你都修不好。布施种福田，你那个福种在哪里？你那个福种在大石头上，不会生长的。人家种福田是种在肥沃的泥土里面，它会生根、会茁壮、会发芽、会结果。你那个种子种在大石头上、种在沙土里面，不会生根的。这就是你对於福田，根本就不认识。连布施修福都不可得，何况其余？「且必增长我慢」，贡高我慢。「竞起贪瞋」，竞是竞争、竞赛、比赛，贪瞋痴慢不但没有断掉、没有消掉，反而天天在增长，这就错了。我们自己修行，一定要常常检点我们的功夫如何？实际上，学佛的同修早晚两堂功课就是做这功夫的。早课是提醒我们自己，早课读经文就是听佛的教诲；我们这一天全部的生活、活动，不违背佛的教训，这个早课就真正有意义了。晚课是反省、是忏悔。做晚课想想今天一天有没有违背佛的教训？如果有违背、没做到的，要改过自新。所以晚课是反省、检点、忏悔。早晚课要不是这样做法，那就毫无意义。早晨佛菩萨面前念了一卷经，早课念了，好像这个事情就交代过去了。晚上再念一遍，我这个作学生不错，两堂功课一堂也没缺，其实有口无心，做的是形式，是样子。「既是盲修，必生重障。」盲修是对於自己见解、思想、行持毫无帮助，要用佛教术语来说，与观行毫不相关，那功夫哪里得力？

重障是怎麽说法？我说出来就很不好听。木头雕的佛像、画的佛像，做早课，早晨骗他一次，晚课又骗他一次，一天骗两次，从初一到腊月三十，天天照骗，你这个罪过重了，重障！活人你要是骗他，还情有可原，木头雕的泥塑的佛像，你都忍心去一天骗两次，你这个心不说也罢。可是这个世间还真有人这麽做，我们得想想，我们是不是这样做法，这是很值得检点的。凡是贪瞋痴慢还有，要存一个恐惧的心，我的烦恼业障还这麽重，我修行功夫不得力，必须要让自己烦恼习气一年比一年轻，想想今年跟去年比，今年轻了很多；这一个月跟上一个月比，我烦恼习气少了好多；这是进步，这就是功夫得力。功夫得力不得力是从这个地方说的，不是说我念多少遍经。去年我《无量寿经》一天念一遍，今年我一天念两遍，你一天念二十遍也没用处，古人讲「喊破喉咙也枉然」，那有什麽用处？不在遍数多，是在你功夫得力不得力。什麽叫得力？是不是真的烦恼少了？烦恼少了，心清净，智慧一定增长；也就是说，这个世间名闻利养、五欲六尘，必定是一年比一年看得淡。这是你功夫进步，你看得淡了。渐渐的在这些境缘当中，他不动心，心恢复到清净。顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，他心里的波动没有从前那麽高、没有那麽激动，心渐渐平了，这叫功夫，这叫得力。

起心动念想自己的事情少了，起心动念会替别人想，会想一切众生，会想整个佛法，这个人就是道眼渐渐开了，境界渐渐的好了，愈转愈好。我们不可以不晓得。不能够继续的盲修瞎练，盲修瞎练不但你的贪瞋痴不能断，天天还在增长。「反将佛法扰乱，行得不伦不类，启人疑谤。」叫别人看到你学佛，怀疑，甚至於毁谤，让人家看到你学佛，学佛很可怕，这个佛法不能学，你看，学成这个样子！这是我们要时时刻刻记在心上，时时刻刻反省检点，改过自新、断恶修善。

「直是於佛法道理一无所见，岂止不能见性而已。」这个见性谈不上，佛法所说的道理，可以说是他完全无知。我们读经、听经也能够明白一些道理，可是这些道理在我们生活当中用不上。为什麽用不上？我们恶的习气太重，已经养成一个习惯，听这个佛法，听得不错，觉得满有理也很喜欢，听的时候心里面也很舒畅，出了大门之外忘掉了，就没有了。听的时候好像有那麽一回事，出去就没有了。这是什麽原因？不够深刻，所以它不产生力量。如何叫这个佛法的理，在我们心里真正起作用？那必须是有一段时间锲而不舍，要把它入进去，这个才行！

在美国我遇到一些同修，他们学佛十几年了，学的情况就跟此地讲的完全一样，真的是盲修瞎练，贪瞋痴慢天天增长。这一年来他们发心听录音带，把录音带所讲的，一个字一个字写下来，这个深入了。写了半年、一年，毛病习气真的少了，对於世缘看淡了，入进去了，他得力了，这就是他日夜在那里锲而不舍。细心的听，认真的写，这才产生效果，这个方法确实好。这部经已经有别人写出来了，我们写，行！他写是他的，他得利益，你没有写，你得不到利益。哪一个人写，哪个人得利益；拿到别人的东西不行，自己不能得利益。现在用磁带写讲记的人不少，在台湾、在中国、在美国都很多。我常常收到他们的来信，告诉我，他们认真的在写，这是现在用这个方法还能收点效果；听经不行，太难了！我们讲席不是一个长期的，断断续续的，所谓「一日暴之，十日寒之」，要收效果非常困难。十大愿王里面，有「请佛住世」，道理在此地。善知识要不能常住在这个地方，天天跟我们讲，我们每天来听经，每天来薰习，薰习个二十年、三十年、四十年，也许有个样子，会转变一点，长时间的薰习。若不是长时间薰习，很难收效。

但是我们看到古人，像《大藏经》里面的《高僧传》、《居士传》。从前这些出家、在家的修行人，他们往往三年五载就开悟，就能够契入。为什麽我们今天三十年、五十年都不行？这是你没有看到从前人跟现在人修学的方式，从前的人修学，真的是锲而不舍。寺院里面八个钟点讲经，每天听八个钟点经，八个钟点修行。修行大致的方法，不外乎参禅、念佛。所以寺院里面，如果没有禅堂，一定有念佛堂，总不外这两种。如果是禅宗，禅堂里面，一天听八个钟点经，禅堂里面去静坐八个钟点，一天十六个小时。这样用功，比我们现在学校强多了；不但比学校、比军队都殊胜多了。军队也没有这麽严格，一天十六个小时，所以他有个三年五载的薰习，成功了。我们今天为什麽不成功？一天二十四小时听两个钟点经，要打二十二个钟点的妄想，你说有什麽指望？没有指望了。过去的人是一天十六个小时用功，你要让他打妄想，他没有时间，他太疲倦，他要休息。那八个小时还要休息、还要工作、还要吃饭，所以他的生活非常紧张，没有时间打妄想。这就是现在人修行，怎麽样也没有办法跟古人相比的原因之所在。不是我们现在人头脑不如古人，不是！我们修学的方式，跟古人比差得太远了。人家一天十六个钟点用功，我们充其量两个钟点，这是怎麽样都没法子。

我在过去讲席当中说过，纵然我们今天一天能够用十二个小时功，另外十二个小时还在打妄想，那个功夫才一半一半的，要想克服无始劫来的妄想习气不容易！所以古人十六个小时是正确的。现在我们已经没有这个机会，找不到这种道场。怎麽办？如果你真正想用功，自己干！现在自己干，比古人自己干的缘要殊胜。古人那个时候是依众靠众，大众在一块共修，互相勉励，一个人太困难了，没有人帮助。现在一个人行，现在我们有电视、有录相带、有录音带，我们用这个东西来帮忙。我们家里的小小念佛堂，一个人修也好，两、三个人共修也好。念佛机打开，二十四小时佛号不中断，跟古时候那个念佛堂就没有什麽两样。人家念佛堂人多，我们念佛堂人少，可是佛号不中断。绕佛的时候出声念，止静、拜佛不出声，听佛号或者心里面默念，这个法子好！今天这个时代，真正肯用功夫自修的人会有成就。

「执法为实之过如此，我等当痛戒之。」这就是合经文所说的「若菩萨心住於法而行布施」，住就是心里执着，以为这个法是真的、是实有；不知道「凡所有相，皆是虚妄」，不知道「一切有为法，如梦幻泡影」。所以这种修行有这麽重的过失，真的是盲修瞎练。

九五、喻不住之功

这是从另一面来看，「喻不住之功」。前面是住相的过失，住就是执着，执着的过失。不执着，功德就无量无边。

经【若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】

【１、若能『心不住法』（无实）。而又勤布施（无虚）。是其人道眼明彻，空有双离。真为依文字般若，起观照般若。则游於佛日光辉之中，彻见如实空，如实不空，具足体相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思议也。】

「若能心不住法」，就是前面讲的无实。因为一切法无实，当然他就不住，不会把一切法放在心上。这个意思同修们一定要明了、要很清楚。不住，就是心里面很清净，一丝毫的忧虑没有，一丝毫的牵挂没有。为什麽没有忧虑？忧虑是妄想。为什麽没有牵挂？牵挂是执着；都是错误的，都是假的。世尊在经中明明的告诉我们，三心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得，能够忧虑牵挂的心不可得，你用什麽忧虑、用什麽牵挂？用心，心不可得。你所牵挂的那些事，因缘所生，当体即空，了不可得。能所都不可得。佛叫你无住是真话，不是假话。实实在在这样才对，你不这麽做你就错了。

虽然心不住於一切法，心里面什麽也不牵挂，乾乾净净的，没有忧虑，没有牵挂，「而又勤布施」。勤是很努力、很勤奋，在干什麽？在做布施。布施是广义的，这两个字包括我们整个的生活范围，是我们一生当中全部的生活行为，在此地用「布施」两个字做代表。生活行为怎麽叫布施？我们的生活行为要如理如法、要规规矩矩，给一切世间人做一个好榜样，这就是布施。穿衣，我们穿衣是人家穿衣的好样子，这就是布施。希望我们影响他们，不要被他们影响我们。现在，外面一些年轻人，穿那些衣服，那些图案画得，你仔细一看是妖魔鬼怪。我们看了也去买一件穿，我们被他转了，我们也变成妖魔鬼怪了。我们看到这个，觉得不太对劲。所以我们在台湾也设计了一套，全部是佛经上的句子，这个好！此地还做了有几件，有些同修们穿在身上，「阿弥陀佛」，这个好！人家一看，念一句阿弥陀佛，善根种子就种下去。後面印「净念相继」，「净定安乐」是《无量寿经》上的句子。我们穿衣服就是布施，就是叫很多人种了善根。希望我们大家都能这样做，我们就能转移社会风气。不要看到这是小事情，这是不可思议的功德利益！社会风气慢慢好转，这个地区人心安定。人心定了，社会就平安，大家都有福了。每天去搞这些妖魔鬼怪，不得了！你不要认为这个没有什麽影响，影响很深很远，决定不是好事情。我们做带头的作用，希望大家要能响应，多设计一些好的图案，正面的，能够叫人看到生欢喜心，提起正念，这是我们应当要做的。

此地的净宗学会，设计的Ｔ恤也不错，不妨多设计几种。一种，大家天天穿得好像老样子，不换换花样还感觉得有一点难过。多设计一些花样，对我们情绪可以能够调节，这样好！多设计，我们多订做，甚至於我们也可以跟亲戚朋友、认识的人结结缘，这个结缘好！费用很少，影响很深远，影响的层面很大。如果在新加坡能够有个一万、两万人穿这种衣服，对这个社会就会起很大的作用。这是说布施点点滴滴都是诱导众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，这就是布施，它的范围非常之广。

「是其人道眼明彻，空有双离。真为依文字般若，起观照般若。则游於佛日光辉之中，彻见如实空，如实不空，具足体相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思议也。」这个地方所说的，句句都是真实话。一个人果然心地清净，又能发心帮助别人，这个帮助别人，诸位真正懂这个意思，你坐在家里不动，你就帮助这个社会，你就帮助无量无边众生。你是一个家庭主妇，在家里面完全做洒扫、洗衣烧饭，也能影响这个社会，也能影响一切众生。念念当中点点滴滴都要跟社会大众做好样子。这个好样子里面一个原则，就是破迷开悟、断恶修善，做这个样子。只要去做，自自然然慢慢它就会影响，这叫真修行。肯这麽做法，一定是道眼开了；道眼不开，他不会这麽做。道眼没开，念念是自私自利，哪里肯做好样子给别人看，他没有这种念头；有这种念头，真肯这样做，这个人的确他的思想见解跟一般人真的不一样。

「空有双离」，离有是不着相，心地清净；离空，是要给众生做榜样。这是真正的依文字般若起观照般若。文字是经典，读了《金刚经》他真的去做了，观照是去做了；也就是经上讲的受持，受持就是依教奉行，佛教给我们怎麽做，我们就怎样去做。佛教给我们不执着，教给我们离一切相，我们真的就不执着，真的就离相。佛教给我们勤於布施，我们懂得这个意思，真正发心，点点滴滴跟广大众生做样子，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这就是空有两边不着，这就是受持金刚般若。

「游於佛日光辉之中」，跟佛菩萨乘愿再来没有两样，佛菩萨乘愿再来在六道里面游戏神通，我们这个念头一转过来之後，我们的生活也是游戏神通。哪里都不执着，处处随缘，绝无攀缘，你说那个生活多自在！充满了智慧、充满了慈悲。「彻见如实空，如实不空」，空、不空是宇宙万有的真相，他彻底明白、见到了，所以表现在生活之中，表现在行持之中，是具足体相用三大之性。「体」空寂的，心里面一念不生。忧虑、牵挂舍得乾乾净净，这是与「体」相应；又能行於布施，这是与「相、用」相应。行於布施，一定现种种相，一定起种种作用，这样的生活跟诸佛菩萨无二无别，「如佛所得」。这个人的功德，只有佛知道，等觉菩萨也不能透彻了解，当然他也没办法说得出来，这是真实，决定不是假的。

【２、住法布施，尚且如人入闇。然则住着根尘等境而不行布施者，当入何等境界，真不堪设想矣。】

「住法布施，尚且如人入闇。」法是佛法。这个意思就是说，世间法他放下了，他不执着了，不放在心上，他佛法很喜欢，把佛法放在心上也不行，也是错的。为什麽佛法也不能放在心上﹖佛在这个经上讲得很清楚，「佛无有定法可说」，佛无有法可说；佛都没有法了，你怎麽可以把佛法放在心上？经上又说：「法尚应舍，何况非法。」那个法是佛法，为什麽要舍？因为佛所说的一切法，也是因缘生法，「当体即空，了不可得」。这个告诉我们，佛法世法都要放下，你那个心才会乾净。所以说住於法布施，那个人还是入闇，「尚且如人入闇」。

「然则住着根尘等境而不行布施者，当入何等境界，真不堪设想矣。」这个话我们简单的讲，那个人天天忧虑，牵肠挂肚的事情太多太多，样样放不下，又不肯布施，他的前途如何？江味农注解里面讲：不堪设想！前途在三途恶道，没法子！住相，肯布施、肯帮助别人，能够舍己为人，那个人才生天福，才能生天。住相不肯布施、不肯帮助人，他的後果决定在三途。为什麽？他一定是贪瞋痴慢增长，道理在此地。贪心重就感饿鬼道；瞋恚心重，则感地狱道；愚痴心重，感畜生道；我慢心重，感罗刹修罗道，变成这个。这些话不是随便说的，六道、十法界都是自己心想变现出来的境界。你这个心天天想贪，贪名、贪利、贪五欲六尘，这是饿鬼道。饿鬼道从哪来？是你自己贪心变现出来的境界，你自己去受用。什麽样的心，变什麽样的境界。佛给我们讲，人道是五戒、下品十善变现出来的。我们前世五戒十善修得还不错，这一生得人身，得人身是果；得到人身，这一生当中的享受、受用，那是报。果跟报不相同，我们要果好、报也好。报要好，应该怎麽办？一般浅学里面讲，不出六道的，「断恶修善」，前世修善，你这一世报就好，得富贵、健康、长寿。前世如果没有修善，造恶业，这一世就贫穷，生活很困苦，会得这个报。这是我们必须要晓得的。真正明白这个道理，晓得事实真相，我们冷静想想自己，处事待人接物，我们用的是什麽心？我们所做的是善是恶？将来前途如何就清清楚楚、明明白白，不必去问人。

九六、结成

经【须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。】

佛在这个地方，总结前面一段「无实无虚」、「离相布施」，他所得的功德利益不可思议！

【１、『当来』，通指佛後，意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉。】

经文里面说得很清楚，当来之世，不是指佛陀在世。「当来，通指佛後」，释迦牟尼佛灭度之後，我们现在这个时代，就是佛当年讲经所说的当来之世。「意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉。」佛法要弘扬，佛法要流通，才能够利益广大的一切众生，佛法决定没有自私自利。我们自己修行，做大众的榜样；我们团体修行，给其他团体做一个榜样。在三皈依里面，「皈依僧，众中尊」。这句话什麽意思？什麽叫僧？僧是和合、清净，六根清净、一尘不染。内心无住，就是此地讲的无实；修六和敬，那就是无虚、就是生心；僧团是这个意思，无住生心。六根清净，无住；修六和敬，生心；无实无虚。六和敬的团体，我们现在叫团体，古时候佛门叫众。众，用现在的话来讲，就是团体。社会上团体太多，人不能离开社会生存，大团体、小团体。大的团体是国家，更大的团体是联合国；小团体，在家同修最小的团体是家庭。没有办法离开团体生活的。「尊」是尊贵，僧团是所有一切团体里面最尊贵的；换句话说，僧团是所有一切团体的好榜样。他用什麽做榜样？各个人心清净，大家和睦相处，六和敬相处。一个僧团的建立会影响别的团体，人家到那里一看，这个团体会叫人生恭敬心、生羡慕心，他就会想到，我们要向他学习，这就是布施。不必要教，做出来给你看。僧团可贵，真正是一个僧团，诸佛护念、龙天拥护。护法神护持谁？护持真正的僧团。如果我们心不清净，跟别人不能相处、合不来，那就是不和合，这个团体再多、再大、人再多，也不叫做僧团，不可以称为僧团；僧团一定是心地清净，修六和敬。这个意思就是要展转弘扬，僧团里面就肩负这个使命，承担这个责任。

一个道场，不管是大小，住持就是承担责任的人。他的责任就是弘化一方，住持就像一个学校校长一样，他要负责任的。校长可以不讲经，可以不说法，可以不上课的，聘请教员，那个教员是不是真正善知识？这是校长的责任。聘请一个好的善知识，这一方众生都得利益；如果请的不是真善知识，校长要负责任，校长有过失。所以校长有权，教化众生的权在他手中。阿闍黎就是教员，教员没有权，教员有能力。权跟能辨别清楚，他有能力替校长办事，校长交代他的任务，他要认真把它完成。所以一个寺院就跟一个学校没有两样。诸位仔细去观察，我们中国丛林制度，跟现在的学校没有两样。住持是校长，首座是教务，管教务，维那管训导，监院是总务。现在学校执事有教务、训导、总务，我们佛门里面名称不一样，但是职务完全相同，你仔细去观察，它是学校的组织。所以，要肩负弘法利生的使命。

在一切法里面，不管是哪一宗、哪一派、哪一个法门，《金刚经》是通於一切宗派法门，它讲的是修行的原理原则。大家如果一看，《金刚经》是禅宗的，你看得太偏狭，偏见、狭小。《金刚经》的教义是通一切法门，不但是整个大乘法，连小乘法也包括在其中。前面经文我们读过，「须陀洹不作是念，我得须陀洹果」，那就是《金刚经》的意思，就是无住生心的意思。可见得通小乘，没有一法不通；不但通小乘，通世间法。世间人要学会《金刚经》这个方法，在世间建大功、立大业，这个一点都不假。所以这部经的利益无有穷尽，世出世间一切法都不能离开金刚般若。

【２、『受』，领纳义趣，即是解也，思慧。『持』，如法而行，修慧。又执持，服膺不失。『读诵』是闻慧。】

这一段经文里面，关键的字眼就是「受持」。如果没有受持，其他什麽都谈不上，受持两个字是关键。「受，领纳义趣，即是解也，思慧。」你要是对於世尊在本经上讲的道理、义理，以及佛真正的用意；趣就是佛的意思，佛讲这个经的意思；你真的能够透彻理解、真正明了，像开经偈讲的「愿解如来真实义」，你懂得如来真实义，这是思慧。「持，如法而行」，《金刚经》上教我们什麽？教的是总的原理原则，行门当中的总纲领：离相布施、无住生心，这是总纲领、总原则。简单的讲，心里清净、一尘不染，念念为利益一切众生，要生这个心，决定不能有丝毫为自己的念头。我起心动念为一切众生，但是也为自己，那个不行，你里面夹杂了；你夹杂就没有真智慧。有一点小智慧，不是真智慧，真智慧不能够夹杂。夹杂里面的智慧，在我们佛法里叫世智辩聪，不能出六道。真智慧才能超越六道轮回，不能够超越六道轮回叫「世智辩聪」。他起心动念，百分之九十九为众生，还有一分为自己，这都不行，我相、人相、众生相、寿者相没有破；丝毫都不为自己，你的四相才破，破四相就出了三界。《般若经》上这种方法，真的是巧妙！

我们看到小乘人，证得须陀洹果之後，还要天上人间七次往来，才能断见思烦恼出三界，那个多难！多苦！人间寿命短，天上寿命长。想想天人，我们就会心灰意冷。忉利天天主，我们中国人叫他做玉皇大帝，就是基督教里面的上帝。忉利天的一天，是我们人间一百年。我们一个人活了一百岁庆祝，老人家长寿，忉利天人看到，才一天，你说多可怜！再往上去看，那就更没意思了。夜摩天的一天是我们人间两百年；兜率天是弥勒菩萨住的地方，兜率天的一天是我们人间四百年。我们人活了一百岁，兜率天看到：怎麽一会儿就没有了？你想想看有什麽意思！这是佛经上的话，「如来是真语者、实语者、如语者」，决定不是假话。佛的这些话，科学家们相信。因为现在我们接触到外太空，知道外太空每一个星球里面时差都不相同，所以这些众生寿命不一样，长短不一样，现在在科学的理论上已经得到证明了。人生苦短，生命太短太苦了，何必造业？想想的确是一点意思都没有，何必要去造业？

「持」，要如法修行，一定要遵守无住生心，念念为一切众生，不要去想自己，没有自己那就成功了。自己还没有放下，换句话说，轮回没有放下；自己要放下了，轮回就没有了。这个利益不知道有多大！我们无量劫来，就是没有办法超越六道轮回，什麽原因？就是「我」的这个念头、执着的念头没有完全放下。百分之九十九为一切众生，还有一分为自己就不行，你就出不了六道轮回。彻底放下，一切为众生。不要害怕：我彻底放下了，我明天日子怎麽过？日子好过得很，想不到的好过！放不下是真难过，放下就好过了。这是修慧。

「又执持，服膺不失。」执持两个字，我们在经上常看到，《弥陀经》上讲「执持名号」，这就是全程肯定，决定遵守，永远不放弃，这是执持的意思。对什麽法要这样执持？西方极乐世界；也就是说，我们这个心里什麽都放下了，乾乾净净，只保留一个阿弥陀佛，其他的都不要，就要一个阿弥陀佛。佛为什麽教给我们这样作法？诸位必须要知道，这个心乾净，什麽都没有不容易做到，做不到！它不想东就想西，它会胡思乱想。佛知道众生这个毛病，用一个方法叫你执着，把其他的执着都打掉，这个方法就妙了。佛门里面，所谓法门无量、八万四千法门，多半的法门都用这个原理，叫你执着一个，把其他的妄念打掉。像宗门里面用的观心，後来变成参话头；教下教给你修止观，还不都是有执着。但是你要晓得，那些执着，执一舍一切，他不能往生；必须要用这个方法，把见思烦恼断掉之後，你才能出得了三界。唯独执持阿弥陀佛的名号，见思烦恼一品都不断，也能往生，这个便宜占大了，所以叫门余大道。不要断烦恼也能够往生，用其他的方法，可以说原理都是一样的，用一念止一切妄念，就是这麽个道理。但是其他的方法，不破见思烦恼，不能出三界，不能算成就。唯独净宗法门，执持名号，一品烦恼不断都能往生。你要问这是为什麽？这是阿弥陀佛的本愿，佛的愿力，到临命终时佛来接引。西方极乐世界在哪里？不要怀疑、不要问。有些人破净土的，哪有什麽西方极乐世界？现在飞机从西面飞，飞几个钟点不就又飞回来了，哪有西方？我们听听，「不错！是满有道理。」那就完了。你对净土怀疑不相信，你这一生往生的机会就被人家破坏掉了。根本不要理会现代人怎麽说，你看看自古以来念佛往生的人有多少？人家都去了，我为什麽不能去？决定不怀疑。

必须要知道，妖魔鬼怪的手段很高明。他们看到你念佛，看到你要脱离娑婆世界，要去作佛、作菩萨，他又嫉妒、又恐慌，想尽一切方法来阻扰你、来破坏你，让你去不成。这些年，净宗在全世界弘传的确是有进步。读经的人多，念佛的人多，可是魔也很厉害，障碍的手法很强、很高明。过去有一个时期，有人说带业不能往生，查遍《大藏经》没有「带业往生」这四个字。那的确是引起世界性的震撼。许许多多的念佛人听了这个话，人家确实拿出证据来，《大藏经》上没有「带业往生」这四个字，引起一阵恐慌。在美国老居士当中，沈家桢居士很多人都闻名的，沈家桢居士都慌了，他请我到纽约去讲经，那个时候他七十多岁，自己驾车在机场迎接我，在车上就提出这个问题。我在洛杉矶碰到周宣德老居士，这在台湾非常有名的大德，他恐慌的程度超过沈家桢，都被我碰到，他来问我：「法师！现在人家查遍《大藏经》，都没有带业往生，我们这一生念阿弥陀佛都白念！」我看他那个语气神情沮丧、悲哀、可怜那个样子，我叹了一口气，我说：不去也罢！他觉得非常意外，你怎麽说这个话？我笑着问他：「如果不带业，西方极乐世界有哪些人，你晓不晓得？」经上说的，说西方世界那些人太多了，数不清！「如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什麽？」我这样说，他还没听懂、还听不懂。他感觉到很茫然看着我，我只好再给他解释，我问他：观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这都是往生极乐世界的，等觉菩萨还有一品生相无明没破，对不对？他说：对！我说：那是不是业？他才恍然大悟、才明白了！等觉菩萨还带业，不带业的只有阿弥陀佛一个人；文殊、普贤都往生，都带业往生。经上没有带业往生四个字，但是有意思在。佛教给我们依义不依语，四依法里面讲得这麽清楚、这麽明白。义是什麽？西方世界有没有讲四土、三辈、九品？有！这个经上都有的。如果要不带业的话，四土三辈九品从哪来的？他这才明了、才放心。我说：「老实念佛，决定往生！」怎麽学佛学了那麽多年，被人家几句话就吓得那个样子，就被境界转了，很糟糕！

现在又有新花样了，有人讲西方极乐世界阿弥陀佛是太阳神，太阳往西边落下去。东方药师如来是早晨的太阳神，阿弥陀佛是下午的太阳神，太阳神就变成两个了。你们想想怎麽讲得通？所以稍稍有一点头脑的人，一听这个话，他那个把戏就揭穿了，怎麽会这麽没有智慧？这都是不明教理，真的是盲修瞎练，才会轻易被人家几句话就动摇了心，这是很可怜的一桩事情。所以我们要深解、要坚持，无论别人怎麽说，能够劝导他的就劝导他，不能劝导的就念阿弥陀佛；无论你怎麽说，我还是念我的阿弥陀佛，求生净土。他一定会问：你为什麽这样固执？因为我看到不少人念佛往生的。你修你的，我修我的，互不相干。假如我修成功，你没成功，将来我度你；如果我这个失败，不成功，你修成功了，到以後你来度我，这两位交个好朋友也不错！「读诵是闻慧」，这是受持读诵，闻思修三慧具足。

【３、先言受持，是明其已开圆解，信圆持亦圆。是人深契佛旨，蒙佛加被。是人功德，惟佛证知。】

「先言受持，是明其已开圆解」。受持是关键，他怎样肯接受、肯依教奉行？他要不是真的搞清楚、真的搞明白，他做不到。叫你一切放下，你决定放不下。为什麽放不下？没搞清楚。我为什麽要放下？没搞清楚！所以一定要把事实真相搞清楚。佛教给我们放下，他自己放下了。释迦牟尼佛示现给我们看的，生在帝王之家，真的是贵为天子，富有四海，他统统放下了。别人要争、拼命去争，他得到了，舍弃、放下了，妻子儿女都放下，所有的财产也放下，样样都放下。他也学了不少法，印度九十六种外道他都学过，他统统放下，法也放下了。世法、出世法全部都放下，做给我们看，不单单是口说。放下之後，真实的功德利益表现在哪里？表现在四十九年讲经说法。我们这个地球上，有史以来中国、外国，哪一个人一生所说的东西，能跟释迦牟尼佛比？没有一个。我们看看留下来的经典，无论看到哪一部，真的是充满了究竟圆满真实的智慧。你从这个地方体会释迦牟尼佛他的生活，他这个意思是什麽？生活在究竟圆满智慧之中，这是福！反过来想想，我们生活在忧虑烦恼之中，他生活在智慧里面，你能想到这一层那就了不起，「这个佛我要学」！佛的生活是真正幸福美满，我们今天这个世间人常讲真善美慧，佛才是真善美慧的生活，究竟幸福美满，人家是过这个日子。你要是见不到这个，你怎麽肯真正发心去学佛？你要是没有这个境界，《金刚经》一展开，须菩提虽然称赞「希有世尊」，你听了也莫名其妙。哪个地方希有？没看出来。必得自己有个几分相应，这个真有味道。我们没看出来，他这一句提醒了我们，我们看出味道出来了。所以自己一定要真正看破、放下，然後古圣先贤稍稍给我们提示，我们就会悟入。

像我过去讲《楞严经》，我是学《楞严》的，《楞严》讲了至少有七遍。《大势至菩萨念佛圆通章》的殊胜，那就是不懂，就这麽含糊笼统讲过去了，看不出它的特别殊胜处。印光大师这一点，我就觉悟了。我没有见过印光法师，他怎麽点醒我的？《大势至菩萨念佛圆通章》合在净土五经里面，是印光法师。净土原来只有三经，《普贤行愿品》是魏源居士加进去的，他是清朝咸丰年间的人。《大势至菩萨念佛圆通章》是印光法师加进去的，他把这个经放在《净土五经》後面，我再一想，有道理！我才看出这二百四十四个字不可思议！净土宗的心经。不但是净土宗的心经，是整个《大藏经》的心经，比《般若心经》殊胜太多太多了。这麽回过头来一看，趣味无穷，就不一样了。所以你要不真干，祖师怎麽指点也是枉然，你也体会不到！

先言受持，是说他已开圆解，我们一般讲，他已经开悟。「信圆持亦圆」，他解圆了，信就圆了，於是他的修行，他行也圆，「持」是讲他的行持，他在生活上圆满。「是人深契佛旨」，对於佛的意思，他深深的体会了，他明了了。「蒙佛加被。是人功德，惟佛证知。」这个人得佛的加持，佛的加持在一般来讲，自己应该感受得到，业障能消。

我过去年轻时，身体不好，业障很重，最明显的是口臭。我出家的时候，有一些同修都指着我：「法师你的口很臭！」可是讲过几年经之後，没有了。那些同修说：「法师你修得不错！你的业障消了。」还有我耳朵里面有一块黑痣，大概有小手指这麽大的面积，没有了，自己脱掉了。身体轻松了，病痛没有了。有很多地方，自己能够感受得到佛力加持。在讲台上就更明显，许许多多的意思自自然然生起来，这三宝加持的。你们这几天学《弥陀经》，我讲六方佛，那不是我想的，也不是我预备的，在讲台上就自然讲出来了。讲出来之後，畅怀法师就告诉我，他说：「法师！你讲得不错！你有没有笔记？」我说：「没有！」那赶快写。讲完以後，下台写的，不是上台写出来的；讲完以後写出来的，这是佛力加持的。今天就讲到此地。

第63集

请掀开经本一三九页。

【４、若人能受持读诵此经。其无明，则受真如之薰。其知见，则受佛智之薰。是皆得蒙佛如来加被，『成就无量无边功德』。】

我们从这个地方知道，佛菩萨是怎样保佑众生，怎样加持众生。这是我们学佛人不能不知道的。否则的话，就变成盲修瞎练，一味的迷信，那是得不到佛法丝毫的利益。佛菩萨保佑我们、加持我们，是不是真有其事？确实是真有其事。那个事在哪里？这一段文给我们讲得就很清楚。「若人能受持读诵此经」，关键还是在受持两个字。受持，第一、经里面所讲的意义明了了，纵然不能够彻底明了，也能够明了一个大概；其次是要认真努力去奉行，换句话说，我们要把佛在经上教导我们的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。这部经最重要的，佛教给我们要看破宇宙人生，「一切有为法，如梦幻泡影」，常常记在心里。对自己、对人、对事、对一切万法，要常常如是观，观是观察，这一切有为法是假的，不是真的。在行持上，也就是说在日常生活里面，工作当中，要把烦恼、忧虑、牵挂放下，这才叫受持。读诵这部经，为什麽要读诵？每读诵一遍，提醒我们一次，以免忘失掉了。不常常读诵，佛的这些教训都忘掉了。纵然没有忘掉，每读一遍就好像佛亲自给我们说一遍一样，这里面自自然然有一种亲切感，佛当面对我说法。所以每读一遍，无明在不知不觉当中，就受真如的薰习。什麽是真如？经典是真如。可是经典是不是真如，究竟有多少力量，我们能够感受到，这个关键完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰习；有两分受持，你就得两分薰习。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就没有什麽大作用，薰习的力量非常的薄弱，所以关键在受持。

「其知见则受佛智之薰」，经典是如来智慧的显现，是金刚智慧。我们读诵一遍，我们的知见也不知不觉受如来知见的薰习，像《法华经》上所说的「佛知佛见」，「应无所住而生其心」是佛知佛见，「凡所有相皆是虚妄」是佛知佛见。常常读诵，常常受佛智慧的薰习，不知不觉入佛知见，这就是得佛如来的加持，这就是诸佛菩萨真正的保佑。这不是假的，不迷信。所以关键在「受持」这两个字，这两个字在本经里面重复了很多次。世尊是唯恐我们疏忽，不断的在重复，这样自然就成就无量无边的功德。所以佛知道这个人，佛也见到这个人；十法界无量无边的众生，心里面起一个念头佛菩萨都知道，有些念头不太强烈，所谓是微细的念头，可能起的时候，我们自己还没有觉察到，诸佛菩萨早已经清清楚楚。这个事情，大家读《无量寿经》应该有相当程度的感受。佛在《无量寿经》上告诉我们：西方极乐世界的大众，不是说阿弥陀佛、观音、势至，不是的；凡是往生到极乐世界的人，纵然是凡圣同居土下下品往生的人，一到西方极乐世界他们的能力几乎都恢复了。他天眼洞视、天耳彻听，洞视彻听的能力比阿罗汉强得太多了。阿罗汉的天眼只能见一个小千世界，阿罗汉当中这是以释迦牟尼佛的弟子而论，阿[少/兔]楼驮的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大？他能见一个三千大千世界。他能够见一个大千世界，比普通阿罗汉大得很多，普通阿罗汉只能见一个小千世界。可是诸位想想，西方极乐世界那些人，天眼洞视，这个意思就是说明，尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土，他都能看得见。

他们六通的能力，几乎是跟圆教八地菩萨完全相同，真正不可思议！一切诸佛都对阿弥陀佛那麽样的尊敬，实在讲是有道理的。西方极乐世界每一个人，刚刚生过去的人，带业往生的人，神通的能力都跟八地菩萨一样大，这是一切诸佛刹土里面所没有的。我们这个世间点点滴滴都瞒不过西方极乐世界的大众。那个人数没有法子计算，《无量寿经》上有比喻，诸位读了应该知道，无法计算。等觉菩萨都算不出来，真正所谓唯佛与佛方能究竟。我们今天很幸运，机缘太好了，得人身、闻佛法，能够遇到这个法门。如果在这一生当中把这个事情疏忽掉了，那真是非常可惜！一定要把握住，老实念佛、求生净土，成就无量无边的功德。

【５、『皆得』者，无论僧俗男女，凡能受持读诵，无不如是成就。即不明义，但能读诵，亦必得之。何以故？果具有真实信心，至诚读诵。先虽不解，後必开解。】

「皆得者，无论僧俗男女，凡能受持读诵，无不如是成就。」此经所说的理与事，与《无量寿经》、《华严》、《法华》，平等无二，确实是大乘了义的经典。《金刚经》上跟我们讲的原理原则，都是第一等的；凡是究竟了义的大经，里面决定没有差别，决定是平等的，像《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」。无论是出家人、在家人，无论是男女老少、各行各业，只要能够受持读诵，所得的功德利益，就像经中所说的，「无不如是成就」。不是说出家人修行功德大，在家人修行功德小，没这个事情。你这个想法，那叫做打妄想，不是事实。功德大小不在出家、在家，与这个不相干。与什麽有关系？与心地清净平等有关系；心愈清净功德就愈大，心不清净，出家也枉然，也没有用处。所以，着重在受持上。受持，我说个「心地清净」，经上讲的「应无所住」，无所住就是心里面没有妄想、没有执着。心里面没有妄想、没有分别、没有执着，就是清净。要看清净心的纯度，心愈清净，功德就愈殊胜，是这麽个意思。

「即不明义，但能读诵，亦必得之」。如果对於《金刚经》的意思不能明了，这个不明义，不是完全不明，不能够有相当深度的明了。但能读诵，亦必得之。这里面没有讲受持，只讲读诵。在我们学佛同修当中，无论在家出家，这个做法的人很多。读诵而不明义，读诵而不能受持，这种情形很普遍。如果他要不间断，每天读诵，也得佛力的薰习，他时间长了，总会有领悟的一天，不过是比较慢一点而已，所以说亦必得之。这样读诵的人，就跟我们念佛人里面，不懂得经义，《无量寿经》、《弥陀经》的意思他都不懂，他就会念阿弥陀佛，一天到晚老老实实他也不打妄想，专念阿弥陀佛，他念成功了。临命终时有站着走的、坐着走的，瑞相非常殊胜。你问他经义，他一无所知，他只晓得老实念。这样的人读《金刚经》，行！他有功德。他凭什麽？过去生中的善根、福德、因缘，他是凭藉这个。他很老实，他念的时候也没有妄想、也没有分别执着，他能够老实念，他能够得利益。

「何以故？果具有真实信心。」这样的人他有这样的条件，他有真实的信心。真诚，我们俗话说诚就灵，诚就能够通达。「至诚读诵，先虽不解，後必开解。」他用至诚恭敬心天天读，读久了会开悟。这个开悟的道理并不难懂，第一个是自己心真诚清净，他没有妄想、没有执着。第二个是每天受般若的薰习，他读一遍就薰习一遍，在日常生活当中，常常会想到经上的句子，每想一句也是薰习一遍。长年累月不断的受般若的薰习，他怎麽会不开悟？不定遇到什麽机缘，他开悟了，这个道理在此地。这个道理很明显，并不难懂，这就是诸佛菩萨对我们真正的保佑，真实的保佑。

【６、『功德』，指自利利他，绍隆佛种。皆得成就如是功德，明其皆得成菩萨，乃至成佛也。总以劝人必须受持读诵此经，悟此心性，全性起修，全修证性耳。】

「功德，指自利利他，绍隆佛种。」这两句话我们必须要把它看清楚，可不能把意思错会了。经上有自利，再利他。《金刚经》的中心，是为我们讲不二法门。经上一再告诉我们。诸法如义，万法一如，如果我们把自利跟利他看作两桩事情，你就没有般若智慧。如果你真的般若智慧现前，你晓得自利跟利他是一不是二，这里一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，决定是一不是二。要从哪里做？要从利他那边做。为什麽？因为我们无始劫以来的烦恼习气太重，如果从自己这边做，决定增长我执、增长我见，四相破不了，我相、人相、众生相、寿者相，你怎麽能破得了？所以下手要从利他那个地方下手。一味为众生，决定不为自己，久而久之，受般若受持读诵的薰习，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就没有了，那就是自利。诸位一定要记住，自利不是自己得名闻利养，不是自己得种种享受，不是的。自利是什麽？破四相、破四见、离烦恼、开智慧，这是自利，一定要从利他边下手，你才会真正得到自利。如果你要是颠倒了，从自利这边下手，说老实话，你也没有办法利他。你学了一辈子，还是一个自私自利的人，还是一个四相具足的六道凡夫。佛法里面常讲轮回心、菩提心，我们可以从这一句来把它区分清楚。一切从自利下手，是轮回心，你造轮回业；一切从利他那边下手是菩提心，你造的是菩萨业，不一样！这里唯恐诸位同修看到自利利他会错了意思，损失真的就太大了。

能从利他那里下手，绍隆佛种自然在其中。可见得自利利他、绍隆佛种又是一桩事情，不是两桩事情。「绍」是继续的意思，就是我们讲的传宗接代，一代一代绵延下去，绍是这个意思。「隆」，不但一代一代要传下去，而且希望一代一代都能够发扬光大，隆是发扬光大。佛菩萨祖师大德一代一代传到我们这里，我们今天接受，接受佛法的承传；我们不但要把佛法传下去，而且要把它发扬光大。「佛种」在此地就是指金刚般若，如果在一般讲，那又是另外的讲法，在此地就专指金刚般若；在净土宗讲，就专指念佛求生净土，那是佛种。

「皆得成就如是功德」，功德就是八个字：自利利他，绍隆佛种。「明其皆得成菩萨，乃至成佛也」。佛的种子，将来就成佛。佛的种子是什麽？无住生心，就是作佛的种子，就是无上菩提，就是无上正等正觉。觉悟的人彻底放下，迷惑的人是坚固的执着，不肯放下，迷悟的区分就在此地。什麽是觉？放下是觉，执着是迷。这个意思也要常常想着，有个事情我们执着不肯放下，「我怎麽又迷了，还是放下吧！」放下就觉了。能够常常这样想，般若在你的心里面、在你生活里面就起了作用，时时刻刻提醒你，时时刻刻「我怎麽又迷了，怎麽又为自己着想！」这叫用功，这叫功夫得力。果然有这个现象，一天有个两次、三次，就很好！三、五年之後你一定得好境界。如果一天一次都没有，这个不得了，这就是业障很重。一天二十四小时当中，那个般若光像闪电一样都没有闪过一次，这个问题很严重。一天能够闪个两、三次，很好的现象。这就是我们讲的放光，真正放光。

「总以劝人必须受持读诵此经，悟此心性，全性起修，全修证性耳。」末後八个字，是大乘佛法修行的纲领，也是总纲领。说得这麽多，总而言之一句话，就是劝人必须，必须是非常的肯定，一定要受持读诵这部经。关键还在「受持」这两个字，不仅受持是本经的关键，受持是一切经论的关键，佛在大小乘一切经上常常这样子教导我们，所以这两个字非常重要；就是依教奉行，一定要去把它做到。能做就会开悟，就能够悟入心性，宗门说的明心见性，教下讲的大开圆解，都是这个意思。能够悟入，然後全性起修，这句话不好懂。什麽叫「全性起修」？性是真如自性，真如自性是什麽个样子？体是空寂，作用是无实无虚。起修就是指我们日常生活，我们整个的生活与无实无虚相应。无论是自己私人的生活，从早到晚穿衣吃饭，乃至於你每天去工作去应酬迎宾接客，念念都与无实无虚相应；你过的日子不是凡夫的日子，你过的日子是诸佛菩萨过的日子。为什麽？因为你所过的这个日子，完全是金刚般若智慧，这叫全性起修。谁能做到？释迦牟尼佛在本经一开端所表现的，那就是做到了。经典里面所记载的，《华严经》上善财童子五十三参，这五十三位善知识做到了，他们的生活，他们表现的身分，就跟我们现前社会大众一样，男女老少、各行各业都有，他们的生活确确实实都是做到无住生心，都是展现出无虚无实，他生活在这个境界里面。所以这叫全性起修，全修证性。证性，性就是法身、真如本性。真如本性完全显露在生活当中，眼所见的、耳所听的、身体所接触的，六根接触的境界全是真如本性，这叫证性。由此可知，修跟证是一不是二，修跟证要是分了家，决定证不到，你那个修也没有功夫，不能分。记住经上跟我们讲的，「如来者，诸法如义，万法一如」，这是圆教究竟的境界，圆满的境界。凡夫修行为什麽成不了佛？为什麽修行成就这样的艰难？就是凡夫不能把万法归一；一定要在一法里面把它分成许许多多，样样执着，这是麻烦，这是病根。这个病是你自己搞出来的，不是别人做出来给你受的，不是的，自作自受。所以还需要自己修、自己悟、自己证、自己得，这是别人帮不上忙的。因此，我们要仔细观察诸佛菩萨，从这里面得到启示，在这里面你真正学到东西，其次再看这些祖师大德们，他们所展现在我们面前是什麽样的榜样。

近代在中国，虚云老和尚、印光大师示现的好样子。他好在哪里？就是此地这两句话，他们一生所表现在外面的，就是全性起修，全修证性。你若是粗心大意，你见不出来，你看不出来。你要细心观察，你看出来，你一定会赞叹希有老和尚，不是世尊，是老和尚，希有！就像须菩提赞叹释迦牟尼佛一样，被他看出来了，希有世尊！你会赞叹这些老和尚希有，真是希有。人家是全性起修，我们今天是什麽样一个样子？我们是具足烦恼在全修，我们过的日子是烦恼，过的日子是无明。他们是全性，我们是全迷。全迷所修的就是惑业苦，迷惑造业搞六道轮回的果报，我们干的是这个，跟他这个完全相反。他们是全修证性，我们是全修证迷。我们所证的是无明、是妄想，我们搞的是这个，这个不能不清楚、不能不明白。

九七、极显经功约生福显立喻

「极显经功」，把这部经典的功德、功用显示到极处。第一段「约生福显」，这个经典能生福。实在讲，福报是我们自性本来具足的，因为被无明烦恼盖覆住，称性的福报不能现前。这一部经能帮助我们破无明、断烦恼，使我们的性德完全显露，先从这一方面来说。佛为我们所说的，我们要是能够肯定的相信，你会感觉到法味无穷、法喜充满。自性本具的福报，就好像你家里面本来有的财富，你家里有金矿、银矿太多了，永远用不尽。现在什麽样子？现在你很穷，因为你的矿没有开采，所以每天还必须去做零工赚一点钱生活，你说多可怜，家里金银七宝都没有开发出来。金刚般若帮助你开发出来，开发出来之後，再不要去受这个辛苦，不要去做小工，就这麽个意思。

经【须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。】

【１、显经功，即是显般若正智，此智乃是佛智，所谓无上正等正觉。世尊历劫以来，为众生故，勤苦修证所得，无实无虚之法。今将此法和盘托出，而成此经。为未见性者，示以真确之图案。指引众生到彼岸之方针。以亲身经验告人，俾有所遵循故也。】

「显经功，即是显般若正智，此智乃是佛智，所谓无上正等正觉。」般若正智就是无上正等正觉，就是如来果地上圆满的智慧；无所不知、无所不能，尽虚空遍法界，过去、未来，没有一样不知道。「世尊历劫以来，为众生故，勤苦修证所得，无实无虚之法。」这里教给我们，我们必须要记住，一切为众生。为众生，你自己一定得福。为什麽？因为为众生是你性德现前，你真正破迷开悟了。这是内在的亲因，外面的缘，十方一切诸佛菩萨、护法善神，没有一个不赞叹你，没有一个不帮助你。我们讲加持保佑，要用现在的话讲，帮助你、协助你，这就是加持保佑，真正得到。为什麽要那麽小心量？念念都想自己，依旧迷惑颠倒，这个太可怜了！要学佛，佛从初发心一直到成佛，从来没有一个念头想到自己。若有一念想到自己，四相具足。我们读这部《金刚经》，如果《金刚经》里面很深的意思，我们没有能够体会到，没能够懂，能记住这一条，你的一生就受用不尽，你慢慢的一定会开智慧，就如同经上所说的一样。为什麽我念念要想众生、要想别人？破四相、破四见。四相四见破除，自性里面无量的智慧德能都现前了，功德利益在此地。佛做出一个榜样给我们看，永远生活在无实无虚这个境界当中。这个好！这是真实的境界。无实无虚就是无住生心，就是经上所说的「应无所住而行布施」。而行布施，无虚；应无所住，无实。永远遵循这个教训去生活，决定不错。无论你从事於哪一个行业，你遵循这个原则，你就是真正受持《金刚般若波罗蜜》。

「今将此法和盘托出，而成此经。」和盘托出是比喻，比喻什麽？毫无保留。我连盘子都端出来了，全部拿出来，一点保留都没有，是这个意思。释迦牟尼佛成佛，他成佛成的什麽？全部端出来了，连盘子端出来；是什麽？《金刚般若波罗蜜》，是如来世尊果地上所证得的，圆圆满满全部端出来了，就是这部经。

「为未见性者，示以真确之图案，指引众生到彼岸之方针。」没见性的，我们都没见性。没见性的人读《金刚经》，《金刚经》就像一个图案一样，我们在这里面实实在在讲，得不到什麽东西。如果稍稍能够体会一点，才晓得这部经妙义无穷、深广无尽！它是世尊四十九年所说一切经的总原理原则，总纲领。任何一部经典，不但是大乘经，包括一切小乘经，都不能出这个纲领的范围。换句话说，《金刚经》就像一棵大树的树根，一切经是这个树的枝叶花果，这部经是根本。修行最可贵的，是把根本找到，从根本修，那个速度快，利益无边。不要从枝枝节节上修，枝枝节节好苦，好麻烦。会修的人从根本修，从根本修禅宗讲得最多，禅宗语录里面一提起，从根本修。根本是什麽？心地。什麽心？无实无虚，这是真心。《金刚经》上讲得透彻，「无住生心，生心无住」，这是根本。真的要把根本认识清楚，搞明白。由此可知，落实的心不是真心，落在空的心也不是真心。我们六道凡夫，欲界、色界落实，无色界落空，与无实无虚完全相违背。所以纵然修到非想非非想天，还是出不了三界。原因在哪里？用的是轮回心。落实的心，落空的心，都是轮回心，出不了三界。怎样出三界？无实无虚就出三界。我们在日常生活当中要用这个心。

无实是心地清净，妄想、分别、执着统统离开了；无虚是念念为一切众生。我们学佛的人，为众生什麽，这个要知道。念念要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。苦，什麽苦？今天他生活困苦，那个不是苦。今天他没饭吃、没衣服穿，不算苦。什麽是苦？搞六道轮回是真苦。将来堕三恶道，这个不得了，这个太苦了！这个世间小苦，我们不必去帮助他。今天这个世间人，我们佛门里面，说实在话问题很多。做一些慈善事业，帮助一些贫苦的人，只解决小苦，社会表扬赞叹，做了慈善家。一表扬、一赞叹，果报马上就报掉，福报就报光，做了等於没做。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年住世，没有做过这些慈善福利事业，没做！释迦牟尼佛做的是什麽？大慈善。讲经说法，帮助一切人破迷开悟，这是大慈善。今天大慈善没人做，做了也没人表扬你。实在讲，没有人表扬好，你的那个福报功德都在，没有漏出去。我们中国俗话常讲「积阴德」，什麽叫阴德？做了许许多多的好事，没有人知道，没有人赞叹你，没有人表扬你，这叫阴德。阴德积得厚，後来果报不可思议！发得大了。阳善是什麽？你所做一点点好事情，外头都知道，报纸也登，电视台也广播，大家也称赞，报光了，完全没有了。你所做的那些恶，没有人知道，也没有人骂你，那个恶愈积愈厚，将来果报也不可思议！大家要晓得，好事不要让人知道，何必让人知道！坏事要让人知道，人家看到你，这个人骂你一下，那个人瞪你一眼，恶都报掉了。好的留到不要报掉，恶的要发露忏悔，让大家都知道，这样很快就报掉了。

这一段是说我们的境界，我们没见性，金刚般若就是图案，诱导我们开悟的。《金刚经》细讲一遍很不容易！这个因缘非常希有，因为讲一遍时间要很长。古时候真的有善根深厚的人。古时候讲经不像现在这麽普遍，都是老法师在寺院里讲经。可是有一些人，远道听到某个地方在什麽时候讲这部经，在家居士可以到庙里面去讨经单。讨经单的意思是什麽？我想听这部经，我要住在这寺庙里。从前的寺庙有内院跟外院，内院出家人，外院是给这些居士们住的。他们讨经单，当然寺庙里也分一份工作给他们做，像整理道场环境，有一些零碎事情分配给他们做。讲经的时候，他们都入席来听经。一部经听完了，他离开道场，他回去。从前有这个制度。一部经，《法华》、《楞严》要讲半年，《华严经》一般是讲一年到二年，他能够住在寺庙里把一部经听完，每天受这个薰习，解行相应。我们看《居士传》里面有很多开悟证果的，他是长时期不断的在薰习，所以得到这种效果。由此可知，大经讲一遍的确不容易！因缘非常希有，往後可以说愈来愈难。我们整个世界，这个社会结构起了很大的变化，走上工业时代、工商时代，大家工作非常的忙碌，确确实实是分秒必争，哪有时间来听大经？所以这个缘分愈来愈少，因此讲大经这个机会愈来愈可贵，相当不容易。

「以亲身经验告人，俾有所遵循故也。」《金刚经》是释迦牟尼佛从初发心到证果，亲身的经历。他怎麽成就的？就是依循无实无虚而成就的。生生世世都不违背这个原则，所以他能成佛。我们要是用无实无虚这种心来生活，念佛求生净土是决定往生，而且品位一定很高，往生一定很自在。不仅是预知时至，果然做到无实无虚，可以说你已经得生死自在，想什麽时候去就什麽时候去。极乐世界随时去，没有限制的。你果然做到无实无虚，因为你已经把轮回心转成菩提心。我们这个地方人生死有命，命是什麽？轮回心的命。你把轮回心转成菩提心，命运就超越了，命运再也不能够拘束你，你就在生死里面得大自在。

【２、此经是佛佛传家法宝。世尊因亟欲传授家宝，亟欲一切众生皆知此经利益之大，不可思议！正所谓开自性三宝，成常住三宝。】

这几句话非常难得！若非过来人，这几句话说不出来的。我们这部经本，在封面上有一个小印，这几个字是「如来唯一真传」。我请台湾最有名的一个金石家替我刻的。我请他替我刻了两颗，另外一颗印，「诸佛真传之宝」。要晓得这部经典的可贵，真实不可思议！佛佛传家之宝，说明不是释迦牟尼佛一个人，十方三世一切诸佛的传家之宝。世尊也急着要找传人，你要是真正能够依教奉行，真正我们的生活契入到无实无虚，你就接受释迦牟尼佛传家之宝，从此你的生活，生活在无实无虚之中，生活在金刚般若之中，生活在无上正等正觉之中，跟诸佛菩萨无二无别，你得到传家之宝。很可惜，这样宝贵的东西，世间人不识货。你把这部《金刚经》送给他，他不感谢你，「这有什麽了不起！」你要是送一百万美金给他，他给你磕头：「你是我的大恩人！」这个不得了。一百万美金算什麽？不识货，这就是佛在经上常讲的可怜悯者。他为什麽可怜？真正的珍宝他不认识，送给他他也不要，这才可惜。佛急着要传给一切众生，「皆知此经利益之大，不可思议」！如果对这部经典的价值、意义不能稍稍体会，实在讲他得不到利益。

这部经确实能够帮助我们「开自性三宝」，开是开悟，就是全性起修；「成就常住三宝」就是全修证性。三宝要说一说，最怕的是在这些名相上发生误会。开经偈的确是写得好，愿解如来真实义。自性三宝、常住三宝的真实义是什麽？如果错会意思，三世佛都喊冤枉！佛没有说错，你把意思听错了。「自性」，本来具足的，不是从外来的，是自己真心本性本来有的；「三宝」是觉、正、净。「觉」是般若智慧，无上正等正觉，这是佛宝。「正」是正知正见、佛知佛见。佛的知见是什麽？《金刚经》上这一句话就说尽了，「无实无虚」；「一切法如梦幻泡影」、「不取於相，如如不动」，佛知佛见。「僧」是什麽？僧是自性清净心，一尘不染。尘是什麽？五欲六尘；自性清净心没有。这叫自性三宝，佛是觉，法是正知正见，僧是清净不染。

成常住三宝，常住三宝是什麽？跟我们一般讲的常住不一样。我们一般讲的常住，寺庙供养的佛像是佛宝，经书是法宝，出家人是僧宝。不是这个意思，你要这样会，你完全把意思会错了。这是成就自己的常住三宝，不是别人的常住三宝，自家的常住三宝。自家常住三宝是从相上讲、从用上讲的；开发自性三宝是从体上讲的。这个说法诸位比较容易体会。常住三宝是从生活上讲的，我穿衣吃饭，日常工作，处事待人接物，觉而不迷。什麽是觉？看破是觉，一切法无实无虚。怎麽是不迷？放得下就不迷。看破、放下，心里面一丝毫都不沾染，我在生活当中是这麽做，这是常住的佛宝。法宝是什麽？正知正见。用来干什麽的？用来教化众生的。善巧方便，无论在言语上、在形相上、在动作上，都给众生做好榜样，都帮助众生、启发众生破迷开悟，这是自己常住的法宝。心清净、身清净、境界清净，我们住所清净，工作环境清净，整整齐齐、乾乾净净，一尘不染，这是我们自己常住僧宝。这才是这一句的意思，正所谓开发自性三宝，成常住三宝。这个自利就是利他，利他就是自利，做表率、做榜样给人看。

明白这个道理，知道怎麽个修法，我们个人要给一切人做好样子；我的家庭要给一切家庭做榜样，世界第一家庭，菩萨家庭。你做生意开个公司，你的公司是全世界任何一个公司都比不上你，你这个公司是一切公司的好榜样；同样一个道理，无论在哪一个行业当中，金刚般若都帮助你达到颠峰。你从政治理一个国家，你这个国家是全世界其他国家的好榜样。这叫开发自性三宝，成常住三宝，意思深广无尽！不能看错，错会了佛的意思，那哪里是金刚般若！明白这个道理，我们自己如果有一个小的道场，不管道场怎样，依照这个原理原则来修行、来教导，你这个道场就是所有一切道场的模范、典型。

【３、能住持三宝者，就极低限度言之，亦足以启发善心，挽回世运。此经之最大宗旨也。】

这就不再说大了，把住持三宝降到最低的水平，最低的水平也是劝人断恶修善。人人都知道断恶修善，就天下太平。今天这个世间，有不少人都在那里追求世界和平，世界和平要怎样才能达到？要弘扬佛法，劝人断恶修善。首先，善恶的标准要知道。实在讲，善恶是相对的，到哪里去找标准！我们中国人以为善的，外国人以为不尽然。譬如，中国人认为红色是善的，大家看到都很喜欢，外国人说白色是善的，他们喜欢白色。中国跟外国标准不一样，古人跟今人的标准也不一样。

善恶标准到底从哪里取？佛教给我们一个很好的标准，凡是对於众生有利益的都是善，凡是对於个人有利益的都是恶，这是佛家的标准。这个标准，要是说对一切众有利的都是善，大家会点头，可以同意，可以接受。说对自己有好处的都是恶，很多人摇头不同意。必须要把它讲解清楚，要说明白，为什麽佛要这样说，佛说得有道理。佛是教我们断烦恼、开智慧。念念都有我，是烦恼的根源，是生死的根源，也是所有一切病痛的根源。你为什麽会害病，你为什麽生活过得这麽苦，病根就在「我」。如果能把「我」淡一点，你的日子就过得很幸福，就会很快乐。我们学佛的人，对佛法真正能深入一层的人懂得，能够同意佛这个说法，肯定佛讲得有道理，确实没错，是我们自己错了。所以善恶要守住这个标准。绝对的标准不是一般人能做得到的，绝对的标准是「无实无虚」，那必须是对宇宙人生有相当的觉悟，有相当程度的体会，他才能接受，他才能够学习。纵然一般人达不到这个程度，总而言之，劝善是所有佛经最低的水准，都是规过劝善，确实能够达到社会安定、世界和平的目标，这是这部经最大的宗旨，就是很大的用途。

【４、显经功中，先显能生殊胜之福。喻云一日三时，以不可数计之身命布施。历时长极、布施重极、行愿坚极，此菩萨之行门。福德之大，岂可以数计，而不及闻此经而生信者，何故？此理下详。】

「显经功中」，这一段文也很长，「先显能生殊胜之福」，先从这上讲，从生福上讲。佛用比喻说，「云一日三时」，古时候的印度，把一天分成六时，昼三时、夜三时。经里面所记载的，昼三时就是初日分、中日分、後日分，这是白天的三时，晚上是初夜分、中夜分、後夜分，分六个时辰。古代在中国把一昼夜分为十二个时辰，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，来代表时辰的单位。现代可以说是全世界，我们都采取西洋的分法，把一昼夜分成二十四个时辰。我们中国叫小时，二十四小时。外国人只说二十四时，没有说小时，中国人叫它做小时。为什麽小？它比我们中国的时辰小，我们中国一个时辰，是现在的两小时，所以叫它做小时。印度的时辰比我们中国大，它一个时辰是我们中国的两个时辰，是现在的四小时，这个诸位要懂。你要不懂，你读经，经上讲的有很多就发生问题了。

像台湾这些年来，为了祈求国家平安、社会安定，每年都发起做仁王护国法会，这是好事情。很可惜的，《仁王经》里所讲的东西搞不清楚。法会期间当中，佛在经上讲得清清楚楚，每天二时读诵讲解经典。如果现在说是二个小时，那错到哪里去了？二时是古时候印度的二时，一时是现在四小时，二时是八个小时。能不能救国家？真能救国家。现在仁王法会，跟《仁王经》里面的意思完全相悖。经上讲请一百个法师，就请一百个法师来，每天把这个经念一念，这就能唬过了？哪有这回事情，没有这个道理。《仁王护国般若波罗蜜经》，的确是佛看到这个地区有灾难，如何来挽救？要从人心上挽救，要大家开智慧，不要迷惑颠倒。在灾难期间当中要达成共识，要把自己的利益暂时放在一边，要团结起来，才能够救国，才能解决问题。这部经是这麽个道理。一百个法师，那个百不是数字，百代表圆满。法师干什麽的？平常是教化众生的，每一个人教化一方，这个时候有灾难了，个人教化的也许不相同，理论方法也许都不一样，有灾难的时候，这些法师统统集合起来，我们研究在这一段期间当中，应该要怎样教化众生，我们要统一，思想统一、见解统一、做法统一、说法统一。他们在这里接受短期训练，然後再分到各个地方去，就能够带动全国人，这才能救国，这叫仁王护国法会。今天找几个法师每天敲着木鱼念经，国家念亡了，还说佛菩萨不灵，你说糟糕不糟糕！这真正是误解如来真实义，天大的误会，佛不是这麽教你的。一定要懂得，仁王护国法会是救国会议，国家有灾难的时候召开的救国会议，是把全国知识分子集合起来，如何教导全国众生在这个苦难阶段当中达成共识；所以佛法是真实的功德。现代一般人社会上说我们佛教迷信，我们所表现的十足的迷信。可是佛并不迷信，菩萨不迷信，我们这些人迷信。造成这个社会的形象，我们十足的迷信，对於经义完全不了解。诸位必须要晓得，经上所讲的一时、二时，一时是现在四小时，二时是八小时。

一日三时，「以不可数计之身命布施」，比前面的七宝布施殊胜太多了。七宝是身外之物，容易舍。这是身命，内财，这个难舍，难舍能舍。不是舍一次，「历时长极」，发这个心不容易。我们这个身体一世只有一个身体，只能布施一次，无量百千万劫，诸位想想，生生世世舍身去布施，这很不容易！这样的心真的是难发。菩萨能发，菩萨为什麽能发？因为菩萨知道无实无虚，他就容易了。众生为什麽难发？因为他落实，他坐实了，他认为这个身体是实在的，所以要叫他舍这个身、舍这个命，那难到极处了。什麽都肯舍，这个命他不能舍，他不晓得无实无虚。懂得无实无虚，舍身就轻而易举；往生会自在，随时可以走。就是因为什麽？你能够放下了。你现在念佛为什麽不能往生？舍不得这个身，还不想离开它，不晓得这个身是累赘。什麽时候你能够舍身，那什麽时候就能够往生了。

「历时长极、布施重极、行愿坚极（坚固到极点），此菩萨之行门。」这是菩萨行，我们要学菩萨就得学这个，身命尚且能舍，还有什麽不能舍的？佛这样教我们，中国儒家虽然没有这样究竟，它也教给我们舍身，世间善人并不把身体享受看得很重。儒家《曲礼》有一句「安安而能迁」，这是儒家教给我们的。两个安：第一个是心安，第二个是身安。身心都安乐，那多快乐，多自在！国家、社会、大众有需要你的时候，你能够把身心安稳放弃，为国家、为社会服务，跟这个意思一样，能舍。所谓是舍己为人，儒家这两个安，说得相当的具体。有些人自己生活很舒适，他不肯舍弃，不肯放弃自己安乐的生活去奔波，去受些辛苦。儒跟佛都是为一切众生，不为自己，这是大教，我们中国人称为圣教，圣贤人的教诲，能够舍身为人。这就是菩萨行。「福德之大，岂可以数计，而不及闻此经而生信者，何故？此理下详。」菩萨这样的布施，这样的行持，那个福德不可以称量！但是他所修的福还比不上闻这个经典的。这个经文在底下，我们看下面的经文。

九八、显胜约福总示闻信即胜

经【若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。】

这个人的福报胜过前面无量劫无量身命的布施，那个福比不上闻此经信心不逆。这个我们能相信吗？一般人不会相信的，不能接受的。原因在哪里？下面这段经文要为我们说明，关键的字眼就在「不逆」这两个字。如果做不到这两个字，你闻经的福报还是比不上人家布施的福报，决定比不上的。如果是不逆的话，你超过他，真的超过他。

【１、『不逆』，不违也。闻此经，深信非依此行不可。发起一一如法行之大心，是为『信心不逆』，即是发决定起行之信心。】

「不逆，不违也。」决定照做，绝不违背，这才叫不逆。「闻此经，深信非依此行不可。」这叫不逆。我们听到这部经，读到这部经，有没有去发起这个心：非依此经的教诲去做不可。什麽教诲？无实无虚、无住生心、生心无住；你是不是真的要这麽去做？「发起一一如法行之大心，是为信心不逆，即是发决定起行之信心。」他发的是这个心，决定依教奉行。诸位要晓得，如果真正你发这个大心，决定依《金刚经》的教训去做，那你是什麽人？你现在就是圆教初住菩萨，从凡夫一下就入了法身大士之流。这个功德不是前面修布施，什麽内财、外财，比不上，没法子比。信心不逆太难太难了！

【２、『其福』，正指下文荷担如来，当得菩提，果报不可思议，故非他福所可比拟。】

那个福报是什麽？底下经文所讲，这个人荷担如来，就是续佛慧命，继承如来度化一切众生的事业。佛的事业是教化一切众生，今天佛不在世，他来承担教化众生的担子，那就等於佛了。佛是法王，这个人就是法王子。他当得菩提，菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，当得菩提，就是他要成佛，果报不可思议！成佛是世出世间究竟圆满的果报，一切菩萨所修的怎麽能比得上？这个人能够荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种，当得菩提，当然殊胜无比。这是把理由说出来了。

前面所说的布施，实在讲，如果不见性的话，都是三界的福报。财布施得财富，世间人不明佛理，不知道事实真相，人家发了财，很羡慕他、很嫉妒他，这造罪业。一定要知道，财从哪里来的？绝对不是他很聪明、他很能干。比他聪明的人多的是，比他能干的人多的是，为什麽那些人不发财，他发财？他运气好，比他运气好的人也多的是，为什麽那些运气好的人不发财，偏偏他发财？唯有佛法讲得透彻、讲得实在。前世他修财布施多，他这一世得多财富。他要是修法布施多，他有聪明智慧，这是果报。他修无畏布施多，他得健康长寿，像这个舍身布施的，得健康长寿。我们如果想财富，想聪明智慧，想健康长寿，你就修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。你一味努力去修，果报就会现前。你要不肯修，你这一生都受命运的支配。命运从哪里来的？前世所修的。前世修的因，今生得的果报，点点滴滴都没有办法离开因果的定律。学佛的人要相信业报，业报是命运真正的主宰。你多做善业，不做恶业，前途一片光明，你的生活自自然然会改善，事业工作自自然然会顺利。不要怀疑！真诚心、清净心、慈悲心去做，感应之快不可思议！《了凡四训》把这些理跟事都讲得非常透彻。

最近这边有两位同修，也是常常在这里听经的，他们两个发心将《了凡四训》印了一万本，好像这两天就要印好了，印好之後拿到这边跟大家结缘。我把书的题目换了一下，因为以前那个题目看到不醒目。我换了八个字，书的题目叫「改造命运，心想事成」，大家看了这个一定很动心。我们今天就讲到此地。

第64集

请掀开经本一百四十一页。

九九、持说更胜

经【何况书写受持读诵，为人解说。】

这一段科题「持说更胜」，这是比较布施的福报。前面一段是闻信就胜过一日三时以极长的时间身命布施，福报比不上闻此经典信心不逆；当然如果能够受持读诵、为人演说，福报当然超过前面。

【１、发心即胜，正因其决定起行。『何况』者，显其更胜。】

「发心即胜」是指前面一段经文。「正因其决定起行。」发心，为什麽一发心福报就超过前面菩萨身命布施？因为他发心里面有信心不逆；也就是说虽然还没有去做，已经决定了，非如此做不行，他有这样坚决的信心。这一念信心，福德超过前面的布施。「何况者，显其更胜。」

【２、『书写』，为广遍法施也。如今日发心弘扬流通，布施供养此经，无论印经、录音带、影带、电脑软件、ＣＤ等等，其功德与书写等同。】

书写，这是我们可以做得到，而且现在比从前方便太多。古时候写经，有钱的人家请这些会写字的人、写得很好的人，请他们代自己写经布施，拿金钱来供养，多半是一些比较清寒的秀才们，请他们来写经；当然费的时间长，分量也有限。现在印刷术发达，成本低、数量也大，功德要比起古时候书写一定大得很多。可是这里面还有一点讲究，我们必须要知道，那就是真诚恭敬心。今天虽然有钱去印经，一印就几万本、几十万本，如果真诚恭敬不如古人，那你得福还是有限。古人虽然花的钱很多，时间很长，数量很少，他有真诚恭敬心，所以他得福。所以这是个关键，我们以真诚恭敬心来修福，这是人人都做得到的。「书写，为广遍法施也。如今日发心弘扬流通，布施供养此经，无论印经、录音带、影带、电脑软件、ＣＤ等等，其功德与书写等同。」在从前只是书写，现在除了书写之外，还有许许多多我们可以流通法宝的。

【３、『受持』即是解行并进，所行不外离相施供，利益一切众生。『读诵』是薰习胜解，增长胜行。『为人解说』，是行法施以利众。此经甚深，发心为众解剖无谬，乐说无碍。令闻者得明义趣，启发其信解受持之心也。足证其真是信心不逆。发此心时，悲智行愿，一一具足，故能荷担如来。】

受持是真正的关键，这是前面讲过许多遍。「受持即是解行并进，所行不外离相施供，利益一切众生。」前面已经说得很多，在此地就不必再罗嗦。解是对於本经甚深义趣，它的道理，它的功德、目标，我们很清楚、很明白；明了之後，一定要在日常生活当中把它做到。做的总纲领，不外乎离相布施供养。施供是布施供养。一定要不着相才行，才符合《金刚经》上所说的，「应无所住而行布施」，这样才能够利益一切众生。

「读诵是薰习胜解，增长胜行。」这是为什麽要读诵。即使这一部经念得很熟，念得都能够背诵，每天还是要用一个时间来读诵。《金刚经》的经文不长，如果念得很熟，大概十五分钟应该可以读诵一部。一天至少要读诵三、五部才好，每天不能间断。读三部：早晨读一部、中午读一部、晚上读一部；早晚就在早晚课当中，时间只需要十五分钟不算太多。每天念三遍，天天不间断，不知不觉就受金刚般若的薰习，会有这个力量，也会有这个效果，帮助你开悟，悟入这个境界。「胜解」就是我们平常讲的开悟。开悟有小悟、有大悟，还有就是大彻大悟。每天读诵，必定有悟处，真正悟入你才肯做。「胜行」，胜是殊胜。什麽殊胜？离相布施。离相布施，菩萨行门当中无比的殊胜，是指这个。

「为人解说，是行法施以利众。」这就是说的为别人讲解《金刚般若》的义趣，若不能讲全经，佛在这个经里面屡次教导我们，「为人演说，乃至四句偈」，讲四句或者是讲一句，都是法布施，利益无量无边。「此经甚深，发心为众解剖无谬，乐说无碍。令闻者得明义趣，启发其信解受持之心也。足证其真是信心不逆。发此心时，悲智行愿，一一具足，故能荷担如来。」这部经经义确实很深，若从文字乍看，好像《金刚经》并不很深，里面也没有什麽难字，我们看看都认识，可是意思太深了。没有契入，没有领会，不晓得它的意思深。愈是悟入，愈感觉到它甚深，其深其广没有边际，为什麽？因为它是如来果地上的境界。如来将他从初发心一直到证得究竟圆满法的秘诀和盘托出，统统说出来，丝毫都没有保留，这是真实的法宝。我们为别人说，没有说错，这个非常重要。喜欢说，说法无有障碍。

实在讲，真正要发心弘经。无论是出家、在家，现在在台湾，在家居士讲经说法的比出家人多很多倍，在家居士讲经说法多。居士当中有年岁大的、也有很年轻的，二、三十岁，男居士、女居士都有，热烈的出来讲经。佛法是师道，前面曾经跟诸位说过，我们是凡夫，业障习气深重，灾难重重，而消业障最有效的方法无过於发心修法布施，就是发心出来学讲经。我在年轻的时候，我跟李老师是三十二岁，在那个时候，我们老师好像是七十一岁。他遇到一些年轻人，他年岁大，看人看得多，看这个面相，短命的相、苦命的相，他劝这样的人，发心学讲经。唯有这个方法，转业力转得最快。真正发心舍己为人，我这个身体舍掉、放弃，我把身体献给佛菩萨、献给一切众生，不是我自己的。我自己的命苦、短命，一切众生不短命，佛法不短命，奉献给佛法、奉献给一切众生，所以他的命马上就转过来。这是消业障转命运最有效的方法。讲经这个事情难不难？给诸位说，一点都不难。如果要想学讲经，讲得很像样子，讲得很不错，叫听众听到都点头、都称赞，需要多少时间？一个月。一个月就学会了，你不肯学就没有办法，如果肯学确实一个月。

我那个时候在台中，李老师劝我学讲经，最初也很害怕。我到台中去听经的，没有说是去讲经的，没有想到一去到台中，李老师就要我去学讲经。我到他们班上一参观，觉得的确是不难。我们的进度是一个月学一部经。那个时候，我没有出家，我跟他老人家一年三个月，就是十五个月，我学了十三部经，十三部都能讲。所以以後一出家，离开台中就出家，出家我就教佛学院；我有十三部经，一个学期教一部，他们三年才毕业，六个学期，我十三部一半还用不上，所以非常自在。一个月学一部，这实实在在的。所以你们如果真正肯发心，新加坡讲经说法的人就多，佛法就会兴旺起来，要大家真肯发心。

「乐说」，乐是欢喜，喜欢讲经，喜欢为人演说。「无碍」是你对於经义很通达、很明白，没有障碍。你说我这个东西从来没有学过，没有学过的最好，保证成功；以前学过一大堆的很难教，那个很麻烦。我们老师教学生、找学生，就是要没有学过，他最欢喜。一张白纸，教他怎麽做，他就怎麽做，规规矩矩，很好教。学过，他满脑袋很多成见，老师你这麽说，那个法师那麽说，那个书上那麽讲，这个麻烦大！老师哪有多时间跟你辩论，他也不喜欢跟人辩论，你要说一大堆，他就对你一问讯，说：你不错、你很好，你到别的地方学去，我这个地方不行！不适合你的程度，你的程度太高，请你到别地方去，不教了。这个事情不难，难在什麽？发心，发的真诚心。

「令闻者得明义趣」，叫人家听到《金刚般若》，听一句也好、两句也好、一首偈也好，真正把它的意思听懂、听明白了。明了之後，他就觉悟了，他相信佛讲的话有道理，他自自然然发心去做。般若真的像《心经》上讲的，能度一切苦厄。世出世间，无论什麽样的苦难，有了般若，问题马上就解决。这部经还没讲完，大概讲了一半，就在这一半当中，我相信不少同修已经有相当程度的领会，肯定我这句话没说错，决定能够帮助我们解除一切苦难；你真正听懂，真正依教奉行。

「足证其真是信心不逆」。信心不逆要真的，不是假的。一定要照这个经典、理论、方法去做，一定要把这个方法以种种善巧方便，介绍给别人、推荐给别人。我开悟、离苦了，希望一切众生人人都觉悟、人人都离苦，这才是菩萨心。所以发这个心的时候，「悲智行愿，一一具足」。这个心一发，这四个字都有了。帮助一切众生破迷开悟，这是悲心。以《金刚般若》的义趣来介绍他，这是智慧。自行化他，就是行愿。这个人就是「荷担如来」。荷担如来是法王子、是菩萨，担负起弘法利生的使命，这是如来家业，如来家业就是弘法利生。弘法利生这个工作，不讲求任何形式。在路上遇到朋友，也可以跟他讲「凡所有相，皆是虚妄」，到处都可以讲。他喜欢听给他讲，不喜欢听也给他讲；不喜欢听，讲了他也听进去；「一历耳根，永为道种」，种子也是强迫把它种进去了，都是好事情。不管他懂不懂，只要我们没讲错。所以，没有一切形式，一切时、一切处、一切人，乃至於一切畜生。遇到这些畜生，甚至於小虫，你都给牠讲，你劝牠皈依佛、皈依法、皈依僧，这是给牠授三皈依，然後跟牠讲「凡所有相，皆是虚妄」，这是给牠说法；牠有感受。真诚，诚则灵。怎麽样跟牠沟通？真诚。因为真诚心里面没有界限，感应就通达；有妄想、分别就有界限，这就讲不通。离开一切妄想分别执着，一切众生我们都能够跟他讲得通。

【４、若於此经不能信心不逆，自不能受持解说，广为弘扬。则佛法究竟义不明，佛种便有断绝之虞。此中关系，极其重大。则信心不逆之人，岂彼但知长劫苦行者，所能及哉。】

「若於此经不能信心不逆」，凡是不能信心不逆，这部经里面的义趣没搞懂、没有明了。他真正明了的话，一定是信心不逆，决定他从看破、放下下手。为什麽？得自在、消业障、断烦恼、开智慧，他为什麽不干？一定他去干的。「若於此经不能信心不逆，自不能受持解说，广为弘扬。」这他做不到的，前面讲就是他做不到。「则佛法究竟义不明，佛种便有断绝之虞。此中关系，极其重大。则信心不逆之人，岂彼但知长劫苦行者，所能及哉。」这一段话意思很深，是我们必须要知道。因为不少人修行观念当中有问题；什麽观念？守旧的观念。守旧有的时候是正确的，有的时候未必正确，得要看什麽事情，得要看时节因缘，必须要有智慧。佛法要弘扬，特别是这一部经，这一部经最大的特色是言简意赅，它的好处在此地。文字少，只有五千八百多个字，义理非常丰富、非常完整，这是难得的。世尊四十九年所说的一切法，不能超越《金刚经》理论的范围；所有的行门，八万四千法门、无量法门，也不能超越《金刚经》行门的原则，这是这部经不可思议之处。所以这部经一定要弘扬，一定要常常读诵，如其不然，佛种就有断绝之虞；虞是顾虑，换句话说，佛法会在这个世间断灭掉。你弘扬一切经论，你没有抓到中心；换句话说，你没有能找到根本。弘扬很好看，像花五彩缤纷。花是什麽花？插在花瓶里面的花，没根。是好看，过两天就死了，枯死了，不是活的。《金刚经》是根本，没有金刚般若，弘扬所有一切法门，说得天花乱坠，都是花瓶里面的花。诸位想想这个道理，想想事实的真相，你要是真明白，那个弘扬不行，那个弘扬法不能消业障，不能断烦恼，不能开智慧，无济於事。将来该怎麽生死还是怎麽生死，该怎麽轮回还是怎麽轮回，那怎麽行？

「此中关系，极其重大。」因此信心不逆之人，他的功德不可思议！不是长劫苦行能够跟他相比的。每天入定，一盘腿面壁就坐上半个月、一个月都不出定，就佩服得不得了；但是他不能弘扬佛法，不能开人智慧，不能令人觉悟，这个不行。因此解跟行一定要相应，有行无解跟有解无行都不行。清凉在《华严经疏钞》经题里面说得很好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。」一个堕在邪见，一个堕在无明，都没有办法出三界，都无济於事，一定要解行相应。信心不逆，他能够书写、受持、读诵、为人演说，这就是解行相应。

【５、观行二门，虽然并重，而以观慧为主。而观慧要在实行中见。经中处处以布施与无住并说，即明此义。】

观行二门就是解行二门，观是解。二门虽然并重，但是要以观慧为主。在佛法里面，大小乘佛法的差别就在此地。大乘佛法是以观为主，行不能没有，决定要有行，但是解行以解为主；小乘是以行为主。观行两个，大小乘他们的重心不一样。大乘法门着重在智慧，所以大乘法成就快。智慧能够断烦恼，能够破无明，成就快。如果没有慧，单有行，行修定也能够把烦恼断除，但是诸位要晓得，定是伏烦恼，把烦恼控制住，没有办法断它，那个断叫伏断，不是灭断。灭断要靠智慧，没有智慧没有办法。这是大小乘不相同的地方。

「而观慧要在实行中见」。你的智慧用在哪里？用在生活上，日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，充满了智慧。他表现出来，智慧表现出来的，我们经上讲的字句简单，但是意思之广真的是没有边际。经里面处处讲布施，布施是我们生活的全部。布施是做，做出来。你活在这个世间，活得很快乐、很幸福，活得叫别人羡慕你。为什麽你这麽快乐、这麽幸福、这麽自在？因为你无住。你要有住，你就不快乐、你就不幸福。什麽叫无住？道场跟学校不一样，学校学生是固定的，天天就是那几个人；道场是流水席，天天都有新面孔，今天才来，前面就没有听到了。不能细讲，也要略说说，否则的话就辜负你。无住就是心地清净，没有牵挂。如果你在生活当中，你心里面没有烦恼、没有妄想、没有分别、没有忧虑、没有牵挂，你乐不乐？当然快乐。一切众生他的生活为什麽过得那麽苦？牵肠挂肚的事情太多，他不肯放下，那有什麽办法！这些牵肠挂肚的，就是他生死、烦恼、苦痛的根源。谁给他？没有人给他，他自己要往里面揽，那有什麽办法！佛说这是错误，统统放下，无住就是放下。心里面没有一丝毫的妄想执着，这是无住的意思，你的日子过得当然自在、当然潇洒；凡是与你相处的人，没有一个不羡慕。佛菩萨就是这个生活，我们凡夫跟佛菩萨不一样，凡夫心里面有住，佛菩萨心无住。经上常常把这两桩事情连在一起，就是这个意思。无住是智慧，真实的智慧。

也有同修说：有许多事情，不行，我不能不想。实在说，你想了能有用处吗？如果你想了真管用，释迦牟尼佛都来拜你作老师。所有一切想都叫妄想，不管用，妄想！你以为我们想要多想才能解决问题，把那个问题愈搞愈糟糕。很用心、很仔细去想，为什麽事情还搞糟糕了？因为你是妄想在做事，你事情怎麽能做得好？一切都不想，统统都放下，你样样事情都做好。为什麽？智慧现前，心里面没有妄想，心像一面镜子一样，外面一切事情，照得清清楚楚，一点都没有错误。妄想多了，常常把事情判断错误。不打妄想，没有一切分别执着了，这心清净了，智慧现前。这是很多人不懂这个道理，学了佛又不敢相信，还是犯老毛病，有事还是要去想一想，你说糟糕不糟糕？这样的人就不是信心不逆；真正信心不逆，不再打妄想了。

可是又有一个现实问题，我不再打妄想，妄想偏偏起来怎麽办？我是不想打妄想，可是妄想偏偏就像泉水一样往外面涌。这是什麽？无始劫来的烦恼习气。用什麽方法？念佛或者是读经。我读经的时候，妄想这个念头就少。所以平常我们读经、念佛不能中断，就是把无始劫来的习气伏住、把它控制住，使我们常常有一个清净心现前，真实的智慧现前，这个人才叫真正学佛。真学佛的人不多，真学佛的标准就是此地讲的信心不逆，他真干。

【６、上来四次较显经功，次次增胜。初次（三六节）生信文中，能生信心，以此为实。乃至一念生净信者，其福胜一大千界宝施。以明其趋向佛智，便是承佛家业也。二次（五四节）开解文初。三次（七十节）开解文中。今第四次（九七节），说在深解义趣及自证之法後。明其既能信心不逆，便不必经长时之苦行，便能如佛所证得者，而证得之。】

「上来四次较显经功」，从世尊开始讲经到此地，较量功德的殊胜，这个地方是第四次，我底下都注出来了，一次比一次殊胜。初次在经文第三十六节；我们每一段经文，都标上一个数字，这一段是第九十九节。第一段，第一次是在三十六节生信文中，「能生信心，以此为实。乃至一念生净信者，其福胜一大千界七宝布施。以明其趋向佛智，便是承佛家业也。」这是第一次。第一次是听到佛讲经，他能生信心，觉得佛讲的话没错，能肯定、能够接受，乃至於生一念净信，他的福报超过大梵天王以一个三千大千世界的七宝布施。这是第一次。他为什麽能超过？因为他能生信心，以此为实，这个人在般若上已经奠定了基础。很可能再增进，那他的境界就殊胜，他这一生可能成就。

「二次（五四节）开解文初。三次（七十节）开解文中。今第四次（九七节），说在深解义趣及自证之法後。明其既能信心不逆，便不必经长时之苦行，便能如佛所证得者，而证得之。」这个经典境界不断的向上提升，到这个地方可以说是很高的一个层次，能够生起信心不逆，这相当不容易。由此可知，他对於经中的义趣，有相当深入的理解；否则的话，信心不逆是不能够生起来的。这个心一生，他就能够荷担如来，就能够续佛慧命、弘法利生，就得三宝加持。末後两句是赞叹的话，便能如佛所证得者。佛所证得是什麽？无实无虚。佛所证得究竟圆满，他所证得虽然不圆满，他分证，他证得一分、两分，那就非常可贵；能够证得一分、两分无实无虚，他信佛那是真信，他在行持上是真干，一丝毫怀疑都没有。肯定佛经上字字句句是真实语，只要照做决定正确；你要不照做，那就错了。底下再解释信心不逆。

【７、信心不逆，是一一如法。由其已开慧解，知非如此不可。故能坚决其心，实行不违，正是所谓初发心时，便成正觉之人也（如发决定愿心，求生净土）。虽尚是凡夫，其功德已超长劫苦行之菩萨也。】

「信心不逆，是一一如法。」这一句解释得非常好，但是说得太简单，恐怕初学不太容易领会里面的意思。信心不逆，就是样样都如法。法里面有教法、有理法（理论）、有行法、有果法，我们佛法里面常讲「教、理、行、果」，一一都如。教是教导，佛为我们说一切经，这是教导，我们从经里面觉悟了，这就是如理，理懂得了。行是生活，是仪规。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，坐有坐的样子，站有站的样子，一一要如法，这是在行法上讲。理法上讲的什麽？无实无虚是理。行，在事相上，样样都遵守规矩，佛门叫仪规，我们说通俗一点，样样都合乎规矩，无虚；心里面若无其事，没有一丝毫分别执着，无实，这就如法。穿衣吃饭，生活里面点点滴滴都要如法。所以这四个字里面，含义就太广了。世出世间法里面，无论是什麽身分，无论从事於什麽样的行业、工作，都不出这四个字，一一如法。

「由其已开慧解，知非如此不可。」非如此不可就是信心不逆，一定要照这样做。「故能坚决其心，实行不违，正是所谓初发心时，便成正觉之人也。」如发决定愿心，求生净土，这是举一个例子，这一发心就成就。这一桩事情我们在《地藏菩萨本愿经》里面看过，婆罗门女要救她的母亲，这一发心，她母亲就离地狱了。还没有修行，没去做，发的心，她那个心是真心，後面一定真干，不等到她修行有成就，她母亲先离开地狱生忉利天。由此可知，发心功德不可思议！但是这个心是真心，不是说发了之後又忘掉，就不干了，那个没有用处的；发了之後真干，一发心这功德就不可思议。我们在经上看到，婆罗门女跟光目女用什麽方法度她的母亲。她们的母亲在世间都造极重的罪业，堕阿鼻地狱。她们所用的方法是念佛，她不是念阿弥陀佛，她念的是觉华定自在王佛。一样，这是念佛。念佛念到什麽样的功夫才能有效？我们净宗里面讲的功夫成片、一心不乱。她念了一天一夜，定中到地狱里面去。由此可知，能够在定中去访问地狱，地狱不是一般人能进得来的，那个鬼王明明白白的告诉她，到这个地方来只有两种人：一个是来受罪，一个是菩萨来巡视地狱的，来参观地狱的；她能够去，就是菩萨了。换句话说，最低限度她念到事一心不乱；她念到这个程度，她才有能力去参观地狱。她进去一打听，问问她的母亲，鬼王告诉她：你放心，你的母亲三天前到忉利天去享福去了。三天前，她刚刚发心。你就晓得，刚刚一发心，那个功德就现前，不可思议！这里面有个道理，你要不把这个道理搞清楚，你对於超度的事情，你会感觉到很茫然。我们念几卷经就能把人超度，哪有那麽便宜的事情！

婆罗门女的母亲为什麽能够从地狱生忉利天，凭什麽？就凭她叫她的女儿作菩萨，她要不堕地狱，她的女儿也就不认真去修行，换句话说，她就证不了果。她女儿之所以能够成为菩萨，超凡入圣，谁帮她的忙？她母亲帮她忙，这个功德多大，她当然要生天享福，凭这个。所以超度，超度的人真的超凡入圣，那个被超度的人得福报。如果我们去给人家超度念经，有口无心，嘴里念的经，脑子里胡思乱想，一点用都没有。假如我们在那里念经，恍然一下开悟、证果了，这个人立刻生天，道理在此地。你细读《金刚经》就恍然大悟，原来是这个事情，一点都不假。

光目女她也是念佛，她的功夫比婆罗门女要次一等。为什麽？她是梦中见佛的，她不是定中。梦中见佛，我们凡夫诚心诚意有感应，可以得到，定中我们就没有把握。梦中见佛，我们可以说她至少也念到功夫成片，真诚心，梦中感得佛菩萨把这些事情告诉她，都是真干！要是没有真诚的心如法修行，提升自己的境界，被超度的人凭什麽？如果说是我们对地藏王菩萨恭敬，天天拜他，天天拿香花、水果供养他，他就来保佑我们，那地藏菩萨不是接受你的贿赂吗？哪有这种道理。那人家供养再多一点，拜得再多一点，地藏菩萨跑到他家去了，不跑你家了？没有这种道理。诸位熟读《地藏经》，你就晓得那个超度它真有效。为什麽有效？就在此地。

我们如果给人作佛事，这个东西很难，一卷经念下来，自己有没有悟处？没有悟处就白读了。一卷经读下来，自己真的有定有慧，定慧增长，被超度的人就得利益；七分功德，自己得六分，他只能得一分。现在一般人超度，请七个法师；七个法师念，他也可以得一分，每一个人分一分给他，他就得一分。七个法师真的念得有定有慧，才行！如果没有定慧，那就很难讲了。这些基本的道理，我们要懂，懂得之後就不会毁谤、不会疑惑，要真正明了。所以慧解非常重要，智慧现前，真正明了事实真相，才晓得确实非这麽做不可。为什麽？过去无量无边的诸佛，都是这麽修成的；现在这些诸佛菩萨，也是这个原理修成功的；将来一切佛菩萨，也没有一个是例外。离开这个原理原则，决定不能成功，这才晓得非依照这个方法不可，不能不放下，不能不看破。

「虽尚是凡夫，其功德已超长劫苦行之菩萨也。」长劫苦行的菩萨，我们常讲权教菩萨。在四教里面，藏教的菩萨、通教的菩萨、别教的菩萨，他们的确长劫苦行；圆教的初学者，初信位的菩萨，超过前面那些菩萨多多。原因在哪里？那些菩萨智慧没有开。你要问：他们有没有听过《金刚经》；在我想，一定听过。这部经是尽虚空遍法界的宣扬，哪有不听的道理！听了怎麽样？没懂、没肯做。听了没有懂，等於没有听；听了要没有做到，也等於没有听，一定要做到才算数。真正契入无实无虚，真正做到无住布施，这个人才算是通达般若。修行不管修学哪个行门，八万四千行门、无量行门，他都是从根本修，他把根本找到了。行门不一样，那就是方法不相同；方法无量无边，原理原则是一个，掌握到这个原理原则，没有一个不成就，而且成就非常之快。

【８、信得信心清净则生实相，信得应生清净心，岂非正念真如之直心乎。信得利益一切众生，应空有双离，行布施六度，岂非乐集一切诸善行之深心，拔众生苦之大悲乎。则信心不逆者，圆具三心也。】

「信得信心清净则生实相，信得应生清净心，岂非正念真如之直心乎。」这是讲发菩提心。大乘佛法发心第一，菩提心这个名词我们都知道、都会念，也都会讲，但是什麽叫做菩提心，不知道。天天嘴皮上在发菩提心，实际上也不晓得菩提心是什麽。以为我念一念，我发菩提心，真的就发了，哪有这回事情？「菩提」是梵语，觉悟的意思；菩提心是觉悟的心，觉而不迷。马鸣菩萨在《大乘起信论》给我们解释，菩提心的体是直心，菩提心的相是深心、是大悲心，大悲心可以说是它的作用。相是深心，用是大悲心。佛在《观无量寿佛经》也给我们讲菩提心，菩提心之体是至诚心，真诚到极处；它的相是深心、是回向发愿心。我们把这两个经论合起来看，意思就比较明显。它的体是真心，不是妄心，真诚到了极处。

也许我们自己觉得我的心很真很诚，已经到了极处，那这个没有法子！真诚标准在哪里？清朝末年，曾国藩先生对於诚字下了一个定义。这是读孔子书，孔子书里面也讲到，「格物致知，诚意正心」，也讲到诚意，跟我们佛门的菩提心意思非常接近。什麽叫诚？「一念不生是谓诚」。这个话说得非常有道理，一个妄念没有了，那个心是诚心。「我的心很诚」，这就是一个妄念，哪里诚？诚在哪里？六祖大师所说的「本来无一物」，有一物就不诚，就不是真诚心。由此可知，真心难！

直心，古人的解释，直心是正念真如，没错！这个解释很准确。正念真如就是曾国藩先生讲的一念不生。一念不生是正念，一念不生，真心现前，那个真的是正念真如。可是凡夫做不到，如果你做到，那恭喜你，你是圆初住的菩萨；超越阿罗汉、辟支佛、权教菩萨多多，你超越了；《华严经》上讲「法身大士」，那不是普通人，可以参加世尊的华严法会，有资格。在别教是初地菩萨，初地菩萨断证跟圆初住是相同，就是破一品无明，证一分法身；但是别教初地菩萨的智慧，比圆教初住就差很多，他没有圆初住智慧那麽样的圆满，智慧比不上。观行，圆教观第一，别教是行，着重在行上，观比较差一点，所以他定功可能很殊胜，但是慧解就差很远。就像《楞严经》里面富楼那尊者，怀疑阿难。世尊讲《楞严》，讲到第三卷阿难开悟了，说了很长的偈颂，也赞佛，真的开悟。富楼那在旁边听了觉得奇怪，阿难是初果，他是四果罗汉，所以提出质疑。这什麽原因？阿难所知障轻，所以他一听经开悟；烦恼障重，所以他定力不如人家，烦恼没断，烦恼障重，所知障轻。富楼那正好跟他颠倒，富楼那是烦恼障轻，所以他证得九次第定，证得阿罗汉果；他所知障重，听了半天没开悟、没听懂。障有二种，各人不相同。由此可知，凡是圆教根性的人，所知障轻，烦恼障重。像别教、小乘，他们是所知障重，烦恼障轻，所以他修定容易得定，他容易成就；众生这两种根性不相同。但是开悟的人快，他断烦恼、破无明，他用智慧断，他不用定功；定功是伏，很苦、很不容易！智慧马上就解决，快得很，真叫快刀斩乱麻。尤其是金刚般若智慧，开这个智慧那还得了！烦恼、无明、习气很快就断掉。这是讲「岂非正念真如之直心乎。」只要你能够信得，真正信得过，「信心清净则生实相」。好像我们也信，真的信了吗？不见得，仔细想想不见得。为什麽不见得？因为你没有到信心不逆。如果真的信了，你决定修清净心。为什麽？因为修清净心，金刚智慧就开了，金刚智慧是如来果地上究竟圆满的智慧，这个智慧一开，世出世间一切法，没有一法不通达，你再不会搞其他法门去了。如果说我相信，可是还是胡思乱想，还是是非人我，还是贪瞋痴慢，那你与这一句根本就不相应，你完全没有相信。「信得应生清净心」，那就是直心正念真如；换句话说，菩提心的本体就现前，你就得到。

「信得利益一切众生，应空有双离，行布施六度，岂非乐集一切诸善行之深心。」深心是相，菩提心的相。菩提心的相是什麽？不起心动念则已，起心动念就是要令一切众生得究竟圆满的利益，他没有别的心，就是这个心。究竟圆满的利益，一定是空有两边不住。我们在一生当中，一切时、一切处，一切都奉献给一切众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这就是乐集一切诸善行，深心是这个意思。深心是什麽？喜欢善行。「乐」是喜欢（这个不念ㄌㄜˋ，念一ㄠˋ），乐是爱好。「集」就是我们讲的积功累德，跟积的意思是相通的，修集一切善行。善行不是为自己，为一切众生，这叫深心。「拔众生苦之大悲乎」，利益一切众生，这是大悲心。直心、深心、大悲心，圆满的菩提心。

「则信心不逆者，圆具三心也。」所以一发这个心，非这样做不可，菩提心就圆圆满满的现前。直心、深心、大悲心，跟《观经》所讲至诚心、深心、回向发愿心；回向发愿心就是大悲心。三心圆发，圆满的发心，这是真干！一开端信得这两个字就是信心不逆，信心不逆後面一定有这些现象。

【９、此经观行，极圆极顿。果能深解义趣，信心不逆，其为圆顿根器无疑。而圆顿人乃是一位摄一切位，且可一超直入。惟在当人始终不逆，荷担起来，决定当得无上菩提也。】

「此经观行」，观门、行门。「极圆极顿」，圆满到了极处，顿是顿超、快速、没有次第。小乘人修行有四果四向，是次第；大乘菩萨修行有五十一个阶级，是次第。《金刚经》上讲的，没有次第。《大方广佛华严经》还是有次第，它有次第、有圆融。清凉大师所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第。利根的人学《华严》，顿超；钝根的人学《华严》，就次第，都能得利益。可是本经里面没有次第，所以是圆极顿极。

「果能深解义趣，信心不逆，其为圆顿根器无疑。」我们在这个经里面，也能够勘验自己是什麽样的根性。如果根性差一点，不怕！可以培养。只要你对这部经典有兴趣，就像前面讲，你真的能够信得过，信心清净则生实相。只要肯努力，不断的薰修，会把我们自己这个根性变成圆顿，都是要在认真实行上，真做，点点滴滴去做。首先，就是要发心舍己为人，从这个地方下手，肯牺牲自己、肯帮助别人，要发这个心。这个心发了之後，一定要遵守无实无虚。为一切众生做再多的好事，心里面若无其事，绝不放在心上，这是无实；又肯认真努力去帮助别人，这是无虚；这就受持金刚般若。真正能这样做，又能每天读诵，假以时日，那就看你个人的根性；有些人三、五年开悟，这一悟就是圆顿根性；也有人十年、八年入这个境界。所以我们的根性可以转变的。要懂得理论、要懂得方法，如理如法的修学，改造命运。我们是个钝根，可以把它改成利根。由此可知，顿渐根性也不是一成不变，它是会变的。

「而圆顿人乃是一位摄一切位，且可一超直入。」圆顿根性的人，跟《华严经》上讲的完全相同，「一即一切，一切即一」。譬如我们这里讲的发心位，这是最低的，初发心、发心位。发心位是初住，初住叫发心住，菩提心刚刚发出来，三心圆发。他的果报、功德一直上输到等觉菩萨，等觉菩萨的功德、受用，他能够享受得到。所以一个位次就摄一切位，五十一位通摄。在上位的，譬如等觉菩萨，他也一直摄圆初住位；圆初住所修学的，等觉菩萨不能不做，他天天要做。初学要守的那些规矩，等觉菩萨还是要照做。我们在本经一开端，看到释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，着衣持钵；着衣持钵是初学人学的，你们刚刚受戒就学了。释迦成了佛，他也每天按照这个规矩，一点也不乱，他有次第。从这个地方我们就看到，「一即一切，一切即一」，的确一位摄一切位。不但如此，而且可以一超直入，这是讲圆顿根性。

回过头来我们看看净土。《阿弥陀经》、《无量寿经》上所说的，净土法门跟这里讲的完全一样，净宗的确是大乘至圆至顿。我们这样一品烦恼没断，很幸运遇到这个法门，实在是很不可思议！你如果讲《华严》、《法华》，一定要《金刚经》这个标准，要有这个标准才行。我们念佛人没有达到这个标准，仗佛力加持也能够得到这个标准，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不是我们自己的能力，这个我们要晓得。真正是经上讲的，无量劫来所修集的善根、福德、因缘，在这一生当中成熟，这是非常非常不可思议！

「惟在当人始终不逆，荷担起来，决定当得无上菩提也。」末後这一句，虽然是勉励的话，他不是随便说的，也是真实语。我们有缘分读到《金刚经》，有缘分听到《金刚经》，就跟《弥陀经》上讲的没有两样，「不可以少善根福德因缘」，那个地方是得生净土；我们这个地方「不可以少善根福德因缘」，你能够闻说《金刚般若》。你要是善根福德因缘少，这个听不到。大家细细想想，我们讲堂四周围邻居有多少，他为什麽不来听？他没有这个善根福德因缘。你们还从很远的地方到这儿来听经，他就在隔壁他都不来。善根福德因缘不具足，一点都不能勉强。佛在这个经上说得很清楚，不是一佛、二佛、三佛、五佛所种善根，无量劫来，善根非常深厚。我们自己要能体会到这个意思，了解事实真相，承认自己确实有深厚的善根福德，遇到这个机缘。今天关键就在底下这一句，「始终不逆」。我们今天听到这是开始，在这一生当中要能够保持，在我们全部生活当中依教奉行绝不违背，这就是信心不逆。发这样的心、发这样的愿，三种菩提心你就圆满；直心、深心、大悲心都圆满。「荷担起来」，要把续佛慧命弘法利生的责任自己担当起来，我们要真干！这样的人决定当得无上菩提。江居士劝勉我们真正这样干，将一切功德回向求生净土，决定往生；不但往生，高品位的去往生。

【１０、信心不逆中，既具三心，即是具足三聚净戒。直心便是摄律仪戒。深心是摄善法戒。大悲心是摄众生戒。由此可悟经初言持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实之所以然矣。欲於此经信心不逆，决当从持戒修福做起。】

「信心不逆中，既具三心」，三心具足。三心是菩提心；直心、深心、大悲心，三心具足。「即是具足三聚净戒」。往往一般人疏忽了，以为大乘对於戒律好像疏忽了，好像不太重视；其实不然，大乘人的戒比小乘人还要清净、还要严格。但是大乘人并不表现在事相上，小乘人在事相上非常执着。在古代，还有一桩公案，我们佛门叫公案，一般人叫故事，有个故事。唐朝时候，终南山的道宣律师，他专门修戒律，戒律精严，感应得天人送饭。他每天日中一食，他那个饭天人供养，天人尊敬他，戒律精严。有一天窥基大师从终南山下面经过，顺便去拜访道宣律师。道宣律师知道窥基学问不错，教理通达，讲经说法，玄奘大师的得意门生，但是在戒律规矩上他比较随便一点，所以对他就轻慢；尤其人家称他三车法师，对他并不怎麽尊重。於是道宣律师想趁机会来教化、教导他。用什麽方法？天人供养叫他看看。我一天日中一食，天人送供养给我，叫窥基法师看到生恭敬心、生惭愧心。哪里晓得那一天，天人没有来送供养，道宣法师目的达不到。窥基法师下山之後，第二天天人又来送供养了，他就责备：你昨天为什麽没有送来？那个天人就跟他讲：昨天山上有大乘菩萨在这里，全山护法神护卫着，我进不来。道宣法师听了，一身流冷汗，惭愧！这才晓得，人家外表随便，心地清净，才知道自己不如。一个是重形式，一个他不在形式上，这是我们必须要晓得。信心不逆里面就具足三聚净戒。

「直心便是摄律仪戒，深心是摄善法戒，大悲心是摄众生戒。由此可悟经初言持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实之所以然矣。欲於此经信心不逆，决当从持戒修福做起。」三心就是三聚净戒。《无量寿经》经题「清净平等觉」，是戒定慧三学。清净这两个字就是具足众戒；平等是定，心平等就是定，定叫等持，等是平等；觉是智慧。清净平等觉就是三学，不但是三宝，是三学。从这里能看得出来，一法里面的确摄一切法，法法圆融。经初所说「持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实」，到这个地方，这个意思我们更清楚、更明白。如果不清楚、不明白，受持的心发不起来。受持就是依教奉行。这个心很难发起来，必须真的透彻，真的搞清楚、搞明白了，才知道非这样做不可。

【１１、直心是断德，成法身。深心是智德，成报身。大悲心是恩德，成应化身。信心不逆，成就如是种种功德，其福之殊胜不可思议，果报亦不可思议也。】

「直心是断德」，这个断就是断一切恶、断烦恼、断无明；断德。「成就法身」，就是证得圆满的法身，要靠断德。「深心是智德，成报身。」深心是智慧，唯有真实的智慧，才肯断恶修善，才肯利乐有情，所以他成就报身，报身是智慧之身。「大悲心是恩德」，对於一切众生大慈大悲，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，「成就应化身」。报身是自受用身，应化身是他受用身，像《普门品》里面所说，应以什麽身得度，就现什麽身。

「信心不逆，成就如是种种功德，其福之殊胜不可思议，果报亦不可思议也。」全在「信心不逆」这一句。真的是信心不逆，菩提心现前，三聚净戒圆满，圆摄三聚净戒；将来的果报一定是证三德、成三身，它的功德殊胜不可思议。果报是成无上菩提，所以说不可思议！

一００、举要别明约教义明

经【须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。】

这是从教义上来说的，也就是讲从教学的义趣里面来讲。

【１、『不可思议』，指法身言，即是体也。性体空寂，离名字相、离言说相、离心缘相，故必须离相自证。『不可称量』，指报身化身言，报化即是相用也。】

「不可思议，指法身言，即是体也。」本经处处都讲到，法身理体、真如自性。「性体空寂，离名字相、离言说相、离心缘相，故必须离相自证。」从这个地方我们也就体会到，为什麽佛教给我们要无住生心，那麽样强调无住，无住就是离相。心要是有住，法身理体决定透不出来。佛法的修学，不仅仅是禅宗，任何一个宗派、任何一个法门，它的目的都是明心见性，见性成佛，这是佛法修学真正的目的，要见性。为什麽不能见性？因为你心里面有执着、有妄想，所以你就不能见性。你有执着，你决定离不开六道轮回；你有妄想，你决定脱不了十法界。诸位要晓得，十法界里成佛，那个佛没断妄想，那成的是什麽佛？藏教的佛、通教的佛，十法界里面的佛。妄想断掉了，超越十法界，超越十法界就到一真法界去了。一真法界里面两种人，圆教初住菩萨、别教初地菩萨。别教登了地，这到一真法界。一真法界里面，他才叫真佛；分证佛，天台家讲的分证佛。四十一位法身大士，在《金刚经》里面叫诸佛；《金刚经》上「诸佛」，诸佛是讲哪个？就是讲四十一位法身大士。明心见性，见性成佛，他是真佛不是假佛。由此可知，非离相不可，你不离相你不能见性。

我们念佛人，你要不离相，不能念到理一心不乱。如果要念到理一心不乱，这是用金刚般若来帮助我们念佛，念到理一心不乱，一到西方极乐世界就花开见佛。那个成佛太快太快了，实在不可思议！凡夫成佛，成圆教究竟圆满佛，问题就是你肯不肯放下。同样的，往生难不难？你果然能够把身心世界一切放下，想什麽时候往生就什麽时候往生，一点都不难；难的是你不肯放下，难在这个地方。果然现在就放下，现在就往生，佛就来接引。这些道理事实真相都要知道，你都明了了，你心里还有什麽恐怖？《心经》上讲的「度一切苦厄」，所有一切恐怖你都没有。纵然是三次世界大战，那个原子弹掉在空中，你看到，放烟火一样的，你往生了！你说多自在，一点恐怖都没有，看热闹！看完了就到西方极乐世界，阿弥陀佛来接引了，多麽殊胜、多麽庄严。所以一点恐怖都没有，恐怖是什麽？恐怖是放不下的人。放不下，往生一点把握都没有。彻底放下了，往生是上上品往生。

名字相要离。今天下午有一个同修打电话给我，他说他很烦恼，他念《无量寿经》，大概念了不少遍。他的日子不好过，人家骂他、侮辱他。他为什麽难过？着了名字相，每一句骂他的话，他都听进去了，他都放在心上，好难过！你说这有什麽法子？如果真的懂得凡所有相皆是虚妄，他骂他的，骂几个钟点骂累了，我一句也没听进去，那多自在，不就没事，什麽事都没有！所以我跟他讲，你功夫不得力，念经、念佛都白念了；真正功夫得力的话，哪里有这个现象！着相，这就苦恼。离名字相、离言说相、离心缘相。心缘就是心里面的攀缘，怎麽离？心里面一切执着、忧虑、牵挂统统放下，都没有了，心缘相就离了，这个离得乾净。这个事情必须要离相自证，这是人家帮不上忙的。诸佛如来大慈大悲，也没有办法帮我们的忙，一定要我们自己离、自己证。佛只能够把方法教给我们，把理论讲清楚了，方法教我们了，要自己去做。佛能够加持我们的、保佑我们的、帮忙我们的，就是这些。

「不可称量，指报身化身言，报化即是相用也。」我们讲体相用，法身是体，报身是相，应化身是作用。报身不可称量，是从寿量上说。法身无始无终，是体、本体；报身有始无终，真的是无量寿；应化身有始有终。「随众生心，应所知量」，因此应化身无量无边，特别是生在极乐世界。如果生在他方诸佛世界，还是有范围的，一个大千世界、两个大千世界，乃至十个、百个、千个大千世界，还是有范围。唯独生到西方极乐世界，尽虚空遍法界，没有范围的。哪个地方众生有感，他就在哪个地方现身，作用就跟如来果地上无二无别，所以不可称量。要什麽样的身分才达到这个目标？下下品往生的人，带业往生下下品同居土，都是这样的。这是西方世界无比的殊胜，十方一切诸佛如来都赞叹，道理在此地。今天时间到了。

第65集

请经本第一百四十四面。

【２、『无边』以明事修，离四句之义。『功』，谓一超直入。『德』，谓体用圆彰。是此经教义，理事双融，性修不二，能以一超直入之修功，成就体用圆彰之性德者。此是将无量无边功德约自行者说。若言利他，则有令人成体用无边之三身，以利益众生，同证菩提。】

这一段意思说得很圆满。世尊在经上就教义这一方面来说，这部经「有不可思议，不可称量，无边功德」，说了三句。无边是说明事修，在事相上的修持，这部经教我们在事相上，事相就是指日常生活、工作、处事待人接物；也就是我们生活全部的活动。行门的纲领就是无住生心，无住就是离相，离一切相，这个地方用四句就全部都包括。这四句是：有相、无相（无相就是空相）、亦有亦无、非有非无，这四句就把一切法相全都包尽了。

「功」是讲功夫，我们修行的功夫。实在讲功夫就是离相的功夫，都是离相，真的有浅深次第不同。在这部经上尤其说得明显，从小乘初果须陀洹就离四相，这是功夫浅的。到等觉菩萨，他们修的还是离四相，这是古德教人放下，放下再放下，「我有放下」还要放下，就这个意思。有功夫浅深不一样。一直到等觉菩萨，要不要放下？还要放下。放下什麽？最後一品生相无明，那个放下才成功。由此可知，《金刚经》确确实实叫单刀直入，直截了当。菩萨行没有别的，放下而已。你能放下一分，你就多看破一分；多看破一分，你就又多放下一分。看破跟放下相辅相成，它是循环的，互相帮助的；看破是智慧，放下是功夫。「一超直入」，超，超越次第；入，德就是入，入如来果地的境界。

「德」就是得到，你一分功夫，你就得一分。得的什麽？「体用圆彰」。由此可知，德就是禅家所讲的见性。见性，体是性体，用是性的作用，真心本性的体用，圆圆满满都显露出来，彰就是很明显的表现出来。表现在什麽地方？表现在日常生活之中。像释迦牟尼佛在经初给我们所示现的着衣持钵，就是体用圆彰，被须菩提尊者见到了。须菩提能够见到，我们要晓得须菩提入了这个境界，他要不入这个境界，他怎麽会见得到？我们为什麽见不到？我们没入这个境界。所以，入这个境界就见到了。

这一部经的教义，是「理事双融」。理是无住，事是生心。无住生心，生心无住，是一不是二。理跟事融成一体，性修不二。性德跟修德，性德是理体，修德就是无住生心，无住生心都是属於修。「能以一超直入之修功」，修行的功夫，一超直入的修功，就是无住生心、生心无住，就是这一句。「成就体用圆彰之性德」。《华严》经题讲的「大方广」，《无量寿经》经题讲的「清净平等觉」，都能在日常生活当中显示无遗。这些话，都是讲无量无边的功德，从自己修证这一边来说的，自受用。我们依照这部经典理论、方法去修行，自己得到的受用。如果要是说利他，功德也是不可思议、不可称量，无边功德。

「若言利他，则有令人成体用无边之三身」。怎麽利人？利人有两种方法，佛在这个经上告诉我们「为人演说」，演是表演，我们做一个榜样给人看，那叫演；说是解释。这是两种方法，诸位要晓得，演说是两种方法，不是一种。别人看到我们的生活行为幸福美满，他看到一定生仰慕之心，他很想学习。在学习当中，他免不了有疑问、有疑惑，他来向你请教，你一定要详细给他讲解。如果他没有向你请教，你看出来了，知道他有疑惑，也知道他有能力接受，愿意来修行，不等他说，我们也要找他来解释。这就是大经里面常说，「菩萨作众生不请之友」，他没有来请教，就要主动的给他讲经，成就他的无边的三身，法、报、应三身。能成就别人法、报、应三身，当然也成就自己的法、报、应三身。自己三身没说，但是前面讲体用圆彰之性德，这一句话里面就含着有三身。「以利益众生，同证菩提。」自他不二，这是从教上来说的。

一０一、约缘起明

经【如来为发大乘者说，为发最上乘者说。】

这是讲缘起。《金刚经》对象是何等的人物，这一小段讲得很清楚、很明白。由此可知，我们读诵《金刚经》，修学般若法门，自己觉得不得受用。这部经，诸佛赞叹、诸菩萨赞叹，历代的祖师大德，无论是哪一宗、无论是修学哪一个法门，普遍的赞叹，这不是假的。为什麽我们不得力？读到这一句应该觉悟，我们没有发大乘。大乘是什麽？菩提心，我们没发菩提心。也许同修觉得我已经发了菩提心，那是你自己以为发的。菩提心是什麽？不知道。菩提心是什麽都不知道，那发的是什麽菩提心？菩提心如果具体来说，是净业三福。三福最高的那一层是菩提心。由此可知，菩提心是有基础的，底下没有基础，菩提心怎麽能发得起来？我们细心冷静的观察，蕅益大师在《要解》里面，虽然说得很简单，「真信，发愿，一心求生净土」，这个心就是无上菩提心。这样的人有没有具备底下的基础？具备了。凡是这样的人，你去观察他，他孝顺父母、他尊敬师长、他有慈悲心，他不伤害一切众生，第一条福具足了。第二、「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，他也具足了。他没有受过三皈依，形式的三皈他没有，他真的回过头来，专门依佛陀的教诲，他真皈依。他没有形式，他有实质。他心地清净无染，没有恶意，那个戒就具足了。他能够老实念佛；老实，威仪就具足。可见得前面两福，人家圆圆满满的具足了。我们自己冷静反省反省，我们有没有具足？还真有问题。我们有没有做到孝养父母？不仅养父母之身，养父母的心、养父母之志，孝养的意思很深很广。奉事师长，老师教导我们，我们有没有认真努力去做；认真努力去做，那才是奉事师长。不是对老师很恭敬，样样都把他伺候得很周到，老师不要求这些。老师是传道者，你真正能够接受，真正能把道发扬光大，老师欢喜。是不是真正具足慈悲心，真正去修十善业道？这是第一福，基础的基础。学佛从哪里学起？从这里学起，不从这里学起不能成就。

【１、『发大乘』，谓发行菩萨道之心。『发最上乘』，谓发绍隆佛种之心。】

「发大乘，谓发行菩萨道之心。」这是发大乘。依四弘誓愿，修六度万行，这是发大乘的人。什麽叫发最上乘？「发最上乘，谓发绍隆佛种之心。」这是最上乘。依四谛、修六度，未必发心续佛慧命、弘法利生，未必发这个心。假如要是发绍隆佛种的心，绍隆佛种就是讲的佛祖，就是佛菩萨、祖师大德，代代相传大乘佛法，今天传到我这里，我一定要继续把它传下去，要把它发扬光大，这叫绍隆佛种。继承佛祖的家业，发这个心，四摄六度自然在其中，你没有四摄六度，你这个做不到。所以这个比四摄六度更要殊胜，更是难得。佛这部经，是为这种人说的。为什麽为他们说？因为这种人志大、心大，佛要不为他说一超直入的根本大法，佛就对不起这一类的根机。佛说法应机而说，有这种根机的人，佛是一定要说，帮助他满他的愿望，这些也是我们应当要学习的。

【２、如来既为如是发心者说，则信心不逆，依教奉行之人，其发心可知。其开佛知见可知，其为绍隆佛种亦可知。则为发心胜、根器胜也。】

「如来既为如是发心者说，则信心不逆，依教奉行之人，其发心可知。」这就是发大乘的。发大乘一定是信心不逆，一定是真正能够依教奉行。「其开佛知见可知」，这种人得佛力的加持，他读经开智慧，他听经也开智慧，他在日常生活当中也开智慧。为什麽？因为日常生活当中，他把经典的理论、方法统统做到。所以在生活里面会开智慧，在待人接物里面都开智慧，处处有悟处，时时有悟处，这是开佛知见。以前为什麽不开智慧？以前没有发大心，起心动念都自私自利，起心动念都把自己的利益摆在第一位，这叫大障碍；把你自性里面般若智慧、无量德能障碍住了。现在你依佛在《金刚般若》上讲的方法去修行，「应无所住而行布施」，那就不一样。这个障碍放下了，所以时时处处都有悟处。我们读经遍遍有悟处，为人演说次次有悟处，这才得法喜充满，得真实受用。「其为绍隆佛种亦可知。」这样人确确实实有能力、有智慧、有因缘，续佛慧命，弘法利生。

「则为发心胜、根器胜也」，根器说在发心之後；它不是说「根器胜，发心胜也」，它不是这个说法，这个句子如果一颠倒，意思都不一样了。如果说「根器胜，发心胜也」，我们想想没指望，我们的根器不胜。它说「发心胜，根器胜」，我们还有指望，我们只要发心，我们的根器从劣就变成胜。这就是充分说明境随心转、相随心转，一切法唯心所变，这句话里面充分说明了。所以我们不怕自己业障重，不怕自己书念得少，学历不够不怕，怕的是自己不发心。念到大学毕业，念到博士学位，他不发心，有什麽办法？这个人小学也没有毕业，他真发了心，他一发心他的根器胜，他就能够续佛慧命，就能够弘法利生。发心第一。佛法的缘不在别的，就在发心。

一０二、约荷担明

这是第三段，就「荷担」来说明。荷是负荷，我们今天讲负起这个责任，弘法利生的责任，续佛慧命的责任；担是担当，把这个担子挑起来。

经【若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】

这一段经文是从正面来说，有正显当然还有从反面说明的。我们先看这段经的意思。

【１、初发心修行之凡夫，其福胜彼长劫苦行之菩萨者，因其发绍隆佛种之心，修绍隆佛种之行故也。『荷担如来』，正明其能绍隆佛种也。】

这一句的意思，这一小段，意思是无限的深广，绝不能够粗心大意这样看过，那就太可惜了；不但你辜负了世尊，你也辜负了江居士的美意。佛在这部经上所显示的，初发心的人，前面已经四次较量功德，我们是薄地凡夫，烦恼一品都没断，但是你要真正发这个心，你的功德超过长劫，长劫那是不晓得他修了多少劫，那种苦行的菩萨，你超过他。你要问你凭什麽超过他？这些长劫修行的菩萨，还没有发心担起如来弘法利生的担子，他没有发这个心。诸位想想，长劫修行的菩萨都不如，我们修这一点戒定慧算什麽！那怎麽能跟人家比，这才知道发心荷担如来，功德不可思议！换句话说，佛此地暗示我们，你如果想你的功行要超过长劫修行的菩萨，有没有方法？有，你发这个心就超过了。也许有人问，这个心我发了，我没有智慧、没有能力，这个发也是空的，那你不是真心发的；你要真心发，那个智慧、能力很快就得到。怎麽知道？大家都晓得，佛门有一句俗话说，「佛氏门中，不舍一人」，谁不舍一人？诸佛如来。诸佛如来，你看看这里，你只要一发这个心，「如来悉知是人，悉见是人」，十方如来都看到、都见到了，我们自己不知道。我们这个心一发，心里面放无量的光明，这个光明跟十方诸佛的光，光光相映，立刻就得佛力的加持，怕的是你不肯发心，你就没办法。佛一定加持你。那就跟《普门品》里面所说，应以什麽身得度，诸佛如来就化身来指导我们、来协助我们，满足我们续佛慧命、荷担如来的愿望。可见得，关键是你有没有真正发心，不是真正发心，那个不行。怎样才叫真正发心？其实这部经上讲得已经很清楚、很透彻，一定要信心不逆、依教奉行，那就是真的发心。

我们再把这一段的教义，落实在生活里面来说，大家就更容易明了。你有没有真正孝顺父母？真发心的人，一定是真的孝顺父母，他尽心尽力去做，那是真发心。诸位要晓得，佛法的修学是从「孝亲尊师」这里下手的。真正奉事师长，对於师长的教训，对於师长的教诲，不但是念念不忘，而且真正去做到。从这里面，才真正看到信心不逆，看到依教奉行，这才能得诸佛如来冥显的加持；冥加是你自己还没有发现，佛保佑你，显是非常显着。譬如你自己已经觉得烦恼轻、智慧长。从前头脑好像笨笨的，现在聪明了，这都是好现象。以前心中烦闷，现在心胸开阔；以前看人看事都看不顺眼，现在看人看事都很欢喜，境界在转变。这是得佛力加持，业障消失，智慧、德能的增长。这说明这个人确实他有能力荷担如来，「正明其能绍隆佛种也」。

【２、修学必须明了教义，云何得明？多读大乘以广其心，勤修观行以销其障，常求加被以开其慧。以如是增上缘薰习之力，久久自明。】

「修学必须明了教义」，这是修学的根本。教义不明，你从哪里修起？一定先了解佛教给我们那些道理、那些方法，这个很重要。「云何得明？」教义怎麽明？「多读大乘以广其心」。先要把心量拓开，从前心量自私自利，要多读大乘经，大乘经心量大。「勤修观行以销其障」，障是业障。业障要怎麽修、怎麽去掉？要勤修、真修，认真努力绝不放松。修观是修正我们的见解、思想。修行是修正我们的言语、造作，我们身的造作，口的言语，这是属於行。观行简单的讲，就是包括见解思想、言语行为，包括这些。要认真努力依照佛的教诲，把一些错误的行为修正过来，这就消业障。「常求加被以开其慧」，求佛菩萨加持；不求佛菩萨加持，我们是没有能力做得到。但是求佛加持不是在口头上，口头上求佛求不到的，要在行动上，我真的照做；你不必要天天去求，佛自自然然加持。如果一味在菩萨面前供养、祷告、祈求，思想、见解、行为还是常常犯过失，那个没有用的，那种求是不会有感应的。感应道交，我们以思想、行动来感，佛菩萨自然就有应，这才能得到保佑、得到加持。

「以如是增上缘薰习之力，久久自明」。薰习，「薰」是比喻像薰香一样，不能够中断；「习」是要实习，也就是在生活、工作里面，认真努力去做，一定要把它做到。时间久了，自然就开智慧，明是智慧。对於宇宙人生的真相，世出世法的大道理，自然有悟处，自然能够明达。

【３、利益众生为『功』，长养菩提为『德』。无边功德四字，总明是经教义，有证体起用，遍满无边法界，利益众生，同证菩提，无量无边之功德也。】

「利益众生为功，长养菩提为德。」功德两个字，含义也是无有穷尽。从大体上来说，功是修行的功夫，德是你修行的成就。在此地说，利益众生是功。大乘法里面，佛教导一切菩萨起心动念都要为众生，决定不能有一个念头为自己，不可以的。有一念为自己，以《金刚经》的标准，你就不是菩萨。你还有一念为自己，你已经有我相、人相、众生相、寿者相，你四相具足，佛不承认你是菩萨。念念为众生、念念为弘扬佛法，我们要存这个心。这个心是菩萨心，这个心才叫发大乘者。能发这个心，能照这样去做，你的功德利益是什麽？烦恼天天轻了，智慧天天增长，德能天天增长，这就是长养菩提，你得的是这个。智慧德能天天在增长，利益众生的事情就做得更多、更圆满。你做得更多、更圆满，你善根福德就愈来愈大；愈大，为众生服务的就愈多愈广，相辅相成。从初发心一直到如来果地，就是这麽一桩事情。

「无边功德四字，总明是经教义，有证体起用，遍满无边法界，利益众生，同证菩提，无量无边之功德也。」这几句话，如果不是在此地说的，我们听了很难接受。《金刚经》讲到这个地方，我们听了这几句话，大概不至於反对，也能够点头肯定这个说法是事实，不是虚假的。无边功德这四个字，是说明《金刚经》的教义，《金刚经》上所讲的理论与方法，确确实实有令一切众生证性，禅宗里面讲见性；起用。证体，体跟性是一个意思。体性是什麽？我们读这个经也应该清清楚楚、明明白白，体是无实无虚。佛教给我们无住，无住是证体，生心是起用，而行布施是起用。布施代表六度万行，代表我们生活的全部。「遍满无边法界，利益众生，同证菩提」。我们自己依照这个方法去做，也帮助一切众生如法修行，这个功德利益不可思议，所以说无量无边的功德。真能叫一切众生同证菩提，这个地方同证菩提就是圆成佛果。此地的菩提是无上菩提，就是令一切众生各个成究竟圆满的佛果。这是真的，一点都不假。为什麽？我们已经知道这个原理原则，就是彻底明了通达，认清了事实真相是无实无虚。我们在这个事实真相里面，怎样过日子、怎样生活，遵守着无住生心、生心无住，与无实无虚完全相应。相应就叫称性起修、就叫全修在性，性修不二，就是这个意思；圆圆满满的，一丝毫的缺陷都没有。

大家也都听了，这样的话在《金刚经》里面听了很多很多遍，为什麽还用不上？还落在虚实里面，还以为这五欲六尘，自己的色身、受想行识，以为都是真的，以为都是实在的。原因在哪里？这个经义虽然读多遍、听多遍，还是没有会进去。你如果要再问，为什麽还领会不进去？薰习的力量不够，你还是没有觉悟。有些人听到，明白了、觉悟了，那是业障轻的人，我们讲是所知障轻的人，他明白；所知障重的人，他没有办法明了。诸位要是了解这个情形，你就晓得修学成功关键在缘。如果讲因，我们每一个人在因都具足，一切众生皆有佛性，佛性是成佛的真因，我们都具足。因要能变成果，当中要缘。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面讲得真好，他说我们凡夫往生四土、三辈、九品，为什麽会有这种现象？「都在遇缘不同」。这个话我们听了，所有一切疑惑都断掉了。换句话说，我们要遇到缘好，上上品往生我们有分，都在一个缘。最胜的缘是什麽？遇到真正的善知识，把这个经典给我们讲解分析得很清楚、很明白，我们全搞清楚了，这个缘胜。若非真正善知识，虽然给我们讲解介绍，含糊笼统，我们对於教义不能够透彻明了，甚至於半信半疑，甚至於相信了，他是里头不清楚，总是像隔一层的样子，这就是缘比较差，缘不殊胜。所以第一个是要遇善知识。第二个要有好的同参道友，在修持过程当中，互相的警策、互相的勉励，这个非常重要。第三个就是有清净道场，没有人来障碍，没有人来打闲岔，这都是属於缘。这三个缘要具足，大概这个人一生当中决定得生。

缘从哪里来？实在讲要靠佛菩萨帮忙，我们果然发真诚之心，佛菩萨会照顾。这个也是真的，绝对不是假的。你真心去做，真正发心，就有佛菩萨、就有护法神，在那里帮助你。这个功德，因为无实无虚，无住生心，生心无住，你这个心是清净平等的，心里面不但没有执着、也没有分别，所以他这个心那个力量是尽虚空遍法界，利益众生太广大了。利益，我没看到！虽没看到，它这个能量达到了，跟虚空法界一切诸佛菩萨，就像那个灯光一样，光光互照。这一支灯光不晓得这一支灯光，那一支灯光也不知道那一支灯光，但是确实光光互照。一盏灯里面有一切灯的光明，一切灯里面有这一盏灯的光明，这入华严境界。用《金刚经》入华严境界，太简单、太容易！这真正是一超直入。《金刚经》讲的是原理原则，落实在事相上就是《大方广佛华严经》、《大乘无量寿经》。《无量寿经》跟《华严经》无二无别，古人称为中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。把无实无虚、无住生心、生心无住，落实在事相上，就是这个华严三经。把这个合起来讲，意思就非常的圆融，真的是遍虚空尽法界，利益众生，同证菩提。这个功德不要说是凡夫没有法子说得出，诸佛如来也说不出，跟普贤菩萨赞如来的功德海一样说不出。

【４、须知因行同，因心不同，果报自然不同。欲成遍界分身，普度含识，不可量之化身。必当发利益一切众生，以拔一切苦之大悲心。发如是心，必证如是果。】

「须知因行同，因心不同，果报自然不同」。「因行同」，譬如说两个人同样持戒，戒行都非常精严，这是两个人修的相同。可是两个人的发心不同，一个人发心求自利，一个人发心求利他，那果报不一样了。虽然修的行门相同，果报不一样。

「欲成遍界分身，普度含识，不可量之化身。必当发利益一切众生，以拔一切苦之大悲心。发如是心，必证如是果。」这里举一个例子来说，说明因行同，因心不同，果报就不一样。如果我们要想成就遍法界分身，几几乎乎跟如来果地上的德能无二无别，尽虚空遍法界的化身，不是如来做不到。即使是如来，都成了佛，都圆满菩提，智慧德能完全都一样，有一些佛的确是尽虚空遍法界分身，有一些佛只是一个大千世界、两个大千世界，这我们在经上看到的。十个、百个、千个大千世界，并不是尽虚空遍法界的分身，尽虚空遍法界，他有没有能力？有能力。有能力为什麽没有现这个相？因地当中没有发这个愿，果地上现的相就不一样。唯独阿弥陀佛，他在因地上发的愿，就是要度尽虚空遍法界所有一切众生之类，因此成佛之後，他现出果报超过诸佛，是这麽超过的。我们常讲「佛佛道同」，为什麽这个不同？因行同，因心不同。往生西方极乐世界这些人，得阿弥陀佛本愿威神的加持，也像阿弥陀佛一样，尽虚空遍法界化身。这又是为什麽？这是我们因行不同，我们跟阿弥陀佛的因心同。行是不同，我们跟一切诸佛菩萨差远了。我们心跟阿弥陀佛的心同，所以得佛力圆满的加持，生到西方极乐世界就有能力遍法界分身，这里面趣味无穷，义理深广。

「普度含识」，含识是一切众生，特别指六道众生。识就是八识当家，没能够转识成智。含识里面，包括的是六道凡夫、二乘、权教菩萨，还没有破无明、证法身的都是含识，去度这些人，「不可量之化身」。现在，我们要做的是些什麽？我们想有这样的成就，像弥陀一样有这麽样的成就，现在要发一个心，要发利益一切众生的心。心发了一定要有行；如果没有行，你这个心不是真的。发了心後面一定做到，要做利益一切众生之行。哪一种利益当前最需要？新加坡这一块净土，人民生活很富裕，物质上不需要，需要的是精神，需要的是觉悟；帮助众生破迷开悟，这是无量无边的功德利益。破迷开悟的范围很广，方法无有穷尽，我们念念之中，时时刻刻要随缘随力去做，我们发的这个心是真心，不是妄心。目的是拔一切苦，是为这个。不觉悟，苦！迷惑颠倒之苦，妄想烦恼之苦，生活工作当中产生错误的苦。我们要怎样帮助众生开智慧？当然最好的方法是劝人学佛，以种种善巧方便劝人学佛。可是你要劝人学佛，你自己先要学佛；自己不学佛，劝别人学佛，别人很难接受。譬如我们前面所讲过的，你自己要孝顺父母，你自己要奉事师长，你要做出来给人看，然後你劝人，人家相信，人家会受感动；自己做不到，单单是言语上劝人，没有用处的，先要自己做到。我们今天劝人学佛，这个工作做得很多，但是效果不大。原因是什麽？我们自己没做到。我们自己要是真的做到，效果就不可思议！

先从本身做起，劝人听经，我自己要听经；我自己不听，劝人家听，你为什麽不听？没有理由的。特别是此地所讲的荷担如来，续佛慧命；你要发这样的心，你就不能不听经。你发心将来要弘法利生，要讲经说法，法师讲经你不听经，将来你讲经也没有人听你的；因缘果报，果报不可思议。世出世间一切法，都离不开因果的定律，这个要知道。我希望我讲经时，大家都非常认真来听，真正得到法益，别人讲经我去听就要认真，果报就是这样的。

尤其是大乘法里面常说，不但是菩萨，诸佛如来不轻初学，这是《华严经》的教义。《华严经》是一位摄一切位，等觉菩萨不敢轻慢初学。初学人来讲经，他也恭恭敬敬的来听，也如理如法不失威仪。这一桩事情，我们过去在台湾，李炳老常常赞叹周邦道居士，他确确实实做到不轻初学。周先生他是大学教授，他曾经做过教育厅长，主持一个省的教育，一生从事於教育事业，晚年跟李老师学佛。我们这些同学初学讲经，程度里面几乎一半是小学程度。我们在台上讲经，周老师在下面听，不但恭恭敬敬的听，他还拿笔记本做笔记。他不是做样子给我们看的，每一堂听经他都带笔记本；所以李炳老对他多次的赞叹，他是我们最好的修学榜样。他的夫人感应地藏菩萨现身，地藏菩萨的化身，有这麽一段缘分，可见得那不是简单的事情。所以因与果我们一定要重视。现在这个世间，大家对於因果疏忽了，以为这是迷信，他不知道这是事实。佛在大乘经上常常说到，宇宙人生的真相，也就是十法界依正庄严，它的真相就是业因果报的相续相。因为这个缘故，所以佛在此地教我们生心，要生善心，要生利益一切众生之心，不能生自私自利的心。生自私自利的心，要知道那叫轮回心；把自己舍掉了，利益一切众生，这是菩萨心。一个轮回心，一个菩萨心，一念之间，就看你怎麽个转法。念念为一切众生，这是大悲心。「发如是心，必证如是果。」因果丝毫不爽，发什麽样的心，後面一定得什麽样的果报。

【５、欲成福慧庄严、相好无边、不可称之报身，必当发广修六度万行，乐集一切善法行之深心。】

前面这一段，讲求的是无量无边的分身，就是应化身，你应该怎麽个修法；要修利益一切众生的心，起心动念都要利益一切众生。如果要想成就自己的报身，怎麽修法？修深心得报身，修大悲心得应化身，修直心证法身。菩提心里面讲的三心：直心、深心、大悲心，这三心证三身。必须三心圆发，我们的三身才圆证。明了这个因果，我们自然就会认真努力的去做。「福慧庄严，相好无边」，经上常讲三十二相八十种好，那是应化身的佛，应身佛；相好无边，这是讲报身佛。《观无量寿佛经》赞叹西方世界阿弥陀佛，「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。相好都说无量无边，无量无边的相好从哪里来的？深心来的。深心是什麽心？要用我们通俗的话来说，好心；好心就得好相，就得好报。什麽样的心才算是好心？好心这里有标准：「广修六度万行」，这是好心。行门，行门是什麽？我们生活行为。生活行为无量无边，从早到晚，起心动念、言语造作，从年初一到腊月三十，从我们出生到报尽，这一生就数不尽，那要说到过去无量劫，哪里能说得尽！无量无边的生活行为里面，统统遵守六度的纲领。

「布施」，舍己为人，这个意思要懂得。布施是舍己为人，念念为一切众生，这是布施。「持戒」，样样如法，守规矩、守法度。「忍辱」，无论大小事情有耐心、有毅力；没有耐心，不能成就。「精进」是不断在改进，改过失就又进一步，改了就进步，不断的在改进。「禅定」是你心里面有一定的方向，有一定的目标，不会杂乱；一杂修、一乱修就不能成功。禅定：心有主宰，不为外境所动；不但不为五欲六尘所动摇，不为一切法门所动。《华严经》上财善童子五十三参，就是表演这个法门，实在讲善财童子所做的具体内容，五十三参就是六波罗蜜。

他每参访一位善知识，到後面是恋德礼辞。「恋德礼辞」是什麽？是布施波罗蜜。布施是什麽？放下。我很感谢你，你教导我的，你的法门我不学，我再去参访别人。他自己修学的什麽？念佛法门。谁教他的？根本的那个老师教他的。他没有改变初衷，他的根本的老师是文殊师利菩萨。文殊菩萨，我们在经文里面没有看到他教他念佛法门，经文字面上没有，这意思有。意思在哪里？文殊菩萨发愿求生净土，他是文殊菩萨最得意的弟子，你想想看文殊菩萨教他什麽？如果不教他念佛法门，哪里是入室弟子？他就不是入室弟子。意思有：老师是求生净土，老师知道这个法门第一，一定是传他第一法门，不能把第二法门传给他。这是意思暗中有，你要能从这上面去看、去体会，经文上没有，但意思有。可是经文上明显的也显示出来了，第一个参访德云比丘，德云比丘教他念佛法门，这是明显的意思，暗显、明显都出来。到最後普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就整个托出来，原来善财是修这个法门。参访总总法门，一切法门他都知道，他没有一样不晓得；你要问他，他都知道，你要想学，他都可以教给你，但是他自己不学，恋德礼辞。礼辞的意思很深，放下了！不但世缘放下，佛法也放下，真正是一门深入。禅定波罗蜜、般若波罗蜜，都在这里显示出。他没有智慧，他不敢放下，唯有高度的智慧，真正的定功，他才不为一切法门所动摇，所以般若智慧从这个地方显示出来。

我们要乐集，乐是欢喜，欢喜积集一切善法行，这是深心，这叫好心。心里面无论是对人对事对物，一丝毫的恶意都没有。念念是利益一切众生、利益一切人、一切物、一切事；总是怀了一个利益的心，决定没有一个不利之心。这样的因行得的果报，就是相好无边，不可称量的报身，报身是这麽修来的。要想到一切诸大菩萨们，都是这样修学的，没有例外的。我们要是明白这个道理，知道这个事实真相，从现在就要发心，发心是愈早愈好，心一发就干。要认真努力、要毫无保留，做利益众生的事情，不能有丝毫的保留。保留是什麽？是吝啬。财物保留，吝财；法要留一点，叫吝法。吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报；我们不要贫穷，我们不要愚痴，财、法都不可以吝啬，尽心尽力去修布施，去帮助一切众生，这是深心。

【６、初发时，尚未断念，只有向生灭门中，精进勤修不着相、不坏相、普利一切之六度。且无始来妄想，非历事链心，决不能除。此皆学佛之紧要关键。】

「初发时，尚未断念」，这个都是讲到老实话，落实在我们现实的基础上，我们的烦恼未断，知见不圆。要不要修？要修。「只有向生灭门中，精进勤修不着相、不坏相、普利一切之六度。」我们先这样做法。什麽叫生灭门，不必去理会。生灭门所讲的就是这个念头，一个念头生，一个念头灭。我们现在确实是在生灭门里面，没有办法断妄想分别执着。但是有路可走，要紧的是「精进勤修」这四个字。特别是精，精就是精一、纯一、专一，才叫精。精的反面就是杂乱，杂修、乱修，那就不精。进是进步。进步大家都在求，很努力的在求进步；但是他进步是精纯的进步，还是杂乱的进步，那个果报完全不一样。精纯的进步，给诸位说，你能够得三昧，你能够明心见性，也就是你能够开般若智慧，利益在此地。如果是杂进、乱进，你也有进步；你的进步将来得什麽果报？可以成为全世界的佛学博士。你将来可以着作等身，讲得天花乱坠，但是你的烦恼不能断、你的妄想不能断，你将来还继续搞六道轮回；佛门里面所果证的这个事，与你没有分。这个利害得失我们要搞清楚，关系太大太大了，所以这个东西杂不得、乱不得。

我们学佛的人，念念要利益众生，不能害众生。害众生，「你多学几门好！」那是害众生，那不是利益众生。到什麽时候再劝他，你要多学？他已经得定、已经开智慧。在我们大乘佛法的标准，「破一品无明，证一分法身」，这个时候广学多闻。为什麽？四弘誓愿的「烦恼无尽誓愿断」，你断了。见思烦恼断、尘沙烦恼断、无明破一品，你有资格广学多闻。所以《华严经》是佛讲的第一部经，是我们大乘修行的范本、典范。善财童子在文殊菩萨这一会上，得根本智。什麽叫根本智？破一品无明，证一分法身，这是根本智。没有这个程度，不可以离开老师，要受老师的照顾。你智慧没有开，邪正、真假、利害、得失，你没有能力辨别。反正我现在也不错，什麽妖魔鬼怪，我一看就清楚，可以辨别；你要把《楞严经》里面五十种阴魔拿来看看，你就傻了。我们凡夫看完全是佛境界，百分之九十九跟佛境界一样，里面就有一点点不一样，我们就一点办法都没有。愈是高级的魔，不得了，他也是金色身，也放金色光明，你怎麽能辨别那是魔、那不是佛？丝毫不一样就不相同。我们所晓得的，佛的金色光明跟佛的光明一样大，但是魔的金色光明，他那个光刺眼睛，像太阳一样刺眼睛，光强烈；而佛的光明是柔软、不刺眼睛。除这个之外，你根本就不能够辨别。一定要破一品无明、证一分法身，《楞严经》上五十种阴魔你有能力辨别，一接触就明了，这样才可以出去参学。

所以他一出去参德云比丘，他就是圆教初住。每参访一位善知识，他的菩萨位次升高一级，五十三参他就圆满成佛。他参访哪一位善知识，那个善知识代表哪一个等级的菩萨果位，善财就达到他的果位，就达到这个等级，所以是一生圆满成佛。《华严》讲得详细。我们现在用功夫，就是在不着相、不坏相。不着相，无住；不坏相，生心。无论修学哪一个法门，你念佛也好、参禅也好、持戒也好、学教也好，决定不能把这个原则忘掉，就是「应无所住而生其心」，这个原则是通一切法门的。无论大小乘，无论显教、密教，统统通达，没有一个法门能够违背这个原则，这是我们一定要很清楚、很明白的，一定要遵守；能在这个地方生起信心不逆，非依照这个方法做不可，你能够有这个坚定的信心，有这个真切的认识，你这一生决定有成就。「普利一切众生之六度」，六度是以「生心无住、无住生心」做基础，这才能成就。

「且无始来妄想，非历事链心，决不能除。」无始劫来的妄想分别执着，怎样除掉？要在事相上锻链，才真的放下。如果不在事相上磨链，你的放下是假的，不是真的。大乘菩萨修行，要接触群众，不能躲在深山上学小乘；小乘是摆脱社会得清净心，大乘是在红尘里面修清净心。他要在五欲六尘里面舍五欲六尘，心地一丝毫不沾染，这叫真功夫，不是离开，这是非常非常的困难。能够出头的都成菩萨，失败的都被五欲六尘卷下去，都堕落。小乘虽然不及大乘，小乘有好处，就是避开，我没有这个力量对付你，我躲你。小乘人堕落的很少，大乘人堕落的很多，道理在此地。大乘人成就，小乘人是望尘莫及；可是淘汰率，大乘淘汰率就太大太大。真的像佛在经上讲，末法时期修学其他法门，一亿人修行难得有几个人成就。为什麽？都被淘汰掉了。这个不能不知道。甚至於高位的菩萨，什麽菩萨？我们在经上读过，八地菩萨才不退转，才真的不动地；由此可知，七地以前都保不住，这才知道真难！七地之前保不住，有的时候遇到境界还会退转，八地才保住，不动地。我们念佛往生西方极乐世界，生到西方极乐世界是阿惟越致菩萨，这是阿弥陀佛四十八愿加持的，使我们得到像阿惟越致菩萨一样不退转。阿惟越致是什麽？八地。李老师在注解里面注的七地以上；七地以上，那就是八地菩萨。

这是讲一定要历事链心，但是你要真链才行，你不能随着境界走，随着境界走就坏了。真的在这里面链清净心，《无量寿经》的经题，链平等心、链觉而不迷的心，链这个。实在说，清净平等觉就是三宝。我们一入佛门受三皈依，三皈依就是觉正净。《无量寿经》上经题，「清净」是僧宝；「平等」是法宝，平等是正；「觉」是佛宝。经题上三宝具足、三学具足；清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学具足。我们受三皈，到哪里去皈依？就在日常生活当中点点滴滴，看看我们觉不觉、净不净、正不正？点点滴滴上都是觉正净，这才叫真正三皈依。不是在佛菩萨面前，有口无心的念念三皈的文，那个没有用处，那是假的、形式！一定要认真去照做，这才叫你真的回头，你真的依靠三宝。这就是在一切事相当中去链，看看自己有没有做到，是不是在觉正净里面；如果不在觉正净，那一定就是迷邪染。迷邪染是轮回心，还是搞六道轮回；觉正净是菩提心，这就是作佛、作菩萨，心不一样。所以在历事链心当中，才能把妄想、烦恼磨掉。「此皆学佛之紧要关键」，真的！真正是紧要的关键。

【７、住相以行布施六度，一遇障缘，必致退心。当知妄想未歇，起念便着。於四句中，必着一句。故欲得不着、四句皆离，必须无念。】

「住相以行布施六度，一遇障缘，必致退心。」我们看到很多学佛的同修退心，发心出来讲经说法的法师退心了，退心的原因，这里说出来了。原因是什麽？住相，就是着相；他有执着，有执着一遇到障碍，当然就退心。「当知妄想未歇，起念便着。」哪有不住的道理？一定会住。你妄想没断，分别、执着不断。「於四句中，必着一句。」空、有、亦空亦有、非空非有，一定落在一句里面。可是这四句，诸位要晓得，落一个，四个都具足，就像前面讲的四相一样，只要落一个相，全部都落。「故欲得不着、四句皆离，必须无念。」这个事情又难了。无念，我们哪里能够做得到？做不到，做不到也要做，不做不行；不做，不多久就又要落轮回，非干不可。怎麽做？《金刚经》上讲的原理原则，我们不能做得很彻底、很圆满、很究竟，能做个一分、两分就不错，不能完全不做。这个意思就是叫你看破、放下，你能看破一分，放下一分，得一分的受用；能看破两分，放下两分，你就得两分受用。读这部经真的会开智慧，恭恭敬敬的读，诚诚恳恳的读，自有悟处。在日常生活当中，起心动念、待人接物，常常想到「无实无虚」，常常想到「凡所有相皆是虚妄」，帮助你放下，帮助你无住。然後记取佛的教训，念念当中利益一切众生，这是生心；生心时就是无住时，无住时就是生心时，这是一不是二，这个境界就好。能这样修，能够这样念佛求生净土，功夫得力；不是这样修法，的确功夫很难得力。功夫得力那个样子是什麽？自在往生。想什麽时候走就什麽时候走，想多住几年决定不碍事，生死自在，来去自由。这个问题都能解决，那其他的叫鸡毛蒜皮，那不成问题了，得大自在。你这一生的生活，真的是究竟圆满、幸福自在，真得到。由此可知，江居士在注子里面为我们说出，这是如来究竟圆满的法宝，在般若会上为我们和盘托出。我们这个经文愈读愈觉得江居士这句话真实不虚。果能依教奉行，必定得如经中所说无量无边的功德利益。好，我们今天讲到此地。