高清图片资源网:人若无心处处闲

 人若无心处处闲 张家提  

　　龙牙居遁禅师（835～923）是唐代著名高僧，也是著名的诗僧。禅师俗姓郭，抚州城南人，是洞山良价禅师的弟子。龙牙禅师曾跟随良价禅师学法，得到良价禅师的真传。悟道之后，住持长沙龙牙法济禅寺，故人称龙牙禅师。后唐同光元年（923）八月示疾。九月十三日夜半，有大星殒于方丈前。次日凌晨，结跏趺坐入化。世寿89岁，戒腊69夏。
　　作为一位诗僧，龙牙居遁禅师写了很多阐释佛理，劝人看淡名利，轻松度日的诗歌。他的《人若无心处处闲》就是其中的代表。诗云：
　　粉壁朱门事甚繁，高墙大户内如山。
　　莫言山林无休士，人若无心处处闲。
　　在这首诗歌中，龙牙禅师将朱门富贵之人的富庶繁华生活与在山林中修身养性的修行之人清净悠闲的心态作对比，意在说明富贵并不值得人去羡慕，处于山林中心无挂碍的生活才是最惬意的。诗歌前两句说，那些被粉刷一新的墙壁、漆着朱红色大门的院落，通常都是豪门巨富所居之所。在世俗人眼中，这样的高宅大院令人羡慕和向往，但是生活在其中的人，他们的身心并不安闲，他们每天忙于应酬各种事务，有时忙得连饭也来不及吃，觉都睡不安稳。很多人看到有钱人高高华丽的围墙，觉得很羡慕。殊不知，在这高墙大院内，人我是非，猜疑妒忌、权势争夺、贡高我慢等心态，就像层层的山峦一样阻碍着人们的关系，人与人之间没有什么真情可言，相互之间总是防备着他人，心中的烦恼可能比常人超出许多，并不值得羡慕。
　　在说过高门大院的纷争之后，龙牙禅师接着把话题转向深山隐居者。禅师劝告世人，不要认为人人都像豪门中人一样贪图名利，其实在山林之中，有很多从不计较个人得失，万事都能看破放下的“休歇”之士。他们因为心无挂碍，能够过一种朝逐野鸟去，暮伴白云归的悠闲生活。他们心中没有俗世的名利之争，不会患得患失，心境清净悠闲，这才是一种悠闲自得的人生境界，值得羡慕与追求。
　　龙牙禅师这首诗歌的中心就是“人若无心处处闲”。禅师诗中的“无心”是劝人不要执著于外物，不被外境所转，不计较是非恩怨，不在意名闻利养，做到少欲知足，心境自然悠闲自在。这种悠闲是内心的清净无染，也许此时你自己在做各种事务，身体是忙碌的，但心境却是宁静愉快的。这种心境正如唐代著名的庞蕴居士在诗歌中所说的：
　　但自无心于万物，何妨万物常围绕。
　　铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。
　　木人本体自无情，花鸟逢人亦不惊。
　　心境如如只个是，何虑菩提道不成。
　　庞居士认为，一个人如果能够做到心不受外界事物的干扰与影响，即使各种繁杂的事物都围绕在你的跟前，你也会视而不见，不会受到外界事物的任何影响。这种无心的心境，就像一个没有任何感情的铁牛丝毫不怕狮子怒吼一样，又像花鸟遇到没有情识的木人一样，一点也不会感觉到害怕。庞蕴居士认为，一个人的心境若能达到这样不被外境所动，就用不着担心成不了佛道了。
　　佛教的修行，其实就是在让人修心，即让学佛者那颗烦躁不安、向外驰求的心安住于道上，从而不被外境所转。龙牙禅师诗句中的“无心”与庞蕴诗歌中的“无心”一样，都是用于表达禅者无所挂碍的心境，即心无所取、无所住，排除一切欲念，悟得我、法两空，心不执著于外物，才能进入禅悟的境界，开启真实的智慧。其实质也是借此强调一种任运随缘的生活，表现诗人的超世脱俗之趣。
　　龙牙禅师等所提倡的“无心”，其实就是一种心闲，心闲了人就会活得轻松自在。宋代高僧法演禅师在《心闲到处闲》的诗歌中也表达了这种心境：
　　但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山。
　　是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间。
　　法演禅师这首诗歌是一首劝世诗，诗歌多用俗语，使人一读便知道其中的禅意。诗歌首两句“但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山”，劝告世人不管是在闹市中生活，还是隐居在深山之中，只有心无挂碍，才会过得轻松自在、心情舒畅。如果心中有挂碍，放不下世间的功名富贵、名闻利养，即使你躲到人迹罕至的深山老林之中，也会整天烦恼重重，身心不得自由。反之，如果你能够看破世间的功名利禄、人我是非，那么即便你在车水马龙的闹市中生活，内心也不会受到尘世喧嚣的干扰，与生活在没有人烟的深山一样。
　　法演禅师的“是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间”两句诗，告诉人们如何做到“心闲到处闲”。禅师认为，我们之所以不能生活得任运逍遥，是因为常常被人我是非和功名富贵等虚无缥缈的东西充塞了心田。心中有挂碍的人，会时刻都在计较着世间的人我是非、名位富贵：对自己有怨恨仇怼的人，总是想尽办法要置对方于死地；对于自己没曾得到的官位，总是想着如何通过摇尾乞怜、投机钻营的方式来获得；对已经得到的官位，还千方百计向上爬一爬，不到万人之上誓不罢休……因为心中有永不满足的贪心和嗔心在支撑着自己，他们就会整天为本可不必去贪求的世事而奔忙，永远也享受不到生活的乐趣。
　　法演禅师认为，是非功名都如梦幻泡影，纵然你在人我是非的争斗中暂时取胜，除了对别人造成伤害之外，终究对自己没有一点益处；随着时间的流变，昨日的“胜利”即如昨夜之梦，只增加了别人的怨恨与过结。其实，是非本来就是无中生有的事情，当你面对是非时，如果对之置之不理，这些是非自然就会消失无踪。
　　宋代高僧无门慧开禅师也劝人要做到心中无事，认为这样才能生活得心情舒畅，轻松自然。禅师在《春有百花秋有月》一诗中说：
　　春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
　　若无闲事挂心头，便是人间好时节。
　　这首诗是佛门中最为流行的诗歌，也是劝人看破、放下心中痛苦烦恼的最好劝世诗。禅师认为，人世间随时都可以发现自然的美景：春天有百花争艳的美景，可以陶冶情操；夏天有习习的凉风，给人带来凉爽；秋天有皎洁的月光，令人心旷神怡；冬天白雪皑皑，给人以冰雪高洁的遐思。一个人活在世上，在一定程度上活的是一种心境。如果你的心情好了，心中没有烦恼挂碍了，你所看到的一切景物都会给你带来无限的欢乐，你也会感到在世间处处都充满着温馨。一个人若是心中没有闲事挂碍了，你就会每天过得闲适自在。这样你会感到日日是好日，夜夜是良宵了。没有了俗事的牵挂，你就是一个完全自由的人，你就可以过一种闲云野鹤般洒脱自在的生活。
　　日本著名高僧梦窗疏石国师（1275～1351）曾开创了位于京都岚山山麓的天龙寺，亦被著名的相国寺尊奉为开山祖师。梦窗国师在佛学上有很深的造诣，在中日禅宗史上都有很高的地位。其毕生憧憬自然，酷爱深山幽谷，培育了众多禅门弟子。他曾作有一首富含人生哲理的《心头无事一床宽》的诗歌：
　　青山几度变黄山，世事纷飞总不干。
　　眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。
　　诗歌的意思是说，人间沧海桑田，世界成住坏空，人身生住异灭，人生生老病死，一切都在变异，就像青山随着时间的推移变成黄山一样。如果一个人能够证悟真如本性，找到自我，找回自己的本来面目，那么无论世事再怎么样变幻无穷，都不会干扰你的清净之心。诗歌最有哲理性的诗句是最后两句，这两句诗告诉我们，一个人如果眼中有放不下的世事，没有宽容之心，即使给你整个世界，你还会生起种种埋怨不满；如果对世事看不破、放不下，你会生活得十分痛苦。只有当一个人能够看破、放下一般人所放不下的各种烦恼痛苦时，他才会活得安闲自在，心无牵挂。这样即使他的生活很清贫，所生活的环境十分狭小简陋，他依然会感恩知足，能够活出生活的真境界。
　　总之，只要我们在生活中能够做到心中不挂碍于身外的各种凡俗之事，做到内心清净无染，你就能享受到“人若无心处处闲”的情趣了。