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范縝

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神滅論

本文由華梵哲學系陳麗倩及吳怡旻同學打字

神滅論

或問：「子云神滅，何以知其滅也？」答曰：「神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。」

問曰：「形者無知之稱，神者有知之明。知與無知，即事有異；神之與形，理不容一。形神相即，非所聞也。」答曰：「形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。」

問曰：「神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？」答曰：「名殊而體一也。」

問曰：「名既已殊，體何得一？」答曰：「神之於質，猶利之於刃；形之於用，猶刃之於利。利之名非刃也，刃之名非利也。然捨利無刃，捨刃無利。未聞刃末而利存，豈容形亡而神在？」

問曰：「刃之與利，或如來說；形之於神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？」答曰：「異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質，非木之質也；木之質，非人質也；安有如木之質而復又異木之知哉？」

問曰：「人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？」答曰：「人無無知之質，猶木無有知之形。」

問曰：「死者之形骸，豈非無知之質也？」答曰：「是無知之質也。」

問曰：「若然者，人果有如木之質，而又有異木之知矣。」答曰：「死者如有木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。」

問曰：「死者之骨骼，非生者之形骸邪？」答曰：「生形之非死形，死形之非生形，區以革矣，安有生之人之形骸而有死人之骨骼哉？」

問曰：「若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼則應不由生者之形骸；不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？」答曰：「是生者之形骸變為死者之骨骼也。」

問曰：「生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體雖猶生體也。」答曰；「如因榮木變為枯木，枯木之質寧是榮木之體？」

問曰：「榮體變為枯體，枯體即是榮體。如絲體變為縷體，縷體即是絲體。有何別焉？」答曰：「若枯即是榮，榮即是枯，則應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木，以榮即是枯，無所復變也。又榮枯是一，何不先枯後榮，要先榮後枯何也？絲縷同時，不得為喻。」

問曰：「生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歷未巳邪？」答曰：「生滅之體，要有其次故也。夫  而生者必□而滅，漸生者必漸而滅。□而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有□有漸，物之理也。」

問曰：「形即是神者，手等亦是神邪？」答曰：「皆是神之分也。」

問曰：「若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？」答曰：「手等能有痛癢之知，而無是非之慮。」

問曰：「知之與慮，為一為異？」答曰：「知即是慮，淺則為知，深則為慮。」

問曰：「若爾，應有二慮。慮既有二，神有二乎？」答曰：「人體惟一，神何得二？」

問曰：「若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？」答曰：「如手足雖異，總為一人。是非痛癢雖復有異，亦總為一神矣。」

問曰：「是非之慮，不關手足，當關何處？」答曰：「是非之慮，心器所主。」

問曰：「心器是五藏之心，非邪？」答曰：「是也。」

問曰：「五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？」答曰：「七竅亦復何殊，而司用不均？」

問曰：「慮思無方，何以知是心器所主？」答曰：「心病則乖思，是以知心為慮本。」

問曰：「何不寄在眼等分中邪？」答曰：「若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？」

問曰：「慮體無本，故可寄之於眼分。眼自有本，不假寄於它分也。」答曰：「眼何故有本而慮無本？茍無本於我形，而可偏寄於異地，亦可張甲之情寄王乙之軀，李丙之性託趙丁之體。然乎哉？不然也。」

問曰：「聖人之形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。」答曰：「不然。金之精者能照，穢者不能照。有能照之精金，寧有不照之穢質？又豈有聖人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而託聖人之體。是以八采重瞳，勛華之容；龍顏馬口，軒□之狀：此形表之異也。比干之心，七竅並列；伯約之膽，其大若拳：此心器之殊也。是以知聖人之定分，每絕常區，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。」

問曰：「子云聖人之形必異於凡，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽智革形同，其故何邪？」答曰：「□似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益也。」

問曰：「凡聖之殊，形器不一可也。聖人員極，理無有二，而丘旦殊姿，湯文異狀。神不系色，於此益明矣。」答曰：「聖同於心器，形不必同也。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價連城；驊騮、□、驪，俱致千里。」

問曰：「形神不二，既聞之矣；形謝神滅，理固宜然。敢問經云『為之宗廟，以鬼饗之』，何謂也？」答曰：「聖人之教然也。所以從孝子之心，而厲偷薄之意。『神而明之』，此之謂矣。」

問曰：「伯有被甲，彭生豕見，墳索著其事，寧是設教而已邪？」答曰：「妖怪茫茫，或存或亡。彊死者眾，不皆為鬼，彭生伯有何獨能然？乍人乍豕，未必齊鄭之公子也。」問曰：「易稱『故知鬼神之情狀，與天地相似而不違』，又曰『載鬼一車』，其義云何？」答曰：「有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則未之知也。」

問曰：「知此神滅，有何利用邪？」答曰：「浮屠害政，桑門  俗，風驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何邪？良由厚我之情深，濟物之義淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於容髮。豈不以僧有多  之期，有無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於在己！又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故捨逢掖，襲橫衣，廢□豆，列□□，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，栗罄於惰遊，貨殫於土木。所以姦□弗勝，頌聲尚擁，惟此之故也。其流莫巳，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，□爾而無；來也不禦，去也不追，乘乎天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素；耕而食，食不可窮也；蠶而衣，衣不可盡也。下有餘以其奉其上，上無為以待其下。可以全生，可以養親，可以為己，可以為人，可以匡國，可以霸君，用此道也。」

神滅論

或問：「子云神滅，何以知其滅也？」答曰：「神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。」

問曰：「形者無知之稱，神者有知之明。知與無知，即事有異；神之與形，理不容一。形神相即，非所聞也。」答曰：「形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。」

問曰：「神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？」答曰：「名殊而體一也。」

問曰：「名既已殊，體何得一？」答曰：「神之於質，猶利之於刃；形之於用，猶刃之於利。利之名非刃也，刃之名非利也。然捨利無刃，捨刃無利。未聞刃末而利存，豈容形亡而神在？」

問曰：「刃之與利，或如來說；形之於神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？」答曰：「異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質，非木之質也；木之質，非人質也；安有如木之質而復又異木之知哉？」

問曰：「人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？」答曰：「人無無知之質，猶木無有知之形。」

問曰：「死者之形骸，豈非無知之質也？」答曰：「是無知之質也。」

問曰：「若然者，人果有如木之質，而又有異木之知矣。」答曰：「死者如有木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。」

問曰：「死者之骨骼，非生者之形骸邪？」答曰：「生形之非死形，死形之非生形，區以革矣，安有生之人之形骸而有死人之骨骼哉？」

問曰：「若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼則應不由生者之形骸；不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？」答曰：「是生者之形骸變為死者之骨骼也。」

問曰：「生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體雖猶生體也。」答曰；「如因榮木變為枯木，枯木之質寧是榮木之體？」

問曰：「榮體變為枯體，枯體即是榮體。如絲體變為縷體，縷體即是絲體。有何別焉？」答曰：「若枯即是榮，榮即是枯，則應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木，以榮即是枯，無所復變也。又榮枯是一，何不先枯後榮，要先榮後枯何也？絲縷同時，不得為喻。」

問曰：「生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歷未巳邪？」答曰：「生滅之體，要有其次故也。夫  而生者必□而滅，漸生者必漸而滅。□而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有□有漸，物之理也。」

問曰：「形即是神者，手等亦是神邪？」答曰：「皆是神之分也。」

問曰：「若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？」答曰：「手等能有痛癢之知，而無是非之慮。」

問曰：「知之與慮，為一為異？」答曰：「知即是慮，淺則為知，深則為慮。」

問曰：「若爾，應有二慮。慮既有二，神有二乎？」答曰：「人體惟一，神何得二？」

問曰：「若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？」答曰：「如手足雖異，總為一人。是非痛癢雖復有異，亦總為一神矣。」

問曰：「是非之慮，不關手足，當關何處？」答曰：「是非之慮，心器所主。」

問曰：「心器是五藏之心，非邪？」答曰：「是也。」

問曰：「五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？」答曰：「七竅亦復何殊，而司用不均？」

問曰：「慮思無方，何以知是心器所主？」答曰：「心病則乖思，是以知心為慮本。」

問曰：「何不寄在眼等分中邪？」答曰：「若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？」

問曰：「慮體無本，故可寄之於眼分。眼自有本，不假寄於它分也。」答曰：「眼何故有本而慮無本？茍無本於我形，而可偏寄於異地，亦可張甲之情寄王乙之軀，李丙之性託趙丁之體。然乎哉？不然也。」

問曰：「聖人之形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。」答曰：「不然。金之精者能照，穢者不能照。有能照之精金，寧有不照之穢質？又豈有聖人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神，而託聖人之體。是以八采重瞳，勛華之容；龍顏馬口，軒□之狀：此形表之異也。比干之心，七竅並列；伯約之膽，其大若拳：此心器之殊也。是以知聖人之定分，每絕常區，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。」

問曰：「子云聖人之形必異於凡，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽智革形同，其故何邪？」答曰：「□似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益也。」

問曰：「凡聖之殊，形器不一可也。聖人員極，理無有二，而丘旦殊姿，湯文異狀。神不系色，於此益明矣。」答曰：「聖同於心器，形不必同也。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價連城；驊騮、□、驪，俱致千里。」

問曰：「形神不二，既聞之矣；形謝神滅，理固宜然。敢問經云『為之宗廟，以鬼饗之』，何謂也？」答曰：「聖人之教然也。所以從孝子之心，而厲偷薄之意。『神而明之』，此之謂矣。」

問曰：「伯有被甲，彭生豕見，墳索著其事，寧是設教而已邪？」答曰：「妖怪茫茫，或存或亡。彊死者眾，不皆為鬼，彭生伯有何獨能然？乍人乍豕，未必齊鄭之公子也。」問曰：「易稱『故知鬼神之情狀，與天地相似而不違』，又曰『載鬼一車』，其義云何？」答曰：「有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則未之知也。」

問曰：「知此神滅，有何利用邪？」答曰：「浮屠害政，桑門  俗，風驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何邪？良由厚我之情深，濟物之義淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於容髮。豈不以僧有多  之期，有無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於在己！又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故捨逢掖，襲橫衣，廢□豆，列□□，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，栗罄於惰遊，貨殫於土木。所以姦□弗勝，頌聲尚擁，惟此之故也。其流莫巳，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，□爾而無；來也不禦，去也不追，乘乎天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素；耕而食，食不可窮也；蠶而衣，衣不可盡也。下有餘以其奉其上，上無為以待其下。可以全生，可以養親，可以為己，可以為人，可以匡國，可以霸君，用此道也。」