天书世界变态版:净空法师讲《金刚经》十一

净空法师讲《金刚经》十一
「１３、学人最初宜用遣荡功夫，以除其旧染之污，使此心渐得清净，乃有见性之望。」学《金刚般若》从哪里下手？记住佛的教训，就在日常生活当中，把无始劫以来的妄想、分别、习气，用《金刚经》的道理，用《金刚经》的方法，把它除掉，分分除、渐渐除，除一分就有一分好境界现前，除两分就有两分好境界现前，就得受用，真实认真努力，见性就有指望。我们用这个方法来念佛，得一心不乱有指望；不但得事一心，得理一心不乱也有指望。诸位要知道，佛菩萨为众生讲经说法，凡是他所说的，都是我们这个世界的众生可以达到的；如果我们这个世界众生根本达不到的，他决定不说。因为那个说出来的话，是给我们开玩笑，对不起我们。为什么？来吊胃口的，变成讽刺我们，我们做不到。凡是说得出来的，我们这个地球上众生做得到的。佛讲明心见性，我们这个世间人真的做得到；佛讲理一心不乱，我们这个世间人确实可以做得到。佛的话没有一句是假话，没有一句是废话。当然，理一心不乱难，理一心不乱就是禅宗的明心见性。用金刚般若这个方法来帮忙，来修行的话，是可以达到的，而且我们一定要发心这样去做的。古人常说：「取法乎上，仅得乎中。」我们把自己目标定在理一心不乱，达不到，还有事一心不乱，还能得其中。假如我们的目标订得很低，只订到凡圣同居土下下品往生，那好了，达不到就去不了。因此自己的目标总要订高一点，这是正确的。我们应该发愤、认真、努力。从哪里做起？从断贪嗔痴慢疑做起，要真干！哪一个习气重，先在那里下手。如果对财看得很重，先舍财，先从重点下手，一定要断贪、嗔、痴，要断我慢、要断疑。这个疑是什么？最大的就是怕怀疑净土。你对于净宗法门要是有怀疑，这一生决定不能成就。决定不怀疑，真正相信。西方净土是真的，极乐世界是真的，念佛得佛的加持是真的，临终佛来接引是真的，样样都真实，一丝毫疑惑都没有。先把贪嗔痴慢疑断掉，真正不疑了，那就一门深入。还想搞其它的法门，对净土信心不足，对净土还是有疑问存在，他才会去涉猎其它的法门；果然不疑了，那就彻底放下。这是我们必须要记住的，要细心从这个地方去体会。一定要断烦恼，身心世界决不可贪恋，外面的境界诱惑的力量很大，记住佛在《金刚经》教导我们，菩萨不受福德，不接受，绝不享受福德。我们这一生一世，始终保持着自己初心，保持我的初发心，保持我一个极简单的生活方式，不受外面境界的诱惑，我们才能成就。科技日新月异，我们看在眼里清清楚楚，这是增长智慧，我不是不知道，我样样知道。知道怎么样？如如不动，你诱惑不了我，我什么都不要，不要说叫我去买，送给我，我都不要，如如不动，把那个贪彻底舍掉。科技东西有利于弘法利生，弘法利生发心的人很多，让他们去做，我不必去做。我要搞这些干什么，现在大家用这个东西，我们虽然在这个地方讲经，全世界的人都听得到，这些机器都传播过去了。他们在做就好了，我何必去做？我不要买机器，我也不要学这东西，让他们去做，这样就对了。我要有个念头去做了，我们清净心又被污染、又夹杂了。自己不能成就，就决定不能帮助人。为什么？自己道眼没开，还是迷惑颠倒，你怎么能为别人指路，你指给别人是错误的路，不是正路。由此可知，断烦恼习气的重要，这第十三条就是叫我们断烦恼习气。断烦恼习气，没有高度的智慧做不到，没有真实的智慧容易退心。看到别人社会这么富裕、这么繁荣，人家都享受，我为什么不去享受？那就是烦恼习气在作祟。唯有高度智慧把这个看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。众生去跳，他愚痴、他无知、他可怜悯，我们也能跟着去吗？我们跟菩萨，菩萨不受福德，我们跟菩萨走没错，跟众生走就糟了。务必要使我们的心渐得清净，这个渐，也就是说我们一定要一年比一年清净，这是初学；今年比去年清净多了，明年一定比今年又进步了。功夫要用的得力的话，给诸位说，一个月比一个月清净，果然能够你自己感觉到一个月比一个月清净，你就可以拍拍胸脯，我决定往生了，没有疑惑，你有把握往生，往生就是心净则土净。因此那个境界月月不相同，年年不相同，讲这个经，同样是这一段经文，那个讲法月月不一样，是年年不一样。字还是这几个字，就不相同了。为什么不同？境界不同、看法不同、见到的地方不同、体会的不同，那怎么会是一样？所以你要晓得一本经，从初发心一直到成佛，天天讲、年年讲、不断的讲，不会有一次是相同的，然后才知道经有无量义。经实在是没有意思，在讲的时候，起作用的时候是无量义，经是活的不是死的，活活泼泼的。我们学要学这个，不能学死东西，死东西就坏了，学一样会一样，学到第二样就不会了，一定学活的。活的学一样，所有一切都通达，都通达之后，还弘扬这一样。为什么？这叫大慈大悲，给众生初学的人做个好样子，这是大慈悲。古来大德许许多多都是这样做给我们看。「１４、但用此功，防堕偏空。故须圆融，性相圆融，无碍自在。言是名而言非者，是明幻有不离真空，相非性而不融。故虽不坏相，亦不可着相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故虽不着相，亦不应坏相。而后乃为无碍而圆融。」这一段文字虽然不多，把性相、理事这些真相，都为我们描绘出来。我们在生活当中，修持就是生活，如果说修持跟生活没有关系，生活不是修持，那就错了，用功也是在生活当中。生活能够与事实真相相应，这就是好境界，就是佛菩萨的境界；如果与事实真相相违，那就是六道凡夫的境界；由此可知，与事实真相相应不相应关系最大了。世尊在本经上教我们用功，是两边不着，空有两边不着。「但用此功」，像前面跟我们讲的大前提、大原则，「应无所住，而生其心」。生心是「防堕偏空」，如果无住而不生心，那就落空，于事实真相还是相违背。凡夫着有，这是堕落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫要着空，有不执着了，有放下了，执着空了；四禅的无想天是着空，再往上面去，无色界的四空天也是着空。由此可知，着有、着空都不能脱离六道轮回。这就是佛在经上，为什么一而再、再而三、三而四的劝导我们，要空有两边都不着，这样才能够超越六道，这样的见解圆融了，这样的行持也圆融了，不偏于一边。「性相圆融」，性是体、是空；相是有。体性一定会现相，体性要不现相，这个体性就没有作用，有体一定现相，这是我们必须要知道的。因此相不能灭，相不能断，十法界依正庄严只是相在转变。诸位要知道，相会变不会灭，正因为这个相会变，所以佛教我们生心；我们生善心，相就变得好、变得庄严。性相圆融，那就自在了。《华严经》上说，佛与法身大士，法身大士是大菩萨，都是见性的菩萨，用此地的话来说，都是性相圆融的菩萨；性相不圆融不能见性，圆融就见性，见性就圆融。我们念佛法门里面讲一心不乱，性相圆融就是理一心不乱；证得理一心不乱，一定是性相圆融，名字说的不一样，意思、境界完全相同，没有丝毫的差别，你就入无障碍的法界。无碍就是《华严经》上讲的，不思议解脱境界。清凉大师在《华严》里面，跟我们讲四种无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，所以叫做不思议解脱境界，也叫做无障碍的境界，这就得大自在。《心经》第一句「观自在菩萨」，自在！观就自在。观怎么样？无障碍。如果我们不会作观，那就有障碍。所谓作观是转变观念，把我们从前那些错误的观念、旧观念，依照佛的开导，依照佛的指示，把它转过来，观就是这个意思。要转凡夫的观念为佛菩萨的观念，这就对了，要跟佛菩萨的看法一样。在这个经文里面，「言是名而言非者」，即非、是名，这样的字样在《金刚经》看到很多句，含义很深。说「是名」是从相上说的，说「即非」是从性上说的；佛为什么用这个说法？处处显示性相圆融，无碍自在，句子是显示这个意思，所以意思很深很广。说是名又说非，这是说明「幻有不离真空」；「是名」是有，有是幻有。我们凡夫必须要等待事情过去之后，才知道假的，梦一场，那个觉太迟了。真正要觉悟的是现在，现在是不是作梦，是作梦一场，现在不住。这部经后面，佛讲的三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得的意思是说什么？就是末后那个偈子「梦幻泡影」，实实在在是如此。过去是作梦，昨天是不是梦？想一想，昨天是梦。到讲堂来之前是不是梦？过去了，过去永远不会再回来了。在过去当中你得到了什么？什么也没得到，不但环境里面那些东西你一样也得不到，连身体都得不到。现代科学家很聪明，知道我们身体细胞新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞生了，代替了。我们从大门口进来，在这里待两个小时出去，进来时我这个身体跟出去时我这个身体不一样，你知道吗？科学家晓得，为什么？里面细胞换了不少，不是原来那个样子，换了很多。科学家告诉我们，我们人身体细胞整个换掉是七年，七年全部都换掉了，一个旧的都没有，刹那刹那在那里变化。七年变一个新的身体，你每隔七年是不是会更年轻一点？这个要注意，就好象一个老房子一样，房子坏要换材料；聪明人怎么样？换新的，你的房子永远常新，笨的人换旧的，愈换愈糟糕，你们懂这个意思吗？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光焕发，你换的材料全是旧的，你没有换新的；你如果换新的，一年比一年年轻，相貌一年比一年好，换新的，不要换旧的。懂得佛法的人就会，不懂佛法的人，都找旧东西、找便宜的东西，那就搞错了。这是说明「幻有不离真空」。佛法学了是真管用，绝对不是说学了没有用处，马上就用得上。「相非性而不融」。如何性相圆融？圆融这个意思，前面跟诸位说过，实在讲多说几次也不妨碍。为什么？你没有圆融过来。一就融了，二就不融。性是性，相是相，就没有办法圆融；什么时候你觉悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心经》上讲的，「色即是空，空即是色」，空是讲性，色是讲相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我们今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎么都融不起来。世尊在《金刚经》上，苦口婆心告诉我们事实真相，真相是圆融的，真相是不二的。《金刚经》我们念得很熟，就是圆不过来，还是把它看作两桩事情。幻有为什么不离真空？它是一桩事情，它怎么离？空有是一。因为幻相的体是真空，所以性相就圆融，这是讲相非性不融。如果它体要不是真空，每一个相都不能相融，怎么可能到事事无碍？事事无碍的境界，这是《华严》最高的境界；理事无碍是性跟相相融，事事无碍是相跟相相融，那是真正不可思议的境界。相跟相为什么能够相融？因为相之体都是性，同一个自性，所以相跟相也能相融。我们在经论里面，看到诸佛菩萨，身土交融，特别是在《华严》里面所看到的。一毛孔，毛孔是正报，一毛孔汗毛孔很细，里面能容大千世界，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么相融法？因为性相融。这是《华严》上讲的事事无碍境界，实在说不只芥子纳须弥，那是小事；毛孔含容无量无边诸佛世界，这才是真正不可思议，道理就是因为同一个自性，性相同，所以事事无碍，这是得究竟圆满的自在。因为事实真相如此，所以相不能坏，虽不能坏，不能着。为什么不能着？它体是空的，体是空寂的，相是幻有。相不能坏，就是因为相只会变不会灭。所以相不能坏，也不能着。「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不碍现相。「幻有不离真空」、「真空不妨幻有」，这两句世尊在楞严会上讲得很多，用了很长的经文说得非常详细，值得我们作参考。「性非相不彰」，彰就是很明显、显著。性是空的，如果它不现相，性在哪里我们不知道；因为它现相，我们就发现了，原来性在这个地方。这一桩事情，如果我们很难体会，我们可以举个比喻来说。大家都会作梦，梦中的境界，刚刚梦醒还很清楚，还都能记得。梦从哪里来的？是我们的意识心变现的，现在人都知道，这是我们下意识变现出来的。没有作梦的时候，意识心在哪里？找不到。一现相的时候，我们就发现了；其实不作梦的时候也现相，什么时候现相？打妄想就现相。是因为你太粗心了，你没有留意，打妄想就现相。你想一个人，一个人的相，想一桩事情，有一桩事情的相。真正有功夫的人，你跟他面对面坐着，你心里在打什么妄想，他都知道。他怎么知道的？因为那个相出来了，他看到了；他看到你在那里妄想，现那个相。所以妄想有相。我们现前十法界依正庄严的相，这是阿赖耶识的本质相分。我们感官里面的现相，是带质境的相，稍稍学一点唯识的会懂的，那是带质境的相；外面的境界相是本质相分，都是幻化的。本质相分就是阿赖耶的相分，我们起心动念对于一切的感觉的世界，是第六意识、第七识跟五十一心所相应的相分，心心所都有四分，都有相分，这个说起来非常微细，要用现代的话来说，这是属于心理学。所以性必须现相，这个性才很明显的表现出来。「故虽不着相，亦不应坏相」。性是空的，不应执着，它能现相，因此也不必把这些相破坏。实在讲，不可能破坏掉，没有法子破坏的，这个一定要知道。「而后乃为无碍而圆融」，要紧的是要彻底明了事实真相，彻底明了、明白了，我们生活当中就会非常自在，完全与真性相应。我们佛门里有所谓「称性起修，全修即性」，修是什么？生活。我们的日常生活，与真性、自性完全相应，这就是称性起修，这就是全修即性，那个多自在！这就是转凡夫的生活，变成佛菩萨的生活；转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅槃，就在那个转，经上跟我们讲的作观，作观就是转。「１５、以上是不坏假名，会归性体，（六四－六九节）最精最要之义。若不明此义，便非真解，如何能行。虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。反之，则一日千里，受用无尽也。」「以上是不坏假名，会归性体」，这一段所讲的，就是「六十四到六十九节最精最要之义。」六十四段讲什么？我们要把它记住，经文是：「须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。」六五段所讲的：「须菩提，于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。」换句话说，前面的经文教我们怎样受持《金刚般若波罗蜜》，佛在这个经上告诉我们三桩事情，你才是真正圆满受持《金刚般若波罗蜜》。第一个要离名字相，第二个要离言说相，第三个要离境界相。这个境界里面有细相，细指微尘，微细相；有大的相，三千大千世界是大的境界相。佛又非常慈悲，最后说不能着身相，这是教给我们，身、心世界统统都不执着，这叫做受持《金刚般若波罗蜜经》，这是最精最要之义。「若不明此义，便非真解，如何能行。」你要不了解这个意思，你怎么能够受持般若？怎么能够修般若行？般若要离相，身心世界要离，空有两边要离。由此可知，受持《金刚般若波罗蜜经》，绝对不是讲把《金刚经》当作课诵，早晚念它一遍，我们就受持《金刚经》，不是这样子，完全错了。世尊在这一段经文里面，明白为我们开示，就跟马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们的意思完全相同，马鸣菩萨教我们：不着名字相、不着言说相、不着心缘相。他讲了三个，离名字、离言说、离心缘相，跟这段经文完全相同。而这段经文，把心缘相讲了三桩事情，就讲得更圆满了。外面境界，小而微尘，大而世界，再说到自己的身心，统统都属于境界。境界是凡夫心所攀缘的，离心缘相就是我们一般讲的放下身心世界，就是这个意思。「虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。」这是讲你对于般若没有真正的了解，不知道真正受持，受是学习，你不晓得怎么样是真正在学习，那你是决定得不到受用；不但得不到受用，还怕产生误会，走入歧途而不自知。这个误会、歧途里面，最大的是恶取空，所以走到断灭空，那就坏了，走到拨无因果，那个不得了，那变成魔。「反之，则一日千里，受用无尽。」反过来，就是你对于佛在经上讲的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能认真去做，你的进步一日千里，进步的境界可以说天天不一样。得什么样的受用？得无碍自在，得这个受用。《心经》前面，观世音菩萨所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那就是你得真实的受用，一切苦厄都没有了。「１６、当知般若，是人人本具之智。即是清净心。此清净心，住处无方所，用时无痕迹。本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆，光吞万象。《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。」「当知般若，是人人本具之智。」金刚般若不是从外面来的，不是释迦牟尼佛给我们的，从哪里来的？是我们自己真心本性里面本来具足的。禅宗六祖惠能说得很好，「何期自性，本来具足」，金刚般若波罗蜜也是本来具足的，无有一法不是本来具足的。虽然本来具足，可惜我们迷了，无始劫之前就迷了，以为没有；今天遇到世尊，世尊为我们一开示，我们觉悟了，这个原来我们自己有。有，当然可以证得，当然可以恢复。有，而不能现前，原因在哪里？有障碍，这个障碍我们讲业障，你有业障，把你真心自性的般若智慧障碍了，如果把业障消掉，你自性的德能就恢复，又现前了。「即是清净心」，般若就是清净心，清净心起作用就是般若。我们想想前面，我们才念过不久，应该还能够记得。江味农居士跟我们说明，通途修行的方法，改变我们的观念，用止观的方法，那个方法叫智念，智慧。转烦恼成菩提，这是一般的方法，总而言之，都不出这个原则，把我们的妄念转成智念。净宗念佛的方法，是把我们的妄念转成净念。他又说净念比智念还要来得亲切。我们再看这几个字，你就更能体会，「般若是人人本具之智」，那就是智念，就是清净心。我们今天念阿弥陀佛，专修清净心就是净念，净念比智念还要来得亲切。亲在哪里，能不能体会得到？如果心不清净，哪来的智慧！由此可知，一般的法门是从智慧修清净心，净宗法门是直接修清净心里面生智慧，所以它来得更亲切。心跟水一样，佛法里常常用水来比喻心。你们家里有佛像，供养佛，没有香花不要紧，一定要供一杯水。水代表什么？代表心。水要清净，水要平，不起波浪，看到水就想到我的心清不清净，我的心平不平。供的水，不是给佛菩萨喝的，他不要喝，是给我们自己看的，常常提醒我们自己，用心要清净、要平等，就是时时刻刻想着，要修清净心，要修平等心，那一杯水是这个意思，这是修行的关键。供花，花代表因，开花后面就结果，花代表六度，果是代表三乘果报，声闻、缘觉、菩萨、佛，代表这些，它都有意义的，不是供给佛菩萨看的、佛菩萨吃的，是时时刻刻提醒我们自己。譬如供灯，油灯、蜡烛，它表什么？表舍己为人。我们佛弟子觉悟，我要牺牲自己，要服务社会人群，能够舍己为人，是燃烧自己，照耀别人，它取这个意思，意思都好得很，可是现在很少人懂得。认为我这是供养佛菩萨，佛菩萨喜欢就保佑我，全都变成迷信了。这么好的教育意义，都变成迷信，使社会上对佛教产生很深的误会，你说冤枉不冤枉？我们佛弟子不能不懂，人家要来问，我们说出给人家听，他就明了了；不但不误会，反过头来佩服。所以修清净心重要。「此清净心，住处无方所，用时无痕迹。」不清净的心就有方所，为什么？他心里面着相，你住在哪里？我住在某路门牌多少号，他住在那个地方，你说他的心多小。清净心是没有界限、没有分别、没有执着，有丝毫分别执着，心就不清净。清净心是尽虚空、遍法界，人家说你住在哪里？无所住，应无所住，佛教给我们的。有住就坏了，有住心量就小，无住心量才大，尽虚空、遍法界都是我的住处，哪有一个地方！「住处无方所」；起心动念就有方、就有所。「用时无痕迹」，我们凡夫用的时候有没有痕迹？有，阿赖耶里面落印象，那就是痕迹。佛与大菩萨起心动念没有痕迹，也就是说他阿赖耶里面不落印象，干干净净、一尘不染，所以佛菩萨用心像镜子一样。我们每天早晚都要照照镜子，佛菩萨用心跟镜子一样；我们凡夫用心，像照相机的底片一样，照一下，里面就有痕迹，他有个印象在，所以无始劫以来天天在照，心里面一塌糊涂。你晚上睡觉作梦，做些奇奇怪怪的梦，梦到什么？那就是阿赖耶识的种子起现行，乱七八糟，你就能够发现，佛讲得没错。圣人用心像镜子，不但照的时候清清楚楚，去了的时候不落痕迹。正在照的时候，何尝落痕迹！不但是去了不落痕迹，正在照的时候都不落痕迹，那才叫清净心。事情过去了，不再想它，那都不是清净，哪里是清净；清净，确确实实不落痕迹，那个心才自在。诸位真正心到清净心了，你的相貌永远不会变，你二十岁学佛，你过两百年还是二十岁。为什么？他心没有变。我们人为什么会衰老，相貌会变？那个念头在变。你有念头在，你用的是生灭心，清净心是不生灭心，生灭就是不清净。所以要晓得，清净、平等是不生不灭心。所以它没有方所，它没有痕迹；也就是我们常讲的，没有分别、没有执着、没有妄想，这个心才叫清净。诸佛菩萨的相，我们没有看到佛菩萨很老的相，没有看到。我们画无量寿佛，把他画成一个老头子，那是人画的，无量寿佛不是那个相。你去念念《观无量寿佛经》，看阿弥陀佛有没有长胡子，没有！那是我们众生的虚妄、分别，这个一定要晓得。「本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆、光吞万象。」这两句是禅宗的话，形容真心本性，形容清净心。「把不住」就是六根缘不到，攀缘不到，言语达不到，所以言语道断；我们怎么想也想不到，所以心行处灭。「取不得」就是决定不能执着，决定不能分别，决定不能执着。禅宗用这两句话来形容，「心月孤圆」，后天是闰八月的中秋，心月就圆了，满月的月光非常亮，照遍了大地，万象就是森罗万象，都在月光明照之中；这就是：你的心清净，你的心平等，尽虚空、遍法界，依正庄严的境界，都在你自己般若智慧光明照耀之中，比喻这个意思。「《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。」障碍在哪里？你们想想，障碍就是分别执着。他说：我有觉，我觉悟了，我有照！其实他没觉也没照。说自己有觉、有照，是假的不是真的。我有一年在洛杉矶讲经，洛杉矶佛教里面大概很多人都知道，说有五个年轻人开悟了，是密宗的仁波切给他授记的，给他做证明，这几个人开悟了。我正好在洛杉矶讲经，这五个人也要我给他授记，给他证明，说他开悟了。他们跑到我面前来，我说老实话，我不打妄语，我摇摇头，我说：「你们没有开悟」。他们很生气说：「仁波切上师都说我开悟了，法师！你怎么说我没有开悟？」我就跟他说：「我没有开悟，你来找我，你一定没开悟。」自认为开悟，还贡高我慢；开悟的人，四相没有了，他那个我相、人相、众生相、寿者相，贪嗔痴慢都表现在面前，那开悟了吗？哪里是开悟的样子，简直被人骗了。所以说有觉有照，你有就错了，有就是分别，有就是执着，这就是障碍。有是障碍，无又堕到无明里去了。你说无觉无照，还是障碍，堕在无明里去了。有无都不要，有无怎么不要？有无是一不是二，那就开悟了，只要把有无当作两桩事情，你怎么也悟不出来。宗门常讲「万法归一」，这句话的味道很长，什么时候你归到一，你的问题就解决，你就没事了。如果你还有二、三，那你慢慢来吧！时间还长远得很，归到一就没事了。我说这个话很容易，做起来那就真难！它真难，没法子，那就老实念佛求生净土，带业往生，靠得住；除此以外，没有第二条路好走。第二条路，一定要做到万法归一，你就归归看，你还行藏落二、三，那就完了。「１７、佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。但恐人存有照觉之智。其下者甚至向名言中觅般若。故特于奉持之所以时，曰般若则非般若。如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。」「佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。」佛说般若这几句话，不是单指这一部经，如果你单指这一部经，你又落到二、三。世尊一生四十九年所说的一切法，字字都是般若，他的目的是教我们依文字，佛当年在世依言教，依释迦牟尼佛的教诲，要去做；观照就是做，你要真听话、真照做，然后你才能证实相，宇宙人生的真相，你自己才能够证实。宇宙人生真相就是前面所讲的性相圆融、无碍自在，那是真相。说到这个地方，诸位必须要晓得，唯于佛与大菩萨、法身大士入这个境界，在娑婆世界证得法身的人，很少、希有！大部分的众生，还是不断在搞六道轮回，苦不堪言。佛菩萨是可以理事无碍、事事无碍，可是在日常生活当中，还是循规蹈矩，好象样样都还很执着。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐，表现穿衣的样子；托钵，钵托得端端正正，不是随便拿一下就可以了。为什么还要表现这个样子？这叫大慈大悲，为一切众生做一个样子。你们没有到这个境界要守规矩，守规矩对你们有好处；断恶修善，虽不出三界，不堕三恶道，这是佛的大慈大悲，这一点我们要深深去体会。我们样样都守规矩、样样守法，严持戒律，是做给众生看的，给别人做个好样子，是这么一回事情。我们学佛，说实在话，自己还没有契入这个境界，戒律一定要严持，自己没有到解脱境界，解脱之后还严持戒律，那就是教化众生，做样子给别人看的，完全是利他而不是自利，现在没有开悟之前，我们这样做自利利他；悟了以后，圆融之后，完全是利他，那没有自利，自利圆满了，完全是利他了。「但恐人存有照觉之智，其下者甚至向名言中觅般若。」这是错误。世尊说这段经文，也是防止后来的佛弟子，听了佛这一段开示之后，没有能够了解真正的意思，把佛的意思错会了，这个错会是有的，不是没有。我们在日常生活当中，朋友当中常常谈话，都引起对方的误会；他听了之后，把意思听错了，我们不是这个意思，把意思弄错了。佛讲话大家听，也常常出这个毛病，愿解如来真实义很重要，可以说许许多多人是误解如来真实义，曲解如来真实义，那就很糟了。佛法殊胜的功德利益，不但他得不到，还要造罪业，谤佛、谤法、谤僧，这就是错解佛的意思。如果存着有觉照之智，就是前面讲：我有觉，我觉得我觉悟了，我觉得我明了了，这个都错了。错的更大的，般若在哪里？般若在《金刚经》里面、在《大般若经》里面，那更糟糕，更错误了。经里面没有，言说、文字里面都没有。般若在什么地方？般若是你自己真心本性本来具足，那就没错了。哪里在外头！「故特于奉持之所以时，曰般若则非般若。」这是防止，怕你以为般若智慧是在般若经里面，所以佛说「般若则非般若」。这句话是防止这个误会，告诉你般若不是在般若经里面，但说老实话，也不能离开般若经。「如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。」这个金刚般若就显示出来了。可见得金刚般若也不在文字里面，是释迦牟尼佛用的手段；我们要能够体会，要能够认识清楚。我刚才用最浅显的比喻，诸位要能在日常生活当中，时时刻刻让它来提醒自己，就会生智慧。佛前供的这一杯水，学佛的人要懂得这一杯水的意义；不是佛前面我们看到的水，也要作如是观。不能说它不是佛前水，大概就不表法，那就错了；一切地方见到水就表这个法。佛前供的花，提醒我们要修六波罗蜜；任何地方看到花，都是提醒我们修六波罗蜜，这才对。甚至于人家穿的衣服，衣服上印的花，我们看到，也是提醒我们要修六波罗蜜，这才行。看到油灯、蜡烛，一见到，燃烧自己，要照耀别人，佛前面我们会想到，任何地方见到都提醒自己，这才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，离开就没有了，你修个什么？完全把佛的意思错解、曲解了。经，经也当作镜子讲，它的意思很多，《华严》讲十种意思。我们每天照镜子，就想到《金刚般若波罗蜜经》，照镜子是脸上有骯脏擦干净，马上就想到金刚般若波罗蜜这一面镜子是照心的，我们心对于法相、非法相，对于空、有，还有没有分别，还有没有执着；若有分别执着就是骯脏东西，要把它洗干净。每天早晚照镜子，就是受持《金刚般若波罗蜜》，不这样修行，不这样用功，你怎么会得受用？由此可知，佛经在哪里？尽虚空、遍法界，一切依正庄严哪一法不是？哪一法不是般若？哪一法不是金刚？法法皆是。在一切法里面我们都有警觉心，在一切法里面我们都回头，这一回头，心就清净，清净心里面就放智慧光明。这两句话很好，「直使奉持者心中不留一字，不沾迹相」，这就是金刚般若。「１８、即一切法，离一切相。复能离一切相，行一切法。果能如是奉持，方于世出世法，究竟达其本末边际，谓之『波罗蜜』。」「即一切法，离一切相。」即一切法，没有离开一切法。过去我过的是什么日子，现在还是过的这个日子；过去我做的是什么工作，现在还是做这个工作，没有变样子，这叫即一切法。「离一切相」，那跟从前不一样。从前生活做工着相，现在明白了，生活做工不着相，这就是修金刚般若波罗蜜多。生活工作不着有，心地清净不着空，空有两边都不着。两边都不着，岂不就是佛所讲的，「应生无所住心，而行布施」。我们每天生活、工作，就是而行布施；心地清净，不分别、不执着，就是应无所住，这两句圆圆满满的做到了。什么时候做到圆融，你就见性，要在这里面去练，练到圆融，练到性相是一不是二；什么时候发现是一不是二，你就大彻大悟、明心见性了。如果你见到一切法还有二、三，决定没见性，要继续不断努力，向哪个方向努力？空有两边不着上努力。没有别的办法，就在空有两边不着；换句话说，就在应无所住而行布施上用功夫。这个而行布施是广义的，不是狭义的，大家千万不能够搞错，而行布施就是我们整个的生活。这叫离一切相。「复能离一切相，行一切法。」离一切相是应无所住，行一切法是而行布施。「果能如是奉持，方于世出世法，究竟达其本末边际，谓之波罗蜜。」本是讲的体，性体；末是讲的现相；边际是讲的作用。《华严经》大方广三个字表体、相、用，本就是体，末就是相，边际是作用。究竟圆满的通达，没有一丝毫的障碍，这是圆满的见性，圆教如来果地上境界。「波罗蜜」是功夫到家，达到极处、达到圆满，波罗蜜有圆满的意思。怎样才能达到？果能如是奉持。这段经文所说的，不着名字相，不着言说相，不着境界相，境界相：小而微尘、大而世界，不着身相，这是佛教给我们的。还得而行布施，这个才行。单单不着，没有行布施，就落空、就着空，那也错了。「１９、般若无言无说，境智一如，非实有一法。而法法皆般若之意，以明诸法一如。」这个意思愈讲愈深、愈讲愈透彻，我们要从这里面去体会，然后把它变成我们的生活行为，就得真实的受用。世尊在无言说里面，为我们说出来了；虽说出来，要知道说而无说，那你真正般若智慧现前了。释迦牟尼佛讲般若经，把你自性里面的般若引发出来；如其不然，释迦牟尼佛虽然讲经说法四十九年，你没有得到真实的利益，你的心还是闭塞，本有的智慧德能还是被业障障住，不能现前，不起作用，这是真正可惜。「境智一如」，境是色法，智是心法，就是《心经》讲的，「色不异空，空不异色」；境是色，智是空，是一不是二。前面曾经跟诸位说过，心境是一桩事情。智是阿赖耶的见分，境界是阿赖耶的相分，见分跟相分都是自证分变现出来的，所以见相同源，是一不是二，确实是一如。「非实有一法」，一法叫单一，绝对没有东西是单一之法；尽虚空、遍法界，十法界依正庄严，森罗万象，决定没有一个单一之法。一切法都是从一个自性里面变现出来的，所以「法法皆般若之意」；哪一法不是？法法皆是。像我们刚才举的比喻，我们看水，水里面是的；花，花里面是的；果，果里面是的，没有一法不是的。只要你通达这个意思，统统都是；你不通达这个意思，你就样样都不是，《金刚般若波罗蜜经》摆在你面前也不是。这样子说明「诸法一如」，诸法一如就证圆满的佛果。本经佛说：「如来者，诸法如义。」你要证得诸法一如，你就是如来，你就成了如来。「２０、若悟得细而微尘、大而世界，缘生无性，当体即空，皆是假名。则尘尘刹刹，莫非般若。所谓坐微尘里转大法轮，于一毫端建宝王刹。尽十方世界是自己光明。又曰：山河及大地全露法王身。皆境智一如之义。」「若悟得细而微尘，大而世界。」这是境界相里面的大相跟小相。「缘生无性，当体即空，皆是假名。」这样你才能把境界相它的真相看出来。真相是什么？小是缘生的，大也是缘生。缘生无自性，正因为它无自性，所以小可以入大，大可以入小，事事无碍。我们现在现前，为什么大入不了小？这个障碍从哪里生的？从我们妄想、分别、执着里面生的。我们以为它是真的，以为它是实有，不晓得它是幻有，幻有没有障碍；误以为是实有，所以障碍生在这个地方。我们这里有一道墙，就没有办法穿过。为什么没有法子穿过？你认为它是真的有，就坏了，你就过不去。如果你分别、执着的念头没有了，这个墙你就走过去了，没妨碍，这是真的事，不是假的事。圆瑛法师距离我们不远，我们底下课堂里，还有老法师写的一副对联在。圆瑛法师在《楞严经》序文里面，就说了他自己一桩事情，证明事事无碍。他在寮房里面打坐，心很清净，大概突然有一桩事情找他，他就下了坐，出了寮房；出寮房之后，他忽然想起来，我门没有开，怎么就走出来了？回头一看，门果然关在里面。他为什么能出来？他那时候，没有想到这个门，没有想到障碍，他就出来了，再一起这个念头，门他就再进不去了。这是老法师自己亲自的经验，他写在序文里面。我们今天墙壁为什么过不去？有个墙怎么能过得去，这就过不去了；如果把它忘掉了，你一走就过去，就走过去，就这么回事情。可见得是事事真的是没有障碍，障碍起的分别执着，这个没有法子。凡夫无始劫来的习气，不想它自自然然它就生起来。过去我在求学，我们老师教我们一个方法；有时候你作梦，有的时候知道自己在作梦，梦是假的。他说那个墙壁，你走走看，看能不能走得过去？一走果然走出去了。为什么？知道那是梦，不是真的，墙壁居然就走出去了。所以教给我们可以从梦中来证明。如果你有执着，你在梦里面被人家关起来，还是出不去。你要懂得这个道理的话，我现在作梦，梦是假的，我为什么走不出去，那一走就出去了，就没有障碍，道理在此地。一切法从心想生，非常奇妙，不可思议，里面有真正的道理存在，不是没有理论依据的。「缘生无性」，这就是它的道理；当体即空，它哪里有障碍，都是些假名、假相而已。「则尘尘刹刹，莫非般若。」尘就是微尘，境界里面最小；刹是佛刹，三千大千世界是境界里面最大的。说个大，说个小，里面统统包括在其中，哪一法不是般若？所以见性的人，我们在禅宗语录里面常常看到，「头头是道，左右逢源」，真的一点都不假。「所谓坐微尘里转大法轮，于一毫端建宝王刹。」这些是佛在经里面常说的。微尘是依报最小的，在一粒微尘里面，转大法轮就是佛讲经说法，佛的大道场，听众人数是无量无边，那是真的不是假的。我们肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到几个凡夫坐在这里。佛要在这个地方讲经，天龙八部、鬼神、十方世界的菩萨，我们在《华严经》上，看看那个会场，你们常念《地藏经》，《华严经》念的人少，《地藏经》念的人多。《地藏经》「分身集会品」，世尊讲《地藏经》的时候，十方世界诸佛带着他的侍者，都来参加大会，那个会场殊胜庄严。哪能容得下？大、小不二。所以维摩丈室，能容十万师子座。他那个一方丈的房间没有放大，人家的师子座没有缩小，这就是坐微尘里转大法轮，于一毫端建宝王刹。毫端是毛端；宝王刹，宝王是佛刹，佛刹是三千大千世界，三千大千世界在哪里？在毛端上。这是说的事事无碍的法界。「尽十方世界是自己光明。」十方世界是尽虚空、遍法界，尽虚空、遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我们的真心自性，是含括十方世界。《楞严经》上，佛做了一个比喻，佛把我们的真心本性比喻作虚空，把十方无量无边诸佛刹土比作云彩，从这个比喻上，我们就晓得我们的心性是多大，真的是无量无边。佛经里面常说，无量无边诸佛刹土，都是我们真心自性变现之物。心性是能变，十方世界是所变，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清净法身，就是自己的般若智慧。又说：「山河及大地全露法王身」，这一句是讲诸法一如那个境界，到诸法一如，这个境界就现前了。末后说：「皆境智一如之义」，凡是经上讲的这些句子，都是一如的意思，诸法如义。上面是总结境界相微尘跟世界。「２１、三十二相一节，是明般若无智无得。般若非般若，正显般若正智，觉性圆明，无能觉，无所觉。清净心中，不可有境界相也。总示当即相离相，以奉持而已。」末后这一段总结身心。「三十二相一节，是明般若无智无得。」无智无得是讲到最究竟、最圆满。《心经》到最后的结论，无智亦无得，可以说是讲完了、总结了。「般若非般若，正显般若正智」，言语里面显示，这是不得已用这种句子，若不用这个句子，决定显示不出来。为什么？般若不能着相，也不能离相；着相不是般若，离相也不是般若。说般若，这有相；非般若，离相，岂不是空有两边不住。说般若是有，非般若是空，这一句话里面空有两边不住，这才是真正的般若波罗蜜，着了一边都不行。说般若是有相，说非般若是空相，必须合起来说，空有两边不住，它的意思在此地。这一句话当中显示「觉性圆明」，圆是圆满，明是光明、明了，「无能觉，无所觉」。「清净心中，不可有境界相也。」心里面还有境界就不清净，无论是言说的境界，文字的境界，微尘的境界，世界的境界，三十二相的境界都不行，都错了，决定不能有境界；连一个什么都没有的境界也不行，那你着了空相。怎么办？在一切相里面若无其事，就好了，就没事。一切相里有相，若无其事不着相，那叫即相离相，这就对了。「总示当即相离相，以奉持而已。」这么长的批注，给我们说明奉持这两个字，就怕大家对奉持这两个字发生误会，所以啰哩罗嗦讲了这么多。如果误会，我们《金刚般若》就白念、白听了，在日常生活当中，确实得不到它的利益，得不到它的受用，一定要讲清楚、要听清楚，不能有丝毫的差错。确确实实用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，没有一样不自在。七十、结显持福　约命施校【须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。】佛说这部经，每说一段之后，都来做一次较量受持的福德，显示出受持之人，他得的真实利益。『善男子、善女人』，这个「善」字，比前面所讲的善男子、善女人，程度提高了。这个善男子、善女人是真正奉持之人，也就是前面所说，他确实能够离名字相、离言说相、离心缘相，而行布施之人。他得的福德有多大？佛先说一个大前提，善男子、善女人以恒河沙等身命布施。「１、宝施，是外财。今以身命施，是为内财。重于外财远矣。」「宝施，是外财。」前面讲大千世界七宝，恒河沙数的大千世界七宝，那些宝施是属于外财。「今以身命施，是为内财。重于外财远矣。」外财是身外之物，那个容易舍，不难！舍身命布施这个难，这是内财。一切众生把身外之物跟身体两个做一个比较，没有一个不把身命看得重，外财看得轻。所以舍身比舍外财的福报功德，当然是更大，这是一定的道理。「２、『以恒河沙等身命布施』，可知其生生世世，常以身命布施。其为难能也何如，其福德之多也何如。然施相未忘，仍属有漏，不出三界也。」「以恒河沙等身命布施」，一个身只有一条命，哪有那么多命？恒河沙的身命布施，这就说明不是一生，是生生世世。「可知其生生世世，常以身命布施」，有没有这种人？有。我们在佛经里面看到，许许多多的菩萨，常常修这个法门。我们本师释迦牟尼佛，过去在因地，也曾经长劫以身命布施，真有！不只是割肉喂鹰，舍身饲虎，常干的！「其为难能也何如」，难行能行。众生向菩萨索取的话，没有不施舍的，要什么都舍什么，都给。如果不到一如的境界，做不到；要到一如的境界，就很容易做到。为什么？对身不执着，知道「身相即非身相，是名身相」，所以他舍身，真的就像我们脱一件衣服给人一样，不难！我们今天没有入那个境界，把身体、生命看得非常之重，一丝毫也不肯舍，这就是坚固的妄想、分别、执着，不知道事实真相。能舍，「其福德之多也何如」，这一定的道理。肯布施就得福报，以身命布施那个得福就太大太大了，三种福报都具足，财富、智慧、健康长寿，三种福报必定具足成就。「然施相未忘，仍属有漏，不出三界。」他布施，布施没有能够破四相，我以身命布施，我布施给什么人清清楚楚的，这个相存在，只要有相、有迹相，前面讲「奉持金刚般若，心里面不留一字，不沾迹相」，他这样布施还是有迹相，心里面还有，这种福是有漏的福报。果报在三界，将来作大梵天王，大概就是修这种福报的，不出三界。七一、明持福多【若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】诸位读《金刚经》，这些句子重复很多遍，从经开初到经末了，大概有七、八遍的样子，我没有仔细看，应当有七、八遍之多，有这么多次的比较。特别要注意的，这里面「受持」两个字，要没有这两个字，就变成有漏的，就变成着相修福。受持《金刚经》的人，决定不着相，决定不留痕迹，每天认真努力在做，为一切众生，心里面若无其事。真的，就跟照镜子一样，清清楚楚、明明了了，镜子里面确实没有一丝毫染着；不但照完之后，镜子里面没有染着，正在照的时候就没有染着。我们要学这个本事，这是诸佛菩萨用心。我们用心很糟糕，着相、留痕迹。着相就造业，一般人，还留个纪念，还要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不断在造，这是我们读《金刚经》才明了。「１、『受持四句偈』，胜过恒河身命布施，此何理也。前（三六节）因甫生净信。（五四节），因解慧增长。皆以宝施校胜。此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。其功行视前更为入里，故以内财校胜也。」「受持四句偈，胜过恒河身命布施，此何理也。」这是什么道理。前面的经文，三十六节里面「因甫生净信」，那是讲刚刚生净心，信心清净。第五四节里面「因解慧增长。皆以宝施校胜。」先是三千大千世界七宝，然后是恒河沙数的恒河，再恒河沙的七宝布施。从生信心，到以后真正了解，那个福报就增上。这个地方意思就更深，这个地方到受持，真正能够奉持。「此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。」他为什么能够舍身命？那样很容易就舍身，他知道身不是真的，知道身也是缘生无性，「当体即空，了不可得」，就跟在梦中作梦一样。梦里面要梦的有一头老虎要吃你，你忽然想到，我这是在作梦，我就学作菩萨，老虎吃我，我就欢欢喜喜我来喂你，不就没事了。你知道是假的，梦里头遇到一只老虎吃你，吓得一身冷汗，吓起来，醒了还心有余悸。那怎么回事情？把它当真的，不知道是作梦，如果晓得作梦，何不如慷慨大方一点？就这个道理。我们把现实看成真的，不知道眼前这个境界相，全是假的，「当体即空，了不可得」。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快乐，得失心没有了。今天赚了很多钱，也不会生欢喜，假的，「当体即空，了不可得」。今天输了钱，被人骗了一大笔，笑一笑，假的，没事了。你怎么不开心？怎么不快乐？所以人就不会老。天天在患得患失、忧心忡忡，忧能使人老，你怎么老了？天天忧虑，人就老了；没有忧虑，人就不会老。你想得太多，忧虑太多，不但会使你老，会带给你许许多多的疾病，病也从这儿来。心地清净，不但人不老，也不生病，你说那个多快乐。得失不关心，与我根本不相干，要做到这一点，一点关系都没有，确确实实没有关系，不是勉强叫你做，事实如此。你说有关系，你搞错了，那不是事实。事实确实缘生之法，「当体即空，了不可得」；这与事实真相就相应了。相应就自在，相应就无障碍。「知是断妄念，而舍生死根本」。「其功行视前更为入里，故以内财校胜也。」没有法子再比喻、再比较，用内财来比较。「２、不知持说此经，金刚智便无从开。虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也。」这些话都是真实语。像许许多多的菩萨以外财布施，以身命布施，无数劫来勤苦的修学，但是不出轮回，这一转世，福报很容易就享尽，这一点诸位必须要留意。福享尽了，享福的时候没有不造罪业的，福尽了以后，罪业果报就成熟了。何况在轮回之中有隔阴之迷，前世所修学的很容易都把它忘干净。这就是说明，为什么佛常常在经上跟我们讲，凡夫修成佛道要经无量劫，道理就在此地。因为六道里面修行，进一步非常艰难，好不容易进一步，退转太容易了，不晓得退到哪里去了，实在是太可怕了！进得少、退得多，因为这个样子，所以才要无量劫，不是三大阿僧祇劫，这个诸位要记住。三大阿僧祇劫，是你证得小乘初果以后，那才算的，没证得初果以前，生生世世的修行，不算！要把那个统统算起来，那真的叫无量劫。我们在《无量寿经》得到很大的启示，佛在经上告诉我们，像阿阇王子那五百人，过去生中曾经供养四百亿佛。我们就算是最简单的，最单纯的来说，一尊佛修行要三个阿僧祇劫，那四百亿，多少个阿僧祇劫？所以《华严经》上讲无量劫，不是假话，是真的。说的是谁？说的是我们自己，我们过去生中修行，已经经过无量劫。经上所讲的，菩萨以身命布施，我们有没有干过？过去生中干过，不是没有干过，不希奇！想想看现前落得如此地步，这是什么原因？总而言之一句话，没有能够超越六道轮回，这是给我们很大的启示、很大的警惕。换句话说，这一生当中，不了生死，不出轮回，是决定不行的。你要是真的修行，了生死出三界，一定要依照《金刚经》上讲的道理方法去做，这就是「持说此经」。前面讲的乃至受持四句偈等、为他人说，你要这样做到。「受持」，前面我们用了很长的时间，把受持两个字说清楚了。总而言之，要离名字相、离言说相、离境界相。境界相说了三桩事情，小而微尘，大而世界，这两种讲的是依报，又给我们讲三十二相，三十二相讲的是正报；换句话说，不着境界相里面，就包含了身心世界。要彻底放下，不能有丝毫的执着，这才是受持《金刚经》。不是把《金刚经》早晚拿来念一遍，那个没用处，要真正去做。做了之后，再为人演说，那个就不一样。你真正做到了，你做到一分，就证得一分，做到两分，你就证得两分。大经里面，祖师们跟我们说的信解行证，江味农居士判《金刚经》也判作四分，正宗分里面判的是信解行证四个大段落。做到就是证悟，做不到，那还在解悟。解悟没用，我统统都明白，统统都知道，我都会讲了，没做到。没做到结果怎么样？还是继续不断搞六道轮回。要是真正做到，就超越轮回。怎么超越的？诸法一如，一如就超越，没有达到一如的境界不能超越。一如就是大乘法里面常讲的「消归自性」，在日常生活当中，法法消归自性，没有一法不消归自性，这才行。一切我都消归自性了，还有一、两桩事情，不行！你们想想，这有没有消归自性？决定没有，还有一桩事情没有消归自性，你就是桩桩事情与自性都不相干；果真有一桩事情消归自性，是法法都归自性。因此解理不能不透彻，事实的真相不能不明了，你才有契入的可能。入了的境界是什么？就是金刚般若现前。所以说如果你不知道受持，不知道为人演说，金刚般若就没有办法开；金刚般若要不开，虽多劫舍身命布施，还继续搞轮回，还是一个苦恼凡夫，因为你修布施，你得福报，福报会享得尽。我们现在这个样子，就是这一段所说的。受持，我们是说得很清楚，能不能做到？真难！这个话说起来容易，做起来是真正不容易。我们在六道里面，无量劫一直到今天，习气太深太厚，起心动念都是妄想、分别、执着。佛给我们讲得很透彻，叫我们要离相。离不了，很想离，就是离不了。所以阿弥陀佛慈悲给我们开了一个特别法门，只要信愿持名，蒙佛愿力的加持，就能够往生极乐世界。可以说末法众生，要想脱离生死轮回，只剩这一条路，除这一条路之外，你自己好好去想想，你有没有办法离一切相。《金刚经》上讲得很明白，四相：我相、人相、众生相、寿者相，你能不能离？有本事离四相，行！修其它的法门可以成就，这个成就就是讲有能力脱离六道轮回。如果四相不能离，无论修学哪个法门，修学得再好，还是不能够了生死，还是继续不断搞生死轮回，这是不可以不知道的。七二、成就解慧　当机赞劝　标领解【尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言。】「１、解行从来不能分开，故曰并进。其必行到，方能解到。必解圆，而后行圆。」解行是一桩事情，不能够分开的，分开就错了。那正是清凉大师的话，如果把它分开，「有解无行」是增长邪见，「有行无解」是增长无明；分开来就成这两种过失，不是增长邪见，就是增长无明。清凉大师的话，诸位同修如果稍稍留意就会发现，这是我们现前亲身所体验的，或者我们本身就是这样的，或者我们周边的同参道友，就是清凉所说的这个现象。解跟行密不可分，一时一刻不能分，任何处所不能分，行住坐卧一切时、一切处，解在行中，行在解中，行解相应，你的功夫就得力，你的境界就在转变，相宗里面所讲的「转识成智」，你就真的在转了。由此可知，解跟行一分家就没得转了，那就转六道轮回。下面这四句话好，完全讲的事实真相。「其必行到，方能解到。」你解得透不透彻，那就要问你，你有没有做到？你果然做到，你解就透彻。你做到一分，你能够解得一分；做到两分，你能够解得两分。那个解不是普通解，是深解义趣，深解义趣是要做到才解到。也许大家在学佛的过程当中，都有经验，或者是我们自己，像经上常常劝我们为人演说，我们讲得不够透彻、不够清楚，别人没听清楚，甚至于发生误会；或者是我们听别人讲，感到不甚满意。这是什么原因？讲的人没做到；没做到，他所讲的是听别人这么说的，或者看书上这么讲的。自己不能全程肯定，自己还怀疑，没见到，听说的！自己真的做到、见到，那就不一样。虽然同样一句话，语气不一样，表态不一样。一个语气表态模棱两可，一个语气表态斩钉截铁，那怎么会一样？这就是讲，行要紧，行帮助解，解又帮助行。解得愈深愈圆，而后行就圆了。行就是生活，就是日常生活，你的生活更圆满、更自在、更幸福，解圆了。解跟行相辅相成，从初发心一直到如来地，解跟行相辅相成。像爬楼梯一样，愈爬愈高，这里头其味无穷。我们佛法里常讲法喜充满，你能不能得到法喜？问题就是你肯不肯去照做。真正发心去做，我解得一分，我就做一分，我做到一分，我那个解又会增长一分，你就能解得两分；解得两分，回过头来，你又会做到两分。所有一切诸佛菩萨圆成佛道，就用的是这个办法，所以我们对于解行要非常重视。「２、修行不外三慧，闻说此经，便是闻慧。『深解』便是思慧修慧。若不思惟修观，便不能深解。故说解便摄有行。」所有大乘经，都要这样去体会。佛讲解，解里面有行；佛讲行，行里面有解。决不是只有一边，必定是两边都含摄在其中，这样你就会读大乘经，你也会修行。「三慧」是大乘人修行的原则，闻思修三慧，我们有没有？我们没有。何以说没有？你要晓得这个慧，这是什么慧？是小乘戒定慧的慧，我们有没有？小乘教里常说：「因戒得定，因定开慧」，你才有慧。我们现在没定，哪来的慧。定是什么？清净心。由此可知，戒律是手段，是帮助你得定的。佛法的修学，这是基本的原理原则。持戒就是守法、守规矩，严格的遵守法规，这样容易得定，心容易清净。我在讲席当中，多次的劝勉同学们。我过去求学，拜老师，老师提出三个条件，这三个条件就是戒律；佛家过去常说五年学戒，五年遵守老师的约束，遵守老师的戒律，这是初入佛门。第一条就是听经，我们喜欢听经，只准听老师一个人讲经，除老师之外，任何法师大德讲经一律不准听，要守这条戒。第二条戒，我们喜欢看书，老师第二条戒，所有一切文字包括佛经，没有经过他的许可，一律不准看。第三条戒，我们没有遇到老师之前曾经学过佛，你从前所学的我统统不承认，一律作废，从今天起跟我从头学起，三条戒。这三条戒的用意在哪里？帮助你得定。你耳朵不乱听，耳根清净；眼睛不乱看，眼根清净；从前学的东西统统作废，也没得好拿来跟老师去比较，意根清净，这个方法妙！最初老师提出来，我们都想这个老师很跋扈，好象贡高我慢瞧不起人一样，不晓得他真是大慈大悲。把你眼睛堵住，耳朵塞住，心里不准乱想，这个样子三个月就有效，就收到效果。什么效果？心果然清净了，妄想分别就少了。这一清净就好象有一点智慧，无论看什么东西、听什么东西、办事，都跟从前不一样，有进步，自己能觉察得出来。六个月之后，效果就更显著，对老师产生信心，佩服老师，尊师重道的心就真的生起来，从前是勉强的说说而已，这真的尊师重道。从哪里来？从行当中得来的，因为行跟解的关系，真得受用！清净心达到一定的程度，才会开智慧；因戒得定，因定开慧。智慧开了以后，应用在生活当中，叫做三慧，菩萨所修的。三慧是闻思修。什么是闻慧？接触，闻说此经，你接触这个经典，你听这个经典，或者你看这个经典，都叫闻慧，闻是代表六根接触外面六尘境界，这一接触，用一个闻字。「深解」是思慧修慧。一接触就深解，不要去研究，不要去思考，深解就是思慧；可见得他有没有思，没思，根本不会落到意识里面去。他的功夫是照见，哪里会落到意识！一接触就明了，明了叫思慧；明了当然就不迷，不迷就叫修慧。由此可知，闻思修是一桩事情，不是三桩事情。如果把它分作三桩事情，那就错了，那就是闻思修，不能叫慧，没有慧。你有闻、有思、有修，没慧。闻思修是一桩事情，那就叫三慧，三慧是一桩事情。「若不思惟修观，便不能深解」，要紧的是要修观。什么叫修观？修观要用现在的话来说是改变观念。我们现前这个观念是错误的，把错误的观念依照佛经上讲的教训转过来，就叫做修观。修是修正，观是观念，就是思想见解；我们思想见解错误，把它修正过来。修观简单的讲，是修正错误的思想见解，这叫修观。你要不认真去修正，把错误的观念、见解修正过来，你怎么能深解义趣！深解义趣是什么义趣？是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，义趣是指这个。如果说得再浅一点，再白一点，深解自己生活的义趣，这个非常亲切。深解我们每天工作的义趣，深解每天处事待人接物的义趣，这个关系多亲切！佛法没离开生活，生活就是佛法，生活就是金刚般若。所以这个地方的义趣，不是谈玄说妙，与自己生活不相干，那个义趣我们解不解无所谓；这是与我们的生活息息相关。说解，解里面有行；说行，行里面有解。解是我们的思想见解；行是我们每天所作所说的，那是行。我们一天到晚，一年到头，我们的生活活动，用思想见解、所作所说，就包括尽了，这是我们一生一世的生活活动。佛法把这个活动更加推广，我们不只有这一生，我们还有来生，来生还有来生，过去无始、未来无终，这才是我们自己真实的生命，深解义趣是指这些。「３、『深解义趣』，即是深领会得上文所说当云何生信、当云何奉持之所以然也。」怎么样生信；信佛在经上跟我们讲的宇宙人生的真相。怎样奉持；怎样与事实真相相应，那样的解行就跟诸佛菩萨没有两样。换句话说，「云何奉持」，实实在在教我们怎样去过诸佛菩萨的生活，这是诸佛如来为一切众生讲经说法唯一的目的。我们讲得简单明白一点，如何把轮回的心转变成大觉之心，如何把烦恼的生活转变成大自在的生活，这就是云何奉持之义。「所以然」是讲其中的道理；事相是当然，理论是所以然。「４、说一深解，不止摄信、摄修，并证亦摄在内矣。信、解、行、证，其实乃是一而四、四而一也。」「说一深解，不止摄信、摄修，并证亦摄在内矣。」这个意思，前面我已经透了一点。深解义趣这四个字含义是无限的深广。「信、解、行、证，其实乃是一而四、四而一。」我们要是把它分成四个阶段，修行证果永远没指望。我们学佛，犯了最大的错误，就是把三学、三福、信解行证，都把它看成是个别的，包括菩萨的六波罗蜜。所以虽然很辛苦的学佛，很勤奋、很精进，其实佛法的利益完全没有得到。你所得到的一些佛法是什么？名相而已。多记一点名相而已，除此之外，你还得到什么？那不是佛法真实的利益。佛法真实的利益是心开意解、自在圆融，我们没得到。所以总要记住，前面讲三慧是一，三学也是一，信解行证还是一，这叫做万法归一。归一就是归自性，听讲、读经要消归自性。日常生活、工作、处事待人接物要会归自性，那就得受用，得真实的受用。我们就是没有办法归一，辛辛苦苦学了很久，还是一身的烦恼，生活在烦恼里面。现在生活在烦恼里面，死了以后就搞六道轮回。六道轮回从哪里来的？烦恼变现出来的，这是诸位稍稍涉及佛法的经论都明了。六道轮回是见思烦恼变现出来的，小乘阿罗汉断见思烦恼就超越六道轮回。由此可知，见思烦恼不断，你就没有能力跨越轮回一步。这一次实在说，在《金刚经》里真的学到不少东西，我们照这个方法去生活，依照这个方法去过日子，老实念佛，求生净土，那真的是有把握，这一生就没有空过了。「５、此成就解慧经文，乃是开经以来之归结处。师资问答，目的无非望闻法者，能开深解而已。」「此成就解慧经文」，这是讲第七十二段科题的成就解慧，这是成就解慧里面第一段的文字、经文。「乃是开经以来之归结处。师资问答，目的无非望闻法者能开深解而已。」须菩提尊者在这个地方，给我们带一个头，做一个样子，是启发我们，诱导我们，这个用意很深很深。希望我们在这个地方深解义趣。不是他深解，他深解义趣就与我们没有什么相干，我们有什么好处？他这一带动、一提醒，我们明白了，我们觉悟了。这是尊者跟世尊一问一答目的之所在。「６、经初（三－八节），彼时长老『即从座起』，『愿乐欲闻』，何等欢欣踊跃。此时闻欲所闻，且复深解。真乃希有之幸，此所以喜极而悲也。」「经初（三－八节）」，我们为了讲解的方便，依照江味农居士的分科，他把全经分成一百八十四节，每一节经文我们都标有数字，便利于参考，一查就查到了。「彼时长老即从座起，愿乐欲闻，何等欢欣踊跃。」须菩提尊者不是普通人，普通人怎么能够看得出来，释迦牟尼佛在生活当中，将整个的佛法，我们不要说多，四十九年所说的一切法，都在生活当中表现无遗，他解到、他说到，他就做到。由此可知，解、说、做是一不是三。我们今天所没有法子的是，我们解的跟说的跟做的是三桩事，不是一桩事情，你就不能契入境界。如果这三个合一，恭喜你，你纵然没有成佛，你也是大菩萨，你决定不是凡夫。你把这个分作三桩事情，你决定是凡夫，不是圣人。我们在这个经上看到，以往我们总以为这个境界是法身大士菩萨的境界，权小大概跟我们还差不多！读了《金刚经》这才恍然大悟，小乘初果也是这个境界。他要不能将解、说、行合成一个，他就不能证须陀洹果。从小乘初果到圆教的等觉，都是这个原理，都是这个原则，没有例外的，我们在般若会上看到了。须菩提尊者不是普通人，是佛菩萨再来的，跟释迦牟尼佛两个在表演给我们看，让我们看了，心有所动，有所体悟，这是他们度化众生的方式、手段。所以在经的开端，尊者看出释迦牟尼佛在日常生活当中，点点滴滴都会归自性。入舍卫大城乞食、穿衣，穿衣会归自性；托钵，托钵会归自性；即从座起，即从座起会归自性；没有一法不会归自性。宗门里面常讲万法归一，过去我们听了含糊笼统，听这一句似懂非懂，不晓得怎样叫万法归一，现在明白了，原来在生活当中点点滴滴都会归自性，这叫万法归一。释迦牟尼佛在开经里面表演，就是这个意思，就是表演的诸法一如。换句话说，佛从无量劫来，他过去也是凡夫修成的，无量劫积功累德，一直到究竟圆满，这种究竟圆满的信解行证，都表现在日常生活当中，点点滴滴的事相里面，我们凡夫粗心大意没看出来。须菩提尊者看出来了。尊者要不给我们说破，我们怎么样也想不到这个事情。他老人家为我们一点破，我们回光返照，又发现了一桩事情。这是从佛的生活回过头来看自己，再看看一切众生。于是我们发现，众生在生活上点点滴滴，也暴露无遗。显示什么？无量劫来的妄想烦恼习气，从哪里？从你穿衣上显示无遗；从你吃饭，显示无遗；从你处事待人接物，显示无遗。这个佛法妙不可言！两个一比较，凡夫生活可怕，堕落，苦不堪言！看看佛菩萨自在清凉，究竟圆满的解脱。我们看那一边，一回头，这一边就看到了。这一边经上虽然没有说，文字上没有说，你能够从这里一回过头来，这个意思就包尽，就包括在其中。他的表现「愿乐欲闻」，看出他的欢喜、踊跃。愿乐欲闻这四个字有浅深次第不同。「闻」是返闻闻自性，性成无上道。若非返闻自性，他怎么能够深解义趣。深解义趣就是宗门所讲的大彻大悟，就是这个意思。「此时闻欲所闻」，愿乐欲闻已经闻到了。「且复深解」，这一闻到，开悟了，彻底觉悟了。「真乃希有之幸，此所以喜极而悲也。」涕泪悲泣，这是欢喜的相，不是悲哀的相。欢喜到极处会流眼泪。「７、深解与最初之谛听相应。若不谛听，断难深解。故闻说是经之闻，非泛泛之闻，所谓闻慧是也。」这是江居士在此地教导我们、提醒我们，非常重要。所以修学，早年有很多人问我修行的方法、讲经的方法，我老实告诉人，方法是在其次，不是关键，关键是学习的心理，学习的态度，没有良好的态度，再好的方法都不能成就。我过去讲「内典研学要领」，我做了一个比例，修学的态度占百分之九十，方法充其量只占百分之十。由此可知，修学的态度决定你的成败，这个非常重要。谛听就是好态度，仔细的听，认真的听，不是泛泛之闻。「故闻说是经之闻，非泛泛之闻，所谓闻慧是也。」一定要认真听，要仔细听，你要不是认真仔细听，你很难得受用。过去李老师教导我们这一批学生，他老人家常讲，他说：我讲经，你们大家都在听经。我们前面一排坐的是学讲经的学生，那时二十多个人，我们坐第一排。他说：你们学讲经的人，可以听到四成、五成，能听得这么多。后面那些来听经的人，大概只能听个一成、二成，为什么？他不注意。很多人他不是来听经的，他是到这个道场来坐一坐有功德，他来修功德的，来庄严道场，这个有功德。他是为了来修功德的，他不是来听经的。在台湾很多，确实是如此，他是来修福的，来庄严道场，经讲完之后走到门口，问他：你听到什么？不知道，完全不知道。那就是一成也没听进去。那个学习讲经的人，为什么会听到四成、五成？明天他要覆讲，他不仔细听，明天他讲不出来。老师那个覆讲是抽签的，不晓得是轮到哪一个，每个人都要认真听，每个人都要认真去准备，怕到时候讲不出来。所以从前我们佛门里面，寺院丛林培养讲经的人才，没有办佛学班的，没有特别指导的。就是在听众当中，有聪明、记忆力好的人，肯发心讲经，口齿伶俐的，老和尚选拔他出来覆讲，是这样训练出来的，没有特别教导的。这是覆小座，覆小座如果说能把老和尚所讲的东西讲出一半，这个人就可以成就，就能够造就了。譬如老和尚讲一个钟点，他可以讲半个钟点，他有这个能力，诸位要晓得，这个很不简单。第一天听到的时候，第二天他就要讲，写稿绝对来不及。而且只能听一遍，没有第二遍，现在有录音机可以多听几遍，那个时候没有，一定要很注意的听，一句话听漏掉，你想请老和尚再讲一遍，不可能的，绝对不跟你讲的，我们李老师教学的作风就是如此。他讲经听了哪一段没听清楚，「没听清楚，过来」，过来就挨打了。打了之后还不讲，为什么？如果打了再告诉你，他说那怕什么，顶多挨一顿打，还可以听得到，打了要不讲，还听不到。这就是逼着你非要认真听不可，他的用意在此地。要全心贯注，集中精神，一句不漏，他的方法在此地，所以那很得受用。佛教你谛听，你不能这样认真去听，就很难深解。所以从前培养出来的那些学生很踏实，基础非常稳固，跟现在人不一样。现在人无论做什么，任何一个行业，都比不上从前，偷工减料。盖房子，新加坡的房子还不错，新房子比旧房子好。在美国就不一样，美国新房子材料不如旧房子，旧房子真材实料，新房子那个材料靠不住。所以住在美国，聪明的人买旧房子重新整修，旧房子的材料好，用的木材好，砖头也结实，现在这个材料都是偷工减料。学佛也偷工减料，学讲经还是偷工减料，这怎么能学得好？所以要遇到一个真正很严格的老师，不容易！现在这个时代正是像方东美先生所说的，先生不像先生，学生不像学生，大家混日子。学生不尊重老师，老师不敢教学生，你要认真教学生，学生把你赶跑了，不要你了。学生不听教，老师无可奈何，因为靠这个生活，只好混日子，很痛苦，日子都不好过。真正好老师，在这个环境里面，他受良心责备，误人子弟，那个不是他有意的，不是有意的也有过失。有意那就有罪过，不是有意的有过失，那是没有法子，学生不肯听话，不肯接受。谛听非常重要，就是要认真、要专注，学东西要专精，这个非常重要。讲到这里是讲到听经。现在在整个世界上，讲经的法师都少了，太少太少了。幸亏有这些录音带、录像带，这个大众传播工具；如果没有这个，佛法确确实实很可能在这个时代当中失传，后继无人，大家就听不到佛法。听不到佛法，责任归谁？有很多人怪你们法师，你们出家作法师，为什么不讲经说法；我的看法不一样，我说这个过失是在你们信徒，不在法师，法师没有过失。你们这些信徒，就好象吃水果，你们很爱吃，桃子、李子都很喜欢吃，很爱吃，不种树，吃光就没得吃了。你喜欢吃，你要种树，懂这个意思吗？你喜欢听经，你要栽培法师，你不栽培法师，你听谁讲经？你们听我讲经是吃现成的，我不是你们栽培的。你们如果不晓得栽培，我走了以后，就没有了，所以你们要懂得栽培。什么方法栽培？年轻的法师，请他们来讲经。初讲当然讲得不好，讲得不好掉头而去，这就是你不肯栽培法师；讲得不好，愈要来听，捧场；这个法师觉得我讲得还不错，这么多人听，他才有信心，他才能够继续不断讲下去。愈是讲得不好，愈要来捧场，愈要来鼓励他，栽培法师这是种树，将来才有水果吃。明天起我们这个道场一、三、五，中国这些年轻法师，他们要上台来表演，希望你们来种树，你们要不种树，以后就没佛法听了。我跟大家讲的都是事实。我在美国旧金山，这信徒我都狠狠的骂他们，因为初学讲经的人，他听一、两次就不来了，这个不行。我在这里讲经天天来，有什么用处！没用处，说老实话，没有功德。你听我讲经，如果听到这个地方，你果然深解义趣，你得利益了。如果你要说是到道场来坐坐是修福；我讲经你一定修不到福，年轻法师讲经，你坐在这里，那你是真的修福，那个福报才大。所以你们要多多的劝你们认识的同参道友，告诉他们，明天起修福的机会来了，千万不要放过。「８、禅宗六祖能师，闻应无所住、而生其心，而得顿悟。古今无第二人。传授衣钵以后，尚为猎人羁绊十余年。此正佛祖加被，磨炼其金刚慧剑耳。若在末世，尤难之难。万人修道，成就不过一、二而已，原因在此。」禅宗六祖能师就是惠能大师。这一段经文意思，的确非常非常的深广。我们学佛的人，心要清净，清净心里面没有分别、没有执着，所以清净心就是广大心，清净心就是深心，我们看事情才看得远，看得透彻。不要说学佛，世间哪一个人不希望自己有福、有慧？福慧不是天上掉下来的，是要靠你修得的，真正修福修慧的机缘不多，你能够遇到这个机缘，那就是你有福有慧，遇到这个机缘把它错过，你说那多可惜！多少人想修，遇不到这个机会，你遇到机会，错过了。不能辨别什么是真实的福慧。一切经论里面，佛常常提醒我们续佛慧命，续佛慧命就是希望正法久住、代代相传，不但相传，而且要尽心尽力把它发扬光大，普度众生，这是真实的福慧，第一等的福慧。我们要认真去做，认真的去修学。续佛慧命里面，当然最重要的一桩事情，就是培养后起的人才，第二才是注疏传世。你给经论作批注，传给后世，那是第二等。第一等是培养人才，人才是活的，那是第一功德。这两种都需要鼓励，都需要人关心，才能成就。我们四众弟子都有这个使命，不能把这个事情看轻，不可以疏忽这桩事情。往年我跟黄念祖老居士见过很多次面，也常常有书信往来。老居士常常劝我，叫我不要到处跑。你跑的地方太多了，不要再讲经了，你已经讲了几十年，他说佛教后继的人才重要，你应当定下来培养人才，写书传世，他教我做这个。我笑笑，跟他老人家说：这个事情，我已经放在心里很多年，缘不成熟。我要教学，谁肯跟我学，我总不能到处去抓学生，「你来，我教你！」这个我做不到。我很想教学，没有学生，肯听话的学生不容易找；我教他这一套，他搞那一套，这个不行，这个学生不能教的，所以这个学生非常难找。往年李老师在世的时候，我每次回到台湾，一定要去看看他老人家，看他老人家，我就向他诉苦，我在世界各地方弘法，就是我一个人，很孤单，很不容易。我就求老师多教几个学生，我们师兄弟多了，多几个帮手。我这个话，大概讲了有十几遍，每次去看他的时候，我都会提醒一下，最后一次他老人家说：「好！你去替我找学生。」从此以后我不再说了，我再也不讲了，我明白了。不要说好学生，像我这样听话的学生，已经找不到了。老师教我怎么做，我就怎么听，真的找不到。这才晓得难，真难！所以传道不容易。李老师讲了，自古以来这些祖师大德们，一生当中能遇到一个、两个传人，就喜欢得不得了。很多一生当中，一个都遇不到，他就失传、就断了。失传的多，占多数，能够得到传人的少，占少数。他把古来承传这些事情告诉我，我才明了这个事情是可遇不可求。所以他说：一个好学生想找一个好老师难，但是一个好的老师想找一个好学生是更难，这个话我相信。都在缘份，都在众生的福报。这个大时代，众生都肯修福，自自然然有佛菩萨降世，示现在人间集成大法。大家都不认真修福修慧，佛菩萨不来；佛菩萨来了，你们还要毁谤他，还要侮辱他，又叫你们造很多罪业，所以他不来，不来是大慈大悲，不让你造罪业。由此可知，诸佛菩萨示现在人间是大慈大悲，不来人间还是大慈大悲。六祖惠能大师是再来人，听五祖讲《金刚经》讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。如果从文字上来看，大概是《金刚经》的四分之一，不到一半，讲到四分之一他就开悟了，后面不需要再讲，都明白了。不但《金刚经》不必讲了，《大藏经》也不必讲了，全都明白。一悟一切悟，一经通一切经通，这是事实。唯有真正明白这个事实，了解这个事实，他才肯一门深入，他才有彻悟的可能。悟了之后要起行，要在行当中去磨练，如果有解无行，不能成就。惠能大师去修禅定、去修行，在哪里修？在猎人队里面修了十五年。他没有每天盘腿面壁打坐，而是伺候这些猎人。你要问他这十五年修的是什么？究竟圆满的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。他在猎人队那个环境里面，在生活、工作、处事待人接物，修究竟圆满的六波罗蜜；也就是真实的奉行「应无所住，而生其心」，他做到了。刚才说过，行帮助解，解帮助行。到十五年之后，从猎人队里面出来，在广州遇到印宗法师讲《涅槃经》，正好旗杆上挂着幡，风吹着，风动、幡动，有几个听众在那里争论不休。他到当中插了一句话，他说：「不是风动，不是幡动，仁者心动」。被印宗法师听到了，印宗法师感觉到非常惊奇。印宗也不是普通人，那个时候在佛门里面，是南方的领袖，岭南第一法师是印宗，讲经说法，教化众生，大众对他尊敬、敬仰。一遇到六祖，他一点傲慢的习气都没有，给六祖剃度。印宗是六祖的剃度师，剃度完了之后，他再拜惠能为老师。他再拜惠能做老师，能大师可省了力气，水涨船高，印宗法师的老师，那还得了，这一下就把他抬上去了。否则的话，他要出山来讲经说法，来度众生，要达到那么高的一个水准，让大家对他起尊敬心，他要用多少年的时间，才能够达到这个水准。没有想到印宗了不起，印宗一拜他做老师，等于说印宗所有的信徒，都尊他为老师，都听他的教诲。我们晓得，六祖一生度多少人，就是印宗度的，六祖对佛教有多大的影响，就是印宗的影响，印宗法师真正做到成人之美，一点私心都没有，一切为佛法，一切为众生，这是个很了不起的人。所以能大师在猎人队里十五年的修行，别人看到是避难，文字上避难，我们看出他修行，他在那儿用功，福慧增长。「此正佛祖加被，磨炼其金刚慧剑耳。」他那十五年时间没有白过。「若在末世」，如果是在今天这个环境，那就难了。谁肯把自己既有的环境来供养你，来奉献给你弘法利生。在末法的今天，真的我们看不到。为什么没有？说明白了，众生没福。今天在台湾，有力量的人很多，真正能辨别真妄、邪正、是非的不多。正法的弘扬，正法的承传，依旧是障碍重重，这是众生没福，得不到佛祖加持。所以说「尤难之难」。「万人修道，成就不过一、二而已。」这个一、二还是老实念佛，求生净土的，如果离开念佛求生净土这个法门，没有一个能成就，「原因在此」。这是我们应当要细细去想想的。「９、但亦不可因难自阻。佛说后五百岁持戒修福，能生信心，便能一念相应。果能闻经实信，尘境皆虚，不为所缚，便入般若之门。」「但亦不可因难自阻」，这个很重要，现在的确是困难重重。我们要有耐心，我们要忍辱，突破这个困境，不可以自己阻挠自己，那就是真的被障碍了；外面环境阻挠没有关系，只要自己能够精进不退。尤其在现在这个时代，过去弘法利生要大道场，我们没有这个场地就没有办法讲经，这么多人怎么能听？现代这个社会不需要了，我们在家里小房子，装上广播的仪器就行了。我们可以把讲的东西，不必有人听，对着电视机讲，对着录音带讲，我们把它录下来，有人送到广播电台去广播就行了。所以现在这个社会，不必要大道场，一个小房间就可以对全世界弘法，所以「不可因难自阻」。我们在小房间里面，可以对全世界弘法，可以不必要大道场。我们利用现代这个科学的工具，科技愈进步，对我们弘法利生愈有帮助。现在要做真正修福，实在讲比过去又来得容易。科技进步发达，成本降低，像我们印送《大藏经》，在过去的人不敢想，无法想象的！现在我们有能力印送《大藏经》，我们送到中国，送到全世界，我这几年前后总共大概送了八百套，不难！这一次到此地来，这边同修们发心把《无量寿经》的录音带做成ＣＤ，好事情，现在这个ＣＤ片容量不大，一片只有七十分钟。我们每次讲的录音带是一个半小时，九十分钟，所以他们要重新剪接。我们原带是一百零七个，现在他们剪接出来大概是一百三十八个，一套。将来他做有一个箱子，很精致，设计得也很精美，一套是一百三十八片。这样的工具，比录音带就好多了。它不怕热，不怕高温，不怕水，放在水里面不会损坏，也不怕冻，零下几十度与它一点关系都没有，能够保存长久，不会变音质，这个很好。今天有同学告诉我，ＣＤ片进步了，明年有容纳两小时的。我说那太方便了。我们这里讲经一次两小时，一次一片，就更方便了，不必找剪接的麻烦。大家发心做这个事情，好！有一个同修，我打个电话问他，我说：这是个好机会，你常常要修福，这个机会你要不要。他说：他要。做一千套，新加坡的钱大概是二十九万，他一个人拿了，我说好！太好了。肯修福！我说你要不要名字，他说应无所住，不要名字。好！这个很难得，他不要名字。不要说他的名字，也不要把名字印上，印净宗学会就好，非常难得！这是什么？听了几年经，他觉悟了，他有受用了。所以我们要利用科技的工具，没有道场也能干，没有人听也能干。我们学讲经的法师，要有这个毅力，要有这种精神，没人听没有关系，我还照讲不误。「佛说后五百岁持戒修福，能生信心，便能一念相应。果能闻经实信，尘境皆虚，不为所缚，便入般若之门。」我想这一段大家听了前面所说的，这一念就明白了。持戒是守法，修福一定深明因果，明白因果的人才修福，所以他能生信心；信心清净，则生实相，这就是相应，这就是能入。「果能闻经实信」，你听到释迦牟尼佛在《金刚经》上所讲的，真相信了，全程肯定的接受，信心不逆，依教奉行。晓得「尘境皆虚」，尘境就是前面所说的，小而微尘，大而世界，再包括我们的身心，「一切有为法、如梦幻泡影」，都不是真实的。我在讲席当中，已经好几次的提示，我们这个十法界依正庄严，到底是什么？它的真相是一刹那九百生灭因果相续相而已，业因果报的相续相，确确实实是「当体即空，了不可得」，尘境皆虚。果然清楚十法界依正庄严，原来是刹那九百生灭业因果报的相续相，你怎么不放下！你自然放下。你还会有分别，还会有执着吗？决定没有了。没有了，「不为所缚」，不会被它缠缚，不会被外面境界所动摇。你不了解这个事实真相，你在这个境界里面起妄想、起分别、起执着，还是轮回心做轮回事，这就错了。这个境界实实在在讲，就是大乘经上所讲的，法身大士的境界，这是「入般若之门」，开般若智慧。开般若智慧就是宗门里面所说的明心见性。「１０、『义』者，义理。观门行门，若伏若断之真实义是也。『趣』者，归趣，亦云趣向。即下文所说信心清净则生实相是也。」「义者，义理。观门行门，若伏若断之真实义是也。」这是解释深解义趣这四个字，字面上的意思。前面说深解，现在再讲义趣。「义」是义理、道理，宇宙人生的道理。「观门行门」，我讲得很白大家好懂，观门就是我们的想法、看法、观念；行门就是我们的作法、说法，表现在身体行为上的。观门行门就是想法、看法、说法、作法，这个大家好懂。「若伏若断」，这对烦恼来讲，就是对妄想、分别、执着，你能把它伏住，伏是没断，它不起作用。我们净宗念佛，若能伏，就得功夫成片、事一心不乱，这是伏烦恼；若断，就破一品无明，证一分法身，那是理一心不乱。理一心不乱是断烦恼，事一心不乱是伏烦恼。这就是伏断的真实义，就是说这个道理。「趣者，归趣，亦云趣向。」趣是从事上说的，也就是你得到的真实的利益；换句话说，你所得到的果报，善因善果，恶因有恶报。前面说过，性体一定现相，相不可灭。性是真的，是不变的，相是假的，是会变的。正因为相会变，善因变善相，恶因就变恶相。恶因变三恶道的相，善因变三善道、变佛菩萨的相。因为相会变，所以佛才教给我们而生其心。而生其心是在相上讲的；应无所住是对性上讲的。虽有妄相，相不能执着，因为相它会变，所以佛教给我们，修善因得善果，你做恶因一定有恶报。业因果报是真理，世间人讲真理、定律，这是真实的，一点都不假。所以你明了、你懂得，起心动念决定不会有恶念。恶念尚且没有，诸位想想，哪里会做恶事？绝对不会做恶事。这一生生命很短促，纵然活上一百岁，也一弹指就过去了。我这个年龄是古稀之年，一定要珍惜。所以借假修真，这个假身体时间很短，多修一点善福，何必要去造罪业？造罪业就是给自己过不去，这个没有必要，多修一点福，多积一点德，这个要紧。这是自己真正带得去的。古德常说：「万般将不去，唯有业随身。」不要带恶业，多带点善业好。我们念佛人要带净业，带佛菩萨的圣号去，这就好。「即下文所说信心清净则生实相是也。」信心清净，趣就是生实相。生实相就是生智慧，清净心生智慧。因智慧才能见到宇宙人生的真相，没有真实的智慧，见不到宇宙人生的真相。见到宇宙人生真相之后，决定不作恶，你的生活一定跟《金刚经》上所讲的理论方法完全相应，那就是行到，为什么？解到，行就到；解圆，行就圆。「１１、长老是世尊之十大弟子，乃因闻解此经，至于悲泣。可见此经真是难遭难遇，岂可轻视，更岂可不悉心体会。」佛经常说，「人生难得，佛法难闻」，在六道当中，人道的寿命是很短促的；在世尊那个时代，人的寿命大概是一百岁。我们现在是在减劫当中，每一百年减一岁；世尊距离我们已经有三千年了，也就是减少三十岁，现在这个世间能够活到七十岁，就很难得了。「人生七十古来稀」，是唐朝杜甫诗里面的话。唐朝距离我们现在有一千三百年，在那个时候能够超过九十岁，就感觉到很希有了；换句话说，在一百岁的那个时候，七十岁过世的就很平常。在今天人寿七十岁，四十、五十过世的也算很正常。可见得六道当中，人的寿命的确是短促。短促而可贵，贵在哪里？佛告诉我们，六道之中唯有人道最容易觉悟，最容易修行解脱，我们在大小乘经典里面都能看到。佛这些话，固然是勉励我们，而实实在在讲，他是说的真实话，佛没有妄语。《金刚经》说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」我们要相信佛所讲的话句句真实。他说天人乐多苦少，很难觉悟，迷恋在乐欲的境界当中；三途太苦，因为生活太困苦，无心闻法。佛菩萨也示现在三途教化众生，那个教化相当困难。唯独人道苦乐参半，是苦多乐少，容易觉悟，容易修行，容易证果，所以说得人身难，得人身可贵。人身得到了，如果这一生遇不到佛法，诸位想想，这多可惜！很不容易得个人身，若不闻法，这一生就白过了。我们看看现在这个地球上，有四十多亿人口，这四十多亿人当中，有几个人闻到佛法？虽然说佛教是世界六大宗教之一，大概真正能闻到佛法，恐怕十个人当中都没有一个。就算十个人当中有一个，这有四亿人，这四亿人当中所遇到的佛法，这个法在世间有变质的。佛法原本是个正法，但是在这个时代里面，有不少变了质的佛法，不是正法，而是邪法。邪与正从哪里分？从了生死、出三界分。如果你修的这个佛法，这一生当中决定可以脱离六道轮回，这是正法。假如你所修的，修得再好，禅定智慧样样具足，可是不能了生死、不能出三界，那你这一生还是白干了，这个不能算正法，即使正法，亦非了义。如果我们讲五乘佛法，来生得人身、来生生天，这是人天乘。其实人天不能算，真正佛法是从声闻、缘觉算起，那是有了成就，真正脱离轮回。如果能在这一生当中，成就圆满的佛果，那你所修的是无上的佛法，所谓是大乘中之大乘、了义中之了义。这样层层淘汰下来，闻到佛法，几个人闻到正法？闻到正法，几个人闻到了义的正法？又几个人能在这一生当中，真的了生死出三界？层层筛拣下来，没几个人！这才知道佛法难闻。闻到之后，你信不信？信了以后，你解不解？解了以后，你肯不肯做？做了以后，你退不退心？再这么一筛拣，太少了！真的没剩下几个人。我们自己想一想，在现前这四十多亿人口当中，我们禁得起筛拣吗？筛到最后剩下来的，是不是我们自己？是与不是都要靠自己。我们的缘很深，《弥陀经》说：「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。」我们因缘具足，这一条不少，问题就在善根福德。所谓善根，就是信解，你是不是真的相信、真的理解。所谓福德，你是不是真愿意往生、真愿意念佛。由此可知，善根福德就是信愿行。有真信切愿，老实念佛，你的善根福德具足了。善根福德因缘三个条件具足，那恭喜你，你这一生当中永脱轮回，圆成佛道。一切诸佛如来都赞叹你，一切诸佛如来都护念你、加持你，这是不可思议的因缘，我们一定要珍惜！这个地方我们看到，须菩提尊者是世尊十大弟子之一。世尊当年在世，跟他老人家学佛的人很多，能够被选上头十名的不容易！他代表的是解空第一，听到《金刚般若》，感动得流泪。由此可知，这一本经、这个法门，真正是难遭难遇，在一切法门当中，不容易！也许你听我说这个话，还不以为然！何以故？《金刚经》到处都有，什么地方我都可以看到，怎么说难遭遇？其它的经典，倒真的很难遭遇。譬如小乘的《阿含经》，就不容易找到。《金刚经》几乎哪个道场都可以找得到，怎么会难遭遇？好！你遇到了，遇到了你懂不懂？你相不相信？你肯不肯照做？这些答案都是否定的，你遇到还不是等于没有遇到。由此可知，经典不在数量多，数量多是缘份、因缘，要在能解、能信、能行，这就是你真正遇到。江居士在此地勉励我们，「岂可轻视」。《金刚经》的分量很少，薄薄的五千八百个字。现在人写一篇论文都写几万字，算起来是分量不长的一篇文章。我们不能轻视，它里面字字句句含无量义。能令一切众生在这一生当中，现前得幸福美满的生活，来世永脱轮回、圆成佛道。所以我们一定要全心全力的修学，体会世尊在这部经所讲的义理。「１２、长老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界尽未来一切众生垂涕泣而道也。意在警策一切众生，当速发无上菩提心，奉持般若，方为绍隆佛种，方为不负己灵。求生净土愿心，即是无上菩提心。大势至圆智抉择，即是无上般若法门。」「长老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界尽未来一切众生垂涕泣而道也。」这一句话说得好，这才是真正的意思。他要只是对着释迦牟尼佛涕泪悲泣，那没什么意思；真正的意思，是告诉我们：「警策一切众生，当速发无上菩提心，奉持般若，方为绍隆佛种，方为不负己灵。」这是他真正的意思，真实义。警惕我们、鞭策我们，教我们要赶快发无上菩提心。无上菩提心不仅仅是了生死、出三界；了生死、出三界，声闻、缘觉就做到了。大菩提心是要立一个大志愿，我这一生当中就要作佛，作菩萨、作等觉菩萨都不甘心，一定要成佛，要发这个心。或许有人听这个话吓到了，这不敢当，我一身罪业，我怎么敢作佛？吓坏了。还有一些人听到，怀疑！我能作得了佛吗？这一生能成功吗？你不敢直下承当，你犹疑不决，这就是业障现前。佛菩萨勉励我们，哪里会有错？佛菩萨期望我们的，是听了他的话，马上就承当，就真的发心，真干！这是诸佛如来对我们的期望。我们不敢当，怕不能成就，一味的往后面退，佛看到都摇头、叹息，辜负了佛菩萨的好意。所以一定要发无上菩提心，要深深相信自己这一生当中决定成就。决定成就，就在底下这几句话，「求生净土」，这个方法保证我们在这一生当中成就。「奉持般若」，奉持般若前面讲得很多，一定要离一切相；换句话说，奉持般若就是修清净心，把妄想、分别、执着统统放下。经上教给我们，离名字、离言说、离身心境界，这就是奉持般若。能够看破、能够放下，一心念佛求生净土，没有一个不往生的。往生是活着去的，不是死了去的，所以这一生成佛，没死！看到西方极乐世界阿弥陀佛、观音、势至来迎接，欢欢喜喜跟他走，这个臭皮囊不要了，丢了！最后这个东西不要了，也丢掉了，是活着去的。生到西方永不退转，一生决定成圆教的究竟佛果。佛不骗我们，教我们发无上菩提心，我们真做得到，一点都不假，没有一句、没有一个字欺骗众生。问题就是你肯不肯干，这就是「绍隆佛种」。「绍隆佛种」这四个字我们要记住，如果我们要不认真去做，虽然往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，这脸上的光彩不够。佛给我们的恩德太大，我们也见到佛，没有替佛办一点好事情。我们每天回向偈的「上报四重恩」，你报了佛恩吗？你用什么报佛恩？报佛恩具体的作法，就是这四个字。「绍」是继续，不能把佛法在我们手上断掉，要如过去祖师大德代代相传，我们要有传人。如儒家所说的，「不孝有三，无后为大」，要传宗接代。「绍」就是传宗接代，要后继有人；「隆」是发扬光大，不但底下要有传人，底下一代要比我们更兴盛，这才叫报佛恩。「上报四重恩」，把这一句做到就圆满，「下济三途苦」，也就自自然然包含在其中。佛法能够兴旺，能够普及一切众生，那不就救了三途苦，这样就不辜负自己。上不辜负佛菩萨对我们的教诲，下不辜负自己。怎么叫不辜负自己？我这一生之后，永远不再搞六道轮回，这个身叫最后身，最后一次了。下一次再不搞六道轮回，这样才不辜负自己。「绍隆佛种」，这一次机会太好了！我们看到中国这么多年轻的法师，在此地认真的学习，他们来到此地做什么？就是为绍隆佛种而来的。我们本地同修也有福，也沾了光，我们要发大菩提心，成就绍隆佛种的事业。昨天晚上，他们法师第一次上来讲经，我看来的同修也不少，非常难得。希望要继续，不能中断，人数只可以增加不能减少，这才叫做「上报四重恩，下济三途苦」。使他们有信心，帮助他们成就；帮助他们成就，就是帮助释迦牟尼佛成就、帮助阿弥陀佛成就。他们是继承谁的？远是继承释迦、弥陀的；近是继承祖师大德的，这是大事业，非同小可。我们到这个地方来听他们讲经，无量无边的功德，诸佛欢喜，龙天拥护。我所说的话句句都是真实，不是妄语，不是要拉你们来听经用的手段，不是的！你要那么会意的话，那你就错会了意思，句句给你讲的是真实话。你们不但要来，而且要告诉你的邻居、亲戚、朋友，告诉他有这么一个「上报四重恩」的大好机会，你愿不愿意放弃？不愿意放弃，就来听，来作当机众、作影响众都好。下面教给我们具体的方法。「求生净土愿心，即是无上菩提心。」这句话是藕益大师在《弥陀经要解》所说的，决定不错。「大势至圆智抉择，即是无上般若法门。」我们在楞严会上，看到大势至菩萨拣选圆通，他选的是念佛法门，有许多人读《楞严经》粗心大意，把这样重要的一段经文疏忽了。我早年在台中求学，学《楞严经》时候，遇到一位日本法师，这个日本法师是古振美同学介绍来看我的，好象古振美现在也在此地当教授，也还小有名气。那个时候他是台大的学生，这个日本的法师，是他们台大的客座教授，听说我研究《楞严经》，来看我，他问我，他说：「法师，你修什么法门？」我说：「我念佛。」这个教授那个态度很傲慢，眼睛长在头顶上的，他说：「《楞严经》与念佛有什么关系？」日本的法师、台大的教授说出这样的话来。我反问他一句，我说：「观世音、大势至与净土有没有关系？」他还算聪明，他听懂了，脸就红了，就不好意思了。观音、势至是西方三圣，《楞严经》里面最重要的，就是观音菩萨、势至菩萨这两位。《二十五圆通章》，通途法门、普通法门按照次序排列，不按照次序排列是特别法门；一般人都认为「观世音菩萨耳根圆通章」是特别法门，没有按次序排列。观音菩萨如果按次序，在二十五这个数字就是应该排列在第二，它的排列顺序是六根、六尘、六识、七大，按照这个顺序排的。观音菩萨是耳根圆通，眼、耳、鼻、舌、身，耳根是排在第二，它应该排第二。把它排在最后，这个太明显了，大家一看就晓得了。大势至菩萨也没有按次序排列，就很少人看出来。为什么？因为大势至菩萨移动的位置是一个，大势至菩萨那个排列顺序，是排在第二十三，二十四就是弥勒菩萨，他跟弥勒菩萨两个一对调，没有人看出来，因为它太近了，两个人换个位置，不像观世音菩萨从头拉出来摆在最后，那个目标太显著了。两个人没有按次序，所以是两个特别法门，不是一个。七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识。大势至菩萨是见大，弥勒菩萨是识大，弥勒是修唯识的，识大。结果弥勒菩萨排在第二十三，大势至菩萨排在二十四，观音菩萨排在二十五，两个人是特别的排列，就是告诉你，楞严会上是两个特别法门，这两个特别法门，两个人都是西方最重要的两位大菩萨。《楞严经》与净土有什么关系？这不清清楚楚、明明白白吗？这日本的法师、大学教授粗心大意。大势至菩萨这个念佛法门，是尽虚空、遍法界一切众生都契机，所以他这个法门特别。观音菩萨的耳根圆通，适合于我们这个世界众生根机，我们世界众生这个六根，耳根最利。你给他看，他看不清楚，你一说他就懂，他就听清楚了，耳根比眼根要灵光，观世音菩萨代表耳根圆通。所以观音菩萨代表的是契娑婆世界机，大势至菩萨所代表的契尽虚空、遍法界一切众生之机。开智慧的《楞严》，以这两位菩萨表尽了。「大势至圆智抉择」，究竟圆满的智慧选择的念佛法门，他那个念佛念得专，没有人比他更专。经上开端就说明，菩萨与五十二同伦，这五十二是十信、十住、十行、十回向、十地，五十个；等觉、妙觉，就五十二；换句话说，从初发心一直到成佛，就一句佛号，专精到这个地步。念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，方法说出来了。什么叫「都摄六根」？六根实在讲是六识，六识往外面跑、缘外面境界，把它收回来，不往外跑了，就叫做都摄六根，我们一般讲收心。眼，从色尘那里收回来；耳，从声尘那里收回来。就统统收回来，不向外攀缘，心清净，人老实了。「净念相继」，净是不怀疑、不夹杂，这是净；相继是不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，叫老实念，从初发心一直到成佛，我们净宗就是这个方法。我们看到许许多多往生的，最近就在新加坡，苏医生帮助这些老人往生助念，他帮助七个，七个都往生了，瑞相不可思议，现的是遍地金光，三圣来接引，时间有十几分钟长，清清楚楚、明明白白，这哪里是假的？新加坡这个地区人有福，七个人往生，就这七个人作佛去，这是他劝的。李木源居士所劝的不只七个。时间不长，我到新加坡来劝大家念佛没几年，我算算应该有二十多位往生，二十多位作佛了，我很满意、很快乐，不容易！大势至菩萨的选择，就是无上般若法门，这个念佛法门是无上般若法门，发愿求生净土就是无上菩提心，非常具体为我们说出来了。诸位要想真正有成就，一门深入，无论出家在家，我们干真的，不干假的。假的是什么？广学多闻。某大德有学问、有见识，那是面子，广学多闻，是大通家，将来临死怎么个死法不晓得。搞真的是一样、一门。古来有祖师大德为我们做示范的，一生就讲一部《弥陀经》，有讲二、三百遍的，那就是阿弥陀佛再来。你问他别的经，「我不会讲，我就会讲《阿弥陀经》」，真正内行人，这个人高明，这个人希有难得，真希有！什么经都会讲不稀奇，没有什么了不起，样样通、样样松，不能成就。他心不专、心不定；一样东西，一生一样，他心是定的，心是清净的，他有真实智慧，决不是世智辩聪。真正能够自利利他，真正能够绍隆佛法，那个一点都不假。无论在家出家的同修，我们要走这个路子。在家居士学讲经，倓老法师《念佛论》里面，为我们说的郑锡宾居士，郑锡宾居士是个做生意人，念过书、认识字；以后学了佛，没多久他就学会讲《弥陀经》。到处跟人讲，就讲这一部，他从皈依到往生只有六年，走得多么自在、多么潇洒！《弥陀经》讲完了，大家都散场了，还有几个老朋友，走得最后的，他就给这些老朋友们说：「麻烦你们替我租个房子，我要走了。」这些人说：「你要走了，还租房子干什么？」他说：「我不是到别的地方去，我要往生极乐世界，怕死在人家家里不太方便。」多厉害！这些朋友们听说他真有把握往生，也没有忌讳，所以朋友这个说「你到我家」，那个说「你到我家」，大家争着要抢他。他是坐着走的，一盘腿一打坐跟大家告别，他到极乐世界去了。朋友问他：「你往生了，也应该留个偈子，留两首诗给我们作纪念。」他说得很干脆：「不必了，看我这个样子就是最好的纪念。」大家合掌给他念佛，不到十五分钟就走了，多自在！搞真的，不能搞假的！真的就是一门深入，这是希望同修们要好好的记住。我本来不讲这些大乘经，这是在这个时代叫无可奈何！有不少同修来告诉我，他说：这些大乘经你要不留下一点东西，后来没人讲了。《金刚经》像这种细讲，的确是太少了。《华严》、《楞严》、《法华》，要细说恐怕很难！尤其是《华严经》。在台湾有一位开心法师，至少给我说了有十次以上，真的是来求我的，「法师，你要讲《华严》，你不讲《华严》以后没人讲了。」我也答应他了，我说：「这个也是我的愿望。」现在可以把录音带留下来，留给以后喜欢修学大乘的人做参考。如果有人能讲，有人欢喜讲，我就愿意讲一部《弥陀经》就够了，决不搞第二样。所以净宗的经论，净土五经，一样就行了，短的《大势至菩萨念佛圆通章》也行，专学这一样。清朝初年慈云灌顶法师，有《大势至念佛圆通章疏钞》，解释得很详细，我们过去印过，也曾经讲过好几遍。所以无论在家、出家，发心出来讲经，就是绍隆佛种，就是续佛慧命、报恩济苦的具体作法。如果你要说这个经我没有学过，我怎么会讲？你要真正发这个心，佛菩萨来教你，不必跟人学。问题你是不是有真心，你有真心就有感应。这个真心是感，众生有感，佛菩萨一定有应，感应道交，不可思议！「１３、总之，长老之喜，为众生喜。长老之感，为众生感。其惭愧往昔，悲泣陈辞，皆为激发众生。」都是为了我们，我们读到这个经文能无动于衷吗？这是先把长老的意思，为我们叙说出来。下面我们看他的陈辞：七三、陈赞庆【希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。】这是赞叹。《金刚经》到这里才讲一半。须菩提尊者又赞叹希有了。前面曾经赞叹「希有世尊」，是「释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，着衣持钵」，被他看出来了，赞叹希有世尊。「１、『希有』两见。语同意则不同。前因乍悟，如人忽睹难得之宝，故赞希有。今则深解真实义趣，庆快万分。故赞希有。此二字，不止赞佛，兼及赞法，亦有自庆之意。」「希有两见」，这个地方第二次见到，他赞叹希有。「语同意则不同」，意思不一样。「前因乍悟」，前面赞叹，前面好象刚刚看出来，看出世尊日常生活当中，表现的是究竟圆满的无上般若波罗蜜；换句话说，释迦牟尼佛的生活是生活在般若智慧之中。想想我们的生活？我们的生活是生活在烦恼之中，一天到晚妄想烦恼，我们过这个日子，人家过的是究竟圆满般若智慧的日子，这是被尊者看到的，赞叹希有。「如人忽睹难得之宝，故赞希有。」那是刚刚见到。现在赞希有是深解义趣，彻底明白了，真希有！「今则深解真实义趣，庆快万分。」庆是自己庆幸，快是痛快。「故赞希有」。「此二字，不止赞佛，兼及赞法，亦有自庆之意。」所以这个希有是三个意思：赞佛希有，赞法希有，自己能够遇到也希有。我们今天也遇到了，是不是也能够像须菩提尊者一样，叹希有！有没有这种感触？能有这个感触，你得受用了；若没有这个感触，恐怕还是白听，不得受用。「２、『甚深经典』，此经所说，是佛法根本义，是究竟了义，是大智大悲、大愿大行之中道第一义，是第一义空之义，是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。」「甚深经典」，《金刚经》确确实实是甚深，经文是不长，这部经也没有什么难字，这个字都是常见的字，读起来也很顺口。罗什大师翻得好。「此经所说，是佛法根本义，是究竟了义。是大智大悲、大愿大行之中道第一义。」这几句话确实把《金刚经》的内容全都说出来了。根本义、究竟了义，了义是有比较的，大乘经就比小乘了义，《金刚般若》在一切大乘经做个比较，它是大乘当中的了义。为我们讲到究竟根本的问题，「应无所住，而生其心」，无所住是根本，法相与非法相都不能住。只教人在世出世间一切法中，不起心、不动念、不分别、不执着，这是究竟了义。我们听到了，听到遍数也不少，可是于一切法当中还是起心动念，还是分别执着，有没有发现「我错了」！如果每天能够觉得我错了，这就是你开始觉悟了，你跟从前不一样。从前每天妄想、分别、执着，不知道自己错，认为是对的；现在会常常感觉得错了，你就开始觉悟了，你就开始在转了，境界不知不觉就在转。这一点可以勘验自己的功夫，我们处事待人接物，为什么还执着、为什么还分别、为什么还打妄想？佛在经上讲这全都错误，决非事实。老毛病又犯了，断当然断不了，无始劫来的习气，哪里一下就断掉了！一下就能断，那也不必念佛求生净土，你就成功了。就是因为实实在在断不了，这才要念佛，要靠阿弥陀佛，求他帮忙解决问题。觉是可贵的，觉就是晓得自己错。最适当的时候，就是做晚课的时候。我跟大家讲过，我们做早课目的是接受佛菩萨的教诲，希望今天一天都能遵守佛菩萨教诲，而不犯过，我们早课目的在此地。晚课是反省，我今天身、口、意三业，有没有犯过失？这样做早晚课，好处就太多了，这叫真修行。绝对不是早晨把经文念给佛菩萨听听，晚上再念一遍给他听听，自己心里想的、干的，与经上讲的毫不相关，这样的早晚课有罪过。什么罪过？佛菩萨没有在，泥塑木雕的佛像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，连这个佛菩萨形像都忍心骗他，你还存什么好心？你能够不骗人吗？连泥塑木雕的佛像一天都骗两次，那骗一切众生好象是当然的，有什么奇怪？所以要晓得修行是修的什么，不能干假的，一定要认真。这个经上给我们讲的确实是究竟了义，究竟了义就是一切放下；连佛法也放下，「法尚应舍，何况非法。」经上讲得明白，佛的三十二相都不执着、都放下了，我们还有什么好执着的？后面还讲到佛的报身，那个不是应身，应身是三十二相、八十种好；报身是身有无量相，相有无量好，都放下了，都没有执着，我们还有什么放不下的，还有什么好执着的？这是「大智大悲」，佛为我们说出这个法门，究竟圆满的智慧，彻底的悲心，教导我们这一生当中作佛的法门。「大愿大行」，佛的愿望是希望一切众生快快成佛，这是大愿；教给我们立刻成佛的方法，这是大行，没有比这个行门更大的。「中道」是不偏在两边，「第一义」就是究竟义。「是第一义空之义」，第一义空就是真如本性，宗门里面讲的明心见性，教下所谓大开圆解，念佛人的理一心不乱，都是属于第一义空。「是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。」一乘、究竟圆满了义的大经，《金刚经》是的，《无量寿经》、《阿弥陀经》也是的。一般学佛的人，只知道《华严》、《法华》是大乘了义经典，而不知《华严》、《法华》的归宿是净土，《华严》末后十大愿王导归极乐，《华严》才圆满；如果没有普贤菩萨导归极乐，《华严》就不圆满。所以《无量寿经》、《阿弥陀经》是《华严》的归宿。《华严》是了义，《无量寿经》是了义之了义，《华严》是一乘，《无量寿经》是一乘当中的一乘，这是我们一定要把它认识清楚。凡是小看净土，轻视净土，实实在在讲，他对大乘经没念通、没看明白，才生起这些误会。「３、长老如是自陈，意在开示大众，如是甚深经典，切不可执着文字，切不可向外驰求。当摄六根，返照自性（净念相继）。乃得开见地，了解经中甚深义趣。」「长老如是自陈」，陈是陈说，向释迦牟尼佛陈说。「意在开示大众，如是甚深经典，切不可执着文字，切不可向外驰求。」佛在「奉持」这一段给我们说明，要离名字相、要离言说相、要离境界相，这说得很清楚了。马鸣菩萨根据经义，造《大乘起信论》，教给我们修学的态度，与这一段经文完全相应。他教给我们是「离言说相、离名字相、离心缘相」。怎么个离法？「当摄六根，返照自性。」这两句话是观世音菩萨用功的方法。在《楞严经》第六卷，「观世音菩萨耳根圆通章」，菩萨告诉我们，他修行证果的方法是「返闻闻自性，性成无上道」，他用功的方法。这个意思我们在前面也说过。怎么返照？照是用真心，真心是照。诸位要晓得，妄心是思想；你想想看，这用妄心。想，心上出了一个妄相，出了一个假相；思，心里面有分别。有分别是思，有执着是想。一想，有执着才有相。有分别，那划界线，「田」就是划界限，界限是分别。一有分别，心就有界限；一有执着，心里面就有相。所以思跟想是妄心，不用那个，用「照」，照是真心。把分别妄想统统去掉，那个心的作用就是照。照是教你返照，返照就是不要照相，要照性，这就是返闻闻自性；换句话说，你要观察一切万相的体性，不要去着相，这就是明心见性。返照自性跟明心见性是一个意思、一个境界。如果不会的话，我们就用另外一个方法，「净念相继」。净念相继虽然不是返照自性，如果是一味用功，绝不改变，功夫到了相当的程度，自自然然就见性，就入这个境界。所以这一句佛号念下去，念到功夫成片，再提升到事一心不乱，再提升到理一心不乱，就是这个境界。方法不同，功夫用得力，境界相同。「乃得开见地」，开见地就是大彻大悟，我们平常讲开悟了！「了解经中甚深义趣」，开悟的相是什么？一乘经、大乘经，一接触就通达、就明了，那是开悟。我们今天不悟，为什么不悟？有障碍。什么是障碍？妄想、分别、执着，这是世尊在《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来的智慧甚深般若，一切众生都有。德相是三十二相、八十种好，我们本来都是这样的，不是像现在长得丑怪怪的。我们相貌多好，都有像佛的报身，身有无量相，相有无量好。我们的好相跑到哪里去了？我们的智慧跑到哪里去了？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」，佛是一语道破，我们就被妄想执着害了。现前的身、现前的相，怎么来的？妄想执着变现出来的，哪里会有好相？佛菩萨的相为什么那么圆满？他没有妄想、没有执着，他是自性里头本来现出那个相，本来的相好，本来的相圆满。所以佛在这个地方跟我们讲真话，一定要离妄想执着，就在日常生活当中去做。也许有人要问，在日常生活当中，我要离名字相、离言说相，那就不说话了，那不变成哑巴？离了名字相，人家问我，「这个叫什么？」不晓得，它没有名字，这还行吗？这样学佛给诸位说，不开智慧，这叫呆了，变成佛呆子。念书就变成书呆子，学佛就变成佛呆子，你把《金刚经》的意思完全错会了。佛教给我们离，心里面离，心里面不要执着，说话没有关系。名字、言说，我们要用它，要用不能执着，要知道假名假相，它不碍事，碍事的是什么？执着。佛教给我们离一切相，学过唯识的人，我讲就比较方便。学过唯识的人懂得，我们现前外面境界相是阿赖耶识的本质相分，这个不能离的，佛不是教我们离这个。佛教导我们离什么？离末那、意识、前五识，心心所的相分，这个东西要不得，这个东西决定是害人的。就是你心里面执着的那个相分，要离这个相。阿赖耶识本质相分，说老实话那不相干的；心心所的相分，这个东西很讨厌。我们再说得明白一点，外面这个境界相，我们真的看到了吗？真的接触到了吗？没有！永远接触不到。我们手拿到这个，这是不是真拿到了？你要认为真拿到，你迷了！我们这个身体是一个机器，我在哪里？在里面操纵这个机器。我们抓的，就像我们架的那个怪手在外头抓泥巴一样，那一畚箕、一畚箕的拿出来，是不是他自己手拿的？不是的。他利用机械的手臂去拿的，我们这个身体是机械。我绝对不能够直接见到、接触到外面境界。我们眼睛看的这个花，是不是你真看到的？不是的。这个花，这是本质相，我们眼睛像个照相机，眼根把这个景象映到里面，里面那个相（影像相分）跟外面的相（本质相分）一样，就像照相的底片一样，我们眼见是见底片的相，没有缘到外头的相。佛家的唯识学是非常有味道的心理学，告诉你，我们的确没有接触到外头的境界。什么人可以真正接触外面境界，也就是说从车（怪手、机器）出来接触外面境界？是八地菩萨。八地菩萨才有能力，真正离开了。我们平常就像驾车一样，在车里面没办法出来，看到外面的境界是隔着玻璃看的，不是直接的，拿外面东西是用机器的手臂去拿，不是自己。这是跟你讲真相，这个不能再多讲，愈讲愈迷糊了，非常有味道！你要是懂得佛法，真有味道。你自己以为接触到外面境界，那是误会，那叫迷惑颠倒。所以照佛的话去做，没错！这是真正给你开智慧。「４、人之学道，浅深次第，丝毫勉强不得。时节因缘，亦丝毫勉强不得。发大悲心者，亦复性急不得，以机教必须相扣故。」「人之学道，浅深次第，丝毫勉强不得。」这个要记住，我们学东西就会很快乐、很自在，丝毫勉强不得。「时节因缘，亦丝毫勉强不得。」时节是时间。在哪一个阶段，修学某一个法门，也是一定的，也不能勉强，勉强必定是徒劳无功，不能成就。所以一定要知道自己的根性、自己的能力，自己所处的现实环境，自己所需要的，大众所需要的，要考量清楚，然后我们抉择法门就容易了。不是说这部经好，我要学它，有没有能力学？这个法门好，我想修，有没有能力修？我初学佛时，很多人告诉我禅好、密好，我接触，是真好，到最后想想没有能力修，就把它舍掉了。譬如禅，禅要修得定，不要讲开悟，讲得禅定，初禅在禅定里面是最低的，欲要离，财色名食睡这叫五欲，离不是外面境界离，心上离。财色名食睡，真的都不动心，真的心里面若无其事，这才能达到初禅。我做做，办不到，事上可以离，心上离不掉，起心动念还是有，才晓得这个事情难，太难！不是装模作样，盘腿面壁那个我也能做，我过去坐过四个小时不动，我可以面壁双盘坐四个小时，心里面还会动心、还会动念头，才知道这个难。心里面念头不断，你那个定修得再好，叫欲界定，初禅天没份。这才知道不行，自己没有办法，那个法门没有法子修。密法里面三密相应，那个神咒那么长，好难念！我们又有一个习气，总是喜欢样样搞清楚，密咒又不讲的，就一直这样念，又不解意思的，这个兴趣就不高了。所以才晓得不容易！何况密的境界是真高，我第一个老师是章嘉大师，我虽然没有跟他学密法，但是密教那些知识我知道的很多，我晓得那个相当不容易，那不是普通人能够学得成功的。后来再到处看看，只有这个念佛还靠得住，还有点把握，可以带业往生，这个还行！除了这个法门之外，没路好走了，这是真的，所以死心塌地老实念佛。晚年再讲这些大经，这不是为自己讲的，这是舍己为人，牺牲自己的功夫，牺牲自己的品位，希望这些大法还能够传下去，帮助佛法延续下去，这是不得已做这个事情。所以要晓得浅深次第不能勉强，时节因缘也不能勉强，然后你的心自然就定，自然就清净。「发大悲心者，亦复性急不得。」有些人性子很急，希望赶快成就，那是很难的。时节因缘不到，慢慢等，不可以着急。好事，自古就有说「好事多磨」，哪有容易成就的？一桩好事的成就，这个地方讲时节因缘不能勉强，第一个是自己的福报现前，第二是众生有福，这个好事才能成就。自己福报现前，众生没福，这事情不能做。譬如说，我们自己有福报，福报现前了，我想做个好事，在这个地方建一个道场，请法师来弘法利生，好事情！学须达多长者，建祇树给孤独园，结果请来的法师没有几天，天天打架，争夺庙产，那不就完了，好事变成坏事。这是众生的福报不现前！必须许许多多的因缘凑合起来，那一桩好事才真正成就，不容易！各个方面有一个方面不成就，就有缺陷，就有遗憾。所以这是要有智慧，没有智慧观察，没有冷静的头脑，那就太难了。《金刚般若》就是教我们有能力观察、有能力抉择。「以机教必须相扣」，教是教化，机是众生的根机成熟，法缘才殊胜。教的人有功，学的人得度，才有这样好的效果，所以一切急不得。这个因缘有没有方法把它促成？这个可以的。用什么方法来促成？断恶修善、积德，回向给一切众生，这是正确的方法、正当的方法。如果用其它的方法，什么技巧，那个可能愈搞愈糟糕，不但机缘不能提前，可能反而延后，所以要断恶修善，积功累德。「５、可见看经闻法，必应将往昔成见，一扫而空，始有契入之望。一有成见，便障道眼。」这话很重要！现代人说实在的话，在遇到佛法、闻法的缘上来说，比古人超过太多了。古时候一个法师讲经说法，都是在寺院里面，你要想听经，你要到他那个道场。在家居士也可以去讨经单，他讲一个月，我在这个地方住一个月，来听经听一个月。你得有空闲，如果你有工作，工作不能放下，你哪有时间去听经。又没有交通工具，远近都得走路去，非常辛苦！经书也没有，想得一本经书，要自己去抄，哪有现在这么方便！现在是方便太多了，有不少法师在电台上讲经，你都不必出门，家里打开电视机就在家里听，无线电广播走到路上也可以听。现在多方便！古人真正是不敢想象，现在的人这福报太大了。福报大反而有障碍，什么障碍？成见太深，听得太多、看得太多，太杂太乱。本来你只有一个烦恼障障住你，现在搞这么多成见，这增长所知障，你还能开得了悟吗？你还会有成就吗？不可能。你学得愈多，就是你的所知障愈重。所知障天天在增加，你知道的事情愈多，你的烦恼愈多，你每天所增长的是烦恼障、所知障。现代人因缘具足，可惜善根福德不具足，成就反而不如古人。古人没有这么方便，接触不到，非常单纯、非常老实。有人一生就跟一个老师，我们在《高僧传》、《语录》、《居士传》里面看到的。一个老师领路是一条路，所以他的成就快速、容易，三、五年开悟，根性钝一点的，十年、二十年开悟，这我们都看到的。我们现在学佛，愈学愈糟，错在哪里？就是此地讲的成见太深。必须统统放下，让这个心干干净净、一尘不染。六祖惠能大师讲的「本来无一物」，你什么时候到「本来无一物」，你就是法器。佛门讲法器，是有资格接受如来的大法。你心里面有一物存在，难！不但老师没办法教你，佛也没办法教你，你有了成见在，必须把成见一扫而空。我过去亲近李炳南老居士，一见面，我把我的意思说出来，要拜他做老师跟他学习。他的三个条件，第三条就是：你从前所学的，我不承认，一律作废，从今天起从头学起。就是这一句话。其实我在跟李老师之前，只跟一个老师，是章嘉大师，我跟他三年。章嘉大师，李老师非常佩服，那是真正了不起的人，他的行住坐卧，确实都像在定中一样。他的动作缓慢，走路也慢、说话也慢，你跟他接触，你会感觉到他在定中，行住坐卧都在定中。我们看过许许多多出家修行人，还没有看到像他那个样子的，真是令人佩服。我跟他三年，李老师说那三年学的统统不承认，要一扫而空，来接受他的教导，这才行！教学最怕有成见。我们今天要求善知识，难，太难了！所以没有法子，我才劝勉同学找古人，古人不会拒绝。你们学《弥陀经要解》的，找藕益大师做老师，藕益大师不会拒绝。怎样他才真正是你的老师？你要把成见一扫而空，专门接受他一个人的教诲，你就是藕益大师的学生。我念他的《要解》念得有困难，里面不懂怎么办？把经本放下，拜佛，什么都不想，一直拜佛，拜个两百拜、三百拜，豁然就通了。这个经验我很丰富，我常有。我在台中学《普贤菩萨行愿品》，那是我帮别人学的，其实我学了，他没学到。我一个同学，他发心讲《普贤行愿品》，讲稿写不下去了，他的工作很忙，要我替他写讲稿，一个星期写八千字的讲稿给他，我写让他去讲。我在底下听了不是味道，我自己上台讲，比他讲得痛快。写不出来怎么办？我那个时候写这个讲稿是参考两个批注，主要的批注是清凉大师的疏钞，用慈舟法师注子做帮助，慈舟法师注得很浅，主要是用清凉的。写不出来就统统放下，拜普贤菩萨，拜上两、三百拜，意思来了，拿起笔写都来不及，常有的事情。求佛菩萨，感应不可思议！千万不要去想，这个不懂地方去想，会把头脑想坏，想出病出来了，还不通。纵然被你想出来，可能想错了，不如不想，拜佛求感应，这个方法也是李老师教给我的，我们做了非常有效。「一有成见，便障道眼」，这四个字我们要记住，决定不能有成见。我们在这个时代，求学、学经唯一的办法，就是依靠古人的注子，学哪个注子，这个人就是我的老师，我就跟他一个人学，决定不参考第二个人讲的，就跟李老师当年所说的，你只可以听我一个人讲经说法，任何法师、大德、居士讲经说法，统统不可以听。只听一个人的，我们要守住这个原则。我们取藕益的注子，就取他的；取莲池的《疏钞》，就依疏钞，就要把《要解》离开，这样才能成功，这样子你才是藕益、莲池的学生。所以一家之言叫私淑弟子。七四、劝信解约现前劝明成就【世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一希有功德。】这是劝我们，从真实成就上来劝导。「１、清净即是无相，如前以不住六尘生心，为清净心。正明住尘即是着相，少着相便非清净矣。」「清净即是无相，如前以不住六尘生心，为清净心。」六尘是色声香味触法，法里面包括佛法。心里面住着佛法，你也错了，你的心也不清净。所以，佛才真的叫大智大悲。佛教给我们「法尚应舍、何况非法」，佛法也不能放在心上。佛法要不要学？要学。经要念，不放在心上，心要空，心不可以有染着。心空，空就灵，灵就是智慧，心就生智慧，就生实相，实相是般若。心里面有一物，就迷了，就糊涂了，智慧就不能现前，心要清净。我们研究经，研究不通时，为什么统统放下来拜佛就通了？心清净，没东西了。法也放下了，没有东西的时候他就灵光了，他智慧就现前，不通的地方自然就通了，这是理，佛菩萨冥冥当中加持那是事，理事圆融，理事无碍。如果你在拜佛，「佛菩萨！我这一句不通，求你加持我、保佑我」。你拜一千拜也不会通，为什么？你心里面有一物。你没放下，没有办法感应。经上有不通的，放下，不想了，恭恭敬敬拜佛，以诚敬心去拜，一个妄念都没有，拜上三百拜差不多要一个半钟点。心定下来、静下来一个半钟点，智慧就生，智慧就现前。这个法子很有效，自古至今多少人都用这个办法。所以不可以住六尘生心，法尘也包括在其中。「住尘即是着相，少着相便非清净矣」，心就不清净了。实际上说，我们念佛也修清净心，不如拜佛好，拜佛那个感应很快速。「２、『信心清净』，谓由信此文字般若，起观照般若，而得一心清净。虽只说一信字，而解、行、证并摄在内。」前面曾经跟诸位报告过，特别是了义经典里面，一个字就含摄有许多意思。说「信」，信、解、行、证都在这一个字里面，所以这个信是圆满的，是究竟的，后面解行证要是缺少一个，信就不圆满、就不究竟；说「解」，解里面有信、有行、有证；说「行」，行里面有信、有解、有证；说「证」，证里面有信、有解、有行；一而四，四而一，任何一个字都含摄其它的，圆圆满满的包括在其中，这样的信心就清净了。「信此文字般若」，佛在经上讲的这些话，真的相信。为什么会真相信？明白了，意思真懂，可见这个信不是迷信，不是强信，属于正信。佛讲这个道理我都明白，我相信他，一点都不迷惑。我信了之后，我就要去做，做了之后，证明我相信的是真的，证明佛讲的不假，在做的当中证实。信解行证，证的是什么？证的就是前面信解行是一不是二，把它证明。不是离开信解行，别有东西为你所证，那就错了。由此可知，那个证在哪里？证在日常生活当中，生活里面证实了。就像释迦牟尼佛着衣持钵，那个里面就证实了，究竟圆满的佛法，就在着衣持钵里面显现出来了，清清楚楚、明明白白。佛生活在究竟圆满般若波罗蜜之中，点点滴滴都是圆满般若波罗蜜。穿衣是的，一丝毫欠缺都没有，吃饭也是的，走路也是的，讲经说法更不必说，样样都圆满，那个生活才叫做大圆满。密宗有大圆满法，真正叫大圆满。反过头来看看我们，现在过的这个日子，我们穿衣烦恼，出个门，挑这个、挑那个，不晓得穿哪一件好。女居士比男居士就更难，不晓得怎么挑着好！吃饭不晓得吃什么好？没有一样不生烦恼。我们生活在大烦恼当中，哪里有佛菩萨那么圆满的智慧！你要是把这些事实搞清楚，才晓得佛是非学不可，不学太苦了，不学不知道怎么过日子，糊里糊涂过一生，真叫醉生梦死。学了佛之后就明白了，转烦恼为菩提，转烦恼的生活为智慧的生活，这是学佛的好处，整个人生都转变过来了。佛法不能不学，特别是我们提到的这几部大乘经，这几部大乘经可以说都是直截了当，没有委曲婉转，学了马上就有用，活学活用，应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物上。请掀开经本第九十八面。「３、观慧，即是奉持金刚般若，离名字言说，不着一切微细广大境界，并希望胜果，亦复不着。但蓦直如法行去，一念不起，果能断得一分虚妄相想，清净心便现一分。便是证得一分法身，而登初住，转凡成圣矣。」「观慧，即是奉持金刚般若，离名字言说，不着一切微细广大境界，并希望胜果，亦复不着。」这些话都是行门重要的原则。教下所说的修观、作观；「观」就是把我们的观念修正过来；「修」是对错误的观念、错误的看法、想法，依照佛在经典里面告诉我们事实的真相，以这个为依据，修正我们的观念。在这个地方，就是指奉持《金刚般若》，正是尊者请示名题的要义，最重要的意思。奉持《金刚般若》要怎么作法？就是离名字相、离言说相、离境界相；这个境界里面小而微尘、大而世界，讲到微细广大的境界。并希望胜果的相也不执着，胜果就是三十二相、八十种好。这几句所说的是我们佛门当中常讲的，「放下身心世界」。胜果就是身心，前面讲的是世界，境界是世界，放下身心世界，一丝毫的执着都没有，这样的心才清净；就如经上所说：「信心清净，则生实相。」我们念佛最要紧的就是讲清净心，心净则土净，《无量寿经》上经题教给我们修行的总纲领、总原则，就是「清净平等觉」，唯有修清净平等觉，才能得到大乘无量寿庄严。庄严就是真、善、美，那是真的不是假的。世间人讲真善美，有名无实。为什么？因为他没有觉正净，有觉正净才能得到实在的真善美。学般若也不例外，《无量寿经》是大乘当中的大乘，是一乘圆顿大法，《金刚般若》亦复如是。他修学的原则果然相同，没有例外，他要求的也是信心清净。一切都不着才清净，稍稍有一点分别执着，心就不清净。不但身心世界要放下，前面讲的离名字、言说，那是连佛法也要放下。此地的名字是「般若即非般若」。由此可知，这一句所讲的，就是佛在本经上所说的，「法尚应舍，何况非法」，世法、佛法总不能够染着，染着就错了。「但蓦直如法行去，一念不起，果能断得一分虚妄相想，清净心便现一分。便是证得一分法身，而登初住，转凡成圣矣。」果然是大乘圆教，只要我们依照《金刚经》上，佛教给我们这一个纲领，你就一直如法去做。所谓「如法」，就是心里面不能有一丝毫的妄想、分别、执着。事要不要？事要，历事炼心。修行在哪里修？就在事上修，在生活上修，在工作上修，在处事待人接物上修，离开这个境界到哪里修去？没地方修了。忍辱波罗蜜到哪里修？一些不如意的境界现前，那就是我们修忍辱波罗蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波罗蜜不能圆满，所以歌利王对忍辱仙人来讲是大善知识。我们今天遇到不如意的事，遇到不喜欢的人，心里面就现不高兴，你还修什么忍辱波罗蜜！修行，就是要对着境界来练清净心。顺境，不生贪念之心，没有贪爱；逆境，没有嗔恚之心，你的忍辱波罗蜜就圆满。顺境里面生欢喜心，也完了，那不能忍，这个忍辱并不是说逆境现前、烦恼现前叫你忍；顺境也要忍，顺境不可以生欢喜心。所以许许多多人不知道，以为顺境里面好，顺境里面最容易淘汰人，逆境当中激发他的道心，他还能成就，顺境里面成就的人真是凤毛麟角，一享福就完了。小乘修忍辱多半在逆境当中修，修苦行。大乘修忍辱在顺境里面修，如果诸位看经稍微留意一点，你就能够发现。迦叶尊者，头陀第一，苦行！一切逆境当中修。须菩提尊者也在逆境当中修，须菩提叫空生，他出生的时候，家里面一些金银七宝完全没有了，空掉了，空生！这是表小乘境界。大乘境界，《华严经》善财童子，善财童子一出生，家里面、院子里面花草都是七宝的，他代表顺境。在顺境里面，富贵里面，不起一私毫贪恋之心，心里若无其事，那叫真成功、真正成就。所以修行，一切境界都是我们修学的场所。哪一个境界好？没有好坏，一切境界都一样，一定要随顺我们现前的生活环境，随顺现前的工作环境。《普贤行愿》里面「恒顺众生，随喜功德」，就是这样成就的。在日常生活当中，真正修行人、用功的人，是用在心地；生活跟工作没有改变，还跟平常一样，做得比平常更积极、更热心、更勤快，这是表现在外面的，里面的若无其事。江居士的讲义里面，这四个字用得很好，「若无其事」，你心里才干净，决定不把它放在心上，要知道放在心上就错了，不可以放在心上。这样子一天到晚一念不起，这个念叫妄念，一个妄念都不起，这样才能断妄想。妄念不起，就是妄想没有了；妄想没有了，清净心就现前。不是说妄想统统没有了，清净心才现前，不是的；妄想少一分，清净心就现一分，妄想少两分，清净心就现两分。要是真正用功的人，大概三个月的时间，自己就能够发现、就能够觉察，觉察什么？妄想少、烦恼轻、智慧长，那个清净心就是智慧，智慧长。从前过日子、工作，好象糊里糊涂的，现在好象清爽了，跟从前不一样，这个境界就转了。不需要问别人，只要照经典的理论、方法去做，就行了！这个地方有一句话很好，「但蓦直如法行去」，你就一直这样做，你不要怀疑，一直这样做下去，你的境界一定是一年比一年好。换句话说，你的生活、你的工作、你的环境，一定一年比一年好，不能怀疑，不必要去问别人，也不必要去换另外的法门。听人家说参禅好，你就参禅，人家学密好，你就去灌顶，那就坏了。你得到一点小小的境界，到处去请教别人，请别人来给你印证，那你就完了，这个世间骗人的事情太多了，说真话的人很少，说假话、骗人的很多，你免不了会上当。佛在经上讲的话，你都不听，你要听人的话，不就糟糕了！世尊苦口婆心教导我们「依法不依人」，人说的话要是跟经相应，我们就可以听。经是证明，他讲的经上有，我们可以听他的，经上没有，不能听他的。这里面还有一桩事情，必须要注意到的，佛说的经很多，佛的讲法很多，不是一个讲法。为什么佛有种种说法？因为对机不同；也就是佛说法的对象不一样，什么样的根机，给他说什么样的法。因此我们学佛法，在一切经里面，我们选择一种，就以这一种为标准，那就没有错了，别人说另外一个说法，他也有经典作根据，我是这个根据，我不是你的根据，我们这样才成就，才不会被境界所转，才不会被人迷惑。我们修净土的，净土根本经典是三经一论，后面祖师大德加两种，不错！也可以依。换句话说，顶多五经一论，我们要以这个标准。《金刚经》上所说的，我跟大家所讲的，如果与净土五经相违背，我们不能依靠它。我们看《金刚经》，字字句句跟《无量寿经》、《弥陀经》都相应，它可以帮助我们，帮助我们放下身心世界，老实念佛。这个地方讲的，要离名字、离言说、离境界，离果报的相，才能够得清净心。《弥陀经》上要求我们要一心不乱，一心不乱就是清净心。清净心怎么修？放下一切，清净心就得了。这就是《金刚般若》帮了我们，劝我们放下，劝我们得一心不乱。「清净心现一分」，这个地方讲的「一分」，标准很高。不是我刚才讲的标准，我刚才讲的这个标准很低，我们马上就可以得到，就能得到这个效用。此地的标准是破一品无明；破一分无明，证一分法身。破一分无明是圆教初住，别教初地，那就是法身大士。《金刚经》的标准是圆教初住菩萨，这是大乘，它不是小乘，是圆教的大乘，还不是别教。圆教大乘最低的位次是初住菩萨，马鸣菩萨的《起信论》，那个境界也是圆初住菩萨的境界，所以他教导我们，教我们要离名字相、离言说相、离心缘相，跟《金刚经》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，这是真正转凡成圣。这里凡圣的标准也很清楚，没有证法身之前都是凡夫；证得法身之后，这才叫圣人。我们用别教的教义来说，别教的三贤十圣；三贤是十住、十行、十回向的菩萨，都没有见性。别教是破一品无明，证一分法身，是初地菩萨，地上菩萨就称圣。别教初地，等于圆教初住，这才叫做超凡入圣，超凡入圣的标准在此地。「４、『实相』，是性体之别名。性是本具，无生不生。今言『生』者，现前之义。与前生清净心意同。始觉也，无以名之，假名曰生耳。」「实相，是性体之别名」，就是我们讲的真如本性。「性是本具，无生不生。」真心本性是一。「一」，哪来的生与不生？说一个生，生的对面就是不生；生跟不生是二法，不是一法。落在二法就是凡夫，就不是圣人，这个道理要明了、要记住。一切修学大乘，我们的目标都在此地。如何能够会相归性，性就是一，相是森罗万象，很多！怎么样能够把这「多」归成「一」，一就是性，心性。会相归性就是在相上见到性，只要不着相，相原来就是性。换句话说，只要你一切都不分别、不执着，哪一法不是真性，哪一法不是实相？由此可知，我们在相上见不到性，就是因为你着相。执着法相、分别法相，错在这个地方。从性上讲，没有生，没有不生，生、不生说不上。生与不生说不上，所有一切相对待的都说不上，这才叫「言语道断，心行处灭」。我们凡是说得出的，都是对待的，都是相对的。离开相对的，怎么个说法？不但不能说，都不能想，你一想，想的对面有个无想，它就是相对的法；想与无想都没有，这才能见到性，这样才能见到实相。「今言生者，现前之义。」佛在此地讲生实相，实相哪里有生与不生；实相没有生与不生，为什么会说了一个生？实相确确实实没有生与不生，可是以前你没有能觉察，实相是在面前，你没有看出来，你没有看出来，你没有能体会到。原因在哪里？因为你有分别执着。现在你把分别、执着统统放下，这实相豁然看清楚了，这个意思就叫做生。所以这个生还是不生，并不是真的有个实相生出来，所以这个生跟从前那个不生，是一不是二。现前的意思，以前没现前，不是没现前，还是摆在面前，以前不认识，现在才认识，就是这么回事情，这么个意思。譬如这一本《金刚经》，就摆在我们面前，我们很久就看到《金刚经》，可是《金刚经》里讲什么？不懂，不晓得《金刚经》的好处，把它当作一本普通的书，也不去理会它，现在看看忽然看到这部经这么好，这就是现前的意思，不是新得到的，原本就有，原本就现前，现前不认识，现在豁然认识它，是这么个意思。「与前生清净心意同。始觉也，无以名之，假名曰生耳。」可见得佛说法，句句也都是方便法，不得已立这么一个名词。要晓得所有名词都是假立的，都无实义，佛用这个方法诱导我们明心见性，用意在此地。「始觉」这个名词在大乘经上很多，常常会看见。佛跟我们讲「三觉」，这是另外一个说法。「本觉、始觉、究竟觉」，这也叫三觉；「自觉、觉他、觉行圆满」，也叫三觉。自觉、觉他、觉满，是对功夫上说的，偏重在慈悲上，自觉是慈悲，对自己慈悲，觉他是对众生的慈悲。而始觉跟本觉，也是在功夫上说的，完全是讲功夫的增长。始觉，是天天在始觉，每天觉的不同，就是开始觉悟。我们读这部经，每天读、每天觉得有新的意思，这一点新的意思，今天才觉悟到，昨天念没见到，今天才见到，那今天始觉；明天再读，又有新意思出来了，又是始觉。由此可知，菩萨一直证到等觉位，破最后一品无明，还是始觉，他那一天才觉悟的；觉悟之后，这才证得圆满菩提。所以始觉不是讲最初的那一天，不是的，天天都是始觉，年年都在始觉。菩萨五十一个位次，没有始觉他就停止了，就不能进步，天天在开始觉悟。这是修行功夫得力的一个名词，跟「生实相」、跟「现前」的意思完全相同。「５、『信心清净』，便是实相现前。因其信成就，便心清净。而清净心也，实相也，皆是本性。此显生即无生义。」「信心清净，便是实相现前。因其信成就，便心清净。」这四个字，如果要把它以很平常的心态去看，那你看不出它的门道。这四个字，跟我们修行的关系，非常非常大。我们的功夫不得力，念佛不得力，研究经教不得力，生活上有烦恼，工作里面不能称心如意，你要问那个原因在哪里？最正确的答案，就是这四个字。你信心不清净，所以你才得这些不如意；如果你信心清净，不但念佛功夫得力，研教得力，生活很快乐，工作很愉快，样样都得受用，这一句关系多大！如果说大乘经里面，字字句句与我们生活没有关系，那我们学它干什么？如果没有关系，佛不会说闲话、废话，我们凡夫会说废话，佛经没有废话。必须知道世尊为我们说法四十九年，四十九年是很短的时间，这么短的时间，要能教化九法界一切众生，能令一切众生个个得利益，四十九年是很短的时间，哪有时间说废话，这些事实真相，我们都必须要知道。我们今天最大的困难，就是没有信心。学佛，念佛没有信心往生，问你往生西方净土有把握吗？没有把握，没信心。你来学这部经，这部经真的通达了吗？摇摇头，都是没有信心。问你生活过得好吗？工作愉快吗？都摇摇头，都没有信心。这个日子过得太苦了！一般人真的信心没法子建立，信心要从哪里建立？要不遇到佛法，那就难了，太难了；遇到佛法，不懂也是枉然！《阿难问事佛吉凶经》里面，世尊的开示就很好，那部经是小乘经，很要紧！这部经一开端，阿难尊者向释迦牟尼佛提出一个问题，我们学佛到底是好还是不好？到底是吉还是凶？吉就是好，凶就是不好。我们学佛到底好不好？佛就跟他说明，学佛第一个条件要遇到明师，要跟明师受戒。明不是名气大，不是名誉那个名，是光明的明，音相同，字不相同，意思也不相同。名气大不见得管用。真正有修行，当然有证果的，那个没有话说，没有证果的，真正有修行的人，要遇到这样的老师。受是接受，戒是教诫，要接受好老师的教诫，这是第一个条件。所以没有真正善知识来帮助你，遇到经典不懂，没有法子。《华严经》、《大智度论》上讲：「佛法无人说，虽智莫能解。」世间聪明智慧没有办法解释佛经，你想想为什么没有方法懂得佛经？佛经要离言说相、离名字相、离心缘相，世间聪明智慧绝顶的人，他没有离相。没有离相，他的信心还是不清净，他的实相没有现前，他怎么能说出佛的境界，道理在此地。佛不是瞧不起世间这些聪明人，不是的，其中有个道理在。我们建立信心，净宗的经论好，大乘了义经典好，像《金刚经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》，都是属于一乘圆教。从这些大经上建立清净信心，确确实实容易，直捷稳当。尤其是《金刚般若》，文字少，简单扼要，一丝毫委曲婉转都没有，句句话都是直截了当。可是我们要信得过才行！信就不执着，执着就不信。我信了，信了还是分别执着，那就错了，有分别执着就不信。离开一切分别执着，就信了。在日常生活当中去练习，练习心里面没有分别、没有执着。与大众接触，随顺众生分别而分别，随顺众生执着而执着。自己有没有执着？确实没有执着。有没有分别？确实没有分别。因为你们分别，我跟你们分别；你们执着，我跟你们执着，这就叫「恒顺众生，随喜功德」，在随喜里面成就。功德是什么？功德是心地清净，没有分别执着是功德；随喜，要能够随着一切众生。佛法在世间，不坏世间相。你说好，我也好，你说不好，我也说不好，我心里面没有好、不好，是因为你有好、不好，我随顺你的好、不好。心里面真的有个好与不好，那就坏了，那就错了，那就不是修《金刚般若》，就不是佛弟子。「因其信成就，便心清净。」可见得信成就的标准，要心清净，信才成就。心不清净，就没有信心。「而清净心也，实相也，皆是本性。此显生即无生义。」这个意思很明显，讲清净心、讲实相、讲信成就，统统都是说的本性，都是性德圆满的流露。要晓得生跟无生是一不是二，前面意思说出来了。「６、所谓证得，亦是假名。实无所证，无所得也。不但此也，所谓信心清净者，亦他人云然。是人心中初不自以为信成就，初不自以为心清净。何以故，少有一丝影子在，便是法相，便是取着。」「所谓证得，亦是假名。实无所证，无所得也。」《般若心经》后面给我们说了真话，「无智亦无得」，这是世尊二十二年讲般若经最后的结论，二十二年最后讲；这个话不能在开端讲，一开端讲「无智亦无得」，人都跑光了，是无智无得还来学什么？我什么也不要来学了。他不晓得无智是圆满的智慧，真实的智慧，你心里面有个「有」智，就错了。实实在在说，佛说法，也真难为他，真不容易！佛说了个无智，你要执着无智，那你又错了。佛说个无得，你也执着真的无得，你又错了。智跟无智，心里面不可以有，统统要离开，那才叫无智。他那个无的意思，无有智、无无智，是这个意思，那个智里面就是有智、无智。得也是这个意思，无有得、无无得，两边都离掉，那真的叫「无」。我们一般粗心大意，看的是依文解义，看到无智，大概就是无，有无之无；看到无得，大概真的没有得了。这样解释法，三世佛听到都流眼泪、喊冤枉，你把我的意思搞错了！「两边不立，中道不存」，清净心圆满显露，清净心里面有无量的智慧、无量的德能，统统现前了。无量智慧、无量德能是清净心本来具足的，所以说无智无得。智慧是本来具足的，不是从外得来的，万德万能本来具足的，也不是从外得来的。我们看《无量寿经》，看《观无量寿佛经》，世尊跟我们介绍西方极乐世界依正庄严，看《华严经》毗卢遮那佛的华藏世界，一真法界；你要跟《心经》看起来，这个不对！《心经》说无智亦无得，那这是大智慧，那大福报都现前了；《心经》讲的无智无得，就是那个境界。我们凡夫迷在执着上，佛说一切法没有别的，破我们执着而已；佛说你只要不执着，这个境界就是你的，也就现前了。这个境界为什么你得不到？就是因为你执着，天天在打妄想、天天在执着，所以你自己真如本性里本有的境界不能现前，这是「出现品」所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。般若是直截了当破妄想执着的，千万不要以为佛讲信解行证，还以为真的有一个证，你要执着这个证，你永远不能证。许多念佛的同修看到我，来跟我说：「法师！我念佛念了不少年，一心不乱得不到。」我就老实告诉他，我说：「你这一辈子别想了，你永远得不到。」他说：「为什么？」「因为你心里面念阿弥陀佛，还有个一心不乱夹杂在里面，你那个心怎么会清净？」「那要怎么办？」一心不乱根本就不想它，根本就不理会它，自自然然就得到了。很多人不晓得这个道理，他有这么一个念头在，就是有贪心，他要贪得我赶快得一心不乱；有贪心就有傲慢心，「我得一心，你的功夫不如我，我比你高。」贪嗔痴慢统统都起来了，那怎么能成就！不但一心得不到，功夫成片都得不到。怎样得到？什么都不想，老实念就得到了，自自然然就得到了。真正念佛人得一心不乱的，那些乡下老太婆很多。她不认识字，她也不懂教理，你问她什么，都不晓得，她一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」，她得一心不乱。她不告诉你，「我得一心不乱」，她没有这个念头，她真得一心了。所以她往生好自在，她真得一心。最可怜的，就是我们这一般知识分子，书念得愈多就愈糟糕，念的是满脑袋的胡思乱想。世间人好羡慕，书念得多；佛一看，愈多愈糟糕，经看多了都糟糕，愈看多愈糟糕。世尊四十九年所说的经藏，那叫迷宫。自古以来多少这些大德们，出家、在家，研究教理的，入了这个迷宫，能够走出来的人不多，都迷在里面，死在教下，很可怜！临死还执着，这没法子。临死都不肯念佛，这有什么办法！他执着，妄想、分别、执着。所以要晓得，佛这些话都是些假名；确有其事，但是你决定不能执着。「实无所证，无所得也。」反过来看，确有所证，确有所得。得跟无得是一，得就是无得，无得就是得；证就是无证，无证就是证，那你真的证得了，佛叫我们体会这个意思。你执着有证有得，你落在有这一边，你要是说无证无得，你落在无那一边。《金刚经》教给我们，法相是有，非法相是空，法相、非法相两边都不取，那就叫「实无所证，实无所得」。所以这个地方的「实无所证，实无所得」，是两边都不执着，要懂这个意思。这是佛经难的地方，所以说「佛法无人说，虽智莫能解」。必须两边都不执着，这才是佛的真实义。「不但此也，所谓信心清净者，亦他人云然。」信心清净是别人说的，自己有没有这个念头？「我心清净了！」你们想想他清净了没有，他四相具足，我、人、众生、寿者四相具足，他心怎么清净？所以清净是别人讲的。「你的心清净了！」别人说的，自己若无其事，那叫清净。自己要有个「我心清净了」，一欢喜了，这一欢喜就掉下来了；本来清净有程度了，这一欢喜下来了。所以教你「但蓦直如法行去」，一直这样做去，不要起心动念，不要有妄想执着，那就对了。「是人心中初不自以为信成就，初不自以为心清净。」这是真正修行人的心态，他是真清净，他没有这个念头。「何以故，少有一丝影子在，便是法相，便是取着」，那就不清净。要在这里下功夫，这个功夫就是在日常生活当中，就是在我们每天工作之中，在处事待人接物之中，时时处处都是在行菩萨道，都是在修六度万行。穿衣吃饭都是的，一言一笑、一举一动无不是菩萨六度、普贤十愿，这才叫会修，才叫会用功，功夫用到生活上去了。「７、『第一希有』。第一即是正等，言其既正觉，复平等也。希有者，正觉也。能以正法自觉，故曰希有。『功德』者，功指修功，德指性德。」「第一希有。第一即是正等，言其既正觉，复平等也。」第一希有。正等正觉是大乘菩萨的别号，小乘圣者，阿罗汉、辟支佛，称为正觉，但是没有正等。他是觉悟了，没有错，真的是觉悟了，见思烦恼断了。为什么不能成正等？等是等于佛。虽然断见思烦恼，他用的那个心跟佛的心不一样。不一样在哪里？佛用真心，他还是用意识心。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是用意识心。这个权教菩萨就是别教三贤位菩萨、圆教十信位菩萨，没见性，都是用的八识五十一心所，他用的「正」，他不邪，虽然不是真心，他用的「正」，所以他叫正觉，不能叫正等。由此可知，二乘跟权教菩萨，他们的正觉完全是依教奉行而得来的，佛跟我们怎么讲，我们就怎么做，百分之百的服从，一丝毫不违背，他是正觉，因为他表现出来的跟诸佛如来没有两样，但是用的心不一样。如果破一品无明，那用真性了，真心现前，那就叫正等正觉，他那个心跟佛的心是一样的，真的、不是假的。就好象晚上的月亮，佛的心是十五的月亮，满月，圆圆的；菩萨的心是半月，一半；或者是个月牙，圆教初住就是月牙。月牙的光不大，那个光是真的月光，不是假的，真的！跟十五的月光没有两样，只有大小不同，它是真的，它不是假的。他用真心，所以叫做正等正觉。从圆教初住到等觉菩萨四十一个位次，都叫做正等正觉。随着他无明分分破，他的正等正觉逐渐逐渐在增长，到四十一品无明破尽，证到佛果位，究竟圆满，就叫做无上正等正觉。无上就是圆满的意思，这个我们要懂得。由此可知，从权教菩萨起，到无上正等正觉，修的是什么？离相而已。都是修离名字相、离言说相、离境界相、离果报相；不求果报，为什么不求？稍微有一点点求，你的四相具足，你就是凡夫，你没有修行。真的连权教菩萨都不如，权教菩萨已经真的听话、真肯做，境界没达到；如果我们心里还着相求的话，权教菩萨都没份，这是我们必须要记住的。我们念佛求往生，要拍拍胸脯有把握往生，你凭什么？凭身心世界一切放下，那真的有把握了。有一丝毫放不下，就不行！这一边苏居士最近送了几个往生的，大概两个礼拜之前，有一个老太太，听说九十多岁，从来没有念过佛，临终遇到他，他跟她讲开示，送她往生。她就是一栋房子放不下，政府配给她一个房子，念在心里面，苏居士说：「放下吧！」劝了好半天，她放下了，这一放下，不到十分钟走了。看到西方三圣接引，许多同修见到金光，金色光明，不可思议。证明《无量寿经》的十八愿是正确的，十八愿里面讲，临命终时一念、十念，佛都接引他往生。这里面的道理，我们很清楚、很明白，这是她过去生中无量劫的善根，在这个时候发现。她这一生当中可惜，没有遇到缘，临终才遇到，真正的放下了，马上就走了，就感应道交。所以一定要放下，丝毫执着、丝毫放不下，都不行！我们曾经遇到有些人生死自在。什么叫自在？想去就去，现在不想去，还愿意在这个世界上多住几年，不碍事，这个叫自在。凭什么自在？对这个世间毫无留恋，什么时候走都可以。为什么要再住几年？另外有原因，原因总不外乎还有有缘之人。我多住几天，多带几个去，就是这么个道理；如果不是多带几个人往生，自己早就走了，这个世间没有留恋的，就这么一个原因。得生死自在，还不去是什么原因？缘还没尽，还有人肯听话，还有人肯听劝告，多劝几个人。这一种功夫难不难？不难！要怎么做？这个世间心里若无其事就做到了，就成功了。没有生死，随时想去就想去，随时来就来，哪有生死？没有生死，这是给你讲真话，所以这希有。「功德者，功指修功，德指性德。」这是功德两个字的定义。我们要知道，现在这两个字用得很多，可是很多人错解，也错用了，以为到寺庙里捐几个钱，就有了功德；或者是念念佛，打个普佛，拜个忏，这就有功德了。你看这个解释。功是指修功，修什么？修正我们错误的想法、看法、说法、作法，这样的功夫叫做修功。我们拜了一堂忏，《大悲忏》短，一天拜完，如果《梁皇忏》要拜七天，《水陆大忏》要拜好多天，拜完之后，你那些错误的想法、看法，是不是都修正过来？果然修正过来，你就有修功，你有没有德那是另外一桩事情。德是指性德。在修行当中，「破一品无明，见一分真性」，那是真实功德。参禅明心见性，功德；念佛得一心不乱，是功德。所以要晓得，在念佛法门里面来讲，下品的功德是功夫成片，中品的功德是事一心不乱，上品功德是理一心不乱，你得了哪一种功德？不是说我们做些好事就是功德，没有，那叫福德；福德跟功德要分清楚。当年达摩祖师到中国来见梁武帝，梁武帝是我们佛门的大护法，虔诚的佛教徒。他以他的地位，以他的势力建筑佛寺，在江南、在他自己管辖的地区，建了四百八十座寺庙，他就喜欢人出家，而你出家了，他供养，度了多少万人出家，自以为功德很大。达摩来看他，他就向达摩夸耀，炫耀他自己，在佛门做这么多功德，我做这么多好事，问达摩法师：「我的功德大不大？」达摩是个老实人，不懂得察言观色，说了一个老实话，说「并无功德。」梁武帝被他泼一盆冷水，不理他了，也不护他的法，他到少林寺去面壁九年，过那个苦日子。如果达摩祖师说：功德很大。梁武帝一听，尊他为国师，那供养还得了，那一定是最好的礼遇。达摩祖师说实话：没有功德。如果他要问的是：我的福德大不大？那一定是甚大、甚大！他修的是福德，修的是福报，没有功德，功德要明心见性。我们常讲「因戒得定」，戒是功德，因定开慧，这个定是功德；如果持戒不能得定，持戒是福德，不是功德。戒律精严有没有功德？并无功德，有福德。持戒要得定，那是功德，他戒的目的是得定，定的目的是开慧，修定一定要开智慧，那是功德。修定不开智慧，也是福德，那个享福就是在四禅天、四空天去享福，享天福去了，这是我们要清楚、要明了。别人问，要能说得出来。做好事，修福，得人天福报。得人天福报，做好事还要严持戒律，才能够得人天福报。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷静想一想，我持戒要打分数，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不会失人身，你来生还会在人道，而且来生一定比这一生好，比这一生有福。可是一般人自己跟自己打分数，靠不住！才有个五分、八分，赶紧就报上八十分、九十分，自己骗自己。必须懂得戒相，戒体、戒相、戒行，你要真正了解，知道开遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒。自己持净戒，不要管别人持戒不持戒，要管上别人，你就是修善，而且善都不圆满，果报不太好。也会生天、也会到人间来，为什么不好？到天上人间都当阿修罗去了。阿修罗前生持戒修福，瞧不起别人，贡高我慢，那个人破戒瞧不起他，那个人不持戒，没看在眼里，他持戒修福，这样的心态就变成阿修罗、就变成罗刹。阿修罗有大福报，怎么来的？这么来的。想想我们自己持戒修福，是不是这个心态？打个水陆，一定要当水陆头，你出一百万，我出一百二十万，我在你之上，这种人将来干什么？当阿修罗去了，当罗刹去了，好胜心强，好胜、傲慢，福报再大，不能出三界。享福的时候，未必不造恶业，造作恶业，将来必定堕三途，何苦来？所以这个德是指性德。性德是至善，真正的善。「８、福德与功德，同乎、异乎？福德感果报，功德显体用。福德多就有为言，功德每就无为言。修功德而着相，则功德成为福德。修福德而不着相，则福德即是功德。」「福德与功德，同乎、异乎？」底下这段要辨明这个事情。「福德感果报，功德显体用。」不一样！功德里面一定有福德，福德里面没有功德。「福德多就有为言」，多半都是从有为，有为法。「功德每就无为言」，功德从哪里显？从清净心。《金刚经》教你离相、离见，这是功德，让你真心本性自自然然显露，这是功德。「修功德而着相，则功德成为福德。」就变了，变质了。「修福德而不着相，则福德即是功德。」功德、福德的差别，一个是清净心修的一切善，功德；染污心所修的就是福德。染污的心修禅定也是福德，修般若也是福德，这个诸位一定要知道。念佛不能生净土，都变成了福德；念佛要是往生净土，全是功德。这个一定要清楚、要明了。