女神联盟鬼服开服表:净空法师讲《金刚经》二十七

净空法师讲《金刚经》二十七 “２、若为求福德，以修六度，是名“贪着”。则是自利，而非利生。非大悲心，非无上菩提。故“不应”也。” 这是说明佛教菩萨为什么不能够受福德、不能够执着福德的原因。如果菩萨不修福德，那菩萨就不度众生，不能度众生。如果修福还附带着有条件，那就着相，像前面所说的四相具足，贪、嗔、痴、慢没有断除，那是凡夫不是菩萨。因此佛叫菩萨修福德，而不着福德相，同时决定不能够享受福德，有贪图享受的念头就错了，这个地方就讲得很清楚。凡夫如果要是说修福没有果报，他决定不干，这是凡夫跟菩萨不相同的地方；凡夫只看到眼前的福报，“种善因，得善果”，他一定要希求善果。菩萨这一句话适应不适应？给诸位说更适应，不但适应，圆满的适应。我们晓得善果，最大的善果、最圆满的善果是什么？是明心见性，这是究竟圆满的善果。由此可知，如果我们贪图世间五欲六尘的小善果、小果报，这就把我们究竟圆满的善果障碍掉，不能够得到，不能够现前，这个损失实在讲是太大太大。由此可知，还是菩萨的眼光深远，他们的眼光大，看得远、看得真，佛的教诫没有错误。这一段话我们要常常把它放在心上，时时刻刻警惕自己，为什么？因为我们是凡夫，无量劫来我们的烦恼习气非常深重，一不小心就犯了错误。犯了什么错？又搞自利，这个错误很容易犯，不要认为小错误没有大关系，你要是这个想法你就错了，这个小错误有大障碍。近一点讲，障碍你不能出离轮回，障碍你不能念佛往生；从远大的地方看，障碍你明心见性，障碍你见性成佛，可见得这不是小障碍。什么叫自利？什么叫利生？利生当中决定要把自利的念头断掉，自利的行为断掉，这里面就真正得到自利。诸位要晓得，没有自利的心，没有自利的行为，才是真正的自利，利他就是自利。如果有丝毫自利的念头在，自利不能利他。必须真正利他才能够自利，你的大悲心、大菩提心才能够发得出来。菩提心一发，就是发心住的菩萨，发心住是圆教初住，可见得菩提心不发则已，一发不但是超越六道，超越十法界。这一段我们也就很明显的体会到，是排除我们发大慈悲心、发大菩提心的障碍；要晓得这个心发不出来，到底是什么原因、什么东西把它障碍住？现在把这个障碍找出来，原因找出来，只要能够把原因跟障碍消除，大慈悲心、大菩提心自然就发出来。“３、作福德，不着空也，大悲也。不贪着，不著有也，大智也。悲智具足，空有不着，是名中道。即是应无所住，行于布施。”“作福德，不着空也，大悲也。”这是修福。修福，我们在讲席里面，很具体的说出修三福、六和、三学、六度、十大愿王。就像盖大楼一样，从地基一直盖到最高的顶层，实实在在不可思议。这是不着空，这是利益一切众生，大慈悲心。“不贪着，不著有也”，可见得佛所教给我们的，确确实实是空、有两边不住，这是智慧。般若智慧怎么修法？就是在修福当中不着相，《金刚经》上教给我们“离相离念而修福德”，这就是般若波罗蜜，这就是福慧双修。福里面有慧，慧里面有福，也就是“悲智具足，空有不着”，这也叫中道。可是诸位同修心里面不要印上一个中道，心里面要是印上一个中道，你就又错了。“是名中道”，佛不得已给我们起个名字这叫中道，中道也不能着。“即是应无所住，行于布施。”前面佛在经上讲得很多，也讲得很详细，“应无所住，而生其心”、“应无所住，而行布施”，就是这样一个修学法。“４、不着功醇，便成不受。故不受亦是一切不受。平等法界，本来一切法无我。如是知、如是行。便是广修一切法，而行所无事。久久功醇，则心若虚空，虽一切法炽然行之，不厌不倦。而相忘于无何有。是之谓“不受”。一心清净，一尘不染也。自然而非强制。恒是而非偶然。悲智足，定慧等。无以名之，名曰得成于忍。”“不着功醇”，“醇”是我们一般讲功夫深、功夫到家，已经能够做到自自然然，不起心动念，六根接触外面六尘境界，自然而然不起心动念，功夫醇就是真的不受，决定不会落印象。阿赖耶里面落印象，那是受，你受了；要做到不落印象。古人常常用镜子来做比喻，我们每天都会照镜子，早晨起来洗脸要照镜子，晚上睡觉之前也会照照镜子。古大德教给我们，我们用心要像镜子一样，镜子你照的时候清清楚楚，现的相很明显，它不着相；不但我们离开的时候，镜子里面没有这个相，正在照的时候，这镜子里面何尝有相？常常用这个观想，会开智慧。我们用心要学镜子一样，不但离开的时候没有相，正在照也不着相。绝不可以像照相机的底片一样，一照相马上就印上去，那就叫受。不受，镜子不受，照相机的底片受，诸位从这个地方去体会。“故不受亦是一切不受”，世间五欲六尘不受，佛法受不受？佛法也不受。佛在经上说“法尚应舍，何况非法”，佛法也不受。无上正等正觉受不受？我们这个经读到此地，佛告诉我们这也不能受，真的是一切不受。一切不受是“平等法界”，平等法界就是心性显露出来。“本来一切法无我”，平等法界就是一真法界，一真法界里面没有我这个念头，有这个念头就是受，这个念头没有了。会用功的人，古人所讲的聪明伶俐汉，这个意思就是我们常讲的上根利智，他就从日常生活当中下手，用真功夫，从根本修。从根本修就是修清净心，修清净心就是一切不受，用这种功夫。在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，用心像镜子一样，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圆满，心里面干干净净、一尘不染，这是上上乘功夫，这不是普通功夫，这是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我们日常生活当中，他就能做到。这个道理、事修我们要明了，我们也要认真的学习。如果你会了，受用无穷，一切不受的受用，那是真实的享受，在佛门里面称三昧，三昧翻成中国意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。别人生活在十法界里，生活在六道轮回里，你用这种功夫得力，你是生活在一真法界里，你生活在平等法界里，你生活在清净法界里，那怎么会一样？自然不一样。“如是知、如是行。”知就是觉悟，要像这样的觉悟，要像这样的修行。“便是广修一切法，而行所无事。”广修一切法，换句话说，生活还是照常生活，工作还是照常工作，跟过去没有减少一点点，没减少！只会增加不会减少，为什么会增加？菩萨要精进。精进就是工作量要增加，不会减少。这就是广修一切法。一切法前面说过，一般讲的境、行、果，相宗里面讲的“五法三自性”，“八识二无我”，一切法！一法里面就是一切法，一即一切，一切即一。虽修，因为他一切不受，所以若无其事，行无所事。因为若无其事，所以他不疲不厌，不像一般人做工作，做久了就厌倦，世间人常讲干一行怨一行，他初干还有兴趣，干了几年，老干这个事情，那就埋怨、就讨厌。菩萨干事情不会埋怨，愈干愈欢喜，为什么？因为他一切不受，纯为利生，没有利己，利己就受，没有利己，纯为利生，这个非常非常要紧。“久久功醇”，时间久了，功夫醇了，我们一般讲功夫到家，《般若经》上讲波罗蜜，就是功夫到家，就是功醇的意思。“则心若虚空”，这是境界，好境界现前，心不但清净，一切妄想、分别、执着统统舍掉，虚空没有界限、没有污染，真心现前。有分别、有妄想、有执着，诸位要知道那是妄心。我们学佛的人，不学佛的人就不谈了，我们学佛的人什么时候真心现前，自己知道，这个不必请教别人，什么时候到心若虚空，真心就现前。“虽一切法炽然行之，不厌不倦。”一切法实在讲，就是指我们日常生活，生活很繁琐，工作、应酬里面显示出一切法。“炽然行之”，这很繁琐的事情、拉杂事情，一天到晚不中断，一年到头，一生一世，没完没了，可是菩萨行不厌不倦，不厌不倦是普贤菩萨，行行愿愿都是无有疲厌。“而相忘于无何有。是之谓不受。”注解里面把不受的意思，不受的形相，到此地真的为我们说得很透彻、很明了。如果不说得这么详细、这么透彻，我们把经文含糊笼统念过去，如何能得受用？这个经义如果我们真的明了、真的透彻，这一生受用无穷，我们现前就得大自在，现前就得真正的解脱。工作、生活依旧积极，绝对没有显示消极的状态，没有！生活得更勤俭，生活得更欢喜，生活得更活泼，这是在生活上表现的积极。工作更认真、更努力、更勤奋，大乘佛法哪有消极？这样的经典，这样的经教，给诸位说实在是希有难逢，不容易听得到。听明白就要干，我们才不辜负释迦牟尼佛，不辜负祖祖相传的教诲。当中这一句话好，“相忘于无何有”，在生活当中，在工作当中，在应酬当中，作而无作，无作而作，那你就快乐，你就会不疲不厌。“作而无作、无作而作”就是相忘，相忘于无何有。“一心清净，一尘不染。”这是效果，这是成就。“自然而非强制”，这是自然的，没有一丝毫勉强在里面；我一定要这样做，佛教这样做，我不做不行，这还有点勉强。有一点勉强好不好？不错了，你的功没有醇，但是这个功要继续不断用下去。我们现在是凡夫，是要勉强一点，久久功醇；现在不勉强不行，做不到，一定要勉强自己。而且凡是用功的过来人都很清楚，要常常责备自己、勉励自己才行。为什么？在生活当中，一天到晚老毛病、老习气常常犯，说不受又受了，常常犯。常常犯，常常知道自己犯，给诸位说这就是觉悟；常常犯，自己习惯成自然，不以为是过失，这个人叫迷惑颠倒，他不觉。能够知道自己常常老毛病犯了，常常怎么又受了？怎么又会起心动念，又有分别执着？不要等现行，不要等造作，念头一生马上就觉悟。业障习气重，一觉，妄念它就息掉，就不会继续增长，这叫做用功。我们念佛人，在妄念起来的时候，“阿弥陀佛”，把念头马上转成阿弥陀佛，恢复到自己的心地清净无染，念佛人用这个方法，这个方法很好、很殊胜。念佛功夫如何能得力，如何能够在短短期间证得念佛三昧？今天经文讲到这个地方，大家一直听下来的，我跟你讲念佛三昧好讲，平常念佛三昧不好讲。用念佛方法，念到一切法不受，念到心地清净无染，就叫做“念佛三昧”。念佛三昧功夫要再深了，那就叫“一心不乱”。功夫的浅深，完全在不受，在不执着、不受。不执着，一切都能不执着，都能放下，这是“事一心不乱”；到一切法都不受，是“理一心不乱”，那个境界高。“恒是而非偶然”，后头两句话好，自然不勉强，没有一丝毫勉强，自自然然不执着，自自然然不受，永恒的不受，不是暂时的。我来打个佛七，我这七天不受，离开佛七场所又受了，那个没用处。所以它不是短时期的，永恒的你就得一心不乱。“悲智足，定慧等。”足就是圆满的意思，大慈悲跟大智慧圆满，满足了。定慧均等，定慧等就破无明，定慧不等不能破无明；或者是定多慧少、慧多定少，都不能破无明，不能证法身；破无明、证法身，一定要定慧等。他为什么会等？诸位仔细想想，因为他是平等修，所以他容易等。我们一般人是修慧他就不修福，修福他就不修慧，所以他的福慧不等。有一些人在佛门里面很拥护，出钱、出力，但是听经从来没有看到过，他就是修福不修慧。有的人比较清苦，你叫他出点钱，他没钱、没有能力，讲经他天天都来，他修慧没修福。一个是修福不修慧，这个明心见性很困难，这不是等。我们今天在《金刚经》学会什么叫等，这个很了不起。在日常生活当中能够一切不分别、不执着，就等了；你有分别、执着，你就不平、不等。所以修慧原来就是修福，修福原来就是修慧，福慧是一次修的，不是两次修的，两次修的就不等，一次修的当然等。诸位听了《金刚般若》，要是这一点没有听懂，没有学会，那你一部《金刚经》叫白听。你会用这个功夫，你的成就是“金刚三昧”，在念佛人是“念佛三昧”。你用这个理论来修，修成功之后叫“金刚般若三昧”。“无以名之，名曰得成于忍。”这种境界，这境界没名字，如何来显示这个境界？我们现在说，如何与人沟通，来说明这个境界？那先要讲个名词，实在不得已，叫它做“得成于忍”。“得成于忍”也不能执着，这是不得已给它起了个假名。名没有离实，所以实至名归，名实一如。通达没有问题，不通达又怕在这里面生起妄想、分别、执着，那就错了，这是《般若经》难讲之处、难懂之处。我们再看下面这一大段，“明诸法空相结成法不生”。这段文很深、很难体会，所以在讲经文之前，又不能不罗嗦，先把这一段经文的大意，要做一个介绍，然后读经文就比较容易，这是我们在后半段，往往看到有很深的，意义非常深广的经文，都在经文前面要细细的来介绍。一六八、明诸法空相结成法不生“１、向后经文，正是点滴归源之处。故其所含之义，甚广、甚深、甚细。必先加说明。”“向后经文”，从这往后。“正是点滴归源之处”，源头就是真心、就是本性。点滴归源之处就是佛法里一般所说返本还源、消归自性；我们如何能够回归到自性，懂得回归自性，那就是诸佛如来，菩萨以下都做不到。这个地方我们讲的诸佛如来，诸位一定要记住，诸佛如来的名号，是从圆教初住菩萨起，破一品无明、证一分法身，他才能够点滴归源；换句话说，点点滴滴他都能够跟自性、跟真心相应。像世尊在本经一开端，为我们示现的着衣、持钵，他都能够跟自性相应；没有见性的菩萨做不到。他为什么做不到？没有见性的菩萨，他在一切法里面有受，他不是不受；见了性才不受，不受就见性。受是享受、接受，受有多寡不同，菩萨、阿罗汉、辟支佛他们受比我们轻，比我们少，我们这个受非常的重，非常的繁多，就是样样都放不下。阿罗汉他已经把三界六道放下，三界六道这里面名闻利养、五欲六尘他不受；但是他还有受，还有放不下的，是什么？涅槃他受。佛教给我们不住涅槃、不住生死，他生死不受，涅槃他受，这就不行。唯独明心见性的菩萨，涅槃也不受，生死、涅槃两边都不受，这叫法身大士，《金刚经》上所称的诸佛如来都是讲法身大士。他们日常生活当中，点点滴滴没有一念不归源，没有一行不回归自性，这叫法身大士，这叫诸佛如来，跟经上讲的“诸法如义”、“不一不异”、“无实无虚”完全相应，这就是点滴归源之处。“故其所含之义”，底下经文里面字字句句的含义，“甚广、甚深、甚细”，字字句句的境界无限的深广，也是无限的微细。“必先加说明”，这个在没有读经文之前必须要说明，然后我们入了经文才能体会。“２、上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。证一如平等之一真法界。即是常住不动之法身，称为如来者是也。”“上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。”上来，如果从近处讲，就是这部《金刚经》从开端说到此地；从广处讲，释迦牟尼佛二十二年所讲的般若，从开端讲到此地，真的是千言万语。世尊二十二年所说的六百卷《大般若经》，讲的是什么？给诸位说，两个字“无住”而已。前面我们讲不受，不受就是无住，无住就是不受，二十二年就讲这个。为什么用这么长的时间，说了这么多的话？就是因为你不肯不受，你一定要受，才劳累世尊这么辛苦，苦口婆心、千言万语，一定要把事实真相说清楚：能受、所受俱不可得。你真正明白能受、所受统统不可得，当体即空，你自然肯不受、肯放下。“当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。”我就是我执。不住相，本经所说“我相、人相、众生相、寿者相”，这四大类就包含世出世间一切法相，一切法相总不出这四大类。我们要想离四相，要想不住四相，就是不住一切相，必须其心不取。取是攀缘的意思，心稍稍有一点攀缘，不行！学佛的人，我们一般看很不错、很有修行，世法不攀缘，佛法还攀缘，有些人在想要怎么盖一个道场，有的人在想我们如何去印经流通，做卡带、ＣＤ去流通，这不行！心头有住，都不干净。唐朝庞居士告诉我们：“好事不如无事”。佛又叫我们要做，一切法炽然行之，对的！菩萨行！他虽然做，他心干净，他不染着；我们今天做，心有染着。诸位要晓得，《金刚般若》是教菩萨，不是教我们。我们今天是听了这部经学菩萨，在做里面学不住、学不受。这就是刚才讲的，我们念念设想都为一切众生，决定没有为自己，那才行！决定不为自己，别人看不出来，自己清楚。自己是真正在学般若，还是拿般若作幌子来欺骗一切众生，这里面的罪福果报就清清楚楚。如果是真做，恭喜你，纵然不能明心见性，你也能得三昧正受，这个一定可以得到；如果回向求愿往生净土，你决定得生，果报在这一面。如果打着般若的旗号，装模作样、欺骗众生，将来的果报在阿鼻地狱，这个真的是很清楚、很明白。明眼人对于世间大富大贵，决定不羡慕。为什么？看得很清楚。往前走没几步，就是天堂、地狱的叉路口，他往哪里去？我说没几步，就是没有几年，清清楚楚、明明白白。大富大贵的人不知道修真实的福报，这一生享福的时候造作罪业，他迷惑颠倒，他并不知道他造的是罪业，他以为他对社会、对国家、对人类有很大的贡献，他没有智慧，有真正智慧的人不一样。所以天堂、地狱叉路口就在眼前，自己知道走哪一条道路，前途无限的光明，他怎么不自在、他怎么不开悟？所以学佛顶要紧的是不攀缘，这一点非常重要。个人的一生自然有因果，我们这个道场，最近《了凡四训》印了几万册，大家细细去读就明了，“一饮一啄，莫非前定”，你还愁什么？还要想到明天的生活、明年的生活，我下半辈子的生活，你想那么多干什么？你打妄想！了凡先生真的搞清楚、搞明白，从此以后什么都不想，他心定，他并没有开悟。他是明了人的一生是被命运注定，他明白这个道理，知道这个事实，不再打妄想了。我们连这点功夫都没有，一天到晚还在胡思乱想，还在患得患失，不如了凡先生。学了佛之后应该怎样？把我们一生生活上的问题，统统交给佛菩萨，由佛菩萨来支配，由佛菩萨来管理，不要再操这个心。什么时候该建一个佛堂，佛菩萨来建，时节因缘到了，这个地方的众生有此必要，佛菩萨就来；无此必要，不来，何必要我们操心？弘法利生，我们做这个有此必要，佛菩萨自然送钱来给你，做得圆圆满满；无此必要，到处化小缘化得好辛苦，做得不圆满，做得叫大家生烦恼，那个不圆满。所以这些事情统统交给佛菩萨，统统交给护法神，你说你有多自在，你有多清净！所以最要紧的，这是我们非常非常不容易做到的，“其心不取”，我们修行真的要在这里下功夫。不取，破我执，破我执的利益太大了。我执破了，一般讲超越六道轮回，证阿罗汉果，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨。无量劫来生死轮回牢不可破，今天能够突破，你就想这个功德利益多大，哪里是世间果报能够相比的，大千世界七宝布施也不能比。大千世界七宝布施，你也不过是有漏的福报而已，你能够享几世、享几百世富贵而已，你不能了生死，不能出三界。这才晓得不取，《金刚经》末后佛教给我们“不取于相，如如不动”，才晓得这个功德利益不可思议！“不取，正为破我”，为的就是破我执。“证一如平等之一真法界”，这就是入了《金刚经》诸佛如来的境界，不但我执破了，法执也破了。四相里面我相、人相是我执，众生相、寿者相是法执；我见、人见是我执，众生见、寿者见是法执。所以离相、离念，我、法二执都空，这个时候证入一如平等的一真法界。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是，生佛平等，众生跟佛平等，情与无情平等，《华严经》说：“情与无情，同圆种智。”情与无情平等，这叫做一真法界。“即是常住不动之法身，称为如来者是也。”这个境界我们称它作如来。如来是什么意思？就是此地讲的意思，《金刚经》上讲的“如来者，诸法如义。”这一段就是解释什么叫“诸法如义”，以及如何能够修得诸法一如，知道从什么地方下手。证得平等一如，就是证得法身自性，因为自性是清净、是平等的，法身是一如的，就是所谓破一品无明、证一分法身，所以这部经是教我们成如来的，是教给我们成佛的。“３、总之，全经所说之义，不外不取于相、如如不动八个字。此诸法空相一大段经义，乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者。所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。”“总之，全经所说之义，不外不取于相，如如不动八个字。”这八个字在后面，是全经的总结，结在这八个字上。“此诸法空相一大段经义”，这就是底下一大段的经文，要说明诸法空相。“乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者。所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。”这是《金刚经》后半部的特色，我们在《讲义》第四卷的开端，江居士把前半部、后半部做一个比较，说得很清楚；前半部的经义有浅、有深，后半部的经义唯深无浅，这个意思愈说愈深、愈说愈广、愈说愈细，受用当然是不可思议！这一段是融会前面的旨趣，宗旨、趣向，把它结归到自性上，所谓点滴归源。“４、全经皆说无我。至此则说无我原无。无我尚无，则无住亦无住，不取亦不取矣。一且不存，那有二，那有边，那有中也。虽纷纷万有，有即是无。何以故，本不生故，是之谓如如，是之谓不动，是之谓不取。”“全经皆说无我”，般若可以说是自始而终都说这个事实，都说这个道理。“至此则说无我原无”，给你讲“无我”，无我有没有？无我也没有。“无我尚无”，佛教给我们无住，“则无住亦无住”，你要住在无住上就坏了。你心里面还执着一个无我，还有一个无住，你已经就有住，你住在无住上，这就错了；无住也没有。叫你不取，你就执着有个不取，你还是取，你取了一个“不取”，你的心还是不清净，“不取亦不取矣”。一且不存，哪有二？边尚且没有，哪有中？给你讲中道，是名中道，你不要以为真的有个中道。边都没有，哪来中？“虽纷纷万有”，这是我们讲宇宙人生森罗万象，摆在我们眼前的非常复杂，尤其是我们现在的社会，你看到全世界几乎每一个国家地区都是乱成一团，我们生活在这个时代苦不堪言。新加坡是个福地，住在这个地方的人，人人都能够安居乐业，无论在精神、物质上，压力很少。我们走过世界许许多多的地区，你到那个地方你会感觉到没有安全感，住在这个地方至少还有安全感。现在社会非常的安定，治安很好，还有一点安全感。可是人他会打妄想，现在新加坡不错有安全感，再过十年、二十年有没有？这又打了很多问号。妄想多，想前想后，想近想远，天天在打妄想，你说这个生活活得多苦。不知道事实真相，真相是什么？“虽纷纷万有，有即是无。”这是事实真相，《金刚经》自始至终也为我们说出，也说得很多，说得很详细。“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”；佛在大乘经上常讲“一切法从心想生”，我们的念头愈复杂，外面的相就愈复杂，大家果然把心静下来，什么都不想了，给诸位说天下太平，什么事也没有。现在这个世间为什么这么乱？诸位不必念很多书，不必要很大的学问，我们中年人细细回顾一下，三十年前的社会。我们中国讲三十年是一世，世界的世是三个十，三十年是一世。三十年前的人比现代人妄想少，没有现在人想得那么多，想得那么远，想得那么复杂，所以那个时候的社会跟今天社会比较，那个时候的社会安定，动乱少、天灾人祸也少。三十年之后，人心为什么会变成这个样子？诸位能知道吗？被电视、广播害了！从前小孩多天真，什么事都不懂，天真活泼，现在两岁的小孩都胡思乱想，为什么？一天到晚看电视，你才晓得整个世界动乱不安根源在哪里，在电视。这个东西害死人，可是你们还是喜欢它，这有什么办法！今天说老实话，大家讲这个世界，我们地球被污染了，要想搞环保，真正能够把环保做得好的，必须把电视统统消灭掉。你们诸位细细想，对佛法能够说是有深一点的体会，细细想，你就知道我讲的话正确，恢复到人心的正常、平静。佛法常讲“依报随着正报转”，我们今天被电视、广播、大众传播的资讯害了。底下说明它的原因。“何以故，本不生故，是之谓如如，是之谓不动，是之谓不取。”可见得如如、不动、不取，乃至于前面讲的不受，这个意思的确是甚广、甚深、甚细。我们看到这个经文的字样，只能体会到一点粗浅的意思，极其深微广博的意思，我们体会不到，我们是了解皮毛而已。必须要知道，三心不可得，森罗万象缘起性空，了不可得，然后你才能够体会，佛在这里教给我们“无住”、“无我”、“不受”的精深博大微妙之义，你才能够体会得到。“５、生心不取，即是取了矣。生心不动，其心早动矣。生心如如，尚何如如之有耶。生心除我，则我见我相俨然也。”底下说得好！“生心不取，即是取了矣。”我不取，不取早已经取了。“生心不动，其心早动矣。生心如如，尚何如如之有耶。”你全都动心了。从这个地方，诸位多少能够体会一点。我们在讲席当中常常提醒大家、劝勉大家，对人、对事、对物要学着不起心、不动念、不分别、不执着；又不废事，就是事相我们还照做，不是说离开人、离开事、离开物，不是的！我们没有离开，天天照样生活，照样工作，修福德。生活、工作、待人是修福德，不起心、不动念、不分别、不执着是修智慧。福慧双修，悲智等运，你的成就才是圆满的，才是福慧均等，等就破无明，就证法身。不是教你不做，样样都做，欢欢喜喜的做。“生心除我，则我见我相俨然也。”这一段的大意，的确非常重要！我们起个念头，要破我执，诸位想想，我执能破得了吗？决定破不了。所以小乘的修学太难，小乘人着相修；大乘比小乘要快多了，大乘懂得离相、不着相。大乘里面的禅又高明了，禅是真实智慧，禅是般若而不是禅定。诸位要晓得，禅是修般若，你以为禅是修禅定，那就错了。为什么它不叫修般若，叫修禅？定跟慧是一起，定里面有慧，慧里面有定，定就是慧，慧就是定，它是这个意思。《六祖坛经》一打开，第一页六祖就开示，先把修学的总纲领提出来，教大家“总净心念摩诃般若波罗蜜”，把宗旨马上就现出来了。他修的是什么？摩诃般若波罗蜜。他修的是般若智慧；摩诃是大，大般若智慧。“６、此一大段所说，正是极力发挥不取于相、如如不动，至究竟处。即是引导学人，观照深般若处。亦即令一切众生，得大自在处。若沾一毫攀缘相、名字相、以及心缘相，便无入处。”“此一大段所说，正是极力发挥不取于相、如如不动，至究竟处。”向下这一段经文，我们要细心去体会，经文要把这个道理跟事相说清楚、说明白。“即是引导学人，观照深般若处。”世尊说这一段经的目的在此地，帮助我们，希望我们能用得上这个方法。也就是说，在日用平常当中，能够提得起观照的功夫，像观音菩萨《心经》里面所说的：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，这一段就是教给我们这个方法。会用这个方法，你就能够“照见五蕴皆空”，果然没错，跟科题上相应。照见五蕴皆空就是诸法空相，就是诸法不生，这才能“度一切苦厄”。见思苦、尘沙苦、无明苦，这三样都断掉，明心见性，见性成佛，是这一段经文修学的结果。“亦即令一切众生，得大自在处。”大自在是讲受用，《心经》一开端“观自在”，你会用这个观照的方法，你就自在。宗门里面的观照，功夫也有三等，最初就是用“观照”，我们要学。什么叫观照？时时刻刻提得起来，佛在经上讲的教训，时时刻刻我们能记住，能够提得起来。照是怎么样？照是比照比照，我的起心动念，我的言语行为，跟佛的教训相应不相应？照就是对照一下，把它拿来对照一下，时时刻刻要对照，一不对照自己就走叉、就走错了，这叫观照。观照功夫成熟就升等，叫“照住”，到照住的时候就得定，不必像前面时时刻刻拿来对照，这个时候心已经平等，也就是说般若三昧得到了，念佛的人讲念佛三昧得到了，心里面已经没有妄想、分别、执着，都很微薄，逐渐逐渐淡了，这是照住。功夫再往上提升是“照见”，见是见性，就明心见性，照见，见到宇宙人生的真相。像佛在经上告诉我们，我们所看到的一切现象，是刹那九百生灭的相续相，你看到了，你看到真相。看到真相这才了解，原来是这么一回事情，真的是当体即空，了不可得，照见了。这是观照功夫的三个层次。这三个层次，诸位要晓得，跟我们念佛功夫三个层次完全相同，而且观照跟念佛可以配合。念佛第一个功夫叫“功夫成片”，念佛人功夫成片跟性宗的观照是一个意思，境界是相同的。净宗的“事一心不乱”，就是照住，得念佛三昧；净宗的“理一心不乱”，就是照见。念佛念到理一心不乱，就是大势至菩萨讲的“不假方便，自得心开”，心开就是大彻大悟、明心见性。所以自得心开的境界，是理一心的境界，是性宗照见的境界。我们用的名词不相同，用的方法不相同，宗门跟性宗里面用观照，用这个方法，“微密观照”，《楞严经》上所说的；而我们净宗就是用一句佛号，《无量寿经》告诉我们：“发菩提心，一向专念”，我们这个专念，实在讲比观照方便，而它的成就比观照殊胜。观照的功夫不是不好，很好！若不回向求生净土，纵然他到最高的等级照见，诸位想想也不过是圆教初住、二住菩萨，只能到这个地位。可是净宗往生西方极乐世界阿鞞跋致，七地、八地的菩萨，不能比！所以从果上来讲，净宗方法比它容易，条件比它简单，成就比它高得太多太多。即使像江味农居士一生学般若、研究般若、弘扬般若，他自己还是念佛求生净土。你要问为什么？果报比一比，净土太殊胜。为什么不专修净土经典，去学《金刚经》？《金刚经》对于念佛法门有大帮助，帮助看破、放下；看破、放下说老实话，只要看破一点点，放下一点点，就决定能往生。如果不能看破，不能放下，一天十万声佛号，往生还是靠不住。所以《金刚经》对念佛人帮助太大，这个道理在此地。近代中国出了两个了不起的人物，夏莲居老居士为我们重新会集《无量寿经》；江味农老居士把《金刚经》的经义讲得这么清楚、这么透彻，古来没有过，真正是空前，可能也绝后。往后再有一个像江味农居士这样的人，恐怕也找不到。这对于我们现代，对于今后修学成就的人来讲，这两个人的贡献不可思议！“若沾一毫攀缘相、名字相、以及心缘相，便无入处。”这一句可以说是对我们提出了严重的警告，也是非常强烈的警告。马鸣菩萨在《大乘起信论》里，一开端就告诉我们；他那部书名字叫大乘起信，换句话说，是修学大乘入门的书，学大乘法要从他这一部书学起，第一本教科书。一开端就告诉我们这三桩事情，“离名字相、离言说相、离心缘相”，跟此地的意思差不多，相仿佛。这个地方就是没有言说相，它这里有个攀缘相，丝毫不能够有，沾上一点点，大乘你就不得其门而入。念佛人如果沾上一点点就不能往生，不要以为我有信、愿、行；经上讲信愿行三个条件就能往生，没错！信、愿、行是方法，这个方法里面要有成绩，你拿不出成绩来不能往生。成绩是什么？心净则土净。你用信愿行这个方法，是不是修到清净心？果然清净心现前，那当然往生。我们常常在经上，祖师注疏上读过，“一念相应一念佛”，什么叫相应？清净心；换句话说，一念当中言说相、名字相、心缘相统统没有，那就相应。如果沾上一点点就不相应，那一念就不相应。我们如何从一念相应，渐渐学到念念相应，那你往生就有把握。这个很要紧！千万不要把这三句话等闲视之，那我们就犯了很大的错误。“攀缘相”，攀缘跟随缘要辨别得很清楚。诸佛菩萨在我们这个世间表演示现的是随缘，没有一丝毫攀缘。攀缘是什么？我想怎么做是攀缘。随缘是恒顺众生，你们想怎么做就怎么做，做得有偏差，我告诉你修正一点，这是随缘。我给你修正，你接受很好，你不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果；你不接受，我看你造罪业，你将来得恶报。我的责任不能不告诉你，但是我不能够勉强你一定要接受、一定要不接受，我有这个念头，那就攀缘。接受、不接受是你的事情，善果、恶报也是你的事情，与我毫不相干；这是随缘，这不是攀缘，攀缘跟随缘很大的差别。我们学佛目的何在？这个的确是个大前提。学佛的人很多，你问问他为什么学佛？他不知道。有很多人没地方去，无聊！无聊来学佛也不错，听经也是消遣，打发时间。这个有什么结果？种一点善根而已，不能解决问题。我们学佛的目的先要订清楚，好像我们要到哪里去，先要把目标订清楚、方向订清楚，这就有意义。我们念佛的人，我们的目的是往生，我们的方向是西方极乐世界，我们的条件是必须把这边完全舍弃掉，所以丝毫攀缘的念头都没有。这个世界舍得干干净净，没有一样是自己的，连我也没有，哪里有我所，这才真的叫干干净净。“名字相”、“心缘相”；心缘跟攀缘又不一样。心缘，譬如我们前面讲的文，你有个念头不取，这是心缘相；有个念头我心不动，有个念头我也学如如，这是心缘相。也就是我们常讲意念牵挂，你心里面还有牵挂，极其微细的牵挂，都是属于心缘相。必须要叫你心里面毫无牵挂，这是不能不离，不能不放下。如果不能放下，如果不能舍弃，这个现象我们自己能够体会得到。我们学佛学了很多年，为什么不开悟？我们平常也很用功，为什么功夫不得力？障碍的根本就在此地，你没有把这个放下，所以听经不开悟，念佛功夫不能成片，道理在此地。“７、行人应先明了理体本来无相，所以应不取相。时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体。是之谓全性起修，全修在性。”“行人应先明了理体本来无相”，行人是修行人。《金刚经》上讲的是总原则、总纲领，这个原则、纲领能够贯穿显密宗教、一切法门，我们念佛都不能够例外，都在它原理、原则之中。行人就是泛指修行人，无论你是学哪一宗，学哪一种法门，你应当首先明了理体本来无相。理体是真如本性，是一切现相的本性，是一切事的道理，是一切万物的本体。从性上说、从理上、从体上，没有现相，没有相，“所以应不取相”。应是应当，应该不取相，不取相是正常的，取相就错，取相是不正常。“时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体。”这是教给我们怎么样观照；换句话说，教我们在日常生活当中怎样用功。千万不要以为，我每天念多少卷经，念多少佛号，念多少遍咒语，每天拜多少佛，这没用的！这是形式、样子，无济于事。真正的功夫要在离相、离念，这才是真正功夫。这个地方教给我们怎样离相、离念；也就是说如何在日常生活当中，时时刻刻提起观照的功夫。无论是对人、对事、对物，对人，想一切众生的本性，看到人就想到本性，看到一切万物的本体，体就是性，性就是体。碰到一些事情，事情很多，从早到晚太多、太繁杂，事有个理。事从哪里来？从理上来。再想想佛在经上告诉我们的，不错！理本来没有事，性本来没有相，体本来没有物，体性是空寂的，你能够这样子，在人、事、物里面去观察，在相上就见性。见相就是见性，见事就是见理，见物就是见体，这个叫用功抓到门路，会用功。这个功夫得力，自然就不着相；功夫用醇，你就得三昧。功夫醇是什么？就自然而然，一丝毫勉强都没有，自自然然不会着相，自自然然不会取相；连不取、不着、不受这个念头都没有，这是你学般若的功夫真正得力。这也有个名词，叫做“全性起修，全修在性”，可见得这个修学是圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，圆解在哪里？第一句话说：“行人应先明了理体本来无相”，这是圆解。不但外面境界相没有，空的，我们念念思惟的心相也是空的，也没有，三心不可得。三心是讲我们里面，讲自己，我们能够执着的，能取、能受、能着，那是三心，过去心、现在心、未来心不可得；换句话说，你能执着、能取、能攀缘、能受，不可得。你所攀缘、所取、所受，是外面的境界，外面境界因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得。内外俱不可得，这是圆解，你真明白了，宇宙人生真相你真的明白了。现相是什么回事？现相是业因果报刹那生灭的相续相。所以，万法皆空，因果不空。因果不空，所以佛教给我们生心，而生其心；万法皆空，佛教给我们不住。“应无所住，而生其心”，这个法才圆融、才自在，不能偏在一边，偏在一边就错了。 “８、了义经中，语语能证道，句句可入门。以《弥陀经》言之。如执持名号，一心不乱，两语。固然说有前后，执持是下手处，一心是执持之功效。然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。然则一心不乱，岂可仅作功效观之乎。” 这是举一个例子来说明，大乘了义经典，所谓“了义”，就是它所说的道理、所说的方法，确实能够帮助我们在一生当中，修学能达到开悟，能达到见性成佛的效果，这样的经论才称之为了义的经典。除净宗经典之外，像《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、《金刚般若》，都是属于了义的大乘经。这些经典里面，字字句句都能够帮助我们证道，都能够帮助我们入门，这个门就是大乘了义之门，这不是普通的门径。 下面举一个例子说，他不举别的经，举《阿弥陀经》，江味农居士用意就很深，在佛门里面有许许多多的人把《弥陀经》看浅了，把净土法门看错了，以为这个法门是老太婆教，以为《弥陀经》里面没有什么道理；殊不知《弥陀经》才是大乘了义经中的精华。经文看起来好像很浅，实际上是其深无比。我们看到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，就知道《弥陀经》确确实实是不思议经。这里举出两句，这两句也是《弥陀经》里面最要紧的两句话：“执持名号，一心不乱”。这两句话字字都含无量义，我们就把这两句话简单的为大家介绍一下。“执持”在本经里面讲得多，世尊在这一会里面，教给我们“受持、读诵、为人演说”，这一句话重复了很多次，多次的重复当然是非常重要。“受持”就是《弥陀经》上的“执持”。佛教给我们执持的是名号，名号功德不可思议，念佛的人很多，真正做到这四个字的人不多。为什么？如果真的做到这四个字，底下那一句的效果他会得到，他会得一心不乱。念佛念了一辈子，一心不乱没得到。什么原因？没有执持名号，所以你得不到一心。可见执持不容易！当然这其中第一要紧的事情，还是要明了名号的意义，这是净宗法门里面常说，名号功德不可思议！ 名号有什么功德？就事相上来说，阿弥陀佛这一句名号包括尽了，释迦牟尼四十九年所说一代时教就在这一句名号之中，这是我们就事论事，才知道名号功德不可思议！隋唐古大德将世尊四十九年所说的一切经，做个比较，哪一部经第一？这一比较之后，几乎大家都公认《大方广佛华严经》是第一经。为什么称《华严经》是第一经？这不能说没有道理，《华严经》对于宇宙人生的事理、性相、因果，面面都说到，说得非常完整；清凉大师以四科判经：信、解、行、证，这个教义圆圆满满，确实可以称为第一经。可是再把《华严经》跟《无量寿经》做个比较，大家公认《无量寿经》第一，这是第一当中的第一。为什么一开端不把《无量寿经》看作第一？要比较之下才称之为第一？这是刚才说过，《华严经》讲得圆满，《无量寿经》跟《弥陀经》讲得没有《华严》圆满；面面都讲到，没有。为什么《无量寿经》会把《华严经》比下去？《华严》到最后也成佛了，怎么成佛的？普贤菩萨十大愿王导归极乐才成佛。由此可知，《华严》到最后，如果不求生西方极乐世界，他就成不了佛。由此可知，原来《无量寿经》是《华严经》的总结，是《华严经》的归宿；《华严》是大本，《弥陀经》是小本，大本、小本是一样的。所以是《大方广佛华严经》的归宿、总结，结在这个地方，那当然是第一的第一，没有话说。《无量寿经》我们现在采取的本子，是夏莲居老居士的会集本，总共有四十八品，这四十八品哪一品第一？我想大家都知道第六品第一，第六品是阿弥陀佛四十八愿。这一部《无量寿经》都是讲四十八愿，字字句句没有离开四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的，这是净宗的中心，是净宗的根本。四十八愿哪一愿第一？古大德几乎是公认第十八愿第一。第十八愿说的是“十念必生”，这是把名号功德不可思议说出来。由此可知，这一句阿弥陀佛名号，要是把它展开来就是四十八愿，四十八愿展开来就是《无量寿经》，《无量寿经》再一扩大展开就是《大方广佛华严经》，《华严经》再一展开就是《大藏经》。释迦牟尼佛四十九年所说，不仅世尊所说，乃至于十方三世一切诸佛，为法界众生演说无量无边的经典，都不出一句阿弥陀佛。我们才认识“阿弥陀佛”这一句名号真实不可思议，你才肯受持。执持比受持更进一步，执是什么？就是坚固的执着。《金刚般若》是要把执着打破，我们念佛人要坚固的执着，要牢牢的执着，这就是法门不相同。般若是讲空，要统统舍掉；我们净宗统统舍掉，阿弥陀佛坚固的抓住。这是跟净宗修学的方法不一样，法门不相同。要把它抓住，决定不放松。大势至菩萨教给我们，二六时中要净念相继，这才是真正执持。所以你要懂得名号的意义。 刚才这样子较量都是从相上说的，如果我们说得更深一层，阿弥陀佛的名号就是自己的真如本性，这四个字都是梵语音译，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以要用中文译出它的意思是无量觉。无量包括了世间法、出世间法，世出世间法无量无边，不可思议，没有法子计算的。那真是经上所说的，“唯佛与佛，方能究竟”，等觉菩萨也没法子，也不能知道它的边际。这是自性、性德，六祖惠能大师所谓“何期自性，本来具足”，无量无边一切法是自性里面本来具足的；“能生万法”，十法界依正庄严是自性变现出来的。自性的体、相、德用，一句阿弥陀佛名号统统包含了。所以阿弥陀佛这一句名号，是我们真如本性的德号。念这个名号能见性，念这个名号能证无上菩提，所以大势至菩萨才说，“不假方便，自得心开”。“不假方便”是不需要再借任何一个方法来帮助，不需要！就是一句阿弥陀佛念到底，这么简单、这么容易，这样的不可思议。“自得心开”，心开就是禅宗里面的大彻大悟，明心见性，见性成佛，就用这一个。这是它深的意思，它是自性德号。 我们再从因果上来看，那更不可思议！从因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了义经中，像《华严》里面所说的，一切诸法，包括世间法、出世间法，十法界依正庄严，这里面包括一真法界，这些境界从哪里来的？经上说：“唯心所现，唯识所变”。因为《华严经》上有“唯识所变”，所以法相唯识宗把《华严经》也算他们主要经典之一，法相宗总共有六部经、十一部论，《华严》是六经之一。佛又常在大乘经上告诉我们：“一切法从心想生”。这些要紧的经文句子，它的甚深、广博的意义，你要是明了，然后你才会真正相信因果。因果里面，既然一切法从心想生，所以大势至菩萨教给我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”这就是从心想生，大势至菩萨所依据的就是从心想生。所以我们才知道“念佛是因，成佛是果”。 我们今天一天到晚起心动念，我们念的是什么？给诸位说，念什么就变什么。世间人一天到晚念什么？念钞票、念黄金、念美钞，天天念这些。念这个东西变什么？诸位晓得，念这个是念贪，贪图世间名闻利养、五欲六尘的享受，他念贪心。念贪，将来变什么？变饿鬼。所以诸位晓得，念黄金、美钞，念五欲六尘，他是念鬼；他念鬼，将来死，他就变成鬼，是这么个道理。一天到晚发脾气，这个人看不顺眼，那个事情看不惯，那是嗔恚，嗔恚是念地狱，将来就变地狱，这不是好事情。所以佛教给我们念佛，十法界里面佛最圆满，我们天天念佛，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，这就是执持名号。你要不把名号功德利益，真正搞清楚、搞明白、搞透彻，执持两个字相当不容易。 人真的到执持，就是一心念佛，《无量寿经》上讲的“一向专念”，一向就是一心，一个方向、一个目标专念，其他的统统放下，心里面再也不牵挂，那才叫做执持名号。你这个念法，得一心不乱就很可能，看你功夫的勤惰。功夫勤惰从哪里说？你是不是真的放下，是不是真的彻底放下，放下是功夫。放下，所有一切障碍没有了，把业障放下了。第二层的功夫，你是不是专念？一心专念阿弥陀佛，专想西方极乐世界，果然如此，一心不乱很容易得到，因为你这种念，你已经是一心称念。 由此可知，这两句虽然一个是功夫，一个是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，这才符合《金刚经》上所讲的原理，“万法一如”。如果它是两桩事情，那就不是一如。它确实不违背《金刚经》上最高的原理，“一如”、“非一非异”。“执持名号”跟“一心不乱”，从相上讲非一，它是两桩事情，一个是功夫，一个是功效。从理上讲，它是一样的，它不异；所谓是因中有果，果中有因，因果不二，功夫跟效果是一，不是二。 净宗的下手处就是在执持，执持必须要放下万缘。金刚般若的确帮我们很大的忙，帮我们看破世界，看破宇宙人生的假相，我们才真正从心里面把它舍弃掉。不但身外之物我再不牵挂，再也不忧虑，再也不去想它，即使这个身体也不想它。身心世界一切放下，一心一意念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就是执持名号。这样念佛决定往生，没有一个不往生的，所谓是万修万人去，一个都不漏掉。 底下文我们念念就行，意思都说到。“然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。”要想真正做到执持，一定要懂得一心、一向，大经上给我们讲的“一向专念”、“一心称念”，这才行。由此可知，一心不乱如果仅仅当作功效来看，那还是有偏差，与非一非异、诸法一如的原理就不相应。 “９、此经句句说理、说修，即无一句不可以贯通全经。故随拈一句，皆可从此悟道。” “此经句句说理、说修，即无一句不可以贯通全经。”这个意思，我想每一位同修读诵《金刚经》的经文，多少都能够有一些体会，纵然不能够很深的体会，浅浅的体会我相信一定有。确确实实这个经文字字句句都能够贯彻全经，前面能贯彻到后面，后面也能贯通到前面。“故随拈一句，皆可从此悟道。”我们读到后面的经文，会更深刻的体会到前面所讲；读经的时候，读到前面经文，也能够领会到经后面的义趣，这就是我们平常讲的悟处。悟有大悟、有小悟，悟有浅深次第不同，这是我们读诵受持真实的受用。 “１０、若真伶俐汉，得知大乘佛说是法印。便可随拈一句，以印之于事事法法。换言之，便是事事法法，都向这法印上理会之。如此方是会用功人。则行住坐卧，不离这个，易得真实受用也。” “若真伶俐汉”，伶俐汉是禅宗里面常说，即是教下里面所讲的上根利智，根性很利的人。“得知大乘佛说是法印。便可随拈一句，以印之于事事法法。”上根利智的人，他们聪明，他们知道怎么修，知道如何用功。我们虽然不是上根利智，但是也应当学习。我们纵然得不到大的利益，可是小的受用是决定可以得到。大乘经，尤其是了义的经，真的字字句句都是法印。“法印”，跟中国古人讲没有问题，那个意思很明显。跟现代人、跟现代外国人讲，他们的印象很模糊，不知道这个印是作什么用的？尤其现代，现在在外国我们都签字，都不用印，印没用处，现在印都变成艺术品，变成欣赏的。从前“印”是代表信用，政府机关有公文要告诉老百姓，如果这上面没有印，那就是假的，大家不能接受。必须要把官府的大印盖上，这是正式的文件，是地方长官负责任颁布的，我们要接受、要奉行。 佛有没有印？佛没有印。佛所说的法，就叫做法印；佛讲的原理、原则。凡是符合佛所说的原理、原则，这是真经，这不是假的。在通常讲，小乘有三法印，小乘经所说的决定不会违背这三个原则：无我、无常、涅槃。大乘经里面叫一法印：实相。实相是什么？事实真相，所有一切大乘经，都是释迦牟尼佛为我们说明宇宙人生的真相，所以大乘经以实相印，这叫总印。如果要别说，佛在大乘里面字字句句都是法印，字字句句都是真实语，我们不能违背，应当依教奉行。佛法实实在在讲，的确是合情、合理、合法。佛没有说只有他一个人说的称之为经，别人说的都不行，佛没有这个说法。而且佛很开明，给我们讲佛的经有五种人说，除佛以外，佛的弟子、仙人、诸天、变化人；除佛以外，其他人所说的，一定要跟佛说的原理、原则相同，佛点头都承认它是佛经，这就讲与法印相合。他讲的大乘法门，确实讲的是宇宙人生的真相，虽不是佛说的，佛听了会点头同意，跟佛讲的没有两样。由此可知，佛法是非常开明，今天讲的民主，决没有专制，没有独大。 譬如民国初年以来，印光大师提倡《了凡四训》、提倡《安士全书》。《安士全书》前面一部分是《文昌帝君阴骘文》的注解。《文昌帝君阴骘文》是道教的，不是佛教。《了凡四训》是一个普通在家居士教训儿子的四篇文章，这不是佛经，印祖一生大力提倡，我们也跟在后面继续提倡。有人就问我，曾经有一位法师来责备我，来找麻烦，他说：“你出了家，讲经的法师，你讲佛经就好了，为什么讲外道的经？”我说：“我什么时候讲外道？”他说：“你讲的《了凡四训》不是外道？”他把《了凡四训》当作外道。我说：“你说这个！”这我是讲了很多遍，《文昌帝君阴骘文》也讲过，《太上感应篇》也讲过，这都是道教。我说虽然它不是佛经，但是它是佛法法印承认过的。他说：“什么法印？”我就念给他听：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”我说这一首偈算不算法印？他也算很聪明，掉头就跑了，再不说了。这几本书里面，是不是讲“诸恶莫作，众善奉行”，那就对了，跟佛讲的有什么两样？而且讲得更微细，很符合于我们中国人社会环境，所以祖师提倡，不会错！这就是讲大乘法印。 《金刚经》上字字句句都可以做为法印，不只是“应无所住，而生其心”，好的句子太多太多！确实可随拈一句，在我们日常生活当中，事事法法里面来印证。譬如“无住生心”，无住生心是《金刚经》上的总原则、总原理。如果把无住生心四个字做一个方印，那里面就很有味道。你念“无住生心”，你再从下面念到上面，“生心无住”，还可以倒过头来念“无住心生”，你念圆圈，“心生无住”，你怎么念，愈念就愈有味道。把它应用在日常生活当中，用在工作里面，这叫修菩萨行，存这个心叫修菩萨道，学菩萨行。 “换言之，便是事事法法，都向这法印上理会之。如此方是会用功人。则行住坐卧，不离这个，易得真实受用也。”这是确确实实，我们才会得真实的受用。“无住”，不能有一丝毫的执着；“生心”，念念利益一切众生，生这个心。 这一段在经文前面说了这么多，为的是底下这一段经文的意思非常深、非常广、非常微细，所以在讲经文之前，做一个整体的介绍，再入经文就容易懂了。如果不是这样详细介绍，这个经文的深义，实在很难看得出来。这一段的大科是要说明“诸法空相”，说明“法不生”。我们看佛是用什么样的方法，来把这个意思为我们说清楚、说明白。 一六八、泯相入体　约圣号明离去来　斥凡情 【须菩提，若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。】 这一段讲的是什么意思？实在讲我们不懂，看不出它的意思来。虽然前面讲得多，诸位看这个经文能懂意思吗？若不懂意思，看看科题“泯相入体”。怎样“泯相”？不着相；不着相就见性，体就是性。由此可知，佛原来在这里面举一个例子来说，他举的什么例子？他举名号，举佛号。“约圣号明离去来”，举一个例子。如来这个名号没有来去，你要说如来若来若去，你根本不懂这个意思。名号如是，法法皆然，哪一法有来去？来去的意思深！“八不”里面，不生不灭、不来不去、不一不异。你懂得一句，你全都懂了，知道“不来不去”，就晓得一切法都不生不灭，一切法都不一不异，跟《金刚经》前面讲的意思就通了。可见得这一句话里面，意思真的很深、很广、很细，粗心的人念这一句不懂，不知道佛说什么意思。 “１、诸法空相，是大乘法印。不来不去等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此义印定之之谓。此示例，来去等，皆是对待之事相。” “诸法空相，是大乘法印。”万法皆空，无论从体上说，无论从相上说，无论从作用上说，我们前面都说得很多很多。一般初学的，像小乘经上常讲，体讲空，相讲有，作用也讲有，不讲空；可是在大乘了义经上给我们说实话，体、相、作用俱不可得，这才彻底，这才究竟圆满，所以这是大乘法印。“不来不去等句，莫非法印。”不来不去，像前面讲的非一非异、无实无虚，都是法印，都是讲的原理原则。“法印者，一切法皆可以此义印定之之谓。”这是个原理，在数学里面讲这是个公式，它能够涵盖一切，能够包括一切。“此示例”，这一句话是世尊在此地举一个例子说。“来去等，皆是对待之事相。”由此可知，凡是相对的事相，都可以用这个例子来观察，我们才得到它的真相。 “２、欲证性体。必须超越一切对待。空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义。” “欲证性体”，欲证性体就是你要想明心见性，我们念佛的人，你要想得一心不乱，得一心不乱就是证性，就是明心见性，“必须超越一切对待”。我们为什么见不了性？为什么得不了一心？是因为我们生活在相对的环境里面，相对不是真实的。相对，它相对立了，那诸法就不如了；超越相对，法法皆如，那就一如。一如才能见性，相对的是凡夫境界。四相，四相怎么来的？四相是从对待当中产生，先有个我，我的对面就有人，我跟人就对立；我、人是一边，对面就是众生。由此可知，六道里面怎么建立的？从一个相对逐渐逐渐变成无量无边的对立，这是六道的现象。佛的方法很巧妙，教给我们斧底抽薪，从什么地方来突破这么复杂相对的环境？这么复杂它有个根源，那个根源是“我”，把“我”去掉了，再复杂相对的马上就解决了。所以佛教给我们，从我执、法执上下手，这个法子非常妙，非常的高明。所以，必须超越一切对待。 “空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义”。“相”，相不会灭，相是决定有，但是要知道，相是假相、幻相。为什么说它是假的、是幻的？它会变，它虽然不会灭，它会变；会变就不是真的。佛法里面讲真假，它的定义：永远不变就叫真，会变就是假的。我们这个身体的相是假的，它会变，不是一年一年的变，那变得太慢了，你看走了眼；也不是一天天的变，是刹那刹那在变。所以，哪里有“我”？不要以为你从家里到这里来，实在讲你家里也没有你，到这里来也没有你，你在哪里？这个幻相刹那刹那在变，刹那相续相，要懂这个道理，要知道事实真相。我们在这里坐一秒钟，一秒钟不知道变了多少，一秒钟太长太长。就以佛的方便说，也不可思议！佛说一弹指六十刹那，一刹那九百个生灭。我们讲一弹指一秒钟弹四次，我们一秒钟已经有两个十万八千次生灭的变化，你说“我”在哪里？确确实实没有我，《金刚经》讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，真话！是事实真相。 “空其虚相”，空是不要执着、不要分别，永远不去分别，永远也不要执着，一切事随缘就好。学诸佛菩萨，诸佛菩萨怎么生活？恒顺众生，随喜功德。所以佛菩萨得大自在、得大解脱，解脱就是自在，他懂得恒顺，懂得随缘。如果我们有分别、有执着，就决定不能随缘，决定不能随顺，必须要把一切分别、执着统统放下。分别、执着很难放下，为什么放不下？事实真相没搞清楚。如果真正明了，《金刚经》上这个话也是法印，“三心不可得”，我们也可以在生活当中，点点滴滴常常想着这一句话。三心不可得是无我，我没有了；诸法，诸法空相，相有体空，了不可得；内外俱不可得，我们分别、执着放下了，再不做这个傻事情。分别、执着是傻事，迷人干这个；觉悟的人没有，觉悟的人再不搞分别、执着。所以他恒顺众生，随喜功德，他一天到晚法喜充满，快乐自在。 “空其诸法之相”，这个意思深。平常我们讲浅的意思，我在讲经常讲，只讲什么？把我们心里面，想的那个相去掉，没有叫你取外面，把心里面的思、想拿掉；思就是分别，想就是着相。“思”，心里面有个田，划上格子，那是分别，分别就有界限，田字是表示界限，你心里面起了分别。“想”，心里面就有相，想一个人就有人的相，想一个事有事的相，想一个东西，有一个东西的相。把那个田拿掉、相拿掉，就剩下一个心，那个心就干净、就清净，这个意思浅。《金刚经》上半部有深有浅，《金刚经》到下半部这个讲法不行了，这个讲法不彻底。固然心里面的妄想、分别、执着没有了，事实上的相呢？事实上的相真的没有，事实上的相是梦幻泡影。可见得《金刚经》后半部的意思，真的唯深无浅，后半部的意思深广、微细。确确实实没有，确确实实了不可得，这才真正见性，即相即性。所以后半部经法法皆是，不像前半部法法皆非，后半部是法法皆是，这是“泯相入体”的精微之义。 “３、倘着一相，必致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。” 这是真的，刚才我说出六道里面，六道的现象是无量无边的对立，形成这样复杂的现象。这种复杂的现象，实在讲就是最初着了一个相。佛在经上讲，最初一念不觉而有无明，从这里第一个对立起来。这一个对立起来，马上就起了一个连锁的作用，从一个对立一变就变成无量无边的对立，这个麻烦大了。这就是六道轮回怎么来的，怎么回事，把它的根源观察到。 “４、读经闻法，不可著文字相，不可着言说相。佛所说法，无非令人离相证性。故语言文字，皆不可执。” “读经闻法，不可著文字相，不可着言说相。”这几句话，大乘经里面时时提示，不断的在提示，为什么佛不厌其烦这么多次的提出？实在讲，就是因为我们凡夫无量劫来，分别、执着的习气太深。说实在的话，佛提示一千次、一万次都不多，我们没做到；做到就不必再提了，没做到是时时刻刻要提醒。我们今天读经，哪有不着文字相的道理？我们听经，哪有不着言说相的道理？果然不着，那就好办，你读经会开悟，听经会见性。我们读经不开悟，听经也不见性，什么原因？着文字相，着言说相。这个老毛病、老习气改不掉。听了经，离开讲堂，这个法师还讲得不错，比那个讲得好，那个不如这个，你不都在分别、执着、打妄想吗？这是我们不能不知道的。所以屡次的提醒，这是大慈大悲。 “佛所说法，无非令人离相证性。故语言文字，皆不可执。”我们读经、学佛，我们的目的，跟佛教给我们的目的不一样。佛教我们目的是希望我们明心见性，见性成佛；而我们学佛的目的，是希望升官发财、家庭平安、健康长寿，目的不相同。佛的目标究竟圆满，我们的目标太渺小。但是我们这个小目标是牢牢的执着，死都不肯放松，所以佛显示这个大的方向、目标，我们永远不能够完成，这个道理在此地。佛的确在了义经中苦口婆心为我们开示，希望我们在这里觉悟。真正学佛就是真正取佛所教导的方向、目标，我们以见性、以成佛、以往生净土为目标，那你就要真学，一切放下，都不能够执着。 “５、此人全不知性，着于名言。是于佛说之义，毫无领会。故曰：“不解我所说义。”呵斥此人不解。正欲一切人深解空相之义趣也。” “此人全不知性”，就是经文里面说“若有人言”，这是什么人？凡夫之人，就像我们现在。我们要问：“如来是什么意思？”如来这个字是什么意思？怎么个讲法？你读了《金刚经》，如来是若来若去若坐若卧，你讲得没错，《金刚经》上说的。这个说法是不解如来所说义。前面经文上讲的，那个意思很正确，“如来者，诸法如义”，那个意思是对的，这个意思就完全错解了。“此人全不知性，着于名言。”教你不执着文字相，不执着言说相，他文字相、言说相统统都着了。“是于佛说之义，毫无领会。故曰：不解我所说义。呵斥此人不解。正欲一切人深解空相之义趣也。”佛责备这个人，菩萨聪明，从这个人的反面，就是菩萨应当要学习的，反面就是真正理解佛所说的义趣。 一六九、释正义 这一段解释，为什么佛说他不解如来所说义。 【何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】 这是“如来”又一个意思，如来是不来不去、非一非异，跟前面“诸法如义”一个意思，两种说法一个意思。 “１、“如来”即是法身。法身常住不动。无所谓去来也。法身遍一切处。亦无需乎去来也。” 佛的十号，成佛都有十个号。这十个号，如来是第一个号，它排列的次序有关系，如来是排第一号。如果不证得“如”，那就不叫做成佛。“如”是什么？“如”是真如本性。真如本性是法界的本体，现代哲学所说的宇宙万有的本体。这些哲学家在人间来讲，是非常聪明的人，哲学是求智慧的。他们在探讨宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一切万物从哪里来的？要找它的根源，这个根源就叫本体，找这个东西。所有一切万物，我们今天讲太虚空、空间、时间。过去人家对时间还没有什么观念，现在科学家也探讨时间从哪里来的？空间从哪里来的？的确时间、空间也有起源之处。不是讲时空没有边际，那是讲广大没有边际，其实它还是有源头的。所以时间跟空间也不是真的，它也是个现相，自性变现出来的。我们讲时空是有开头、是有结束；也就是说时空都是有生灭。从什么地方去体会？从作梦，你想想你作梦时，你梦中有没有时间、空间？有。梦中确实有时空，哪里能离得开时空！梦里面时空从哪里来的？当然从发梦那个时候出现，那就是时空的起点；什么时候时空灭了？一觉睡醒，时空就灭。时空有生灭，所以它也不是真实的，也是虚妄的，妄想变现出来的。 在百法里面，空间、时间都排在不相应行法里面，有为法。它的名词叫时分、方分。时是时间；方就是方位，东南西北、四维上下，十方。因为空间好像没有什么变化，因此在无为法里面也把它放上，叫虚空无为。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都有很明显的变化。空间好像没有看到变化，三千年前空间是这样，三千年后空间还是这样，没有什么变化，所以也把它放在无为法。无为法六个，只有“真如无为”是真的无为法，其他的五种是相似无为，因为在里面看不到它的生灭，所以就把它放在无为法，但它不是真的无为法。所以我们从梦幻泡影里面去体会到，时空有生灭，禅宗里面讲“粉碎虚空”，这个话是真的，它不是假的。在我们佛法里面也常说，大家不留意。 等觉菩萨破最后一品生相无明；“生相无明”，生起一切现相，就是这个无明所生起一切现相，这个现相里面就包括时空。如果这一品生相无明断了，时间、空间就结束，时空里面所有一切万事万物也结束。可是诸佛如来大慈大悲，到那个顶点的时候，现在科学家叫“起点”，就是佛法里讲的生相无明；等觉菩萨到这个境界，他破不破？他不破，这叫倒驾慈航。他不是没有能力破，他有能力，有能力而不破。不破，就好像在作梦一样，他可以醒过来，他不想醒，继续再作梦，作梦干什么？梦里面还有很多人在作梦，帮助那些人。他是可以醒来，他不想醒，他要去帮助那些梦中人，这叫做大慈大悲，广度众生，他有能力。科学家讲的起点，我们佛经里面有，但是这个点我们找不到，凭着科学仪器去探测，那是探不到的，必须要甚深的禅定，才能把宇宙起源的地方找到，等觉菩萨才找到。 “如”是真如，真如遍虚空法界，无处不在，你怎么能说它有来有去？就如同我们现在讲的无线电波，电视台里放出来的频率、电波，涵盖着整个地区，你不能说它有来有去。我这里有个电视机，频道一拨对了，画面马上就现前，你不能说它来；我把它关起来，不能说它去；它没有来去，这是我们的真如本性。诸位要晓得，佛的真如本性尽虚空、遍法界，我们的真如本性也是尽虚空、遍法界。今天晚上你们到这个讲堂来听经，你们来了没有？有没有来去？你要说“我有来有去”，就是前面所说的糊涂人，“是人不解我所说义”。你从家里到这儿听经，听完再回家，有没有来去？不来不去，无所从来，亦无所去，这是真的；你确实没有来，确实没有去。确实没有来，为什么有来去的相？“当处出生，随处灭尽”。你有来去这个相，是你妄想、分别、执着变现出来的，你离开一切妄想、分别、执着，你就看到真相。真相是什么？没有来去。你在家里是在那个空间里面现相，到这个地方是在此地现相。你在路上走，每一公尺、每一公厘，刹那刹那在那里变；那个相灭，这个相生，是这样的。当处出生，随处灭尽，哪有来去？由此可知，诸佛菩萨到我们这个世间来应化，有没有来去？没有。我们往生到西方极乐世界，我们不迷了，明心见性，能力恢复了，得自在，我们到十方世界去拜佛、去听经、去度化众生，我们有没有来去？没有来去。我们可以现无量无边身，不只《梵网经》上说释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿有数量，其实没有数量。哪个地方有感，哪个地方就有应，因为你的法身遍一切处。法身就像无线电波一样遍一切处，哪个地方有电视机一拨就现前。佛在这里举一个例子要晓得，佛如是，我们每一个人都如是，没有例外的。这个意思深广、微细，要体会这个意思，这是诸法实相。实相也就是空相，因为它当体即空，了不可得。所以，确确实实不来不去；你一定要懂得，法身遍一切处。 “２、“无所从来，亦无所去”。非谓毕竟无来去。是说来亦无处，去亦无处。“无所”者，无处也。形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。意即住而无住，无住而住，乃离相之极致。来去与不来去之相俱离矣。” “无所从来，亦无所去。非谓毕竟无来去。”这是从相上讲，相有现、有隐，现相我们叫它来，隐没我们叫它去，实在是隐现。而我们凡夫隐现不自在，受业力的支配。什么叫业力？妄想。业是造作，造作的结果叫做业。我们成天想东想西，成天都打妄想，妄想的结果就叫做业。因为业力在支配，所以佛教给我们生心，生心是什么？我不想别的，我专想佛，想佛，佛的境界就现前。佛门也常说，大乘法里面讲十法界，一法界现，九法界隐。像我们现在人法界，十法界的人法界，这个法界的相现出来，其他九个法界的相都隐、都没有、都不见了，隐藏了。这一个法界现前的久暂，时间是急、还是长、还是短，也是业力在做主宰。有功夫的人，不要说是圣人，说凡夫；凡夫的功夫，禅定，修得禅定的人，他是定功在主宰，色界天、无色界天，他是定功。定功还是业力，他的业跟我们一般的业不一样，他修定。欲界凡夫是善恶业力在主宰，善业现三善道的境界，恶业现三恶道的境界，这个境界是虚妄的，不是实在的。怎么会变现出来？业力在变现出来。所以它是业因果报刹那生灭的相续相，这是六道里面的真相。我们要晓得、要清楚，是自己业力变现出来的。诸佛菩萨在这里面的应化，是他愿力与众生业力交感而变现出来。三千年前，释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛，那是怎么回事情？他老人家的愿力，跟我们众生的业力，感应道交显现出来的；也是无来无去，统统都是无来无去。 “非谓毕竟无来去”，这是从相上讲，众生执着，相现就来了，相不现就灭、就去了，我们有这么一个执着。“是说来亦无处，去亦无处。无所者，无处也。”经上讲的“无所”是“无所从来，亦无所去”，没有处所。为什么没有处所？尽虚空、遍法界是一个法身，你怎么能够说有处所？就像我们今天打开电视机的频道，画面出现了，你怎么能说它有处所？我打开，来了；关掉，去了。这个来去可以说，但是你说处所，你不能讲。如果有处所就有一定的地方，就这个处所，那个地方那个处所就不行、就不现；它尽虚空、遍法界到处都现，它可以同时许许多多地方都出现，没有处所。再有处所就错了，没有处所。 “形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。”这是事实真相。绝对不是说，成了佛，是如来果边的事情，与我们不相干，就错了，那佛给我们讲这个经干什么？佛举他这个例子来说明，我们每一个人都是这个样子的；不但每一个人，所有一切众生，连蚊虫、蚂蚁也是这样的。蚂蚁，它造作的罪业重，堕了个小身，它也是当处出生，随处灭尽。它寿命长短，也是受它业力支配，都是业因果报的相续相。佛法讲六道轮回，其实六道轮回这一桩事情，释迦牟尼佛没有出生之前，我们晓得古印度就有很多很多的宗教，在释迦牟尼佛之前。古印度宗教都修定，他们那些人在禅定里面看到六道，所以六道轮回是印度很古老的说法，不是释迦牟尼佛说的，这是事实。古印度这些宗教家们，对于六道情况了解得很透彻，因为他们的定功能够生到非想非非想天，实在了不起。他知道六道之当然，不晓得六道之所以然。六道他都看到，情况都了解，六道怎么来的他不知道，六道怎么样超越，他不知道。有不少人想超越六道，但是没有办法，佛才出现于世，为大家解决这个问题。佛出现于世，把六道所以然的道理说出来，教给大家超越六道轮回的方法，佛为这个才出现于世间。 现代的西洋人对这桩事情逐渐接受，有很多虔诚的基督教徒他们相信轮回，现在在美国就很多；他怎么相信的？用科学方法证明。在证明的许许多多方法当中，占绝大多数是用催眠术。把一个人催眠，然后问他：你回到过去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你现在见到什么？他就说出那个状况。你做什么事情？你的生活状况怎么样？这一问，有很多是动物，用催眠术，发现人前生有很多是从动物里面来的，还带着有动物的习气。现在有很多催眠，并不是有意要找前生，不是的。他生病了，找了很多医生，很久都医不好，不知道怎么办？用催眠的方法，找到他疾病的来源。真的能够找到，帮助医药的治疗，恢复他身心的健康，但是附带的就找到前身去了，把轮回这桩事情证实了。 我过去有一段时间，不长，大概是有一年的时间，我看报纸、杂志登的轮回这些事情，我就把它剪下来，现在慢慢就变成一本书，将来可以让净宗学会把它印出来，很有趣味，都是真实的事情。像现在新加坡这些报纸上，我也常常看到登的一些奇奇怪怪的事情，如果有心人去搜集，我想一年、两年就变成一个小册子。这都是事实，让我们多了解宇宙人生那些复杂的业因果报。我们从这些地方，这是事实摆在面前，你不能不相信，坚固我们对佛所讲的信心，才知道佛陀的伟大、佛陀的高明，宇宙人生一切事理、现相，讲得真是无微不至，讲得非常的透彻。所以要晓得，一切法确确实实不来不去。佛说这些话用意在哪里？还是教给我们“无住生心”。我们做不到，所以愈说愈广、愈说愈深、愈说愈细，叫你彻底明白无住生心是有此必要，那就真干了。 “意即住而无住，无住而住，乃离相之极致。来去与不来去之相俱离矣。”你必须彻底了解真相，一异、来去这个念头就没有了，统统断掉了，恢复自性真正的清净，佛说的无住生心，你才能做到真实圆满。无住生心里面，功夫浅深差别的距离很大很大。我们前面说过，初初证得，就是初初可以做到无住生心，是圆教初住菩萨；可是从初住到等觉，那个距离太大。佛常常在经上告诉我们，成佛修行要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫给谁说的？不是给我们说的，是圆教初住菩萨；也就是说，你真正做到无住生心那一天算起，算到三大阿僧祇劫，你证到法云地的菩萨。第一个阿僧祇劫证三十个位次，十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫从初地到七地；第三个阿僧祇劫八地、九地、十地；三大阿僧祇劫，从初住菩萨到法云地的菩萨，是这个算法，没有证得初住以前不算。这才晓得无住生心浅深差别很大，不是一样的。我们今天要想学，说实在话学了什么？相似，我们学无住生心是相似位，可能连相似位都做不到；相似位做不到，那是观行位。天台大师讲六即。如果完全做不到，照着经讲我也会讲，讲给大家听，听了很欢喜，完全没有做到，还是造作，还是妄想、分别、执着，这叫名字位，有名无实，有解无行。有解、有行，真的做了，真干了，那叫观行位，你提得起观照功夫。这就是前面讲的法印，你能够把“应无所住，而生其心”，时时刻刻在你的生活当中、工作当中去体会，那是观行，你真正在用功，是真照做。做到跟佛菩萨的境界很接近、很像，但是还没有能证得菩萨的果位，那才叫相似位。相似位是很接近，再往上面去是分证位，那就真的是初住菩萨。这是修学的三个阶段、三个层次，我们今天不用这个方法，虽不用这个方法，原理、原则相同。般若他们的方法观照、照住、照见；照见那就是分证位，这是圆教初住；照住是相似位；观照是观行位，那是真用功，功夫用得上力了。 我们念佛，我们是用念阿弥陀佛这个方法，功夫成片就是般若里面的观照；功夫成片，我们念佛的功夫得力了。事一心不乱就是他们的照住，相似位；理一心不乱就是他们的照见，分证位，明心见性，见性成佛。我们用的方法是念佛，但是念佛你要会念，不会念不行。怎么叫会念？一心称念，那叫会念。你念佛还有二心、还有三心，那个不会念，你怎么念，功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益，心要干净。世间法、出世间法统统放下，一心一意称念阿弥陀佛，那叫做会念，你才能够得功夫成片，才能够得一心不乱。我们今天念佛，夹杂的太多，觉明妙行菩萨讲得好，念佛最忌讳的是夹杂。我们不但夹杂世间法，没有一样放得下，连佛法也放不下，还夹杂着佛法，你说怎么得了！不怀疑，可能我们同修们都做到；但是夹杂、间断，这是我们功夫不得力的原因。我们要痛改这个毛病，要真正做到不夹杂、不间断；不间断不是我们口里面念的不间断，心里面意念不间断，不一定在口上。 譬如，老太太心里面常念挂着孙子。她喜欢这个孙子，她并没有一天到晚念着孙子，没有！也没有一天到晚去想孙子那个相，没有！在她心上真有，随时随刻提别的事情她不注意，一提到孙子她眼睛就圆了。这说明什么？她心上真有，那叫忆念。我们如果能够像这些老太太，把阿弥陀佛当作孙子就行了。心上真有，说别的她不注意，不放在心上，一提起阿弥陀佛精神就来了，那就是念佛人。不一定佛号挂在口上，心上真有，这是大势至菩萨讲的：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”心上真有，这才行。什么事情摆在面前，这是第一，其他都排在后头，都不重要；这样念佛才能成功，才能够念到功夫成片，念到一心不乱，这才决定能往生。否则的话，有口无心，一面念一面又拉拉杂杂的想，这个不行，这个没用处。 “３、真如者，无可遣，名真。亦无可立，名如。实相者，虽无相，而亦无不相也。所以结之曰“故名如来”。名者，假名也。” 这是解释经文“如来者”这一句的含义，真如，尤其是《般若经》中，自始至终教我们离相，离到无可离了，这个地方“遣”就是离，无可离那就是真的，能够离的都是假的，都不是真的。能离之心是假的，所离之相也是假的，能离所离都是假的，到离无可离，那就是真的，真性是这样显现出来的。佛门里面讲“明心见性”，性是怎么见到的？一直到离无可离的时候，真心就现前了，那就是真的。真性里面也没有一法可离，为什么？如果建立一法，这一法是虚妄的，你能够建，当然就能够离，能够离的就不是真的。无可离，我们叫它做“真”，也无可建立，我们叫它做“如”，这是真如两个字的含义。什么叫“实相”？实相就是事实真相。事实的真相是什么？凡是讲到“相”，我们一定要联想到它有体，它有作用。“体、相、用”，说一个，里面就包含这三个。体是空寂的，所以说是无相。可是它的作用，作用有相，作用不是没有相。我们现在六根接触外面境界，森罗万象，你不能说它没有相，所以叫做“无不相”。无相无不相，这一句里面诸位一定要懂得，说无相是从体上讲，说无不相，无不相就是有相，是从相上说的，从作用上说的。相虽然是假的，但是它有，有这么一回事情。虽有，它不是真实的，为什么？刹那生灭，了不可得；但是它有。世尊在经文将要结束的时候，说出“故名如来”，这是“如来”的意思，在这里又有一番说明。佛是用种种不同的讲法，让我们体会这个义理既深又广，又极其微细。“故名”，名是假名，也不能执着这个名，如果执着名，我们又错了。在《金刚经》里面，“即非是名”这个句子我们读得很多，用意就在此地。“４、念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。何以故。不来不去者，理体也。有来有去者，事相也。理事不二，性相圆融。本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也。何去来之有哉。”“念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。”我们先来研究这一句，这在我们修净土的人，尤其是发心将来往生到极乐世界，这个问题要清楚。没有问题当然最好，心很清净；如果有了这个问题，这个问题要不是彻底解决，这个疑问会产生障碍。严重的，障碍我们这一生不能往生，那个问题真的就大了；浅一点的，怕因为这个疑问，将来生到西方边地去了。实在讲，能生边地也算不错，不过就是耽误五百年不能见佛闻法而已。实际上西方世界讲的五百年，是我们人间的五百年，因为西方世界没有年月日，是我们人间五百年来算的。既然有这么一个问题，我们要搞清楚，我们往生，阿弥陀佛来迎接，这是真的。无论是三辈九品，下下品往生佛也来接引。佛来了没有？在我们看，佛真来了，真的现在我们面前。有一些人临终见佛，佛从天上下降，从云端里面下降，看得很清楚、很明白，佛真的来了，来接引他，来带他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那边去，这个在相上有来有去。可是你要懂得，在理上讲，佛没有来，也没有去。没有来、没有去，为什么见到来、见到去？实在讲就跟我们看电视那个画面一样，你从画面上看到他来了，也看到他去了，始终没有离开那个方框。这一桩事情，就是众生与佛感应道交，它的真相就是《楞严经》上所说的“当处出生，随处灭尽”。如果用现代的话来说，现代科学家所讲的，佛是从另一个维次的空间，转变成我们现在的三维次空间、四维次空间，我们见到了，这个相见到了。他把往生这个人带去之后，又转变另一个维次的空间，我们见不到了，消失了。这个说法，是现代科学家的讲法，不同的空间，这是事实，确有其事。我们晓得，宇宙之间不同空间的维次，应当是无限度的，不只是三维空间、四维空间，现在科学家已经证实，有十一维次的空间。可是我们从理论上来推想，不止，应当是无量无边。这空间怎么变现的？是众生妄想、分别、执着变现出来的。如果离开一切妄想、分别、执着，那个空间，我们佛法里面叫“一真法界”。那是真实的，就是一丝毫没有改变，从真如本性里面显现出来的，没有改变过。改变，谁去改变？唯识所变，所以是识变的。“识”，每一个众生不一样，因此，每一个众生生活的时空，也不应该是一样的，这个在理上才能讲得通，事上一定是这个样子的。“而初未尝来也”，佛来接，佛有没有来？佛没有来。“如来者，无所从来，亦无所去。”是众生在这个时候，心里面起了感应，他要往生。我们念佛，为什么佛不来？临命终人念佛，佛为什么来了？这个道理很简单，我们现在念佛，嘴巴里求往生，心里实在不想去；如果是阿弥陀佛现前，吓死了，那还得了！所以佛不来，这个心跟佛没有感应，只是通通消息而已，不可能有感应的。临命终的人，他求生的意念非常恳切，他真要去，这个世间活了这么多年，看得不耐烦，真的放下了，不想再多住，这个心跟佛的心就能感应到佛现前。由此可知，真的是感应道交，丝毫不爽。众生有感，佛就有应，佛在哪里应？就在他面前应。像我们看电视一样，电视机摆在面前频道一拨，画面就现前。所以缘具足了，佛就现身，是这么一回事情。佛接引他到西方极乐世界，实在讲也未尝去，只是一个空间的转变，空间的转变实在说是念头的转变。我们这个念头，一念相应一念佛，念头转变了；这个念头是非常的强烈，让这个境界立刻就转换。所以虽然不来不去，事实上就不来不去，但是我们看到表面上这个现象，说他来去也没有说错。只要你真正明白事实真相，佛现相了，来了，佛相消失了，走了，我们也能够这样说。所以，“亦何妨现来现去。”佛能现，我们每一个众生都能现，能现不是佛的专利，所有一切众生个个都能现，不过众生所现的不自在。怎么晓得一切众生都会现？我们从一个例子上能够体会到，凡夫之人你睡觉会作梦，不但晚上睡觉会作梦，你要是疲倦了，在那里打个瞌睡都会作梦。你要晓得，梦就是另一个不同的时空，可见得那个境界真的是自己所变现的。我们作梦自己做不了主，不想做它也得要做，不想做恶梦是偏偏要做恶梦，做不了主宰，这就是业障，我们有业障。诸佛菩萨没有业障，所以他现身自在，应以什么身得度，他就现什么身，他很自在。我们是被业障障碍了自性，也现，现得不自在，不是不现。这些理事如果我们多去想想，细心去思惟经里面的要义，多少也能够体会到一些。“何以故。不来不去者，理体也。”从真如本性，从理上、从体上说，确实没有来去，我们的真心本性、法身遍一切处，尽虚空、遍法界，哪有来去？“有来有去者，事相也。”说有来有去，是从事上、相上讲的。但是要知道，“理事不二”，理跟事是一不是二，“性相圆融”。凡夫之人，所谓迷惑颠倒，他是把理跟事分开了，性跟相也分开了，不知道理事、性相是一不是二，于是他在一切法里圆不过来，生起妄想、分别、执着，它还是会变，但是愈变境界愈差，愈变那个境界他愈感觉到苦。三界六道的苦境界从哪里来的？就是自己变现出来的，这是我们不可以不知道的。如果觉悟了，明白这个道理了，他变的境界就很自在，他能够得到乐的受用。所以明了的人得乐，迷惑的人受苦，境界给人苦乐的感受不相同。“理事不二，性相圆融。本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也。何去来之有哉。”现代的科学家，他们晓得这些现象，确确实实是不同维次的时空的转变。明白这个道理，才晓得确实不来不去，就像我们看电视收这个频道一样。我们频道拨对了，这个画面现前，不能说它来；我们把频道关掉，没有了，也不能说它去，真的是不来不去。“５、即是来去要在不来不去上体认。不来不去即在来去上做出。此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。”“即是来去要在不来不去上体认”，这是教给我们，如何在相上见性，如何在事上见性，你要会了，就是宗门所谓“头头是道，左右逢源”，那就真的得自在了，真的开智慧了。这是举一个例子，来去是现相，不来不去是理体，我们从相上去体会性体，这样修法会开悟，这是开悟的一个方法、一个门径。“不来不去”，这是理、是性，“即在来去中做出”。性虽然是空寂的，但是它不是死的，它是活活泼泼。活活泼泼的性体，从哪里表现？从事相上表现。由此可知，有体有用，这个就对了。“此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。”特别说给我们念佛人听的，教导我们念佛人，平常要用这个功夫，要在现相当中体会性体，要把性体活活泼泼应用在日常生活当中，这个生活有乐趣。我们一般人常讲，这个生活有价值、有意义，有价值、有意义就是讲的幸福、快乐、美满。如果生活没有价值、没有意义，讲幸福、快乐、美满，那是假的不是真的。像这些地方，我们都应当要细心去体会。修性宗的，这是重要的观行，用功的原则，念佛人也一样用得上。具体而言，如果实在不会用，就念这一句“阿弥陀佛”就行了。虽然你还搞不清楚，古人常讲，你老实念这一句“阿弥陀佛”，叫“暗合道妙”；虽然没清楚，确确实实合乎原理原则，没有违背这个原理原则，这是念佛法门不可思议之处，念佛法门第一殊胜之处。“６、性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。是故当于日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。缘应了者，得机便了，不与纠缠。缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。”“性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。”佛菩萨、觉悟的人、开智慧的人，为什么他们的心那样的平静？我们凡夫的心有很大的起伏，这个起伏就是妄想、分别，执着，像波浪一样有起伏；可是觉悟的人，真有功夫、真有学问的人，他这个心的起伏就小了。诸佛菩萨，像本经里面讲的“法身大士”，他们的心是平的，几乎看不到有起伏，水平！他那个心平。虽然没有达到究竟，如何达到究竟？就如同我们看水一样，我们看海水，在没有风浪的时候，水很平、很静，但是底下它还流动。往深处走，深海里面它还是在流动，上面不动了，下面还在流动。这就像法身大士们，表面上平了，里面还有差别，一直到如来的果位，完全平了；再往深处、广处都不动，都达到清净，那叫“究竟圆满觉”。我们现在先谈粗显的，“性相一如，法界平等”，他明白一个道理，十法界依正庄严都是自性里面变现出来的，他懂得这个道理，知道这个事实真相。既然是真如本性变现出来的，一切法的性体无二无别，觉悟的人从相上见到性，从事上见到理，自自然然妄想、分别、执着放下了，不再打妄想，不再干这个傻事了。所以他心清净，他心平等。我们的心为什么不清净、不平等？我们听经也听了很多，也读得很多，佛讲宇宙人生体、相、作用的大道理，我们也好像懂得，也似乎明白了，可是境界风一动，我们的心马上就起波浪。你要是不相信，你走到门口，遇到一个无缘无故的人骂你几句，你马上就生气了，你的心就动了，禁不起外面境界的诱惑，禁不起考验。为什么？实在讲，佛讲的这些理，我们听了似乎懂得，没有真正懂得；如果真正懂得的话，你六根接触外面境界，你的心一定是平静的，绝对不会被外境转动。你要问为什么？道理很简单，都在《金刚经》上，“凡所有相，皆是虚妄”，还有什么好动心的、动念头的？没有了！知道凡所有相皆是虚妄，知道一切法，缘起性空，了不可得。无论是什么境界，再大的变化，他见到如如不动，天翻地覆他看到若无其事，没事！这是真正从相上见到性，从事上见到理。所以这种功夫，大乘佛法里面叫做“性定”，他不是修来的，不是修的定，修的定靠不住，这叫“自性本定”。就像《楞严经》里面所说的“首楞严大定”，它是属于“自性本定”，决定不受虚妄境界的动摇。“绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。”前面一句明白了，这一句就好懂了，性跟相一体，事跟理一体，决定不是两桩事情。性不可以离开相而独存，正如同相不能离开性而别有，两个关系是一不是二，是一体之两面。“是故当于日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。”底下这几句话，是我们在生活当中修行的秘诀。如果你要会了，那你的本事可不小了，你的生活就改变了。这个改变不是小的改变，是从凡夫的生活改变成佛菩萨的生活，那是得大自在。我们日常生活当中，没有一法不是相对的，眼所见的，耳所听的，乃至于你心里面所想的；你所想的有能想、有所想，你见的有能见、有所见，你听的有能听、有所听，全是相对的，全是对待法。这里教给我们用功，如何能在一切对待法里面随缘？底下就是不变，“却不可随缘而转”，就是不变的意思；可以随缘，但是不能变，变就坏了。那个不变是什么不变？要懂！清净、平等心不变，这个东西不能变。我们依这个经义来讲，相可以随缘，事可以随缘，随缘里面不变自性，我们就成功了。实在讲，诸佛菩萨跟我们生活在一起，有什么不一样？他就是这个本事，“随缘不变”。这句话，我在讲席里面把它说成四句，“随缘不变”是教菩萨的，我们要学，我们一定要随缘。随缘里面修什么？修不变；不变，简单的讲，不分别、不执着，学这个。随缘里面学不分别、不执着、不起心、不动念，能够到不起心、不动念，那是高段的。开头下手，从不分别、不执着下手；如果能到不起心、不动念，那你已经得到三昧了，你已经有相当的功夫了。这个要真干，这叫真修！这不是装模作样的，是真实功夫，这是菩萨行。第二类，再来人，佛与大菩萨倒驾慈航再来的，他们是“不变随缘”，他已经不变了，所以不变随缘是倒驾慈航。佛菩萨示现在我们世间，像释迦牟尼佛当年出现在我们世间，他是不变随缘，不变功夫到家了。我们现在随缘里面学不变，人家已经是不变随缘。像印光大师，我们很多人都知道的，他是西方世界大势至菩萨再来的，人家也是不变来随缘的。在中国祖师大德里面，有不少人身份暴露的，是古佛再来的，我们在《传记》里面看到，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的；唐朝的傅大士是在家居士，是弥勒菩萨再来的，示现在家人的身份；寒山、拾得是文殊、普贤菩萨再来的；丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。这些再来的人不变随缘，再来人！还有两种：小乘阿罗汉跟辟支佛，我们叫他做小乘，这种人“不变不随缘”，他不到人间来，不跟你们接触。另外一类是我们凡夫，“随缘随着变”。所以我把这一句说成四句，我这个讲法你们很好懂！佛菩萨、罗汉、凡夫，到底什么地方不一样，你就明了。一样穿衣，一样吃饭，一样工作，没有两样，就是随缘不变不一样，那个不相同。这个地方教给我们随缘不变，这是教菩萨法，我们应当要学习的。“虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。”这就是随缘不变。“缘应了者，得机便了，不与纠缠。”人与人之间，这举例子给你讲，真的是愈讲愈细。人与人之间凡是有关系的，什么关系？见个面点头笑一笑，这也是关系，这个关系是浅的；关系深的就变成一家人，变成父子家亲眷属。缘很复杂，非常复杂，数不尽，也述不尽。佛为大家讲经说法，只好把复杂的因缘归纳为四大类，再复杂也不外乎这四大类。这四大类是什么？“报恩的”。那你们的关系非常好，非常友好。为什么？有恩义在，来报恩的。“报怨的”，那你们的关系会处得非常不好，冤家聚头，“不是冤家不聚头”，冤家来了，这是报恩、报怨的。还有两种是讨债、还债的，总不外乎这四类。一家人在一起四种缘，亲威朋友也是这四种缘，只是这四种缘有亲有疏、有近有远。所以你在马路上走路，在外国是常有，中国人是没有这个习惯。外国人遇到，不认识也跟你打个招呼，点个头，那也是缘。中国人好像没有这个习惯，不认识就是不认识，理也不理会一下，这都是缘。那缘该了的，譬如说你遇到个讨债的，讨债的要还他。我们现前借人家钱，当然到时候要还他，可是有些债是前世的、过去生的，我们不知道。这个钱或者是无缘无故被人拿走了，或者是被人骗去了，或者是某一种环境之下，人家抢取了，我们也拿不回来了，统统有缘。就连那个小偷，把你的财物偷去了，也是缘。他为什么不偷隔壁的，偷你的？你要晓得，隔壁那个人不欠他，前世不欠他，他不会去偷他的。他来偷我的，我不学佛我不知道，学了佛才晓得，这个帐了了。他偷去算了，不必去报案，帐到这里就结了，这个好！你要真正懂得，你不懂得不行！总而言之，不是我欠他的，就是他欠我的；我没有欠他，他偷去了，他来生欠我的。来生欠我的怎么样？也一笔勾掉，我也不要了。那到来生我还再去偷他的吗？来生我们到极乐世界作佛，不要了！这就是说，“缘应了者，得机便了”。这举一个例子，不必再罗嗦了，从这个例子诸位就要能体会到，对一切人、一切事、一切物。所以学佛的人很开心、很自在，这就了了。“不与纠缠”，一纠缠就没完没了，那个麻烦才大，生生世世在纠缠，这是愚痴，这不是智慧。智慧的人一刀两断，再不搞这个麻烦事情。“缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。”结缘，特别是佛教导菩萨，要与一切众生结法缘，你不结法缘，你怎么能度众生？缘要结，不妨碍结，但是不要攀缘。什么叫攀缘？我们用最简单、很清楚的话，来给诸位说，结缘里面有感情，就攀缘了，那个不好。结缘里面是智慧、是理智，这个对的。为什么？后头没有麻烦，没有纠缠。有个情在里面就有纠缠，智在里面没有纠缠。所以我们要鼓励学佛的同修，要与一切众生结法缘，把佛法介绍给他，把断恶修善的这些方法介绍给一切众生。介绍就好了，不要去扯关系。一切随缘，不要去攀缘。这一段好！这一段真的是教给我们，在日常生活当中，学佛怎么样过日子，怎么样生活，非常的具体，非常有用。“７、二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。心把得定，脚立得牢。不为相所缚，而泯相入体矣。此是学人第一着功夫。便是随顺真如。便是直指向上。”“二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。心把得定，脚立得牢。不为相所缚，而泯相入体矣。”前面把方法教给我们，要认真去做。二六时中就是讲不间断，古时候的中国，用的时间单位是昼夜十二时，现在一般算命还用中国的老时辰；子丑寅卯辰巳午未，算命排八字还是用这个。我们中国一时，是现在的两时，现在的两时是我们的一时，我们现在的时间单位叫小时，外国人不称小时，没有小时这个意思，我们中国人称小时，比我们中国原先的时辰小一倍，现在用二十四个时辰。二六就是白天六时、晚上六时，昼夜不间断，功夫要这样作法，现在人用功就很困难。古时候，我们在佛经里面看到的，佛当年在世，跟释迦牟尼佛学佛的这些人，佛给他们规定，每天只睡四个小时，夜晚十点钟睡觉，两点钟就要起床，就要用功办道。所以他真的可以做到不间断，睡眠的时间少，不是很长，因为睡眠是昏沉，你的功夫中断、间断了。出家人在那个时候睡眠，佛并没有限制，但是绝大多数所谓不倒单，他们不躺下来睡，就打坐，睡觉也打坐，坐在那边睡，容易警觉；躺下来睡，会睡得很熟，不容易警觉。古时候用这个方法，勉励自己，希望做到功夫不间断，这是我们所谓的苦行。吃不会吃得很饱，当然也不会吃得很好，睡也睡不好，穿也不会穿得很暖。这种生活方式很有道理，叫你时时刻刻知道作人很苦，赶紧脱离六道轮回，他用意在此地。你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想离开六道，这六道还不错！跟你讲西方极乐世界，摇头，我没有见到，我现在这里很不错，不想去！所以佛教弟子们过这种苦行的生活，常常提醒警觉，这真的是大智慧。无量劫来我们在六道里打滚，苦不堪言！诸位要细细想想就知道，太苦了！能有警觉心，想出离六道轮回，这叫真正觉悟。所以佛一切的教导设施，都是帮助人觉悟的。“二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。”这个密密是细心，很细心的去体验，就能晓得自己的功夫了。功夫在哪里做？就在日常生活当中，“随缘不变”，在一切随缘里面去学不变。在境缘当中，应当了的，要赶快了；应当结的，可以结。结不能攀缘，结缘里面不能有感情，有感情就是攀缘。结缘最好是结法缘，善、恶缘都不好，恶缘更不能结，结了恶缘将来冤冤相报，结了善缘将来要报恩。总而言之，报恩、报怨都脱离不了六道轮回，你还是在搞六道轮回。结什么缘好？结法缘好。法缘就是劝人念佛，劝人求生净土，这个缘好！我们自己希望往生到极乐世界去，如其我一个人去，为什么我不多劝一些人，多带一些人去？到西方极乐世界，阿弥陀佛看到你带一大批人来，这个很高兴，这不是一个人，这么多人跟你一道来，这个很有意义，所以是多结法缘。“勤勤观照，密密勘验”，都是讲前面的功夫。底下两句话很要紧，我们功夫能不能成就，我们念佛能不能得一心，能不能功夫成片？这两句话关系很大。“心把得定，脚立得牢。”心把得定，我们在境界里面绝对不会被外境动摇，我们的心始终就是一个方向、一个目标，念佛求生净土，不会为世缘动心。“脚立得牢”，是讲我们的身体，我们身体随缘，不会随缘所转，不会为境界所转，也就是我们持戒要清净，戒律清净就是脚跟站得牢，一切如理如法。心把得定，心地清净，不为相转，身心都不会为外面境界所动。正是本经末后，世尊教给须菩提尊者，“不取于相，如如不动”。不取于相，脚立得牢，如如不动，心把得定，这样就能成功。“泯相入体”，要用在净土宗来说，你就容易得一心不乱，你能够这个修法，你就能得一心不乱。“此是学人第一着功夫。便是随顺真如。便是直指向上。”这里面三句，第一句是泛说，无论你是学哪一个宗派、哪一个法门，你能够运用这个原则原理，这是第一等的功夫。随顺真如是性宗常讲的，这就是随顺真如；直指向上是禅宗里面所讲的，这种修法就是宗门里面“向上一着”，讲的就是这个。由此可知，我们念佛用得上，我们在方法上、形式上，跟宗门教下不一样，但是在精神上，在原理、原则上完全相同，这是我们应当要明了的。“８、果能如是，则任他万相纷乘，自不为其所动。以上皆是从诸法空相起修之方便。有缘人随修行之，大有受用。”“果能如是”，你果然懂得这个道理，懂得这个方法，而且这个理论与方法，你都可以把它用在日常生活当中，把它用在你工作上，对人、对事、对物，你统统都会用了。“则任他万相纷乘，自不为其所动。”这个社会怎么样的复杂，人事怎么样的混乱，你也不乱，你也不杂，你不为其所动。“以上皆是从诸法空相起修之方便”，《金刚般若》到最后，结归在“诸法空相”，这是说出诸法空相的修法。“有缘人随修行之，大有受用。”哪些是有缘？我们都是有缘的。你今天读到这部经，听到这部经，这就是有缘，没有缘的听不到。我们在此地讲经，我们的录像带、录音带流通出去了，将来能够听到磁带的，也都是有缘的。有缘！你要真听懂了，听明白了，肯照这个样子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改变你的生活，你能够改变你的工作。这个改变不是在形式上的改变，不是叫你在工作上改行，不是的！你还是照样生活，还照样工作，改变是你在生活工作里面得乐，你不会得苦，这就是大受用。一七０、约尘界明离一多 明微尘非多 问微尘多否【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？】尘是最小的，是物质里面最小的。界是世界，是物相里面最大的。《金刚经》上讲的这个，现代科学研究的重心也是这个。他研究大的，在那里探讨、观察，在探讨、研究太空，无量无边的太空，现在科学家在探讨。虚空、太空有没有边际？边际在什么地方？这是讲大的。小的研究微尘，佛法叫微尘，他们在研究原子、电子、基本粒子，现在最新的量子，这是最小的。佛在这一段，就是把一个最大、最小的，来告诉我们如何在观念里面，把一多、大小，这都是相对的，这个东西从哪里来的？还是从虚妄、分别、执着里面来的，不是真的，也要把它舍掉。“１、此明众缘聚散无常之义也。文中重在碎合二字。因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。而法性中，本无此物。故虽不断灭，而不可执着也。”“此明众缘聚散无常之义”，经文的真正意思在这个地方。这个意思现在科学家懂得，宇宙一切万法从哪里来的？都是从最小的基本粒子聚集而变现出来的，科学里面所谓是“方程式”，它的组合排列不相同，所以变成原子；原子的组织排列又不相同，这样变成分子；由分子变现出动物、植物、矿物一切万物，这是把物质的根源找到了。其实说到最小的，今天讲到量子，讲到基本粒子，有许多科学家也观察到了，实在讲这个东西就是波动的现象，科学家承认，他们讲基本粒子，或者讲波动，意思都相同。基本粒子就是波动，波动就是他们观察当中所谓的基本粒子。认识这一个事实，那就是《金刚经》后面讲的“一合相”，合是组合，同样一个东西，组合不相同，变成种种复杂的现象。相有没有？相没有。相，实在讲就是这个基本粒子的聚散，聚集起来，有了，相现前了；散开来，没有了。聚散无常，所以相是假相不是真相，相是幻有不是真有。这是事实，一定要晓得。这是说“众缘聚散无常之义”。“文中重在碎合二字”。先说把这个世界碾碎，这正是科学家用分裂的方法，最小的物质，一粒微尘，把它分开来，分成小的，然后再分，再发现原子、电子、基本粒子，愈分愈细才发现到，这是碎，用这个方法。“合”是组合，这个基本粒子组合，那就变成世界。所以这两个字意思很深很深，我们现在讲分解，“碎”就是分解，“合”是组合。“因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。”世界怎么来的？微尘组合的。它可以组合，它可以分解。从基本的物质上来观察，现在在一般上说，过去认为物质最小的是原子，原子不能再分了；以后科学再进步，技术再进步，把原子也分裂，这是大家都晓得，把它分成中子、质子。以后认为中子、质子不能再分了。现在中子、质子又可以分，它里面还是三个最小的东西，现在科学名词叫“夸克”，组合的。夸克将来还能不能再分？科学家现在在一般观念上讲，应该还可以，但是现在我们还没有这个技术，看看将来技术再进步，大概还可以分。所以才晓得，一切法缘生，因缘生法。缘生之法没有自性，没有自性是没有自体，所以是当体即空，了不可得。这是说宇宙的现象，所有动物、植物、矿物，小到微尘，大到太虚空，都是因缘生法，都是当体即空，了不可得。所以，哪一样东西是自己的？你要能了解事实真相，你还会执着吗？你还会打妄想，“这是我的”，“那个东西我要占有它”？那个念头就没有了。这统统叫妄想、妄念，绝非事实。说老实话，身体都不是自己的，身体也是这些基本物质组合而成的，缘聚身体就在，缘散身体就没有了，哪里是真的？连身都不可得，《金刚经》前面讲，不但身不可得，心也不可得，心也没有。这是我们讲得更抽象，因为心不是色法，不是物质，心是精神这一部分，也是缘生，八识五十一心所都是缘生的。这才了解原来身心万物都不可得，都是缘聚缘散的假相而已。“而法性中，本无此物。”法性是真的，真如本性是我们自己。佛法归根究底就是找到自己。这个跟科学不一样，科学在这里探索，到后来没有结论，科学走到最后一场空；我们佛法走到最后，有个真正的自己：真如本性，这个东西不生不灭，禅宗所谓“父母未生前本来面目”。本来面目里面没有这些东西，本无此物。“故虽不断灭，而不可执着也。”这些幻相，我们觉悟的人、修行的人，应当是任他万相纷纭，自不为其所动，就行了。这就是我们生活、处事待人接物的态度。诸佛菩萨如是，我们今天学佛、学菩萨亦如是。所以一切万相，需不需要断？不需要。为什么？假的，当体即空，你要断它干什么？你有个断的念头，错了！不理会它，不执着它，它就没有了，就不相干了。要紧的，决定不能执着。能不执着，四相就破了，我相、人相、众生相、寿者相就破了。只要有丝毫的执着，谁执着？我，就有我相，有丝毫的执着都不行。诸位一定要记住，有四相就是六道凡夫，有四相就出不了六道轮回，八万四千法门，无量法门，着相决定不能成就。相不容易断，说老实话，讲是讲得容易，你断断看，我要断，“我”还在，我想断，还在。起心动念它在，不起心不动念它还在，这才知道难！因为难，诸佛如来大慈大悲，给我们开了一个方便法门，教我们带业往生，不断也能出去。可是诸位要记住，不断也能出离六道轮回，只有这一条路。八万四千法门，无量法门，这跟中奖一样，你中了特奖，只有这一条路才走得通，你怎么刚刚好碰上，这不容易！真的比中特奖还要困难。我们今天中了特奖，自己不晓得，那是糊涂，那才叫真可惜！这就是中了特奖，不去对奖，太可惜了！我们今天中了特奖，念佛往生就对奖了，到西方极乐世界就对奖了，这个要晓得。所以最要紧的是不执着，知道事实真相，于一切法都不执着；不但不执着，连分别都不要。一心一意抓住，念阿弥陀佛，一句弥陀念到底。“２、当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。世尊说此，是欲人彻底了解世间所有。大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执着，不必贪恋。一切放下，方能于实相相应也。迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。”“当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。”大是世界、太空；小，我们今天讲的量子，量子力学是现在讲的最小的。大小不一样，但是都是假的，都是空的。大世界缘生性空；小，小到微尘，小到中子、质子、原子，也是缘生性空。“无实则一”，无实是空、性空，体性空这是一。“世尊说此，是欲人彻底了解世间所有。”了解这个干什么？教你放下，教你不要苦苦的去执着，佛讲经说法目的在此地。“大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。”讲到世界，讲到微尘，这里面所有一切万事万物都包括在其中，这个要知道，要晓得当体即空，要晓得统统都是虚妄的。《金刚经》经文说：“凡所有相，皆是虚妄”，后面偈颂里告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影。”这是真的，一点都不假。后面梦幻泡影四句偈，是整个《金刚般若》的总结。你要常常念着，常常想着，你自然就会放下，就会看破；放下，烦恼就轻了，智慧就长了。放下的好处太多了，开真实智慧，那真是得大受用。温哥华陈老居士刻了一个印章，就是这四句偈，我们现在把印章放大，印在背心上，我看到很多人穿着，好！时时刻刻提醒自己，这是好事情。“不可执着，不必贪恋。”诸佛菩萨真的是苦口婆心的劝我们，不要执着，不要贪恋。“一切放下”，佛教给我们，诸位要晓得，他做到了。他要是没有做到，教给我们，我们会不相信。释迦牟尼佛出生在帝王之家，世间人要求富贵，他是现成的，富贵现成得来的，统统舍弃掉，统统放下。他要不出家，可以继承王位，王位不要了，荣耀不要了，地位不要了，权力不要了。出了家，富贵也不要了，他真放得下，真没有贪恋。出家之后，三衣一钵，每天到外面去乞食，做给我们看，他的生活非常快乐，非常自在；我们世间人看到苦，其实那个生活是大自在，身心没有丝毫压力。我们看现在世间富贵人，他得富贵，享受富贵；你仔细去观察，他付出多大的代价！我看到有一些同修经商，不错！赚钱是不少，太辛苦了！如果这样辛苦，我宁愿不要，这是真的。为什么？得不偿失。一定要把事实真相看清楚，然后听到佛这个话，我们自然会点头，会肯定，不再执着，不再贪恋，一切放下。“方能于实相相应”，实相是事实真相，与事实真相相应，你过的生活是真实的生活，正是《无量寿经》上讲的三种真实。“真实之际”就是说的实相相应；“真实慧”，真实的智慧；“真实之利”，我们凡夫讲利益，佛告诉你那才是真实的利益。“迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。”反过来看，没有觉悟的人，不了解宇宙人生真相的人，他们过的生活，无论是富贵，无论是贫贱，总而言之，他们过的生活是迷惑、造业、受报，他们的日子是六道轮回的日子。佛菩萨过的日子，是一真法界的日子，怎么会相同？完全不相同。佛菩萨那种生活之乐，凡夫不知道。凡夫能看得出来的，那不是普通人，那真正是有学问、有修养，身心清净，观察到佛菩萨这个生活自在、快乐。过去我出家受戒，我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事。我记得我过去好像也曾经说过，这个事情是真的，不是假的。就出现在他们的家乡，他是江苏苏北人，那个时候他还很年轻，在当小和尚。家乡有这么一个新闻，奇怪的事情。有一个要饭的乞丐，这个乞丐的儿子以后发了财，在这个地方经商很成功。他的老爸爸在外面要饭当乞丐，人家看都看不过，亲戚朋友都责备他、骂他，你不孝，你家里这么富有，怎么可以叫你的父亲到外面去要饭？他也是有口难言，他父亲甘心情愿的，但是为了自己面子，派了很多人到处去找，好不容易把老先生请回来了。请回来之后，给他换了新衣服，不让他出门了，在家里养尊处优，过一个好的生活。大概住不到一个月，老先生看到防范的人比较松了，他又偷偷的跑掉了，又去要饭了。后来有人问他：你为什么不在家里享福？他说：家里面有什么福享？我这个生活才真享福！每天没有事，游山玩水，走到哪里吃到哪里，走到哪里住到哪里，身上一文也没有。那个社会动乱，到处都是土匪，土匪不会抢乞丐，所以他的天下太平，他的天下没事。这个人了不起，不是普通人，他会找他自己的乐趣，过他自由自在的生活。不是真正看得破、放得下，有智慧的人，他不做这个事情。老法师告诉我们，讲这一桩事情，也给我们很大的启示。这个人并没有学佛，他有这个智慧，他要过他自由自在的生活，他不愿意受约束，摆脱繁杂的社会，他连家庭都统统放下了。在我们想像，他这个人这一生没有学佛，过去生中一定是学佛的，一定有很深厚的善根；否则的话，他怎么会想到过这种生活方式。这是真实自在、快乐、幸福、美满，我们世间人怎么看得到？他快乐在哪里？身心没有挂碍，没有一丝毫忧虑，没有一点烦恼，没有一点牵挂，这才真正了不起，世间人不能跟他相比的。世间人迷在长劫之中，干的是惑业苦，迷惑、造业、受果报。我们看这个经文，确确实实如果不细说，这个经文很难看得出来，它里面有这么深的意思，真的是深广精微。下面是尊者反复的话。一七一、明多即非多【甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】世尊问，把这个世界碾碎为微尘，不要说是大千世界，一个世界就不得了，那个数字没有办法计算，何况是三千大千世界碎为微尘。须菩提反复：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。”众是众多的意思。须菩提尊者很聪明，佛这一问，他就晓得佛的问意所在，这个非常重要。如果问意在哪里都不晓得，你怎么反复？这就懂得佛的意思。“１、问意着重在“众”字。“微尘”是集合之幻相，并非实有。当体即空，了不可得。”“问意着重在众字”，“是微尘众，宁为多不”，着重在“众”字，众多的意思。“微尘是集合之幻相，并非实有。”小虽然很小，小到很不容易发现，现在科学这个发现也是相当不容易，是因为现代技术进步，特别是光学，比过去二、三十年进步太多了，利用这些先进的科学仪器才发现。依照这个发现理论来推测，如果我们科技再进步，可能还会有新的发现。佛经里面讲的微尘，极微之微，讲的邻虚尘，邻虚尘就不能再分了，跟虚空做邻居，佛还是用这个尘。今天已经观察到波动，跟邻虚这个意思就有一点靠近。佛告诉我们，物质是怎么发生的？是从“一念不觉，而有无明”。无明就是波动的现象，无明是个动相。所以法相经论里面说“无明不觉生三细”，三细相第一个是“业相”，业相要用现代话来讲，极其微弱的波动。从业相再变成“转相”，转还是一个波动，不过波动的幅度比业相要大。从转相就变成“境界相”，境界相就是物质，就可能变成现在所谓的基本粒子，这个东西是这么发生的。如果在佛经理论上讲，为什么波动会变成物质？佛教给我们一个原理，教给我们一个理论的基础：“唯识所变”。“识”是什么？分别、执着。这个物体，它本来没有，是分别、执着变现出来的。分别就是波动；执着，把这个波变成了物质。我们用现代科学的观察，再看到佛在经上给我们讲的，你合起来看，容易明白多了。这是现代的物理学，佛经上全都有，佛在三千前说的，没有这些科学仪器，居然所说的是最进步的科技才发现。我们相信佛的五眼圆明，佛的眼睛比你现在什么样高级的光学，还要锐利，他看得还清楚。现在科学家还没有看到转相，还没有看到业相，顶多只看到现相而已，看到这个东西。佛给我们讲的，的确非常微细。所以要晓得，这个东西是缘生的，缘生的没有自性。“当体即空，了不可得”，不可得，当然就不要再分别，更不需要去执着，离开一切分别、执着，给诸位说，这个真相你就见到了。你为什么会见到？自性般若。这个高度的智慧，圆满的能力，佛是五眼圆明，他见到了。我们每一个人都有五眼，我们每一个人都具足圆满的般若智慧。我们今天的智慧没有了，能力没有了，怎么没有的？佛告诉我们，《华严经》上讲的，“但以妄想、执着而不能证得”，佛是一句话把我们的病根说穿了。我们的病根就是妄想、执着。诸位要晓得，妄想就是分别。离开妄想、执着，我们本能的智慧能力都恢复了，佛能见到，我们也能见到。佛告诉我们，妄想、执着离一分，你的智慧能力就透一分；妄想、执着离两分，你的智慧能力就得两分，就恢复两分。是不是真的？真的。《金刚经》上就是这么说的，圆教初住菩萨破一品无明，也就是妄想、执着放下一分，他的智慧德能恢复一分；二住菩萨放下两分，他就得两分；到等觉菩萨四十一品无明统统都放下了，他得到的智慧德能是圆满的。这个得也是很勉强说的，他本能恢复，那来的得？得是从前没有，你才可以说得，他本来有的。所以得也是不得已勉强说的。不能执着真的有得，不能执着真的有智；《心经》上最后告诉我们真话，“无智亦无得”，智圆满的，德能圆满的，圆满的智慧、德能不是得来的，是自性本来有的，现在恢复而已。 “２、佛时外道，每将世间事物，层层分析。分析至于不可分。而犹执为实有。正如今之化学家，分析世界各物，为分子、原子、电子。依然执为实有。二乘知微尘可析为邻虚，知一切皆空。然不及大乘之能作体空观也。” 这个意思，前面都曾经说过。由此可知，释迦牟尼佛那个时代，距离我们现在已经相当的遥远，从中国历史上所记载的，佛出世到今天有三千多年，即使是外国人的考据，也超过二千五百年，时代相当的久远。但是在那个时候，印度这些外道，他们就相当的聪明，用分析的方法观察出物质的现象，但是分析到最小的，他还是执着这个物质存在。最近这二、三十年来，科技比从前进步太多了。以前分析到原子、电子，他们还是执着这个东西是存在的、是实有的。可是最近由于科技的发达，观察更为微细，发现到物质的现象是波动。如果能够讲到波动，这是现在科学家已经承认了；换句话说，这基本的物质到底是存在，还是不存在？跟佛经上所讲的，逐渐逐渐接近了。 佛对于这些事情，在经典里面讲得很详细，告诉我们物质怎么样变现出来的，怎么样发展，而成为宇宙之间一切的现象。纵然是发展如此复杂的现象，佛告诉我们，这个相是幻相，不是实在的，这个相是假相，是当体即空，了不可得。《般若心经》几乎每一个学佛的人天天在念，“色即是空，空即是色”，色就是物质，就是物质的现象，实实在在，空有是一不是二。小乘人也像现代科学家一样，用分析的方法，分析到极微之微，知道所有一切物相不可得；但是他比不上大乘菩萨，大乘菩萨用不着这么麻烦去分析。他的智慧高，虽然没有佛的五眼，也有与佛相似观察的能力，知道一切法当体即空，这叫做“体空观”。我们常念《般若经》，念得很熟，而没有得般若的受用，就是我们虽念而不知道作观，没有能够把佛经里面这些重要的经句，应用在我们日常生活当中，与生活里面点点滴滴去做一个比较，这样子我们才能够得受用。 “３、“众”字之义，谓凡由集合而成者，便知是空，不可执实。今之科学家云，物质形成于场。（场乃具有能量强度之空间，其中并无一物）。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。此与《心经》中，色即是空、空即是色义似合。故一切法诚不可着也。” “众字之义，谓凡由集合而成者”，微尘众，集合而成就是我们一般讲的因缘生法。因缘就是许多条件聚合而成的。凡是聚合而成的，“便知是空，不可执实”，不能够执着这是实有的。从哪个地方观察起？最好从我自己的身体，我们身体是四大五蕴集合而成的，这个身体是因缘生法，也不违背这个原则。既然是因缘生法，当然是当体即空，所以不能把这个身体执着是实实在在有的。从这个地方看，从这个地方下手，拿这个来作观。这是物质、色法，心法也用《金刚经》上一句经文，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们起心动念，要时时能体会《金刚经》讲的这个意思、这个道理，希望把《般若经》中的道理，于我们事相、物相当中去检验一下，这就叫做作观，这就叫做用功。不检验不知道，经是经，念头是念头，行为是行为，彼此互不相干。如果一检验，关系就密切了，晓得身心境界俱不可得，我们妄念自然就平息，妄念就没有了。妄念没有了，心定了，那就好了，你的真心本性就现前。佛法教导一切众生，真正的目的就在此地，这是我们不能不知道的。目的是教我们了生死、出三界，教我们作佛作祖。怎么个作法？不用这个功夫，你不能契入诸佛菩萨的真实境界。所以，执着这个东西实在的，错了！那是凡夫的知见。知道一切法不可得，那是佛知佛见，他看到真相。 “今之科学家云，物质形成于场。”这是近代的科学家发现的。什么叫场？底下有个简单的注解。“场乃具有能量强度之空间，其中并无一物。”这个就接近于佛法所讲的邻虚，这个说法说得好。“又有谓一切物质都是波之现象。又有谓，元质点的世界，是一个反复生成和消灭的世界。”这是近代科学家所说的，这种说法，真的与佛经上讲的愈来愈接近。与《心经》说的“色即是空，空即是色”，意思似乎很接近。为什么不说它跟《般若经》上讲的是一样的？我们还用个相似，那是科学家虽然观测出来，虽然说出来，他没放下，他还是执着有。换句话说，他依旧是凡夫，不是圣人，依旧出不了三界六道。这个讲法、观察，跟佛经上所说的接近。如果他真的明白了，彻底明白了，我相信他一定把妄想、分别、执着统统放下了。这一放下，最低限度他证阿罗汉果，他之所以证不了果，就是放不下。这一点我们应该要警惕。我们能不能放下？这些科学家们是利用现代进步的科学技术，观察到这个现象，我们没有这个机缘，没有亲自见到。但是这些科学家决定不是妄语，他的论文公布之后，为其他国家地区的科学家所认同、所肯定，这不是虚妄的，我们信得过。 我们学佛，尤其是受过三皈五戒，期许自己做一个佛的弟子，佛弟子对老师的话怎能不相信？老师在经中为我们说的，我们也要像相信近代科学家所发现、所说的一样，我们更进一步，要看破、要放下，这才是真正的佛弟子。看破、放下之后的境界就不一样了，所谓是超凡入圣。这正是诸佛如来对我们殷切的期望，我们应当做到这一点，这才不辜负世尊为我们说法。 一七二、释其所以 【所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。】 佛说法的善巧，我们必须细心去领会，这个句子在《金刚经》里面很多。 “１、“则非”，约一如之法性，明其本来是空。“是名”，约缘生之法相，明其不无假名也。” 凡是讲到“则非”，“约一如之法性，明其本来是空。”从体上说，从性上说，“则非微尘众”。换句话说，清净心中哪有此物？这个东西到底是怎么来的？前面已经说过了，这个地方不再重复了。“是名微尘众”，“是名”是从现相上说的，这个现相是因缘所生。什么因缘？是众生无始劫来、无量劫来的妄想、分别、执着的习气，本来是空寂的。在空寂里面凝结的现相，这个现相不是真有。如果我们要说，空中本来没有，为什么会有这个现相？你说凝结的现相，这个难以相信！实实在在说，这种现相很平常，你要不相信，你仔细去观察，空中有没有相？没有相。没有相，你把两个眼睛瞪大，仔细去看，看上十分钟、二十分钟，空中有相了，你会看到现相。为什么看到现相？眼睛看疲劳了，你眼睛要是害眼病，你看这个虚空就会现相，眼睛疲劳的时候，看的也有现相。这个方法不是我发明的，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。耳根疲劳了，会听到奇奇怪怪的声音。确实没有声音，别人没听到，你为什么听到？疲劳了、累了。由此可知，那个相是假的，不能说没有相，他真有相，相不是真的，当体即空，了不可得。 我们现在感觉的这个现相，那是极其粗的现相，但是诸位要晓得，粗相是从细相里面变化出来的。而且这个现相，是众生业因果报生灭的相续相，是这么回事情。所以科学家讲波动，很有道理，确确实实是波动，这个波动就是佛经里面讲的“一念不觉，而有无明”，无明就是波动。为什么会有波动？不觉，迷了。迷了就动，觉了就不动，迷跟觉的差别现相就在此地。我们如果问问自己，我现在是觉了，还是迷了，用这个方法来观察，觉迷就清清楚楚。迷的现象，心里妄动，想东想西，妄想停不住，这是迷。真正觉悟的人，没有妄想，心是定的，心是清净的，那是觉悟。所以我们自己好好想想，自己这个心是定的还是乱动？如果是乱动，你就要记住，迷，没觉悟！果然心定了，那就知道觉悟了，这个时候不迷了。要想觉悟，要想不迷，一定要万缘放下，《般若经》上跟我们讲得这么多，无非是帮助我们看破，让我们了解宇宙人生的真相。真相明白了，这才肯放下，放下不简单！才肯。 有这个现相，就“不无假名”。有这些现相，佛要为我们说明这些现相的真相，那总要建立名词术语，我们彼此沟通就方便。所以名词是为了沟通方便而建立的，也不是真的，是因缘生法。 “２、“佛说”者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。当其有时，便是空时。因微尘之本空，便可类推而知世界皆空耳。” “佛说者，显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻。”这个经文里面，“佛说微尘众”，他不是说如来说，《金刚经》这个句子也很多。佛说跟如来说，意思不一样，佛说是证果之人说的，如果用如来，那是从自性上说的，所以它的意思不相同。“佛说”，显示这个人修行证果，证到究竟圆满的果位，也就是烦恼断尽了，见思、尘沙、无明都断干净了。觉智圆明，洞照，照见什么？底下这两句，宇宙人生的真相，“法性本空，法相皆幻。”有性决定有相，性相决定起作用；性的作用就是现相，性相一如，性相不二。性体是空寂的，法相哪里会实有？法相讲实有是决定讲不通的，那性相怎么能一如？所以法相是假的，梦幻泡影。 “当其有时，便是空时。”这是如来的知见，我们凡夫颠倒错乱，颠倒在哪里？错在哪里？就错在这个地方，我们把法相当作真实的，不知道一切相是幻有，不是真有。“因微尘之本空，便可类推而知世界皆空耳。”所以佛法讲万法皆空，我们今天讲物质现象，构成现象的基本物质是波动，没有实体。宇宙这些万象，构成它的是波动的没有实体的东西，这些现相怎么会是真实的？理上讲不通。理上讲不通，我们感觉事上好像是这样的，这真是我们看走了眼，看错了。实在讲，事实上也是当体即空，了不可得。这个意思很深、很广、很精微，要细心去体会，细心去观察，能得到一点消息，对我们的修学就有很大的帮助。对于断烦恼、证菩提，知道小而微尘，大而世界，都是因缘生法，了不可得。 一七三、明世界非一 明非界名界 【世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。】 须菩提尊者的确非常聪明，这是须菩提尊者所说的，叫着世尊，“如来所说”，这个意思就是说，从真如本性上说，“大千世界则非世界”。 “１、“三千大千世界”，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住着此境也。” “三千大千世界，名为应身教化之境，此境为一切众生所依。”一切众生的生活，依靠什么？要依靠世界。譬如我们得人身，虽然时间不长，短短的数十年之间，我们一定要依靠这个世界才能生活，不能离开世界，所以是一切众生依靠生存的。“如来为利益一切众生，随缘显现，以教化耳，不住着此境也。”诸佛菩萨也示现在我们这个世界，跟我们同住在一起，生活在一起。我们在这个世间，是业因果报所变现的，所以不得自在。过去生中造的善因，这一生当中感善果；造作的恶因感恶果，因缘果报，所以不自在。诸佛菩萨到我们这个世间来示现，跟我们和光同尘，他是感应现身的，众生有感，佛菩萨有应，他现的这个身自在。自在在哪里？不着相。虽示现在这个世间，离一切妄想、分别、执着，所以他是自在的，这样子教化一切众生。 “２、如是而说，正所以开示众生，应观世界非实，“是名”而不住着。世界不着，则一切不着矣。乃能令本具之法身出障也。” “如是而说，正所以开示众生，应观世界非实。”古德教给我们读经、听教，平常你读诵经典，听教就是听讲经说法，贵在随文入观。随着经文，随着说法的音声，你就能契入这个境界，这个高明。所以佛当年讲经，听众当中一部经还没有听完就开悟、就证果了，他为什么有这个能力？随文入观。要怎样才能达到随文入观？马鸣菩萨告诉我们，《大乘起信论》里面所说的：“离名字相，离言说相，离心缘相”，就能随文入观。真的读到哪里，这个境界就入到哪里，马上就提升，非常明显的提升。虽然提升到很高的境界，可是会退转，我们没有证得阿鞞跋致，会退转；因为会退转，我们天天读、天天听，一退转再把他拉起来。这是自古以来修行人成功的秘诀，不断的薰习，时时刻刻要拉自己一把。读这个地方你就晓得，众生非众生，世界非世界，常常读诵，常常思惟，我们把宇宙人生就看淡了，不那么执着，不那么计较，你就得自在，你就能恢复到自性。 “是名而不住着。世界不着，则一切不着矣。”跟你讲众生非实、世界非实，是教你把身心世界一切放下。目的在哪里？末后这句说，“乃能令本具之法身出障也”，法身是本有的，本有的为什么不能现前？有障碍。什么障碍？执着众生是实有的，执着世界是实有的，你本具的法身永远不能现前。所以你一定要晓得，众生、世界、身心、万法全是假的。知道全是假的，你觉悟了，你的解圆了，知见圆了。下面是功夫，功夫是放下。对于这些事情，不再放在心里，你的障碍就没有了，本具的法身就能现前，出障就现前了。再看底下这段经文，也是《金刚经》里面最精彩的一段。 一七四、释一即非一 【何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】 “１、“一合”，合而为一之谓。虽闻界可碎尘，然其未碎时，其合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。” “一合，合而为一之谓。”实在，所有一切种种法，都是无量因缘合而为一，现的这个相。乃至于小到一微尘，我们今天知道，微尘不单纯，也是许许多多基本粒子组合的。为什么组合这个相？因缘非常复杂，不是单纯的，不是偶然的。世出世间绝对没有偶然之事，有事必有理，有果必有因。 “虽闻界可碎尘”，世界可以把它分析成微尘，“然其未碎时，其合而为一之相，明明有也”。这个世界我们没有把它碾碎为微尘，那这个世界不是明明有吗？这是凡夫的情执，我们讲是迷情的执着。“长老为遮此执，所以彻底破之。”有这种执着的人的确太多了。这个执着不打破，纵然你开了圆解，你依旧放不下，依旧不得受用。所以须菩提尊者再进一步知道我们病根之所在，就在这个病根的地方下手，帮助我们把这个微细、无始劫来牢不可破的习气连根拔除。所以有这一问，这一问的用意太深了。 “２、不但因其可碎，知非实有。即其未碎，亦非实有。则非、是名，言其不过假名，本来无实也。意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。” “不但因其可碎，知非实有。”现代科学家用科学仪器，把最小的物质分解开来，分解开就是打碎，晓得它不是真实的。“即其未碎，亦非实有。”那才叫真的聪明！这个世界没有把它打碎变成微尘，现在这个世界的相在；相虽然在，你一眼就看破，它是微尘，微尘集聚的相，这是一合相。所有一切的现相都是一合相，种种因缘聚合而现的现相，大到世界，小到微尘，都是一合相。 “则非、是名，言其不过假名”，怎么说都是个假名，“本来无实也”。“意明必须实有，方是一合相。”诸位能不能体会到这个深义？这个意思深了。如果基本的物质真有，确实存在，它组合的这个现相才能称之为一合相。可是基本的物质，今天讲的基本粒子没有，是波动的现象，根本不存在。所以是否定，没有物质的存在。基本的物质既然是虚的，不是实在的，它组合的这个现相怎么是实在的？没有这个道理。这个意思很深很深，这真的是进了一步，进了一大步。这个意思你要是能够参透，你真的明白了，你才会点头，一切万法“当体即空，了不可得”，你真的承认，你真的明了了；换句话说，你也真的放下了。依旧不能放下，还是堕在一合相里，不知道佛讲的一合相也是假名而已，有名无实。所以尊者这一段问的意思很深。 “意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。”“彰”就是非常明显的暴露在外面，一丝毫隐瞒都没有，太清楚、太明白了；事实真相真的是当体即空，了不可得。从这个地方，我们能够体会到，诸佛菩萨怎么不自在？真正得大解脱，究竟圆满的解脱，“法身、般若、解脱”三德，圆满的现前了。他们的受用就是“常乐我净”，我们凡夫这四个字都没有，凡夫叫四颠倒。他真正得到了。“常”是永恒，不生不灭。“乐”是离一切忧悲苦恼，永远摆脱了，苦乐忧喜永远没有了，那叫真乐。“我”是主宰的意思，自己真正做得了主宰。“净”是身心清净，一尘不染。这是他的受用。尊者说得好，问也问得好，我们再看世尊的反复，看释迦牟尼佛怎么说的。 一七五、示本离言说 【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。】 这一段文要不细说，真的很难体会。 “１、“一合相”者，一不定一，合不定合。故曰“一合相者，则是不可说”。若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。微尘非微尘，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。” “一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。”佛这个讲法，比须菩提尊者前面所说的更深、更广、更微细，真的是所谓彻法底源，宇宙人生的根源。一合相实在讲是方便说，不是真实说。说一合相，凡夫之人贪着其事，凡夫能够接受，能够理解，他能够懂。从粗显的，譬如我们今天科学里面讲，如果从原子、电子、中子、质子，以这个为单位来讲起一合相，我们大家都会承认，没有问题。可是中子、质子再分析，问题就来了，再往深一层去观察，问题来了，不往下去没有问题，一合相没有问题，再往底下去追究，它就有问题。问题在哪里？物质根本不存在，它根本没有，“一”到哪里去找？“一”尚且没有，怎么“合”？所以这是彻法底源的意思，一也没有，合也没有。“一合相者，则是不可说。”佛这一句话，大智慧的须菩提尊者，他们这样的人，听佛这一说都能明了。 “若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。”我们今天所讲的原子、中子、质子，真的是一合，大而世界，小而微尘，那真的是一合相。“而世界非世界，乃微尘也。”这个话我们可以接受，我们可以理解。世界的确没有，为什么？微尘聚合的，是一合相。下面这一句就难懂了，“微尘非微尘，乃本空也。”这一个事实，现代科学家逐渐已经接近到证实、证明了，微尘本空。“由是可知世界之一合相，亦复本空。”如果说微尘不空，世界的一合相是讲得通的；微尘本空，世界的一合相就成了问题。“由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。”这是佛说“则是不可说”，佛这一句话的意思很广。这里面含摄种种不同的根机，大机的人体会得深、体会得透彻，小根器的人体会得浅，浅也得受用，不是不得受用，这种说法真的是善巧方便。 “２、约清净性言，则都无此事。“凡夫之人贪着其事”。“其事”，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。” “约清净性言，则都无此事。”如果讲清净心，真如本性里面没有这个事情，清净心中跟诸位说，无佛无众生，无微尘无世界，清净心中没有这些东西。“凡夫之人贪着其事。其事，泛指一切事相。”我们佛门里面讲的，十法界依正庄严，凡夫贪着其事。“言凡情非正知也”，凡夫对于宇宙人生情见，情见就是迷、不觉，以为是这样的；殊不知他看错了，他不是正知。 “因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执着。”凡夫的病在哪里？病在向外求，心外求法；向外求是从相上求，着相不见性。最近的一个外面现相，身体，执着这个身体，保养这个身体，爱惜这个身体，贪恋这个身体，这都是向外驰求。再要扩展出去，身外之物无量无边，这就造业了。六道是这么来的，十法界也是这么来的，因为你贪恋世间五欲六尘，这就变成六道轮回；因为你贪恋佛法，贪恋出世间法，那就变成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，是十法界。十法界都是妄想、执着变现出来的，离一切妄想、分别、执着，十法界没有了。没有之后是什么境界？不得已取一个假名叫“一真法界”，不得已用一个假的言说，你证得清净法身。用《金刚经》上的话，这都是“即非是名”，都是假名。 “３、欲不贪着，须净凡情。欲净凡情，须开正知。当知一合相，当离名字言说。当于不可说处领会。不可“贪着其事”。如此，方为能解如来所说义。得以随顺契入。” “欲净凡情，须开正知。”要把凡情淘汰尽，不迷了，永远不迷了，一定要开正知。正知是佛知佛见，《法华经》上所说的开佛知见、入佛知见。“当知一合相，当离名字言说。当于不可说处领会。”佛说这一句话，种种根性的人体会不一样，大根性、小根性就在佛这一句，“一合相者，则是不可说”，从这里面去体会。“不可贪着其事”，佛说一合相，贪着一合相，错了。实在讲，佛菩萨唯恐我们听了这个话，没有懂他的意思，贪着言教，贪着名相，贪着言说，这就错了。决定不能贪着，要离言说、离名字，一合相是名字，名词术语；离心缘相。“如此，方为能解如来所说义。”你才真正懂得佛所说的意思，愿解如来真实义。“得以随顺契入”，这就是古德所讲的随文入观，你能够契入。 “４、尘界如此，色身亦然。凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。” “尘界如此”，尘是微尘，界是世界，一个是最小的，一个是最大的。我们不得已说，不这个说法不行，无话可说，微尘世界是一合相。“色身亦然”，我们这个身体也是一合相。“凡夫所以贪着色身为我者，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致于贪着矣。”哪一个众生不贪着他的身相？再丑陋的众生，他也贪着他的身相。畜生、饿鬼、地狱没有一个不贪，他要不贪着这个身相，他的问题就解决了。为什么会堕三途？为什么会堕地狱？贪着身相。我们今天念佛为什么不能往生？贪着身相，念佛不能往生。佛在经上告诉我们：身是什么？身也是一合相，四大五蕴众缘和合而现起这一个现相，这个现相也是当体即空，了不可得。如果你能够契入，入这个境界，你生死就自在。生死自在；换句话说，没有生死了，你得大自在了。 佛这些话，我们读得太多、听得太多，为什么就做不到？做不到，就是不能将佛这些话、这些道理，时时刻刻在我们身心活动当中去勘验、去体会，我们没做这个功夫。听经是听经，读经是读经，与我们起心动念、所有一切生活的活动，没有把它连起来。真正修行人，就是把经典所讲的这些道理，这些原理原则，跟我们日常生活当中结合成一体，用佛理来勘验我们的起心动念、勘验我们的行为，用我们自己起心动念一切行为，来体会经义，体会佛所讲的这些道理，讲的这些原则原理，这叫做真修行，这叫做会用功。所以修行，诸位要知道，不是每天念几部经，这个大家都搞错了。还有一些人，“我早晚功课都不缺，我修得不错！”一天到晚贪嗔痴慢，还修得不错？其实跟佛所说的完全不是那么回事。 所以一定要晓得，我们身体的物质，物质是什么？四大。四大是什么？就是现在科学家所讲的原子、电子、基本粒子，四大就是这个东西，这是最小的物质。最小的物质，为什么称它为四大？它有四大特性，最小的物质它有四大特性。第一个，它已经形成一个物体，你可以能观察得到，这叫“地大”。佛菩萨、阿罗汉有天眼，能看见微尘，阿罗汉的天眼可以看到微尘。菩萨的法眼，那就看得更仔细、更透彻，看到波动。这个基本的物质，它形成物质你可以能观察得到，这是地大。我们现在人讲它带电，在我们佛法讲，“火大”是带阳电，“水大”是带阴电。它是动的，它不是静止的，这个现在看得很明显，它是动的，动的就叫做“风大”。风是动的，不动就不叫做风。它有四大特性，它的性质，它已经形成很小的物质；用我们普通话来讲，它有温度，它有湿度，其实温度、湿度，现代人讲带阳电、带阴电，阳电就是温度，阴电就是湿度，它带电；它是动的，组成我们的肉身。我们这个身体，这是无量无数的这些基本粒子组成的，这个东西散开了，身体就没有了，聚起来现这个相，散掉就没有这个相。这个相是假相，缘聚缘散。真正明白了，缘聚，这个相不生；缘散，这个相也没灭，哪有生灭？找生灭，了不可得，只有缘聚缘散的现象，这里面找不到生灭。 五蕴其余的四个，受想行识，是心法。我们人是动物，除了物质的肉体之外，它有精神的作用，精神这一部分，叫心法。“受”，它有感受，有苦乐忧喜的感受。“想”，它会打妄想，它有想像。这个想里面，包括妄想、分别、执着。“行”，行的意思比较深，行是不住，它不停。我们念头不停，一个念头灭了，底下一个念头生，不会一个念头停在那里，不可能！念头有生灭，生灭就是无常。所以四念处里面“观心无常”，你那个心、念头，一个念头起，一个念头灭，一天不晓得多少念头生灭。佛跟我们讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，什么生灭？念头生灭；就是妄想。“识”，识就是妄想心的本体，迷了就叫识，觉悟了就叫做性，觉悟了就是真如本性。觉悟之后，妄想没有了，妄想、分别、执着统统没有了，那是觉悟；还有妄想、分别、执着，迷而不觉，不要以为自己觉悟了。正如同一个人生病，不要以为没病；知道病，好！为什么？你还会求医，你还有救；自己一身病以为没有病，那没救了！为什么？他不求医，哪一天病发作，只有死路一条，没救了！所以一定要觉悟。了解我们身体，除四大五蕴之外，了不可得，我们对这个身跟心都不起贪恋，身心世界统统要放下。身心当体即空，了不可得。世界，大的世界，小的微尘，也是一合相，也是不可得。说这些话，就是教给我们，身心世界统统是虚妄的，统统是假有的。你实在不能够体会，你就想到一合相，众缘和合生起的幻相，你从这个地方去体会。逐渐逐渐你能看破、你能放下，那就好！这就不致于贪着，断贪的烦恼。贪是无量无边烦恼的总根源，这个东西拔掉之后，你的病就好了，都没有了。嗔恚，贪不到才嗔恚，这一贪就到手，他怎么会嗔恚？贪不到才嗔恚。所以总根就是贪，贪就是这么起来的，贪之所以难拔除，你才晓得佛讲《般若经》，帮助我们把根本烦恼连根拔除。 “５、说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然于世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。” “说非一非多，即是说不增不减。他如不生不灭等句，皆同此意。”这是我们常说闻一知十，知道世尊说法，说一个原则、一个原理，我们就能够通达一切法。佛为什么说许许多多？因为众生根性不相同，有些人在这一句里面，说不生不灭他明白了，有些人在不增不减这上面明白了。其实怎么说法，都是一个意思，这也显示佛无有定法可说。佛实在无有法可说，佛说法是应种种不同的根机。 “总之，明得界非界、尘非尘之义。”世界非世界，微尘非微尘，这个经上讲的“则非微尘众，是名微尘众”，“则非世界，是名世界”，你常常想着这个意思。“便恍然于世间”，恍然是大悟，明白、清楚了。“所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相”，凡是相对的，“大小”，在世界上讲，世界是大，微尘是小，这一对，以我们凡夫的身，色身跟受想行识的心是一对，色心是一对，都是对待的，凡是对待的，“莫非虚幻，当体是空。”对待相生，你想想看，能离开因缘吗？凡是对待的都是因缘相生，因缘就是对待的。“缘生性空”，所以说当体即空，了不可得，你还要执着它干什么？所以佛教给我们，我们生活在这个世间，要用什么样的态度？随缘而不攀缘，这就对了。 “６、若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。是法平等矣。此为诸法空相之要义。解得此义，便可事事作如是观。观照功醇，便可证无生忍，而泯相入体矣。” “若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。是法平等矣。”大乘法里面常说“消归自性”，法相学者常说“转识成智”，这都是行门用功的重要纲领，重要的原理原则。我们也听得耳熟，讨论起来也会说，为什么做不到？这里说出来，你没有真正领会到诸法本空；如果真正领会到诸法皆空，“消归自性”、“转识成智”你自然就做到，自自然然就诸法一如、是法平等。“是法平等”，转末那识为平等性智；“诸法一如”，转阿赖耶为大圆镜智；“会归于性”，转第六意识为妙观察智。只要知道诸法本空，三心不可得，如来果地上的境界，讲如来果地上的境界就是圆教初住菩萨这个境界，我们真的可以得到。如果我们凡夫得不到的，佛在我们这个世间决定不讲，讲有什么意思，讲了我们做不到。讲了，我们做不到，佛怎么对得起我们？佛说的那些话，都是吊胃口，开玩笑的，说得太高了，做不到的，佛就真的是对不起人。凡是佛说的，我们统统做得到。做得到，你为什做不到？自有原因，原因当然很多，很多原因里面最重要的一个原因，你对于事实真相没搞清楚，这是许许多多原因里面最重要的一个原因。而《般若经》，就是把这个原因来对治，一定把宇宙人生真正的状况，给你讲得清清楚楚、明明白白，让你了解身心世界都是缘起性空，都是没有自性，了不可得。如来果地上的境界，你就有办法契入，你念佛决定得生；不但往生净土，高品位往生。往生的时候预知时至，没有病苦，站着走，坐着走，真是自在！想什么时候走，就什么时候走。人家有什么本事？就是了解诸法本空，了不可得，他统统放下了。我们今天念佛念了不少年，连个消息都没有。什么原因？执着一切法是有，还在这里面搞贪嗔痴慢，把我们无始劫以来向往的大事情给耽误掉了。所以这个地方说明诸法本空，这是非常要紧的义理、义趣。 “此为诸法空相之要义”，最重要的义理。“解得此义，便可事事作如是观。”我们日常生活当中，工作里、待人接物，起心动念、言语造作，都用这个来勘验，就自己实际的生活行为体会经义，这是我们真修、真正用功的方法，这真干！开头做的时候，因为习气的关系，也就是不习惯，偶尔提一下，过去就忘了。甚至于一天当中，一分钟的时间都提不起来，习气毛病！但是一定要警惕，所以为什么教你多读经，读经是提醒你要这么做。尤其是早晚功课，早课提醒自己，晚课反省。我教大家念阿弥陀佛，我教你念十声佛号，对于一个工作再繁忙的人，十声佛号一分钟就行了，一天念九次，每念一次提醒你一次。念这个佛号要能提起观照功夫，时间虽然短，很有效果，有力量，然后自自然然养成习惯。养成习惯，到功夫不间断的时候，那就是观照功醇，你的功夫醇了，醇就是打成一片，起心动念、一切作为都能体会经义，都能够与经典的理论、原则相应。“便可证无生忍，而泯相入体矣。”泯相入体是明心见性，念佛人念到理一心不乱，你能够证无生忍，无生忍的境界很高！为什么能证无生忍？因为你晓得，世界微尘是假的，不是真的，本来不生；我们自己的色心也是假的，也是本来不生。你能入这个境界，这是证得无生忍基本的条件，你虽然没有证得，但是你具有这个基本条件。 “７、正报、依报，为众生所不能须臾离者，尚且虚幻无实。则一切盛衰、苦乐、称讥、毁誉种种对待之事相，其更为虚幻非实可知。何足贪恋执着哉。” “正报、依报，为众生所不能须臾离者。”正报是身体，依报是我生活依靠的环境，不能离开，衣食住行，一天都不能离开，一时一刻都不能离开。“尚且虚幻无实”，这都是假的，不是真的，不是真有，何况其余！其他的更是假的，更不是真的。“则一切盛衰”，我们一般人讲，这个人走运、发财了，这是盛；这个人运不好，做什么事情不顺利，衰了。假的不是真的，为什么会有这个现象？业因果报。一般人相信命运，相信命运是结果。妙善法师告诉我们：我们要相信造因，你造善因，一定得善果；你造恶因，一定有恶报。你要相信造因，果报自然殊胜。不相信因，要想求一个好的果，那个错了。苦乐也是假的，也是空的。“盛衰、苦乐、称讥、毁誉”，这八个字就是佛经常讲的八风，一个人最低限度要八风吹不动。称是称赞你、赞叹你，讥是讽刺你、讥笑你，毁是毁谤你，誉是我们今天讲的荣誉。这八个字都是相对的，四对。一般人在生活当中，这八个字看得很重，分别、执着，念念之中不肯放下，不知道这个就更假了，身心世界都是假的，都是空的，这些东西哪里有？“其更为虚幻非实可知。何足贪恋执着哉。”对于身外之物，还是这样的计较，分别、执着、贪恋，那真是迷惑得相当重了。 “８、其他一异、圣凡、生灭、垢净、人我、彼此、等相，莫不如是。果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去。便是所谓直指向上。则胸襟当下开豁，烦恼当下消除，颠倒梦想当下远离。如此用功，方是直下承当，可称善用功人。” “其他一异”，佛在经上跟我们说的大原则、大纲领，“圣凡、生灭、垢净”。像《中观论》里面只讲八个字，不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去，都讲这些。诸位想想，它全是相对的。“人我、彼此等相，莫不如是。”全是空寂的，全是当体即空，了不可得。“果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去。便是所谓直指向上。”宗门里面的功夫，也就是禅宗修学最高的指导原则在《金刚经》。中国禅宗从五祖忍和尚，传六祖惠能，往后代代相传，都用《金刚经》上讲的原理，做为修行最高的指导原则。宗门用这个方法，就在一切对待法当中，一眼看破，要看到它的根源，要看到它的真相，根源、真相从哪里来的？唯心所现，唯识所变。现相是从心生的，对待是识变的，妄想、执着变现出来的，而在真心本性里面没有这个东西，没有这个事相，真的干干净净，一尘不染，教你从这个地方观照入去。所有一切对待的境界里，你得到清净，你真的是返本归源。这就是禅宗最高的指导原则，所以禅宗的修行是从根本修。根本是什么？根本是真心本性，真心本性里面一法不立。所以这就是直指向上。 用这个功夫的人，“则胸襟当下开豁”。我们一般讲的心量，凡夫心量很小，容不得人，你能这样用功，心量立刻就扩大了。佛与大菩萨“心包太虚，量周沙界”，我们今天生活在这个世界，跟这个人不能相处，跟那个人过不去，心量太小了，迷得太深了，才会有这个现象，不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓开了，跟诸佛菩萨是好朋友，跟妖魔鬼怪也是好朋友，跟天人可以一起生活，跟饿鬼、地狱也可以一起生活，得大自在！哪里会有隔碍？“烦恼当下消除”，你为什么会有这么多烦恼？你烦恼从哪里来的？真正会用功的人，找，找烦恼从哪里来的。果然会找，这一找烦恼没有了；没有了，你就要觉悟，原来烦恼本空。烦恼有，你真把烦恼找出来，找不出来。 就像禅宗二祖慧可一样，慧可心不安，找达摩祖师，求他替我安心。修行多少年，没有成就，心不安。达摩祖师说：“行！你把心拿来，我替你安。”他从这一句话就回光返照，找，找他那个不安的心。这一回光返照找了好久，找不到，回答了一句话：“我觅心了不可得”。觅心当然了不可得，《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你怎么能把心找到？觅心了不可得。达摩告诉他一句话：“我替你心安好了，没事了！”他在这一句话当中开悟了。他悟的什么？悟的是身心世界都不可得，不再打妄想，不再生烦恼，他心不就安了吗？慧可大师的毛病，就是我们现前的毛病，他解决了，我们为什么解决不了？他之所以能够解决，他真干！他真的去找心。我们天天生烦恼，天天不安，不去找那个烦恼的心，你没去找。你果然回过头去找，你的问题解决了。佛法是心法，佛法不能在心外去求法，心外没有法，你向内求就能解决问题，你向外求是永远不能解决问题。 “烦恼当下消除”，真的一点都不错。“颠倒梦想当下远离”，这个颠倒梦想是妄想，妄想马上没有了，烦恼没有了；妄想、烦恼没有了，你就不是凡夫，你就是圣人。“如此用功，方是直下承当，可称善用功人。”会用功，你真会用功！我们听《金刚经》听到这个地方，会不会用功？如果你真听懂，你真会了，恭喜你！你一生念佛决定往生不退成佛，你超越三界，你永脱轮回了。只要明白这个道理，只要会用功，净宗法门万修万人去。念佛不能往生，是不明理，不会用功，盲修瞎练，那个去不了。明理的人、会用功的人，没有一个不成就。 “９、《圆觉经》云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便于此者也。” “《圆觉经》云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”这是《圆觉经》一段很重要的开示，教给我们修学的诀窍。经中所说跟《金刚经》上讲的意思完全相通，可以把它用来互相诠释。也就是用《圆觉经》来解释《金刚经》，用《金刚经》来解释《圆觉经》，这个意思格外的明显。可是这个境界很高，真正能够用得上，当然是很好，就怕用不上；实在用不上，那就老实念佛。“知幻即离”，什么是“幻”？《金刚经》上讲得透彻。世尊在本经里面告诉我们：不但微尘是幻妄，不是实在的，世界也是假的，说明了“诸法空相”。大乘佛法里面常说“万法皆空”，这一句话可以说已经变成佛门的口头禅。怎么“空”法，也很少人去过问它；空不了就解决不了问题。这部经给我们说得明白，确确实实是空相。“相有体无”，这是如来的方便说，不是真实说；真实说，是“当体即空，了不可得”。外面的境界是空的、幻有、假有；里面我们能够思惟，能够想像，能够记忆的，我们叫它做“心”，能执着的，经上告诉我们：“过去心不可得，未来心不可得”，也是空的。身心世界都是空相，都不是真实的，这叫“幻”。 观世音菩萨在《心经》里面告诉我们，他用般若观照的功夫，这他讲得很清楚，“行深般若波罗蜜多时”，这是用般若的观照，“照见五蕴皆空”。五蕴包括世出世间一切法，有情、无情，我们今天讲的动物、植物、矿物，都超越不了五蕴的范围，五蕴皆空，于是他度一切苦厄。“一切苦厄”是什么？不只三苦、八苦，六道轮回没有了，十法界也没有了。六道、十界都是苦，都是苦厄，他能够超越，超越到哪里去？到一真法界去。菩萨住一真法界。他为什么能照见？为什么能度一切苦厄？那就是《圆觉经》上讲的“知幻即离”，他明白了，身心世界都是假的，都不是真的，马上就放下。“离”就是放下，离不是离开这个境界，诸位要记住！心里面再也没有妄想、分别、执着，心里面再也不把身心世界挂在心上，心离，心真的离了，离得彻底，离得究竟。为什么说离得彻底而究竟？因为他“知幻”。这四个字：“知幻”是开悟，大彻大悟；“即离”，离是功夫，是放下，功夫就圆满。“不作方便”，直截了当，这的确是宗门里面所谓上上根人。禅宗六祖惠能大师，接引的对象就是这一类的根性，上上根性的人。 “离幻即觉”，这个地方的“觉”是明心见性，见性成佛。有没有次第？没有，这叫做圆顿大法，所以经的名字叫《圆觉经》。圆是究竟圆满，没有次第。《华严经》上告诉我们，在修证的形相上来观察，有次第、有圆融。中下根人，修学证果有次第。像经上讲的十信、十住、十行、十回向，这是有次第。上上乘人没有次第，没有次第的，叫它做圆融。圆融不碍次第，次第不碍圆融。这就好像我们到这个讲堂来听经，这个讲堂在五层楼，从楼梯一阶一阶上来，那叫次第；坐电梯上来的，就没有次第，那就圆融了。但是你要晓得，你坐电梯上来，电梯还是一阶一阶的经过，所以行布跟圆融是一不是二。这是《华严经》上说的，诸位从这里去体会它的意思，圆融里面有次第，次第里面有圆融。离幻即觉，问题就是你是不是真的彻底放下？