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净空法师讲《金刚经》三十一 
一八二、示流通法　直指本性【云何为人演说？不取于相，如如不动。】这两句是教给我们流通的方法，流通的心态，我们用什么样的心、什么样的态度，来流通大法，来积功累德，这两句话是：“直指本性”。“１、“云何为人演说”，有二义。一是问演说之人，应当如何。二是问演说经义，应当如何。“不取于相，如如不动”两句，正开示二者应当遵守之轨则也。”“２、以说者言，应于能说、所说、及听说者之相，皆不取着。所谓以不生灭心，说实相法是也。不生灭心，即是本性。所谓“如如不动”是也。”“以说者言，应于能说。”能说是人，我在讲台上，我能说；所说的是这一部经义。“及听说者之相，皆不取着。”都不可以着相。如果着“我能说，我的功德很大”，不错，功德是大，那个大是有限度的。为什么有限度？因为你着了我相、人相、众生相、寿者相。着相的福德、功德，不能超过六道轮回。只要你有四相，你就出不了六道轮回；只要你有四见，你就出不了十法界。换句话说，四相没有了，你超越六道；四见没有了，你超越十法界；超越十法界才能够证得一真法界。所以叫你不能着，不要以为“我在这里讲经，我讲的是《金刚经》，有这么多人来听”，你统统着了。你所得的是来生一点人天福报而已，你不能超越六道轮回，决定不能着。一定要记住，身心世界一切万法，都是空的，都是了不可得，都是一场空。在这个地方讲经说法、建立道场，古人所讲“水月道场”，这是比喻水里面的月亮，建道场是水月道场；讲经说法，弘法利生，是梦中佛事。你要是把它看成镜花水月，梦幻泡影，你的心就清净，这样你所做的才能超越六道、超越十法界，决定不能着相，着就错了。所以说“皆不取着”，取是分别，着是执着。“所谓以不生灭心，说实相法是也。不生灭心，即是本性。所谓如如不动是也。”我刚才举的这个例子，身心世界一分一秒的过去了，这个相我想大家能体会到一些。可是要保留，要常常这样想，不能一下就忘掉；一下忘掉，你就又迷了。常作如是观，你就会觉悟。虽然我们积极的弘法利生，绝不着一点点的相，绝不以为自己有一点点的功德。为什么？统统不可得，这个要晓得。这样的做，不住又生心，生心又不住，才与如如不动的自性完全相应。假如只有不住，没有生心，那是死的，那个自性不起作用。唯有不住又生心，它是活的，它起作用；虽起作用，也不住。由此可知，不住跟生心是一不是二，这就是所谓“不一不异”。这是《金刚经》上讲的原理，与这个原理就相应了。“３、演说之人，应三轮体空，称性而说，直指心源。令闻者，即文字、起观照、悟实相般若也。以此经所说，皆成佛之法也。”“演说之人，应三轮体空”。“三轮”就是说者、说法、听法的人，这三方面都不着，就叫三轮体空。三轮体空一定是称性而说，为什么？你离开四相，离开四见，那个心是真心，那个心就是真如本性。不但你的言说是真如本性，你的生活也是真如本性。像诸佛菩萨示现在我们这个世间，释迦牟尼佛示现，在《金刚经》前面，入舍卫大城去乞食，着衣托钵，都是真如自性的全体显露，我们凡夫看不出来。凡夫为什么看不出来？因为凡夫着相，凡夫着见，凡夫有四见、有四相，所以看不出来。须菩提尊者看出来了，他为什么能看得出来？须菩提尊者在佛弟子当中，他所表演的是解空第一；也就是说，须菩提四相、四见都离了，所以他看出来了。他看出释迦牟尼佛的生活是金刚般若波罗蜜。由此可知，我们要能够把四见、四相离开，我们的生活跟释迦牟尼佛一样，是金刚般若波罗蜜。入这个境界，所有一切的灾难、苦厄统统没有了。《心经》上说得很好，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，现在世界上灾难很多，在你完全没有，全部化解掉了，众生有灾难，你没有灾难。众生灾难从哪里来的？着相来的，妄想、分别、执着里来的。离开一切妄想、分别、执着，所有一切灾难都没有了。所以要晓得，只要到三轮体空，就是讲四见、四相都不执着，你就是“称性而说”。说话是称性，刚才讲了，你穿衣也是称性，你吃饭也是称性。你一举手、一低头，没有一样不是称性的，宗门里见性之后的人他就讲：“左右逢源，头头是道”，就这个意思，没有一样不称性的。“直指心源”，真心本性完全显露。“令闻者，即文字、起观照、悟实相般若也。”这是教学重要的理念、效果。讲经说法的目的何在？是希望大家对于经义了解，能够把经典里面的理论、方法、境界，都搞清楚、搞透彻，能够应用在日常生活当中。“起观照”就是应用在生活里面。这样的经念的，就不是白念，他就真得受用，真得利益，悟入实相般若。“以此经所说，皆成佛之法也。”《金刚经》上所讲的，字字句句都是成佛的方法，都是永脱轮回，出离十法界，让我们亲证一真法界的方法。这个地方讲成佛是广义的，明心见性，见性成佛，在圆教里面讲，初住菩萨就成佛了。所以此地讲的成佛之法，这个佛是从圆教初住一直到等觉，这是四十一位法身大士，都叫做佛。《金刚经》上所讲的诸佛，是指这些人。这些人虽然没有证得究竟圆满的佛果，他的的确确可以像《普门品》里面所说的，他能在十方世界，应以佛身得度者，他就可以现佛身而为说法，他得大自在了。三十二应身是三十二类，每一类里面无量无边，他有能力现无量无边的身，帮助十方世界无量无边的众生，圆初住的菩萨就有这个能力。圆初住菩萨是什么样境界？刚才讲了，离四相，离四见，就是圆初住菩萨。所以你想想看，这个利益，这个好处，这是满阿僧祇劫三千大千世界七宝布施不能比，那怎么比法？这个人能在十方无量无边世界随类化身，这是说明离四相、离四见的真正利益，真正的好处。“４、为人演说，若不得扼要之方。非大而无当，即散而无归。闻者难获法益。故示以经义之扼要处。即此之二句与下文之一偈是也。可见此二句一偈，乃本经之要旨。亦即一切佛法之要旨。千经万论，所说性修理事。此二句一偈，包括尽矣。”“为人演说，若不得扼要之方。非大而无当，即散而无归。闻者难获法益。”这是我们要记住的，特别是要发心为人演说。为人演说的范围很广，不一定是上台讲经，这只是为人演说的一种方法。随时随地遇到你认识的人，你跟他谈话的时候，你就给他讲这个经。讲一句也好，讲半句也好，你就给他讲这个经。他听得懂也好，听不懂也好，都没有关系。听懂了，他能得利益；听不懂，所谓“一历耳根，永为道种。”你把《金刚经》的种子，种在他阿赖耶识里面去了，所以听懂、听不懂都没有关系。你只是很欢喜、很乐意的为他讲，你讲的时间长跟短也没有关系。学习讲经，一开头实在讲，最低限度我们要遵守这个原则，要守五年到十年。这个原则就是四个字：第一个是“简”，简单。你跟人家讲，要讲得简单，不能讲得繁琐，这个非常非常重要，一般人怕麻烦，愈简单愈好。第二个是“易”，容易。不要讲得太深、太难。讲得太难了，人家做不到，所以要易。第三个是“浅”。浅就不能深了，愈浅愈好。第四个字是“明”。要明白，明而不昧，昧就是讲得不清楚，意思讲得不清楚那个不可以。你只记得这四个字；“简易浅明”，就讲得好了！太深的东西我不懂，我不讲，我只要讲我自己懂得的，我自己懂得，还要想到对方能不能听得懂；我懂得的，对方觉得很难很深，我也不讲。你只要抓到这四个字，你就一定讲得好，一定会受人欢迎。所以为人演说，一定要把扼要掌握到。如果掌握不到，那就是“大而无当，散而无归”，我们听到很多人讲经犯这个毛病。他一场讲演，也真的花了不少时间、不少心力在那里准备，参考许许多多资料，搬上台来，说得天花乱坠，我们听了之后，不知所云，不知道他讲些什么，这就是“大而无当，散而无归”，这是毛病。换句话说，跟我刚才讲的恰恰相反，他讲的东西太繁琐，太难太深了，深到连他自己都不懂，他自己都不懂，怎么能叫别人听懂？这是真的。古人的，他这里抄一点，那里抄一点，他自己不晓得什么意思。这是大毛病，所以听的人他不得利益。不得利益，当然人家下一次就不来，这是一定的道理。“故示以经义之扼要处，即此之二句与下文之一偈是也。”这两句跟后面一首偈，这是《金刚经》最扼要的地方。《金刚经》讲的什么？可以讲全经就是讲的这半偈、一偈。这个两句是半偈，后面“一切有为法，如梦幻泡影”，是四句，是一首偈。《金刚经》的总结就结归在这半偈、一偈里，是把这个扼要说出来了。“可见此二句一偈，乃本经之要旨。”这是重要的宗旨。“亦即一切佛法之要旨”，《金刚经》是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲领，佛说法四十九年，般若是中心，这个诸位一定要晓得，般若讲了二十二年。四十九年用二十二年的时间讲般若，可见得般若是整个佛法的中心，般若是智慧。《金刚经》是整个般若的纲要，因此《金刚经》就是整个佛法的纲要，这两句、一偈是全经的纲领，当然也就是整个佛法的总纲领。“千经万论，所说性修理事。此二句一偈，包括尽矣。”这两句一偈，能够在日常生活当中，时时刻刻念念当中提起来，那个利益是无量无边。当我们遇到一切事情，无论是欢喜的，欢喜起烦恼了，马上念一念“一切有为法，如梦幻泡影”，你这个欢喜心就息下去了，让你的心清净，让你的心平等。清净平等是真心、是自性。你有什么烦恼、不如意的事情，念念“一切有为法，如梦幻泡影”，你那个烦恼也就平息了，好得不得了！平常跟人家应酬，你就记住这两句话：“不取于相，如如不动”，对人、对事、对物，常常记住，我接触，应当要接触，什么事情都可以照做，绝不着相。也就是说，一切事情我都做，做得圆圆满满，尽心尽力去做，绝对不把它放在心上；放在心上，你就取了相，就着了相。所以要保持如如不动。诸位要知道，诸佛菩萨的生活跟我们没有两样，一样穿衣，一样吃饭，一样工作，一样应酬，这是在《华严经》五十三参大家见到的。各行各业、男女老少，都学菩萨，都学佛。他的工作并没有废弃掉，还是过他的日子，还是做他的工作。但是人家高明在哪里？高明就是在“不取于相，如如不动”，他就是佛，就是菩萨。我们今天变成凡夫，搞六道轮回，苦不堪言，就是着相，跟这两句话恰恰相反，我们的亏吃在这个地方。我们起心动念，人家如如不动。换句话说，这两句话“不取于相，如如不动”，是凡圣的分水岭，你做到这两句，超凡入圣；做不到这两句，你是六道凡夫。所以用这两句一偈，来做整个佛法的总归结，才晓得它真的重要。全经大意明白了，也无需要去记，就把这两句一偈记住就行了。过去华藏图书馆成立的时候，我们做了一个小纪念品，一个小钥匙环，跟大家结缘。那个钥匙环里题了四句，我就采取“不取于相，如如不动”；前面加了两句，“于人无争，于世无求；不取于相，如如不动。”我做了小的纪念牌。整个佛法不外这四句，你在这个世界上争什么、求什么，全是假的！你在这里争的、求的，全是打妄想，你确实不可得，得不到！能用这个方法常常起观照，你怎么不开智慧？《坛经》上我们读到，六祖惠能见五祖，他向五祖说：“弟子心中常生智慧。”我们看到非常羡慕。想想我们自己，“弟子心中常生烦恼”。人家心中常生智慧，你要问为什么他生智慧？他就是“不取于相、如如不动”，所以他常生智慧。他生活在智慧里面，我们生活在烦恼里面。就这么一句！所以佛法多吗？不多，两句话就讲完了。两句话详细解释，佛说了四十九年还没有讲完，归结起来就这两句话。这两句一偈的的确确把性修（性是本性、性德，修修学的方法）、理论、事相全都包括尽了。“５、如是演说，必能如是受持。当知此两句，是全经之归结语。亦是全经之发明语。全经要点，不外“不取于相，如如不动”八个字。学者当从此入。不致瞻前顾后，泛滥无归矣。”“如是演说，必能如是受持。”讲经对自己修行有很大的好处。好处在什么地方？我们凡夫无始劫以来，恶习气太重了，什么恶习气？六根接触外面境界就起心动念，就分别执着，这就是恶习气。我们想改改不掉，成了一个老习惯，自自然然它就发作，这真正叫苦不堪言。虽然听经，听懂了，听明白了，老毛病还是照犯，这就是我们修行为什么不能成就。要想对治这个老毛病，最好的方法是什么？讲经。我年轻时，天天出来讲经，一个星期最多讲三十六个小时，一天讲两、三次。人家说我“喜好讲经”，我是不是喜好？我说人家不懂，我是对治我的习气，天天讲，讲熟了那个印象就深。我天天讲经劝别人，讲多了，慢慢自己就变成真的了，假的就变成真的了！我是得这个利益。不讲，不讲就胡思乱想、就打妄想，止不住。早年讲经，讲经要看经、要准备，所以大部分的时间都在教理上，打妄想的时间少，常常想这个经怎么讲法。不像现在，现在是很熟了，都不需要准备。不需要准备，我还看别的。我读经没有中断过，虽然讲的经不需要准备，可是我还读别的经。不是读经就是念佛，要不干这些事情，不要三天，一天都不行，妄想、分别、执着就又起来了，控制不住。所以才晓得习气之难断。我们对于大乘法门，许许多多法门，我了解，我明白，我自己想想自己学不成功，只好念佛求生净土，带业往生，这个我有把握，这个没有问题。照《金刚经》这个方法，我一生未必能做得到；但是念佛求生净土，我的确是很有把握，这个没有问题的。“如是演说，必能如是受持”，这是我们自己要晓得自己毛病很重，要晓得用什么方法对治有效，找一个最有效果的方法，来对治自己的毛病，克服自己的困难，这叫真正修行，这样功夫才能得力。“当知此两句，是全经之归结语，亦是全经之发明语。全经要点，不外不取于相，如如不动八个字。学者当从此入。不致瞻前顾后，泛滥无归矣。”这是世尊高度智慧表现到顶点。说法四十九年，般若说了二十二年，到最后告诉我们一句话，使我们听了这么多，不至于茫然，手足无所措，那就白听了，没用处了。到最后点出一点，我们只要抓住这一点，就把全经抓住了，就把释迦牟尼佛四十九年所说一切佛法统统掌握到，这在教学的手段上最高明。我们过去在学校念书，老师给我们讲课，讲到后来我们不晓得怎么做。释迦牟尼佛能够四十九年说法，讲二十二年般若，到最后指出一条路给我们走，这就是高明的所在，这是真实的智慧。你就在这八个字上用功，这八个字包括整个的理论，包括无量的法门，无量法门是方法、手段，但它的目的、纲领就这八个字。你能够依照这八个字去修行，你是真正学佛，是真正的佛弟子；真正掌握住，知道怎么去做。“６、此二句皆说修功。亦是说成效。必能不取，方能不动。亦必能观不动，乃能不取。所谓互为因果者也。”“此二句皆说修功，亦是说成效。”可见得修行的功夫跟修行的结果，是一不是二，所以这两句话也是功夫话，也是成就的话。确确实实归到前面所讲，不一不异，诸法一如，确实归到这个地方。“必能不取，方能不动。”如何能做到不动心？不动是真心，不动是智慧，怎样才能做到不动？不取。世出世间一切法，我们决定没有求的念头，决定没有得的念头。你还有所求，还想得到，你就错了，你的心是动的。动什么？贪嗔痴慢，你心在动这些。所以一定要统统都放下，我一切都不取，一切都不求，一切都不要。也许说，那我们过日子？过日子随缘，一定有好日子过。缘是怎么来的？缘是无量劫所造的业，你所造的业它一定现相，业因果报。随着过去所造的业因果报，这叫随缘。现在绝不再制造，现在如果起心动念还有取、还有求，你现在继续不断再造。继续不断再造，就不叫随缘，叫攀缘，那就错了。诸佛菩萨不再造了，觉悟的人不再造了。不再造，随缘，随缘自在，随缘会更幸福，随缘你一切都不会缺乏。为什么不会缺乏？你要真正体会到六祖所说的，六祖开悟时候所讲的，“何期自性本来具足”，因为你到不取于相、如如不动，你的自性显现出来了，你的性德透露出来了，自性里一样不缺。“何期自性能生万法”，你所有一切的受用，自自然然变现在面前，你怎么会有缺乏？我们看到西方极乐世界阿弥陀佛生活的庄严，在《华严经》上看到毗卢遮那佛依正庄严，我们这个世间大梵天王也比不上。他那个富贵、那个生活，从哪儿来的？他不是修来的，是自性里头性德自自然然流露出来的，那是真正的享受。所以你要不贪，你的享受比你贪，不知道要增加多少倍，没有办法计算的。你心里想得什么，得的很有限，太少太少了。这个都是真的事，真的道理，彻底明了了，才相信佛的话，我真放下了，我真不取了，人家要的，我全都给你，我绝对不想再要一点点，你的性德才会流露。所以一定要能不取，然后才能不动。“亦必能观不动，乃能不取。”观就是观照的功夫。“观”是讲明理，对于道理、事实真相真正看透彻了，晓得一切有为法，确实是梦幻泡影，这才真的不取，真的放下了。真放下，他就真不动；真不动，就真放下。所以不取跟不动，是相辅相成的。“所谓互为因果者也”，因果是相续相，因会变成果，果又会变成因，因又会变成果，因果是循环相续永远不断的，这是真的。所以“万法皆空，因果不空”，佛才教给我们，“应无所住，而生其心”，道理是在此地。统统是事实真相，并不是佛的教条；你要认为是佛的教条，完全看错了，佛所讲的统统是事实真相。“７、经中说相，甚多甚多，历数难尽。总之，凡说一法，便有其相。今概括之曰，凡所有相，一切不取。当知说一相字，法与非法，皆摄在内矣。”这是必须要知道的，怕我们错解了意思。佛说一个相，《金刚经》上讲的这个相，讲得很多。我们一定要晓得，只要说一法，法都有相。不但色上是有相，色相我们今天讲物质，物质有相，心也有相，起心动念都有相。我们想一个人，大家自己晓得，所谓是现在人讲脑海里面，或者是古人讲你心里面，就有一个人相。你想一桩事，我们想金门大桥，金门大桥的相马上就现前。所以只要你有想，它都有相。这个相，我们凡夫见不到，有定功的人见到。有很深定功的人，你坐在那里打妄想，他看得清清楚楚，你怎么想到这里，又想到那里。为什么？他看到你这个相在变。所以你心里想的东西都有相，这就是讲的“凡说一法，便有其相。”《金刚经》里面所见的相，“凡所有相，一切不取”，就是色相、心相都不能取。不但色相、心相都不能取；离开色相、心相，还有个空相，空相也不能取。非法是空相，法这个字里，心相跟色相包括在法里，非法相是空相，空相也不能取。凡夫要是着了空相，他什么都不想了，他就想那个空相，他将来往生生四空天，无色界天。我们晓得六道里最上面一层叫无色界天，哪些人去的？着空相的人去的。他就是色相、心相都止下来，得个空相。这也错了，还是出不了三界，浪费时间。如果是学佛的人，功夫很高明的人，定功超越了世间四禅八定，成就第九定、第十定，超越三界，证得阿罗汉果、辟支佛果。他因为也是想空相，所以三界以外有空相，佛教的名词叫偏真涅槃，佛在大乘上讲的“堕无为坑”，那也错了。所以大乘菩萨空有两边不住；应无所住，不住有，而生其心，不住空，空有两边不住就对了。所以说“相”，一定要晓得，相里面是包括法相跟非法相，都在里面。“８、无论取何，取则心动。取则着相。而非如如之性矣。《圆觉经》云：种种取舍，皆是轮回。轮回，生灭心是也。若能不取，当下便离生灭心矣。”“无论取何”，只要你取相，“取则心动。取则着相。而非如如之性矣。”由此可知，不管你取什么相，你取的是法相，你取的是空相、非法相，你的心都动了，你的心都着了，也就是你心里面已经有一物。心里有一物，就不是真心，就不是自性。真心本性里面本来无一物，有没有佛法？佛法也没有。这个诸位要记住，不要认为这个世间相是假的，我要舍，着了佛法相，又错了。佛在前面讲得很清楚，“法尚应舍，何况非法”，那个法是佛法。为什么佛法也不可着，也要舍？因为佛法是因缘生，也是“当体即空，了不可得”，所以你要执着佛法，你也错了。佛法都不能执着，真如本性里没有佛法。诸位要晓得，你有了佛法，也见不到性。所以佛在这部经上，彻底否定掉，佛没有说法，你要以为佛说法，你叫谤佛。佛确确实实没有说法，这是我们在《金刚经》上见到的。为什么？佛四相、四见都离了，哪来的法好说？如果有法可说，岂不就是落到四相、四见里去了？那是凡夫，凡夫之人才有法好说。四相、四见破了的人，哪有法好说？这个一定要懂得，这里面的意思很深很深。佛说跟无说是一不是二，要从这个地方去领会，才懂得佛的意思，说而无说，无说而说，无说跟说是一不是二。我们凡夫因为有执着，把说跟无说分作两桩事情。凡是分作两桩事情，就错了，就迷了。你要能看一切法都是不二的，那就悟了，就觉悟了。一切法为什么能够是一不是二？离开一切妄想、分别、执着，一切法就是一。起心动念，一切法就是无量无边，一变成无量；离开一切妄想、分别、执着，无量就变成一。所以无量跟一是一不是二，不起心、不动念，无量就是一，万法就是一，十法界就是一真法界。起心动念，一法界就变成十法界，变成无量无边的法界。所以那个相的确是随心变的。佛讲“一切法从心想生”，一点都不错。《金刚经》方法中之纲领，那的确是太珍贵，真是独一无二，简要详明，让我们契入一真法界，让我们了解宇宙人生的真相。“《圆觉经》云：种种取舍，皆是轮回。轮回，生灭心是也。若能不取，当下便离生灭心矣。”《圆觉经》上所说的许多理论事实，也是达到登峰造极，跟《金刚经》合起来看，可以互相解释，这个道理、方法、境界，你会看得更清楚、更透彻。《圆觉经》上这一句话，说得很好，“种种取舍”，不但取，舍也不行。取，你动了心；舍，你也动了心，动心就错了，动心就是轮回。轮回就是生灭心，你取这个念头，你这个心生了，生就有灭。你想舍，你这个心也动了，动了也有生灭。我们讲放下，不但取要放下，舍也要放下，放下也要放下；还有放下那个念头，你就没有放下。这个意思就很深，一定要很细心、很仔细的去体会。这里面不能想，一想就错。所以佛法讲到究竟法，不能用想。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，这个经上也讲，“离言说相”，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你去听经，不要听他的言说，不能执着他言说，你分别执着言说错了，离言说相。“离名字相”，经上讲佛、菩萨、菩提心，这都是名字，名字是假设的，为了说话方便起见，为了交换意见方便起见，建这些假名，统统是假的，不要去执着。“离心缘相”，你只要去听，不能去想，你一想就错了，你一想是落在第六意识，你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思，全都解错了。佛的言说是从无分别心里头流露出来的。我们要怎样接受？我们也用无分别心来接受，那就对了。所以我们“离言说、离名字、离心缘”，你才懂得佛讲的意思，愿解如来真实义，你才真懂得。你一落到意识里去，你会把佛的意思曲解了、错解了，这是学佛最困难的地方。《金刚经》在这里讲得透彻，就这两句，只要你能够做到“不取于相，如如不动”，佛的意思，你统统懂得了。佛的意思是什么？就是宇宙人生的真相，你才能见到事实真相。加一丝毫的意思，你就见不到，你就迷了，你就错了，所以你那个心是轮回心。轮回心，你起心动念，你言语造作，都叫轮回业。变现出来的境界，境界虽然是虚幻的，但是变现的境界是轮回的境界，现的刹那相续的相，是个轮回的相，都是从轮回心变出来的。所以佛教给我们，“应无所住，而生其心”。如何把轮回心变成菩提心，也就是如何把动的心变成一个不动的心，不动是真心，动是妄心。变成不动的心，所现的相是一真法界，那就对了。 “９、“如如不动”者，不生不灭之性也。“不取”者，无住之真诠也。无住者，不动之真诠也。如如者，真如之异名。真如是指本具者言，如如是指证得者言耳。”这一段是为我们解释经典里面几个重要的名词术语，因为佛在《般若经》上，在大乘经上，这些名相讲得很多，名相的含义我们一定要清楚。《金刚经》到最后的结束，世尊是用两句一偈做为全经的总结。这两句就是“不取于相，如如不动”，它的含义非常之深。“如如不动”是讲不生不灭的本性，就是真性。性称之为本，这是从比喻上说的。一棵树木它的根，根是主干，那叫本。从根本能生枝叶，所有一切枝叶都是从根本生的，所以把这个性比做本，十法界依正庄严都是自性变现出来的；换句话说，十法界依正庄严都是从本里面生出来的枝枝叶叶。 称“真”，它就不是虚妄的，它是真的，实在讲一切法里面唯独真如本性是真的。所有一切万法，包括诸佛如来果地上所讲的一真法界，要是跟真性两个做比较：性是真的，一真法界也不是真的。一真法界是它变现的相分，性体是真的，所以称它作真性。一切法都是生灭的，唯独真性里没有生灭。诸位要晓得，我们讲真性就是真心。一切众生，人人都具有的，一切众生都有一个真心，都有一个本性；并不是佛菩萨有，我们没有，我们都有。佛菩萨明心见性，他明白了，我们凡夫是迷在真心里面。我们的真心起不起作用？起作用。变现六道轮回，就是真如本性起的作用。没有自性的话，哪有六道轮回？换句话说，我们是错用了，因为迷了真心，我们就错用了。错用了，就变成错误的境界，就是这么回事情。诸佛菩萨是清清楚楚，明明白白，他自性起用就没有错误，所以变现的是一真法界。佛教给我们“无住”，为什么无住？前面讲得很透彻；因为一切现相都不可得，不但是相不可得，心也不可得。这是一般讲执着，有能执着、所执着，能分别、所分别。能分别的是心，我们现在讲的心，三心不可得，能执着的、能分别的没有！你所执着的，所分别的，是外面的境界相，我们讲十法界依正庄严，这是外头的境界相。境界相是缘生的，因缘生法，当体即空，了不可得，你所分别、所执着的，也不可得。这就说明能所都不可得，所以佛教给你无住，无住就对了。佛与大菩萨在一切境界里面，他不执着，无住就是不执着，不分别、不执着、不起心、不动念。“不取”就是“无住的真诠”。真诠，现代人讲真理，有这个意思。不取就无住。为什么会有执着？取相。所以佛教给我们，不取于相，才如如不动。“取”也是攀缘的意思，也是起心动念的意思。我们在一切现相当中起心动念就是取，就着了。所以这个“着”，粗显的我们说你执着了，我们能够觉察到；那个微细的执着自己都不晓得，不知不觉当中你取相，不知不觉当中你执着了，你已经住了，心就有所住，微细相很难觉察。这是我们要知道的，要细心去体会。“不取”，换句话说，也就是放下，真正放下了。前面佛告诉我们，不但世间一切法要放下，佛法也要放下，“法尚应舍，何况非法”。可是诸位要晓得，我们现在对于世间法放下可以，佛法不能放下。为什么？我们的功夫没到那个程度。佛法放下了，那是真放下；世间法放下是假放下，没放下。世间法真的放下了，然后才可以把佛法放下；世间法没有放下，佛法是决定不能放下，这是一定要知道的。但是《金刚经》的教训，我们要明了。为什么佛法要放下？佛法如果不放下，也是障碍，也不能明心见性。前面说得很清楚，四见四相你统统具足，那怎么行！所以“不取”这两个字太重要了，也就是说，决定不能把它放在心上。“无住是不动之真诠”，佛在此地告诉我们“如如不动”，如如不动就是真如本性，无住，真如本性就现前了。实在讲，果然做到无住，那个无住做得很圆满、很究竟，无住就是真如本性。“如如”，如如就是真如，就是本性。为什么经上又说真如，又说如如？这个地方为我们说出来，说“真如”是讲性体，是讲自性；说“如如”，是你见到性了，宗门里面讲“明心见性”，如如就是明心见性的意思。这两个如，一个是真如，一个是真如变现出来的所有现相。刚才讲了，相都是假的，性是真的，性是能变，相是所变。见了性之后，他就晓得，原来相就是性，性就是相，相如其性，性如其相，所以叫如如。性相不二，这叫如如。如如是从证得这一边来讲的，就是古人用比喻说，“以金作器，器器皆金”。到真正明了了，原来器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，就比喻这个意思。所以这两句里面的名相，我们一定要搞清楚。“１０、如如之义，明其能所双亡。寂照同时。无相无不相。因其相不相皆无，是以不生不灭，如如不动。”前面是把名词含义说出，这个地方要讲它的意思，它里面的义理。说如如，性相是一，性相不二，性如其相，相如其性，这叫如如，这是能所都没有了。能所是二，能变、所变是二，现在晓得它是一不是二，“能所双亡”。有能有所，诸位要记住，就有取。“取”，就是起心动念、分别执着，就有了。虽然它非常微细，但是它有，决定有起心动念，决定有分别执着，这是取的意思。要是不取，那是起心动念、分别执着都没有了；都没有了，这个心就清净。寂就是静，寂的意思里头决定没有妄想、分别、执着，这个心就是寂静的心；寂静是真心，就是真如，就是本性。“照”是自性的起用，性是体，有体当然起作用。寂跟照也是一不是二，古人用镜子做比喻，镜子干干净净的，它没有动。外面一切境界相，它里面照得很清楚，所以它是同时的，这个我们容易体会。又用水做比喻，水在平静没有波浪的时候，它有照的作用，外面境界相也照得清清楚楚。水在平静那是寂的相；如果有波浪它就不寂，起了波浪它照的作用就失掉了。纵然还能照，它所照的相是支离破碎，不是完整的。这种现象，我们也能够体会得到，我们见过这个相。平静的水像一面镜子一样。真心不动，真心是个平静的水；妄心是起波浪的水，所以它起的作用不一样。妄心对于外面的境界，你见不到这个真相，就是你心在动。你心动得愈厉害，那波浪就愈大，就愈是迷惑颠倒。所以佛教给我们修定，修清净心，修平等心。心果然到清净、平等了，诸位要晓得，清净平等心就是自己真心，就是自己的本性。这个时候它起的作用就是照，叫照见。用照，就是你这个见里头没有分别，没有执着。凡夫的见都有分别执着，分别执着那个见叫情见。情是什么？感情，你带着有情识的见，见闻觉知都带着分别执着，这个就错了，真相见不到。你所见的叫妄相，不是真相。离开一切妄想、分别、执着，你所见到的是真相。实在讲，真相跟妄相也没有分别，真妄不二。不是说离开妄相之外，另外还有个真相，那你又错了。就同样一个相，我们见的是妄相，佛菩萨见的是真相。显著的差别在哪里？《金刚经》上讲得很详细、很透彻。凡夫见到这个相，譬如我们见到面前这一盆花，见到很喜欢，赏心悦目，去欣赏它，起心动念，分别执着，我们用妄心见的是妄相。真心也见到这一盆花，没有起心动念，没有分别执着，还是这个境界现前，他见到的是真相，真相是什么？真相是空有不二，真相是这个花不生不灭。怎么会不生不灭？前面说过，人家看到这个真相，看到这是什么东西？业因果报刹那生灭的相续相，这是见到真相。因为它生灭的速度太快，绝对不止一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。一刹那当中亿万生灭，《楞严经》上讲的，“当处出生，随处灭尽”、“随众生心，应所知量”，佛菩萨看到，佛菩萨知道是这么回事情，这是见到真相。见到真相的人有没有取？没有取；有没有住？没有住。为什么？当体即空，了不可得，他取什么？他住什么？所以他的心永远是寂静的，他的作用永远是照见。《般若心经》讲：“观自在菩萨，照见五蕴皆空。”五蕴就是万法，世出世间一切法用五蕴来做代表。五蕴皆空就是万法皆空，万法皆了不可得，寂照同时，这个时候就自性起用。一切现相是什么？“无相无不相”。无相，不但体，这一切相当体即空，没有自性，这是无相。一般是这个讲法，这个讲法大家好懂。我们《金刚经》讲到这个地方，应当更深入一层，当相即空，就是这个现相摆在面前，这个现相是空寂的，这就比前面进了一大步。从前我们讲体是空的，相是有的，这是方便说。给你讲真话，体是空的，相也没有，这真的是无相。为什么说无不相？无不相是讲它的相续相，它有相续相。正如同我们看电影那个银幕一样，我们看电影银幕上所现的这个相，你想想，“无相无不相”是不是这个意思？电影银幕上哪有相？没有相。可是它真的有相，那个相是什么？那个相是相续相。其实那个相它也是刹那生灭，那个生灭的时间长，一秒钟二十四次生灭，就是一秒钟电影的底片放映二十四张。那个镜头打开，放一张；再关起来，再打开，放第二张，一秒钟二十四张，我们看的是那个相，相续相。一秒钟二十四张的电影银幕，就已经把我们骗住，我们就以为那个是真的。佛告诉我们，我们现前这个现相，就跟银幕现相完全一样，它是平面的，我们这是立体的。而那个生灭的速度，电影简直不能比。电影一秒钟才二十四次生灭，我们眼前这个现相一秒钟是亿万次的生灭，你怎么能知道它是假的？这个事实真相，大乘经上讲：八地菩萨才见到。七地菩萨的定功还不够深，他见不到事实真相。这个事实真相是阿赖耶识的相分。同时也见到阿赖耶识的见分，八地菩萨见到，这一见到，转阿赖耶识为大圆镜智，转识成智，这个时候才“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，八地菩萨的境界。“无相无不相”，无不相是讲它的相续相；无相，不但性没有，相也没有。“因其相不相皆无”，相续相根本就是假的，根本就不是真的。“是以不生不灭，如如不动。”这个意思就很深，不但自性是不生不灭、如如不动，所有一切现相也是不生不灭、如如不动。诸位能够体会到这个意思，能够契入到这个境界，那你就是无生法忍的菩萨。我们回向偈常常念“花开见佛悟无生”，悟的什么？知道十法界依正庄严不生不灭、如如不动。这个意思实在是有相当深度，要很细心的去体会。如果你真的懂一点了，受用很大，这个受用帮助你放下，没有一样放不下。放下，心就清净。心清净好！经上讲“信心清净，则生实相”，就生智慧，你就不生烦恼。所以说不必契入；契入就是证得，证得了，刚才讲是八地菩萨；我们没有证得，能得一点相似的气氛就得受用，这个受用是真实的利益。“１１、《圆觉经》曰：一切诸众生，无始幻无明。皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空花，依空而有相。空花若复灭，虚空本不动。此圆觉心，即是生佛本具之性体。空花喻众生无明不觉之幻相。空花若灭，喻无明灭。虚空不动，喻性本不动也。”《圆觉经》上讲的这一段话，可以做为此地“不取于相，如如不动”的注解。这几句话说得非常有意思，每一个字都妙极了。“一切诸众生”，这是讲十法界的众生。十法界里面有佛，那个佛也是众生。十法界里面的佛没有见性，见性就超越十法界。所以天台家讲四教“藏通别圆”，藏教的佛、通教的佛没有超越十法界，所以在究竟位上称这些人还是众生。不但九法界众生，连这两种佛也是众生，它的范围包得很广。“无始幻无明”，这一句话很难懂。什么叫“无明”？这个名词的意思，我们要很清楚。“明”是明了，对于整个宇宙人生，过去无始，未来无终，你统统都明了，没有一样不明了，那叫明；现在统统不知道，那叫无明。明是性德，也就是说是你的本能，你本来都知道，没有一样不知道。过去无始、未来无终，你统统都晓得。现在人讲神通，你神通广大，没有人能比得上你的；可是你现在这个神通没有了，这叫无明。为什么这个能力失掉？你心动了。就跟水一样，不动的时候像一面镜子照得很清楚，没有一样不明了，那叫明。现在心一动，起心动念就动了，动就起波浪，起波浪照外面就照不清楚，这个明就失掉了。无明从哪里来的？心动。一念不觉，不觉就是心动，而起无明，这就叫做无明。可是你要知道，无明不是真的，是幻的。无明也是梦幻泡影，不是真的，真心是不动的。无始两个字用得好。无始不是指时间讲：很久很久找不到开始，叫做无始。很久很久找不到一个开始，说无始，那你还是无明，你怎么能说“明”？“无始”两个字的意思是告诉我们：没有开始。哪有开始！如果有开始、有终了，这个事情是真的，它不是假的。本来没有开始，也没有一个结束，它是假的，它不是真的。就像作梦一样，凡夫每天晚上睡觉作梦，有人一个晚上做好几次梦，你为什么不去追究它几点、几分、几秒开始的，几分、几秒结束的？假的，它不是真的。这个地方意思是这样的。所以无明起来了，怕不怕？不要怕它，假的不是真的。无明能不能破？能破，心定下来就破，寂照。所以佛法注重在修定，要明白这个道理。因为你真心是不动的，所以叫你修定。修定，诸位要记住，不是叫你每天盘腿打坐面壁，那个没有用处。盘腿面壁是做一个样子给你看，什么样子？很定的样子，很静的样子，就是告诉你这么一桩事情。真正修定在哪里？在日常生活当中。对人、对事、对物，这是我们日常生活，生活就是大定，所谓“那伽常在定，无有不定时”。行住坐卧都是定，我们整个生活活动统统是定，这个定就管用，就能破无明。所以这个定不是教你身定，是教你心定。心怎么定？在一切活动里面不起心、不动念、不分别、不执着，就定了。宗门里面参究的纲领，参禅的纲领，离不开《六祖坛经》。中国的禅宗，就是以《金刚经》跟《坛经》为最主要的依据。《坛经》里面所讲的禅定，就是从这两句出来的。六祖在《坛经》里面解释，“外不着相，叫做禅；内不动心，叫做定”，可见得那个禅定不是主张盘腿面壁的。六祖在黄梅八个月，禅堂根本没有进去过。他在黄梅干的工作，是在柴房里面舂米破柴，舂米破柴是修禅定。身在工作，一天忙到晚，他人长得小，长得瘦，舂米需要力气，踏碓没有力气，他用个石头绑在腿上增加重量来踏碓。他全身都在动，心不动，那个禅定是这个修法。所以我们懂得，他讲这两句话就是从这里出来的。外不着相，就是不取于相；内不动心，就是如如不动，他就从这两句话出来的。他从《金刚经》开悟的，自己修学的纲领，以及教导他的学生，原理原则都没有离开《金刚经》。过去有一些同修想学《金刚经》，我都劝他先去读《六祖坛经》。有《坛经》的基础，然后再读《金刚经》，这才比较会有一点悟处。否则的话，《金刚经》很不好懂，的确字字句句含无量义。你不懂，你就不得受用。所以我们要晓得，六道轮回是从无明里面生的，十法界也从无明里面生的。无明是假的，你就晓得，能生是假的，所生的十法界、六道，哪里是真的？没有这个道理。你有妄想就有十法界，你有执着就有六道轮回。所以破执着就出了六道，断了妄想就出了十法界。要依本经的经文来说，佛给我们讲的四相、四见，离四相就超越六道，六道是着相变现出来的；离四见就超越十法界，这个人就到一真法界去了。一真法界，《华严经》上称为法身大士。所以我们晓得，四相、四见，那就是无明。“无始幻无明”，它并没有开始，只是一念不觉，这就起无明。由此可知，一念要是觉了，无明就没有了，凡夫可以立刻成佛，哪里需要经历次第？经历次第是你没觉悟，慢慢的把你往上拉。根性利的人，上根利智，不需要经历这个次第，一下就悟了，就明了了。“悟”是什么？放下就悟了。中下根性的人，他不能彻底放下，不能一下放下，他今天放一点，明天又放一点，慢慢的在那里放。放一点，就多觉悟一点。学佛如果什么都不肯放，永远不会觉悟。觉悟的相，就是离相离见；你不能够离相、离见，没觉悟。“无始幻无明”跟“一切诸众生”，从哪里来的？“皆从诸如来，圆觉心建立”。诸如来，我们听到如来是佛，“我是从哪一个佛的圆觉心建立的？”这个地方的诸如来，就是前面的一切诸众生，一切诸众生就是诸如来，你本来是如来，你迷了才变成众生，这两个是一不是二。十法界依正庄严不是从别人心里变现出来的，是自己心里变现出来的。本来是个圆觉心，现在因为你迷了圆觉心，就变成众生，就变成无明，就变成十法界，变成六道，就这么回事情。这四句，前面两句是讲我们现前虚幻的境界；后面两句是说我们自性的本来面目。要知道，我们今天讲的宇宙人生，宇宙人生从哪里来的？是迷了自性变现出来的。离开自性，确确实实无有一法可得。变现的这些境界，你要是认识清楚就不碍事，所谓是“理事无碍，事事无碍”。最怕的是你认错了！认错了，那就产生严重的障碍。这个障碍是苦受，你会有感受，这个感受是苦乐忧喜舍，你有这些感受。如果你觉悟了，这五种受都没有了。五种受没有了，叫做正受，梵语称之为“三昧”；正受是正常的享受。由此可知，苦乐忧喜舍都是不正常的享受。六道十法界的享受都不正常，法身大士的享受才正常，那是正受。我们依《金刚般若》觉悟的，依《金刚般若》离开苦乐忧喜舍不正常之受，这就叫“金刚三昧”。你所得到的，起个名字叫“金刚三昧”，是从《金刚般若》里面得到的正受。如果你从念佛法门，你念到一心不乱，一心不乱也是把苦乐忧喜舍都舍掉了，念到一心不乱。心里面还有苦乐忧喜舍，你怎么能得一心？不可能得一心。得一心，这个统统放下了。这个正受就叫做念佛三昧，你是从念佛这个方法得到的正受。所以三昧无量无边，那就是无量无边的方法，你所得到的是一个，决定是相同的，就是你得到正受。经上我们常常看到无量三昧，要知道三昧是一个，无量是法门、是方法，无量的方法都能得三昧。“犹如虚空花”，下面用比喻来说。这个比喻跟本经后面讲的梦幻泡影的确是一个意思。“虚空花依空而有相”，虚空哪来的花？眼睛害了病，就看到虚空花。眼睛害毛病的，也是个常事情，我想大家都可能有这个经验。眼睛害了眼病，确实看到虚空当中有花。眼睛病的人看到，好眼睛的人看不到。晚上看灯光，灯上有一个轮相，眼睛好的人看不到，害眼病的人会看到。这个比喻什么？假的、虚幻的，本来没有，是你自己眼睛有毛病看到这个东西。这个轮跟花，都是从空中出来的，确实没有这个事情。空中并没有这个花出入，实在讲是自己眼睛有毛病。佛用这个比喻，比喻十法界依正庄严就像空中花一样，怎么来的？无明就是个病态，就是不健康，从无明变现出来的。哪一天我们眼睛好了、病好了，“空花若复灭，虚空本不动。”十法界依正庄严就像空中花一样，你迷的时候有，你有无明的时候就有，就现这个相；无明要是断了，这个现相就没有了。永嘉大师在《证道歌》上说：“梦里明明有六趣”，六趣是六道轮回；“觉后空空无大千”。这就说明六道十法界是梦中的境界，觉悟之后，不但六道没有了，十法界也没有了。这个事跟理都是真实的，实在讲理很深，事很复杂，理深事繁杂，我们没法子体会。为什么自古以来中国外国多少聪明人，我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家，都是世间第一等聪明人，累积了几千年的经验、智慧，到今天还是解决不了这个问题？关键在哪里？关键在方法上错误。他们要在这个繁琐的现相里面去观察，用分别、用思考；换句话说，依旧用心意识，心意识是妄心。十法界、六道是妄心变现的，你再用妄心去研究它，你能把它搞清楚吗？不可能！愈研究愈多！它是你心变的，愈变愈复杂，愈变愈多，永远得不到答案。佛菩萨高明的地方，跟他们用的方法完全相反，佛菩萨用定，一切法里头不分别、不执着、不起心、不动念，让这个心像水一样，让它慢慢静下来，慢慢平下来。一到平静的时候，豁然大悟，照得清清楚楚、明明白白。世间这些聪明人他们来研究，那个心里还是起波浪，用那个起波浪的心去研究外面境界，那怎么会可能！佛法跟世法不一样的地方在此地。佛法用的是定功，用的是这个方法。其目的，恢复自己的本能，本能是“无所不知，无所不能”。《圆觉经》上这几句话，跟《金刚经》此地所讲的意思完全相同。所以底下注出来了。“圆觉心”，圆是圆满，觉是觉悟，真心是圆满的觉悟，没有一丝毫障碍。人生宇宙，我们自己过去世、未来世，过去无始，未来无终。说到空间，没有边际，十方世界都是清清楚楚、明明白白。六根的能力是圆满的，西方极乐世界佛在经上讲，距离我们此地十万亿佛国土。佛国土就是一尊佛教化的范围，他教学的范围。有多大？一个三千大千世界。从前一般人以为佛讲的三千大千世界，大概是一个银河系，这个范围就很大了。近代黄念祖居士，他也是个研究科学的，他在《无量寿经注解》后面有一篇文章讨论这个问题。他的看法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，不是大千世界，他说得很有道理。一个大千世界里面，多少个单位世界？佛在经上给我们讲，一千个单位世界称为一个小千世界，一千个小千世界称为中千世界，一千个中千世界称为一个大千世界，这是一尊佛的教化区。一千乘一千，再乘一千，十亿个。照他的这个说法，十亿个银河系才是一个大千世界，一佛土。极乐世界距离我们十万亿个佛国土，我们简直不敢想像，这个距离太远太远了。西方极乐世界那边什么样的状况，我们的眼睛看得很清楚，那边人在那里谈话，我们也听得很清楚，这是不是神话？给诸位说，决定不是神话。不是神话是什么原因？西方极乐世界是自性变现的，“唯心净土，自性弥陀”。比西方世界更遥远的，无量无边的虚空法界，还是自性变现的。我们六根的能力是自性的本能，哪有达不到的地方？没有达不到的。所以佛法对我们的教学，没有别的，恢复本能而已。佛有没有给了我们一点？什么也没有给。你所成就的，是你自己本来有的。你今天能力为什么丧失掉？是因为你那个机器发生故障。所以我们六根还起作用，但是范围缩得非常非常小，隔一张纸就看不见，这是严重障碍。稍稍距离远一点，我们就听不到了。今天是我们六根自己有了障碍，障碍在哪里？都是心里面起了大波大浪，这就是妄想、分别、执着。愈是严重，你的能力就变得愈小；换句话说，妄想、分别、执着就跟波浪一样，愈是轻，你的能力就愈大，就逐渐恢复了。阿罗汉见思烦恼没有了，他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，他的能力就比我们强很多了。阿罗汉能够知道过去五百世、未来五百世。我们以中国人来讲，中国人三十年是一世，五百世那就是五百乘三十，这是他能够知道的范围，他能够见到的范围。因为他的障碍去掉一部分，我们现在的障碍非常严重。佛给我们讲的，是教我们恢复本能，我们每一个人智慧德能跟一切诸佛如来没有两样。他们是完全恢复了，我们是完全迷失了。我们的能力智慧失掉，不是真的失掉，真的失掉那就不叫真性；不是真的失掉，是有障碍迷失了。好比太阳一样，我们今天阴天见不到太阳，是不是太阳失掉？不是的，云层遮住，太阳并没有失掉，云层障碍了。云层拿掉了，那不就又恢复了吗？只要把我们心里的妄想、分别、执着，我们平常讲起心动念、分别执着，只要把这个东西去掉，我们的智慧德能就恢复了。你去掉一分就恢复一分，去掉两分就恢复两分。由此可知，佛对于我们有恩德，有大恩大德，要不是佛把这个事实告诉我们，我们怎么会晓得这桩事情？不知道。佛告诉我们了，佛希望我们恢复，佛不能帮助我们恢复，这个诸位一样要知道。迷，我们自己迷的，不是佛迷我们。悟还是要自己悟，佛不能帮助我们悟，佛只能把事实真相告诉我们，觉悟的方法告诉我们，下面功夫要自己做。怎么做？在生活当中对人、对事、对物，要真的不起心、不动念、不分别、不执着，这叫用功夫，真用功，这叫修行。这个修行叫“观行”，这是属于行门。观门，事实真相很清楚、很明白，要用《楞严经》上两句话，清清爽爽，这一切现相是什么？“随众生心，应所知量”，“当处出生，随处灭尽。”因为它是当处出生，随处灭尽，所以佛教给我们应无所住。它是空的，你得不到，什么都得不到，这个世间没有一样东西你能得到；连自己的身体，连自己思惟想像那个心都是假的，都得不到。所以你一定要清楚，不可得，你就放下了，这是教你无住。为什么教你无住？为什么教你放下？它有道理在。你要不肯放下，换句话说，你就不肯舍弃轮回，你就不肯舍弃地狱、饿鬼、畜生，那你有得受了。这是教你放下。因为随众生心，应所知量，所以教你“而生其心”。可见得，佛讲的是真话，佛讲的完全是事实真相。佛不勉强我们，我们不这样做不行。前面经文讲“信心不逆”，你真明白了，真懂了，晓得非这么做不可。要不这样作法，我们永远不能够脱离轮回，永远不能够离开现在这个苦日子。这是说到我们的真心，我们的本性，本来是圆满的觉悟。“即是生佛本具之性体”，一切诸佛证得，证得原来是自己，所谓是“圆满菩提，归无所得”，你所得到的，都是你自己本来有的，本有哪里算是得？一切众生虽然失掉，是迷失，不是真的失掉，只要不迷立刻就恢复。破迷开悟，马上就能恢复了。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，“本觉本有”，本觉就是自性，自性里头所具足的德能本来有；“不觉本无”，幻无明，那是不觉，那是本无。本无，当然可以断掉，可以断得干净；本有，当然可以恢复。《起信论》这两句，带给我们修学无限的信心。“空花喻众生无明不觉之幻相”，十法界依正庄严是众生一念不觉而起无明，变现出来的幻相，如同眼睛害病看空中花，这个意思是一样的。“空花若灭，喻无明灭。”因为能变跟所变是一不是二，无明灭了，空花就灭了；空花灭了，无明就灭了。起是同时，灭也是同时。“虚空不动，喻性本不动也。”把自性比作虚空。其实我们现在这个虚空，虚空是真的是假的？给诸位说，虚空是假的，不是真的。世间人总以为，这一切现相是假的，虚空不是假的。天亲菩萨在《百法明门论》里面，把虚空列在无为法里，没有列在有为法。有为法是有生有灭，无为法是不生不灭。无为法有六个，除了“真如无为”是真的，其他五种是相似的无为，不是真的无为。为什么？因为它生灭的现相，我们看不到。世间人事的变化，我们看到；植物开花，花开、花谢我们看到；沧海桑田我们也看到，晓得所有一切现相都在变化。但是虚空，三千年前的虚空，跟三千年后今天的虚空，好像没有什么变化，的确它是没有变化；实在讲，它的变化是我们没有办法觉察出来的。虚空也是有生灭的，有起灭的。你要不相信，这有个比喻，你可以能体会到。你会作梦，你想想你梦中境界有没有虚空？梦醒之后，梦里的境界没有了，梦中虚空哪里去了？虚空也没有了。那你就晓得，我们今天这个虚空是无明变现出来的。无明是暗相，什么都不知道；什么都不知道，就一片漆黑。今天我们的太空就是这个样子，一片漆黑。你把日、月、灯拿掉，虚空什么样子？一片漆黑。为什么黑？无明。你什么时候真正开悟了，给诸位说，人要是真的开悟了，这个虚空是明亮的，不需要日、月、灯，明亮的。大光明藏，自性是光明的，无明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的，那就恭喜你，你开悟了，你就觉悟了。你如果没有达到这个境界，没开悟。心里没有妄想、分别、执着，心是光明的，外面境界是光明的；才起丝毫分别、执着，就不行了。这个事情古人有，我们看近代《虚云老和尚年谱》，虚云老和尚曾经有这么一段故事。他自己在山上住茅蓬，跟寺庙还有一段距离，通常走路可能要走一个小时、半个小时。有一天，老和尚到这个寺庙去办事情，办完之后就回家，已经是黄昏时候，他心很定，慢慢的往回走。可是走到一半天已经黑了，路上迎面来，遇到两个同修，认识的人，这两个人打着灯笼，遇到老和尚就觉得很奇怪，“这么黑了，你怎么一个人在路上走？”老和尚听到这一句话，天马上就黑了。他没有提醒他，没有说这一句话，老和尚保持着，他下午五点钟出去的，他就是五点钟的状况，他没有感觉到天暗，他清清楚楚。但是人家一告诉他天暗了，马上就黑暗了。这就是证明大黑天是假的，不是真的，无明变现出来的。可见得老法师心很清净，这个时候他破无明。破无明并没有这个念头：“我心很清净，我破无明”，那就是无明。决定没有起心动念，决定没有妄想执着。这是我们从老法师这个境界当中，能够体会到是虚妄的，虚空也不是真实的。“１２、当知平常所言心动，乃无明动耳。由此更可了然，但能不取于相，如如不动之本性，当下便现。又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。然则不取于相，当下便如如不动。是故学人，当于不取（即无住）上，痛下功夫。方契真如，智与理冥也。”“当知平常所言心动，乃无明动耳。”我们平常讲的心，说老老实实话，全讲的是无明，全讲的是妄心；真心不动，真心离念，真心没有念头。无念这个念也没有，那是真心。我们平常讲“你的心”，那都是妄心，妄心才起心动念，妄心才天天打妄想，一个念头生，一生念头灭，叫生灭心。生灭心变现出的境界，就是生灭的境界。我们这个身体，因为心是个生灭心，所以这个身就是生灭身，我们居住的环境、一切万法都是生灭的。佛与大菩萨证得心性，心性不生不灭，所以他的身也不生不灭。我们看到《无量寿经》，特别是阿弥陀佛的四十八愿，一开端就告诉我们，十方世界往生到西方极乐世界的人，所得的身相跟阿弥陀佛一样，金色光明，不生不灭。为什么你得到？因为生到西方极乐世界是不生灭的心往生的；西方极乐世界也是自性变现的。现代人讲求现实，实实在在说，我们学佛的人看那些讲究现实的人，完全违背了现实，他怎么会懂得现实？什么东西最现实？人不老最现实，不生病最现实，不死最现实，年年十八最现实，他做不到。可见得，他不懂现实。这些事情能不能办得到？能办得到。怎么办？清净心。所以最现实的就是清净心，心清净了，身就清净。现在身体有毛病，不怕！毛病从哪里来的？从不清净得来的。心恢复清净了，这个身体不必看病，不必吃药，自然就好了，体质就变化，就恢复到正常。清净心变现出来是正常。怎么会把正常的搞乱了？妄想。妄想真正是害人，妄想在作祟，把正常的生理破坏掉，所以才有许许多多的疾病。这是说明真心跟妄心，我们一定要清楚、要明了，妄心就是无明在动。“由此更可了然，但能不取于相，如如不动之本性，当下便现。”本性现前，身就是佛身。本性不生不灭，本性不垢不净，本性不来不去。本性现前，你这个身就跟诸佛菩萨的应化身没有两样。真正得大自在，真正得真解脱，解脱就是我们今天讲的自由自在。修学的纲领就在“不取于相”，不取于相就是放下。放下很难，难在什么地方？难在不了解事实真相，把这些眼前所有相都当真，所以你不肯放下。不但身外之物“当体即空，了不可得”，经上告诉我们，自己的身心，这个心就是念头，经上讲的三心；真心没有过去、现在、未来，妄想才有过去、现在、未来，讲三心是妄心，妄心不可得，妄心现的这个妄相也不可得。身心世界都不可得，这是事实的真相。佛跟我们讲这些话不是消极，你要认为佛说这些话是消极，你就大错特错了！佛说这些话，真的是非常积极。明了真相，一切放下，你的心真诚，真心显露出来了，对人、对事、对物都是用真心，不是用妄心。真心的相是清净平等，真心的作用是大慈大悲。对一切众生平等的关怀、平等的照顾，还有什么事情比这个更积极？还有什么事情比这个更圆满？这才是真正福慧双修。得的果报，果报是决定有，它造因哪有没有果的道理？果报不可思议。自己受用的那个境界是西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，华藏世界、极乐世界不是人建造的，是性德自自然然流露出来的。我们今天用真诚、清净、平等、大慈悲心，对人、对事、对物，就是修的这个。这就是佛家常讲的称性起修，全修即性。前面说过，所有一切现相是业因果报的相续相。你现在做的是这样圆满的因，这样殊胜美好的因，现的相续相当然就是最殊胜、最完美的。最殊胜、最完美的这个现相，就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界。这是佛教给我们而生其心。决定不能用恶念对一切众生，受害的是自己，因为那个恶念变恶境界。一定要记住，所有一切境界相从心想生。心地善良，现的境界就善；心不善，现的境界就不善。所有一切境界是自性变现的，不是外面实有的，不是别人变现出来给自己受的，这一点诸位一定要记住。你真正通达这个道理，你不会怨天尤人，才真正明了古人讲的自作自受。自己修清净心，现西方极乐世界；自己起三毒心，现的就是饿鬼、地狱、畜生。离开念头，什么都没有。一切法从心想生，《华严经》所讲的“唯心所现，唯识所变”。“不取于相，如如不动”，这个意思一定要能够体会，一定要明了它的事实真相。只要能够于一切法不取，诸位在此地要记住，不取不是不要，你要是说不要，你又错了，又落在非法相那一边去了；不取是不要放在心上。因为取着的念头是妄心、是无明，离开妄想分别执着，我们待人接物用真诚，真诚不是取，取就没有真诚；用清净，清净里头没有取，取就不清净，取就不平等，取就不慈悲。一定要能做到不取于相，真诚、清净、平等、慈悲就现出来了。这是什么东西？就是如如不动的本性起用。“当下便是”，那个真诚、清净、平等、慈悲还要学的吗？不要学，自性里自然流露出来。这个东西现在就是被妄想、分别、执着障碍住，让你不起作用，让你透不出来。“又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。”取舍还是没有离开无明，这个意思比前面又要深一层，又不好懂了；前面教你不取于相。我们把话再说得更简单一点，我常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，你记住我这四句话，对人、对事常常念着：“我不分别、不执着”，试问你有没有分别执着？你说你不分别，你已经在执着，你已经在分别。你说你不执着，你已经在执着；执着什么？执着个不执着，分别个不分别，你又错了，这就是这个意思。你要是不会，取舍都落在无明里面，取相错了，不取也错了。这个事情很难，要体会这个意思，没有办法言传，你要懂得这个意思。离开舍取之后，流露出来的是真诚、清净、平等、慈悲。真诚、清净、平等、慈悲里，决定没有取舍，决定没有起心动念，这就对了。如果我今天对人、对事、对物，一切法我都不分别、不执着、不起心、不动念了，可是一点慈悲心都没有，一点真诚心都没有，就堕到无明里面去了。换句话说，你还是落在取舍里头，你不是真的不取不舍，不是真的。无明是幻相。“然则不取于相，当下便如如不动。”那个不取于相也没有，那是个什么样子？就是真性圆满现前，真性的圆满现前就是如如不动。但是此地如如不动，你又不能看死了，如如不动像个石头一样，像个木头一样，不是的。释迦牟尼佛已经是不取于相、如如不动，他每天还到舍卫大城去托钵，他还要穿衣、持钵，他有没有动？要晓得动跟不动是一不是二，才是真的如如不动，这是最难懂的地方。他每天还照样生活，照样工作，照样上班，照样应酬，他怎么如如不动？他确实如如不动，他生活、工作、应酬、待人、接物，都是用一片真诚、清净、慈悲，那就是如如不动。这个意思确实是愈讲愈深，愈讲愈难体会。你真能体会到，才晓得是自性起用，这是佛菩萨的境界，是我们自己本来具足的境界，不是从外来的。我们是把这个殊胜、光明、美好失掉了，今天再给你讲讲，感觉到惊奇，其实这是很平常的事情。“是故学人”，这一句是做一个结论，因为前面讲的道理。修学般若的人，“当于不取上，痛下功夫”，不取就是无住。“方契真如，智与理冥也。”冥就是合一。所以初学的人在哪里用功？要在无住、在不取；无住、不取就是放下。我早年学佛，刚刚接触佛法，我算是非常幸运，我接触佛法大概一个月，我就认识章嘉大师。他老人家教给我的东西简单明了。我们第一天见面，我向他老人家请教，我说我现在知道佛法很好，是一门很高深的学问，这是方东美先生给我介绍的。我向他请教，有没有方法让我们很快入这个境界？我向他提出这个问题，他并不是马上就回复我，他一直看着我，看了三十分钟，一句话不说。他看我，我也看他，三十分钟下来，心定了。这是他教学的一种手段，他让你整个定下来，然后这一句话会叫你一生不会忘记。他的教学法，我从来没有遇到第二个人用这个方法。给我说六个字：“看得破，放得下”。看得破，这是《金刚经》上说的“一切有为法，如梦幻泡影”；放得下，就是“不取于相，如如不动”。他讲看得破、放得下，这个好懂。我就向他请教，从哪里下手？大概又停了七、八分钟，给我说两个字“布施”。第一次跟他见面，时间大概是一个半小时，只谈这几句话。所以那个气氛，都像在定中一样。我向他老人家告辞，他送我到门口，拍着我的肩膀告诉我：“我今天教你六个字，你回去好好的做六年。从布施下手。”我们接受他的教训，真受他的感动。为什么？真诚。真诚、清净、平等、慈悲完全流露出来，让你在他那个小客厅里面，受他这种气氛的薰陶，那个力量太大了。我们现在科学里面讲磁场，他那个磁场跟别人不一样。所以真的就回去学布施，真的就干六年。六年布施光了，什么都没有了，干干净净。可是这个老人家讲的那个感应不可思议，真的就现前了。所以一定要做，要在“不取”上痛下功夫。我们是凡夫，布施放下很难，难舍！难舍也要咬紧牙根去舍，你不做不行。不做，换句话说，理论得不到事实的证明，一定要晓得，理跟事是一不是二。学佛的人往往把理跟事分作两截，所以一生不得其门而入。一定要晓得理跟事是一不是二，真的要痛下功夫。最初学布施，因为从来不肯布施，吝啬，现在接受老师的教诲，回去学。开头怎么样？自己不要的东西，拿去布施，算不错了！从前不要的也不肯布施，也不肯给人，现在用不着、不要的可以给人。慢慢再进一步，把自己好的东西也可以给别人了。最后，好的送给别人，那个不好的自己留着用，这就进了很大一步。搞了不少年，那个心才搞平，才养成习惯，非常非常困难！但是这个难关一定要克服；不克服，经典里面所讲的这些道理、义趣，你纵然看了人家的注解也看不懂，那个意思你也没有办法看懂，你也得不到受用。一定要功夫下下去，一看到经典上讲的，注解上讲的，没错，就是这样的！所以要在生活上去做，整个的生活没有别的，就是布施，这个意思前面讲得非常详细，整个生活是布施。在日常生活，从早到晚，每天工作应酬、待人接物，统统是布施，统统是六波罗蜜。你只要肯这样做，经上讲的如如不动，如如不动就是真如，“方契真如”。到这个时候，智慧就开了，就像六祖惠能大师一样，常生智慧。六祖见五祖的时候，“弟子心中常生智慧”，你就常生智慧了。常生智慧的日子就好过，真的是幸福美满、自在快乐。将来到哪里去，清清楚楚、明明白白，真的是了生死、出三界。你不肯做，学佛是空的，没有用处。一定要认真努力，痛下功夫；就是认真去做，不做不行。学了，马上就要用得上，就要把它变成自己实际的生活行为，我们才真得受用。 “１３、当知不取，即是离相。云何方能不取。《圆觉经》云：一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚持远离心故。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。细究此段经义，可见离相功夫，全在坚持。坚持者，强制之谓也。此层功夫，诚不可少。不然，无始来取相习气，何能除之。”佛在《圆觉经》上教给我们这个方法，实在讲这个方法是过去一切诸佛修行证果的经验之谈。离相的确是一桩很难的事情，它的困难就是妄想、执着，是我们无始劫以来养成的习气，这个习气的根太深了，所以我们虽然晓得它是虚幻的，晓得它不是真实的，可是依旧没有办法把它断除。如果不离，我们在佛法修学上就谈不上功夫，当然更谈不上得力。由此可知，佛在经上常讲，我们修行是无量劫来，决不是一世、二世，是无量世。像佛在《无量寿经》说阿阇王子，过去曾经供养四百亿佛，这个善根当然非常深厚。供养四百亿佛，在世尊法会当中那个情形跟我们现在差不多。为什么这样深厚的善根还是不能成就？归根结底就是离相离见太难了，这也是我们今天毛病之所在。《金刚般若》讲到最后，就是教我们不取相，教给我们如如不动。能够不取于相，自然就如如不动。不取就是离相，相要怎么离法？怎样才不取？《圆觉经》上这一段，是诸佛的经验之谈，提供给我们做参考。“一切菩萨及末世众生”，一切菩萨，是世尊当年讲经说法，参加法会的这些菩萨们，一直到世尊末法时期的众生。我们今天是在末法时期，这句话也包括我们在内。要想修行证果，“应当远离一切幻化虚妄境界”。这一句就是讲六道、十法界依正庄严，都不是实在的，决定是虚妄的，经上讲的梦幻泡影，一点都不错，佛教给我们应当远离。“由坚持远离心故”，这个关键就在坚持两个字，要坚持到底，决定不能够放松，要坚持远离，远离就是放下。这一桩事情难，难一定要做。要知道不做就不行，不做就没有办法脱离六道轮回，没有办法脱离十法界。要想出离轮回，出离十法界，证得一真法界，一定要坚持远离，也就是一定要放下。“心如幻者，亦复远离。”这个离，离相，这里教给我们有层次、有步骤，这样做起来比较容易。先放下什么？身外之物。一切虚幻妄境界，这是身外之物。身外之物能放下，那个心也不是真的，我们起心动念的这个心是个妄心，“心如幻者，亦复远离”。远离，记住就是不取，就是不执着。我们能够思惟想像的这个心，也是梦幻泡影。前面世尊告诉我们，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，我们起心动念的心，有过去、现在、未来，这叫三际心不可得，要远离，也就是要把它放下。“远离为幻，亦复远离”，远离这一个念头也不是真的，真心本性里面也找不到远离这么一念，这一念也要不得，远离也要远离，也不能有。“离远离幻，亦复远离”，这就是所谓彻底放下，放下还要放下，再放下，再放下，放到没有东西可放了，自性就现前。“得无所离，即除诸幻”，到没有东西再离了，梦幻泡影就没有了。这个时候，真性自然就显露了。细细研究这一段的经义，可见离相功夫全在坚持。坚持就是强制的意思，也就是说要勉强去做，特别是在初学这个阶段非常重要，不能不做。前面我们在经文上读过“信心不逆”，那一句话也是初学关键的所在。“不逆”，就是非这样做不可；不这么做，决定不能成就。这一层功夫，特别是对于初学决定不能少，不然无始劫以来，着相、取相的习气，真的是没法子断。我们看看过去世尊在世的时候，跟着佛修行的人多，虽然经上告诉我们，见了佛哪有不得利益的道理，但是每一个人见到佛，得的利益并不相等。有人明心见性，这是得大利益；有人开悟得定，没有见性，得中利益；有些人断恶修善，生三善道不堕三恶道，得小利益。都得利益，但是并不相等，这个我们要知道。能够远离的人就得利益，不能远离的人就不得利益。最低限度的利益，我们讲生三善道，不堕三恶道，你也要坚持不做恶事，不造恶业，这才行。坚持五戒，坚持十善业，可见得最低限度的，也不能离开坚持。如果我们不能坚持五戒、十善，佛法无论修学得怎么样，讲得天花乱坠，来生还是要堕三恶道。不但是教下，念佛也不例外。我们看到慈云灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，他在这个小册子末后，为我们说出念佛人一百种不同的果报。第一种就是地狱，念佛的人为什么还堕地狱？这是叫我们很疑惑的一桩事情，但是它是事实。念佛应当成佛，成不了佛，怎么可能会堕地狱？这就是口里念佛，心里还造阿鼻地狱的罪业。我们如果冷静的去观察，造这种罪业的人真有，真可怕！哪一种罪业？我们最常见到的破和合僧，障碍别人修行，这种造业是不知不觉的。有的时候还自以为在修功德，哪里晓得是造罪业？很冷静、很细心的去观察就知道。这部经上讲的“坚持”，这两个字非常重要。我们修净土，必须要坚持《无量寿经》，《无量寿经》上所说的，我们要记住，要认真的去研究，明了佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，这才有用；换句话说，佛教导我们的，没有别的，改习气而已。“１４、无明我见未断，亦最足以破坏其坚持。然则非更于离无明我见上用功不可。云何能离。《圆觉经》云：知幻即离，不作方便是也。知幻二字，即是离无明之最妙方便。不必别寻方便也。”《圆觉经》上说的这些话，我们在《无量寿经》、在《金刚经》上都见到了，所以老老实实依照这两部经修行足够了。我们为什么不能坚持？为什么常常还会放逸？自己把握不住、控制不住？这就是无明、我见没有破。“无明”是不知道事实真相。《金刚经》告诉我们：“三心不可得”、“诸法皆空”，这就是把真相告诉我们。三心是能执着的，诸法是我们所执着的，能所都不可得，能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得，你自然就放下，就不会再执着，不会再去造恶业。这是说明为什么一般修行人不能够坚持到底，就是无明、我见没有断。“然则非更于离无明我见上用功不可”，用功的方法就是研教，要读经，要研究大乘经教；换句话说，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圆觉经》上这两句话，我相信许多同修们都能说得出来，“知幻即离，不作方便”。知跟离是一不是二，知就离了，离就知了。知是看破，离是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以这里面不需要其他的方便法。这个知是真知，真正知道了，知道他就离了。“知幻二字，即是离无明之最妙方便”，不需要再用别的方法。实在讲，讲到知幻，《金刚经》好。《金刚经》把这一切法梦幻泡影，都给我们讲得这么清楚、这么透彻。《楞严》、《圆觉》也好，都是把宇宙人生的真相跟我们说出、说破了。“１５、《楞严经》曰：“如来本起因地，最初发心，先以直心正念真如，始能远离诸幻。”正念，即是觉照。须径直觉照真如本性，方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取于相矣。不但应向不取上坚持，还须向如如上觉照。” 这个意思很深，这是法身大士的境界，我们虽然做不到，对这个理论、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透彻，对我们修学愈有帮助。不能说这不是我们的境界，我们就可以不要学它，那就错了。第一句话说：“如来本起因地”，这个意思是说诸佛最初修行的时候，像我们现在就是在这个时候，在本起因地的时候。人家怎么成功的？人家是“最初发心，先以直心正念真如。”我们这一点没有做到，我们修行功夫当然就不如他们。“最初发心”，这个发心就是发菩提心。菩提心是修行的根本，我们没发。我们今天发心来学佛，发的是什么心？我们希望佛菩萨保佑我们，保佑我们升官发财，保佑我们家人平安，保佑我们健康长寿，我们发的是这个心，这个心不是菩提心。《金刚经》一开头，须菩提尊者就说：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。”人家发的是这个心。菩提心的心体，清凉大师在《华严》上说菩提心，他说了三个。第一个是菩提心的心体，第二个是讲菩提心的心相，就是菩提心的样子，第三个是讲菩提心的心德，就是菩提心的作用。菩提心的本体，本体就是《起信论》讲的三心：直心、深心、大悲心。这三心是菩提心的心体，它的本体。直心就是这里讲的正念真如。直心是什么意思？怎样才叫直心？有些人看到这里，“我的心很直！”是这个意思吗？不是的。佛在《观无量寿佛经》也讲菩提心，他讲：至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论合起来看，意思就更清楚。直心就是至诚心，真诚到了极处叫至诚。诚怎么讲法？我们每一个人，“我很诚心”，都以为自己心很真诚。真诚的标准是什么？曾国藩先生在《读书笔记》里面，给“诚”字下了个定义，说得好！跟儒家、佛家讲的都相应。他说：“一念不生是谓诚”，这是诚的标准，诚的讲法；你心里有个念头，就不诚。“有念即妄”，这是佛经上讲的。心里头有虚妄，怎么能算真诚？这是把诚的标准给我们说出，要诚到极处，心里丝毫的妄念都没有，这个时候就是“直心正念真如”，真如是真心本性的理体。“始能远离诸幻”，那当然，所有一切幻都没有了。前面讲虚妄的境界、幻心，离幻也是幻，全都尽了，都没有了。这个注也注得好！“正念”不是有念，有念就妄。所谓正念就是没有妄念，没有妄念的时候就称之为正念。怕大家听了这句话起了误会，以为正念还有一个念，那就错了，正念没有念。无念，是不是叫做正念？无念不是正念，无念是无明。正念是无妄念。这个话很难懂，此地这个解释，解释得好，就是“觉照”。觉就是不迷，我们一般人在无念的时候，为什么说无念不是正念？他无念，他没有觉，他迷，他心里确实一念不生，但是他什么都不晓得，那个不是正念。正念是什么念头都没有，一切诸法清清楚楚、了了分明，像镜子一样，照得清清楚楚。这是自性起用，相宗里面讲大圆镜智的起用。此界他方，此界是我们现前这个境界，他方讲到其他诸佛刹土，阿弥陀佛的世界，毗卢遮那佛的世界，药师如来的世界，你都看得清清楚楚，那叫照。不迷就叫觉，统统照见，彻底的照见，这才叫做正念，这个意思我们一定要清楚。“须径直觉照真如本性”，须是必须；实在讲，一定是这个道理，一定是这么一桩事情。直捷了当，里面确确实实没有一丝毫的委曲之相，十法界依正庄严就是真如本性。性相一如，理事不二，所谓相是性之相，所谓性乃是相之性，如果说理，是事之理，事是理之事，它是一不是二，诸法一如，这就是“觉照真如本性”。“方能知其是幻也”，知道真如本性所变现的一切境界相是虚幻的，相是幻的。这些幻相都是依真如自性变现出来的。佛法里面讲真、讲妄，它有个标准，凡是永远不会改变的，就称它为真的；凡是会变的，就称它是幻的，是虚妄的。体性，它不变，体性空寂，没有现相，所以它不会变；不会变的，这是真的。从体起相，那个相会变；会变的，这是虚妄的。真跟妄是这么讲法，真妄一如，真妄不二。这个妄相，相是决定不会灭的，不生不灭，相不会灭，但是相会变。为什么会变？随众生心就会变了。《楞严经》上讲，“随众生心，应所知量”，随众生心，它就会变。所以，众生的心不变，相就不变了。但是众生都有妄想，那个妄想心，相就随着变了，这是佛教我们修定。修定的意思是什么？把妄想息掉，你现那个相就真常。西方极乐世界的相，为什么那么殊胜？就是西方世界的人心清净，没有妄想，所以那个世界就是真常；也是唯心所现，也是唯识所变，没有例外的。这就是知道它是幻，知幻当然就离了。“由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取于相矣。”正因为这个道理，宗门就采取这一个理论做为修学最高的指导原则。禅宗一定是先要开悟，悟后起修。没有开悟之前，不能看经，也不能听讲经，他要先求悟。悟了以后，再去读经，再去听讲，悟后起修，这是宗门跟教下不一样。教下先读经，先研究，先听经，然后再去修行，这是两种不同的修学方法。当然宗门里开了悟之后，再听经研教快，而且不会有错误，因为他心清净，心生智慧，所以非常的快速。但是开悟不容易，明心见性不是人人能做得到。所以宗门接引的根性，《坛经》里所说的，六祖接引的是上上根人，中下根就没有份。中下根悟不了，一定要上上根人，他们走这个路子。中下根人就从教下下手，能得利益。无论是宗门教下，最重要的关键在老师。所以佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，一开端就告诉我们，学佛一定要亲近明师。“明”是光明的明，不是名气大的名，名气大没有用处。明师是明心见性的老师，他是过来人，他的经验，他的教导，可以提供我们做参考。这样的老师很难，不容易遇到；遇到了，我们也不认识，也不相信，那就没有法子。老师的教学，一定要负因果的责任。老师是给你指路，如果路指错了，你的目的想成佛，他把你的路指错了，他要负大责任，那个不是开玩笑的！像宗门里面公案所说：“错下一个字转语，堕五百世野狐身。”错说了一个字，就是说把人家的方向指错了，这是百丈大师的公案，许多同修都很熟悉的。这是以前一位法师，人家向他请教一个问题：“大修行人还落不落因果？”他告诉人家：“大修行人不落因果”，就一个字堕五百世野狐身。这个狐狸也很有灵性，过去是大法师。遇到百丈禅师，他变成人形，常常来参加法会，听老法师讲经说法。可是百丈法师知道，知道这个不是人，是个狐狸精。他向老法师请教，老法师就说，“明天我上堂，你把从前人家问你的那句话，你提出来问我。”第二天上堂，他来了，就提出这个问题：“大修行人还落不落因果？”百丈大师给它改一个字，“大修行人不昧因果”。到第二天，这个狐狸就死了，老和尚叫人到后山去给他收尸，把他火化，他就脱离了畜生身。所以指导一个人修行不容易，你要是把人家路子指错了，怎么得了？你自己走错路那活该，没有话说。你把人家的路指错了，这个因果可就背大了。怎样指路就不会错？劝人念佛这个路是决定不错，是不是？十方三世一切诸佛，劝十法界众生念阿弥陀佛求生极乐世界，这是一点都不会错的，这个绝对不会背因果的。但是你要劝他学其他的法门，你就要负责任了，那个就不是开玩笑的。这个法门能不能契他的根性？他在这一生修学能不能有成就？做老师的那要胸有成竹，要清清楚楚的，那个路子走错了、指错了，麻烦就大了。我们读这一段，也就晓得修学大乘的难处。参禅不容易，参禅要先开悟；没开悟不能修行，悟后起修。所以最方便的是念佛，念佛不开悟没有关系。甚至于念佛连教理不明也没有关系，只要你肯老实念，肯万缘放下老实念，那就能成功。所以这个法门，古德常讲“万修万人去”，道理就在此地。“不但应向不取上坚持”，也就是坚持要放下，什么都要放下，必须要自己心中一念不生。我们念佛人实在讲，要做这个功夫，能够身心世界万缘放下，我们这一句佛号得力了，这个要紧。无量劫来我们在六道里头打滚，生生世世永远不能出头。这一生好难得遇到这个法门，遇到这个法门，就是说你遇到出头的机会，遇到超越三界、一生成佛的机会。这个机会你要把它把握住，你要不懂得坚持的话，那就可惜了！这个机会实实在在是难遭遇，要知道珍惜，要知道这个机缘得来之不易。不但不取，“还须向如如上觉照”。如如是性体，真心本性上去觉照。这一段所讲的，是所有一切大乘修行的纲领、原则，确实是难。因为它难，所以阿弥陀佛才为我们开启念佛往生的法门，唯有这个法门才能普度一切众生。“１６、《圆觉经》曰：“一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。”轮回根本，即是无明我见也。经云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”圆照觉相，便是直心正念真如。要紧功夫，全在圆照二字。”“《圆觉经》曰：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。”这是讲到修学，从哪里修起？从先断无始轮回根本下手。“轮回根本，即是无明我见也。”换句话说，就是《金刚经》上讲的四相、四见，要从这个地方下手。“《圆觉经》云：一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”同修们大家听过《无量寿经》，《金刚经》也快讲完了，《圆觉》、《楞严》过去都曾经讲过，所以我们今天读这一段经文，应该不会感到陌生。纵然对于经义不能很透彻的明白，多多少少也能够有少分的体会。“圆照清净觉相”，这一句话是功夫，也是效果。“圆”是圆满，“照”是觉照，“清净觉相”是宇宙人生的真相。体是真如、是自性，真如自性的相是清净觉相。从真如本性变现出来的四见、四相；四见就是我们现在所讲的精神，四相是我们现在讲的物质。现代的科学把宇宙一切万相分为两大类：精神跟物质。在佛法里面把它称之为色、心。色法就是一切的物质，物质现象；心法就是精神的现象。在法相宗所讲的，精神现象是阿赖耶的见分；物质现象是阿赖耶的相分。“三心不可得”，是属于见分，四见。万法缘生，“当体即空，了不可得”，是讲的相分。于是我们明了，见相两分也是清净觉相，你们想想对不对？这个清净，染净两边都离，染净两边都没有。为什么都没有？因为它“当体即空，了不可得”。你要是能够照到清净觉相，万法一如，万法平等，《金刚经》讲“是法平等，无有高下。”那个时候，净秽平等了，生佛平等了，无有一法不平等，一切法里头没有高下。为什么没有高下？因为它没有自性，它没有自体，它当体即空，哪有高下？佛法界、众生法界，都是因果刹那生灭的相续相，你看到这一点，你就看到清净觉相，所以统统不可得。统统不可得，就是平等无有高下，这才见到事实真相。“永断无明”，宇宙人生的真相彻底明白了，这就叫成佛。“佛”是什么？佛是大觉，彻底明白了。“圆照觉相，便是直心正念真如。”我们在经论上读到这一句话，“直心正念真如”怎么个讲法？什么意思？这个地方说出来了。可见得那个念不是心里有挂念，我们常常讲心里念着，其实已经把这个字的意思错会了。那个念是什么？当下就是。哪有念头？当下就是。中国文字也不可思议，这个念是今心。今心是现在这个心就是的，念是这个意思，不是真的有个念头，有个念头就是妄念。现在的心就是，就是什么？就是清净觉相，这才叫做正念真如。现前的心，就是清净觉相。由此可知，我们念佛应当怎么念？现在这个心就是阿弥陀佛，这叫真正念佛。不是我们想阿弥陀佛，不是！现在这个心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是四十八愿。你现在这个心就是四十八愿，四十八愿就是你的心，这叫真念佛。我们讲经说过，四十八愿每一愿都含摄其他的四十七愿，四十八愿愿愿都是圆融的，都是无碍的，一即是多，多即是一。这样念佛，你们想想哪有不往生的道理？决定往生，不但往生，是上上品往生。所以，你要会念。你的心是阿弥陀佛的心，阿弥陀佛四十八愿目的何在？目的是普度一切众生。普度一切众生是德，四十八愿是相，我们讲菩提心，菩提心的样子是四十八愿，菩提心的德用是普度一切众生，菩提心的体是直心、深心、大悲心。“要紧功夫，全在圆照二字。”“１７、何谓圆照。前念已灭，后念未生。正恁么时，一心湛寂，了了明明。是之谓照。圆者，非着力，非不着力，不沉不浮，恍如朗月孤圆，是也。此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。务须绵密无间，久久便能入定。如此用功，便是随顺趋入也。”“何谓圆照。前念已灭，后念未生。正恁么时，一心湛寂，了了明明。是之谓照。”什么叫圆照？把圆照两个字分开来讲，先讲照。前念灭了，后念还没有生，就在这个时候。这个时候就难了，因为我们前念灭了，后念马上就跟着生起来了。前念灭了，后念没生那个时候，那是什么时候？真心显露的时候。前念是妄念，后念也是妄念，前面妄念灭了，后面妄念没有生，这是真心。禅宗里修定修什么？就修这个，参禅就是参这个。我们细心去想一想，这个事情真难。什么叫上上乘人？上上乘人，我们从这个地方稍稍有一点体会，心地清净，所谓看得破，放得下，妄念少了，这是上上乘人，他才有办法保持清净心，保持真心。这个时候“一心湛寂”，这是真心；“了了分明”，可见得这个心就是前面讲的清净觉相。凡夫有没有？有，虽有，可惜前念、后念太接近，几乎前念跟后念连成一体，我们的清净觉相永远也出不来，我们的麻烦在此地。由此可知，“照”这个意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫见。你看见没有？妄心作用。你照见没有？照是真心作用。这两个字，我们要把它搞清楚。“圆者，非着力，非不着力。”实在讲，这个地方古人所谓此处用不得力。你不用力不对，你用力也不对，这是圆的意思。“不沉不浮”，这是形容，形容这个境界，“恍如朗月孤圆，是也。”这个境界我们要很细心去体会。着力、不着力都是攀缘；非着力、非不着力，这是随缘，自自然然。前面举古人的例子，古人用撑船，船快到岸了，那个时候用不着力，只要把舵把稳，撑杆的、摇橹的统统都放下，这个船自自然然很缓慢的往岸边上靠，那个境界就是用不得力。这是说那种境界，这是圆的意思。圆修圆证，这种修行叫圆修，证果叫圆证。“此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目”。“此际”，际是时候，就是这个时候。这个时候，“一念未起”，前面妄念灭了，后面一个妄念没起来，此际就是指这个时候，这个时候是你真心显露。我们念佛人常讲的“一念相应一念佛”，这就叫相应，这是一念相应的相。相应就是真心显露，真心显露，妄念离了，时间虽然很短暂，你能够有一秒钟、两秒钟的受用，就很难得。要在这里下功夫，这个时候的心清净无比。这个清净不是修得的，本来清净。“遍体清凉”，清凉是你的感受，我们一般讲“轻安自在”，这个轻安自在的相已经很粗了，实在讲这个境界自己没有入，体会不到也说不出来。禅宗里面所说的，“父母未生前本来面目”，这就是真心自性显露的时候。“务须绵密无间，久久便能入定。如此用功。便是随顺趋入也。”经文这几个小段合起来这一大段，都是禅宗用功的精华。禅宗里参究怎么参究法？这都是它最重要的理论与方法。我们念佛人虽然不是用它这种方式，可是理论是一样的，道理是一样的。所以能够明了通达，对于念佛有很大的帮助，念佛容易得“念佛三昧”。这种境界现前要能够保持，“绵密无间”，用绵密无间，就跟前面非着力、非不着力呼应了。这个境界现前，你要是感觉到很清凉、很自在，完了，你落在意识里去了，你起念头了。清清楚楚，这个境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感觉，这个时候很舒服、很自在，这就坏了，马上就堕到意识里去了。所以这个地方，依旧还是要保持非着力、非不着力，这样才能入定。所以定的境界里头清清楚楚、明明白白，决定没有一个妄想。有一个妄念在里头，不是入定，不是定。像这样用功，这叫随顺趋入。可见得，这个功夫确实如古人所说：“此处用不得力也。”这个境界里用不得力，自自然然的趋入；也是大乘法里面常说的“无功用道”，这是入了这个境界。在我们现前，我们的阶段没有达到这个层次，我们还要坚持，还要用心意识才行，这个是离心意识。因为心意识就是念头，这是离念，离相离念的功夫，我们见相还没有离，一定要坚持。“１８、《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。此言自性既本不生，则亦不灭。故曰本性无。发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。与知幻即离义同。”“《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者”，这个地方讲的如来，跟《金刚经》上讲的如来，意思完全相同，如来是从性体上说的。若就事相上讲，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，就成如来。《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一位诸佛如来，如来是这个意思，圆教初住菩萨都在其中，他们在“因地修圆觉者”，着重在“圆”字，圆修。“知是空花，即无轮转。”我们现在知了没有？我们没有知，我们刚刚听说了，在这个般若会上听说。假如我们要是真的知道了，这个事情就解决了。“空花”是空中之花，本无所有。这个空花就是说的六道、十法界。六道、十法界，是梦幻泡影，如空中花，如水中月，没有自体，当体即空，了不可得。你要是真正知道了，轮回就没有了。你还要超越轮回，超越什么？轮回没有，你超越什么？轮回已经没有了。你不知道，你迷在里头，你以为有轮回。你晓得了，晓得就没有了，所以就超越了。“亦无身心受彼生死”，一切众生最恐怖的，最害怕的是什么？生死。有没有生死？没有，决定没有生死。能生死的心是假的，是没有，三心不可得；所生死的这个身体相分也是假的，当体即空，了不可得。能所俱空，谁生谁死？没有。生死这个幻相怎么来的？迷的人执着三心是真的，迷执这个身体也是真的，身心世界都是真的，都是实有的，他就有生死。他是不是真有生死？他真的没有生死，自己以为有生死。以为有生死，他就受生死之苦，其实苦也是假的，苦也不是真的。这就是说明不了解事实真相。后头两句这个结论好！“非作故无，本性无故。”这个无就是解释前面的“亦无身心受彼生死”，这个无不是造作它才无，本性上无。本性上因为没有妄念，就没有三心。本性里头没有妄相，所以就没有身心世界，那谁受？这底下解释。“此言自性既本不生，则亦不灭。故曰本性无。”本性无有身心，无有六道，无有十法界。这个事与理前面都说了很多。“发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。”从这个地方，我们多少也能体会得法身大士的修学。他们的修学跟我们确实有不一样的所在。这个不一样，就是经上讲的，他们是直心正念真如，他们是圆照觉相。我们把这两句合起来看意思就比较明显，这两句可以互为注解。他们的功夫，确确实实是无功用道；也就是说非着力、非不着力。他们确实是随顺趋入，随顺在哪里随顺？在日常生活当中随顺，工作里面随顺，处事待人接物里头随顺。什么叫非着力、非不着力？境界清清楚楚、明明白白，工作我们认真努力去做，不是不做，样样事情都做，只是在做的当中，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是随顺趋入，这就是圆修圆觉，就是圆照觉相，就是正念真如。“如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。”他在境界里面所表现的，跟一般人完全没有两样。像释迦牟尼佛在这部经前面所示现的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，这是当时出家人每天做的工作。释迦牟尼佛也照做，跟一般出家人没有两样，每天出去托钵。托钵，接受在家人供养这一钵饭，出家人一定要为在家人说法，就像《金刚经》上讲的，乃至四句偈，一句半偈，一定要说。他有问题，要给他解答；他没有问题，要给他嘱咐，这是说法。在家人是财供养，出家人回报他是法供养。回到精舍、讲堂，每天讲经说法，这是出家人的事业。所以在事上，跟我们世间人没有不一样的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一样。因为他知道一切法的真相：“梦幻泡影”、“当体即空，了不可得”、“有即非有”、“相即非相”，所以他的心是清净的。他没有分别，没有执着，没有起心动念，你要问他为什么？因为一切相，当体即空。凡夫跟佛菩萨不同的地方，就是起心动念，妄想、分别、执着，不一样就在此地。为什么凡夫接触这些现相，他会起妄想、分别、执着？他不知道这些现相是当体即空的，是了不可得的，误以为实实在在有。他不晓得事实的真相，是业因果报刹那生灭的相续相，他不晓得。诸佛菩萨看十法界依正庄严是什么？就是业因果报刹那生灭的相续相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不动念、不分别、不执着。我们今天学佛菩萨，头一个要学他的观念。哲学里面所说的宇宙人生观，头一个我们学这个；也就是说，想法、看法要学佛菩萨，他是正确的。想法、看法正确了，你的说法、作法当然正确，那还有什么问题？所以跟世间人在一起，大慈大悲，和光同尘。他们在迷惑，没觉悟，佛菩萨做一个最好的榜样。这个榜样是什么？教给一切众生怎样生活；然后再帮助他觉悟，帮助他离开这个虚幻，这叫大慈大悲。所以他晓得“生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转。”凡夫最苦的，就是被境界所转，佛菩萨不会被境界所转，《楞严经》上说：“若能转境，则同如来。”你不被境界转，你就转境界；你能转境界，你就是如来。前面讲“如来因地修圆觉者”，那你成如来了。刚才讲了，圆教初住菩萨就是如来。“与知幻即离义同”。前面引用《圆觉经》“知幻即离，不作方便”，这个意思完全相同。这是用《圆觉经》的经文，来解释《圆觉经》上“知幻即离”。“１９、观上引经文，当可了然，径向本不生处觉照，为除无明之妙法。本不生处，即于未起念时，向不动处，摄心觉照（观心），以成其不取。于遇缘时，坚持不取，以圆满其不动。庶于如如性体，得有入处。”“观上引经文，当可了然。”看到前面引用《圆觉经》、《楞严经》的文字不少。“当可了然，径向本不生处觉照，为除无明之妙法。”这个事情一定要在日常生活当中，“务须绵密无间”，很自然的、很细心的去觉照。我们从早到晚对人、对事、对物，六根一接触就要晓得，外面境界是业因果报刹那的相续相。你能够提得起这一句，这就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，这讲绵密无间。因为你一间断，你就迷了，你又打妄想，又起分别、执着，那你就错了。你能把这个觉照功夫保持住，给诸位说，有个三、五年，你不能成圣，这也是道道地地的贤人，就入菩萨的观行位，那个一点不假。观行位就是通常讲的功夫得力。什么叫功夫得力？不被境界所转。你在境界里自己能做得了主，不被境界转。不被境界转，我们再说一个很粗显的话，你已经改变了命运，你已经不受你命运的支配。凡是受命运支配的，动弹不得的，随境所转。你不被境界转，你命运超越了。不需要很长的时间，你懂得这个道理，懂得这个方法，你就真正去用功夫，这个功夫就在生活里面晓得万法皆空，三心不可得。这是《金刚经》上重要的纲领，然后自自然然的做到了无住生心，生心无住。这是除无明极妙的方法。“本不生处，即于未起念时，向不动处，摄心觉照。”觉照就是禅宗所用的观心的方法。观心的方法跟参话头的方法不一样，观心的功夫深，参话头的功夫浅。那是什么？观心没有办法，做不到，这才参话头。话头是什么？就是念头。这个念头起来了，就教你去观察，那个念头从哪里起来的？做这个功夫。我们打了一个妄想，不要去理会它想些什么，注意那个念头从哪里起来的；你一观，那个念头没有了，要继续观它到哪里去了？用这种功夫，叫参话头。观心不是的，观心是前念灭了，后念没有生，那个当中是真心，那是观心，所以这个很难。早期禅宗用观心的方法，以后人的根性劣了，妄想多了，观心这个方法用不上了，所以祖师才教人参话头，用参话头的方法来摄心。观心，这当然是最高明的。“以成其不取”，你能够这样做，你对于一切法自自然然都不取了。实实在在讲，如果我们对于一切法的真相明白，是真明白了，你就不会取，不会执着。为什么？取相、执着是一场空。佛没有欺骗我们，佛不是没有理由的来教导我们，所给我们讲的，教给我们的，全是事实真相。大乘经都是从实相里面流露出来的，实相就是事实真相。这是决定可以相信的，决定可以接受的，因为它是事实真相。了解事实真相，你想想还有哪一桩事情放不下的？你所有一切放不下的，都是虚妄的。这就是告诉你，应当放下，不应当再挂在心上。但是事，事是缘，缘可不可以放下？不可以。前面讲过：万法皆空，所以你要放下；因果不空。这就是说明了一切都空，身心世界俱不可得，你为什么还要规规矩矩做人，老老实实办事，为什么还要这样子？因果不空。因果是什么？眼前十法界依正庄严的现相，就是因果的幻相，这个东西不空，所以你还是要断恶修善，积功累德。你那个因好，相续相就好。这个相里有十法界依正庄严，那个不一样，这就是为什么还要接着应无所住，后头还要而生其心；而生其心就是因果不空。这是一定要晓得的。现在世间人颠倒，恰恰把它搞反了，以为因果是假的，以为一切现相是真的，这个糟糕！经上常讲颠倒错乱，他颠倒在哪里？就颠倒在此地。一切皆空，他认为都是有的，不空；真的是不空，他又认为是空的，他那个颠倒在此地。这一颠倒就造无量的罪业，所现的相续相，那个相就不好，现的是三恶道业因果报刹那生灭的相续相，现的这种相。“于遇缘时，坚持不取，以圆满其不动。庶于如如性体，得有入处”。“于如如性体，得有入处”，就是我们平常所讲的明心见性，这就是见性的意思；也是经上所谓的契入真如，这就是契入真如的意思；一般世间人讲，证果、成道，都是这个意思，这是证到佛果、成菩萨道。关键就在“遇缘时，坚持不取”，这句话非常重要。遇缘的时候，你要有觉有照。有觉有照是什么？身心世界都是假的，都不是真的，这就是功夫，这就是智慧，这就不迷。譬如，遇到赚钱这个缘，你拼命去赚钱去了，你就迷了。遇到缘不取，不取什么？随缘，不去攀缘，要懂这个意思。钱怎么来的？知道业因果报的相续相。过去生中财布施的多，这是果报现前了。现前要晓得，当体即空，了不可得。你知道当体即空，了不可得，你的作法就不一样，你不会把这些钱据为己有、把它存起来，不会了，马上就散掉，去帮助一些需要的人。那你钱是不是都丢掉了？没有。你这个地方丢掉，后面又来了，来得比前面还要多。但是总而言之要记住，不管来得多、来得少，要散，这是智慧。不能够聚，一聚就错了，空的，哪里能聚得了？所以一定要散。世间人不懂得散财，为什么他不知道散财？他不晓得事实真相。知道事实真相，他一定这样作法。而且这个财决定帮助一切需要帮助的众生，这个财就非常有意义、有价值，积功累德。否则的话，那个财实在讲，过去修也不容易，现在得到把它糟蹋掉了，你说那多可惜！做了一些毫无意义的事情，不但没有好处，有很多财造了罪业，那更不值得了。所以你就有智慧，才晓得怎样去处理，怎样去运用。心依旧是如如不动，不动不是说不起作用，动静一如，动静不二，那才叫真不动。动中有不动，那是真不动。这个意思很深，大家要细心去体会。 “２０、《楞严》云：“诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。云何二种。一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。”此中所说攀缘心，即是不觉妄动之心。元清净体，乃至缘所遗者，即如如不动之本性也。”在《楞严经》上，这是非常重要的一段经文。“诸修行人”是指佛法里面，无论是显教、密教、大乘、小乘，所有一切宗派都包括在其中。为什么修行不能成就？“无上菩提”是讲成佛，修行目的就是要成佛。四弘誓愿里面最后一条说：“佛道无上誓愿成”，目的是成佛。为什么成不了？这个地方所说的无上菩提，是指究竟的佛果，可是广义来讲，得成菩提就行了。就如同本经里面所说，圆教初住菩萨以上，都是成正果的，我们一般讲正等正觉。大乘经上常讲的诸佛如来，都是包含圆教初住以上的这些菩萨。《华严经》上所谓四十一位法身大士，这都是证果，都是此地说的。他成就不了，修得算是不错，路子没有走歪，就变成声闻、缘觉。声闻、缘觉，我们一般讲小乘人辟支佛、阿罗汉，变成这一类的，这算是修行不错的。在佛法里面说，没能成正果，算是得了一个小果。在无上正等正觉里面说，他没有成就正等正觉，他也算是正觉，这算是不错的。底下一句就不好，“及魔眷属”，这是连小乘圣者都不如。什么原因？佛在下面给我们说出来了。这一段开示对我们的确很重要，因为经上所讲的，跟我们现前所接触到的、所看到的，确确实实有不少好心学佛的人，正如此地所说的都变成魔眷属，这是非常的可惜。至于魔眷属是哪一类人？《楞严经》上讲得非常详细，《楞严经》分量很大，一共有十卷，后面的三卷，八、九、十，给我们详细说明五十种阴魔。可见得，那个五十是五十大类，每一类里头无量无边，你学佛学错了变成魔，这是非常的惋惜。他的根本原因，“皆由不知二种根本”。换句话说，不仅是魔错了，学佛学变成魔了，现代妖魔鬼怪都有，学佛学成妖魔鬼怪，你说这是多可怕的事情！即使阿罗汉、辟支佛也是错用了心，但是他用的心虽然是错了，他所依据的理论跟方法是正确的，所以他还能成一个正果。如果他依据的理论、方法稍稍有一点偏差；实在讲，理论、方法哪里会有错误？是他用错了。用的心也错了，把方法、理论用错了，那就变成魔了。这两种根本，第一种就是“无始生死根本”。无始劫以来，我们在六道轮回里头生死死生，到底是什么原因？为什么我们不能够脱离六道轮回？佛在这里说得很明白。“则汝今者”，《楞严经》上这一段话，是释迦牟尼佛对阿难尊者说的，这个汝是指阿难。阿难是代表我们大众，佛对阿难说，就是对我们说。“与诸众生”，与一切众生，这一切众生包括的范围就非常广大，学佛不学佛的，只要在六道里面这些众生都包括，他为什么会在六道轮回？为什么受这些苦难？“用攀缘心，为自性者。”这就是错用了心。什么是“攀缘心”？攀缘心就是讲的心意识，法相宗里面讲的八识，八识心就是攀缘心，我们都用的是这个心。如果不用这个心，那就成了无上菩提。用这个心，就永远成不了无上菩提，这是诸位一定要晓得的。“八识心”究竟是怎么回事情？这个要说起来非常的深，非常广泛，不但不好懂，实在也不好说。像法相宗的这些经论，在所有宗派里面它是最多、最丰富的，专门讨论这个问题，这个问题非常微细。简单的讲，我们用最简单的方法，来说明八识它的性质。前五识它的作用，是接触外面的境界，它主要的一个功能是接触。眼识见色，耳识闻声，这是它重要的功能。所以眼不能见，眼里面的识才能见。人刚刚死的时候，他眼睛还好好的，他为什么不能见？眼识没有了，识离开了。所以虽有眼也不能见，虽有耳也不能听，识离开了。八个识离开有先后不同，眼识是最初离开的，比较起来耳识离开就比较晚，所以虽然他不能见，他还能听。第六识的功能是分别，我们一见，见到就能够分别，这个花是黄色的、是绿色的，分别的这个功能是第六识，这是意识；如果没有意识，他能见，他不会分别。我们常常看到有一些障碍的，我们中国人叫白痴，他就没有什么分别；换句话说，他第六意识的功能非常脆弱，他能见，他很难分别。第七识的功能是执持。第八识的功能，我们现在的话讲，记忆。你见了之后，为什么会记得不忘掉？昨天见到这个人，今天一见面，你为什么会认识他？那个印象就记忆在阿赖耶识里，第八叫阿赖耶识。阿赖耶叫含藏，像仓库一样，像档案室一样，它把所有的资料都收藏在里面，下一次再见到这个人，资料库会把他拿来对照、比照一下，他就认识了。这个统统叫做攀缘心，清净心当中没有这些东西，清净心的功能是自然的。它这个功能，是有先后的，有次第的，这个叫攀缘心，也就是我们讲的用心意识，用妄想、分别、执着，用这个东西。从这个地方，我们也想到《华严经》上佛所说的，佛也跟我们讲这一桩事情，他说：“一切众生皆有如来智慧德相。”《华严》、《圆觉》里面都说：“一切众生本来成佛。”他本来是佛！跟一切诸佛的智慧、德能没有两样。现在为什么我们智慧失掉，能力也丧失掉？怎么丧失掉的？佛说：“但以妄想执着而不能证得。”就是这个东西，攀缘心。你在一切境界当中，你有妄想、有分别、有执着，你的本能就失掉了。所以佛法的修学，修什么？就是把妄想、分别、执着去掉而已。无量的智慧德能是自己本来有的，不是修得来的，是本来有的，只是把这个障碍去掉而已。我们本有的智慧德能，不能起作用是因为有障碍，只要把障碍除掉，本能就恢复。所以佛说得很好，佛不度众生，你们成佛开悟是你自己本来的事情，佛没有一点点功劳，没有帮你的忙，是你自己悟的，自己修的，自己证的，佛不居功。佛对我们的恩德，实在就是把事实真相为我们说明了，他要不说明，我们哪里知道？怎么晓得这回事情？知道这回事情之后，要认真努力去做。做什么？见色闻声，六根接触六尘境界，不要分别、不要执着。分别、执着都叫做妄想；不分别、不执着，就没有妄想了，那就是自性起作用。我们能够离开一分，本能、智慧就透出来一分。所以这个并不是说我们的分别执着统统没有了，智慧德能才现前，不是的。分别执着减一分，智慧德能就透一分；减两分就透两分。所以菩萨阶位上，一共有五十一个位次。五十一个位次从哪里来的？无明破一品，智慧德能就透一分，是这么说的。实际上并没有阶位，这个诸位要知道，所有一切阶位都是佛的方便说。我们一切众生不晓得事实真相，都把我能够思惟的，能够想像的，这是我的心，这是我。西方的哲学家还很自豪：“我思故有我”，我的存在，我存在在哪里？能够想像的那就是我，那就是真我；都落在攀缘心上，都落在妄想里面，他怎么能成就？这是第一个我们错了，我们错用了心。第二讲真的，真的，我们不晓得。“无始菩提涅槃，元清净体。”前面说“无始生死根本”，这里是“无始菩提涅槃”，从两个“无始”上看，我们就了解生死跟涅槃是一不是二。“无始”两个字的意思，我们要搞清楚。往往我们看了这个字，产生错觉，以为“无始”一定是很久远很久远，找不到开始，你这个想法就完全错了。“无始”是根本没有开始，是这个意思。根本没有开始，你想想这个事情是真的，还是假的？当然是假的。如果有始有终，这个事情是真的。没有开始，这才是事实真相。迷是什么时候迷的？一念迷了。觉悟也在一念。这个一念的时间非常的短暂，真是亿万分之一秒。所以不能说它有开始，说它有开始那是错的，这个话说错了。可是我们确确实实迷了很久，迷了很久是不错，可是事实真相还是在一念当中。这个理很深很深，怎么深？因为你念念都迷，这个迷的相是断断续续，就像我们看电影片，它一张一张的，是连续相。迷是个连续相，你念念迷，所以佛法里头常讲，“一念相应一念佛”，那一念相应是觉；“念念相应念念佛”。你从那个念念相应，你就懂得无始的意思，无始就是念念的意思。我们麻烦大就是念念都迷。真实相，前面说过很多遍，整个宇宙，佛法里面讲的十法界依正庄严，都是刹那业因果报的生灭相续相，刹那生灭。刹那有多少生灭？佛在《仁王经》上给我们讲九百生灭。刹那时间就非常短，一刹那里面还有九百生灭，九百生灭实在讲是佛的方便说；真实说，决定不止。我常常讲，真实讲，一秒钟有亿万次的生灭，那是真相。我们从这个地方观察，是用现代科学技术来观察。我是因为看到光的速度，所以我知道世尊这个九百生灭是方便说，因为九百生灭跟光的速度不能够吻合。但是现代科学家已经发现还有比光速更快的，光的速度还不是最快的。在过去认为，光的速度是最快的，现在我们晓得，光的速度不是最快的。光速一秒钟三十万公里，也就是一公里光走的速度是三十万分之一秒。一公里很长，我们再把它缩短一公尺，再一公分，再一公厘，你就晓得，那个刹那生灭里头的确是不可思议。所以确确实实是亿万分之一秒的速度在生灭，哪里有开始？所以生灭是同时的，同时就无始，无始就不生不灭。我们的相续相，是每个念头都迷。那个觉悟的人，第二个念头觉了，他问题就解决了。如果他念念觉，他就成佛了，这是无始的真实义。所以无始、不生不灭意思完全都相同，跟生灭、不生不灭，意思都一样的，这是符合本经前面所讲的万法一如、诸法如义。两个都冠上“无始”，就晓得真妄是一不是二。菩提跟涅槃都是梵语，“菩提”是觉悟的意思，“涅槃”是不生不灭。觉心是不生不灭，它也没有开始。“元清净体”，元是原来，本来就清净。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，第一句话说：“何期自性本来清净。”他明白了，本源就是清净的。我们迷了，自性有没有污染？没有，自性永远不会污染。佛在经上有的时候说污染，那是比喻说的，绝对不是真的有染污。真的跟诸位说，完全没有染污；不但觉悟了没有染污，现在在迷位当中也没有染污。迷之中没有染污，为什么说它作染污？是因为你不知道用它，你错用了心，是这个意思。这一句就是讲的真心，就是讲的本性。真心本性在哪里？“则汝今者”。没有离开自己，就是在现前，在你身上。“识精元明，能生诸缘，缘所遗者。”那就是的，那就是你的真心，就是你的本性。“识”就是前面讲的攀缘心，就是八识。“识精”，识的精华，识的精华就是真心，所以他用这个来形容它。八识，八识是妄心，妄心从哪里来的？从真心来的。真心，迷失了真心就变成妄心，真妄的确是一不是二。“元明”，它本来是光明的，本来具足无量智慧德能，元明是表这个意思。“能生诸缘”，诸缘就是八识五十一心所、十一个色法，十法界依正庄严，就是它生的，它变现出来的，它能变现。“缘所遗者”，八识缘不到的，那就是真心，那就是自性。这句话里面含的意思很深，我们要很细心的去体会。我们用思惟、用想像，能够想到虚空，能够想到法界，这就是心意识的作用。能够缘到虚空法界，能够缘到过去、未来，就是不能够缘自己，那个自己才是真的。“缘所遗者”，你所缘不到的，那个就是的，那就是真心，那就是自性。从这句经文里面我们了解，这一切修行人，为什么不能得成无上菩提？也就是说，为什么不能明心见性？我们念佛的人，为什么得不到理一心不乱？研究教的人，为什么不能大开圆解？就是因为它用攀缘心，攀缘心永远缘不到自己。如果不用攀缘心？真心就显露，你就见到了，明心见性。什么人能明心见性？不用攀缘心就成了。只要你用攀缘心，你就没有办法。宗门里面，参禅的人说得很好，说得没有错，但是他做不到。他也会讲，教人参禅，离心意识参，那就对了。离心意识，离第六意识，不用分别心；离第七识，不用执着心；离阿赖耶识，不落印象，真心就显露了。口里教的是离心意识，还是妄想、分别、执着，没离！这一念离，就是一念觉，就是一念相应；不离，就不相应。不离是与攀缘心相应，离了是与真心自性相应。佛在这个经上教我们，离四相、离四见。离四相，是离八识的相分；离四见，是离八识的见分，那问题就解决了，这就是真正的离心意识。如果还有四相、四见存在，要想成无上菩提就不可能，我们念佛的人，要想证得理一心不乱不可能的，功夫用得再好，可以得事一心不乱。但是诸位一定要知道，净宗法门跟其他法门果报不一样。其他的法门，用心意识达到最上层的，功夫也只能成声闻、缘觉。但是念佛人有这样的功夫，生到西方极乐世界方便有余土，也是上上品往生，方便有余土里面的上上品往生，那个果报怎么会一样？生到西方世界就花开见佛，时间很短。如果是见性，理一心不乱，生到西方世界是实报庄严土。那个完全不一样。从这些地方细细的去观察，才知道净宗法门的殊胜。净宗法门是同样的功夫，成就的完全不一样，确实是不思议的成就。“由诸众生，遗此本明”。这是由于这一切众生，遗是忘掉，忘失掉。“虽终日行而不自觉”。我们用不用真心？给诸位说，什么时候离开了真心？从来没有离开。我们眼睛见，我们是用的真心，用的是自性；耳朵听，也是真心，也是自性，天天用它，从来没有离开过。古大德告诉我们，我们眼见，第一个见是真心，为什么？你还没有起分别、执着。如果我们细细的去体会，不难明了。我们张开眼睛，第一次看这个，看得很清楚，不是什么都不知道，清清楚楚，像镜子照外面的境界相一样，照得很清楚，里面没有起分别，没有起执着，没有妄想，这个时候是真心。耳听音声，六根接触外面六尘境界，当我们没有起心、没有动念时，外面境界是一真法界，我们用的心是真心、是自性。可是到第二念就迷了，第二念就起了分别，起了执着，那就错了，第二念就堕落了。所以古德教人保持初心，初心就是第一念，能够保持初心，成佛有余。永远保持，念念都是第一念。第一念是觉，第二念才迷了。迷了之后就变现出六道轮回，就变现出十法界。“枉入诸趣”，在六道轮回里面真叫冤枉！六道轮回从哪来的？自己变的。自己变，自己在受，自作自受。本来没有六道轮回，本来也没有十法界，十法界、六道都是自己变现出来的。有了妄想就有十法界，有了执着就有六道，离开妄想执着，那个境界就叫“一真法界”，这是不得已，给它起了个名字叫一真法界。你可不能执着有个一真法界，一有执着，你就到六道去了，哪里是一真法界？佛这一切名词术语都是方便说，让我们在那里体会他的意思、体会他的境界，千万不可以分别执着。所以佛菩萨都教给我们，听经要离言说相，离名字相，离心缘相。离言说、离名字，就是《金刚经》上讲的离四相。离心缘相，就是《金刚经》上讲的离四见。那个心缘是心里攀缘，是思惟想像，一面听就一面打妄想，这个不行，这个不解如来真实义。读经也是的，老老实实的读。果然能够不着文字相，不着名字相，不着心缘相，读经也会开悟。我们今天读经、听经不能开悟，就是没有能够离相，都是用的攀缘心。果然能够离相离见，不但听佛说法能开悟，看经能开悟，在一切日常生活当中，见色闻声都能开悟，不定是什么因缘，让你一念觉了，念念觉，那就成功了。这一段是《楞严经》上的经文，底下是简单的说明。“此中所说攀缘心，即是不觉妄动之心。元清净体，乃至缘所遗者，即如如不动之本性也。”什么叫攀缘心、元清净体、缘所遗者，你只要把这三句搞清楚，佛这个意思你都能够明了。这三句在《金刚经》上讲，“攀缘心”就是不觉妄动之心，妄动心就是念头起灭的心。真心不动，什么东西动？念头在动、妄念在动。一个念头灭了，一个念头就生了，念头生灭不停，是个生灭的相续相。诸位要晓得，这个生灭是不会灭的，但是那个生灭念头里面很复杂，它会变，它不会灭。所以佛教给我们而生其心，就是这个道理，教给我们无住生心。真心就是如如不动的本性，因为真是不动。诸位要记住，觉是不动的，迷是动的，觉性不动，这一点一定要搞清楚。有许多人学佛求智慧，智慧怎么求？拼命去研究经教，那能开得了智慧吗？研究经教用什么心？就用生灭心，用分别心，用妄想心，用这种心去研究经教，别说你研究三十年，研究三百年你也不会开悟。什么原因？你那个心是迷，不是觉心。我们再看看，自古以来那些开悟的人，他怎么开悟的？他用的方法恰恰跟我们想像的相反，他什么也不研究。他入了定，从定中开悟的。参禅打坐入定，读经念佛也入定。教下里面读经，一生只念一部经，他也不求解义。我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师念《法华经》念了三千遍。《法华经》的经文很长，一天念一遍，三千遍，三千是个整数，在我们想他应当念了十年。十年念一部经，所以他的心定下来了。遇到六祖，六祖几句话一提醒，他就觉悟了。无尽藏比丘尼受持《涅槃经》，《涅槃经》的分量比《法华经》更长。《涅槃经》在中国有两种译本，一个是四十卷，一个是三十多卷。这个经念一遍普通的人大概是三天，三天念一部。也是念了很多年。古大德这些方法我们要留意，他就是一心念，念经的时候把妄想、分别、执着统统放下，所以他是用念经的方法修定。我们在讲席当中也常常提示，读经是戒定慧三学一次完成。戒律所说的是“诸恶莫作，众善奉行”。我们读经的时候一个妄念不生，这就是诸恶莫作。我念一个钟点，我这一个钟点诸恶莫作；我念两个钟点，我两个钟点诸恶莫作。这就是持戒，是小乘戒，诸恶莫作。大乘戒是“众善奉行”，经是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，的确是止于至善。读经就是止于至善，那就众善奉行，所以读经，戒律圆圆满满都修了。读经的时候专心去读，没有一个妄想，没有一个杂念，这是修定。所以读经不能分别经义，分别经义那就错了。我们读经的目的是修定，用这个方法把自己妄念打掉就是修定。经文念得清清楚楚，没有念错，没有念颠倒，这就是慧。这个慧在《般若经》里面叫根本智，《般若经》上说“般若无知”，无知是根本智。我们读经修什么？修无知。无知起作用是无所不知，“般若无知，无所不知”。无所不知从哪里来的？从无知来的。你得到无知，然后才无所不知；你要是有知，你就有所不知。你要想做到无所不知，你一定要先证得无知。所以读经要会读，会读的人会入定，会读的人会开悟。不会读的人展开经本打妄想，那就完全错了。所以我们把修行，这个读经是修行，就是戒定慧一次完成，跟我们研究教理一定要分开。读经，那是自己做功夫；研究教理是探讨了解佛法的理论，两者可以并行，能够达到相辅相成的效果。像我们这个讲席当中，这是属于研究讨论，这是求明了经典义理，明白这个道理、方法、境界。但是用功，像我们读《金刚经》，用功的时候，那是所有一切分别、执着统统放下，那是做功夫，做功夫就是修戒定慧。这个一定是两桩事情，要分作两个时间来做。“２１、楞严经云：“云何汝今以动为身，以动为境。从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己。轮回是中，自取流转。”此段更说得明白。即是初发心时，便应辨明真妄。直向本不动处觉照。乃不致遗此本明，枉入诸趣，自取流转也。”这是在《楞严经》上，释迦牟尼佛责备阿难的话。阿难犯的毛病，实在讲正是我们现在犯的毛病。阿难在楞严会上示现给我们看，代我们向世尊求法，所以世尊对他的开示，就是对我们的开示。“云何汝今以动为身，以动为境。”不但我们现前，把这一个幻相以为是自己，这个身就是代表自己。一切凡夫都把这个肉身、色身当作自己，后头讲“认物为己”，它不是自己，它是个物。这句话含义很深。底下这一句，把它的真相说出来了。“从始洎终，念念生灭”，这一段经文跟《金刚经》的经文合起来看，意思就非常明显。前面经文我们读过，佛以他自己的身相来说明，佛是三十二相，报身。“三十二相即非三十二相，是名三十二相”，说明报身即非报身；后面又给我们说：“微尘即非微尘，是名微尘”；“世界即非世界，是名世界”。在物质上最小讲到微尘，我们今天讲的原子、电子、基本粒子，讲这些东西。世界，是微尘组合的，不是真实的，当体即空，了不可得。这是讲不但你的身体，连外面这个环境，它都是一个动的。极小的微尘，它都是个动相。动的，它就不是真的，因为自性是如如不动。所有一切现相都是动的。近代科学家已经知道，没有物质的存在，以前认为有物质，现在晓得没有物质存在。一切现相是什么？波动的现象。这跟我们经里讲的就非常接近了，确确实实是波动，刹那生灭是波动，波动的现象。佛在经上告诉我们，这个物质称之为四大。四大的真相是皆空，四大说的是什么？经上用的名称叫地水火风。我们往往看到这四个字，也把它误会了。地是什么？地是土地、大地，我们把它搞错了，其实这四个字是代表的。“地”是什么？是一个物体，你能够看得见的，代表一个固体，它有体积。再小，我们看到原子、电子，在高科技显微镜下，还能够看得见。能够看到的，它是一个东西，地是表这个意思。“火大”，我们现在讲带电，它带的阳电，在佛法里面叫做火大，也就是说它有温度。“水大”，它带阴电，它有湿度。它是动的，它不是静止的，动就用“风”来做代表。“四大”是说明基本的物质有这四种特性。所有一切森罗万象，都是这个基本物质所组合的。《金刚经》上讲“一合相”，基本的物质是一个组合的现相。我们今天讲它组合的方程式不一样，所以变成原子，原子再组合就变成分子，这才形成宇宙、形成万物。无论动物、植物、矿物，都是这个东西组织的。这个东西存在不存在？不存在，它是一种生灭的相续相。我们看错了眼，把相续看作真实，实际上没有这个东西。这样才能看到宇宙人生的真相，才能看到佛在这个经上讲的，“凡所有相，皆是虚妄”，没有一样是真的；才能体会到佛在经上所说的，“是法平等，无有高下”，所以生佛平等。完全是一种现相。诸佛菩萨眼睛里面看森罗万象，看的是什么？是业因果报的连续相。但是这些业因果报，也是空花水月，也是梦幻泡影。你不执着，没事，心地清净平等，没事；一执着，就有苦有乐，你就有这些虚妄的感受。不执着，什么事都没有。坏就坏在分别执着，分别执着就是用攀缘心，那就是错用了心。本来什么事都没有，你自己找的。“以动为身，以动为境”，境就是我们的生活环境，也就是讲十法界森罗万象，它的真相就是自始至终是念念生灭，它是个念念生灭相，现在讲波动，这个意思讲得好。“遗失真性，颠倒行事。”我们错就错在这个地方，不了解事实真相，错了。在这个虚幻的境界里面起心动念，虚妄的造作。起心动念，这个境界就变了。相是从念头里面生出来的，佛在大经上常讲：“一切法从心想生。”《华严经》上讲：“唯心所现，唯识所变。”我们讲这个生讲变化，相的变化是识它在作主宰，识是能变，相是所变。佛与大菩萨境界，我们为什么叫它做一真法界？一真跟十法界不一样，十法界是千变万化，这就是说明，一真法界的人他的心是定的，他的心不动，现的境界也就不变，不变就一真。十法界里面这些众生，十法界里有佛，藏教的佛、通教的佛都是十法界里面的佛，没有出十法界。别教佛超越了，那是在一真法界里面。所以藏教佛、通教佛，他还是用攀缘心，他不是用的真心，他那个心还在动，所以他的境界也在动。但是十法界愈往上面去，他的波动幅度愈小，换句话说，他那个境界连续的时候，保持的就愈长久，他的寿命长，他的生活环境能够保持很长的时间，道理就在此地。愈往下面，念头波动的幅度就愈大，相续相保持的时间就短，所以显得寿命也短，环境变化也非常快速，我们讲的沧海桑田。外面环境确确实实也是随着念头在变化，境随心转。我们这个身体是随念头转，外面的生活环境也随念头转。明白这个道理，晓得这个事实的真相，那佛法修什么？佛法修的是清净心。无论在什么环境里，你只要心地清净就能转环境。像我们自己身体，身体也是环境之一，我们的身体不好，身体有病痛，身体有业障，怎么样改变？修清净心。所有一切妄想、分别、执着统统放下，你这个身体的细胞组织就恢复正常。正常就是健康的，不正常就出毛病了。为什么不正常？你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你有妄想执着，把你正常的组织破坏，你就会得许多怪病，是这么来的。世间人年老常常看医生；看哪一个佛菩萨看过医生？你们查《大藏经》，哪个佛菩萨去看过医生，去吃过药？没有。为什么没有？他自己调整了。这个一定要知道。过去，在民国初年，谛闲法师是我们佛门里面的大德，讲经说法的法师。有一次谛老生病了，印光法师写一封信告诉他，你是讲经的法师，怎么可以生病？怎么现这难看的相？所以要晓得，他自己调整，不需要找医生、医药，用不着。了解身心都是幻法，离了幻，一切就恢复正常。现在人口头上常说改造体质，改造体质佛法是最高明的。这世间用药物治疗，副作用很多，我看不但改不了，还增长业障，愈改愈糟糕，愈改愈坏。这是说明事实真相，一切众生迷惑颠倒。“性心失真，认物为己。”这是最大的一个错误。把这个身当作自己，把所有这些现相认为是我所有的，身体是我，一切万物是我所有的。这个念头一起来，这叫执着，六道轮回的境界就现出来。六道从哪里来的？六道就是这一个念头出来的。由此可知，如果你不再执着身是我，不再执着一切万法是我所，你就超越六道轮回。超越六道轮回是什么境界？那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；这是我执没有了，我、我所没有了，但是认为这些境界还是有的，法执犹存。有法执，所以有声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。如果法执也没有了，也不以为然了，《金刚经》上讲得很好，不以为然，不在意了，那就超越十法界，十法界也没有了，这才归到一真法界。“轮回是中，自取流转。”十法界是自己造的，六道轮回也是自己造的，我们今天所有一切的受，都是自作自受，这个一定要知道。而后你才不会怨天尤人，自己造作的业因，自己要受这个果报。我们明白佛法，就可以在这一生当中，阶阶的超越。大乘经上所讲的理论方法，如果我们做不到；做不到的原因是什么？烦恼、习气太重。佛教我们放下，放不下！教我们不要分别执着，偏偏还是分别执着，做不到！做不到，教你念佛。所以念佛这个方法叫带业往生，带什么业？带着分别、执着、妄想；可以超越六道，超越十法界。诸位要知道，西方极乐世界是一真法界，你就是生到凡圣同居土，也是一真法界，这是西方极乐世界不可思议的地方，它跟其他的诸佛刹土不一样。一切诸佛刹土都有十法界，唯独西方极乐世界没有十法界；不但没有十法界之事实，连十法界的名都没有。佛在经上给我们讲“四土、三辈、九品”，跟我们讲西方极乐世界的阿罗汉、天人，《无量寿经》上解释得很清楚，这是佛的方便说，随顺十方世界的人来说，实际上他们那边没有。为什么没有？他没有这个念头。虽然没有这个念头，但是断惑的程度并不一样；虽然不一样，但是他都没有这个意念。这个情形，何以十方世界的人做不到，偏偏西方极乐世界的人能做到？往往使我们生起很大的疑惑。其实细读净宗经论就晓得，这是阿弥陀佛本愿威神的加持；如果不得阿弥陀佛四十八愿的加持，凡夫决定做不到。这是不思议的境界，是一切诸佛赞叹的，一切诸佛如来为我们介绍西方净土，道理就在此地。佛说这一段的意思，这是教阿难，也就是教我们自己，初发心就要能够“辨明真妄”。这个开示好！一开端我们就把什么是真、什么是妄搞清楚了。凡是动的，就是妄的，就是虚妄的。其实《楞严经》说到这个境界，讲的六结三空，“动”是第一关，第二关是“静”，你住在静上也不行，也是错误的，后面还有“根、觉、空、灭”，一层比一层高，一层比一层微细。由此可知，出离六道十法界，的确不是容易事情。大势至菩萨在楞严会上劝我们念佛，“不假方便，自得心开”、“都摄六根，净念相继”，我们的功德就圆满了。可是明白好处就很多，好处在哪里？明了之后就肯舍，肯放下了。纵然有执着，那个执着的程度比从前要淡薄很多，这个对于我们念佛往生帮助就非常之大。过去我们对于身体有很严重的执着，对于自己所有的财物也是执着的很重。现在了解这个，都能放下了；能放下，就能往生。什么时候往生？什么时候放下，什么时候就可以往生。往生自在的，想什么时候去，就什么时候去。真去得了吗？放下就去得了。为什么你想去还去不了？你想想一定还有放不下的，只要有一桩事情放不下，你就去不了，那就是障碍。临命终时，佛来接引了，也要彻底放下，还有一样放不下，佛就走了，不带你去了。错过这个机会的人很多很多，就是不知道“一切有为法，如梦幻泡影”，不晓得这个事实真相。所以佛教教人，“初发心时，便应辨明真妄。直向本不动处觉照。”不动就是清净心，要在生活当中去锻炼，所谓是历事练心。历是经历，在一切境界当中去练。练什么？练不分别、不执着、不起心、不动念，练这个，这就叫真修行。修行，是修正我们错误的行为。什么是错误？见色闻声，起心动念错了，分别、执着错了，我们把这个错误修正过来。六根接触外面境界，我要回过头来，我不分别、不执着，不起心，不动念，这叫修行，这叫从根本修。不仅禅宗常提示修行从根本修，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，都要懂得从根本修。这是大根大本，根本的根本，就是教我们六根接触六尘境界，不要再搞分别执着，不要再搞妄想，这就是从不动处觉照。要天天去练，时时刻刻去练。我觉得现在最方便的一个练习方法是看电视，因为每一个人都看电视，电视上都是假的，画面不是真的，电视画面是连续的，大家晓得这是电波微粒组成的画面，跟佛讲的现相很接近。你了解电视的原理，你观察这个东西，不要被它这个相所动。这个观成之后，有了功夫，你就在日常生活当中，无论对人、对事、对物，都把它看成电视的画面，再也不会起心动念，也不会分别、执着，全是假的，全是空的。然后对于你念佛求生极乐世界，那个帮忙就大了。你真的可以放得下，看破、放下，那个时候“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，这就是真实的功夫，这样才不至于遗此本明。从这个地方去练你的清净心，练你不动的真性，这样才不至于“遗此本明，枉入诸趣”，诸趣就是指六道轮回，“自取流转”。“２２、觉照亦须摄心。摄心亦非无念，亦非毕竟无相可取。然凡夫非此无入手处。所谓以幻除幻之法门耳。因此法虽亦是幻。然是随顺真如。与其他动念取相者，因心不同，故得果便大不同。如持名念佛，得往生净土之果是也。”“觉照亦须摄心。摄心亦非无念，亦非毕竟无相可取。然凡夫非此无入手处。所谓以幻除幻之法门耳。”这一段非常重要！如果没有这一段，我们初学的人不知道从哪里下手。佛在楞严会上，一开头给我们讲“最初方便”，这个非常重要。最初方便就是从哪里入门，一定要知道。我最初学佛亲近章嘉大师，那个时候我对于佛法知道的很浅薄，可是很想学，也很想早一天能够入门。他老人家直捷了当教给我；“看得破，放得下”。这部《金刚般若波罗蜜》就是讲看破、放下。我请教他从哪里下手？他教给我布施，也跟《金刚经》讲的完全一样。要真正去做。布施，一般人往往也把意思错会了，以为布施是舍财，到寺庙去捐一点钱叫布施，那个布施没有用处，无济于事。布施是舍，是放下。把什么放下？把你的念头放下，把你的妄想放下，那叫真的放下，那才管用。舍几个钱，不管用处。心里还照样打妄想，还有贪嗔痴慢，那有什么用处？要把妄想、分别、执着放下。这个地方教给我们觉照。觉照在初学的时候要摄心，宗门里面用的这些方法都是纲领。他的功夫有三个层次：从观照入门，觉照就是观照；再往上提升就照住；最高的境界是照见。我们读《般若心经》，“观自在菩萨照见五蕴皆空”，那是功夫达到最高段，照见了。他这三个功夫，跟我们念佛三个功夫，名词不一样，境界相同的。我们念佛，初步功夫是功夫成片，功夫成片就是观照，就是禅宗的观照功夫，往上提升，事一心不乱是照住，理一心不乱是照见。名词不一样，功夫境界完全相同。但是我们用的方法不一样。念佛人就是一句佛号，一句佛号念到底，就看你会念不会念。怎么叫会念？方法最妙的，无过于大势至菩萨所讲的“都摄六根，净念相继”，这叫会念，这个念佛会念。只要做到这两句，观照就在其中。在位次上讲，天台大师所讲的六即佛，你就入观行位。六即第一个是理即，理是理论，一切众生皆是佛，这是理。像我们现在功夫不得力，虽然学佛，是名字位中，有名无实，功夫一点都不得力。功夫得力，就是观行位。观行是功夫得力，观照的功夫得力，念佛的功夫得力，功夫成片了，这是功夫得力，那是观行位。观行位在其他法门里面，没有什么成就的，但是在念佛法门里面决定往生，这是生凡圣同居土，所以古德讲这个法门“万修万人去”。诸位要晓得，入观行位并不难，每个人都可以做得到。再往上提升，相似位就不太容易。相似位就是得定，念佛得事一心不乱，那就不是每个人都能做得到；但是观行位是每个人都能做得到，这就是万修万人去。初学，就是讲到观照要摄心。摄心，换句话说，还是用的心意识。一开头说离心意识是根本不可能，开头一定要用心意识。《楞严经》传到中国来之后，古时候这些大德都是依天台的教理来解释《楞严》，就是用天台大师的三止三观来解释《楞严》。这里面也有原因的，天台大师的止观是用心意识，没有离开心意识。到明朝交光法师，给《楞严经》做了一个新的注解，舍弃三止三观这种修法，直接采取《楞严经》里面的经义，“舍识用根”。这是《楞严》里面讲的，奢摩他、三摩、禅那。这个说法没有错，没有违背经义，但是太难了，不是一般人能够修的。也就是说，他取的方法是离心意识，这个是真难。《楞严经》的注解，从交光大师开始就有新派：新旧两派，旧注容易修学，新注依交光法师的，非常困难！摄心，摄心当然还是有念，实际上讲，禅宗早年观心，以后用参话头，他还是用的意识心，这是初期要用它。“非毕竟无相可取”，他还是取。譬如离动相，他取静相，虽不究竟，提升了一层，他还是有相可取。“然凡夫非此无入手处”，这是真的。所以这个境界提升，要逐渐渐次的提升。不依渐次，那个人太少了。我刚刚接触佛法，方东美先生跟我说，他说不依次第的，在中国历史上只有一个人，那个人学不得，什么人？六祖惠能大师。那个没有办法学的，那个人没有次第。六祖之前，没有看到这个；六祖以后，这一千三百多年来，也没有看到第二个人。要按部就班，依照顺序来修学，我们才有指望。“所谓以幻除幻之法门耳”。“因此法虽亦是幻”，这个法就是佛法，佛法也是虚妄的，也不是真实的。我们没有得清净心、没有见性，要依佛法，见性之后佛法不要了；还要个佛法，决定见不了性。佛在这部经上讲：“法尚应舍，何况非法。”这句话要记住，但是不是现在就舍。现在就舍，那没救了。现在不能舍，但是一定要知道，佛法也是因缘所生法，也不是真实法，你要用它，不能执着它，这就对了。我们现在过河要船，可是你不能执着船，执着船你登不了岸。一定要晓得，我随时可以舍弃它。到应当舍弃的时候，马上就舍，舍了就入一真法界，就超越十法界；你要是不舍，你就出不了十法界。所以声闻、缘觉、菩萨们，能够脱离六道轮回不能脱离十法界，就是佛法没有放下，法没有舍掉。“因此法虽亦是幻，然是随顺真如。”这个法虽然是幻，但是它是接近真的这个方向，对于我们的帮助就大了。“与其他动念取相者，因心不同，故得果便大不同。”譬如我们起心动念，起贪嗔痴的念头，这是最不好的。贪财、贪名、贪色，贪佛法还是贪！不是说我换个对象就没有事了，换对象不行！你贪心没有断。换对象只是报不一样，果是一样的。贪心的果在哪里？在饿鬼道，但是堕在饿鬼道，那个报不一样。就像我们人一样，因是五戒十善，我们得的果是人身；得到人身，生活环境不一样，有的人富贵，有的人贫贱，这叫报。果相同，得的人身相同，报不相同。所以果跟报要分开来讲，那个报是因为你做的有善恶，你过去修的善多，你这个报就好；你做的恶多，你的报就不好。你得财富，是因为你过去生修财布施多；你得聪明智慧，你法布施多，那是报不一样。贪心的果是饿鬼，报的时候，鬼里头有作鬼王的。我们中国人讲，有作阎罗王，阎罗王是鬼王，鬼里头的总统、帝王，他有大福报。有作城隍、土地，城隍就是县市长，土地是乡镇长，这都是有权位的，都是享福的，不是饿鬼，普通的鬼那是饿鬼。大大的不相同，那个报不相同。学佛贪图佛法的，到鬼里面都作鬼王，果是一样，报不一样。这些地方我们都得要辨别清楚，才知道我们在日常生活当中，起心动念，对人、对事、对物，我们应当怎么作法，应当怎样修法，这个非常的重要！所以说得果大不相同。“如持名念佛，得往生净土之果。”这是最殊胜的，无比殊胜。持名，是执着，执持名号，有分别、有执着，但是这个分别执着得的果报就太殊胜，连一般这些菩萨都不能够为比，这是我们一定要晓得。我们凡夫修行果报，念佛求生净土是第一殊胜，这是一般菩萨、十法界里面的佛都比不上。虽然是带业往生，一品烦恼都没有断，生凡圣同居土。甚至于造作罪业忏悔往生的，带业往生有两种，里面有一种是造作五逆十恶罪，临命终时忏悔往生，看他忏悔的力量，他忏悔的心要是真、恳切，品位也很高。即使是凡圣同居土下下品往生，也比十法界里面佛菩萨高明。这个诸位在净宗经论里面你能够看到。阿弥陀佛四十八愿里面所说的，西方世界是平等法界。这就说明一切诸佛刹土都有十法界，都不平等，唯独西方世界是平等法界。生到西方极乐世界，身体的庄严跟阿弥陀佛一样，紫磨真金色身。相貌一样，西方世界相貌都一样，没有两样的。我们听了怀疑，到那个时候，哪是佛、哪是菩萨都不认识。不要紧！各个人都有神通、都有智慧，辨别得清清楚楚，不会错认。到那个地方，几乎智慧德能完全恢复。实际上，并不是你全部恢复，是阿弥陀佛本愿威神的加持，就如同恢复一样。到那个地方，经上讲的，要十二个大劫才花开见佛，那是没有佛力加持，需要十二劫；得佛力加持，不需要。一切受用、智慧德能就跟佛差不多，不是十法界佛菩萨能够相比的。这个功德殊胜，没有办法能够说得出的。真实不可思议！这里特别提出来，用攀缘心持名念佛求生净土，果报第一殊胜。 “２３、如如不动，即不生义。不取于相，即无住义。先须觉照本不生（看破），乃能无住（放下）。至于一无所住，便证无生。交互用功，是为要门。且如是用功，是贯彻到底的。从初入手，乃至住、行、向、地、等觉、妙觉，皆不外此。故曰离一切相，则名诸佛。一切诸佛，从此经出也。无上菩提法，皆从此经出也。”这一段的意思很深，这个理很深。“如如不动”，就是真如本性。我们晓得唯有自性是不动的，除自性之外，十法界依正庄严都是动的。一切法从心想生，心想就是动的；不动，它就不想，想就是动的。经上这两句话：“如如不动，不取于相”，这是世尊教给须菩提尊者，弘法利生必须要遵守的原则。这两句话，它的意思虽然是甚深，但是也能够浅说。从初住菩萨到等觉、妙觉，也就是这两句浅深差别不同，而分为四十二个阶级。江居士讲，《金刚经》前半部的经义有深有浅，后半部的经义唯深无浅；也就是只有深讲，没有浅说的。他的说法没错，浅深的界限是见性。后半部是法身大士的境界，也就是破一品无明、证一分法身这个境界。此地这个“如如不动”，在禅宗里面讲，是明心见性了，所以这就是不生的意思。“不生”就是涅槃的意思，涅槃是梵语，翻成中国的意思就是不生不灭。不生，当然就不灭，就没有灭，有生就有灭，这是从体上讲。“不取于相”，是从修德上讲。如如不动是性德，自性本具的；不取于相是修德。怎样才能证得如如不动？一定要在“不取于相”下功夫，着相心就动了，这个我们必须要晓得。不取于相就是无住的意思，由此可知，无住的意思也有浅深差别。要怎样把这两句都能做到？下面这是教我们方法，“先须觉照本不生”，这就是看破。首先你要了解一切法，世法、佛法确确实实不生；换句话说，确确实实是如如不动。这个意思我们很难体会，难在哪里？难在我们的观念转不过来。我们凡夫的观念，看到不动，不动的对面那就是动，总是把这个事情看作两截。佛法里面真正的意思，动与不动是一，那才叫真不动；如果动跟不动分开，这个不是不动。如果以为离开了动，那叫不动，这个境界不是一个好境界。如果没有断见思烦恼，果报在四空天，没有出三界。断了见思烦恼，也只能证声闻、缘觉。佛在大乘经上说这些人堕无为坑，原因在哪里？二乘人虽然我执破了，法执犹存，他执着什么？动跟不动是两桩事情。动他舍掉了，他心里住在不动，这就错了。比不上大乘菩萨，大乘菩萨知道动跟不动是一。这个意思，诸位如果《金刚经》一直听下来的，我想多少能够体会到一些。前面佛说得很好，“三十二相即非三十二相，是名三十二相”，佛说“微尘即非微尘，是名微尘”，“世界即非世界，是名世界”，都是发明这个意思。说“即非”，就说如如不动之体；说“是名”，就是如如不动之相。体一定会现相的，相有没有生灭？相实在讲不生不灭。为什么说现的相不生不灭？现那个相时间太短，短到我们无法想像。我们稍稍体会一下，用现代科学家的说法；现在科学家已经同意，这个世间决定没有物质存在。所有物质现象是什么？他们知道是波动的现象。这个跟我们佛法讲的愈来愈接近；佛法讲“一念不觉，而有无明”，那就是波动的现象。我们从最常见的光波，这个常识现在初中学生都明了，都知道这回事情。光的速度是一秒钟三十万公里；“光”走一公里是三十万分之一秒。光走一公尺，一公里是一千公尺，三十万后面再加三个零，三亿；光走一公尺是三亿分之一秒。一公尺有一百公分，光走一公分是三百亿分之一秒。再十分之一公分，百分之一公分，诸位就能够体会到如如不动、不生不灭。它那个时间太短了，你没有办法觉察到它有生有灭，那个生灭你看不出来。佛在《楞严经》上讲：“当处出生，随处灭尽。”我们从前念《楞严经》，念这一句体会不到，那个当处是怎么讲法？现在才晓得，佛讲的当处，真的是亿万分之一秒，它那个生灭的速度。我们所看到的一切现相，就是这个快速生灭的连续相、相续相，哪有生灭？首先要了解事实真相，这就是觉照本不生。一切万法，十法界依正庄严本不生。这是前面经上讲的，“微尘即非微尘，是名微尘”，微尘是讲到物质最小的，我们今天讲原子、电子、基本粒子。世界是讲物质之大的，这个大的世界是怎么形成的？是从小的微尘集聚变现出来的。微尘既然不生不灭，世界哪有生灭？我们讲沧海桑田、成住坏空，那是讲非常非常粗的相，这个说法凡夫会懂。说到真实相，没有几个人懂。真实相你果然懂了、明白了，那就恭喜你，你已经是圆初住的菩萨。你的妄想、分别、执着当下就没有了。为什么？你已经肯定了，确确实实是当体即空，了不可得。不但世间法当体即空，了不可得；出世间的佛法也是缘生之法。佛在这部经上说过，“法尚应舍，何况非法”，佛法也是当体即空，了不可得。世法、佛法统统放下了，放下就是无住。无住，你就见到如如不动，你还有住的话，你怎么能见到如如不动的自性？这个自性是宇宙万法的本体。入这个境界，什么问题都解决了。真的没事了，真正没事了。所以经上讲的，教给我们修行的总纲领，“应无所住，而生其心”。这个地方只讲无住。无住就好了，为什么还要生心？佛告诉我们，事实真相是“万法皆空”。万法包括佛法，世法、佛法，世间法、出世间法，都是当下即空，了不可得，没有一样东西你能够得到。你所谓能得的全叫打妄想，全是自己跟自己过不去，没有一样东西可得。“因果不空”，因果是什么？就是你现在感触到这个生灭的相续现相。我们所看到的十法界依正庄严，法身大士所证得的一真法界，西方极乐世界、华藏世界，这什么东西？这就是刹那生灭的相续相。前面说过，性起用它现相。性是真常的，不生不灭的，因此相也是不生不灭。性不会变，相会变。所以佛用方便的说法，不变的是真的，会变的是假的，所谓真性、妄相。相为什么会变？因变，果就是现相。因是什么？因是妄想，妄想就是动，起心动念。起心动念，心性现的那个相就起了变化。诸位要晓得，只是相上起变化，性上不起变化。于是有一真法界的现相，有十法界的现相，有我们眼前生活的这个现相，这个现相是识变的，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”。现的这个相有好丑、有善恶、有苦乐，所以佛教给我们“而生其心”。生什么心？控制相的变化之心。觉悟的人跟我们不觉的人不一样，觉悟的人，所有一切现相可以随心所欲的变化，他在境界里面做得了主。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以佛身而得度的，他就变现佛身；应以佛境界得度的，他就现佛境界；应以菩萨身得度者，他就现菩萨身，他多自在！这就是所谓自己做得了主。做不了主的，我们的心随着境界转，这个就很苦，自己在境界上做不了主。所以佛教给我们而生其心，生做主的心。就如同佛跟大菩萨一样，在法界当中自己可以做主，生这个心。但是一定要做到如如不动，不取于相，你才能做得了主。做得了主之后，唯一的一个事业就是广度众生。成佛、成菩萨之后，自己没事了，完全是帮助一切迷惑颠倒的众生，帮他们破迷开悟。所以《金刚经》的理论、方法、境界，实实在在达到究竟圆满，如果能够通达，用在念佛的方面，纵然不能生实报庄严土，我们就把标准再往下降，降到凡圣同居土，你一定也是上上品往生，决定能够得到自在往生。这个自在往生，想什么时候去，就什么时候去。否则的话，你《金刚经》是白念了。底下说的这几句话，这就证实了。“至于一无所住，便证无生。”证无生就是宗门里面讲的明心见性、见性成佛。证无生就是成佛、就是明心见性。怎样才能明心见性？要一无所住。一无所住就是不取于相。不取于相，就是世出世间一切法决定不能放在心上。什么叫取相？就是我们今天讲的心里有牵挂，牵挂就是取了相，就着了相。一定要让心地清净，一丝不挂，不能有丝毫的牵挂；一定要知道，“先须觉照本不生”。为什么不需要牵挂？所有一切现相都是假的，都是当体即空，了不可得。你把这个东西放在心上，真的叫妄想，它不是事实。但是这些东西要是放在心上，坏了，你的心里面就有障碍，这障碍叫业障。障什么？障碍你无住，障碍你证无生，这个麻烦就大了。下面这两句话非常之好，对我们来讲，我们马上就可以用得着。“交互用功，是为要门”，就是看破跟放下交互用功。看破一分，放下一分；再放下一分，这又看破一分。看破、放下相辅相成，互相帮助。要不这样用功，就很难契入境界。我们看破，看破马上就要放下，放下之后，你的智慧一定又会提升一个层面，这必然的道理。又看破一些了，看破一些再放下一些。决定不可以说，你看破这个境界，就不肯再放下了，好了，那你的功夫就到此为止，决定不会向上提升。也就是不断的要放下，这个会不断的再看破。譬如法身大士，我们举这个例子，其他都可想而知。法身大士是圆教初住菩萨，破一品无明，是放下一品无明，他证一分法身。证一分法身，就是看破；看破之后，再放下一品无明，那又证两分法身。逐渐逐渐，四十一品无明统统放下了，他就圆满菩提。那个时候，彻照如如不动。这个如如不动的性体，说体必定含着有相、有作用，像《华严经》上讲的“大方广”，彻底显现了，再没有丝毫障碍，这个时候就证得究竟圆满的无生。“且如是用功，是贯彻到底的。”菩萨修什么？就是修这个东西。这个地方给我们讲的是总纲领，根本的原理、原则，我们所讲八万四千法门、无量法门，诸位要晓得，那都是枝枝叶叶上的手段与方法。无论用什么方法，都离不开这个原理，这个原理就是“看破、放下”。贯彻是从初发心一直到成佛。离开这个原理、原则，你用的这个功夫叫错用了功，我们佛门里面常讲盲修瞎练。违背这个原理，不管你修什么功夫，都叫做盲修瞎练。“从初入手”，初入手是十信位，初入门，“乃至十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”，大乘圆教所列的四十二个位次，“皆不外此”。妙觉就是成佛，就是究竟圆满佛。经上所说“阿耨多罗三藐三菩提”，意思是“无上正等正觉”。初住以前是正觉；从初住到等觉叫正等正觉，正等正觉有四十一个位次，我们通常说四十一位法身大士，他们是属于正等正觉；妙觉就是无上正等正觉。你问他们修的是什么？就是这个方法。我们要明了，明了之后要能够用在日常生活当中，确确实实用这种功夫，“理事无碍，事事无碍”。这四十一位菩萨们，在《华严经》上为我们表演，为我们做示范，菩萨示现男女老少、各行各业，这是《华严》著名的善财童子五十三参，我们在这个经文上看到，修行人没有改变他的生活方式，没有改变他的工作行业，就在自己本位上修证无生，修证无上正等正觉。可见得，他的确没有障碍，理事无碍，事事无碍。佛在本经上说：“离一切相，则名诸佛。”离一切相就是不取于相、就是应无所住。要把无住贯彻到底，要把不取于相贯彻到底，这就叫诸佛。这个诸佛的意思是广义的，广义到什么程度？你现在开始依照本经的理论、方法去做，坚持去做，就是“看破、放下”相辅相成的去做，你现在就入诸佛位。“则名诸佛”，你现在就是诸佛。我烦恼还没有断，没断你是初入手的佛，初学的佛。你走的这个路子，的的确确是四十一位法身大士走的路，没错！你是刚起步，你就是诸佛，天台大师讲得好，这叫“观行即佛”。天台家讲六即佛。第一个是“理即佛”。理即佛是什么？如如不动，那是理。一切众生皆有佛性，佛性就是理即佛。从名字位这就开始修了，“名字即佛”，我们今天是名字位。名字位，是在这里学习，希望理论、方法、境界我们都搞清楚，搞明白，还没做，没有开始做，这叫名字佛，有名无实。开始做什么？什么做法？真的看破，真的放下，这是开始做了。怎么看破法？佛在这部经上教的方法太多太多了！“三十二相即非三十二相，是名三十二相”，这是看破。看破什么？身是假的，身不是真的。佛的身，三十二相是讲佛身，佛是举自己做例子。佛身尚且当体即空，了不可得，何况凡夫？佛不执着这个身是自己，这叫看破。看穿这个身相是刹那生灭相。佛在《仁王经》里面讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。我刚才跟诸位说的，不止九百生灭，九百太粗了。刹那确确实实亿万生灭，哪只九百，九百太少了。可是从刹那九百来说，这个生灭的相你已经没有办法抓到了。你所看到的，刚刚生就没有了，就灭了。刹那九百生灭，照这个说法，一秒钟两个十万八千次的生灭；也就是说，一秒钟二十一万六千次的生灭。二十一万分之一秒，你能够看出来它生灭吗？这个相是很粗的了。如果用光波来讲，比这个更微细，那是一秒钟亿万次的生灭。我们六根接触外面境界，眼见的、耳听的，念念能够提得起观照的功夫，这就是觉照。晓得所有现相，是一个刹那生灭波动的现相，确确实实没有自体，当体即空，了不可得，一切时、一切处、一切境缘当中，你能够这样的看法，这叫观照。你能够这样看法，你怎么会放不下？愈是放下，那个观照的功夫就愈微细。观照这个智慧生起来了，心清净，观照得更微细了。观照微细，你就更能放下了。这个功夫就是这么交互用法。诸位要是读《华严经》，你看到那个大菩萨的修行，实实在在讲，我们凡夫决定看不出来。看出他跟平常人一样，生活一天忙到晚，该做的事情他都做，他也没有参禅，也没有打坐，也没有读经，也没有念佛，他怎么就成佛了？他怎么成菩萨了？人家用的那个功夫，我们不知道。人家眼睛看的这个东西是“当体即空，了不可得”。什么也不放在心上，什么事他照做。前面讲，动跟不动是一不是二，他没有把它分开两截。由此可知，我们今天是着相修行。着相修行得到什么结果？人天福报而已。如果五戒十善修不好，人天福报都没有，三途福报。我们前天偶而在电视里看到，外国人养个宠物猪，那很有福报，一家人都照顾它、伺候它，非常有福报，福报是它前世修的。饿鬼道里面去享福，当土地公、当鬼王，搞这些去了。所以一定要知道放下，知道一切皆空，你就肯放下了。真正做，你是真修行了。真修行，从前看不破，现在我学着看破；从前放不下，现在我学着放下。真干，这就入观行即佛，那不是名字，你是真干了。观行佛，你就“则名诸佛”，这个不是假的。理论正确，方法正确，成就当然是正确的。什么时候“我”放下了，不再把这个身当作“我”，诸位晓得，“我”放下了，我所有的当然放下了。我所有，是这个“我”附属的，我所有的一切统统放下了，这个境界就高，入“相似即佛”。你很像，跟佛很相似了。等到破一品无明，证一分法身，叫“分证即佛”。那是真佛，不是假佛，就入初住的位子。由此可知，如果用广义的来讲，你能够闻到正法，“名字即佛”。这是大乘圆顿的经典，你能有这个福分、有这个缘份听到，你真听懂，真听明白了，名字就入佛位。因为你明白之后，你一定会真做，你由名字，而观行，而相似，而分证。“一切诸佛，从此经出也。”这句话是千真万确的事实。我们晓得佛法法门无量，八万四千法门，无量法门，任何一个法门都能成佛，为什么统统是此经出？此经讲的原理原则，无论哪一个法门，无量无边的法门，都不能够违背这一个原理原则。这部经上是给我们讲基本的原理原则，通一切经，通一切宗派，通一切法门，所以从此经出。“无上菩提法，皆从此经出。”无上正等正觉是所证的，一切诸佛是能证之人，无上菩提是所证之法，能所不二，法法皆如，这些道理都是佛在此经所说的。“２４、本经以无住破我，为唯一主旨。全经皆是诠显欲破无明，当不取相之义。后半部说诸法一如，说一切皆是等，即是诠显如如不动义。后更畅发缘生性空之义，是全经之要旨在后半部。”本经一开端，佛就为我们说明，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”由此可知，没有一个着相的菩萨。菩萨皆不取相，这是这里讲的不取于相。我们刚才说了，从观行位就开始，一下手就用这个方法。是不是真的？真的。从哪里见到？本经里面跟我们讲的小乘的四果，须陀洹是初果，刚刚入门。须陀洹着不着相？不着相，这是我们在这部经上看到的。须陀洹没有觉得我证得须陀洹果，没有！这就是说明，从一下手就离四相。离相难，非常非常难，我们又何尝不想离相？为什么离不了？不知道这一切现相的真相，所以离不掉。也就是你为什么放不下？你没有看破，你不知道事实的真相，事实的真相是一场空。这底下是总结，“一切有为法，如梦幻泡影”，这才是事实真相。不知道事实真相，以为“我”是有的，以为一切万法是实在的、真实的，在这里面起了取着，取相、着相，生起这个妄想。这个妄想演变成贪嗔痴慢严重的烦恼，而贪嗔痴慢的习气，可以说无量劫来生生世世都堕在这里面，一下去除怎么能去得了？因此，了解事实真相比什么都重要。佛法的修学，知难行易。因为知难，所以释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，知难。行易，那真的是修行证果，上根利智的人这一念就转过来了。上一次讲的无始无明、无始涅槃，说明无始是没有开始。刹那九百生灭，哪有开始？就是那一念，一念迷了，迷了以后，念念迷，这个麻烦了。如果一念觉了，念念觉，就成功了！迷、觉就在一念之间，那个一念的时间是非常非常短，真的是亿万分之一秒。你要从这个地方觉，觉了之后要念念觉，在佛门里面讲：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”这个话总懂了吧！可是我们的老毛病、老习气很重，我们有没有一念觉？有！可是一念觉，第二念又迷了，又回去了，麻烦就在此地。第一念觉，第二念也觉，念念接着觉，那就成功了。