apple id 美国 信用卡:孝敬父母是构建和谐社会的重要文化资源

2009-02-21 12:58:00 中国青年网

孝敬父母、爱老、尊老、养老和敬老，是中华文化中特有的现象，它是中华民族的传统美德，是人性本善的延伸，是社会理性和人娄文明的表现。构建和谐社会是一个复杂的系统工程，它由若干子系统构成，家庭是这些子系统中的一部分，而家庭又是社会的细胞，是社会恒久的最基本的构成单位，因此，构建和谐家庭，对于构建和谐社会是十分必要的、基础性的工程。弘扬中华孝道文化的精华是构建和谐家庭必要的条件之一。

　　孝道之所以能够促进社会和谐，是因为在中华文化中，儒家和墨家提倡“孝”，这两家学说的核心基础都是“爱”。儒家讲“仁爱”，爱心的培养从孝敬父母，爱自己的亲人开始。《说文》曰：“仁，亲也”；墨家讲“兼爱”，无条件地爱一切人。儒家孝的核心是“善事父母”；墨家孝的核心是“利亲”。如何者是善于事奉父母，儒家作了十分详细的论证、分析和规定；墨家没有讲清如何“利亲”。这两个学派所追求的社会目标都是建立一个和谐的社会。所以，孝道的前提或基础是“爱”。人人皆有父母，而年老的父母对于建设家庭、建设国家、哺育子女和教育子女，是付出了极大的辛苦和贡献的。他们年纪大了，应该得到子女和社会对他们的报偿。孝敬父母就是儿女们对他们恩德的回报，这是家庭得以延续、社会得以延续所必须的，也是社会文明的表现，也是对父母和老人们的尊敬。爱是人类普遍的价值的追求，是合于人性的，合于社会发展需要的。

　　所以，在中华孝道文化“敬亲”、“尊亲”是十分重要的。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”对父母的奉养要“能竭其力”，赡养父母是父母的生存得到保障，这是最基础的。不奉养父母，自古就认为是不孝的。孟子说：“世俗所谓不孝者五：惰其四支(肢)，不顾父母之养，一不孝也；博奕（赌博、下围棋）好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好(喜欢)货财，私妻子(只爱妻子，忘了父母)，不顾父母之养，三不孝也；从(纵，放纵)耳目之欲，以为父母戮(羞辱)，四不孝也；好勇斗很(通狠，忿决)，以危父母，五不孝也。”前三项都是在批评“不顾父母之养”的情形。对父母的孝敬是最本的，但不能只停留在养上，更重要的是要在“敬爱”上。曾子曾说：“孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”在曾子看来，“尊亲”是第一等位的，“能养”是最下等位的。“生则敬养”，不能只“养”而不“敬”。“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”敬而养表达儿女对父母的深切的爱，也能使父母“乐其心”，使父母感受独生女所给以尊爱的温暖。孔子的学生子路曾经问孔子：“有人于此，夙兴夜寐，耕耘树艺，手足脐胀(手掌足底生了老茧)，以养其亲，然而无孝之名，何也?”孔子回答说：“意者身不敬与?色不顺与?”可风，只有“尊敬”、“和气“愉色”，才能称得上是孝子，只养不敬不是真正的孝敬父母，不敬不养者实为禽兽不如，忤逆不孝者，必定破坏家庭的和眭，影响社会的和谐。所以，爱亲、尊亲、敬亲、养亲，就能使家庭其乐融融，使家庭和谐。

　　孝道之所以能促进社会和谐，是因为“孝道”能促进邻里和谐。《礼记·坊记》说：“睦于父母之党，可谓孝矣。”孝道的核心是爱，由爱而敬而尊。有孝敬之心的人就有爱心，有爱心就有敬心。从爱父母、爱自己的亲人开始，把这种爱推广出去爱周围的人，爱邻里乡党，直至爱同事、同仁、同学等等。孟子说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这是儒家的“推恩原则”，它是仁孝为基础的。对自己父母、亲人都不爱的人是绝对不可能爱别人的。在古代自然经济条件下，人们的活动范围只局限在邻里乡党的范围之内，把这种睦于乡党的行为推广开来，可以看成是工作单位或自己周围的同事。《孝经》说：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”亲爱自己父母的人，就不敢厌恶别人；敬重自己父母的人，就不敢轻慢别人。这样就能使人与人之间相互敬爱，相互尊重。具有仁德孝道的人，不但内心善良，而且有宽阔的胸怀，还会把四海的人都当作兄弟来看待，所以子夏说说：“四海之内，皆兄弟也。”有了这样的胸怀能不会团结、友爱与和谐周围的同仁、同事吗？
　　孝道之所以能促进社会和谐，是因为“孝道”培养人的道德自觉，具有遵守社会法律规范的自律性。孔子的学生有子说：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”孝心即是仁爱之心，是为人的基本道德。有孝心的人就有仁爱之心，有仁爱之心的就有荣誉感和羞耻感，就有道德自觉和社会责任。就不可能发生“犯上作乱”等违法的行为。《孝经》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。”或好勇斗狠，伤了身体；或违法犯罪而身陷囹圄或被处决，毁伤了身体或失去了生命，是对父母的不孝；作不义的事情，如贪污、受贿、盗窃等，给父母带来耻辱，也是不孝。凡有孝心的人，就有道德的、法律的自觉，就会减少犯罪，达到社会的和谐。

　　孝道之所以能促进社会和谐，是因为“孝道”提倡为国家建功立业，实现人生的价值。《孝经》说：“立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。”立身行道，为国家建功立业是孝和重要内容之一。“孝”，从事奉父母开始。这是最基本的孝行，更重要的是要为国家服务。《孝经》还说：“夫孝，始於事亲，中於事君（为国家服务），终於立身。”在对国家尽忠和对父母尽孝不能两全的情况下，对国爱尽忠是第一位的。为国家服务，尽忠，直至献出生命，是最大的孝。历史上的岳飞就是突出的例子。“立德、立功、立言”等“三不朽”是中华民族典型的价值观。只有对国家民族作了好事，建立了丰功伟绩的人，才能扬名于后世，为父母争光，为国家民族争光。所以，“孝”不但导人为善，还导人树立正确的价值观，导人建功立业。这样人们都积极学习向上，一心为国家、为民族，因而能够团结、互助、和谐。

　　孝道之所以能促进社会和谐，是因为“孝道”提倡“从义不从父”。孔子教育人要“义之与比”，唯义所从，对于父母也是一样的。首先自己不要作不义的事情，不要作违法的事情，给父母带来耻辱。同时，如果父母有不义的行为或者违犯了法律，必须要“谏诤”，不能顺从、包庇。如果顺从，不谏诤，就是不孝。孟子强调说：“不孝有三”：“阿意曲从，陷亲不义，一不孝也。”同样，荀子引孔子的话说，对于父母的不义行为，不争就是不孝。据《荀子·子道》篇记载：“鲁哀公问于孔子曰：‘子从父命，孝乎？臣从君命，贞（忠）乎？’三问，孔子不对。孔子趋出以语子贡曰：‘乡者，君问丘也，曰子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？三问而丘不对，赐以为何如？’子贡曰：‘子从父命，孝矣。臣从君命，贞矣，夫子有奚对焉？’孔子曰：‘小人哉！赐不识也！昔万乘之国，有争（诤谏）臣四人，则封疆不削；千乘之国，有争臣三人，则社稷不危；百乘之家，有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。’”孔子把子贡“子从父命，孝矣；臣从君命，忠矣”的言论批评为小人之见。孔子认为，对于君上、父亲的错误或不义的言行要进行谏诤，使之改正错误，才能算是孝顺和忠贞。这种唯义是从的思想，对父母要谏诤的思想，使家庭成员既要遵守社会的道德，又必须要守法，不做不义的、违法的事情，这样不但家庭和谐，社会也和谐了。

　　孝道之所以能促进社会和谐，是因为“孝道”提倡生态的保护，提倡人与自然的和谐。“孝”的核心是爱，从爱自己的父母、爱自己的亲人开始，到爱周围的人，到宇宙中的万物，把孝心扩展到去爱万物是逻辑之必然。《大戴礼记·曾子大孝》说：“草木以时伐焉，禽兽以时杀焉。夫子曰：‘伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也。’”就是说，破坏了生太的平衡就是不孝。孔子“钓而不纲，弋不射宿”，孟子也主张：“数罟不入洿池”，“斧斤以时入山林”，要爱护自然和保护自然，这是从“仁爱”思想中必须引发出来的思想，惠施的“泛爱万物，天地一体”以及庄子的“天地与我并生，万物与我为一”的思想都是“孝”这种爱心扩展开来的必然结果，都是构建和谐社会的文化基因之一。更是儒家“天人合一”思想的表现。儒家把人和万物都看成是天地、宇宙所生的儿女。宋代哲学家张载说：“乾称父，坤称母。予（我，即人）兹藐焉，乃混然中处”，“民（人），吾同胞；物，吾与也。”人是我的同胞，万物是我的朋友，因此，不但人与人之间要相爱，而且还友爱宇宙万物，这也是孝。由此可见，儒家的孝道观不但能够社会的和谐，而且能够促进人与自然的和谐。

　　由此可见，传统的孝德孝道对于构建和谐社会是极其有意义的，因此，继承、弘扬孝道文化的精华，在实践中加以创新、发展是十分必要的。