女朋友生日去哪儿玩:学 老 三 百 问 （三）

德  经  篇
155、老子的“德”字主要内涵是什么
     德者，道之德。修道的而有得，谓之德。德统于道，而生于道。以道化人，也叫做德。因此，德有三义：一、道的自性的体现；二、修道而有得；三、度人济世的行为。这是善为道者，证之于己，性命双修，心身俱有所得。
156、怎样理解老子的“上德不德，是以有德”
     上德的人，不以德为德，所以有德。德是修道而有德。上德者，乃“修之于身，其德乃真”（54章）之德，为以我合道，化私妄昧为公正明。这种得道玄德的人，不以德为德，乃“以百姓之心为心”（49章）而浑无我心的人，“孔德之容，唯道是从”（20章）遂心所欲所为，而不渝于道。这种人无心于为德，而德自然来归，是以有德，与天同德而合于道。
157、何谓“下德不失德，是以无德”
     下德的人，心中以德为德，唯恐失德，又处处有心于为德，有道是：“有心为善不是善”。因此，反而无德。因为他是从个人私利出发而去为的，所以下德无德，而不合于道。但是，这种人在社会道德中是难能可贵的，在上士闻道后又是积德进道的始基。
158、何谓“上德，无为而无不为也”
     上德者，最崇高的德，即大德、玄德。因为它无心于为德，不以德为德，是以有德，而合于道。无为者，以人之道合乎天之道，法天道的自然而无为。圣人无心于为，纯任自然，乃“无为而已，则无不治矣！”（3章）此即无不为的最妙注解。
159、何谓“上仁，为之而无以为也”
     上仁者，是最崇高的仁，泛爱大众，而心无所偏，关心的是仁被天下，而不是一己之私，一己之德，所以上仁近德。
160、何谓“上义，为之而有以为也”
    上义者，是最崇高的义，有心于为，以义制心，权衡真妄，较量得失，以之裁正天下的是非，挽回民心，匡救人道的失落。
161、何谓“上礼，为之而莫之应也，则攘臂而扔之”
    上礼，是最崇高的礼，乃良好的行为规范，完善的社会典则，是为人人所共当履守的。客气就是守礼的表现。但它亦有时而穷，世人“莫之应”，不予理睬。对于无视礼节的人，不得不扬臂而引导他，使之就范。
162、怎样理解“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”
     到了礼的阶段——封建社会，则是“忠信之薄，而乱之首也”。“忠”者，竭诚尽心，“信”者，信从不疑。忠信都是出于内心的自觉自愿，是朴实的表现，而不是受制于外，不得不为，勉强造作的。忠信不足，失于浇薄，方继之以礼来规范人们，已含有强制之意，所以礼是“乱之首”，萌发着祸乱的种子。因此是忠信的淡薄，而产生动乱的开始。
163、老子的德与道的关系是怎样
     德是生于道，统于道，而又归于道。道之与德，原不分离，从人之道以至圣人之道来说都是法天之道，法的结果，体现为德。它包含性命双修，心身俱得，形神俱妙，这是得之于己，德之在内者；它同时又包含以道济世，施之于众，所谓建德、积德，为德之在外者。两者相根相生，相辅相成，“是以万物莫不尊道而贵德”，故“道生之，而德蓄之。”（51章）
164、怎样理解“居其厚“和“居其实”
     老子说：“是以大丈夫居其厚，而不居其薄；居其实，而不居其华。”（38章）所以大丈夫居处于淳厚，而不居处于浇薄；居处于朴实，而不居处于荣华。大丈夫是指闻道而强行有志，抱道含德，道德为心，“唯道是从”，（20章）富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，宠辱不能惊，毁誉不能干，慈心救世，以道莅天下，为人生的历史使命。修炼者成就自我，大丈夫顶天立地，以道自任，弘扬大道科学于世的宏伟志愿，而善居其厚，善居其实，善积其德，而遗弃其薄其华，永远卓然独立。
165、何谓“得一”
     “一”者，道的本体也，朴也，太极也，即“混而为一”（14章）之一，“道生一”（40章）这一，亦即“有物混成”（25章）之物也。老子举一以说道，是以得一就是得道。
166、怎样理解“贵必以贱为本，高必以下为基”
    “贵必以贱为本，高必以下为基”，这是老子揭示修道得一的途径。“以贱为本”方至于贵，“以下为基”，方至于高。可见，人生修真大道的基本在于下，在于贱，亦即圣人必处恶受垢受不祥，方成为圣人的道理所在。唯有自处于贱，自处于下，戒慎恐惧，慎终若始，方可成就人生价值的升华，于是善为道者的道德人格，大道境界，乃自下贱而臻于高贵，即自凡夫俗子而成真入圣了。
167、怎样认识“有生于无”
     老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（40章）“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（42章）这就是说宇宙万物莫不生于有，而有莫不生于无，究竟言之，宇宙万物皆从无化生也。宋常星说：“无，是为造化之枢纽，品江之根柢也。所以妙有之理，妙有之气，妙有之动，妙有之用，皆从无中发将出来，故曰有生于无。”
168、何谓“反复运动律”
   “反者，道之动也。”（40章）反是天道的运动，亦是天道的运动规律，一、反，通返，返回，返还，复归之意，它是道的运动规律——周行不殆律的特点。二、反是相反，“万物负阴而抱阳”，莫不内含着相异相反而相负相抱的对立面，各向对立的一面渗透，“冲气以为和”（42章）结果是相根相生，和谐统一。这个反字，蕴含着这两方面的意义。姑且称它是反复运动律。
169、何谓“柔弱作用律”
    “弱者，道之用也。”（40章）在道之动的全过程中，弱乃其作用的整体显现，大道也，万物也，人生也，以其柔弱而饱含无穷的生命活力，充满无限的生机，而发挥无尽的妙用，展示无极的前景！老子以“弱”来显示“道之用”，有其极深蓄的意义。这是道的作用规律，它的总特点是弱。姑且称它是柔弱作用律。
170、何谓“无有相生律”
    “天下万物生于有，有生于无。”（40章）无与有，似相反，实相成，是道之统一体的两面，老子认为是始（少女）与母（母亲）的关系，而不是排斥对抗。但无虽含万有，生万有，有象、有物、有精、有信，而且“其精甚真”，（21章）却是处于微希夷的恍惚状态，不是常人感官所可触知的道之本体，因此强称它为无。姑且称之为无有相生律。
171、老子对于闻道有何写状
     老子认为世间人士分为上中下三种类型，对于大道则因类而异。
     上士，就是具有大智慧的上根之人，闻道而深信不疑，勤而行之，“修之于身，其德乃真”。（54章）这类人能够持之以恒，坚韧不拔，是有崇高理想目标，所以修证于道，不离它的根本，从而达到了真人的境界，取得“深根固柢、长生久视”（59章）的效果，而且扩而大之，道化于天下。
     其次，中士闻道而疑信参半，所以若存若亡。
     最后，是下士囿于世俗的成见，乃大道的绝缘体。对于“微妙玄通，深不可识”（15章）的道必然大笑之。
172、何谓“夷道若纇”
     纵然“大道甚夷”，（52章）然而，人之道则不然，以其异化于道，受染于欲，由来已久，乃深入于内在的身心，内在的心灵世界，且形成妄昧的根深固柢，是谓劣根性。上士行于十分平坦宽阔的大道，仍然要犹豫谨慎，如临深渊，如履薄冰，视大道好象丝线的结节难解，崎岖不平，一是防止为自己私欲与知见所障蔽，一是大道幽微玄奥，要不断地以科学态度来上下求索，不可陷于盲区或误入迷信的歧途，是以视夷若纇。
173、何以“广德若不足”
     上士闻道，修之于身、于家、于乡、于邦、于天下，而其德也由乃真、乃余、乃长、乃丰，以至于乃溥，这是修道进德的五个境界。上士所以能步步进展，不断道莅天下，德化于世，正是由于他成功而不有、不居、永远好象不足。道无止境，德化无极，上士以宇宙为怀，纵然广德，仍然若不足，较之宇宙境界，不啻一微尘也，何足之有哉！
174、为何“建德若偷”
    上士修道建德，出于自然，不求人知，忌为人知，好比偷窃，唯恐被人发现，要偷偷地去做，有了功德，不但不自居，不自伐，反而“犹兮！其若畏四邻”，（15章）生怕被四周的邻居知晓，因为有心为善便是恶。上士的德，是不德，是玄德，是修道的自然结果。
175、何谓“质真若渝”
     上士质朴纯真，纯任天然，正是修道返朴归真的结果。修道正是修此质真，修得人生本性（本质）的纯真朴素，是谓得道，乃修真的真谛。因为没有粉饰加工，保持其自然状态，看来“浑兮！其若浊”，（15章）反而好象污浊。以其本性本质的至真，反而若渝。
176、何谓“大白若辱”
     上士纯白无染，一片天真，“和其光，同其尘，”（56章）反而好象污垢，正是“知其白，守其黑”（28章）的体现，正是修真之士心灵境界和大道风格的显现。
177、何谓“大方无隅”
     广大的区域是没有边隅的，以喻大道没有边限，道无止境，德无尽头，修无封域。因此，将有限的自我溶入无限的大道，无边无隅，须永不停滞，永不自封，永不盈满，永远奋进！
178、何谓“大音希声”
     最大的声音是“听之不闻名曰希，不可得闻之音也，”（王弼）大道不可言说，“道可道，非恒道也，”（1章）修证于道，如人饮水，冷暖自知。大道又是阳春白雪，曲高而和者必寡，不可于凡俗的声音中求之，是以“知我者希，则我贵矣。”（70章）为道须有真知，而后方得真行，力行也。
179、怎样理解“大象无形”
     最大的形象是“惛之而不得，名之曰夷”，“是谓无状之状，无物之象”，（14章）“故象而形者，非大象也”，（王弼）最大的形象是无形的，，是摸不着的，这是道的本体。
180、老子以何种最简明最深刻最正确最完满的公式表述宇宙生化过程
     宇宙的化生过程，老子以最简明最深刻最正确最完满的公式予以表述：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，又以“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，（42章）来表述万物之所以化育、产生和存在。
181、何谓“负阴抱阳律”
     负阴抱阳律，相根相生，相反相成。要认识万物皆负阴而抱阳，在道中的一阴一阳，是既对立又统一的两个方面，它们是负阴抱阳，相根相生，互为因果，而不可或离的。修道首要修此阴阳，使之不偏不离，使之充实饱满，使之高度和谐，共处于统一体。
182、何谓“冲气为和律”
     冲气为和律，相冲相融，交通成和。要认识这种和谐统一，是冲气为和的结果。要修练阴阳精气使之柔和充实，像婴儿那样“精之至”，“和之至”，（55章）呈现生气勃发，生机无限。
183、为何“强梁者不得其死”
     强梁，刚暴也。“强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。”这是上古的遗训，刻于周代《金人铭》上，用以垂示后世。它背叛道德，不从经教，尚势任力。“坚强者，死之徒也”，（76章）“是谓不道。不道，早已。”（30章）因此，强暴刚猛的人不得好死，是必然的结果。
184、何以“天下之至柔”可以“驰骋于天下之至坚”
     老子所提倡的至柔，非世人所认识的至柔，乃大道的至柔，是为百炼金钢化为绕指柔也。它之所以能够“驰骋于天下之至坚”，乃因其“出于无有”，是出于道的本体——虚无，没有形体，不可言状，实是无中之有，柔之至也，仿佛是虚无，如今日所谓的“外气”，方能“入于无间”，进入没有间隙的至坚之物，而无有阻隔，无所障碍，由是而显现至柔的无穷力量和无比的作用。
185、怎样理解“不言之教，无为之益”
     榜样的力量是无穷的。圣人以其身教重于言教，道莅天下，德溥众生，如风吹草偃，是乃“无为之益”。宋常星说：“以此至柔之理，通乎无穷，贯乎无有，弛骋而入于无间，不有声色，不可名相，故曰不言之教。以不言之教，妙万物而不遗，入万物而无间，不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成，不见有生长之功，不见有变化之能，各遂其生成之理，均得其造化之妙，此正是无为有益之妙处也”。
186、应如何认识与把握“损”与“益”的大道辩证法
     要深识“物或损之而益，或益之而损”（43章）的大道辩证法，把握祸福倚伏之理，损益相因之机，以柔弱卑下自处，于己是退其身、外其身，乃吾无身，如是则我有何患？以损求益，以大损求大益，复以无所得为真益，乃大道的玄德也。
187、怎样理解老子的“名与身孰亲，身与货孰多”
     名声与身体，哪个更亲切可爱？身体与财货哪个更众多？世人一定会说是身体可爱，身体于我们只有一次，而名声是身外之物，财货足以养生即可，过多反而害生，但当身临其境，心溺其中之际，有几人能够“恬淡为上”（31章）而以淡自养？能够超然处之，而不以身殉名、殉利，不以身殉“难得之货”，（12章）伤性残生，至死不能自已？这种人沉溺世俗，为荣华富贵，苦苦穷追觅，自甘人为财死，鸟为食亡，而为天道所不容，以妄为常，“不道，早已。”（30章）
188、怎样理解老子的“得与亡孰病”
     对于汲汲所妄求的名与货，究竟是得与亡哪个更为病害，而危及生命呢？此为究极之间，触及人生的本质矣！是为无比深邃的人生辩证法，是为人心异化病的根结所在，是为老子救人济世的釜底抽薪法。释德清说：“世人不察，每役役于名利之间，贪得而无厌，戕生而伤性。与夫贪得而身亡，不若存身而远害，故曰“得与亡孰病？”
189、怎样理解“甚爱必大费，多藏必厚亡”
     对于名利财货贪爱过甚，必定会大大地耗费自己的生命，对于财货珍宝藏得过多，必定是“金玉盈室，莫之能守”，（9章）而适以厚亡，甚至危及生命。老子希望人们能以身为重，以物为轻，看重自身的生命价值，明白自己的人生价值，不可以欲伤其本性，伤其生命，而迷失人生的真谛，陷入“贪夫殉财”（《贾谊·鹏鸟赋》）的深渊，而不能自拔，不能自归于道。
190、怎样理解“知足不辱”
     知足者，自足于内心，自足于已得，要足于其所当足，且足于常人之所未足。它的标准是“常”，是“和”，即要自足于道。知足所以不辱，以其少私寡欲，恬淡为上，不贪求，知有守无，知荣守辱，何辱之有？
191、怎样理解“知止不殆”
     知止者，自止于内心，自止于已得，要止于其所当止，且止于常人之所不愿止。它的界限是“私”，是“妄”，即要不离于道。知止所以不殆，以其戒慎恐惧，慎终若始，于其“大道甚夷”之途，留有充分余地，宁退尺而不进寸，没有丝毫贪功冒进之心，绝无投机取巧之意，何殆之有？
192、怎样理解“大成若缺”
     不纯，方成其世界；不全，便是大全。世上没有圆满无缺、十全十美的事物。金无足赤，人无完人，这是客观事物的自然反映。以之自处，虽然大成，视之若缺，永不自满，永不自足，成功不居，方能日益于道，而不停滞危殆；以之待人，不可求全责备，更应于若缺之中，求其大成之所在，此之谓集腋成裘，集思广益也。
193、何谓“大盈若冲”
     满招损，谦受益。好象山谷、江溪、大海那样虚旷，方能不断充盈受益。
194、何谓“大直若屈”
     世上没有直路，事物没有迳情直遂的，所以大直而若屈。唯有若屈，方能成其大直。
195、何谓“大巧若拙”
    大巧，返朴归真，与道合一，看似笨拙，浑然天成，叹为鬼斧神工，而没有雕琢的痕迹。
196、何谓“大赢若绌”
    唯有若绌，方能大赢，“治人事天，莫若啬”，（59章）含而不露，啬而善施，重于积德以进道，好比“良贾之深藏若虚”。
197、何谓“大辩若讷”
     大辩者，不言之教也。“不言之教，无为之益，天下希望及之矣”。（43章）因此，圣人不得已而言，一是希言、贵言，一是“信言不美”，“善者不辩”，（81章）最好是“不言而善应”，（73章）决不以不信的美言来讨好人，来作交易。所以好似口吃的人，讷讷不善于言辩。
198、怎样认识“躁胜寒，静胜热”
   “躁胜寒，静胜热”，即阴阳生克的规律，躁属阳，寒属阴；静属阴，热属阳。躁则阳生，可以胜寒；静则阴生，可以胜热。老子于此揭示客观自在的自然辩证法。宇宙自然之道如此，治病养生之道如此，治人事天之道如此。
199、怎样理解“清静可以为天下正”
     清静，是大道的本初状态，虚无、无名、无欲、无为，乃是天下的纯正之道。清静者，天下本无事，庸人自扰之，是以“清静可以为天下正”，“不欲以静，天下将自正，”（37章）“我好静，而民自正”，（57章）此是老子所提倡的无为之治，“无为而无不为”。（38章）
200、怎样理解“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得”
     这句名言，是老子对人类异化，人心的私欲的无情揭露和深刻的批判。私欲，是导致一切罪、祸、咎产生的总根源。总结历史教训：“罪莫大于可欲，”私欲为一切罪恶的渊薮，利已主义实为人类最凶恶的敌人；“祸莫大于不知足”，不知足为一切灾祸的最大根源；“咎莫惨于欲得”，欲得为一切灾咎最惨重的根因。
201、老子的“知足之足，恒足矣”说明了什么
     老子的“知足之足，恒足矣”，启示知足恒足律，教人“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（44章）而以追逐名利、贪恋权位、妄求财货、迷醉享乐为人生修身治世的大戒。
202、怎样理解“圣人不行而知，不见而明，不为而成”
     由于圣人大公无私，大正无妄，大明无昧，天人合一，虚灵不昧，宇宙中古往今来万物的信息，可以心有灵犀一点通。庄子说：“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。（《天地篇》）圣人性真自足，则智周万物，无幽不鉴。故天下虽大，可不出户而知；天道虽微，可不窥牖而见；以其私欲净尽，而无一毫障蔽故也。
203、何谓“为学日益，为道日损”
     为学日益，李嘉谋说：“为学所以求知，故日益。为道所以去妄，故日损。知不极，则损不全。故曰益者，所以为日损也。”
为道日损，损之又损。许永璋说：“旧妄方损，新妄复萌，故必须损之又损，始能达于无为之境。”
     一益一损，不益不损，不损不益，损益不二，这是老子的损益观。
204、如何理解“无为而无不为”
     “无为而无不为”，是善为道者“道法自然”，（25章）返朴归真，与道合一之后的真人境界，就是一切顺应自然规律——大道之“常”，不背离此“常”，不妄自追求自己的目的，只要遵道而趋，以辅自然，便可以实现无不为，天下万事万物随之而自正自化。
205、怎样理解“圣人恒无心，以百姓之心为心”
     圣人永恒没有个我的心意，绝不师心自用，既无去一切世俗之心，也无去所有的我见、我明、我情，而“以百姓之心为心”，心中唯百姓，慈心救世，胸怀天下，一切言行以百姓利益与幸福为依归。
206、什么是老子的大道生死观
    “在下万物生于有，有生于无”，（40章）人类自不例外。当其出之于道，生命诞生了，是从无生有，当其入之于道，生命死亡了，是自有返无。皆是道体的变化流转，一气的周行不殆，乃自然而然的过程。这就是老子的大道生死观。
207、对道之尊，德之贵，为什么说“夫莫之爵，而恒自然也”
     车载说：“老子提出''夫莫之命而常自然''的见解，说明万物是在无为自然的状态中生长的。万物的生长，是顺应着客观存在的自然规律而生长的，各自适应着自己所处的具体环境而生长的，根本就不能有所谓主持者加以安排，然后才能生长的。”尊道贵德是人生历史的使命，它是人生的根柢所在，它是生命哲学，心性哲学的灵魂所在；它是把握命运升华人生的唯一途径，它是人生真善美境界的升天梯。
208、怎样理解“尊道贵德律”
     老子所提示的尊道贵德律，乃属于自然辩证法，是“莫之爵，而恒自然也。”尊道贵德，本是人生的自然，本是人生的应然。昧之者，乃“虽智大迷”（27章）之徒，则“不知常，妄作，凶”，（16章）“不道，早已”。（30章）由此可见，人生须尊道贵德而努力修真，这是人生应有的课题。
209、老子如何提示“无中生有律”
    “天下有始，以为天下母。”天下万物，必有其始源，以之为天下万物的母亲，即“天下万物生于有，有生于无”。（40章）有者，母也；无者，始也。始者，少女也，“无名，万物之始。”（1章）母者，母亲也，“有名，万物之母。”（1章）始、母俱是道的周行运化，唯所处阶段性不同，但又相依相从，密不可分。
210、老子怎样提示“得母知子律”
    “既得其母，以知其子。”即得本知末，执本御末也。不得其母，何知其子？是以老子修真大道乃着重于“深根固柢、长生久视”。（59章）此其母也、本也，其余乃其子、其末也。其母如何“既得”？乃从天下万物之始以求之，就是从大道原始根源处求之。“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”，（14章）便指明修真证道，处世待物，要执古御今。
211、何理解“知子守母律”
    “既知其子，复守其母”，其子既知矣，不可舍本以逐末，而流散于无穷，须复守其母，以母御子，以本御末，庶几母子相应，根深叶茂，于是则没身不殆矣！
212、如何理解“塞兑闭门律”
    “塞其兑，闭其门”。塞住我身嗜欲的孔窍，关闭我身嗜欲的门户，使之内不出，外不入，我但守朴而无为，守静而不欲，何来穷困之有？与道合其真，与天合其一，与万物合其体，从容大道，自在弘道，如是而已，如如自在啊！
213、老子如何提示“见小守柔律”
    “见小曰明，守柔曰强”。大道“玄之又玄”，（1章）如何观妙观徼，何能进入“众妙之门”？（1章）无见小之明，如何能“为之于其未有，治之于其未乱”？（64章）贵明于见小，防微杜渐，以求上工不治已病而治未病也。
     “柔弱者，生之徒也”，“故坚强居下，柔弱居上”（76章）而“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。”（78章）以“弱者，道之用也”，（40章）是以“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。”（43章）唯有守柔之强，方免蹈“强梁者不得其死”（43章）之复辙。善为道者，守柔之强，乃“自胜者强”，“强行者，有志”（33章）之所致。
214、老子如何提示“用光复明律”
   “用其光，复归其明”。因袭大道之常——根本规律，永不离失，从而“无遗身殃”，永葆此道，而“没身不殆”。其常、其要，即“用其光，复归其明”，道尽用光的千古要妙，挽救无量私妄自误的众生，其所以半百而衰，其所以英年早逝，其所以陷入邪途险区，动皆之死地者，从其根本处来说，则是不知得母守母，以致用其光，不能复归其明，人生三宝精气神，耗之于外，竭之于内，难以逃脱“不道，早已”（30章）的危难。
215、怎样理解“行于大道，唯施是畏”
       大道路途异常遥远，大道工程异常伟大，大道事业异常崇高，我们对于大道的认识与把握，远远落后于客观自在的大道；同时，又有种种甚至是难以逾越的时代历史的，社会环境的以及自身先后天的局限，因而不得不显得有所偏离。要时时做到“唯施是畏”，极其困难。唯对大道科学有深切独特之知，方能高瞻远瞩，大明无昧，而“唯道是从”，（20章）步步走在大道上。
216、何谓“大道甚夷，而民好径”
     老子深深为民众的舍正就妄，舍弃坦夷的道，偏偏爱好崎岖小径而浩然长叹！芸芸众生，对平坦的大道，竟然舍弃之，而迷恋于斜径。民之所以好径，是其主观世界——心灵王国的私妄昧作崇，自然与大道的本性格格不入，而本能地反抗，自我局限，一叶遮目，不见泰山，乃沦为“虽智大迷”（27章）之徒。
217、何谓“盗夸”
     老子骂无道昏君为“盗夸”，即强盗头子。老子以简炼的文字，高度形象地描述历代“盗夸”的典型。看！朝庭十分整洁，衣服华丽，文采锦绣，佩带着锐利的宝剑，餍饱丰盛的太牢般的饮食，资财货物绰绰有余，却使国家仓库十分空虚，田园十分荒芜！这就是老子对盗夸——无道昏君的尖锐的讽刺与深刻的鞭挞。
218、何谓“善建者不拔，善抱者不脱”
     善于建德的人，得以深根固柢，外物外力不可以拔动他；善于抱朴的人，得以慎终若始，俗情俗利不可以脱离他，是以“子孙以祭祀不绝。”是以建德抱朴，为人生之宝、传家之宝、传世之宝，家族以至民族的生命以绵延不绝，后继有人。
219、老子如何提示“积德进道律”
   “修之于身，其德乃真”，唯有修道于身，身化于道，他的德才会真实，便从世俗之人而升华为有道的真人——真正的人。这是修道的根本点，是核心所在，然后，以此为基点，由之而生发而扩展，道之“场”似一个同心圆，不断地充实扩大，于是修之于家、于乡、于邦、于天下，随着不断深入地弘扬大道，随着其修之范围的扩充，而其德遂由真而余、而长、而丰、而溥矣！这是人生修真辩证法，也就是积德进道的规律
220、何谓“同类观照律”
   “以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。此“五观”皆同类观照，非同类不足以观照也。同类之物，具有相同的质的规定性，方具备相比相照的条件。观的方法，是以道观照，以修道之身，观乎他人之善与不善，以为我的师资要妙，力避“虽智大迷”（27章）的误区与陷阱。其师其资。一正一反，以之为镜，助我证道。
221、何谓“实践知然律”
   “吾何以知天下之然哉？以此。”老子的知其然，乃根据他们不同的实践事实，不同的现实效果，以道观照之，而后知其然之大有分别也。老子从为道大成者子孙以祭祀不绝的历史性实践出发，进而纵观古往今来无数修道者的实际，以之来检验大道，总结此“五修”论，而知天下之然的结果。
222、如何修道含德
   一要德返于初，似人生之朴，没有私欲妄见。
   一要含蓄其德，“建德若偷”。（41章）
   一要“上德若谷，广德若不足”。（41章）
   一要“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”（81章）以无积而有余。
   于是方能达到“含德之厚者，比于赤子”不断地含蓄积累德性，纯厚似初生的婴儿那样。这是归根复命的要求和体现，是修炼“深根固柢、长生久视之道”（59章）所结出的硕大的正果。
223、怎样理解“知和曰常”
     知道“和”叫做“常”。王弼说：“物以和为常，故知和则得常也。”
    “和”者，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（42章）唯有此和，方能“三生万物”；（42章）唯有此和，才是生命的常态。和，是阴阳两种精气相根相融的结果，是万物生存的最佳状态。一团和气返婴儿，一团和气万事兴。因此，唯有真正认识并把握了“和”，才是合于大道之“常”；唯有真正认识并把握了“常”——大道的根本规律、大道的常态，才是明白大道。
224、何谓“益生曰祥”
     唯有善为道者有益于生命，才是得道之祥。“祥”者，吉祥也，祥光普照，光明无限。善为道者，正当的要求与追求，可以如愿以偿，有了罪咎，可以免除，这便是祥的含义。
225、何谓“心使气曰强”
     唯有君主之官的心，能够使命元气，才是真正的强。“强”者，“心使气曰强”，可知老子以心使气为强。“心使气曰强，”正是“抟气致柔，能婴儿乎？”（10章）的途径与工夫，如是方能“含德之厚者，比于赤子。”
226、怎样理解老子“物壮则老，是谓不道”之说
     万物一到壮年，便即衰老，叫做不合于道。就人生来说，不但不能尽其天年，度百岁乃去，尤其不能我命由天亦由我，突破先天遗传基因的局限——天年的局限，而“深根固柢、长生久视。”（59章）反之，半百而衰，英年早逝，它乃“不道，早已”，是为人生莫大的悲剧。
227、怎样理解“知者不言，言者不知”
     真知大道的人，不说，以其“行不言之教”（2章）也；说的人，不知“道”，“道可道，非恒道也。”（1章）宋常星说：“默契道体，谓之知。不言者，心与道合，惟自知自行，未尝以言语显露其妙。”又说：“世间言道者，多因未悟，故多生议论；议论生而道愈晦，以无形无体之物而欲以言语形容，必不能尚其妙，则所言或入于支离，或流于偏僻，而其心实未知道，故曰言者不知。”
228、何谓“玄同一切律”
    “塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。”（56章）善为道者，臻此境界，世俗的亲疏，利害，贵贱，以至生死等等，固自无动于衷矣，我自超而越之，玄而同之，我但与道合真，与天合一，“故为天下贵”矣。
229、老子“治邦安民之道”包括哪些主张
     老子“治邦安民之道”包括三方面，即：“以正治邦”，“以奇用兵”和“以无事取天下”。
230、何谓“以正治邦”
     治理邦国的政治，出之于正道，而不允许有一毫之私智作用于其中，它要求统治者，必须是圣人，以道莅天下，心似慈母，以百姓之心为心，没有私欲和妄见，唯以“修之于身，其德乃真”之道，推已及邦，相化于道而已。是为“正善治”。（8章）如是则可常可久，德溥天下，百姓风从。
231、何谓“以奇用兵”
     邦国须有国防，方能自保自全。因此，老子坚持正义自卫战争，而反对侵略战争，以之图存救亡。所以在战略上要“以奇用兵”，出奇制胜，“邦之利器不可以示人”，（36章）国防机密和尖端武器不可轻泄，而陷于被动挨打，重在自我防御、自我保护，“果而已矣，勿以取强焉。”（30章）虽奇，而不失其正，不离于道，虽战，而出于不得已，不失其慈，复归于道。
232、何谓“以无事取天下”
     无事者，非无所事事也，乃我但“居无为之事，行不言之教”。（2章）“夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。”（29章）盖以其私心妄求也。天下者，非可一已而私之，只有“故贵为身于为天下，若可以托天下；爱以身于为天下，若可以寄天下。”（13章）只有“修之于身，其德乃真”，（54章）而后推而广之，及于家、乡、邦、国，以至天下，其德及含积之厚，而有国之母，遂为百姓乐推而不厌，是谓“以无事取天下”。
233、怎样理解老子的“无为”说
     无为者，非俗人常人所能悟解的，尤非无所作为之谓，乃是“为学日益，为道日损，以至于无为”。（48章）可见，老子之无为，是修道的至高境界。它是损尽私与妄，损尽一切非道的思维定势、思想感情、个人性格，生活习惯，又损去己之多余，以奉天下，是为无为。
234、怎样理解老子的“无事”说
      肖天石说：“能无事于心，无物于心，则自万欲不起，一念不生，清明在躬，虚灵不昧，神化天行矣。”无事者，我既无为，既好静了，自然无事于外求，无事于天下，心化于道，一切唯道，一切自然，何事之有？
235、怎样理解老子的“无欲”说
     无欲者，我无去世俗一切的私欲，乃“吾欲独异于人，而贵食母。”（20章）吾之所欲，即道之欲，我本非我，何有我欲？进而欲而不欲，唯其自然，唯其大道，何欲之有？
236、怎样理解“祸兮！福之所倚；福兮！祸之所伏”
     祸难，幸福之机却依倚在其中；幸福，祸难之兆却潜伏在其内。换句话说，好事和坏事之间在一定条件下是可以互相转化的。历史上《淮南子》中讲的“塞翁失马，焉知非福。”就是祸福互相转化的实际例子。
237、怎样理解老子的“正复为奇，善复为妖”
    “正复为奇，善复为妖”正是正奇相生，善妖相化，相互倚伏，循环不已。“这正是以反语的句式肯定了这种转化是经常的，有其自身的规律和绳准，而绝非是什么不可知论，神秘主义思想的流露。”（张松如）
238、怎样理解老子的“善啬”说
     啬者，通穑，古代农夫叫啬夫。老子要求善为道者，要效法农夫，不但善于播种耕耘，尤其要善于敛藏俭用，要以啬为治理人世，奉事天道。
239、怎样理解“深根固柢、长生久视之道”
     国也，身也。譬如榕树，唯有深其根，固其柢，盘根错节，紧紧结合于大地，方能屹然挺立，而不为十二级台风所拔；方能充分吸收养分，而枝叶茂盛，欣欣向荣，长生久视，不但长寿，而且健康。
240、怎样理解“治大邦，若烹小鲜”
   《诗经·桧·匪风》毛传；烹鱼烦则碎，治民烦则散。知烹鱼，则知治民矣。
治大若小，举重若轻，视“大邦”若“小鲜”，虽至难实至易，以其“圣人犹难之，故终无难矣。”（63章）须知“烹小鲜”，一须掌握火候，过犹不及也；二须依其固然，辅其自然，依照其固有自在的规律，发挥主观能动的作用于“辅”字上，辅助促进其自然之趋势而已，而不敢为也，稍有随意妄为，必定失败。
241、怎样理解“大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦”
     法天之道，以治理天下，大邦以谦下对待小邦，就可取交小邦；小邦以谦下对待大邦，就可以取交于大邦。它们或者谦下以取交，或者谦下而被取交，其所以然者，都在于善“下”。
但是，作为大邦，是居于主动，所以有力量来“兼畜人”，作为小邦，是居于被动，所以要争取“入事人”。这样双方“皆得其欲”，俱遂其所欲，团结一致，实现天下的和平共处，相安于道。大邦一方得天地的独厚，更应谦下自处。
242、怎样理解“美言可以市，尊行可以加人”
     出之于道的“美言”，可以博得人们悦服；体现大道的“尊行”，可以施加人们的身上。有道之士，其言自是“美言”，朴素自然。“美言”，美妙传神，藉以弘扬大道，众人受其“美言”之益，如饮甘露，于是遂顿生向道之心。
有道之士，其行自是“尊行”，出于其自身的“玄德”，或直接地施加于人，跟从他修炼大道，或受其“不言之教”、“无为之益”，（43章）而无形之中感悟大道，信心奉行。
243、何谓“为无为、事无事、味无味
     无为者，无去世俗的私心妄为也；然后，臻于“无为而无不为”的至高无上的大道境界，而遂其“无为而无不为”的大道无穷妙用，乃是“为无为”也。
     无事者，无去世俗的争竞俗事也；然后，臻于“将欲取天下也，恒以无事”（48章）的大道境界，而遂其“我无事，而民自富”，（57章）“不欲以静，天下将自正”（37章）的大道无形妙用，乃是“事无事”也。
     无味者，无去世俗的浓腻滋味也；然后，臻于“道之出言也，曰：淡兮！其无味也”（35章）的大道境界，而遂其“视之不足见，听之不足闻，用之不足既”（35章）的大道微妙大用，乃是“味无味”也。
244、怎样理解“大小，多少，报怨以德”
     圣人者“以百姓之心为心”，（49章）慈心济世救人何怨之有？纵于弘道之际，俗人有所怨矣，圣人乃大其小者也，多其少者也；无论其怨之小，之少，均郑重对待，而以德报怨，务使和而化之。
245、怎样理解“图难于其易，为大于其细”
     圣人者，深知“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。（64章）深知弘扬大道科学，乃天下最难最伟大的事业。是以“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”
246、怎样理解“圣人犹难之，故终无难矣”
     圣人知易守难，深以“轻诺必寡信，多易必多难”的历史经验为座右铭，以其重视困难，是以终无难矣；以其“慎终若始，则无败事矣。”（64章）
247、怎样理解“其安，易持也；其未兆，易谋也；其脆，易判也；其微，易散也”
     它安定的时候，容易持久啊！它未有征兆的时候，容易图谋啊！它脆弱的时候，容易分判啊！它微细的时候，容易解散啊！
     这四句话，老子点明自然辩证法的妙用。
     老子要求我们处事要正确地把握时机，从而发挥主观能动作用，辅其自然，而达到预期的目的。
248、如何理解“为之于其未有，治之于其未乱”
     老子要求我们走在事物变化的前面，“于其未有”，尚未酝酿成熟显露有形之际而为之；“于其未乱”，尚未酿成大灾变为混乱局面之际而治之；此是为之治之的最佳火侯——“度”，所谓“未雨绸缪”，所谓“预则立，不预则废”也。
249、老子是怎样论述“量变到质变”的自然辩证法规律
     老子揭示自然辩证法的规律是量变到质变，没有一定的量变，是完成不了质变的。
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”没有毫末的生发，何来合抱的大树？没有累土的筑起，何成九层的高台？没有足下的起始，何致千里之行？
250、怎样理解老子的“为者败之，执者失之”之说
     他们的“为”与“执”之所以“败之”，“失之”，是根本上违背了自然规律，由之于私心的主观妄为、妄执，其败其失是注定了的归宿。
251、怎样理解“圣人欲不欲，而不贵难得之货”
     大道者，反俗也。圣人之欲，非世俗之欲，乃欲世人之不愿欲、不能欲。圣人之所以成为圣人，正是人之所弃，我之所宝；人之所宝，我之所弃啊！世人之所欲，是“难得之货”，圣人与俗相反，是“不贵难得之货”，则复至于大顺，大顺于道。
252、老子如何揭示“辅其自然律”
     老子揭示辅其自然律，是为正确处理人与自然，主体与客体辩证关系的主要规律：“万物莫不尊道而贵德”，（51章）于尊重客观规律的大原则下，即一切从实际出发，实事求是，以充分发挥主体的主观能动性，使主客相融，求得最积极的最有成效的结果；于此同时，严肃地指出要坚持“而不敢为也”，若是违背了此大道自然之常而敢于为者，未有不是“为者败之”（29章）的。
253、何谓“不以智治邦，邦之德也”
     不用智慧来治理邦国，是邦国的福德啊！宋常星说：“治国者，宜乎无事无为而已，不必用智也。使民安其居，乐其俗，甘其食，美其服。不出私智，扰之于民；不用机巧，乱之于政；天下共乐于太平，朝野相忘于无事，非国之福乎？”
254、“江海”何以能成为“百谷王”
     江海之所以能够成为百谷众流之王呀！因为它善于自居卑下，因此能够成为百谷众流之王。
255、老子的“三宝”是什么
   “一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。”
256、为何“以慈为宝”
     以慈为宝，心慈气柔，心慈气顺，心慈气和，心慈气祥，自然百体柔和，心健体康。有其内必发于其外，是以心慈面善，容光焕发，和气可亲，和气致祥，自然似磁石的吸铁，有一种无形的向心力，凝聚力，亲和力，可以众志成城。“夫慈，故能勇”，“以战则胜，以守则固”，“天将建之，若以慈恒之”。因此，善为道者学习老子第一个至要的法宝，便是“慈”。
257、为何“以俭为宝”
     以俭为宝，心俭不奢，心俭自足，心俭自广，心俭自乐，知足常富而不辱，知止常安而不殆，以俭养德，心不贪求，自得其乐，而不乐俗人之所乐。唯慈能俭，俭以养德，乐天知命，大顺自然。心俭欲寡，虚静自致。俭于嗜欲，可以养精；俭于言语，可以养气；俭于思虑，可以养神。因此，俭为第二个至要的法宝。
258、为何以“不敢为天下先”为宝
    以不敢为天下先为宝，后而不先，不是不要先，而是不敢为先。先非可为者也，其先其后，是大道规律的显现，是自然的结果，不是有心妄为、矫揉造作可以实现的。“先后之相随”，（2章）或先或后，此先彼后，昔日之后，转成今日之先，今日之先，适成来日之后，凡此种种，都是自然之道，岂是一己之私所可妄于强为的？因此，“为者败之，执者失之”（29章）是必然的结局。“揠苗助长”的古训，乃是不敢为先的最好注脚。因此，“不敢为天下先”为第三个至要的法宝。
259、何谓“善为士者，不武”
     善于为士的人，不尚武。不武者，以道佐人主，不以兵强于天下，一切以道观之，唯道是从，行于大道，唯施是畏，决不逞强好胜，决不强梁行事，而以柔自守，以弱自用，重于积德，何尚于武？尚武者，未有不是“强梁者不得其死”，（43章）殷鉴昭昭，“人之所畏，亦不可不畏”（20章）也。
260、何谓“善战者，不怒”
     善于作战的人，不暴怒。不怒者，“恬淡为上”。（31章）圣人之心乃“以百姓之心为心”，（49章）其心固慈，即使临战用兵，乃不得已而为之，亦迫而后应，后而不先，是决不打第一枪的，尤其是坚持大道，以德服人，攻城为下，攻心为上，自是从容和豫。
261、何谓“善胜敌者，不与”
     善于胜敌的人，不短兵相接。不与者，不急促从事，不短兵相接，不孤注一掷，胜之以道，而不胜之以险（侥幸取胜）；胜之以德，而不胜之以力，乃“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，  然而善谋”。（73章）
262、何谓“善用人者，为之下”
     善于用人的人，为他谦下。弘扬大道是人类世世代代的共同历史使命，唯有同心同志，方能同德同道，是以唯有善“为之下”，谦虚而不虚伪，朴素而不客气，自然而不造作，善下者，乃是具不争之德，有自然之善，下乃其谦德的本然流露而已。因此，善“为之下”者，唯以心交心。而阻隔上下相济以德，相交于道的，乃是世俗的私妄昧。因此，“善用人者”，于其“为之下”之际，自亦善于知人而善用，而善下也。
263、何谓“不争之德”
    “不争之德”，即玄德的最集中最完整的体现。唯有“不争之德”，方能善于“用人之力”，方能顺乎自然与天道合一。无论是处世待物，治身治世，作战胜敌，于己之善，是不武、不怒、不与；于人之善，是为之下。善为道者，以其不争之德，而天下莫能与之争。
264、何谓“配天”
    配天者，乃自觉地进而自然地以人之道配合于天之道，即以人合天，“天人合一”的理论，其源头处，即是老子的“配天”，以人配天，而非以天合人，是天人和谐，而非“人定胜天”，绝不是以征服者的面目出现，对大自然予取予夺，随意改造。在一百多年前，恩格斯就极其深刻地指出：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”（《自然辩证法》第304—305页）
265、为什么“用兵”要“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺”
     兵者，不祥之器，所以有道者决不主动启其兵端，而以攻伐为事，只是居于客位，迫不得已而后应之，藉以自卫安民而已。一主一客，一刚一柔，敢与不敢，截然分明，乃妄与正的分野。古人用兵，以道御之，以德待之，素有不打第一枪，退避三舍之说。所以有道者决不多进一寸，而宁可后退一尺。此是：“善胜敌者，不与”，（68章）后而不先，天高海阔，何必逼虎伤人，短兵相接，非血流漂杵不可？一进一退，一动一静，一劳一逸，一躁一安，正妄分明，道与非道昭然，胜负之势判矣！
266、怎样理解“祸莫大于无敌。无敌，几亡吾宝矣”
    “祸莫大于无敌”，若忘乎所以，骄兵必败，“强梁者不得其死”。（43章）事物总是要走向自己的反面，心中无敌，目空一切，几乎丧失为天下贵的吾宝——道。由于“不知常，妄作，凶”，（16章）“不道，早已”，（30章）其覆亡可以立待。
267、为什么说：“抗兵相若，则哀者胜”
     两军相抗，兵力相当，则哀兵必胜。哀兵所以必胜，首先，决定于战争的性质，是正义的自卫战争，是以道用兵得到广大人民同仇敌忾的圣战；其次，决定于双方力量的对比，要积聚力量到相若的阶段，方可取得决定性的胜利。决定战争的胜负是人心之向背，因此，哀兵必胜。
268、老子为何说：“夫唯无知也，是以不我知”
    “无知”者之所以“不我知”，其原因是害于私，蔽于盲，迷于智，惰于行，溺于情等。总而言之，无知乃是由于私心与妄见，而陷于昏昧的状态。
269、何谓“言有宗，事有君”
     言论是有宗有源的，其宗源乃是上古流传之大道。出之于无数先民修道的亲身实践，而得来的真知，不是无稽之谈。行事是有主宰的，即有正确的理论来指导的。这是理论认识来源于群众的历史实践，又用作行事的主宰。
270、何谓“知不知，尚矣；不知知，病矣”
     知道自己所不知道的，高尚啊！不知道自己所应知道的，患病啊！两种截然不同对待“知”的态度，产生两种根本相反的效果；善为道者，要知其所不知，进而明于去取，明于知常，常于知知，明于自知，明于见小，明于“执古之道，以御今之有”。（14章）这是至高无上的。反之，不善于学习，不善于贵师爱资，不知其所应知，这是严重的病态。
271、“圣人”何以“不病”
     圣人以病为病，因此不病，不但善于治，更善于防，察在机先，掌握了主动权，这是由于他能够从事于道，以“知不知”为尚。所以，由人生于道的盲目无知、自发自在而进入道的自觉自为，复经精勤修炼而臻于自由自然，到达真人、圣人的高尚境界。
272、怎样理解“民之不畏威，则大威将至矣”
    老子着重揭示“威”之可畏，不可不畏，自人民以至圣人，概莫能外。威者，大道之威也，乃大道自身内在的力量与其内在规律的作用也。
人民如果不畏惧大道的威力，那莫大的威力就要来到呀！大威者，天威也。“天网恢恢，疏而不失”，（73章）失道者寡助，失道者早已。
273、怎样理解“无狎其所居”
    不可轻挤他的居处。要“居善地”，（8章）有个安身立命的处所，方得以修炼。张扬明说：“盖为道者，身固应有所居，而心尤应有所居，然后能心安理得，孜孜为道。”
274、怎样理解“无厌其所生”
    “无厌其所生”是世之统治者，不要以威加之于民，对于人民的居处、生活，不可排挤，不可压抑，使民不聊生，以致铤而走险，轻死作乱，于是则“大威至矣”。圣人则“以百姓之心为心”，（49章）其心如慈母对待百姓，自无挤厌之为。
275、怎样理解“自知自爱律”
     自知者，有知己之明，明于我是谁，真正地认识了自己，自觉地以我合道，而“唯道是从”，（20章）“唯施是畏”（53章）也。自爱者，贵爱其身，而不以身轻于天下，爱我之自身，以之为载道之器，弘道之资也。安居陋所，所以自知也；安贫乐道，所以自爱也；安其性命，所以不自见也；安于大道，所以不自贵也。
276、何以“勇于敢则杀”
     世俗的人，莫不“勇于敢”，而逞强贪竞，无所畏惮，其归宿，未有不是自招杀身之祸，乃“强梁者不得其死”（43章）也。“故曰：坚强者，死之徒也。”（76章）一味以坚强自恃，岂知至刚易折，乃取死之道。
277、何以“勇于不敢则活”
     有道的人，莫不“勇于不敢”，而柔弱自持，谦卑自守，处众人之所恶，唯施是畏，以人之所畏，亦不可不畏，故其归趋，未有不是“慎终若始，则无败事”，（64章）终于“成功遂事”（17章）而身退，得以深根固柢、长生久视。因此，“柔弱者，生之徒也。”（76章）
278、何谓“不争善胜律”
    “上善若水，善利万物而不争，处众人之所恶”，“夫唯不争，故无尤”，（8章）既善利，又处恶，自然不但无尤，而且善胜矣！
    “天之道，利而不害”，（81章）是为“不争而善胜”也，圣人效之，是以“圣人之道，为而不争”。（81章）
279、何谓“不言善应律”
    “天道无亲，恒与善人”，（79章）“天网恢恢，疏而不失”，（73章）顺之则吉，逆之则凶，是为善应也。而圣人“居无为之事，行不言之教”，（2章）“天地不仁”，（5章）何言之有？“天何言哉？四时行焉，万物生焉，其行其生，未尝差也。故曰不言而善应也。”（吕惠卿）
280、何谓“不召自来律”
   “天地相合，以输甘露，民莫之令，而自均焉”。（32章）“莫之令”，不召也；“以输甘露”，自来也。江海不召，而川谷自来。“万物归焉而不知主，”（34章）“不知主”者，不召也；“归焉”者，自来也。
281、何谓“繟然善谋律”
   “天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”（77章）天之道，损有余，而补不足。“天道繟  缓而平易，雕琢万物，各肖其形，各成其象，品类繁多，无有全此而缺彼者，是繟 然而善谋也。”（宋常星）
282、老子揭露春秋末期社会动乱的三大根本问题是什么
      一、人民何以饥饿？“以其上食税之多也”。
      二、人民何以难治？“以其上之有以为也”。
      三、人民何以轻死？“以其上求生生之厚也”。
283、如何理解“夫唯无以生为者，是贤于贵生也”
    老子的妙方是，唯有不以有为养生，才胜过于贵重养生。“无以生为者”，此处之为，乃私心妄为也，非不要讲究养生之道，而是违反养生之道以厚生、贵生，所以难免“不知常，妄作，凶” （16章）也。善于摄生，从而得以深根固柢，长生久视，与道共长久。
284、为什么说“坚强者，死之徒也”
    坚强、枯槁者，死亡的事物也。它即使是貌似强大的庞然大物，也是缺乏生机，没有生命力的。老子概括此自然辩证法的根本规律是：坚强呀！死亡的途径啊！以树木强硬了，就易于折断的道理，深入论述强的不足恃，用兵恃强则不胜，若树木恃强则易折。
285、为什么说“柔弱者，生之徒也”
    柔弱、柔脆者，新生的事物也。它是不可战胜的，具有无限的生机，蕴存着充沛的生命力，依照着自身内在的规律，开辟着前进的道路，克服或排除来自内外的一切干扰，而坚持走完自己自然的生命历程。
286、怎样理解老子“坚强居下，柔弱居上”的规律
    善为道者，把握“坚强居下，柔弱居上”的规律，永远以柔弱自处，而不处于, 坚强。如果本身客观地处于坚强地位了，则要下之，抑之，知其坚强，守其柔弱。待人处事，唯求其善，有善果而已，切勿逞强求胜，当知其强，守其弱，而以“果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已”（30章）为大戒所在。骄、矜、伐、得已，此四者乃“坚强者，死之徒也”。犯之，自趋死亡之途。
287、老子怎样揭示“天道张弓律”
     宇宙万物自然之道，所以能够冲气为和，周行不殆，全在于此规律的作用。他对微妙玄通，深不可测的天之道，用张弓射箭中的事实作譬喻。拉弓射箭，贵在圆满中和，方能强劲有力而中的。欲要圆满中和，便是抑高举下使之“中”，损有余补不足使之“和”。能中能和，便自圆满，而有力以中的了。其中、其圆、其满，为了其和，而又是其和的显现，所以“天之道，损有余，而补不足”。此为老子自然辩证法的根本规律。
288、我们为什么要铭记“天之道”
     善为道者，要深刻铭记天之道，以“损有余，以奉天下”作为人生的座右铭，作为理想的信条，信仰的核心，治病的圭臬和修真的准则；须警惕“人之道，则不然”的侵润腐蚀，严防糖衣炮弹，明察色情诱诈，戒慎私妄，切忌“损不足，以奉有余”，圣人“为而不恃，成功而不居”，胸怀恢宏，眼界开阔，心中唯道，咸其自然。
289、何谓“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能先”
    吕惠卿说：“天下之物，唯水为能。因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过于水者也。”又说：“而流大物，转大石，穿陵谷，浮载大地，唯水为能，则是攻坚强者无以先之也。”究其奥秘，老子指出“以其无以易之也”。就因为水是没有任何外物外力可以移易改变它的本性。在任何情境下，不失其常，“独立而不改，周行而不殆”，（25章）此乃大道崇高伟大的品格。
290、“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知”，何以“莫之能行也”
     柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下之人没有不知道的，然而却是没有人能够实行。因为世人则反之，所贵重的，是坚强，是阳，其结果乃失其根柢，失其主君，而没有不偾事的。
291、如何法水之不失其常
    一要明心见性，显现原始之天性、道性。
    二要读书明道以知常，修真证真以明常。
    三修身要重于积行，治世要慈爱百姓，处恶不争。
    四要善于以静御动，善于化己及人。
    五要“独立而不改，周行而不殆”。（25章）
    六要“虚其心”，“弱其志”（3章）“清静可以为天下正。”（45章）
    七要以柔弱为用。
292、何谓“正言若反”
    合道的正言，听起来好象是反言。这是由于俗人为性情所限制，拘于世俗的功名利禄、荣华富贵，凡事脱不了利已主义，因此，正言、忠言虽合于道，却逆耳不入。善以若反的正言，逆耳的忠言，以至大道的希言、贵言、不言，来自律、自证、而使自己不失其常，不离根本、唯道是从。
293、何以说“天道无亲，恒与善人”
     宇宙自然的大道，没有亲疏之分，它永恒给予善为道的大德之人。陈鼓应说：“老子却不以人的主观情意附加给外物，所以说自然的规律是没有偏爱的感情（并非对那一物有特别的感情，花开叶落都是自然的现象，不是某种好恶感情的结果）。所谓‘天道无亲，常与善人’，并不是说有一个人格化的''天道''去帮助善人，而是指善人之所以得助，乃是他自为的结果”。
294、怎样理解“和大怨，必有余怨，焉可以为善”
     大怨已经产生了，虽然“报怨以德”，（63章）用德来进行调和化解，使之消泯，但是，却必定还会遗留有余怨，这怎么称为善呢？老子出之于“修之于天下，其德乃溥”（54章）的大道理想，以天下百姓之心为心，要求“以道莅天下”（60章）的圣人，以“和大怨，必有余怨”为大戒。效法“天之道，损有余，而补不足”，（77章）自然怨恨无从而产生，也用不着以德报怨。
295、怎样理解老子的“小邦寡民”
     老子认为城邦虽小，人民虽少，在道化的天下里，由“天下皆乐推而不厌”（66章）的圣人，实行无为而治，“以百姓之心为心”，（49章）慈爱母般对待人民。这种社会中，没有剥削，没有压迫，没有纷争，没有贫困。
296、为什么“使有十百人之器而勿用”
     劳动成为人生的第一需要，劳动者不再是资本家的奴隶和机器的附庸，劳动即修道，岂肯让十百倍于人力的机器，来剥夺自身劳动的乐趣！因为“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于脑中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”（《庄子·天地篇》）
297、怎样理解“虽有舟车，无所乘之”
     心安修道，自给自足，乐生重死，不贵难得之货，不贪世俗名利，心不旁鹜，自是没有必要坐船乘车。
298、怎样理解“虽有甲兵，无所陈之”
     大邦与小邦，没有战争，和睦相处，相安于道，是以虽然有甲兵，甚至还有秘密的尖端武器——“邦之利器不可以示人”，（36章）但是，却派不上用场，没有必要去陈列它，仅是备而不用。
299、何谓“信言不美，美言不信”
     信诚于道的话，不华美；华美的话，不信诚于道。体道的人，其言必信。他的一言一行必然是信实于道的，是信而有征，历历不爽的，他是言必信，行必果的，而绝不会轻诺必寡信。因为，他是“行于大道”，（53章）“唯道是从”（20章）的。所以，体道的人的言论，信实质朴，唯取其真，而不华美艳丽。反之，华美艳丽的言论，徒为取悦于世，不能信实于道。
300、何谓“善者不辩，辩者不善”
     善于为道的人，不尚辩论，而是“大辩若讷”。（45章）因为“道可道，非恒道也；名可名，非恒名也”，（1章）可道，可名已有所偏离于恒道、恒名之真了，辩之何益？“不辩”，大道恒是无名，视之不见，听之不闻，抟之不得，微希夷浑然一体，可以身证，难以言说，可以默契，不可情求。真善于为道者，唯心领神会而已。何事于辩？辩之何益？警惕啊！能言善辩的人，以其昏昏，岂能使人昭昭？不要好径，而迷失大道呀！
301、何谓“知者不博，博者不知”
     真正知道的人，不务外求，而求之于内；不务他求，而求之于己；不务远求，而求之于心。只有身体力行，方得真知于道，所以不博。反之，学问渊博的人，虽学富五车，而流散无穷，适见其无知于道。