靓家居装修好吗:佛说观无量寿佛经疏-第7集 净空法师讲解

佛说观无量寿佛经疏-第7集
　　请掀开经本第七十五页第五行，看经文：

　　经【时阿闍世。问守门者。父王今者。犹存在耶。】

　　从这个地方看起。前面我们看到阿闍世王子夺取政权，将他父亲禁闭在深宫里面，断绝与外界的往来已经三七二十一天。那麽在他想这一个人这麽长久的时间没有饮食，大概也差不多快死掉。当然不好意思问死，毕竟是他的父亲，所以这个语气缓和一点，问他这个守卫的，他的父王现在还在不在，用这种口吻。守门人就老老实实的回报：

　　经【时守门人白言。大王。国太夫人。身涂麨蜜。璎珞盛浆。持用上王。沙门目连。及富楼那。从空而来。为王说法。不可禁制。】

　　皇后一次、两次，人家不知道，天天这个样子，总是会被发现的，所以她这个秘密被这些守卫的人都知道。知道，毕竟国王没有下命令禁止他母亲去看他，没有下这个禁令，所以还是随她往来。沙门目连跟富楼那他们是乘着神通从空中往来的，这些禁卫对他无可奈何。所以虽然其他的人跟这个国王确实是隔绝，但是这三个人天天往来，没有办法禁止他。阿闍世王子听了这个话就非常生气，知道他的父王还没死，还活着在那个地方，还有这麽多人常常天天去安慰他，去接近他。

　　经【时阿闍世。闻此语已。怒其母曰。我母是贼。与贼为伴。沙门恶人。幻惑咒术。令此恶王。多日不死。即执利剑。欲害其母。】

　　这一段经文，前面是述说阿闍世王以恶心对待他的父亲，这已是大逆不道。今天这段文接着迁怒於母亲，要加害於他母亲。再看他以恶心对待出家人。目连跟富楼那是释迦牟尼佛的十大弟子之一，都是证得阿罗汉的，这不是凡夫，圣人！这是从迹象上来说，从应化的迹象上来说。如果从根本上讲，世尊给我们说了，他们都是古佛再来，比菩萨地位还高。古佛倒驾慈航帮助释迦牟尼佛教化众生，示现为释迦牟尼佛的弟子。这正是所谓「一佛出世，千佛拥护」，这里面含着有很深的意思。我们不要说是佛，佛在世这麽多的学生，个个都是好学生，从哪里来的？古今中外一个好老师在一生当中，遇到一个传人就非常幸运，哪有这麽多好学生？太多太多了，真是希有！在我们中国自古以来，在一生当中传法，得法人最多的是禅宗的六祖。六祖以前没有任何一个法师传这麽多人，六祖以後也没有一个，这空前绝後，非常不可思议。六祖才传四十几个人。释迦牟尼佛常随弟子一千二百五十五人，都是证得阿罗汉果的。

　　因此我们才真正体会到佛所讲的「一佛出世，千佛拥护」，那些弟子是诸佛大菩萨再来，拥护释迦牟尼佛，帮助释迦牟尼佛教化众生。在教化当中，佛只能有一个，老师只能有一个，那些人不能统统都以老师的身分出现，那这个教学就破坏。那用什麽身分？都用作佛的学生的身分，来帮助佛弘法。众生多灾多难，迷惑颠倒，许许多多要紧的问题问不出来也不会问，他们假装着代问，把我们要想问的统统代我们问出来。在这一问一答当中，我们在旁边听了，明白、开悟了，这麽一回事情。所以这些弟子们都是圣人，都是大圣来应化的。那麽阿闍世王这种举止，这是五逆罪都造，造得非常之重。後面这一句是破和合僧。这是要想害他的母亲。

　　经【时有一臣。名曰月光。聪明多智。及与耆婆。为王作礼。白言。大王。臣闻毗陀论经。说劫初以来。有诸恶王。贪国位故。杀害其父一万八千。未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事。污刹利种。臣不忍闻。是旃陀罗。我等不宜复住於此。时二大臣。说此语竟。以手按剑。却行而退。】

　　这是遇到两个大臣劝阻阿闍世王子不可以害母亲。这父母之恩，母亲的恩最重，为什麽？这个婴儿时时刻刻需要母亲照顾，一时一刻不能离开，离开了他生命就有危险。所以三年哺乳之恩，从生下来到三岁，一天一时一刻不能离开，这个恩德太大！所以杀父亲，这两个人说，还听说有，但是杀母亲没听说过，这个过失太严重，这是大逆不孝。

　　我们中国古代在教育里头中心的思想就是孝道。教什麽？教孝。帝王以什麽来治理国家？以孝治天下。他就是一个行孝尽孝的一个好榜样。所以古礼之中虽然有五礼，祭礼摆在第一位，祭祀祖先。其他的礼节，皇帝可以派大臣代表，唯独祭礼不能够派代表，要亲自斋戒沐浴主持祭典。在从前这个主祭的人在祭典的前三天要斋戒。那个斋戒是怎麽个斋法？就像我们佛门闭关的情形差不多，这三天叫斋公。把一切事情都放下，一切人也不接见。不接见就像闭三天关一样。那个饮食起居有人照顾，像护关的，有人照顾。那麽他三天做什麽？三天把所有念头放下来，想念被祭的这个人。如果是祭祖先，就想念他的祖先，跟我们这个经上所讲的一样，观想。想三天三夜就把他想来了，祭神如神在，他真的有感应道交。在祭祀的时候，感觉到他的祖先到这个地方来接受他的祭祀。这俗话讲「诚则灵」。斋戒沐浴是修诚敬之心，不是草草率率，随随便便做个样子就行，那就不灵。那种祭祀，孔老夫子不愿意看的，为什麽？有形式没有内容。这个内容是真诚，所以要三天的斋戒，确实他有感应。

　　佛法传到中国来之後，佛法也是建立在孝道的基础上，没有一尊佛不孝父母，没有一尊菩萨不敬师长。本经在後面有明文教给我们，修学大乘佛法，在基础上要修「三福」。三福第一句就是「孝养父母，奉事师长」，所以对父母不孝，对老师不敬，你在佛法里决定没有成就。即使有成就，那是外表的、表面的。表面做得再好看，天花乱坠，与了生死出三界不相干。换句话说，将来该怎麽堕落，还是怎麽堕落，这个事实我们一定要明白。所以有人问，学佛从哪里学起？从孝顺父母学起，这是佛在这个经上教给我们的。

　　这不孝父母罪过已经很重，再杀害父母那还得了！这造的是阿鼻地狱之罪。所以这两个大臣义正严辞，言语非常之严肃，跟阿闍世王讲，自古以来听说有王子贪图王位；父亲是国王，他要夺他的位置，这杀害父亲，有，篡位的；母亲并没有干涉政权，与你夺取政权没有关系，没听说杀害母亲的。换句话说，你这种行为在历史上是破天荒第一次，开端，这还得了！

　　『污刹利种』，这「刹利」在印度是属於王族。印度自古以来阶级制度非常之严，刹利是贵族、皇族。婆罗门，这是用现在的话来讲就是知识分子，知识分子的阶级，在社会上很有地位。其余的两种比较上是地位低一点，一个是从事於商业，一个是农民，这是在印度古代社会里面没有地位的，就是我们一般称为农奴、奴隶。所以刹帝利是贵族，你这种行为染污了这个贵族，就是这个在刹帝利就是重大的污点。『臣不忍闻』。我们不忍心听到这个事情，不忍心看到这个事情。『是旃陀罗』，旃陀罗就是奴隶，这是奴隶的行为，不懂得、不明理，这样的人才能做得出来，哪有是知识分子、贵族，受过好教育的人，怎麽可以做这种事情？国王今天执意要害母亲，这些臣子们都愿意离开，不愿意再跟他。所以这两个人说完之後，因为国王手上拿的剑要杀害母亲，他们用手按着剑，一面说一面就退出，就要离开。下面是：

　　经【时阿闍世。惊怖惶惧。告耆婆言。汝不为我耶。】

　　『耆婆』是他的弟弟，也是非常聪明有智慧。阿闍世不怕别的，杀父害母他不怕，毕竟有一桩事情令他害怕，怕什麽？众叛亲离。这底下人都走掉、都散掉，那他这个王位就保不住，他怕这个。所以就很惊怖，以要求的口吻：你们难道不再跟我、不再帮助我吗？

　　经【耆婆白言。大王。慎莫害母。】

　　这两个人再郑重的劝告他：只要你不加害於母亲，我们可以跟你。如果加害於母亲的话，我们不愿意跟你，我们愿意离开，舍弃这个国家。

　　经【王闻此语。忏悔求救。即便舍剑。止不害母。】

　　这阿闍世还算是不错，实际上他考量他本身的利益，所以不杀他的母亲，不杀她。

　　经【敕语内官。】

　　这个『内官』就是宦官，我们中国人讲太监，宦官。

　　经【闭置深宫。不令复出。】

　　把他母亲幽禁起来，跟他父亲一样，把她幽禁起来，不准她跟外面人接触，「禁母缘」。这一段事真是自古以来非常不幸，尤其是发生在宫廷里面，宫廷争权夺利，古今中外可以说都没有例外，在历史上我们看到很多。在现实社会里面，我们也时有所闻，现在所讲的权力斗争，甚至於不择任何手段。国王与夫人遭这麽大的变故，这种变故他在过去从来没有想到。即使读历史，观察现前许许多多权力斗争，毕竟没有临到自己身上就很难体会。这一次是自己亲身遭遇到，所以体会就非常深刻，知道佛讲的我们这个世界叫五浊恶世，浊恶到了极处，没有好留恋的。所以人在大苦难当中往往惊觉回头，这真正肯回头，真正要求佛指导他出离苦恼的方法。

　　前面跟诸位报告过，国王、夫人跟佛过去平常往来很密切，也常常听佛讲经说法，自己没遭过苦难，这听了是耳边风，没在意。换句话说，听是听，也护持佛法，实在讲不得受用。现在遭了苦难，这个时候心情不一样，求学的态度也不一样。我们看底下一段：

　　经【时韦提希。被幽闭已。愁忧憔悴。】

　　这是王后夫人被她儿子囚禁。这虽然是没有把她杀掉，这把她关起来，关起来之後，她非常忧愁。她的忧愁可以说相当的复杂，当然最叫她忧愁的是她的丈夫，国王从今天起没有人给他偷偷的送东西吃。换句话说，他决定活不了多久，这是她最牵挂、最忧愁的地方。可是被禁在深宫当中无可奈何。

　　经【遥向耆闍崛山。为佛作礼。而作是言。如来世尊。在昔之时。恒遣阿难来慰问我。我今愁忧。世尊威重。无由得见。愿遣目连。尊者阿难。与我相见。作是语已。悲泣雨泪。遥向佛礼。】

　　我们看这一段。在无可奈何的时候，这才想到释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在城外，『耆闍崛山』就是我们中国人翻作灵山，他住在这个地方。就向着这个方向礼拜、祝祷。在过去佛不能亲来的时候，也常常派阿难来问候国王夫人。现在她遭这样的大难，想想世尊威德很重，不敢要求佛亲自来慰问，只希望佛能够派目犍连、派阿难来跟我见见面，这就很满足。她心里这样子祝祷，向着灵山礼拜。

　　经【未举头顷。】

　　这拜下去，头还没有抬起来，释迦牟尼佛已经在她面前。

　　经【尔时世尊。在耆闍崛山。知韦提希心之所念。即敕大目犍连。及以阿难。从空而来。佛从耆闍崛山没。於王宫出。】

　　这一段是述说佛早就知道她这些事情，这个时候派了目连尊者、阿难尊者，而释迦牟尼佛自己以神变的方式出现在皇宫，出现在宫中。佛到那个地方去，这必定是大事因缘，为什麽？小事不会惊动佛本人的。这佛一去，那些护法神统统都跟佛到皇宫里去，这些护法神们知道佛到那里去一定讲经说法，这个机会难得，要亲自去听。所以：

　　经【时韦提希。礼已举头。见世尊释迦牟尼佛。身紫金色。坐百宝莲华。目连侍左。阿难侍右。释梵护世诸天。在虚空中。普雨天华。持用供养。】

　　这个境界也非常的壮观，这是叙述感应道交不可思议。

　　经【时韦提希。见佛世尊。】

　　这夫人见到佛来了。

　　经【自绝璎珞。】

　　她虽然被禁闭，她的穿着还像平常一样，身上还配带着璎珞。见到佛之後，惭愧的心是倍增，所以把这个『璎珞』都解开。

　　经【举身投地。号泣向佛。白言。世尊。我宿何罪。生此恶子。世尊复有何等因缘。与提婆达多。共为眷属。】

　　这提出两个问题。我过去生中到底造什麽罪孽，生这麽一个儿子？这大逆不道的恶子！再又想想，释迦牟尼佛你到底是什麽因缘，跟提婆达多做了眷属？世尊跟提婆达多是堂兄弟，提婆达多是阿难胞兄，亲兄弟。他跟阿难是同胞兄弟，跟释迦牟尼佛是堂兄弟，这到底是什麽因缘？因缘非常复杂。佛通常跟我们讲四缘，那只是从纲领上来说，如果要细说的话，因缘非常非常的复杂。善导大师的注子，诸位自己可以看，大概都没有太大的问题，他注得很详细，这都是述说，叙事的，诸位容易看得懂。我们再看底下一段经文。

　　经【唯愿世尊。为我广说无忧恼处。我当往生。不乐阎浮提浊恶世也。】

　　韦提希夫人虽然请问释迦牟尼佛，她跟她儿子过去究竟是个什麽因缘？佛跟提婆达多又到底是怎麽回事情？毕竟这还不是她问题的中心。她问题的中心是她真正觉悟到这个世间充满了罪业，不愿意在这个世间再住下去，这是她真实的觉悟。所以紧接着向佛要求，求佛告诉她，这个广大的虚空世界有没有清净的国土，那个地方的人无忧无恼？我想找这个地方。没有忧愁，没有烦恼，我愿意往生，我不愿意再住在这个阎浮提。阎浮提是我们这个世界，不愿意在这个世界上住，这个世界是浊恶之世。这是世尊常常提到的五浊恶世。

　　经【此浊恶处。地狱饿鬼畜生盈满。多不善聚。愿我未来。不闻恶声。不见恶人。】

　　她把她自己心里面的愿求都说出来。这一种心愿，我们想一想是不是我们自己的心愿？确确实实在这个世间受过许多苦难折磨的人都醒过来了、都觉悟了。虽然觉悟，这个话，再也遇不到佛也问不出来。虽然觉悟，问题还是不能解决，这叫真苦！我们再看看今天的社会跟韦提希夫人说的这个话很相应。在那个时候，浊恶比我们现在轻得太多太多。不要说很远，前清的时代，距离我们不过两百年的光景，那个时候民风还相当的纯朴。

　　从前李老师给我们讲一个故事，这也是真实的，就是前清的事情。有一个地方也是一个儿子害了父亲，这是大逆不道。当时这个大事报到朝廷去了，朝廷降职的处分是这个地方的县令撤职查办。从前地方作官的不像现在，现在是民主，老百姓是主；从前那个作官叫父母官，作之君、作之亲、作之师，所以作官的他三个身分。君是领导人，是个地方上的领导人，是老百姓的父母，是老百姓的老师，你要教导他，你还要养育他，所以这个地方官的责任非常之重。出这麽一个大逆不道的人，你这个官怎麽做的？所以撤职查办。县长上面是省长，在清朝叫巡抚，巡抚记过，受连带的处分。这个处分还不够，从前这个城市都有城墙，皇帝下命令，这个地方的城墙撤掉一个角，表示什麽？这个地方出了一个坏人，是你们这一个地、一个县的耻辱，这样严重！

　　现在我们看看这报纸广播里面，世界各地大逆不道的人很多，愈来愈多，好像也不是新闻了。所以今天社会风气跟从前不能相比，不但跟古时候不能相比，跟三十年前就大大不一样。现代人生活在这个世间实在是可怜，不要看这个物质生活比从前是富足多，精神生活非常苦闷。最大的痛苦：没有安全感。三十年前的人没有想过社会安全的问题，没有考虑过这个问题，脑子里头没这个东西，真的是天下太平。现在没有安全感，这没有安全感就是整个社会重大的动乱，造恶的人太多太多！造作地狱的罪业，这是造五逆十恶，这是地狱罪业。饿鬼的罪业，这是贪，名闻利养、五欲六尘，贪而无厌。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这是讲贪瞋痴的人盈满。

　　什麽是愚痴？真妄、邪正、是非、善恶、利害颠倒，没有能力辨别，这叫愚痴，这怎麽得了。中国自古以来，古圣先贤的苦口婆心的教育，目的是什麽？夫子在《论语》里面一句话就说得清清楚楚「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」。在佛法里面讲就是正知正见。儒佛教育的宗旨就是正知正见，正知正见是智慧。智慧破愚痴，一个人有智慧不愚痴，贪瞋自然就降温、就减低。现在人对於古圣先贤这个教育不要了，这还得了！从前的文学、艺术陶冶人的感情，它都有一个标准，总不会离开这个标准太多。现在我们把这个标准舍弃掉，这不得了！这个演变必然是天下大乱，所以『多不善聚』。聚，用现在话来讲就是团体。人与人相处，无论是大的团体、小的团体，善的少，不善的多，这就是社会世间动乱的根源。

　　古时候教学，它的功能就是防范，防微杜渐。治理国家第一桩大事就是把教育办好，你看《学记》里面讲的「建国君民，教学为先」，建立一个政权，领导老百姓，把教育办好是第一桩大事情。为了要达到思无邪，正知正见的教育，在教育手段上，儒家用的伦常，这是手段。「伦」教我们什麽？教我们明了人与人的关系。这是五伦，人与人的关系；父子的关系，夫妇的关系，兄弟的关系，朋友的关系，君臣的关系，一定要明了。我们在家庭或者在社会，我们是什麽身分，应当要尽什麽样的义务。人人都能尽到本分，社会是和谐的，天下是太平的，知道这些关系。知道关系怎麽会做出大逆不道的事情来？不可能。这教育就是第一个把关系搞清楚。佛法里面也非常重视伦理的关系。

　　其次就是道德。这个道德是基本的道德，叫常道，叫五常，五常是仁、义、礼、智、信。什麽叫做仁？「仁」这个字，在中国文字里面叫会意，两个人。想到自己也就想到别人，这个叫仁，推己及人。我喜欢，想到人也喜欢；我不喜欢的，别人也不喜欢，这叫仁。「义」是什麽？义是义务，不讲求报酬。现在所讲的是奉献，不要求报酬。每个人在自己本分里头，要做你义务的工作，父慈子孝，这是义务。「礼」是礼节，人与人往来一定要有礼。礼比法好，所以中国自古以来是礼治，不是法治，礼治好。礼有节度，不能超过也不能不及，所以礼尚往来。「智」就是我们现在讲的理智，不要感情冲动。处事待人接物头脑要冷静、要理性，不要感情冲动。「信」，与人一定要守信，人无信则不立，就是你不能够在社会上立足，讲信用。

　　这五条是做人的基本德行，所以叫五常，常是一时一刻都不能离开的。你这五条要是做不到，那就不叫人。所以人与禽兽有什麽分别？禽兽没有这五德。人跟其他动物不一样，就是因为有这五种德行，这五德具足。儒家这五条跟我们佛法里面讲的五戒意思相同。不杀生是仁慈，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信。释迦牟尼佛跟孔老夫子没有在一起谈过话，没有会商一下，彼此相距这样远的距离，他们的想法、看法、做法居然相同，这是我们古人所说：英雄所见大略相同。从这个地方我们才看出儒佛教育的重要性，与儒佛教育对於世道人心的真实贡献，确确实实有利益。

　　今天社会一般人不要了、舍弃了，我们还是要遵守。那咱们要问，我们为什麽要遵守？人家都不要，我们还为什麽还遵守？这是常道，这是真道！人不是这一生就完了，人还有来生。佛在经上常常提醒我们，人身难得，佛法难闻。佛告诉我们，人身是怎麽得来的？是前世五戒修得好，这一生得人身。换句话说，原来伦常、五戒是在六道里面得人道的真正业因。我们把这个舍弃掉，拼命去发展贪瞋痴，那佛给我们讲得清楚，贪，饿鬼道，那就是来生希望到鬼道里去；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道。纵情在贪瞋痴就是修三恶道。

　　所以韦提希夫人在此地说，她说这个话，我们现在这个世间来看非常非常的明显。在那个时候她说这个话，如果我们听了都觉得她讲得太过分，没有严重到现在这个地步；现在确确实实造作贪瞋痴的人太多太多。中国外国到处这小圈圈、小团体不善聚的也太多。韦提希夫人在那个时候就有这麽高的警觉，这是非常的难得。现在人生起这种警觉，这倒不难。在那个社会里头，那个时代有这个警觉心，真的是不容易。下面这是她提出的要求，『愿我未来，不闻恶声，不见恶人』。她平素听佛讲经讲得很多，一定知道在这个法界里面有无量无边诸佛刹土，其中也有清净国土。像释迦牟尼佛这种秽土当然很多，不在少处，但是也有清净国土，那麽她今天想求了。

　　经【今向世尊。五体投地。求哀忏悔。】

　　先要『忏悔』自己的业障。我们要问她到底有些什麽业障，我们能不能想得到？能不能体会得到？她的儿子今天做出这样的恶事，儿子一定不小，如果在孩童不会做这个事情。儿子长大，做出这样的事情，换句话说，你怎麽教的？固然过去生中有业因，这一生当中是缘，因遇不到缘，不会结果。教育就是改善缘的手段，善因，我给你善缘，结善果；恶因，我转变你那个恶缘，使恶缘断掉，纵有恶因也不会结恶果。像西方世界，这带业往生去，那边没有恶缘，虽然带的有恶因，恶因不会结果，没有恶缘。你要问为什麽没有恶缘？阿弥陀佛的教育办得好，没有别的，教育办得好。这是真的，阿弥陀佛对於学生照顾得周到，无时无刻不在身边。那也许诸位同学要问：这往生的人那麽多，阿弥陀佛一个人怎麽照顾得过来？阿弥陀佛不可思议，他分身变化，可以说是每个往生的人，他都变化一个身来照顾你。所以你是天天跟西方三圣接近，观音势至、阿弥陀佛时时刻刻不离开，这才没有恶缘。

　　那麽她的忏悔，这是忏悔里头主要的一个业因。由这里我们也联想到，在以往释迦牟尼佛常常讲经说法没认真听，没有认真修行，这是罪过！今天这个果报现前，还不是平常没有认真学佛；假如平素认真学佛，不会发生这个事情。听是听经，没有认真学习，认真学习决定现前得利益。所以她的事情仔细想一想就是我们本身的事情。不过她的问题是个非常严重的问题，我们所遇到的困难，还没有到这个严重程度。确确实实我们在日用平常当中、学佛当中跟她所犯的毛病差不多，这是要真正忏悔。这个忏悔就是从今天起要发真实心，认真接受佛的教诲，认真的去奉行，做佛的真实弟子。

　　经【唯愿佛日。教我观於清净业处。】

　　这是向佛祈求可以往生的一个理想的环境，就是她「不闻恶声，不见恶人」，如果有这样一个地方，她愿意去往生。『佛日』，日是赞叹之词，在我们这个世间太阳的光明最大，这是赞叹佛的智慧光明，称为佛日。『教我观於清净业处』，这个「观」就是修学，我要用什麽方法修学，才能够生到清净的处所。她是把她的愿求都说出来。释迦牟尼佛也非常非常的难得，佛没有介绍她一个地方，没有指定她一个地方。我们看底下这一段经文：

　　经【尔时世尊。放眉间光。】

　　佛放光，这个光明是从『眉间』，眉间就从白毫放的。佛的这个眉间有两根白毫，这个白毫很长，但是它是旋转卷在一起，我们看起来好像一个珠珠一样，不是珠，两根白毫，从这个地方放光。

　　经【其光金色。】

　　在光明当中，金色光是最殊胜的。

　　经【遍照十方无量世界。还住佛顶。化为金台。如须弥山。】

　　这是这个光，光是先照，照十方无量无边诸佛世界，然後这个光回来聚集在佛的顶上，形状像须弥山一样，这个光现在这个佛顶。那麽十方诸佛国土都在这个光中出现。

　　经【十方诸佛净妙国土。皆於中现。或有国土。七宝合成。复有国土。纯是莲华。复有国土。如自在天宫。复有国土。如玻璃镜。】

　　这个『玻璃』就是我们现在讲的水晶，水晶在佛经里面称玻璃。这个玻璃发明很晚，所以凡是经上看到的玻璃都是水晶。

　　经【十方国土。皆於中现。有如是等无量诸佛国土。严显可观。令韦提希见。】

　　韦提希想求一个好地方去往生，佛就把十方诸佛的国土统统展现在她的面前。让你自己去看，自己去选择，这个方法好！佛不主动介绍，让她自己看。

　　经【时韦提希白佛言。世尊。是诸佛土。虽复清净。皆有光明。我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。】

　　她在诸佛国土里面，这一一国土都看清楚、都看明白，最後她选定的是阿弥陀佛的极乐世界，这她自己选的。实在讲，她也是代我们大家选的，选择得非常正确。因为这个地方是十方一切诸佛为众生宣传的一个地方。当然她的选择不是偶然的。诸佛国土虽然微妙，我们自己有没有能力去？这是先决条件。韦提希夫人一定也看得很清楚、很清楚。她一定看到。

　　实在讲这种选择，在我们想像也不难，为什麽？你看到这个地方去的人太多，很多很多人去，世界确实是好。看看去的人有菩萨，也有造罪业的人，那想想我还有分。假如看到那个国土去往生的人都是菩萨、阿罗汉，一个凡夫也没有看到，自己想想我还不够那个身分，还去不了。所以从许许多多的方面，能够观察到这个地方实在是好，而且我们凡夫去的人很多。跟我们同样身分的人，同样有业障的人，同样有罪业的人，他们能去，当然我们也能去。何况这个地方比起诸佛净土也不差。这就是在我们推想当中，我们选择一定要考虑到这些问题，这些都是非常现实的问题，选择纵然好的地方，自己去不了也是枉然，那就不容易。下面这倒向释迦牟尼佛提出请教：

　　经【唯愿世尊。教我思惟。教我正受。】

　　这两句就是求佛教给她修学的方法。极乐世界看到了，我也选定了，怎麽去法？这是一个很大的问题。请翻开一百零一页，看第四行最後一句看起，我们看善导大师在此地对我们的开示：

　　疏【言教我思惟者。即是定前方便。思想忆念彼国依正二报。四种庄严也。】

　　我们先看这一段，『思惟』跟『正受』都是这个法门里头重要的修学方法；实在讲，也就是大势至菩萨给我们说的「忆佛念佛」，是一个意思。在《楞严经》里面讲的是忆佛念佛；在此地就是讲的思惟、正受。『定前方便』，这个「定」就是念佛三昧，就是一心不乱；「前方便」就是准备的功夫，修学的基础。为什麽？假如没有得念佛三昧就不能往生，这诸位一定要知道的。念佛三昧里面包括我们平常所讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，统统叫念佛三昧。这个念佛三昧里头，功夫浅深不相同。这个方法修学就是『思想忆念彼国依正庄严』，把其他的念头统统舍掉，统统放下，专想西方世界依正庄严，这就叫功夫成片。有这个功夫就决定得生，发愿求生西方世界就决定得生。这个功夫，我们这个世间的众生人人做得到。问题就是你肯不肯做？你愿不愿意做？不像其他法门提出那个修行方法，有些我们确实做不到的。换句话说，把你平常心里面这些思想忆念的统统换成西方极乐世界就可以。最具体、最简单的方法就是读经。

　　读经是什麽？读经就是思想忆念依正庄严。读就是忆念，忆念就是读诵，所以诸位不要一面念着经一面去想，那就错，读诵就是忆念。假如说读诵放下来，专门去想，那就是观想念佛。但是观想念佛一定要依《十六观经》这个想法。佛在此地跟我们讲得很清楚，如果不是依照十六观的方法去想，那都是邪思惟，那你全想错。因此我们用读诵持名的方法，那个效果跟此地讲的这个思想忆念意思完全相同，而是把所有一切妄想分别执着统统用这个方法打掉。初学的人，特别是知识分子，一定要从读诵下手。读诵不但能修定，同时能开慧，念久了自自然然就明白，「不假方便，自得心开」。所以读经读久了会开慧，但是不能打妄想，你就一直读。

　　依是依报，正是正报。正报里面有教主的庄严，有同参道友的庄严，我们讲主伴，所以是两种庄严。依报是我们修行的环境，环境里面也有两种，一种是人事，一种是物质。物质的庄严是样样都不缺乏，这是物质庄严。人事的庄严就是前面讲的「不闻恶声，不见恶人」，你所接触的都是诸上善人，这是你人事环境的庄严。所以说依报、正报两种庄严，常常萦回在我们自己心中，自自然然与西方极乐世界感应道交。再看底下「正受」，正受是得定。正受就叫三昧，梵语叫三昧，翻成我们中国的意思叫正受，也翻作禅定。

　　疏【言教我正受者。此明因前思想渐渐微细。觉想俱亡。】

　　所以我跟大家同学说，你读经的时候不要去想它。你想什麽，这个念头很粗，不容易成就三昧。我读，读的时候清清楚楚明明白白，我不想它，你这个觉观慢慢就细。慢慢细的时候容易成就念佛三昧，也就是我平常讲的容易达到功夫成片；再往上提升就是一心不乱，这都叫正受，都叫做三昧。到『觉想俱亡』，觉是能，想是所，能所都逐渐逐渐离开，这个心真正达到清净平等。虽然还不敢讲是真实的清净平等，但是与真正的那个清净平等相应、相似，这个境界非常好。

　　疏【唯有定心。与前境合。】

　　『前境』就是讲的西方世界依正庄严。逐渐逐渐感觉这个境界就在眼前，到这个时候，你自己对於往生是充满了信心，你的生活一定是非常自在、非常快乐，法喜充满，这是我们现前可以得到的。所以人，为什麽人说能预知时至？能够不生病的往生？道理统统在此地。

　　你为什麽还有病苦？你的妄想没有断乾净，原因在此地。自古以来，许多法师大德临终还有病苦，你问他为什麽？我们看到的有很多在家居士预知时至，无疾而终的。那些法师们度众生的悲悯心还存在，那也不行。他还有众生可度，我能度，那是我所度的，这个念头都不行，都要把它丢得乾乾净净，真的要做到度而无度，无度而度，那才行。事上可以做，心里面不能留痕迹，这一点非常重要。心里头还有一点痕迹，没有把它去掉，那就是走一样能走，也能往生，还要留一点那个病的样子在，不能那麽痛快。好，我们今天就讲到此地。