做策划的人都是什么样:业力不可思议(2)

因此，佛教的『宇宙观』与其他任何宗教之教义，是无法相提并论的。

此之所以截然不同，也可以说是：除了佛教之『佛法』外，其他宗教诸如天主教、基督教、回教、乃至一贯道???等，都相信有一位『神』能够创造天地万物，只有佛教不这么认定。因为佛法上的解释，这一切乃是众生自己之业力所使然，非由他人所能『代劳』的。

那么，什么叫『业力』呢？ 『业』（梵语karman）乃行为，是我们身为人类的起心动念，这种『动念』、『行为』，能借过去所造作的『因』，而感召现在的『果』报，透过此『因』与『果』的实践过程，即是业力的展现。

『业』，简单地说，即是『行为』与『动念』。

而宇宙星球，日月星辰，山河大地及大千世界，均是由众生不断地造业，历经长时期的『空间』与『时间』所形成的坚固『果报』。

即以我们现在的地球来说，众生所感的业力，不仅是人，而且包含了更广层面的『六道』众生，所谓『天道（梵语deva-gati）、人道（梵语manusya-gati）、阿修罗道（梵语asura-gati）、畜生道（梵语ttiryagyoni-gati）、饿鬼道（梵语preta- gati）、地狱道（梵语naraka-gati）』等六种业力共同感召的。这是佛教的宇宙观，不仅有别于其它宗教，也与学术单位的天文学、生物学、太空科学等立论不同。

『业』有善业与恶业之分。依佛法观点，『业』可区分两种：一是共业，一是不共业。

所谓共业者：就是由宇宙世界所有一切众生，行为造作共同的累积。

譬如宇宙世界，有宇宙世界的共业；地球有地球共业；一个国家有一个国家的共业，由此推之，每一省、县、市、镇、乡、村等团体，均有它们分别不同的共业。

缘此，世界若发生战争，也是有它共同的业力所使然，乃双方共业争执所致，并非系于一、二人的决意，必有许多客观的因素，长期累积而爆发的，这些不同的因素，即是由双方众生之『共业』所孕育下来。

进而言之，民主国家之形成，有它『民主国家』的共业，共产国家的产生，有它『共产国家』的共业。

再举个例子，一部游览车，突然由万丈高崖坠落山谷下，肇祸的车内游客全部死亡，这些罹难者之所以在共同时候，同一地点，同一日期失掉生命，也是由这些人过去的『共业』所造成。

其次，谈到『不共业』（梵语avenika-karman），它又叫做『别业』，就是虽然共同生活在一定的空间内，可是在这共同空间内生活者，每一个人有他个别的业力，故又称之为『别业』。

譬如上述之肇祸游览车，若车人内有人只受伤而未死亡，甚至有人完全未受伤，则这些侥幸未死者，毫无参与死亡之共业的果报，吾人称之为『不共业』。

而并不是说，车内未死者，是『天公仔子』，而是说，虽然共同身受车祸，坠入万丈深坑之果报，对『墬落行为』来说，是『共业』，但对未死亡之结果而论，却是『别业』，因为事实证明，他并未参与死亡之共业也。

引伸论之，譬如一个国家是由主权、土地、人民等共业之因素促成的；惟其中央组织型态之五院，各院所立之法，却属『不共业』之范畴；行政院是『别业』，司法院是『别业』，立法院是『别业』，监察院是『别业』，考试院也是『别业』，因为它们是由不同的行政型态，『不共业』因素所形成的，即属『不共业』，也就是共业中的不共业。

以简单的比喻；大家同吃一样的白米饭，是共业；但是吃白米饭长大，个人之领受不同，有人长得高，有人长得矮，有人长得胖，有人却长得瘦，这些高、矮、肥、瘦的不同结果，即是『别业』。

以此类推，天下所有任何万物万事，皆由共业与不共业所形成，同时，这些共业与不共业，也必然要经过成、住、坏、空之迁流演变，构成一连串的因缘果报。如是演说，你们能够领悟的话，了知一切因缘果报，当下是缘起性空，性空缘起，若能如此了知，是名觉者，大觉者，与佛菩萨无异，我－－和尚如本，即向您恭喜。

因为既知业力使然，又不致被外面一切境界所迷惑，什么事情在您之心目中，了知一切万象幻化无常，无所挂碍，也无所挂虑，在您强而有力的对『共业』与『不共业』的认知下，天下之事那有不能解决的呢？

又有一种人，很奇怪哩！他（她）常常因为自己的面貌长相不如意，而怪罪其父母亲。其实，何怪之有？在佛法上，这是业力的关系，您种什么『因』（梵语hetu），一定会结什么『果』（梵语phala）。您的外貌长相，就遗传学观之，父母亲仅仅是一项『助缘』而已！

因为科学上证明『龙生龙，凤生凤』的古老传说，并不可靠；即以『智商』来说，有博士学位教授的儿子，将来不一定每一位在学校念书时，均是成绩优秀者。

很奇怪的是，许多个案显示，那一些在各级学校，班上的第一、二、三名者，大部份是认识不了几个字的农夫之子弟。

当然，我们也不能单方面去认定一个人，在学校功课好不好，完全是归属于过去世的业力；不过后天『教育环境』以及个人用功程度的『习性』，是绝对不可否认的，是具有影响其『助缘』之重要因素。而在佛法上，『助缘』也好，『逆增上缘』也好，这都是业力的表现。

扼要之，您的长相、黑白、高矮、与您的业力也是息息相关。

有人常自言自语：『奇怪！我怎么会长得不漂亮？我怎么身材不修长一点？是不是该去美容？或用什么增高机???』。其实，倘若一个人的业障重，不『正本清源』从『心忏』上去着手，纵然旷日费时，花大把钞票去美容，也照样是业障之面孔，也是无济于事的。因为『美』的气质，是修行所得，无法假手人工去造作。岂不闻『天生丽质难自弃』之赞语，即知其梗概。

反之，若您长得英俊、漂亮、也不必唯唯是诺，说是完全由父母亲把您生得如此『成就』，而是除了部份『遗传因子』外，多多少少乃与过去世种下的『因』（梵语hetu）有关系。 （譬如，有人在佛前插花供佛，或在寺院宏法道场，以花布置，庄严场地，皆必然可得美貌之报，有一偈语：今世美貌是何因？前世买花供佛前） 。

佛教所谈到这些业障（梵语karmavarana）的力量，是非常的可畏可惧的！

我们常说：『相由心生』，一个人心地坏，面貌一定是呈现出凶恶；心地善良，其面露出吉祥，故『相』随『心』所转，『心』能转『相』 。

俗话说：『人比人气死人』，因此，有些人也常自怨自艾，或怨天尤人，为什么一样是做人，您、我、他的遭遇，却会迥然不同，有人生长在富贵家庭，一帆风顺，有人出身贫户；一生潦倒，不得其志，前途坎坷，诸君要知道，这就是随业受报啊！

对于一位犯罪而在监狱服刑者，他（她）或许曾抬头孤望铁窗明月：唉！当初我怎么会这么做？是什么盲目心理，以致让自己一失足成千古恨？要知道啊！这是业力所使然，身不由己！

其实，我们所作所为，一切的因缘果报，要当下承担，犯罪行为往往是当事者起心动念，一时贪图名利，蒙蔽智慧，不得不茫茫然，迷迷糊糊地去造业，这种反社会行为的薰习，养成，即是受到业力的拘束力，控制力，因此，在共业中的不共业，是个案行为所自作自受。

如此个别意识在团体型态中，具有突出差异行为，与大众同属共业，在共业中的各别行为，称之为『不共业』（梵语avenika-karman）。

再如一个家庭，有父母亲及子女多人，组成一个共业家庭，然其子女中有一位突然患上癌症，他（她）的罹病，肉体之痛苦，家人无法代为承担，这是彼个人受的『不共业』。

战争，是很可怕的业力行为。参与战争是共业，但在战争中，有死者，有不死者。本来，战争之『果』即是面对死亡，但有人侥幸得以不死，此『不死』之果，属于『不共业』。

譬如有帮派流氓持刀械互斗，您在旁虽未参与，但见人被杀，乃观看中鼓掌，心中大悦叫道：『杀得好，杀得妙！ 』是时，在您之潜意识中，已种下『随喜助杀』的种子，将来，因缘会合，成熟时，亦然会面对过去所造之『随喜助杀』之因，带来果报，岂可不慎哉！

或许，上述览车肇事坠崖之例证，侥幸中未死者，仅受惊吓之报应，也有可能类似此例，即在过去世种下『随喜助杀』之业力因种；同样的理由，在过去世当场械斗杀人致死者，在此辈生命坠入深山断谷，受此业力之牵引，而有车祸致死之『果』报。

这并不是一般外道所云：某恶神在记载您的罪过，也在处罚您的恶行。

佛教不这么解说，佛法主张『一切由心造』。譬如，您骂人一句话，即在自己心田已种下了恶缘的种子，华严经云：

『假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。 』

各位同学，您说业力可怕不可怕？

不过，业力虽然不可思议，忏悔的力量，同样的，也是不可思议。

我可提供一个修行法门，供给诸位共参，即是：每日三省吾身，最好每天临睡前，作几分钟的静坐，并作一番『业力造作』的思惟。对佛法『因果论』有所肯定，则您的人生观，将有积极的改变，有所转移，更不会有想不开的事。

所谓『心有千千结』，还不是自己的业障在作祟，赶紧下定决心，抱定信心，保持恒心，透过忏悔，烦恼转菩提，心地即能得大清凉，得大自在，『普贤行愿品』有偈语：

『往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。 』

诸君应由此发心才是，若能如此而为，道业自成。

『业』（梵语karnan），又可分为『定业』（梵语viniscita-karman）与『不定业』。

什么叫『定业』呢？定业就是众生所为，已经定型，成了事实，不可转变，然其所受之『果报』亦成熟现前，换句话说，非死不可。

佛陀在经典里曾经谈到：『所谓定业者，乃生死苦果之报，构成不可改变之义。 』

例如，有人胃疾患了第三期癌症，非死不可，是定业也。俗话说：『神仙难救无命客』。即是在说明，若一个人患了重病，已构成命终之报，业因（梵语karma-hetu）所感，那怕神仙有多大本领，多广神通，也救不了他的生命，化险为夷。

在中国历代文史里，不是有一段话吗？ 『阎罗注定三更死，决不留人过五更。 』这就是说明业力的因果是不会错乱的，条条分明的。

有一位台湾大学毕业的学生，曾经问过我：『师父，您相信因果吗？ 』

我马上回答他：『若我不相信因果，就不会出家呢！ 』

他听了之后，还是摇摇头说：『在这科学昌明的今天，我才不相信这一套！ 』

我就趁其不注意时，掴了他一个耳光。

他摸摸脸颊道：『师父您怎么不慈悲，打我呢？ 』

我向他说：『我打您才慈悲呢，不打您是假慈悲。 』

他诧异说：『师父，这话如何解释？ 』

我说：『这很简单，我再告诉您什么是因果。我动手打您的当下，这个念头就是『因』，打在您的脸颊上，您觉得会痛是『果』。 』

他终于恍然大悟。

我说：『还要不要打第二巴掌？ 』

他立刻挥手：『师父，不必了，我知道『因』就是因，『果』就是果，因果都在我们日常生活中流露，而不自觉，甚为可怜！ 』

在座各位！我们依此类推。

我今天在此演讲，阐示佛法给各位听，即是『因』（梵语hetu），结果大家很虔诚，欢喜地聆听，终于了解佛法，那就是『果』（梵语phala）。

过去未听闻佛法前，无因无果，如今有此佛缘，在此闻法，即是『因』，由此领悟，就得以信『果』，构成因果的事实。

我们现在聚集于这座庄严的大讲堂，也是『因』与『果』的示现，比喻说：

当初选地，建筑师的建筑设计蓝图，配合水泥工，铁工，木工，装璜工???等种种助缘，都是『因』，到最后完成的这座庄严大建筑物，即是『果』。

因此，万物万事均是因果循环。包括您、我、他现在穿的衣服，在座各位所坐的椅子，脚踏的地板???都是因果（梵语hetu-phala），倘若有人不相信，那么，可以请诸位，提出不是因果的例子，给大家看看，这不是打赌，而是因果乃事实的呈现。

可以说，不但各位的肉体是因果，甚至起心动念也是因果。现在我听到在座之中，有一个人在咳嗽。哦！咳嗽也是因果啊！他可能有感冒或气管炎等所感之『因』，衣服少穿着凉，才会造成现在咳嗽的『果』。

『因果』活生生的摆在我们眼前，包括走路、吃、睡觉等起居作息，生活点滴都不能超乎因果的。可惜一般人，很少注意到此绵延不绝，流转不息的因缘果报，是名为迷惑因果。

所以，迷与悟的分界点，在于因果的正见与不正见，认知与不认知，通达与不通达。

而凡夫（梵语prthag-jana）与圣人（梵语arya）的差别也在『迷』与『悟』之间。它的转捩点，就在通达此因果之法则否？系在此一念之迷与悟间。

因此，我今天来到贵单位，也是来推销『因果』这件法宝，世界上的任何美好顺境，或恶劣逆境，均是循『因果』法则之轨道在进行，在维系下去。

世界上，绝对没有『倒楣』或『歹运、不幸』之事。

在因果不会错乱的情形下，绝对没有所谓：无造恶因，因而被抓，却被通缉；或者说，通缉有被通缉的前因，坐牢有坐牢的果报。

或许有人会持异议：『那么，报纸怎么会有报导冤狱，赔偿的事情发生呢？ 』

各位要知道，因果的天秤，并不单单以这一世，或仅存的现在因果，去评断是非，它是自『无始』以来，累世就有经历之业因（梵语karma-hetu）业果（梵语karma-phala），所以今生因果的发生突变，与过去无量劫，无量世之前因，有着密切的关系。

以这样的『广角镜头』来看因果，才能正见因果，遗憾的是身为凡人，我们尚无法洞澈过去，以致世上的人，看到眼前的是是非非，即妄加评断，迷昧因果。甚至，也有道听涂说者：

『唉！某某善人，怎么无好报；某某恶人，怎么发财享受富贵呢？真是昧天理啊???。 』

这就是『断章取义』，要知道：『善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。 』

我曾听人说过：『啊！某人真倒楣，无犯『官司』，因而有『牢狱』之灾呢！ 』

诸位，我要问问你们：『倒楣这两个字，道理怎么讲？它的含义是什么？ 』

假如我们去考究文字，倒楣，可以说是：现在我用手打你的嘴巴，你的嘴巴没有『痛』，而『痛』的感受却移转到他的嘴巴，对他来说，他就是倒楣者。

但是，以佛法观点，这样一来，因果不就错乱了吗？

俗话说：『种瓜得瓜，种豆得豆。 』种瓜应不致长豆，种豆也不应生瓜，否则不就因果错乱了吗？因果颠倒了吗？天下大乱了吗？活在人间岂不是惶惶不安吗？因为错乱的因果，随时都会驾凌在我身上。

台湾流传一句谚语云：『人在倒楣中，种菰仔生菜瓜！ 』

各位以简单的『生物学』去评断，若菰仔种子种下，却生长出菜瓜，那么，各类的植物生长不就大乱了吗？何况又有谁，真的看到『种菰仔而生了菜瓜』？

因此，佛教不相信有『倒楣』、『不幸』这一回事，事实也不如然，因此，『倒楣』有它『倒楣』的因果，既然如此；即不叫做『倒楣』；『不幸』有它『不幸』的因果，既然有前因后果，即不能说它是『不幸』。

试想，天下若乱了因果，则生存在世界上，又有何意义？既然因果是错乱的，我和尚又何必出家修行呢，我修行，但证果在别人身上，岂有此理！

一颗炮弹落在甲地，甲地完整如初，没有死人，但却在乙地发生爆炸，破坏了乙地，乙地的人都死光了，如此因果错乱，倒行逆施，难道能说乙地的人民倒楣与不幸吗？

有人说：我这么诚实，从不占人家的便宜，怎么会被『倒会』（按：即民间的互助会、标会）？殊不知，被倒会也有被倒会的因果业力，而且果报之因地，可能在过去好几世前，所造之业因，所以，怨亲债主找上门来，业力种类繁多，有金钱债、感情债、生命债、嫉妒债、怨恨债、侮辱债???等不胜枚举，等到业力成熟时，自然显现。佛经云：『欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。 』

过去，我在念高中二年级时，在放学回家路途中，常常遭到同学们莫名其妙的殴打，在挨揍后，我瞋心一起，自认为生平未与人结怨，何以白白挨打，惹人欺侮？一时气愤难平，最后心静下来时，即心平气和地自忖：『嗯！这是我消业障的时候，我应该感谢他们给我这个机会』。

我在事过境迁后，并不认为是『倒楣』或是『不幸』之事。因为我这一世之所以挨打，也许过去世与人结过恩怨，现在因缘会合，果报还自受，自己庆幸挨打事小，生命总能保得住，而且借此消业障，始终能保持『平常心』加以看待，生活的不如意，也就能『随遇而安』了。

各位同学，您想在心情上，保持『自在』与『安详』吗？若然，您且试以『因果观』去待人接物，以德报怨，而不要以眼还眼，以牙还牙，假如每一件事，都以『恨』的报复心去伤害对方的话，那么，旧的业障未消之前，更增添新的业因，何苦来哉呢！

现在社会上，最扯不清的业障，就是『感情债』。不是男人『花街柳巷』、『金屋藏娇』；就是女性『红杏出墙』、『逢场作戏』，闹出许多家庭纠纷，所谓『剪不断，理还乱』，『清官难断家务事』，大都指男女感情之处理，最不易摆平。

有一个男众信徒对于他太太的不贞，整天愁眉苦脸：

他说：『假如不是看在小孩的念头上，老早就持刀把这一对奸夫淫妇给杀了！ 』

我就告诉他：『该来的总会来，该去的总会去，等到她还清了感情债，自然会回心转意，重归您的怀抱???』

在华严经里一段话：

佛陀说：『淫人良家妇女者，来生必得两种果报：一则妻子不贞良。二则绝嗣报。 』

在数学上，有一种叫作『或然率』，即机率。大家想想看，那些不得怀孕者，为什么千挑万选，偏偏会让你挑选得到？有人怪罪媒人，有人怪罪不孕者。

但俗话说：『媒人牵入房，不管一世人』，这种业力所感召，您又能奈何了它吗？奈何不了的！

因此，我们生活在大千世界之中，众生平等，在业力感召之下，业力是世间的真相，业力也是天下间本来的面目，每一个人，甚至六道众生，必须受本业所感，随业力所趋，业力所引。

既然大家知道业力不可思议，然而业力究竟可否转变？答案是肯定的。底下，我们来谈谈『不定业』，不定业即是众生所感之业力未定型，在尚未构成果报以前，它可以随其修持而改变。

简易言之：它具有弹性而可变迁的，若以佛法的立场，业力绝对是可以改变的，若业力是『天经地义』而不可改变，则我们『修行』是干啥的？不就不必修行了吗？

业力不但可以改变与净化，甚至于可以解脱，吾人从凡夫慢慢循序以进，而终至菩萨，佛的果位，若非靠业力之解脱，焉有成就？大家要知道，三千大千世界，没有『自然佛』，也没有『天生佛』。佛之所以成佛，已经彻底净化了业力。

在佛法里有明示，我也可以大胆的讲：『天下间只要您还没有开悟证果，那您放心，天下间没有绝对的好人，也没有绝对的坏人。 』

坏人之所以为坏人，好人之所以为好人，乃是受其个别环境之薰习，受个别业力之感召，导致受个别业障之果报。扼要言之，好人与坏人之分别，惟『业力』之良窳罢了。

而好人变坏人，坏人变好人，也无定性，无自体，因为只要由迷转悟，均有其圆满究竟的一天。

如此看来，谁说业力不可转变？有道是：

『人非圣贤，孰能无过！知过能改，善莫大焉。 』

过去，我曾到台东、绿岛等地，向那些职训总队管训的收容人开示，当我说到『天下无绝对的好人，也无绝对的坏人』时，听众之中，有一位拍手叫好：

我愕然询之：『什么事啊？ 』

他说：『师父啊！您讲得好、讲得妙、我们很有同感。 』

业力可转，但对于不晓得如何去转者，怎么办？那只有随业受报了。譬如一条牛，也许是它过去世杀人放火，历经轮回（梵语samsara），而转世到畜牲道（梵语tiryagyoni-gati）为牛，等到受生牛之果报终结时，也正是当牛之业障消尽之时，要投生何道？就随业力所牵制了。

我们身为『人』，也同样永远不会生生世世是人，天上的『天神』，地上的『地神』，亦均不会永远是在『天道』（梵语deva-gati）的果位，因为六道之业力是缘起缘灭的，上升与堕落是不定业，众生随业轮回，是有一定的规律。

所以说，凡人之业障未净化前，纵然有神通飞到天堂的话，那未净化之业障，也同样追随到云霄宝殿；若业障未净化，任凭你有多大本事，钻到地府，业障也同样追随你到阎罗殿；若业障未得净化，量你有多大的本领，能够深入水府，业障也跟随你到水晶宫呀！业力太不可思议啦！诸位同学，你们说是吗？

所以，业的本身，当下就是染污心、不清净之心、痛苦心、烦恼心???业障始终带着我们未证道之前的众生，川流不息，在六道轮回不休不止。

有人问：『业』（梵语karman）是什么？能不能把它说明具体一点？

让我举个实例：『有人看见漂亮女人，心就醉茫茫，想入非非，脚就软了，此『心茫脚软』就是淫欲之业。 』

如果是见钱财，心就起贪念，手就想去偷，这种贪念就是贪业；倘若看见别人比我更有才华高明，心里难过痛苦，这就叫嫉妒心之业。 』

定业已构成果报之事实，定型不改义。但『不定业』仍有补救的机会；所谓『知己知彼，百战百胜』、『心静如湖水，万事皆开通』。首先，我们必须先了解自己的习性，静下来检讨自己，运用佛法智慧透视业力行为，了知业力行为幻化空性，见空性，即当下解脱。

就我本人来说，也许过去世或无量世以前，我也曾经犯过杀人，放火的罪行而坐过牢，唯此果报已在无量世前还清了，因此，六道轮回的果报，绝对有它了结的时候，诸法本是空性的，假使我们懂得佛法，知道忏悔，那么，可以加速业障的净化与解脱（梵语vimoksa）。

其次，天天念佛号，凭佛陀万德庄严之助力，以静坐悟本性，佛教名词叫做『开悟』、『明心见性』，等到有一天您已解、行并证，开悟本性，谓之『自在』。

在您心之旅，世界任遨游，天高任汝飞，心地无染，处在任何六道里，也会自在的，心对五欲六尘不生心，不沾不染，本性而能自在者，可谓已解脱矣！

以前佛陀示现在人间时，距今三千多年前，大概出生在周昭王甲寅廿六年时，有一位处处跟佛陀作对的人，名叫『提婆达多』，他老是跟释迦牟尼佛『唱反调』，极力破坏如来正法，那时佛陀也未给以排斥，最后提婆达多受果报，堕入地狱道；但是据佛经记载，提婆达多也是菩萨果位，故意示现在佛陀降生人间后，考验佛陀的菩提道心。

由于考验佛陀菩提道念，令速证成无上菩提，提婆达多可说是佛陀的『逆增上缘』。

惟据佛经描示，在因果业力的驱使下，提婆达多虽堕在地狱，但其心地功夫，犹处清凉地狱。其本性已经解脱，无所染着，与诸法空性相应，虽置身地狱，犹无地狱。

因此，一个人若业力解脱，虽处身在困境，困境阻碍不了本性，本性依然那么清凉、自在、光明，此际在清净自性作用上，能自在自如，随遇而安，此可以谓之为『自在解脱』。

佛陀在『四十二章经』里曾云：『弟子们！你们不要相信你们的心，你们的心是会变化的，如同心猿意马，妄想纷飞，等证得阿罗汉果（梵语arhat），才可相信你们的心。 』

这句话是说，等到证了阿罗汉果，才可相信你们自己的心。

由是观之，等到证了阿罗汉以上的果位，则其心性方解脱，已是平等心，不变之心，情绪上的表现，永远如水面之水平一样，那么安详，永远不会动怒，永远不会瞋怒、嫉妒心、烦恼心。

我们未证道的凡人就不一样了，听到别人的毁谤、侮辱，纵然不会『怒目相视』，也会起烦恼心，痛苦绵绵。

佛陀告诉我们，外界的喜、怒、讥、骂，均是幻化虚妄的境界，我们不要被意识所欺骗，这些均是『缘生缘灭』的无自性现象。故不要染境生心，不要随境而转，保持清净心，『随缘不变，不变随缘』，无所留恋，无所住相。

所以，对『不定业』的改造，基本上，从心地下功夫是很重要的，由于每个人环境、思想、业力之带动，呈现『个别差异』，若尚未证果者，依佛法来讲，六道众生都属『不定业』的受报者。

六道有别，修心不二。假若各位能从心地法门下功夫，任何时间，任何空间，任何烦恼，均阻碍不了您之心地，心地自然解脱，这一点很重要。

那么，『修心』如何去下手呢？各位可试着先做『随喜赞叹』，要做到随喜赞叹者，必先除去嫉妒心。

人要做到『别人好就是自己好，自己好即是别人好』的境地，是很困难的，更遑论是发挥『人饥己饥、人溺己溺』的精神，若能如此而为，是则名为功德无量！

现在『功利主义』的社会，『雪中送炭』者较少，随喜『锦上添花』者，亦非出自坦诚，似乎缺少『欣赏他人的成功』之胸怀，我们应该为随喜赞叹努力，来下功夫。

譬如有一个人，乐捐五十万元供建寺基金，有些人不但未随喜赞叹，反而说：『哼！五十万元有什么了不起，假如我有钱，不要说五十万元，我壹佰万元都能够拿得出来。 』

看到有人成就企业家，或念博士回来，心理上真不是滋味。

就说：『哼！这算不了什么！假如我的家境好，受到栽培，我也同样出人头地，我只是失栽培而已！我也是人才呢？ 』

各位同学！你们有没有感觉到，自己曾经是否有随喜赞叹别人的习惯？

以前我『在家』未出家时，有一位朋友他学佛很有造诣，有一天：

我向他赞叹：『某某学长啊！您那么精进，无论是世法或佛法，已是饱学优士了，您功德无量，已证明过去修了好多世啦！ 』

他听了，喜在心上，而我却烦恼很多天，因为我从来不向别人赞叹的，贡高又我慢，这一下子，好像自己的肉少了一大块，痛苦万千，不得自在，好像矮人一截似的。

各位同学！你们有没有这种经验，向别人赞叹好像自己会矮人一截似的，抬不起头来，面子好像丢光似的！

但是只要您有第一次，肯破例向别人随喜赞叹，那么，第二次以后就很自然了，会逐渐降伏自己我慢贡高心，嫉妒心。

大家要知道，随喜赞叹也有功德啊！以前有一位『常不轻菩萨』，他看到别人，心生恭敬之意。都向人顶礼赞叹说道：

『诸位都是未来佛啊！我不敢随便轻视您。 』

所以，人家都叫他为『常常不轻视别人的菩萨』，简称为『常不轻菩萨』。

以上谈到『业力不可思议』，说明业力是世间真相，世间的本来面目。在此，我也要郑重其事的表示：『业力不可思议，愿力更加不可思议。 』

『愿力』就是持之以恒，有那种道心，清净之心在推动；即护持自己，发广大精进勇猛之心；也就是世俗所说的『坚固意志』，『有愿志竟成』，『光明希望』之心。

譬如说，我发心要成为工程师，即有意志奋发向上，愿力永远鞭策着我，朝目标迈进；我要做一位警官，即参加警官学校之入学考试；我要做一名老师，即意志坚定，愿力支持着我，朝师范学院去努力???等，均称之为『愿力』。

这种愿力的感召，实在不可思议。

即以本人来说，我发愿这一辈子要当和尚，纵有天下那么多人，来劝告我不要做和尚，我也毫不动容，把持着『愿力』坚固，不后悔，将来看到红男绿女，或夫妻成双成对，我也不会羡慕，何况我体认到男女之淫欲感情是生死之根本，六道轮回之大洪流。

佛陀在圆觉经曾经不断地提示我们：『三界（梵语trayo dhatavah）轮回淫为本，六道往返爱为基。 』

这是生死轮回受到拘束的原动力，情绵绵，意绵绵，藕断又丝连，明明已经离婚了，感情债还是还不清，于是乎脚踏两条船，心头乱纷纷，家庭纠纷便不胜其烦，何苦来哉！

我住家的隔壁，有一位名叫『阿兰』的欧巴桑，她先生已过世二十年了，他的先生名叫『阿牛』，她每个月初一、十五两天，一定祭拜他，年年不断：

当她一举香即喃喃自语：『阿牛啊！您已经死去二十个年头了，我至今依然天天想念着您，怀念着您，阿牛啊！您听到了没有，怎么不说话呢？ 』

各位想想看，男女感情的心量，是那么的『威力无穷』。已经死了二十多年了，还再想那一头牛，真是业障鬼。

其实，这个『情关』看开了，也是虚幻不实，而『死亡』也是业力的过程显现而已！人有生必有死，何执着之有？

谈到这里，有人要问：感情与慈悲究竟有何不同呢？我把它分叙述如下：

慈悲（梵语maitrya）是奉献性的，慈悲是无条件的，慈悲不是占有的，慈悲是超越时空的，慈悲是现在如此，过去如此，未来也如此的，慈悲已远离轮回的，慈悲是超越民族性，慈悲无对立性的，慈悲是超越种族性，慈悲不因人、因事、因地、因时而动摇，慈悲是光明正大，经得起考验的，慈悲是永恒不变的。

感情是脆弱的，感情是自私的，感情是变化的，感情是无常的，感情会随时间与空间之变迁而现出空幻，感情是生死轮回的，感情是无可奈何的，感情是缺陷的，感情是经不起『事过境迁』变化的考验，感情是美中不足的。

感情与慈悲是截然不同的两回事，究竟与不究竟之差别。

当然，我相信在座的每一个人都有『感情』，感情是总说，广说不能尽；譬如兄弟之情、父子之情、夫妻之情、子女之情、以至朋友之情、师生之情、眷属之情、社会国家之情。

感情之本身是无可厚非的，但『情』字需要净化，若感情未净化，染污不净，则是『业力』。净化的感情，感情也就转变成『愿力』，因为『愿力』是清净的；『业力』是污染不清净的。

当您有愿力之时，就没有业力；有业力之时，就没有愿力，愿力与业力是不能同时并行并进的。

譬如您想修行，一方面要修道，一方面也要结交女朋友，试想，这样的修持，能够有成就吗？我看不堕落就很不错啦！

修道者应该摒弃一面，把男女感情束之高阁，将这世俗上的『情』升华，净化感情为大慈悲心，化『业力』为『愿力』，以愿力去净化业力，因而成就无上菩提，是名为幸，可恭可禧也。

愿力与业力是一体两面的，既然都同样是一体的，但个人所发挥出来的作用都有所差别，愿力与业力出自每个人之心地；故未净化以前之愿力是业力，净化以后之业力，是为愿力，二者之不同，端在『应用之妙，迷悟之差别，染污与清净之分界，存乎一心。 』

诸君，若有人想剃度出家，必需先把世俗上之父母、兄弟、妻女、朋友等感情『净化』，不要剪不断，理还乱。

我说的『净化』不是要您一刀两断，视同陌生人，如仇敌相待；而是将此『亲情』转换成『同修』莲友之情，升华或普度众生之『众生情』，如此可将『业力』转变成『愿力』，由利己而利他，如是愿力，亦成大慈大悲也。

各位若有一天，参悟到『诸行无常』（梵语anityah sarva-samskarah），『诸法无我』（梵语niratmanah sarva-dharmah），『涅槃寂静』（梵语santam nirvanam）的人生哲理，而想出家修行的话，我这一把剃头刀，随时准备为大家剃度。嗯！现在不流行剃头刀了，若要剃下三千烦恼丝的头发，电动剃刀很快，在座各位近肆佰人，若想全部出家，『一贯作业』，电动化的『剃度』，一、二个小时即可OK了。

华严经有一偈语：『若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。 』

因此，各位选择『业力』抑或『愿力』呢！端视汝心。

您要升华，唯汝居心；您想沉沦，也唯汝居心，一切由自己作主，佛菩萨，善知识等均是助缘而己！只有自己能解脱自己，诸位不要等闲视之：

切记：业力是会令人堕落生死、痛苦、轮回、不得自在；而愿力是可令人上升、净化、解脱、得大自在、永超三界（梵语trayo dhatavah）、证大涅槃（梵语nirvana） 。

最后，我想讲一个故事，即一件『公案』作结束。

在我国宋朝时代，有一位『高峰妙禅师』，他的修持造诣很深，精通三藏经典，解、行并证，不愧是高僧大德：

有人问高峰妙禅师云：『修行如何修？如何修方是修行？ 』

他提纲契领答道：『莫染污自性，只此莫染污自性，即是修行，可证成无上菩提，但用此心，直了成佛。 』

这句话的意思是，自己本来清净的自性心地，不要被五欲六尘所染，即心对境而不生心，如如不动，不沾不染，对境无心，当下解脱自在，所谓：『百花丛里过，片叶不沾身。 』

果然，这位问道者，依法修持，勇猛精进，不久开悟，证成菩提。

在此提到的『五欲(梵语panca kamah)六尘(梵语sad visayah)』，有同学尚不清楚，顺便解释一下：

五欲者：原系指色、声、香、味、触之五种情境，然在华严大疏钞一书里，通称五欲为：一、财欲。二、色欲。三、饮食欲。四、名欲。五、睡眠欲。

六尘者：可污染真理之物，谓之『尘』。而色、声、香、味、触、法之六境，由眼、耳、鼻、舌、身、意等六种器官（名六根）入身，以染污净心者，故谓之『六尘』。

话说回来，高峰妙禅师在六十多岁时，有一天，他入定晓得自身行将归寂，他就在某一日上午，集合全寺出家人，（按：过去大陆上，丛林寺院修行出家人，均上百或上千人），依文献资料显示，其弟子约五百余人。

他随机开示道：『弟子们！今天师父很踏实地郑重宣布，在中午十二时正，我将离开这世间啦！假如各位对佛法尚有不了解的地方，就甭客气，赶快发问。 』

座下所有弟子们，面面相觑，鸦雀无声，大家以为师父红光满面，步履如飞，怎么会突然要入灭呢？

没有人敢发问，时间也很快的过去了。

等到快接近中午时，高峰妙禅师沐浴后，穿上一袭干净的海青，盘坐在垫上，呼唤其大弟子，敲钟鸣鼓，把全寺里所有住众集合在大殿上。

他又开口讲：『诸位同参道友暨弟子们！我现在把话说完，即刻要入涅槃，诸位对一代如来圣教有何疑问者，请赶快发问。 』

台下的人仍然不相信，信也信不起来，师父一点都没有衰弱、疾病的征兆，身体硬朗，讲话气势如洪钟，不像要离开世间的样子，台下的人无反应，最后有一位弟子起立：

合掌问讯说：『师父！对如来圣教，我们无疑惑，倒是师父现在身体那么健壮，却说要入灭，这令我们大惑不解啊！ 』

高峰妙禅师闻言，面不改色，坦然而道：『生死岂可儿戏，佛法不主张显神通，而我一辈子也未曾为你们显神通过，但为了证实给各位知道，佛法修证，终可开悟证果，在此不得已的情况下，就让我来显现一些雕虫小技的神通吧！ 』

他就问门入：『世间上的死亡有几种型态？ 』

门人答道：『有火灾而死，水灾而死，横卧而死，病死，刀伤死，兽咬而死，坐死，睡死，站立而死，吊死???等，就死亡之姿态来说，有大德站着自然而死，就很殊胜了。 』

高峰妙禅师虽然身体肉身尚健，但其心已解脱生死之束缚。

因此，向大家说：『这样好了，我就来一项别开生面，各位从未见识过的死法，即是倒立而死吧！请我的大弟子，捡起地上的块小石头丢向空中，在石头还没落地以前，我就死给你们看，当下入涅槃，与世永别。 』

他的大弟子，恭敬不如从命，随即捡起一块石头，往空中一扔，高峰妙禅师即跃身翻空，下墬速度比石头还快，其双手按地，头朝下，垂直倒立，刹那间，呼吸停止－－死亡了，与娑婆世界长辞矣！

然而，人虽入寂，但身体仍然倒垂，双手托地，笔直不倒，这样维持了整整两天两夜。

众徒弟们，用手往其身体推推看，奇怪得很，身体犹如钢筋垂立在地上，任凭多少人去推也推不动，抬也抬不起。这样却惹得要办『后事』也徒然，大伤脑筋之际：

有一个门人，就在其尸体旁边语道：『师父啊！您也大发慈悲，不要捉弄我们了，这样的『死相』，叫我们如何火葬？ 』

但高峰妙禅师还是相应不理，默然不动。

这时候，有人出主意了：

住众中有人道：『高峰妙禅师有一胞妹，亦已出家，平时他最听其妹妹的话了，我们不妨派人去找他的妹妹，来劝劝他如何？ 』

众人无奈，只好依计而行。

不久，其妹应邀而至：匆促箭步向其身旁嚷道：『哥哥！您生古怪，死也古怪，放下您的古怪，是何等自在！ 』

高峰妙禅师闻言，应声而倒，碰一声，身体平卧下去。

然而，他卧地之后：

又突然睁开睛说道：『妹妹啊！我这样死不对吗？好吧！既然这样死不对，再重新死一次吧！ 』

就这样，高峰妙禅师再一次地表现了死亡，总共死了两次，在入涅槃的刹那间，前后不到一秒钟，就如此入灭了。

诸君！试想，生死大事，对于已证得果位之修行者来说，他的身心已解脱，是那么逍遥自在，凭其愿力之强，业力又能奈何他呢？生死轮回之事，已无法束缚圣者之身心，因为圣者自性清净，对五欲六尘不沾不染，本性能自在无碍，得大解脱啦！

所以高峰禅师自在而逝世的公案，给予我们的启示是，每一个人均有佛性（梵语budhha-dhatu），每一个人只要能开悟本性，依佛法修持，莫染污自性，摒弃五欲六尘，不沾不染，对境无心，则每一个人即可当下解脱自在，显现出神通，无障无碍矣！

而高峰妙禅师心地之所以那么解脱、自在、逍遥、自如，要来即来，要去即去，生死自如，即是表现出一代圣僧，开悟证果的功夫与特色，流露出一场神通游戏。

这可不是那么简单啊！这是修行成就问题：

曾经有弟子问我：『师父！您是否能像高峰妙禅师一般，也死给我们看看！ 』

我说：『要我如此而死，是死不成，是要我和尚的老命，要老死或自杀而死才得，修行功夫不够，丝毫也办不到。 』

死－－在佛法观点，开悟证果之圣者，其心目中了知：生死即涅槃，涅槃即生死，生死涅槃等空花，不二法门、不一不二、不来不去、不断不常、不空不有。

在座各位，将来有一天，面临生命的结束，若心地能坦然清净无染，功夫尚未纯熟之时，纵然没有如此神通，也可以算是在修持上有进步了，逐渐步入菩提大道，将后可望成就佛道，我届时要恭喜您们啦！