全家福图片大全卡通:佛学故事：虱子是什么做的？（多则）

虱子是什么做的？

                             

     在仙崖禅师住的禅院里，有一位学僧经常利用晚上时间，偷偷的爬过院墙到外面去游乐，仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，就顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
　　夜深的时候，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！
　　但仙崖禅师毫不介意的安慰道：'夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。’
　　全寺大众，没有人知道这一件事，仙崖禅师从来也没有提起，但自此以后，全寺一百多个学僧，再也没有人出去夜游了。

最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果！

如仙崖禅师者，把禅门的教育特色，发扬到了极点。禅门的教育，向以慈悲方便为原则，就算棒喝、磨炼，也要先看被教育者的根机，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育，感化、慈爱、身教，乃是最好的禅的教育。

那里没有佛

一次，有位禅师在佛殿里随众课诵，忽然咳嗽了一声，就将一口痰吐在佛像身上，管理的纠察师看到以后就责骂他道：‘岂有此理！怎么可以把痰吐在佛身上呢？’

这位吐痰的禅师又再咳嗽了一下，对纠察师说：‘请您告诉我，虚空之中那里没有佛？我现在还要再吐痰，请问那里没有佛？’

这位吐痰者，他已经悟到‘佛性遍满虚空，法身充塞宇宙’的道理，您怪我把痰吐在佛身上，自以为对佛尊敬了，其实，这正表示你还不懂什么是佛，佛的法身是遍满虚空，充满法界的，所以这位禅师说：‘请您告诉我，那里没有佛？’
　　这么一问，您能回答得出吗？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，这样反诘一问，他的灵智，他的禅机，也就由此更加展开了。 

禅的妙用

仙崖禅师外出弘法，路上，遇到一对夫妇吵架。

妻子：‘你算什么丈夫，一点都不像男人！’

丈夫：‘你骂，你如再骂，我就打你！’
　　妻子：‘我就骂你，你不像男人！’

这时，仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道：‘你们来看啊，看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票，你们来看啊！’

夫妻仍然继续吵架。

丈夫：‘你再说一句我不像男人，我就杀人！’

妻子：‘你杀！你杀！我就说你不像男人！’

仙崖：‘精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！’

路人：‘和尚！大声乱叫什么？夫妻吵架，关你何事？’

仙崖：‘怎不关我事？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？’

路人：‘真岂有此理，为了红包就希望杀死人！’

仙崖：‘希望不死也可以，那我就要说法了。’

这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同的围上来听听仙崖禅师和人争吵什么。

仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：‘再厚的寒冰，太阳出来时都会溶化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟；夫妻，有缘生活在一起，要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。希望贤夫妇要互相敬爱！’

仙崖禅师就这样活用‘禅’了。

俱天太子

    早在二千五百年前，印度的迦毗罗卫国，执政国君是狮子颊国王，其毗邻友邦是无壁城，由善觉国王（即释迦拉萨国王）统管。两国善邻友好，两个国王也是亲密无间。

    狮子颊国王想：如果在我的後代中有一个转轮王该多好啊！後来，王妃生了净饭、白饭、斗饭、甘露饭四个王子，又生了净母、白母、斗母、甘露母四个王女。同时，善觉国王心想：如果以後我与狮子颊国王作亲戚该多好！後来，善觉王娶妻，生了俱天太子和大幻化母、幻化母两个王女。俱天太子长大後，学习了世间的文史历数、乘骑驾射等十五种技术，通达五明（有别於佛教中的五明）。而两个王女得婆罗门相士授记：大幻化母将来可以生一个金轮王，幻化母可以生一个具足相好的太子。後来，两国联姻，再徵得释迦族的同意，狮子颊国王的长子净饭王子就娶了大幻化母和幻化母两个王女为妻，他们共同和睦相处。後来，兜率天子投胎人间，大幻化母怀孕了。九月过後，生下了悉达多太子。太子年纪尚幼已经通达了各种文字、吠陀四典、琴棋歌舞、书画雕刻等等学问技术。此时，净饭王想：应该把太子培养得文武双全，无所不能，现在该让他学习箭术。於是，就打听释迦族中精通箭术者，请为太子之师。後来请到了释迦族人推崇的俱天大师，他亲自教授悉达多太子的箭术。俱天大师也是尽力传教，悉达多太子秉性颖慧，很快就精通了箭术，因为互学相长，所以，大师在太子面前也学到了不少不共的学问和窍诀方便法。文武俱全的太子就这样在宫里充实著自己。後来，他出游四门，目睹了人间的生老病死等种种痛苦，生起了极大的厌离心，为了解脱众生的痛苦，使之得到最究竟的安乐，他决然放弃王位，走向寂静的森林中，修行去了。

    这时，俱天大师到了广严城，城中五百青年在他面前学习箭术，学习圆满後，生起一个傲慢心，都自以为：以己之才貌和智慧，世上无一人能比。俱天大师就告诉他们：“你们不要如此傲慢，你们没有见过释迦族的悉达多太子，论智慧、论相貌、论技术、论能力等等，无论哪一方面，你们连他脚下的灰尘都比不上，他是无比的圆满１听了这话，这五百青年，都想一睹悉达多太子到底是何等的风采，就再三祈求俱天大师带他们拜见，俱天大师告诉他们:“现在肯定找不到，他早已到森林中苦行去了。”後来，亲证无上菩提的释迦太子—释迦牟尼佛，广利有情，普度众生，来到了广严城。（译者：印度当时的六大城市之一，现在是空旷广袤，荒无人烟）俱天大师知道後，告诉了五百青年，五百青年便邀俱天大师一同拜见。在很远的地方他们看见世尊闪闪发光的三十二相，在身相上的傲慢心刹那间便消除了。但他们觉得在射箭技巧及能力方面，不一定能比得过他们。此时，世尊知道他们的起心动念，就想用一个世间方便法让他们现量见，使他们口服心服，彻底摧毁他们的傲慢心。於是心想：身边要有一把帝释天的弓箭该多好！这一动念，帝释天就送来了一把弓箭，世尊又幻变成帝释天在旁边准备了箭靶子、七鼓、七轮、七锅、七砖，再宣布比赛开始。世尊让他们先射箭，他们每个人都分别去拿箭，可竭尽全力也没有拿动，更不用说射箭了。最後，世尊稳稳地举起箭，对准箭靶射去，依次射穿了七鼓、七轮、七锅、七砖，箭穿过靶心入於地中。此惊人之举，使他们钦佩得五体投地。此刻，他们从内心里对世尊生起了极大的欢喜心和信心，世尊知道他们的心已堪能，便为他们传了相应的法，五百青年摧毁了萨迦耶见，获得了预流果。得果後，他们再三祈求：“世尊，我们愿在您教下出家受比丘净戒。”世尊以“善来比丘”的方便言词为他们授了比丘戒，并给他们传授了教言，他们各自精进，灭尽了三界烦恼，远离了世间八法的垢染，获证了罗汉果位。在他们的境界中:黄金与牛粪等同，手掌与虚空无别。诸天共赞五百罗汉的功德。

    时诸比丘请问：“世尊，此五百青年为何以俱天大师引导被摧毁傲慢之心，而现前罗汉果位？请为我宣说。”

    世尊告曰：“不仅是现在，以前他们也是依靠俱天大师的引导，由我摧毁他们的慢心，令他们得到四禅五通的。很早以前，占巴城里的刚勒海天国王与王妃共同生活，生下一个庄严的孩子，为孩子举行了诞生仪式，取名为海天，用牛奶、酸奶、油饼等精心地喂养著。海天长大後，学习并精通了八观察等世间的一切学问。後来，他观察父王的生活及行为，觉得有时如法，有时非法，就不愿继承王位，愿到森林中静修。於是他在父王前祈求，明达的父王也恩准了。他到森林中修持，得到了四禅五通。他离开王宫後，宫中的大臣们共有五百个孩子，他们长大後，也学习了世间的五明，便觉得：他们各自的才貌能力，无人能及，非常傲慢。後来，教他们五明的老师告诉他们：『你们傲慢什么？林中有位僧人，其智慧、相貌、能力是你们百分、千分、万分所不及其一的。』听了这话，这五百孩子很想亲自见一见才肯信服。就祈求他们的老师一起去森林中拜见海天僧人，一走进森林，他们遥见海天僧人身相超凡脱俗，便自惭形秽，慢心立即消除了，但他们还怀疑海天僧人的武术能力方面不一定胜过自己，再通过其他方法观察，又使他们信服了。这样，他们全在海天僧人前出家，得到了四禅五通。诸比丘，当时林中的海天僧人，即今现证菩提的我，五百大臣儿子即今广严城中五百青年，当时他们的老师即今俱天大师，今昔他们都是由俱天大师引度被我调伏的。另外还有一段因缘，是在如来、正等觉迦叶佛出世时，他们五百人共同出家，临终前发愿：我们今生在迦叶佛教法下出家，愿来世在释迦佛教法下出家，令佛欢喜，获证罗汉果位。当时迦叶佛教下五百比丘就是现在获证罗汉果的五百比丘，他们临终前发愿在我教法下出家，令我欢喜，获证罗汉果位，今所愿成熟，故在我教法下出家证罗汉果。他们的因缘如是。” 

第二辆马车

  
　　一时，佛在舍卫城。一位婆罗门的儿子乘著满载物品的马车到城中上供下施，他见到世尊托钵化缘，刹那间对世尊生起了无比的欢喜心。世尊见後便破颜微笑，身放红、黄、白、蓝四光。其光上照天界，下射地狱。当光照射至八寒八热地狱时，八寒地狱的众生顿觉温暖，八热地狱的众生顿觉清凉。他们不知其因，自以为是业报消尽，该转生他方世界了。後来，他们才知道不是业报消尽，而是世尊的幻化神变对他们的加持。於是，这十六个地狱的众生都对世尊生起了欢喜心。因此，於刹那间，他们在地狱的业报消尽了，得以转生到人天、六欲天、十七色界天。他们到天界後听到了无常、苦、空、无我的法语，同时共诵偈曰:“生起出离心，入於如来教，摧毁诸四魔，谁人能行持，清净梵净行，远离轮回苦，灭尽诸烦恼。”世尊放光，光绕三千大千世界後，入於白毫间，以示那位乘马车的婆罗门施主将得独觉果位。
　　时阿难尊者见此，便恭敬合掌请问:“世尊，今日以何因缘放光微笑？若无缘无故，诸如来正等觉不会如此？唯愿为说，愿乐欲闻。”世尊告曰:“如是无缘无故诸如来、正等觉不会放光微笑。你刚才见到那位乘马车的婆罗门的儿子吗？”“见到了１佛告阿难:“他见我时，生极大欢喜心，以此功德他将在十三个大劫中不堕恶趣，又将於十三个大劫中转生天人，享受诸乐，後转为人身，出家修持三十七道品，证得独觉果位，彼名曰欢喜独觉。故尔我今放光微笑。” 

    有些人以为这些公案几乎都相同且又简单，不值得多闻多思，甚至觉得很浪费时间。这是一个很大的邪见，若佛经不值得闻思，不知道世间什么杂书能胜於佛经？只有从一切经论中吸取窍诀才易证悟佛的密意，大家应该好好闻受，将受益於生生世世。我十多年的传讲也多是论典，除《药师经》外，便是《百业经》，这次若能圆满讲完，其功德不可思议。整理出的法本，大家要常看，领悟其要旨，实行於自己的行住坐卧、言谈举止中，将对自身受益非浅。

至诚遇圣

                   
    隋朝有一位名叫高节的人，是并州人氏。小时候当他牙牙学语的年龄时，只知道称念「南无佛」三个字，其它什幺话都不说。

「奇怪，这个孩子怎幺别的话一句都不说呢？」

「是啊！我们这孩子的确也太奇怪了。」

他的父母常常这样呢喃着。

时间过得非常快，转眼间他已经是一个十七岁的少年了。

「人生实在很苦，没有什幺值得快乐的事，真是烦恼重重；要想解脱，恐怕只有离开这个家去修行这一条路了。」他心中想着。

另一方面，他的父母认为自己的孩子这样那样的事情都不想做，好象世间上的事业没有一椿合他胃口似的，当然很替他耽心。

「爹，娘！我想去五台山修行，为了可以得到解脱」

「孩子！你年事太轻，人也还小，娘实在不放心。」

「娘！我已经十七岁了，都那幺高了，我会自己照顾自己的。」

父母看他小小年纪，有出尘之心，反正不喜世间事业，留在家中无益，况且又苦苦恳求，不如就成全他算了。

「好吧！一个人出门在外，可要多加小心哪。」
　　就这样，他背起了简单的行囊，告别了双亲，就往目的地——五台山出发了。「无论怎幺艰难险厄，我都要想法子克服它，以达成我求法的志愿」他心里想着。途中跋涉历经不少险厄，最后来到了北台山后面的一座山谷，见到一位苦行头陀，住的是简陋的茅屋，吃的是草根树叶，日子过得实在清苦，他一见却高兴万分，认为这是很难遇到的一位善知识，「这一位大概是我所要拜的师父了。」
　　高兴就长跪在那里，对头陀说：

「请收我做徒弟吧！弟子希望能在您的座下做个侍者，跟着您学佛。」

「你吃得了苦吗？」

「可以的。」

「真的不怕吃苦？」

「是的。」

「好，如果你能习惯吃像我一样简陋的食物，就可以得到解脱。」

就这样他做了苦行头陀非正式的弟子，他采取树根叶子充饥，以山涧清泉解渴，生活上简单得不能再简单，一连好多天都不以为苦。

接着他的师父又告诉他：「你能够诵读法华经，才可以得到解脱。」

于是他非常用功地诵读法华经，过了七天，法华经已可以朗朗上口，倒背如流，就再度请求师父教导解脱生死的方法。

「如果你能收摄一切心念，放下万缘，一坐七天，必然能够解脱生死了。」

于是他遵照着师父的指导去做，果然如法七日禅坐，起座以后，但觉身心轻快得很，心中充满了法喜，不过那时候，他仍然是在家人的身份，所以长跪向师父禀告：
　　「师父啊！感谢师父的大法摄受，使我获益不少。但愿师父慈悲，度我出家吧。」
　　他的意思是要求苦行头陀为他披剃，头陀对他说：

「我年纪老了，现在长安正在开戒会传授三坛大戒，那里有一位卧轮禅师，你快点去，可归投在他的座下，让他度你出家好了。」

但是到目前为止，他还不知道师父的法号，他就拜问：

「您能不能告诉我您的上下德号呢？」

「我的称号是海云，你记住好了。」

高节于是怀着依依不舍的心情，泣别了这位山中的师父。来到了长安，并打听到卧轮禅师的住处。

卧轮禅师见了他，问道：

「你从什幺地方来的？」

「弟子是从五台山来的。」

「为什幺又来这呢？」

「因为受了一位和尚的嘱咐，要我特地前来投靠您求您剃度的。」

「你所说的那位和尚是谁？」

「家师的法号上海下云。」

「你，你说什幺？」卧轮禅师一脸诧异的神色。

「上海下云。」他重复一遍。

「海云，就是华严经中所载，当初善财童子五十三参所参访的第三位大善知识，不是万劫累积的福德因缘，是不能够见到的。可是你却放弃亲近大圣人的良机，反而来求我，那是何等错误的事情啊。」

这时高节才恍然大悟，回想苦行头陀种种别人所做不到的高风亮节，生活清苦，清心无欲，言行特异，本来就是一位不出世的奇人，是千载难逢的大善知识，这时他恨不得粉身碎骨，再亲近随他学佛。

于是遥望五台山跪拜，希望能够再度见到海云大善知识，就在他赶回从前头陀住过的地方。那有什幺海云善知识？只是一片荒凉的山地罢了。

新来的比丘

  

    一时，佛在舍卫城。每年有两大法会：夏三月安居法会和解制法会。安居时，比丘们有些住山洞，有些住山林，有些住尸陀林，各自精进修持。解制时，僧众中有不懂的可以请示世尊，有些有能说的也可以说等。解制後可以出游，外出化缘。

    一次，解制後，一位新来不久的比丘，对舍卫城不太熟悉，头脑又不太灵活，他也手持锡杖，著衣持钵去城中化缘了。时间临近下午，他仍没化到缘，见其他比丘都满钵而归，他有点著急，又不知去哪里化，就到处走。结果碰上了钨难陀，新来比丘觉得他肯定会告诉自己该去哪里化缘的。就上前询问：“请问比丘，哪里可以化到缘？因我是新来的，请给我指点。”这个性本不善的钨难陀听了就心生害意：这附近有一个施主，做任何事也不吉祥，对佛法也没信心，人格又不好，趁机捉弄他一次。於是，钨难陀就指点说：“新来的比丘到某某施主家去能化到缘。”他自己另去别处化满了一钵先溜走了。这新来的比丘就按钨难陀的指点到了施主家门前，正赶上施主有事想出门，一出大门正巧看见有个比丘来化缘，顿时觉得很不吉祥：头光光的穿个黄袍，怎样看都不顺眼，讨厌死了。他越看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青红皂白用拳头石头将他暴打一顿，再把他摔在地上，摔得他头破血流，把锡杖折断，钵盂打破，法衣撕烂。

    这个比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想：化不到缘倒不要紧，要紧的是能尽快逃脱这意想不到的大难。三宝的加持，他遍体鳞伤地逃回了祗陀园。诸比丘见他仅拿个破钵狼狈不堪的样子，就问:“怎么了？是不是遇上强盗了？”他摇头不语。时比丘众马上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告诸比丘：“以後，凡对客比丘示路，不能如此，一定要好好指点；若客比丘新来此处，不熟悉，最好不要让他去化缘，否则，将有诸多过患。”诸比丘复次请问：“世尊，为何钨难陀今天特意欺骗加害这位新来比丘，使其遭此大违缘？愿为吾等演说其前後因缘。”

    世尊告曰:“钨难陀不仅是今生欺骗他，以前也曾欺骗过他，且听他们的因缘：很早以前，一只乌龟在莲花池里安祥自在地游著，一个狡猾的狐狸来池边喝水，正巧看见了它，马上把它含在嘴里，乌龟非常害怕，告诉狐狸:『朋友，请不要吃我，我身体太小，只够您一口，不够您充腹，您如果不吃我，我告诉你一个比我身体大的动物，让您饱餐一顿。』

    狐狸听了乌龟的话，觉得有道理，就放下乌龟答应不吃它，但要它告诉大动物在哪里。乌龟骗它说：『在某某地方的一个山洞里，有雪蛙八母子，您若去吃它们还是可以饱餐的。』实际上，山洞里是一个母狮子和两只乳狮子，母狮子的习性是对乳狮子刚生下的几个月内天天护持，一直不离开的。这个狐狸高兴地前往山洞，途中遇到另一只狐狸，就问它：『您好，哪里去呀？』它说：『刚才莲池中有一只乌龟，我想吃它，但它告诉我前面一个山洞里有八母子的雪蛙，故我要前去想饱餐一顿。』另外那个狐狸劝它：『千万别去山洞里，否则有很大的违缘。』它却自不量力地吹嘘道:『象我这样的狐狸力大无比，不管怎样，我都会如大象踩泥水一样应付过去的，今天我是一定要吃掉它们，你不要管我。』它兴致勃勃地来到山洞前，两个小狮子见来了个狐狸也很高兴，马上抓住它，一个吃耳朵一个吃尾巴，慈悲的母狮子说：『不要吃它，放了它吧。』两个小狮子就把它放了，它成了没耳朵没尾巴的东西，赶忙往回逃。往回走时又碰到了刚才那只狐狸，那只狐狸心里觉得蛮好笑的，就嘲弄它：『喂，朋友，你真是英雄唉！世上没有像你这样无耳无尾的狐狸，你很像大象踩泥水一样，到山洞里英勇搏斗，很了不起啊；狐狸自己也是深觉惭愧，对它说：『确实我很羞愧，很抱歉没听您的劝告。不过，情有可原的是那只乌龟骗我，我轻易相信了，去了山洞里没见到雪蛙却遇上了狮子，结果弄成这付样子。』诸比丘，当时的乌龟就是现在的钨难陀，当时的狐狸就是现在的这位新来的比丘。所以，当时它也是乱指地方给狐狸，使它受到违缘，今生又是钨难陀给他乱指路，使他受到很大的违缘。这是前世的因缘。”

真经胜火

　　汉朝时代，印度国有摩滕、法兰两位大乘比丘，运用天眼观察中国的地方，不少有情众生具备大乘根器者已经到了成熟的机缘，并且观知五台山文殊大士所住锡的地方，但是圣人的教化时机尚未到来，明白要归依佛教真理的人究竟不多。

　　于是就带了释迦文佛画佛，以及四十二章经，准备到东方来。

　　当是在位的汉孝明帝，在永平七年正月某个夜晚，梦见金人，身高约有丈余，全身光辉灿烂如同日光照耀一般，飞跃到了宫殿的庭堂里。

　　汉明帝就命人占卜一下这个梦是什幺意思呢？精通占卜的大臣傅毅就禀奏说：

　　「臣阅览周书异记这本书预言说，西方将会出现大圣人，这大圣人恐怕就是陛下您所梦见的金人了吧？」

　　因为傅毅说在西方将有圣人出现，于是明帝特地派遣了王遵为首的十八位大臣到西方去寻访。到了月氏国，遇到了摩滕和法兰两人，就延请他们来中土。

　　永平十年丁卯十二月到了洛阳，两人将所携带的佛经佛像献给汉明帝，明帝仔细一看，佛像果然酷似梦中的金人，就将往昔所梦见的事告诉两人。

　　摩滕、法兰恭敬回答说：「这正是如来准备将祂的大法咐嘱给陛下，陛下当自我勉励，别辜负了如来。」明帝接下去问：「法王既然出世，为什幺不直接到中土这里来呢？」

　　两人回答：「佛陀的示现是找适当的时机，住世也必然要有感应的机缘才行，佛降生地乃是根器先熟的众生——群贤并集之所。假使其它地方众生机缘未到感应地步时，佛就不会应现的，举例来说，好比池水澄清的话就显出月影的皎洁，否则月影就显得晦暗不明了，这是因为池水垢秽使池中的月光晦暗，这哪里是月亮的过失呢？如来的教义光辉所及之处，总有快慢的不同，也全都随其机缘应世的啊。」

　　明帝遂问：「那幺以东土来说，难道就没有圣人住世来教化众生了？」

　　两人回答：「有的，在闻名的大山——五台山乃是文殊大士所居之地，他在那里摄化很多的天龙八部，鬼神众生。不过除非是持戒且有定力智能、心澄如水、神威自然显赫的人见得到，一般人是看不到的。」

　　摩滕、法兰继而翻译出「四十二章经」，第二年的春天，前往清凉山朝拜，返回后启奏圣上在五台山建寺院，摩滕以山形仿佛印度灵鹫山，将所建的寺就名为灵鹫寺。汉明帝认为信仰佛教能启迪化度有情，就在寺名之上再加上「大孚」这两个字，孚就是信的意思，本来清凉山有不少道教人士居住，但在佛法教化的熏陶之下，开始度了几十位出家人在寺中修行，佛法既至，外道顿失光芒。

　　永平十四年正月，五台山道士白鹿等人，联合五岳道士褚善信等很不服气，有意与佛教比一高下。便启奏明帝说是要由两教各以经典入火而焚以辨别真或伪，如果真的就提倡推广，伪的就摈除驱逐，明帝答应了。

　　到了十五日那天，明帝驾临白马寺，道士们立坛设祭，搜集道教的「七十二子书」放在坛台当中。另一方面摩滕将佛舍利和佛经论典以及佛像等，放在信道的西边方向。设斋供养之后，道士手执香烛等绕坛悲泣着说：

　　「这里谨至诚上启太极大道元始天尊，众仙百灵，由于目前胡方的邪神来中土扰乱，我朝人主竟然听信邪法，正道失利，我教玄奥的妙道有日益趋于下风之势，所以胆敢将我教的宝贵经书安置在坛上，用火来证验，这是为了要启蒙被惑者的心思，更为使正法的真伪得以辨明，乞上方明察。」

　　祷告后就燃火来焚经，不料道教的经书随着火焰的燃烧化为灰烬，道士们大惊失色，要想从火堆中夺回经书已不可能，祇好眼看着这可悲的场面发生，真是一点法子都没有。

　　另一方面，佛教的经典与佛像也在熊熊烈火之中，却不曾烧着，燃之不去。尤其佛舍利大放光明，在空中旋转成宝盖的样子，摩滕、法兰两位法师就在这时忽然将身体跳跃升腾到空中，现出十八种变化，并为眼观奇景的明帝说偈语：

　　「狐非狮子类，灯非日月明；池无巨海纳，丘无嵩岳荣。法云垂法界，法雨润群萌；显通希有事，处处化群生。」

　　这件事经过之后，两位奇僧就回印度本土去了。后来唐太宗文皇帝，亲登焚经台题诗道：「门径萧萧长绿苔，一回登此一徘徊；青牛谩说函关去，白马亲从印度来；确定是非凭烈焰，要分真伪筑高台；春风也解嫌狼藉，吹尽当年道教灰。」

　　这件神异的事迹，后人多乐于称道。

不信是真谛

    有学僧请示慧忠国师道：‘古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？’
　　慧忠国师回答道：‘此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。’
　　学僧听后，仍不明白，再问道：

　　‘此中消息，信者为是？不信者为是？’
　　慧忠国师提示更高的意境，答道：

　　‘信者为俗谛，不信者为真谛。’
　　学僧大惊道：

　　‘不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？’
　　‘不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？’慧忠国师作了总结。
　　学僧方悟究竟真理，不易信也。

　

佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。

不变应万变

道树禅师，建了一所寺院，与道士的‘庙观’为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
　　后来，有人问道树禅师说：‘道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？’
　　禅师说：‘我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。’
　　‘无，怎能胜他们呢？’

禅师说：‘他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。’

假因谤圣 堕无间狱

    一时，佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。当时，舍利子和目犍连一同游方(师言：舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。)到萨呷玛山，他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者到了这个地方，就前往顶礼，迎请二位尊者光临他的住处，并许诺:将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说:“无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这里住多久，我们可以供养多久。”二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求:“请不要告诉任何一个人我们在这里，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。”果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。
　　在很长时间里，果嘎勒嘎比丘也一直供养著二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。
　　当时，果嘎勒嘎身边有一个对他很好的大施主，家里生了一个孩子，孩子稍大，便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依受一些戒，并请求出家。当时，果嘎勒嘎问他:“你有没有通过父母同意？”“没有。”“在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，你先回去徵求父母的意见，若他们不同意，我可是不敢摄受你的。”果嘎勒嘎十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母:“我愿在如来教法下出家，请父母同意。”他的父母根本不同意，对他说:“除非我们死了，那是不得不离开你，如果我们在世一天，你别想离开我们。”他只好顺从父母，暂时不出家。
　　果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年，大施主的儿子都长大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前，他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说:“二位，我准备出游，请您们为我的弟众传授一些教言，好好地调化他们。”交咐完毕，他便出门了。二位尊者就观察他弟子们的根基，觉得堪为法器，并跟二位很有法缘。观察後，二位就显示神变，给他们传授了一些相应的法，他们都勇猛精进，全部获证了阿罗汉果位。这时，那位大施主的儿子恳求父母同意後，便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他:“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍连二位尊者在这里住持，带我们闻思修，你若在尊者前得出家，那是很殊胜的。”大施主的儿子听了很高兴，就在尊者舍利子前出家了。尊者为他传授了一些法要，他证得了预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。得罗汉果後他就对他自己的父母传法，这两位大施主也得了圣果。於是他们做广大的布施来酬报三宝的恩德。
久而久之，二位尊者的德行感动了萨呷玛山的天人，天人就告诉本地的居民:“现在，我们萨呷玛山上有两位尊者:一名目犍连，一名舍利子，他们二位是真正的善知识，你们为何不去拜见？”天人们这样告知後，前来拜见者络绎不绝，两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，因琐事虚耗时光，於自己修习无益，便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们:“以前在这幽静的森林中安居非常殊胜，但现在来往的人太多，我们曾与果嘎勒嘎约定，如果人来得多我们就不辞而别，现在，我们打算离开此地，你们最好去王舍城，我们大家各奔东西，都好自办道。”
　　依据尊者的教言，寺院里的全部僧众、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看见前面有个山洞，想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人。过一会，那个男人出来走了。两位尊者未多观察便走进山洞里避雨。
　　这时，果嘎勒嘎出游已经回到萨呷玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂里的弟子也全部没有了，他心中既著急又烦恼，东打西听询问。结果别人告诉他:“是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。”他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主:“您家的儿子哪去了？”施主说:“他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪里去了。”听到後，简直是火上加油：不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说:“当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了？”
　　他越听越生气，怒不可遏，一刻也难以平静:这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向後，立刻起身追赶他们，在山洞里追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。
　　前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚做完不净行的眼神，心想:洞里只有他们三个人，肯定他们之间有关系。他心里生起了邪见，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂：“你们已经犯了戒，行为不如法？。”说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对，不再解释。
　　然後，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡见到比丘就对他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系，持戒不清净等过失？。果嘎勒嘎就这样在王舍城散布著谣言，对二位尊者妄加毁谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问:“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎，语重心长地劝他:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要毁谤他们两个，他们的戒律是很清净的，不然，你如是毁谤，你自己将来会恒常遭受大苦报的。”果嘎勒嘎执意对佛陀说:“世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘，不是清净比丘。”他仍然继续毁谤。佛陀又二次、三次对他说:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要毁谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清净的，若你继续如是毁谤，将来恒时遭大苦报。”他仍固执己见对世尊说:“世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍是照旧毁谤两位尊者。
　　後来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长为芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到豌豆一样大。最後，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫:“很烫啊！我的身上很烫啊１他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。去世後，马上堕入最底层地狱—裂如大红莲地狱中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿著燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦;业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鹫枭、乌鸦啄食著他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。
　　时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白:“世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病笔。”一位白曰:“世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因为谤二尊者之故。”最後一位以偈白佛言:“无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。”倘若如是行，唯口徒造业，永离於安乐，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”即说偈毕，三天子都不见了。次日，世尊告之於大众:“昨晚来了三位天子分别告诉我:『提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病笔，他已堕入裂如大红莲地狱，因为谤舍利子和目犍连之故。另一个以偈曰:『无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”
　　“现在，你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦，如果你们愿意听的话，我给你们讲一下寒地狱之苦，如『果萨拉』(印度市名)地方全遍满芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层具包地狱的时间，这样每下一层将增加二十倍，依次类推，到最下一层是裂如大红莲地狱，果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦，若未得如我之境界，则难以了知别人的根基等。所以，大家不要说人过失，如果真正想了知一个人，要通过八种观察:观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。从多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫以偏概全，轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生嗔恨心，何况对有情众生。以後，要多注意这方面，精进修行。”舍利子和目犍连听到後，就到地狱里，想救那个毁谤他们的果嘎勒嘎。在距裂如大红莲地狱很远的地方，就见到他正在受极大苦，当果嘎勒嘎看到他们二位时，还是生大嗔恨心:“你们两个，在人间加害於我，现在，我在地狱里你俩还不放过我，还想对我再做什么？”因他嗔恨心又加强了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加炽燃。他们两位见无
法救他，就回到王舍城来了。到王舍城後，他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎，人们听後对因果不虚生起了诚信心，对轮回生起了厌离心，已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法，他们有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得梵天、帝释天;有些得独觉、辟支佛位;有些得金轮王位;有些种下了无上菩提的因;多数对佛法生起了诚信并皈依了佛门。
　　时诸比丘请问:“世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作毁谤，死後即堕地狱？唯愿开示，吾等欲闻。”世尊告诸比丘:“不仅是现在，以前也有对他们毁谤(Pisuna)堕入地狱的因缘。那是很早以前，在无争城市里有一位大自在部国王，他手下有一位婆罗门大臣，精通世间一切学问，人人对他像罗汉一样地恭敬。为时不久，在一个森林中，居住著一位有五百眷属的仙人，精通一切学问，因在森林中生活不太方便，就迁到了无争城近郊结茅安住，很多人对他们很恭敬。久而久之，国王、大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养，也不像以前那样受人尊重，就生一个恶心，想办法加害五百仙人。当时，仙人座下有两大弟子，也精通一切学问，守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说:“那两位婆罗门持戒不清净，作不净行，不是梵净行者等等？”害得他们也得不到供养。後来，那位仙人去劝婆罗门大臣:『你不要毁谤我的那两位弟子，他们的戒行很清净。』这样三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告:『你还这样下去，以後要堕入地狱受极大痛苦的；大臣还是不在乎。这样，婆罗门大臣死後就堕入地狱受了很多苦。诸比丘，当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我，两位弟子就是舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因毁谤而堕入地狱的，现在亦如此。”
　　复次，众比丘请问:“世尊，以何因缘舍利子、目犍连已是罗汉仍受如是毁谤？再愿为说。”世尊复告曰:“诸比丘，一切众生的业不会成熟於外面的地水火风，而是成熟於自己的界蕴处，所谓:『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受』。还是在很早以前，俱尘城中住著两位苦行者，各有五百眷属，当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门，带著五百眷属。林中生活不太方便，就迁居到城郊，时城民们多转依这位婆罗门，在他前出家并得了一些神通。此时，苦行者觉得自婆罗门来後，供养各方面都不如以前了，二位苦行者为了得到供养就开始无因毁谤他们，他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言。婆罗门自己觉得此处不是久留之地，就返回森林去了。走後，苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失，死後堕入地狱千百万劫，从地狱得到解脱後，生生世世都遭人毁谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的毁谤。”
　　诸比丘请问:“世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦，被铁嘴乌鸦、狮子等啄食，此因从何而来？”“此是他亲口毁谤舍利子和目犍连的果报。”
　　世尊如是宣说竟。

百世佛父 今证圣果

            

    一时，佛在舍卫城。有一次，佛到祗陀园去，路途中，遇一婆罗门老人。这位老人一见佛陀，一边情不自禁地喊著:“我的儿子！我的儿子！”一边向佛陀跑过去想抱住佛陀。这时，旁边的比丘上前拦住，不让他这么做，佛陀对众比丘说:“你们不要拦他，否则，他会立刻吐血而亡的。”比丘们让开了，这位老人就抢上去，紧抱住佛陀的脖子，像久别重逢的父亲终於见到自己的儿子一样，急切地喊:“我的儿子！我的儿子！你、你？！。”亲热了良久，这位老人松开手，激动的心才渐渐地平静下来。这时，佛陀给他传了相应的法，这位老人马上获得预流果位。此时，得果的老人向佛陀祈求道:“我愿在佛陀的教法下出家，请佛陀慈悲摄受。”世尊欣然答应并摄受了他，当下以“善来比丘”之方便言词为他授了近圆戒。出家後，他身披三衣、手持钵盂滤水器，成了一位很如法的出家人。世尊为他传授了一些相应的教言，他自己也是勇猛精进，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了阿罗汉的果位。时诸比丘请问:“世尊，在拜见您的成千上万个男人中，没有一个像这位老人一样如此对待您的，今老人之举是以何因缘？唯愿为吾等演说。”

　　世尊告曰：“这位老人在此世之前的五百世中作我父亲。他往昔的习气现前，所以，才会有今天这些行为。”“世尊，既然他五百世中作世尊您的父亲，那为什么今生不作您的父亲呢？”世尊复言：“凡大菩萨好行布施，具足出离心，但这位老人在五百世中，经常对我布施与生出离心造的违缘太多了。最後我发了一个愿:愿他以後不要再作我的父亲。另外，我今生的父亲净饭王曾发愿作佛的父亲，这两个因缘和合，所以，他今生没作我的父亲。”“那么请问世尊，净饭王往昔是如何发愿的呢？”世尊告曰：“早在九十一个大劫前，有如来、正等觉俱留逊佛出世。有一位大商主供养佛陀时，见佛身相十分庄严，就发了一个愿：愿将来我能有一位象佛陀一样的儿子。当时的商主就是今世的净饭王，以此愿力他今生作我的父亲。”“请问世尊，那位婆罗门老人以何因缘今生贫穷，人已年迈，才值遇佛陀出家？”世尊曰：“因为他生生世世对大菩萨行布施与生出离心造种种违缘，尤其是对我出家造种种违缘，故他今世贫穷，老年时才遇佛出家。”“世尊，他以何因缘对佛生欢喜心，於佛教法下出家证得罗汉果位？”世尊说：“这是他往昔的愿力。贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，有一位比丘，在临终时发愿：我一生中出家修持，虽然没得到什么境界，但愿我将来在释迦牟尼佛的教法下，令佛欢喜，出家断尽三界烦恼，证得阿罗汉果。因此，他在我的教法下出家得证阿罗汉果。” 

畸形

               

 

有位信徒向默仙禅师说道：

‘我的妻子悭贪吝啬，对于好事，一财不舍，你能慈悲到我家去，向我太太开示，行些善事好吗?’

默仙非常慈悲的答允。

当默仙到达信徒家时，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养，禅师就握着一个拳头说道：

‘夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得如何？’

夫人：‘如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！’

‘这样子是畸形！’接着默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道：‘假如天天这样子呢？’

夫人：‘这样子也是畸形！’

默仙禅师立刻道：

‘夫人！不错，这都是畸形，钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。’

这个太太在默仙禅师这么一个比喻之下，对做人处事和经济观念，用财之道，了然于心了！

　

世间上有人过份贪财，有人过份施舍，均非佛教中道之义。悭贪之人应知喜舍结缘乃发财顺利之因，不播种，怎有收成？布施之人应在不自苦不自恼情形下为之，否则即为不净之施。默仙禅师以掌为喻，实有至理在焉。

你所说的话就是所修的路

    弟子跟着师父进城化缘。
    进城后车水马龙好不繁荣，弟子说：“师父，今天我们肯定能化到不少东西。”师父不语。弟子刚说完，有人狠狠地从店内扔出一个玻璃酒瓶，碎了一地。
　　师父驻足，弯腰捡拾玻璃碎片。弟子不解问道：“多管闲事干什么？反正我们不经常到城里来，玻璃又扎不到我们，还是赶紧去化缘吧。”
　　师父指着不远处向他们走来的一个人说：“看见了吧，他拄着拐杖，走在盲道上，肯定眼睛不好，万一被玻璃扎到怎么办？这大街上人来人往，碎片很容易扎破车轮，还有许多人穿着凉鞋，不小心踩在上面会伤着脚。”
　　弟子为师父的善举油然起敬。他们将玻璃碎片全部捡起来倒进垃圾桶里，然后开始化缘。在一家店铺门口化缘时，店老板一脸的不屑，不怀好意地骂他们：“像你们这样穿个和尚服，骗人钱财的我遇到太多了，你以为穿个马甲我就不知道你们行骗的行径？还没开张就来要钱，晦气，真晦气。滚开，滚开，赶紧消失，不要影响我的生意，否则我要报警。”
　　面对无理的指责谩骂，弟子准备和店老板论理，师父拉住了他，说：“施主，息怒。对不起，打扰了。祝你生意兴隆，广结善缘。”
　　他们刚准备离开，附近的一个店主人走过来对刚才无理的那个人说：“他们肯定不是骗人的，因为我刚才看见他们扶着盲人过街，而且还把地上的玻璃片捡到垃圾桶。如此心存善念的人怎么会骗人呢？”说完，他主动给师徒两人送上一份心意，并热情地祝他们一路平安。师徒　　两人微笑着鞠躬，表示谢意。
　　弟子说：“师父，世上还是有好人相信我们。”师父说：“记住，我们所说出的话，付出的善举就是自己所修的路。心存无边善念，路不会断头！手付举手之劳，缘不会尽头。总会有人扶你一把。”
　　我国古代禅师寒山和拾得有这样一段对话。寒山问拾得：“世间有人谤我欺我辱我笑我轻我贱我骗我，如何处置？”拾得曰：“只要忍他让他避他由他耐他敬他不要理他，再过几年你且看他１
　　良言一句三冬暖，恶语伤人酷夏寒。善良的话是春风，使万物萌动生机，明媚灿烂；恶言是一把毒剑，阻挡友爱，使爱意凋零，善良枯萎。我们说出的每一句话就是铺在今后道路上的每一块砖。好人缘就是好材料，好材料铺就好未来。

寂天论师的故事

　　寂天生于一千二百年以前的北印度，他是梵文古籍《入菩萨行论》或曰‘从事菩萨道’的作者，该书阐释了菩提道的生活方式。
　　寂天是一位王子，当他还是个小男孩的时候，度母（Tara）女神曾在梦中警告他，关于世俗生活与存在之苦。就在寂天要登基成为国王之前夕，智慧本尊文殊师利（Manjusri）同样地到来，警告他现世之苦。所以，寂天毅然决然地放弃了他的王位，到森林里去练习瑜伽与禅修，后来他成为那澜陀大学的一个僧侣。
　　这个故事告诉我们外貌是多么欺人，尤其在精神境界方面。在我们之间找寻一个潜藏的圣人，难道不是件很困难的事吗？
　　在那澜陀佛学院，寂天不与他人往来，一日要吃五餐，并把自己关在屋内。他的师兄弟们给他取蚌绰号叫‘布速库’，意思是：‘一个只会吃、睡和拉、撒的人。’没有人知道他是有证量的，相反地，他通常被叫做‘大米袋’ 。
　　一些僧人希望将这个懒惰、规避责任的人赶出这所有声望的寺庙，但这需要一个强有力的借口。因此，他们想出一个办法来，就是每一个比丘都必须在全体僧众前背诵一部完整的经论。每个人都认为懒惰的寂天一定无法做到，一定会自感羞愧地自动离开这个学术性的那澜陀僧团。
　　最初，寂天反对这个意见。但由于大众的坚持，他终于同意，唯一的条件是如果要他背诵一部神圣的经论，他们必须为他准备一张高大的法座。僧众们都十分惊讶，但仍然同意遵从这个奇怪的要求，因为这明显地会让他们古怪的师兄更加羞辱。
在选定欲侮辱他的那天，寂天以狮子般的雄步登上大法座，以帝王般的自信坐在法位上，他问群集的比丘是要听一部以前曾学过的经论，或是一部这世上尚未曾听过的经典。那些爱说闲话，设计要陷害寂天的人感到困惑，都异口同声地叫说要听一部从未听过的经论，他们相信这会证明这位受难者是全然无知。
　　寂天开始祈请过去、现在、未来三世一切诸佛和菩萨，很自然地唱诵出他伟大的即兴作品《入菩萨行论》开章明义的优美偈颂，接着，他即席吟诵这一整部的名著。当寂静大师寂天念到第九品，有关超凡的智慧与空性时，他从法座中升起而消失于虚空中，只听到他宏亮的声音，宣念着最后一品。
　　在座的每一个人现在才知道，一位证悟的上师曾经在他们之中生活，而不曾被认知。然而，寂天已了无踪迹，无处可寻了。
　　他的敌人达成目的了，虽然他们现在十分后悔。当一些比丘去打扫寂天的寮房时，他们找到其他二本杰出著作，寂天将它们藏在门楣上面的小架子上。
尊贵的寂天至今仍被誉为印度佛教最伟大的证悟作者之一。时至今日，他的长篇梵文古典名著《入菩萨行论》仍广为研读背诵。
　　注：寂天论师所著作的《入菩萨行论》，是藏传佛教所有宗派共同推崇的论点，有些修行者以毕生时间来学习、讲说、修持这部论注。所有教派的佛学院，必定有一年课程要安排这部论注的学习，所有佛学院的学僧，都需要将《入菩萨行论》中的一千多个偈诵牢记在心。

弥陀化身

　　唐朝有一位丰干禅师，不知他是那里的人氏，他居住在天台山国清寺，头发剪到齐眉的高度，经常穿著一件不起眼的布衣。

　　如果有人向他询问佛理，他都只回答：「随时」两个字。他曾经口唱道歌，身骑老虎进入国清寺前的松门，寺里僧众有修持不努力的，见了都非常的惊惶恐怖。

　　国清寺里厨房有二位修苦行的人，名叫寒山、舍得，他两人负责炊事，整天都在聊天，偷听的人都不知道他们在说些什幺，因此人们都讥称他们俩是「疯狂子」。可是这二人只和丰干禅师亲近，并不理会他人。

　　有一天，寒山问道：

　　「古镜不磨，又怎幺能照烛呢？」

　　丰干禅师回答说：

　　「冰壸无影像，猿猴探水月。」

　　「这是不照烛呀，再请大师指点吧。」

　　「万德不将来，我说什幺好呢？」又有一天，丰干禅师对寒山、拾得说：

　　「如果你们和我同游五台山，即是与我同流，如果不与我去，就不是我的同流。」

　　他们回答：「我们不去。」

　　禅师说：「你们不是我的同流。」

　　寒山这时便问：「你去五台山作什幺呢？」

　　禅师说：「我去礼拜文殊菩萨呀。」

　　寒山说：「你不是我的同流。」

　　没多久禅师单独至五台山巡礼，遇到一位老人。禅师就问：

　　「您莫非就是文殊菩萨吗？」

　　老人回答他：「难道还会有两位文殊菩萨吗？」

　　禅师立刻顶礼，十分虔诚。还没有起来时，老人就忽然不见了。于是遍游五峰顶，将近二年才回到南方。

　　那时刚好有一位名叫闾丘胤的官人要到台州上任，临行忽然患了头痛之症，怎幺医也医不好。禅师就去拜访他，说道：「贫僧特地来拜访你。」

　　闾丘就将病情告知，于是禅师向他要了一个干净的瓶子，装水念咒，然后喷在闾丘头上，闾丘的病就立刻好了。

　　闾丘感到非常惊佩，于是向禅师求乞赠言以指点此行的安危之兆。

　　「到任后千万记住要前往天台山拜访文殊、普贤菩萨啊。」

　　「这两位菩萨在什幺地方呢？」

　　「天台山国清寺里的寒山、拾得二人便是。」

　　闾丘后来找到国清寺，先向住持问丰干禅师的住处，住持道翘说：「丰干禅师的旧居在藏经楼后面，现在早已人影杳然了。」

　　「那么请问寒山、拾得二人现在可在？」

　　「在厨房中做事。」

　　闾丘到丰干的房间，只看到老虎的脚印，又问住持：「丰干禅师在这里的时候，是做什么的？」道翘说：「只是舂榖供僧，闲暇的时候则歌唱吟咏。」

　　最后闾丘进入厨房见到寒山、拾得围着炉灶在说笑。闾丘就向他二人顶礼膜拜，二人却忙不迭声地叱喝他。

　　寺僧惊异道：

　　「大人！为什么要拜这两个疯狂汉呢？」

　　寒山这时忽然过去抓着闾丘的手笑着说：

　　「你连弥陀在面前都不认得，又拜我们作啥？丰干实在多嘴，实在太多嘴了。」

　　从此寒山、拾得两人携手走出松门，再也不曾回到寺中。

　　丰干禅师后来在天台山圆寂，在他禅房的墙壁上留有下面的诗偈：

　　「余自来天台，凡经几万回；一身如云水，悠游任去来。逍遥跑无闹，忘机隆佛道；世途岐路心，众生多烦恼。兀兀沉浪海，漂漂轮三界；可惜一灵物，无始被境埋。电光瞥然起，生死纷尘埃；寒山特相访，拾得罕期来。论心话明月，太虚廓无碍；法界即无边，一法普遍该。本来无一物，亦无尘可拂，若能了达此，不用坐兀兀。」

　　全首诗偈发人深省，流传千古，为人乐道。

如愿化去

    高齐祥云大师，乃是并州姓周人家的子弟。在孩提时代就从本州僧人灵询法师寻问有关佛教教义，长大后跟随灵询法师出家。

　　灵询法师想要观察他宿世根机，故意把藏经库打开，里面很多经文藏书任由他研究阅读。

　　结果他取了涅盘经来研读，涅盘经是继承般若经的空性思想及大众部的教理（一音说法及心性本净之说），同时又采用法华一乘的思想而成立，教义包含三点：一、法身常住；二、一切众生皆有佛性；三、一阐提成佛。他用心阅读不到一年，整部涅盘经都可以朗朗成诵，每日都诵读一遍，习以为常。后来听人谈到清凉山有灵异的仙境，于是他就随身带着经书前往游化。到五台山顶去参访礼拜，后来就住在大孚寺。照样的持诵涅盘经，非常用功。

　　有一天偶然间来了一位身穿官服样子的人，那个人长得高大英俊，相貌堂堂，来到他的面前很有礼貌的邀请说：

　　「希望您能到敝舍修法诵经七天，也好降福到我家，庇荫我一家人。」

　　不便拒绝他人的盛情，于是跟着这几位大汉向北而行，走了好几里路，但见山中的云雾晦暗，心里多少有点纳闷。过了不久，乌云开了，眼前一片景色非比寻常，向前进入一间很大的宅子，庭堂居室颇为庄严，一派富丽堂皇。

　　祥云法师心中疑惑而问道：
　　「请问你到是什幺人？是何身份？看这样子分明是稀世的巨富啊。」
　　「法师！不瞒你说，我是此地的山神。有劳大驾莅临，实感荣幸之至。」
　　祥云法师在这七天之中修持佛法，精勤有加，每日进食的餐点非常可口世上少有。神人并将几样珍奇之物相送，然而祥云法师不肯收下，但神人一再要勉强他非接受不可。

　　他不得不说：「贫僧道业未成，所耽心的祇是这个臭皮囊的肉体命不长久，还等不及道业完成就要大去。倘蒙施主不弃，一定要布施财物的话，不如赐我灵丹妙药，使我天年得以延长，以便从容修证，得以有成，这样才能了却我的心愿，才是我最希望的事。」

　　山神就以庄重的神情回答：「好的，可以办得到。」

　　说完取了一茎药草，色泽纯白，形状如同一名童子。然后说：

　　「法师！您把这根药草细嚼后吞下去吧！

　　祥云法师照着服下了药草，不料因此获得神通自在，就回到乃师灵询法师的道场将经书交还道谢而去。

立地成佛

    无德禅师教徒十分严格。一次，无德禅师得知一位沙弥夜行时，不小心踩死一只青蛙，他严厉地训斥道：“你怎能随便踩死生灵呢？这是犯了杀生的根本大戒，为免业报轮回，你去后山跳崖，以舍身谢罪吧！”沙弥一听，顿时如五雷轰顶，知道自己闯下了大祸，只好拜别师父，万分悲痛地来到悬崖边，准备殉身谢罪。往下一看，悬崖峭壁，只要跳下去，肯定粉身碎骨、不会有个完尸。沙弥思来想去，不知如何是好。真是骑虎难下，进退维谷，便忍不住掩面嚎嚎大哭起来。碰巧一个杀猪的屠夫经过，看到沙弥跪在路旁痛哭伤心的样子，便问道：“小师父，你受什么委屈了，怎么哭得这么伤心？”沙弥答道：“我夜行时踩死一只青蛙，师父要我跳崖舍身，忏悔谢罪！”屠夫一听，悲伤之情油然而出，悔恨万分地说道：“小师父啊!你不过无心踩死一只青蛙，罪孽就这么重，要跳崖才能消业。那我天天杀猪，屠来宰去，满手沾满血腥，我的罪过岂不是无量无边，不知有多深多重。这样吧，你不要跳崖舍身，让我跳吧！应该是我舍身谢罪！” 屠夫忏悔之念起，便毫不迟疑地纵身跳崖，正当他随风飞坠，眼看就要丧命山谷时，一朵祥云冉冉从幽谷中升起，不可思议地托住了屠夫的身子，救回了他的生命。 

无心之过

 

　  从前在舍卫国里住着一个老人，他和一个儿子相依为命，日子过得十分艰苦。后来老人受到佛陀教义的启发，就和儿子一起出家，老人当了比丘，他的儿子当小沙弥，两人成为师徒。
　　这天，老比丘带着小沙弥一起出去化缘，师徒俩不知不觉越走越远，等他们想到要回去时，天已经快黑了。师父年纪大，走得很慢，徒弟就上前来搀着师父走。
　　天色越来越黑，当他们来到一座树林中，已经伸手不见五指了，只能听见师徒俩行走的脚步声和树叶的沙沙声，还有从远方传来的各种野兽凄厉的叫声。
　　小沙弥知道树林中常有野兽出没，为了保护师父，就紧紧抱住师父的肩膀，连扶带推地快步向树林边缘走去。
　　师父年老力衰，又东奔西走了一整天，早就累得走不动了，加上看不清楚道路，在儿子情急的一推之下，一个踉跄跌倒在地，刚好头磕在硬石头上，一下子就死去了。
　　小沙弥看到师父倒在地上，赶忙把他拉起来，可是见他没什么反应，才发觉师父已经死了，不禁大吃一惊，痛哭失声！
　　天亮以后，小沙弥独自一人回到寺庙。
　　寺里的比丘们知道事情的经过后，纷纷谴责小沙弥：
　　「你看！都是你不小心，害死了自己的父亲。」
　　「就是说嘛！竟然把自己的父亲推去撞石头，真是个不孝子９
　　小沙弥有口难辩，心中觉得很委屈，就去找佛陀诉苦。
　　佛陀让小沙弥坐下，说道：「你要说的话我全都知道了，你师父的死我不是你的错。」
话虽如此，但小沙弥还是眉头皱紧，没精打采的。
　　佛陀看了，微笑着继续说：「我讲个故事给你听吧：
　　从前有一个父亲生了重病，儿子很着急，到处求医问药。每天他服侍父亲吃过药后，就扶父亲上床躺下，让父亲睡个好觉。可是他们住的是一间茅草屋，地上又潮湿，引来许多蚊蝇，整天嗡嗡的飞来飞去，打扰父亲睡眠。儿子见父亲在床上睡不着，马上找来苍蝇拍到处追打蚊蝇，却怎么也打不完。
　　儿子又急又气，转身抄起一根大棍子挥舞着，对着空中的蚊蝇拼命追打。恰巧有一只蚊蝇落在父亲的鼻子上，儿子一时没看清楚，慌忙一杖打去，父亲就这样被棍子重重揍了一下，连哼都来不及哼一声，就死去了。」
　　佛陀停了一会儿说：「孝顺的儿子在无意中伤人性命，只能算是一个意外，不能因此指责儿子是杀人犯，否则可就冤枉他人了。」
佛陀看到小沙弥听得很认真，似乎有所感悟，就进一步问：
　　「你使劲推你的师父，是怕师父遭到野兽的袭击，想赶快离开树林，并不是心存恶念，故意要伤害他的性命，是吗？」小沙弥点头称是。
　　「我讲的故事和你所经历的事有些不同，但道理是一样的。佛法是慈悲的，你安心修行吧！
　　小沙弥听了佛陀的话，心中获得了安慰，从此更加勤奋修行了。

水会永远活着

    我很喜欢惜福的故事，一则是有关滴水和尚的开悟：

    仪山禅师有一天洗澡，水太热了，就呼唤一位年轻的弟子提一桶冷水冲凉。

    奉命提水来的弟子，将洗澡水中和了，顺手把剩下冷水倒掉。

    仪山禅师很生气地骂弟子笨蛋，他说：“宇宙的事物都有用处，即使小如一滴水，不仅可以止渴、洗澡、洒树浇花也很好呀!不浪费的水就会永远活着，你凭什么浪费寺里的一滴水呢?”

    年轻的弟子挨骂，不仅没有懊恼，反而开悟了，改法号为“滴水”。

    我喜欢仪山禅师那种“水会永远活着”的说法。想一想，一滴水进入一棵树的血液，会开出花，结出果实，并且长成树荫，给苦恼的人作荫凉呢!一滴水若进入智者的血液，会成为智慧的灵光，照耀千秋万世!

    反过来说，没有被珍惜的一滴水，就是死了的水。

    这是惜福的晶莹剔透的观点，不能珍惜福报，福报就一点一滴地死去；能珍惜的福报，就会永远活着。

水的智慧

        

　　有一个叫波利的商人，他和五百位商人一起到海上寻宝。
　　他们在大海上碰到海神，海神捧著淡水问波利说：“你说是海水多，还是这捧淡水多呢？”
　　波利回答：“我认为是这捧淡水多，因为海水虽然辽阔，却不能饮用，无法救饥渴的人；这捧淡水虽少，饥渴的人却可以因此得救。”
　　一捧淡水虽平凡无奇，但在深广的大海中可以救自己一命；智慧之语虽然平淡无奇，却能在人困厄之时，助人突破逆境。