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为官从政讲孝道四题
2010年06月29日15:07 来源：中直党建网 我国是世界四大文明古国之一，也是闻名遐迩的礼仪之邦。在中国历史上，惟服孝道，发扬孝道，发展孝道，这是我国传统的美德，也是与时俱进的伦理。就孝道而言，它是历史、是文化、是道德、是底蕴、是传统、也是今日的精神文明建设。在当前，党政干部讲孝道，这不仅是做人、做官、做事的需要，也是执政的需要。对此，特作为官从政讲孝道四题。孝道与做人。当官先做人，做人孝为先。古人说：“孝者，立身之首、百行之源”。“凡为人之者，冬温而夏清，昏定而晨省”，此孝之心尽矣。孝道是人间各种伦理关系中第一伦理，也是立身做人的第一要求和条件，同时，又是立身为人的第一人格要素。孔子在《论语.学而》中说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，为人之本欤”！人若有了孝道，人格才会完美起来，才能“谨而信，泛爱众、而亲仁”，才会有信、义、仁的伦理。孔子说：“孝为天之经也，地之义也，人之行也”。意思是说，孝是一切人伦理道德的根本，是人的行为规范和做人的准则。几千年来，人们把孝道作为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。特别是儒家之孝，演绎成五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国，达至和谐大同。可以说，孝道是我国古代长期社会实践的历史产物，是我国精神文明的宝贵财富，当然也是我们为官从政的做人之基、立身之本。可以说，党政干部品行的形成，以及人生观，价值观、世界观的确立，都离不开孝道这一伦理理念。
孝道与做官。古人把“孝”谓之“大仁”，认为不孝者“必易生于祸”，还可能“败家乱国”，这些古训深含哲理，应成为我们做官从政的“法宝”。孝道不是孤立存在的，它在历史上与仁爱始终结合在一起。所以，在讲孝道、强调孝道、运用孝道之时，总不忘讲仁爱，突出仁爱的地位、价值、作用。从理论上讲，儒家伦理道德的基本核心是“仁爱”。儒家把“仁”概括为做人的最高准则，认为其他的具体道德准则都是由“仁”衍生出来的，这种“仁”的根本含义就是爱人。孔子要求人与人之间要充满爱心，要“己欲立而立人，己欲达而达人”；强调对人要温、良、恭、俭、让。孟子继承孔子的“仁爱”思想，认为人都应有“恻隐之心”，要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。对待别人，要将心比心，推己及人，推人及于万物，并认为仁是成之人道，不仁无以为人。今天我们讲孝道要与仁爱相结合，就是从爱人民、为人民，围绕“以人为本”去实施、去进行、去落实。离开了人民和为人民服务，任何的孝道、仁爱都是无用的，所以说，今天讲孝道，做官从政者要落实在为人民服务上。胡锦涛在提出深入贯彻落实科学发展观中，指出“核心是以人为本”，这就进一步为孝道，仁爱赋予了时代内容和时代意义。由孝道折射出的“仁者爱人”，彰显的是中华民族精神的理想诉求，诠释的是一个伟大民族内在灵魂的展示，是精神文明的支柱。“仁者爱人”关键在爱。爱是一种人品、是一种品德、是一种行为，也是一种奉献、一种责任、一种牺牲。唯有这样做，才能体现出孝道、“仁者爱人”的时代特征、时代意念、时代要求、时代风范。
孝道与道德。中国历史悠久，孝道源远流长。从古代的夏、商、周开始，就有系统的孝道、道德论著问世。战国时期，以孔孟之道为主要内容的儒家已成为影响最大的思想体系，全面系统地阐述了封建社会的伦理道德，孝道就是其中的重要内容。孝道的实质是什么呢？古人云：“孝者德之本”。不孝，则是天下大忌，是国人共讨之的逆行。《孝经》云：“五刑三千，而罪莫大于不孝”。“功天之德莫大于孝，感物之道莫过于诚”。孝道与道德，都属于伦理学理论的组成部分，它们的一致与统一，既相互彰显，又相互折射。道德高尚就有人格魅力，尤如“夏日之阴、冬日之炉，不求亲人，而人自亲之”。人一旦离开道德、脱离道德、甚而践踏道德，聪明的会变得糊涂，公正的会变得自私，文明的会变得野蛮，廉洁的会变得腐化。故古人云：“富而无德不仁，官而无德致乱”。先贤告诫我们：“立身立业，必先养德”。“德不优者，不能怀远”。戴高乐说过：“那些具有高尚品格的人会放射出磁石般的力量，对于追随他们的人来说，他们是最终目标的象征，是希望的象征”。做人只有讲“德”，才能安身立命；做官只有重“德”，才能凝聚人心。“诗书非药能医俗，道德无根可树人”。道德与孝道相结合、相统一，孝道就能升华道德的品位、质量，就能扩大它的范畴、领域，就能达到孝道以德为魂、以人为本，孝道就成了一种做官者的品位、人格力量、行动指南。不讲孝道的人必然缺德，缺德的人绝不会讲孝道；有德之人必然孝道，孝道之人都是以德为精神支撑。所以，党政干部在讲孝道中要深刻理解“德”的内涵，全面感悟“德”的要求，切实履行“德”的规范，不断积淀“德”的力量，经常加强自身“德”的修养，做一个以孝道行政，以官德行政的领导者、组织者、统领者、带头者。
孝道与和谐。孟子说：“忠恕行则仁德昌，仁德昌则天地和，天地和则万物兴”。和谐是什么？和谐是事物最美好的状态。在中国传统文化中一直有着重要的地位。春秋时期的晏子主张“和与同异”，孔子主张“君子和而不同”。对中国人来说，讲修身，和就是以和为贵；讲齐家，和就是和睦相处；讲治国，和就是政通人和。中华民族自古就有丰厚和谐文化资源的积淀，像“利者，义之和也”，“礼之用，和为贵”，“和羹之美，在地合异；上下之益，在能相济”，这些亘古以来代代相传的名言警句，早已深深地镌刻在我们民族的心灵上，融化在我们民族的血液中。自古以来，人们就向往和谐，追求和谐，称和谐为“美”、和谐为“贵”、和谐为“善”、和谐为“义”。原因是什么？就是孝道伦理精神渗透在人们对和谐的向往和追求之中。和谐不讲孝道，就没有真正意义上的和谐。和谐受了孝道品德的支撑，和谐就会变成尊重、敬养人们的行动。因为和谐是社会的态势，是人民幸福，政通人和，国泰民安。和谐是天地的静美，是天然的芬芳，是色彩的艳丽，是状态的有序。和谐让万物复苏，活力迸发。和谐给人愉悦，遮住酷暑，和谐可以抵御严寒。一句话说到底，“和”是百川所归之大海，是万物所依之根本，是万民所寄之愿望。和谐为什么作用威力这么大，就是和谐在每一步的发展和进展中，都伴随着孝道伦理的渗进、渗入和融化、溶解，给和谐注入了孝道的活力。新的历史时期，今天我们构建和谐社会，必须从孝道入手、着眼、立足，坚持以人为本，以伦理之心的爱心，去尊民、爱民、亲民、为民，在工作中努力消除贫困，缩小贫富差距，扩大就业，健全保障体系，理顺分配关系，维护群众权益，营造平安稳定环境；靠对人民孝道的亲和力、责任感，创新机制，深化改革，科学施政，统筹发展，搞活经济，让人民得到更多实惠。
作者：河南省商水县人民政府副县长 李培超