find sb sth什么意思:降伏其心之三（释万行上师）

降伏其心之三（2003年11月25日（十一月初二日））

修行是要有一定的方法和超人的耐力，仅仅凭虔诚丝毫没有用，既不能了脱生死，也不能开悟成佛！可是话又说回来，你要想了脱生死、开悟成佛，还必须要具备虔诚。如果你只仅仅具备虔诚，我很不情愿地告诉你一句话：了生死，绝对不可能。做世俗上的任何一件事情都需要方法，何况我们学佛修道，怎么能不需要方法呢？

你们在座的是否问过自己，学佛的目的是什么？觉西回答一下，你学佛的目的是什么？在我回答这个问题之前，在座的每个人内心一定要有答案。你们学佛的目的是什么，答案就是你的境界、就是你的层次！

万行学佛的目的就是成佛、做佛。万行做佛的目的就是“出世”；出世就是“入世”，入世就是为了彻底地出世，你要“出”多少，就要“入”多少！成佛，修在哪里？成佛以后干什么？赚钱，在哪里赚钱？赚到了钱在哪里花钱？

东北的那位王居士来了没有？如果我让你们去赚钱，你们到哪里去赚钱？你们赚到了钱，又到哪里去花钱？山东的那个出家人，你回答一下。（答：随喜功德！）随喜功德？（答：嗯。我看书，《宝积经》上……菩萨说“随喜功德”）。你们用自己的思想来回答，不要用古人的话来回答。你们学佛，必须要有自己的一套思想。

我问你们：文殊菩萨和观音菩萨的思想是不是一样？达摩祖师和六祖的思想是不是一样？六祖的思想和释迦牟尼的思想是不是一样？龙树菩萨和无住菩萨的思想是不是一样？既然都不一样，为什么我们现代学佛的人，必须要跟佛的思想一样，才叫做佛学思想？你自己学佛的心得体会，难道不能叫做佛学思想吗？

我希望凡是在我们东华寺住过的人，都要有自己的佛学思想，即便你是“歪门邪道”，你也要有自己的一套思想。你没有自己的思想，说明你没有悟到东西。你悟到了 “邪知邪见”，也是你自己学佛以后的收获。总之，你只要有所悟，就说明有进步。如果你学了几十年还没有自己的思想，佛怎么说你就怎么说，菩萨怎么说你就怎么说，那不是你自己的思想，是前人的思想。

每个佛菩萨、祖师大德，他们都有自己的思想，也都不一样。为什么允许他们存在“不一样”，就不允许我们现在的人存在呢？

“钱”是在红尘里面赚，赚到钱以后，还是要在红尘里面花出去，在红尘里面使用。“道”亦复如是！

行了，讲多了你们消化不了。

（山东的沙弥问：一佛出世，千佛拥护是吗？）

师：一佛出世，千佛拥护，万魔阻拦。“佛”的力量有多大，“魔”的力量就有多大；佛有多少，魔就有多少！这就叫做平衡。你如果掌握了平衡，就会成佛、就会做佛事。世间上的万事万物，不管是有形的、还是无形的，都是一个“平衡”。你掌握不住平衡，不管你干哪行哪业都没办法迈步，也没办法成功和圆满。

你讲“一佛出世千佛拥护”固然是对的，但是它的下半句没讲出来。我们听了这些话中毒了以后，结果人家不拥护你，还有一半人来搞你的鬼，你就活不下去了！拥护你的“佛”有多少，就会有多少魔鬼来捣乱你；白天有几个小时，黑夜就会有几个小时；你的身高有多长，你的两手左右伸展之间的距离就会有多长。如果不符合这个比例，就叫做“不平衡”。不平衡的人要么是大好，要么就是大坏。

“降伏其心”，也就是降伏生理的和心理的力量。降伏以后，才能够为自己所用。

（有居士问：上师，如何安心？山东沙弥说：你不用安心，历史会给你安心。）“历史会给你安心”，说得有道理！一件事情经历得多了、久了，心也就安了。第一次经历就像是发疯一样，所以你要想成佛，魔就天天磨你，你最后觉得它也不是魔嘛，它是来成就我的。所以他说“历史给你安心”。“历史”就是你经历过的事情。真的是很有道理。

你有什么烦恼，你就向这种烦恼挑战。贪习断在“贪”中；嗔习断在“嗔”中；痴习也断在“痴”中。为什么密宗里面有些修法让我们汉传佛教无法接受，实际上这正是他们超越汉传佛教的一个地方。他们的做法是，你有哪方面的习气，你就去找哪方面的境界，直接面对它。而汉传佛教是，你有哪方面的问题，你就躲避哪方面的境界。

你躲避得了今天，能躲避得了明天吗？你躲避了东华寺，跑到西华寺难道不会出现同样的问题吗？你躲避开了中国，你跑到西方国家去，同样道理的事情照样会出现。你在中国肚子会饿，到西方国家肚子也会饿；你在中国有贪心，到了西方国家，同样有贪心；你在中国脾气暴躁，到了西方国家脾气也是暴躁的；你在中国性格温柔，到了西方国家也还是温柔。

问：挑战完了以后，是否它就彻底熄灭了？

师：绝对熄灭。你七分的挑战，它就熄灭七分；你八分的挑战，它就熄灭八分。

问：成就任何一件事，是否都需要众因缘具备？

师：说得非常对！“成佛”不是你说了算，“度众生”也不是你说了算，万行盖庙也不是你说了就能够盖起来的。佛门里讲，众因缘具备了才能够成事。要想坏事，也同样需要众因缘具备了，才能够坏事。你想成就一个人、坏掉一个人，也都不是你说了就能够办到的，都需要众因缘具备。

问：这就是无为法吗？

师：有为、无为，本来就是一为，“表里同归，真假一如”。佛陀慈悲，为了让众生了解，才一分为二地来剖析它，来向我们大家解释，结果我们执著，抓到了左手，否定了右手；抓到了右手，又否定了左手。一只脚没办法迈步，一只手也没办法平衡。

※ 耶稣和穆罕默德，他们都是修道的圣人。你们研究过这几个宗教教主的思想及其起源和经过没有？他们在不同的时代、不同的区域，所讲述的思想，其核心竟然是一致的！只是表述的方法有所不同而已。

现在已经改革开放了，一个宗教徒可以看其他宗教的书籍、经典。如果在过去，你是一个佛教徒，绝对不可能看道教的、天主教的、伊斯兰教的典籍。否则就是背叛师门、歪门邪道！现在想起祖师们也确实有点太“霸道”了。现在我们很幸运，没有人出来干涉我们这方面的事情，我们想看哪个宗教的书，随时到新华书店就能看到。也可以说我们这个时代的众生，比古时候的众生要有福气，这是党的政策好啊！

问：因缘到来，是否要接受？

师：有缘就要接受，接受缘就是化（解）缘。你不接受缘，你就没办法了缘，你的缘也化不掉！你要想了业障，你就接受业障，接受业障的同时，就化掉了业障。你要想成佛，就要与佛结缘。你跟佛结了缘了，这种力量就永远不会断掉。

我曾经告诉过大家无数次了，一定要问清楚自己想要什么东西，如果你连你自己想要的东西都不清楚的话，明师帮不了你，佛菩萨也帮不了你。因为连你自己都不知道你究竟想要的是什么，佛菩萨和明师怎么能够帮助你呢？“想要什么”，就是明确方向，把自己的位置定好。

晚上和“当家师”谈话时，他谈到一个主题：人不管干什么，都要尽职，也就是我刚才讲的，一定要先把自己的位置定好。只有把自己的位置定好，才能够尽职。你没有定好位置，根本不知道自己要做的事是什么，你怎么能尽职呢？譬如寺庙里的各个执事，他首先要明白自己的工作职责，如不明白，他就不可能各尽其职。为什么我们许多学佛的人学到最后都成了“四不象”了？就是因为没有明确自己的位置，不知道自己想要的是何物。只听人家说学佛好，就去学佛；听说某个师父好，就去跟这个师父学；学一阵子又听说那个师父好，又去跟那个师父学。自己没有辨别的智慧，只能跟着别人跑。

不过“跟着别人跑”这也是一个过程，学佛的人几乎都犯这个毛病，这也不算是一个坏毛病，大家几乎都会经过这个过程。只不过有人醒悟得早，很快就会结束这个过程；有人醒悟得晚，可能一辈子都会是这样。这个毛病我当初也同样犯过。

现在我还有很多弟子一直在犯这个毛病，一年要拜三个师父，十年下来要拜三十个师父，最后究竟拜了多少个师父，连他自己也不知道了。他到哪里去，都有师父招待他！

降伏其心之三（2003年11月26日（十一月初三日））

社会上有许多人都把我们当修行人看，如果我们真的知道作为一个修行人要具备哪些条件的话，我们就不敢自称是个修行人了。我们跟世俗上的人没什么两样！尽管我们在努力做到不同于一个世俗上的人，而实际上我们并没有做到。如果有一天我们果真做到了，这也是我们份内的事。原本就应该如此！

佛教讲“五戒十善”，难道这些仅仅是修行人应该遵守的吗？实际上，“五戒十善”是做人的基本道德标准，不是说只有修行人才应该遵守。

所谓的“假”，不是外面的东西假，而是自己假；所谓的“好”，也不是外面的东西好，是自己好。众生有多少类型，外面的事物就有多少类型。因此众生在何时何地都能够找到适合自己需要的事物。譬如说造化既然有牛羊，就必然会有草木。

我们每天踩在脚下的泥土里面就有黄金，可是谁能够识别出来呢？等别人把黄金拿到你面前来你才认识，这不是真智慧。甚至有些人真的黄金摆在他面前，他也不能识别。当一个人带着抱怨心做人做事的时候，他内在的智慧就已经关闭了，就没有办法识别外边的事物。

学佛的人都知道“三界唯心，万法唯识”，不知道大家对这句话是怎么理解的。何为“万法唯心”呢？不知道是没办法修行的，哪怕是做人，你都会做得很痛苦！西方心理学告诉人们，每天早晨醒来的时候，躺在床上告诉自己：“我成功，我高兴，我健康！”每天早晨说一遍，不到一百天，他真的会变得高兴、健康，做事容易成功了。

实际上几千年前我们的佛祖就已经告诉过我们“万法唯心”。如果你带着一种嗔恨心、抱怨心做事情的话，你眼前的一切、万事万物，气氛都改变了，它们面对你的时候也是用一种嗔恨、抱怨的气氛把你包围起来。如果你带着一种欢喜心、感激心做事的时候，你眼前的万事万物同样会向你释放出感恩的气氛。

因为人和外界的万事万物是同一体的，就像一根完整的电线一样，不存在前一段的电压是二百伏，后一段的电压是五百伏。绝对不存在！只要是一根线，每段的电压绝对是一样的。整个宇宙就是一个有生命的有机体！

我们的头脑实际上是受我们“灵魂”支配的。譬如我在用“心”咒骂你们，虽然你的“头脑”不知道，但是你的“灵魂”却已经感应到了。可见你的头脑是受你的灵魂支配的！

此时你的“灵魂”就会把信息传达给你的头脑，你的头脑自然对我就不会友好。甚至连你自己都会感到莫名其妙：为什么我见到对方不会友好呢？实际上是因为对方的心态没有调好，他的磁场影响到了你的灵魂。

单纯的人，“灵魂”的力量会更大，佛教是反对“灵魂”之说的，我是便于大家理解而采用“灵魂”这个词来阐述。

修行应当从哪里下手最容易成就呢？容易与佛菩萨、与道相应呢？（明厚答：从“慈悲”下手……，道惠答：从“奉献”……）我发现我们这里明厚的嘴巴特别厉害！真的，我们这里任何人的嘴巴也抵不过明厚。但是你只具备了一半，语言般若你似乎具备了，但是你还缺少一大部分，还没有“落实”。你的头脑在我们这个团体里是最敏锐的一个，第二个就是永清，但是都缺少耐力。

学佛主要是落实在行为上，今天你和道惠两个回答得非常准确，一个是“奉献”、一个是“慈悲”。你们两个回答的名词不一样，实际上是一条路，这是与佛菩萨、与道相应的惟一途径。你有智慧、有功夫、有定力，这固然很重要，但是最重要的还是慈悲。

只有慈悲，你才能够成为佛菩萨。有定力可以与“道”相应，但你绝对不可能与佛菩萨相应。佛菩萨已经超越道了，他不属于道里面，他属于道外面，独立超然于道之上！“定力”它是修道的基础。

为什么大乘菩萨路线把“布施”摆在第一位？为什么我们现在不能够走“布施”这条路？因为我们没有“无我”的精神。我执太重，你怎么布施呢？之所以“我执”太重，是因为没有慈悲心，没有慈悲，当然也就谈不上奉献。实际上“奉献”就是“布施”，所以我说明厚击中要害了！

大家都是想要成佛、成菩萨的，可是大家都不知道如何慈悲，因此，佛菩萨在制定大乘修行路线的时候没有把“慈悲”摆在第一位，而是把“布施”放在第一位。因为前者的含义太广泛了，把后者放在第一位，我们更容易理解，对修行的路线会更清晰。

一谈到“布施”，给大家的印象似乎更明确、更局限：“无非就是布施钱财、布施体力！”实际上布施是最难做到的，同时也是最容易做到的。

最难的往往也就是最容易的。譬如说走路的时候，我退到后面，让你走到我的前面；你骂我一句，我不吭声；同时到卫生间，我让你先进去，我等着。这都是布施！可是最简单的恰恰是我们凡夫最难做到的。一个修行的人要想把内在的潜能开发出来，惟一的路线就是通过奉献，亦即“布施”！

学佛不是向外索取，而是把内在的力量拉出去才叫做“学佛”。就像是水井里面的水不断地往外提，井水不断地涌出的道理一样，我们只有通过这种不断奉献的方式，内在的潜能才能够打开，进一步才能够与佛菩萨相应，才能够和他们同一体。

如果你违背了这种方式，而去采用索取的方式，把外边的东西搬进来，这就如同你把外边的水往井里边倒，最后水井里的水一定会干枯。

水井里面的水往外提，它不仅不会干枯，而且会源源不断地再来。心灵里面的力量不断地使用出来、释放出来，你将和佛菩萨具有同样的力量！为什么罗汉与佛菩萨的区别那么大呢？因为佛菩萨是往外释放力量，罗汉绝对不往外释放力量，他甚至还从外面索取力量。

初地菩萨的功德、福报胜过千百亿个罗汉的功德、福报。为什么是这样呢？罗汉是“自受用”，修成了以后是自己受用，而菩萨从初发心的这一步（他还没有修成），就已经具备“他受用”，已经使众生受用了。何况他修成以后呢！所以说罗汉不能续佛慧命。

譬如说在座的学佛者，都具有挑得起50斤担子的力量，可是谁也不愿意去挑。有一个人他根本挑不动50斤的担子，但是他愿意去挑，他把50斤的担子分成两个，今天挑不完，明天继续挑。你能挑50斤（具有这个力量），你是个罗汉；他只能挑20斤（力量没有你大），可他是个菩萨。因为他愿意挑，虽然只挑20斤，众生已经受用了。只要他不断地挑下去，总有一天他能够挑得动100斤的担子！而这些能挑50斤的人，因为他不去挑，众生从他那里就得不到受用，他也只能是个罗汉。佛菩萨是让他人受用，罗汉是自己受用，因此罗汉不能续佛慧命。

来果禅师讲过一句话，他说：凡是能发心建寺安僧、讲经论法，参禅打坐的，这些类型的人都是佛菩萨再来。即便他不是果地上的佛菩萨，他已经是因地的佛菩萨，已经列席了！何为“列席”呢？就是他已经超越三恶道了。也就是说极乐世界已经摆好了他的位子，三恶道里没有他的位子了。虽然对于往生极乐世界而言，他的力量还不够，但是已经摆好了位子，在等着他，他已经列席了。

就我们目前这种修行的心态，不可能直接到极乐世界！必须要到三恶道里面去游玩一圈儿，才谈得上到极乐世界。我们没有理由不进三恶道，哪怕你说得天花乱坠、口吐莲花也没有用！魔鬼都能够口吐莲花，但他仍然免不了六道轮回。不过我们东华寺里面有几棵苗子，他可以避免三恶道。虽然他的功夫还不够，但基本心态已经具备了。

连最基本的心念都没有转变，仍然按着凡人的思维方式、做事方式，怎么能不种三恶道的因呢？如果你是一个常人，没有学佛，你的想法、做法，绝对正确！可是我们在座的人都承认自己是学佛的人，那么我们已经不是俗人了，不是凡夫了。

既然是学佛的人，为什么我们的念头不从凡夫的方向转到佛菩萨的方向来呢？虽然我们现在不具备佛菩萨的功夫，但是我们的念头、思维方式要转变过来。转不了，也要转！除非你不学佛。

六祖讲：“六、七因上转”，就是强调学佛的第一步，首先要转变你的念头。第六意识（也就是头脑），第七末那识，在因地上就必须要“咔嚓”一声把它转过来。你扭转不过来，想要学佛，免谈！前五识、第八识必须要等到开悟成佛，证果的那一刹那，才能彻底转变。

佛菩萨告诉过我们，并不要求我们的前五识和第八识马上转变过来，但是你完全可以做到在学佛的第一步，把你的第六意识（头脑的观念，也就是你的思想观念）转变过来。如果这一点你做不到、不去狠下功夫的话，学佛免谈！

古人讲：出家容易修道难。等到有一天把“道”修好了，又说修道容易弘法难。过去有很多独觉佛，现在联想起来，他们之所以要做“独觉佛”，可能也是缘于此。老子就是独觉佛，可他还是把慧命给延续下来了。他幸运地写下五千言，传给了他的弟子，他就走掉了。

释迦牟尼佛没有老子那么有清福，他是一个忙忙碌碌的人。也正因为这样，悉达多是具备了法身、报身、化身的三身佛，而老子就不是三身佛，因为他付出的没有悉达多付出的多。

学佛的路上你付出一分，就得到一分；你付出十分，就得到十分。绝对不会像做生意那样，有时候你投资一百万，可能会亏得血本无归！学佛绝对没这一说，不存在亏本。佛教里面有一句话：没有天生的弥勒佛，也没有自然的释迦佛！都是经过累世、累劫修炼成功的。

我们在座的能够在这一世闻到佛法，又能够学佛、出家，实际上我们在无量劫以前，无数世以前都曾经学过佛、修过道。如此说来，无量劫以前我们就学佛修道了，现在还没有成佛吗？答案是肯定的。

我们如果过去已经成佛了，那么我们现在的所作所为，言行举止就应该和佛是一样的。我看不到大家的所作所为和佛菩萨一样，不过倒是有一点点像罗汉的影子，多数人都是各顾各！果真我们都把自己管好的话，那也好，也是一个庄严清净的修行人。问题是连自己也管不好。

教我弹古筝的那位老师，她毕业以后教的头几个学生很笨，但她相信自己一定能把他们教好。因为她刚刚毕业，涉世未深，浑身是劲，不信这几个学生教不好，她坚信以自己的能力一定能把他们教好！她从来不知疲倦地教这几个学生，可是几年下来，自己的心力消耗了许多，而这几个学生的进步，却非常非常小。后来她终于认识到一个事实、领悟到一个道理：教学生要选拔苗子。

一个好苗子，你根本不用费多大力气，一点他就通了，不用费多少心思。并不是说每个人都可以教得好，更不是说所有的人都可以去带。用佛家的话讲：众生确实存在“根器”的差别！如果没有差别，为什么佛菩萨的等级分得那么清楚呢？三身佛、十地菩萨、四果罗汉、声闻缘觉，那就说明他们在因地上有差别，所以修到果地上还是有差别。有差别是很正常的！佛菩萨都“不平等”，何况人呢？

一个人摔倒了以后，他愿意爬起来，你去拉他才能够拉得起来。如果他摔倒以后，趴在地上不愿意起来，即便是你把他拽起来，你一松手，他依旧是扑在地上。可是我们每个人摔倒了以后，都希望有人把自己抱起来，而且永远扶住自己别松手。靠在人家身上！等到最后证了一个小小的罗汉果，还是一个“半生不熟”的罗汉果，夹生的！

想成佛的人不从“布施”这条路入手的话，绝对没有成就的日期！“奉献”是现在的名词，传统宗教都是用“布施”一词来表述。通过不断地布施，不知不觉地自己已经成了佛菩萨了。你不走这条路线，坐在这里不动，你认为自己每天在持戒、在忍辱、在精进，实际上你心灵的空间越来越小。你本来可以成个菩萨，现在成了个罗汉了；你本来可以成个罗汉的，现在却成了一坛苦水，罗汉都成不了，成了一棵枯木！

过去的祖师大德，经常呵斥那些修枯木禅的。一个人的心量、能量场、层次，都是通过布施修出来的，或者说是通过布施逐渐培养起来的。再通俗一点讲，一个人的承受力、能力，都是通过布施，慢慢培养起来的。争强好胜，会使自己心灵的空间越来越小，只能够断掉自己的慧命而成就对方，是三恶道的种子！

下面的时间，大家可以讲出自己的看法共同讨论。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之三（2003年12月1日（十一月初八日））

我看到大家学佛修道都那么虔诚，我就会问自己：修道单靠虔诚能够开悟成佛吗？能够得道吗？如果学佛单凭虔诚就可以的话，佛陀就不会讲“见地、修证、行愿”了。

许多学佛的人经常会问师父，说自己学佛十几年了，那么虔诚，为什么没有什么感应？甚至会说师父修行的方法不究竟。学佛修道，是一门智慧之学，单凭虔诚根本就不够！学佛虽然需要虔诚，但更需要智慧。无虔诚没办法入道，没智慧也不可能得道，没有行愿，道果就不会圆满。

我们可以把“智慧”比作修行途中的一条大道，是一条笔直的光明大道，把虔诚比喻成一把入道的钥匙。没有虔诚、修道的大门没办法打开。可是你仅有虔诚，没有智慧，你可以把门打开，但是没办法走进去。

因为在修行途中，一路都是美好的风光，往往你会误以为沿途风光就是目的地，就是你要到达的宝所。如果你把修行的路比做100公里长，那么你单凭虔诚只能走到 30公里，就再也走不进去了，没办法往前迈步了。剩余的70公里，就要靠智慧、靠行愿、靠忘我的精神、靠胆量、靠气魄！

一个人对道真正理解了以后，或者说入了道以后，他就已经超越了虔诚。这个时候的道心，已经不存在虔诚不虔诚了。

过去有许多高僧大德，在没有证道以前，并不是像我们现在的人一样，整天忙忙碌碌地烧香、拜佛、诵经。但是他一旦入道以后，对于这些事情他也会去做，但他很清楚地知道：做这些仅仅是为了弘扬佛法的需要，对实质性的修道来讲，这样做的力度根本就不够！也有许多大德们根本不做这些。

为什么古时候的人把这些早、晚课诵等视为学佛的仪规，没有把它当作修行的根本，这些究竟重不重要呢？对于一个初学佛的人来讲，的确很重要，因为它是学佛的仪规。也正是因为仪规太多了，大家忘掉了真正学佛修道的根本法门了！以为这些仪规就是修道的根本法门。甚至有些人一辈子都学不完、学不会这些仪规的东西，他从这里边走不出来。

严格来讲，一个没有入道的人，一个没有得道的人，他所谓的“虔诚”，只不过是迷信而已。你没有入道、没有得道，你就不可能了解“道”，你不了解道，但又信道，那就是“迷信”。所以说我们学佛修道的人，开始都是迷信，全部是以迷信入手。

我们成天不叫别人迷信，而我们自己实际上天天都是处在迷信当中！有的人会一辈子处在迷信当中走不出来。学佛，是不是一定要迷信呢？对于刚开始修道来讲：不迷不信，不信不迷。入了道以后，也就不存在信、不存在迷了。只保持一种清醒的觉知而已。

就像大家没有来到东华寺之前，听人家讲东华寺有修行人在筹建寺庙，这里的风水如何如何好！你们就相信了。可是你们没有见到，甚至所听到的也不知道已经传了多少人的嘴巴和耳朵了，不知道已经变了多少了，你们就信了。

可是有一天你们自己到了这里，看到了这里的人，这里的山水，有了自己的看法、自己的思想、自己的见解，这时候，你就不会再听别人谈论东华寺、谈论这里的人，而且你自己就有一套思想、一番说道！

大家对一件事物看见以后、掌握以后的信，与没有见到和没有掌握时候的信是绝然不同的。正像一个盲人，他没有见过太阳，听到别人都说天上有太阳，他就相信了。听别人说太阳是红色的，他也跟着说是红色的，真正的太阳他并没有见到过。

有一天他的眼睛好了，自己能够看到太阳了，他会找到许多与别人所描述的太阳的不同之处。由于他能够天天看见太阳如何从东方升起来，又从西方落下去，长年累月都是这样，时间久了也就不存在信不信有太阳了，也就超越了“信”的层次了。

因为对太阳看得太清楚、太熟悉了，已经掌握了太阳运行的规律了，把它当作一种自然现象了。天天如此，这个时候他也就不会觉得太阳神奇、对太阳充满向往、充满崇拜了，这些全都没有了，因为他太熟悉它了！

为什么过去有许多高僧大德不喜欢说佛、说道，一看到那些虔诚而又迷茫的人，总是不愿意跟他们讲。因为你怎么解释，他都听不进去。他还会说你这个得道的高僧大德不了解道！甚至说你没有信仰，是外道。

只有你变得伟大以后，才能了解伟大的人！因为对你而言，你对道已经习惯了，司空见惯了。就像一个明眼的人天天看到太阳如何升起、落下一样，根本没把它当作一回事。而对于盲人来说，他把太阳视为神、视为独一无二、视为不可说、不可说！第一次见到太阳的这个人，该有多么激动、多么兴奋，把太阳看得多么伟大！

如果大家在虔诚的基础上，继续追究下去，找到修行的方法、加上自己的毅力，成道才有希望。如果单凭目前的一点点虔诚，每天就是烧烧香、拜拜佛，我可以告诉大家：你这种方式啊，与道根本不相干！一百公里的大道，你才走了三十公里，有什么用呢？你还不如不走这三十公里，你去好好工作、生活、赚钱养家糊口。不要放弃工作、放弃家庭，万行不喜欢这种学佛的人。

可是许多虔诚的人为了修道，放弃工作、放弃家庭，让社会上的人，他周围的人产生很大的误会和反感！结果十几年下来，一无所获，菩提心也退失了。还对师父有抱怨，对这个法门有抱怨、对佛还有抱怨！

我们都知道释迦牟尼佛是个大智慧的人，他在没有出家以前，已经把印度的“五明”都学通了。佛当时是太子，所以别人请不来的老师，他可以请来；别人得不到的经典，他可以得到。人世间所有的物质、精神享受，他都经历、尝试过了，所以他能够死心塌地地来修道。

现在这些修行人，谁经历过悉达多太子的生活待遇？现在许多修行人修得累、修不进去、有的修成了精神病！十几年下来，道业没有成就，红尘里的物质生活也没有尝试到。所以心理都不健康！

口口声声说自己超越了财、色、名、利，你从来没有接触过这些，怎么可能超越呢？对于一无所知的事物、从未涉入过的事物，怎么能够证明你已经超越了呢？

实际上我们许多修行人都是因别人而“悟”！把别人所悟的成果，拿来熟悉一番，所谓的“熟习”，实际上是让自己暂时麻醉一下，暂时“忘我”一下、暂时“超越”一下。过后稍微清醒了一点，还是在挣扎、还是活在痛苦当中！

因为别人所悟的东西，往我们自己身上套不进去，就算是套进去，也不能够受用。因为没摔过跟头，所以悟不透；没经过一番阅历，高的思想境界也悟不出来。自古以来极少、甚至可以说没有人能悟出来！

千百年来只有那么几个佛菩萨，不需要自己去经历而悟，看看别人、看看周围的事物，自己就明白了，就已经超越了。百分之九十九点九九的人，都需要经历，需要这个过程。甚至于需要无数次的过程才会醒悟！只有那百分之零点零一的人，他不需要经历，靠观察就可以超越。因为学佛修道它本身就是一种尝试、一种体验。

为什么过去的祖师大德又不让这些徒子徒孙去尝试，而是都让他们回避呢？就是因为知道大家都不是这个根器，所以不能叫你尝试。就像是吸海洛因、打吗啡一样，你只要是一沾上，就逃不脱，绝对会上瘾！

过去我曾经认识一位中医老大夫五十多岁了，他对于那些有毒瘾的人弄不明白，为什么好好的一个人、那么强壮的男人，只要是一沾上这些，就都控制不了自己？即使是倾家荡产，也要吸毒！为了体验有毒瘾者的心理，这位老大夫自己去尝试了一段时间，他去吃白粉。

吃了半个月，他就上瘾了；当毒瘾发作的时候，他感到非常难受，浑身没有力气。但他还是把它戒掉了，而且没有通过任何手段。当毒瘾上来以后，他就出去散步。他偏偏跟自己做对，不再去吃它，去观察这个毒瘾的力量在体内能够持续多久！像他这样有魄力的人很难找到。

现在许多学佛的人都说学佛不需要知识、不需要文化、不需要明白经典，而且还有根据：某某人不识字，也能够往生西方；某某大师不识字，也能够通达佛理，也能够修成正果！可是大家往往说的都是佛呀、祖师呀，说得最多的是六祖惠能，不识字能解《涅槃经》！

中国历史上就出了一个六祖惠能，一千多年来再没出现过第二个！这样的机会，怎么可能落到我们的头上呢？我们怎么能拿自己和六祖惠能比呢？如果六祖惠能识字的话，那么他就不是当时的样子了。他对佛教的影响会更大、对当时佛教的人才培养得会更多。

为什么六祖一辈子没离韶州府去外地讲经说法呢？不担任佛教界的领导呢？我敢肯定，他内心还是有一定的想法。虽然他已经得道证果了，他也能够讲经说法，可是他对寺庙里面这些行政事务为什么一直很少介入、甚至没有介入呢？

尤其是当代的修行人，想入门，想开悟成佛，难之又难！我对大家说得很清楚：只有“虔诚”这一份力量，只能够走完30公里，就再也走不进去了。余下的路程，根本不需要虔诚了，用不上了。

这也就是为什么许多学佛人修道十几年了，感觉到自己还没上路，对于修行这条路感觉到渺茫了，甚至退失了菩提心。其根本原因，就是我们仅仅具备了“虔诚”这一种力量，其余的都不具备，怎么可能得道呢？

剩余的时间大家一起来讨论。

问：具备虔诚能不能得道？

师：虔诚得不了道。只靠“虔诚”绝对得不了道！“成佛”更不是单靠虔诚。我看到许多人学佛、拜佛，乃至拜师父，五体投地地拜！我嘴巴上实在不好打击他们这种积极性，但我在内心深深地告诉他们：你们所做的一切，与修道丝毫都不相干！简直是在浪费自己的生命、浪费时间、浪费一切！

你在找到方法的基础上，再配合虔诚才有用。你既不懂方法，又没有耐力，魄力也没有，胆识还没有，怎么行呢？“成道”是需要一个综合素质的，也就是说需要众因缘和合、具备了以后，才能够修道、才能够开悟成佛。你什么因缘都不具备，仅仅具备了众因缘的十分之一——虔诚，它的力量太小太小了！

一栋大楼里面漆黑一团，你仅有“虔诚”这把钥匙，你把门打开了，我问你，你怎么走进大楼里面去呢？你说摸着走，你能够摸多久呢？当你碰得头破血流、筋断骨折，你还敢往里面去吗？你不可能在一座漆黑的大楼里面找到你想要的东西！你甚至连路都不知道怎么走，你怎么能够拿到你想要的东西呢？

这个时候你仅仅是入了门而已！你把门打开了，可是你根本进不去。里面漆黑一团，没有灯光，你虽然已经找到了门了，可你仍然没办法进去。

就像我们见到一个山洞，我们想进去，可是里面没有灯光，我们没有办法进去，只能在洞口“望洞兴叹”！对洞内的情形只能猜测。譬如说“这个洞大概有十米深、一百米深……”，那只是你的猜测而已。究竟有多深、多大，你也搞不清！“修道”是一种体验，没有“行”的力量，就谈不上体验！

问：单凭“耐力”，能成功多少？

师：耐力更没有用！还不如虔诚。我刚才讲得很清楚，它需要一个综合性的素质。各种因缘都和合具备了，你才能够入道、得道。你单凭一种力量——耐力，根本没有用！单靠虔诚没有用，单靠胆量、单靠智慧也没有用、单靠体力还是没有用！

问：我们过去都走弯了，以后怎么走？

师：根本没有走弯！你还没有迈一步，走什么弯呢？你门都还没有找到、没有迈出，走什么弯路呢？你所做的一切都与道不相干，哪里会走弯呢？我可以讲：在座的没有一个走弯的。你们所说的“走弯”，都是原地踏步，消耗了十年、二十年的时间，根本没有迈出去！你天天在这里原地踏步、踏步，怎么能够走弯路呢？

万行出家十五年，没看到一个走弯的人，都是在原地踏步。你根本没有上路、没有走进去，怎么可能走“弯路”呢？你以为自己拜拜佛、烧烧香，看到光了，听到声音了，把自己吓了一跳，就以为自己走弯了，这些都和修道不相干！

说到修行人出去参学的问题，我们头脑里面一片空白，什么都没有，你跑到哪里去参学呢？你学什么东西呢？你跟人家交流什么、切磋什么呢？什么都没有，你怎么跟人家交谈呢？

连佛门里的一些最基本的仪规还没有学通，也就是说连最肤浅的皮毛还没有学完，就想马上去学一些实质性的、核心的东西，根本进不去、学不会的！

虽然过去的祖师大德说“敲、打、唱、念”是佛的“戏子”，“参禅打坐”是佛的“弟子”，尽管是唱戏、是给俗人看的，是弘扬佛法的一种手段，是宣传佛法的一种需要，但它还是很重要。往往人家看不清你内在的境界有多高，搞不清你的修养有多深，只能从你的外表来给你下定论。

大家应该知道：有智慧的人不多，谁能够看到你内在的境界呢？都只能看外表的东西。敲、打、唱、念，就这样一代一代传下来了。有那么少数几个人认识到敲、打、唱、念是在唱戏、演戏，转移了方向去修道，可是又有几个人能够修成功呢？

佛门里讲得很清楚：任何一个事物的出现，都需要众多的因缘和合、具备了以后，才会出现。

过去那么多的菩萨，哪一个不是精通“五明”的？世间上的事物样样会，而且要高过那些不学佛修道的人。如果别人会的，你也会，怎么能够显出你是智者、你是圣人呢？你必须要比俗人精通十倍，才称得上你是师父、是老师、是一个有智慧的人！

就像别人能够挑100斤，你也能够挑100斤，你和大家有什么区别呢？根本没有区别。你必须做到人家能挑100斤，你能够挑1000斤，你才是智者、才是圣人。如果你和大家一样，别人干一点事就抱怨，你干一点事也抱怨，那你和别人没有区别；别人能干这件事，你也能干这件事，你还是和别人一模一样。

佛、菩萨、罗汉与凡人的区别，就在于别人做不到的他能够做到，别人能做到的，他比别人能多做几十倍、几百倍、几千倍、甚至几万倍！六祖惠能开悟的时候，还没有皈依，也没有剃头，就已经把衣钵拿到手了，已经当上祖师爷了！

在社会上成就一件事情都十分困难，都要比别人多付出许多代价、消耗许多心血，何况我们现在想开悟成佛？想成佛，不想付出，想跟常人一样的所作所为，其结果是什么样的呢？我想大家都很清楚！

罗汉的量、菩萨的量、佛的量都是相差无数、无数倍。为什么会有这么大的差距呢？因为他们每一个级别所经历、尝试的都不一样，他们相互的境界是绝然不同的，彼此之间也不了解。只有处在一个级别上，彼此才能够沟通。不是一个档次的，就没有办法沟通。

学佛的人常常说“培福”，你的智慧不开呀，你培福都培不进去！你误以为是在“培福”，实际上是在造孽。因为你没有智慧，是非分别不出来，所以就不知道哪些该做，哪些不该做，只能够用头脑来分析它是对是错。

没有问题就回房间休息吧！

降伏其心之三（2003年12月3日（十一月初十日））

打坐昏沉如何对治呢？我以前讲过好多次，今天再告诉大家一种对治的方法：把脊柱拉直，眼睛闭起来，吸一口气不要呼出去；眼球顺时针转十圈，逆时针转十圈，由外向里转十圈，再由里向外转十圈，这个时候抬起头来呼气（呼——）。这样做，三口气就可以驱除昏沉。

条件是脊柱拉直、压下巴。采用这种方法，可以有效地解除昏沉。如果静坐时很散乱，散乱成片以后，控制不住了，你就不要再继续用功了。采用这种方法对治以后，再回过头来重新用功，能用多久用多久，当散乱又成片时，就不要再用功了，对治以后，回过头来再重新用功。

这就像我们开着汽车往山（路）上冲一样，第一次没冲上去，就不要继续冲了；须把车倒回来，加足马力再重新冲它一次；一旦冲不上去停在半路上了，就不要再冲了，还要回过头来再加足马力，再冲一次！只有这样才能冲过这个山坡。

为什么人困倦的时候就要打哈欠？一打哈欠就会眼泪汪汪的呢？学过五官科的人都知道，我们的五官之间都有一根很细的管道，彼此相通。打哈欠是血液内二氧化碳增多，刺激脑部的呼吸中枢而产生的生理现象，你嘴巴一张、头一抬，缺氧得到缓解，暂时得到养息，但没有维持多久，又缺氧了，又要昏沉，又打哈欠。

修行人最初用功的时候，不是昏沉，就是散乱。当散乱刚刚减轻的时候，就要昏沉；昏沉一旦要解除、头脑清醒了的时候，又要开始散乱。一直是这样反反复复，这是修行人都会遇到的一种通病！

虽然我们不具备四禅八定的功夫，但是只要我们渴望求道的心不退，临终绝对不会进入三恶道！虽然我们现在还有种种恶习，只要是我们修道的道心不减退，就不会进入三恶道。

问题是当我们临终的时候，是否渴望修道的心退到了一边、习性现前，如果是这样的话，还是会被习性牵着走，而顺着习性去往生了。你在临终的时候，如果习性没有现前，就会仍然保持渴望修道的心，与道相应。

所谓的参禅打坐、念佛持咒，也都是培养一种学佛的习性。问题是我们日常生活中的种种恶习，要比学佛的习性大数万倍！

作为一个学佛的人，越是精进用功，过去八识心田里面收录的种子越会现前。这对于学佛来讲，当然是一件好事情，因为你恶性的种子如果不现前，有可能会在临终的时候出现。那个时候出现会更麻烦！前边恶习的种子出现得越多，在临终的时候出现得越少。

一个人如果生前一直压抑自己的恶习，那么在临终的时候处在昏迷状态、意志力薄弱的时候，恶习的种子就会出现，而占主导地位。如此说来，我们内在恶习的种子，平时该当如何处置呢？

学佛的人对于自己的不良习惯，往往是通过一种压抑的方式，不让它显现，实际上这不是处理的根本办法。为什么说学佛的人要天真、单纯、表里如一？内在是什么习性，就让它展露出来。只有当内在的习性展露出来以后，自己以及他人才看得清楚。对于恶的习性，把他对治掉；好的习性继续培养和增长。

如果你平时是采用一种压抑掩盖的方式，好的、坏的习性就都被压抑在了里面。过去世八识心田中录进去的种子，现在想要彻底整理、清点，惟一的办法就是把它彻底地敞开。不管是好的习性，还是坏的习性，都需要通过一种很大的魄力把它显露出来。否则的话，是没有办法走出自己狭隘的空间、与外面广大的空间融为一体的。

学佛修道，即是走出自我的空间，与外面大的空间融为一体，与山河大地融为一体。与外面相融的办法是把自己敞开。当把自己敞开的同时，外面的力量自然进来，不需你走出去，刻意去融。这就好比一间封闭的房间，当你把门窗打开的时候，外面的空气自然会进来，内外的空气自然会融为一体。并不需要里面的空气出来和外面的空气相融。

不需要求道，更不需要求菩萨，自己把心量打开以后，自然与道、与佛菩萨融为一体。不是我们走进他里面，而是他一直在门口等待着我们把门打开， 是他渴望走进屋子里面来！与道沟通是这样，与人沟通也是这样，打开自己自然就能够与对方融为一体！

今天我就少讲一点，多留一些时间让你们大家聊一聊、谈一谈自己学佛的心得和修道当中的一些问题。

每次给你们留下足够的时间一起讨论提问题，结果你们都没有问题；当我一离开这里，你们的问题又来了。当我自己有事情的时候，在属于我的时间里，你们又总喜欢往山上跑！

想来想去这不能怪你们，还是怪我自己！如果你们跑上山时，我把你们劈头盖脸地骂一顿，你们就不会有事无事总往山上跑了。因为我已经给你们时间了，可是你们每个人都想单独往山上跑，甚至有时候截到路上。

往往我又拉不下面子，你们跑到山上了，我就跟你们谈一谈、聊一聊；有时候把我拦在路上，我也跟你们谈一谈、聊一聊。如果你们每次拦住我、每次跑到山上，我总是骂你们，你们也就不这样做了。所以我说不能怪你们，只能怪我。

我不在的时候，当家师、班首师、知客师你们三个人点到谁讲开示，他都不能推辞！你不能够讲十分钟，就讲五分钟；五分钟也讲不了，就讲两分钟。总之，点到你，就要讲，不能推辞。

如果点到你，你推辞，再点第二个人他也会推辞，第三个人也推辞，这样就没办法组织了。所以你必须要讲。你有什么好怕的呢？你说我们在座的谁讲得好？谁都讲得不好！可是我们共修完了，总得有人出来讲一阵子。录音又不整理出来，怕什么呢？

你讲开示，可以给自己一个锻炼的机会。你们三个（当家、班首、知客师）要主动请大家讲。“法”是要请的，如果“请”不行呢，就要给他们下命令！点到谁都要讲，点到第一位就必须要讲。否则再往下推，别人也不讲。也有的想讲不好意思讲，有的是不会讲。现在学佛的人脸皮都薄！

昨天来了三、四个人，跑到山上要皈依，我说我不想皈依。他们说让我给他们起个法名，说几千里地跑来不容易，又辛苦又花钱，就是专门跑来皈依的。家里事情很多，想过两天就走，你今天就给我们皈依。

我一想，又跟前面来的一些人一样，又是大爷来了！又来跟我讲条件来了！下午刚到，傍晚就要皈依。我说我不想皈依，他说：是不是嫌我们笨呢？我说那是你自己说的，我没说。

今天皈依的时候，我一看，怎么没有那几个人呢？后来一打听，今天吃了早饭就走掉了！当时我想：唉呀，现在学道的人哪，确实是不好讲！你说他不虔诚吧，他确实挺虔诚，几千里地跑来了，说要把身、口、意供养给我，我就说：我不要，第二天转身就走了！

我想想这也好，我说“不收”，就这么一句话，他就觉得没面子了，就不好意思了，就要走。学佛还要什么面子呢？学佛的人根本不能够要面子，你要面子就学不了佛，也学不好佛！因为你要求法，乃至说想做人、做事明确方向，怎么能因为师父就说了“不收、不要”，说你笨（况且“笨”还是他自己说的），你就面子上下不来了。

不过这种现象我自己也出现过，要找某位师父求法、办事，话一出口，师父也是这样做，所以我就觉得丢了面子，面子拿不起来了、不好意思了。这种心态用于学佛修道根本不行、绝对要不得！

所以，一个人的心理承受能力有多大，内心的境界就有多高，果位呀，也能够升多高！罗汉的承受力、菩萨的承受力、佛的承受力都有很大的区别！不用说圣人，就是一个普通人，你没有一点承受力，怎么能够做事、做人呢？现在学佛的人简直没办法跟古人比！

难怪过去的祖师爷说：打不走、骂不走，才是佛门的龙象！现在的人，你不敢打、不敢骂，哄着、哄着，就歪了！实际上真正的人材不需要哄，你就打、就骂，结果几年打下来、骂下来，他成材了！

我们佛门里边把学佛的人才（就是法器），比喻成“佛门狮、象”！像狮子、大象一样。狮子代表“锐利”，它的魄力很大、冲劲十足，根本抵挡不住。吼一声，威震山岳！狮子的生命力特别旺盛，很难以死掉。

大象呢，是能承载重量。你们都见过大象，它的四条腿就像柱子一样，可以驮几千斤都没问题！任劳任怨，而且走起路来非常稳健。但是一旦发起火来，咆哮的时候，碗口粗的树，鼻子一卷就连根拔掉了！

大象是有耐力、狮子是有威猛力。一个学佛的人既要有威猛力，又要有耐力。现在我们学佛的人，你说猛，他猛不起来，只能勉强算有点魄力，实际上魄力也算不上。你说他没魄力吧，动不动还要生气发火。你说他发火，真正的大火他又发不起来，没那股底气！过去那些祖师爷们，发起火来整个寺院里的钟声都比不过他。吼叫起来、骂起人来，比钟声还要宏亮！

你说耐力，我们更没有！任何一件事情，我们做上三几个月，做上半年，充其量一年，就厌倦了。你种菜没耐力，或者说做饭没耐力，你做任何事情没耐力，你学佛同样是没有耐力。你干任何一件事有耐力，你转过来学佛也是有耐力，因为学佛也是在做一件事。

你骂人有魄力、有胆量，你修道也会有魄力、有胆量。一个人的内心，你敞开不敞开、说与不说，人家也会清楚。我们学佛的人乃至不学佛的人，里面都是充满了贪、嗔、痴！充满了杀、盗、淫。这些都是很正常，没什么好掩盖的！

别说我们是凡夫俗子，就连孔老夫子，也讲过“食、色、性也。”一个人有饮食、有贪、嗔、痴，这是人的习性，没什么不好意思的，也没什么必要掩盖的，你说不说出来，彼此之间也都知道。只不过是有的人轻一点、有的人重一点而已。

因为我们是婆娑世界的众生，也即欲界的众生，所以有欲望很正常。不会因为你说出来就多一点，不说出来就少一点。一个人你敢说，自己心灵的大门才能打开，和外面、宇宙的力量还相应得多一点；你不敢说，封闭得越严重，越会把自己孤立起来。

讲修行的体验和感悟，不像我们在外边做事情，说错一句话，表明一个态度，没办法收回来，会给个人及团体带来损失！你讲自己的感悟和思想，讲错了也不需要负责任，你仅仅是谈自己的体悟而已。

投师学艺、皈依佛门，都是一件非常快乐的事情，而“学佛修道”真的是一件枯燥、痛苦的事情，我们拜师皈依，这些都是形式上的，刹那间的事情，所以感觉到好玩、轻松自在；而修道却是一个漫长的过程。

今年一年很快又要过去了，今天都12月3号了，还有二十几天就到元旦了。接近春节，事情又多了。你看这寺院里边的年终总结、财务报表、来年的计划，都要向宗教局、向政府汇报，天天忙得不得了！但是在这忙碌当中，自己不知不觉地在成长。

真正的修道，就是在做人做事当中修，闭着门还修什么呢？只是修了一个小定、修得一个小慧。小定、小慧拿到世间上来用，根本不堪一击呀！“遇事情心不烦，心不动”，说起来确实容易，但佛法不是说的，是需要做、需要行的，一个人功德圆满，名成业就，不是靠想，也不是靠说的，而是慢慢干出来的！

一个人这也不能够承受，那也不能够承受，这也嫌麻烦，那也嫌罗嗦，这种心态修行，别说你修不进去，就算你修进去了、修成了，你出来也生不了大用！

“道”，离开人无大道；“佛法”，离开人也无佛法。想要功德福报，离开人，也没有功德福报。不管你想要成为哪一个果位上的圣人，你只要是离开了人、离开了事，都没办法达成。

哎呀——，说这些你们都没办法感受啊！万行悟到的太晚了，三十三岁才悟到这些道理。

我现在告诉你们，你们也没办法感受，也许你们十年后才能够感受，那个时候已经晚了！我很有幸现在已经感受到了，把我的感受告诉大家，但是你们听起来只是明白这个道理。你们现在也许有感悟，但是你们没办法感受。没有感受，就没办法自己受用，什么时候你们身心感受到了，就开始有受用了，开始起“用”了。

所以，我现在把我修行的心态和课程，全部重新列了一遍。过去的路子确实走错了许多！我相信，我把自己修行的心态和课程重新调整了一个方向，再用十年的功夫，加上我过去十几年修学摸索到的经验，我想十年以后会有一个大的飞跃。

我们出家人这么笨，只能够讲讲“佛法”！真正的佛法也讲不出来，只能够拾人牙慧、东拉西扯，扯出来的东西既不成体系，也不能自圆其说！你认为能自圆其说，旁观者一听，就知你是外行。前言不搭后语，前后矛盾，甚至是邪知邪见！

为什么会是这样呢？因为我们把修行的根本方法都错解了，把佛法都理解错了。这半年来，我把我的整个佛学思想的纲领给改掉了。我过去说“欲修天道，先修人道；人道修好，佛到自成。”

有个人对我说，你这个“天道”，不是佛道，是神仙之道，天主教、道教都讲“升天”。我说佛教里面讲“超越三界”，三界以外不也是天吗？三十三重天以外的天不也是“天”吗？极乐世界不也是“天”吗？只不过是有三界以内和三界以外的天。我所说的这个天道，它既包含了三十三重以内的天，也包含了三十三重以外的天。

我们瞧不起这个“神仙”，佛经里面讲得很清楚：你想要生到三界以内的天，必须要修五戒十善，修好以后，才能生到欲界天。甚至单修五戒十善，还生不到无色界天，最高只能够生到色界天！

你还瞧不起“色界天”！“无色界天”还需要四禅八定的功夫，才能够生到那里。我们现在连一禅一定都没有！人界是属于欲界天的第三层，我们的头顶是四天王天，也是属于修好五戒十善才能去的地方！就我们目前的定力、福报，连四天王天都升不上去。你别小看了这个三界以内的天！

我过去的佛学思想纲领，就是刚才讲的这四句话。这半年来我把它改掉了，改成“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心。”前边两句是世间的路，后边两句是出世间的路。

“安分守己，各尽其职”，这是世间法。走世间的路、做世间的人、做世间的事。后两句话，我们想要出世间、想超越这个世间，那就继续“以人为本，借事炼心”。

这四句话，我准备再花十年的功夫来实践它。十年以后四十三岁，还是个年轻和尚！这四句话是我三十三岁时悟到、总结出来的。不过我说出来给你们听，你们没办法感受啊！

因为我过去修行一直和你们一样，采用躲避、回避、避免的方式，讨厌麻烦、讨厌人多、事多、物多。所以轮到现在出来弘法做事，根本不行！和社会、人群、外面的团体衔接不上。

你自己觉得还挺聪明、挺能干，和外面的人一接触，自己差那么一大截！因为你身边的人都是笨蛋，所以相比之下你还显得聪明一点点，在这个团体里你还是个小能人。等你出去一做事，外面的人都是“精华”，你跟人家一比，你是个大笨蛋！

为什么会是大笨蛋？就因为你修行、做人这么多年来一直采用了回避、躲避的方式，不愿意做人、做事，这个嫌麻烦，那个嫌罗嗦。实际上我们都把修行错解了！

你做人都嫌麻烦，你想想做佛、做菩萨那多麻烦、多啰嗦？！你人都不想做，觉得没意思、觉得累，做菩萨更麻烦，菩萨“千处祈求千处应”。

我们都会骂菩萨，菩萨不会骂我们；只有我们会抱怨佛菩萨，佛菩萨不会抱怨我们。前天晚上明厚讲到“对圣人有抱怨情绪”，这是正常的。凡夫就是会抱怨圣人，而圣人不会抱怨凡夫。不过我们过多地对圣人抱怨，也是在造业、也不好。

你要成为罗汉、成为菩萨，乃至说你想在世间有一番成就，你除了“以人为本”，没有第二条路可走！太虚大师的悟道偈说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”，他说的这句话是他四十多岁时悟到的。想想我比他聪明，我三十多岁就已经悟到这句话了！（师笑）

太虚大师当初也是跑遍了东南亚，跑够了，然后跑到普陀山闭了三年的关。在这次闭关之前，他是比较开放的，他是属于不拘小节、自由奔放这一类型的人。闭了三年关出来，洗心革面，重新做人、做事，把自己整个一生的路线确定下来。他就是从这次闭关出来以后，才开始一步一个脚印地慢慢上台阶的。

许多出家人的心态都不健康，太不健康！这样的心态怎么能够弘法利生？怎么能做人天师表呢？由于心态不健康，教出来的信众心态也都扭曲了！来到这里的一些信徒，经常被我几句话就打发走了，当他们走了以后，我有时也觉得有点过意不去，对人家有点抱歉。几千里跑了来，确实因为我的一句话、两句话就把他们赶走了。

但是从另外一个角度去考虑问题、去想一想，这种人承受力太差！不值得我去教他们修行。仅仅是几句话，他们就觉得没面子了、伤了自尊心了，就走掉了。他一来，见到我好像见到失散了一百年的父母亲一样，五体投地地磕头、送红包！

接着马上就要在这里皈依、要起法名，根本不容我说什么，他们怎么说，我就得怎么做！当我很简单地回答他们几句：“我又不欠你的、不该你的，为什么要我马上给你皈依呢？为什么我要给你传法、教你修行、帮你了生死呢？”他们也觉得有道理，也不太好意思逼我了。

他们又说“几千里跑来的”，我说：“我也没叫你跑来，我也没打电话和你联系，也没请你来，是你自己愿意跑来的！”这么一说、两说，他们的道心就没有了、就走了！

有时我也感觉到自己有点“罪过”，他们的热情那么高昂，被我两瓢水就给浇灭了！你说不浇一浇吧，看到他们一个个傻乎乎的、迷头迷脑的、啥都不懂，他以为学佛修道只有虔诚就够了。

我前几天不是讲过吗？学佛修道不是单凭虔诚就能开悟的，就能入道的。我可以告诉你，单凭虔诚根本没有用，与修道丝毫没有关系！修道需要一个综合性的素质，各方面都具备了才可以成就。

譬如说，你要写文章，你的手脚要灵活、眼睛要锐利、头脑要敏捷、身体还要健康，你方方面面都具备了才行。不是说你有手脚就可以写文章，有眼睛就可以写文章，会用钢笔就可以写文章，会说话就会写文章，不是这么一回事。你必须方方面面都具备了，才能够写出好文章！

人哪，简直是没法比，我们不用说跟古人比了，就是你们在座的跟万行比，那真的是差多了！我不是标榜万行，我去拜空有师父的时候，只有二十一岁，人越年青越要面子，自尊心越容易受挫折。活得大了，经历的事多了，脸皮自然也就厚了，承受力也强了。

那时候我和我的一个同学（顿觉），我们一见到空有和尚，五体投地地趴到地上磕了三个头，然后递上两条好烟。我们从厦门跑到九华山，磕完了头、递上两条烟，还给他点上一支。他一吸烟，来精神了，洋洋得意地就开始骂我们了！

他劈头盖脸，什么不好听就骂什么；哪里不想让他知道，他偏偏骂哪里！骂得我呀脸发红、发烧，也不敢反抗。心里总在想：莫名其妙！我们几千里跑来拜师，也没得罪你，你把我们劈头盖脸地一顿好骂。

骂完了，还要赶我们“滚”！天已经黑了，下山也来不及了，这往哪里走呢？他也不给我们住，也不给我们吃。当时我们带有几包方便面，想借他的锅烧点开水泡面吃，锅也不给我们用，厉害得很！我和我的同学只好到河沟里兜了一大碗水，把方便面泡进去，晚饭就这么吃了。

九华山海拔比较高，晚上有点冷，我们说跟他挤到茅篷里住一夜行不行？他也把我们赶到外边，把门关起来！我们俩个冻得吸吸流流、吸吸流流，就在他茅篷外边背靠着背，坐了一个晚上。

天亮了，他也把门打开了，他连看也不看我们一眼，就在我们旁边尿尿！我们因为实在冻得不得了，趁他转身的功夫，我一溜，溜进了他屋里，把他的锅拿出来，我们身边带着火柴，开始烧水。

当时找来的柴都不是很干，烧了“半天”，把我熏得眼泪直流！（比起慧可求法，我们幸运多了，既没跪三天三夜，也没砍掉膀子。）

水烧得快开了，大约有二十分钟时间，他回来了（他刚才转到前面，可能是到菜地摘菜去了），一看我们正在烧水，拿来个棍子，一下子就把铝锅掀翻了！又把我们臭骂了一顿。当时我们心想：可千万不能“碰”他老人家，他手里拿着棍子，“碰”了他，还不得拿棍子打我们？

他又刁难、又骂，最后还是要赶我们走。我们承受不了他对待我们的方式，就下山了。离他那个茅篷十多里路，有个寺庙，我们住下来，吃饱了饭、喝足水、养精蓄锐，第二天又去了。

这个时候他跟我们说话了，问我们要什么东西？来这里干什么呀？我们支支吾吾、支支吾吾半天也没有说清楚。我们本来就是想去拜师学艺的嘛，谁知当时鬼迷了头，就是说不出来！他又把我们臭骂了一顿，他说：那么傻，你来干什么都不知道！大声吼道：“给我滚！”当时我们真狼狈，好没面子！

所以有些信徒来，我经常问他们：你来干什么？结果他们有的答不出来，有的人头脑可能清醒一点：来皈依的、来拜师学艺的。你来拜是你的问题，收不收是我的问题！结果是这么一句、两句话，就把他们给打发走了、赶走了！

当时空有和尚问我们来干什么，我们回答不上来，他又把我们骂了一顿，赶下山来。我们灰溜溜地走了，下了山，我们才恍然大悟：我们明明是来拜师学艺的，为什么他当时问我们，我们回答不出来呢？！

第三次又去，这次他再也不理我们了，任凭我们怎么跪呀、拜呀，怎么说、怎么求，他就是不吭声！我们在他那儿待了半天时间，灰溜溜地还是下山了。

一直到九四年，我才悟到这个道理，我看到佛在入灭之前本来想把肉身留下来，“留形住世”。意思是说你们如果需要我留下来，我就永远留下来陪你们，长生不老！当时佛问阿难：需不需要我留下来？连问三遍，阿难就是不回答。

后来佛把腿一盘决定要走了，阿难哇地一声就哭了！佛说：哎——，我刚才连续问了你三遍，要不要我留下来，你就像鬼迷了头一样不吭声。现在因果已经定了，我要走了，你又哭，已经来不及了！因果就是这样，一定就不能再改了！所以他们哭得不得了，佛对众生慈悲，说：好吧，我不留形住世，我就留下我的四大弟子留形住世吧！

如是就有迦叶后来在鸡足山留形住世一说，还有宾头卢颇罗堕等也留形住世。佛本来也想留形住世的，结果因缘不成熟，连问三遍都没有人回答！由这个故事联想起空有和尚当时问我时，我脑子里一片空白，可能是被魔鬼迷住头了！

在闭关的时候，每次回想起来都觉得是一种遗憾！虽然遗憾，但还是给我留下了很深的印象，每当回想起当时的场面，都觉得：哎呀，错过了一次机会！内心一直对他念念不忘！在一次偶然的机会，去年有个居士给我寄来一张空有和尚的照片。他在信上说，他在干活的时候，看到这个老和尚，就给他照了一张相。

这位居士看到了我的书，知道我和空有和尚有那么一面之缘，就给我寄来了一张照片。我一看，就跟我当年见到他的时候一模一样！又干、又瘦小，他就是坐在这个石头上，每天就这么低着头打坐，天天都是这样。但是一旦发起火来，就像一头雄狮一样，厉害得很，跑都来不及。

我们现在学佛的人，不能跟古人比了，你们跟我的道心比，你们的道心就差得多了，我这个道心跟古人比，又差得多了！我的意思是讲现在人的心理承受能力太差、太差了！我还没有骂大家、为难大家，我只说我“不收徒弟，不给你们皈依”，他们觉得话一出口，面子收不回来了。

如果我说收你们了，说皈依了，以后在修法的时候把你们骂几句，你们还是承受不了，还会走掉。所以晚得罪，不如早得罪！反正早晚都是得罪，还不如早点得罪你，我还少费点心！

问：您后来是怎么跟空有和尚联系上的？

师：没联系。

问：您书上说……

师：那是感应的。我那个同学后来自己又去了一次，空有和尚骂他骂得更厉害，拿着大棒子满山追着他打，他吓得跑掉了，过后回家还俗了。

降伏其心之三（2003年12月5日（农历癸未年十一月十二日）

（有人请上师开示“辟谷”的问题）

实际上过午不食，加上适当的运动量，就不需要辟谷（师父指主动辟谷的行为）。在佛门里边为什么很少听说“辟谷”这个词呢？因为很多人长期过午不食，再加上静坐、跑香，他就完全不需要“辟谷”了。

当修到一定程度，胃气充满了以后，就不需要食物了（有的是短期不吃，也有的长期不吃。）我们五脏六腑的元气，都是通过胃产生的。大家都知道，我们从嘴里吃进的食物，首先是贮存到了胃里面，通过胃的研磨、胃液的消化，再输送到小肠，营养在小肠被吸收以后，再输送到各个器官里面去，糟粕就被排出了体外。五脏六腑通过吸收营养产生元气，同时又有排泄的功能。

静坐的人，或者有些意志比较薄弱——暗示性强——的人，通过别人的诱导（譬如说“气满了不思食”这句话对他产生了心理暗示），就由心理影响生理，他就可以不吃饭也不觉得饿。

也有的人是的的确确生理的元气充满了以后，他不需要外来的食物来补充营养，体内贮存的能量已经足够身体受用了。就像有些动物在冬眠以前，有一两个月吃得非常多，就是为了让身体蓄积能量。一到了冬天，它就封口了，就不吃了，把体内贮存的能量拿出来供身体消耗。

为什么一个冬天不吃不喝而能够维持生命呢？就是因为体内贮存了足够的能量供身体消耗。正好一个冬天过去了，体内贮存的能量也消耗得差不多了。春回大地、阳气开始上升的时候，冬眠的动物也开始苏醒了，要吃东西了。

我们“人”，不管你修行不修行，每年也都会有一个月吃食物不香。如果你是修炼的人，出现辟谷往往都是在这一个月里面。就我个人来讲，每年农历的六月吃饭就不香。在我闭关修炼期间，都是在这一个月当中不吃不喝，每天照样打坐。还有一些体力强壮，胃功能比较好的人，在辟谷期间照样干体力活，但是这样的人很少。这一个月把体内贮存的能量消耗完了以后，身体就又开始接受外来的食物了。

过去修炼的人，在这个阶段往往功力会大大增长。因为食物是属于阴性的东西，你吃得越多，越容易昏沉、打不起精神。也就是说你不吃食物，或者少吃食物的时候，体内的阳气相对来讲比较足。既然是阳气，它就往上升，而不是往下沉。

所以过去很多开悟的人，都是在辟谷期间的凌晨开悟的。也就是两点以后，过了子时。因为这个时间大地的阳气是从下往上升的，我们体内的能量也是从下往上升的。道家和密宗讲的“开顶”，也大都是在这个时辰。其余的时间也会有，但是很少。因为其余的时间，体内的能量都是从上往下走。

就像莲花开放的时候都是在清晨。早晨我们起床以后，发现莲花都开了！为什么中午以后，到了傍晚，莲花苞就都关闭了呢？因为午时一过，能量往下走了，莲花苞就关闭了。等到子时一过，能量又往上走了，莲花苞又全都打开了。

我们人体生理的机能运转与自然界的植物是一模一样的。道教里面讲：“精满不思淫、气满不思食、神满不思睡”，这里所讲的“精”，是指人体的精力。我们通常讲的“某某人精力特别充沛”，就是指这个“精”。

越是精力衰弱的人（或者讲身体虚弱的人），他的欲望越重。为什么呢？因为他的精力（或者说元气）不充足，体内就有足够的空间让它来流动，它就会乱串。而当一个人精力充沛的时候，它形成了一个整体的力量，越是充满越不容易走动，所以他的欲望很少产生。

它既然是一个完整的能量体，就不仅不会往下走，还会往上升。因为我们身体里边有一种力量，它本身就是来自宇宙里面，所以它很容易和宇宙的力量相应、沟通、相吸。可是我们往往由于体内的能量消耗太多，没办法往上升，只能够往下沉。

当你修炼到一定程度，体内的能量往上升的时候，它自然而然就和宇宙的力量紧紧地吸在一起。因为体内的这股力量本身就是来自宇宙里面的一部分。因此它很容易又被吸上去，回到源头。

可是我们现在很少有人能够把生理上的能量修充足，而且还能够保证它不外漏，如果你能够做到的话，这股能量就会转过头来，从下往上升。问题是很少有人做得到，常人不是能量不足，就是充足了以后也会漏掉。

如果你能够把这股能量修充足，而且不让它漏掉，它就会呈圆形（督脉上升，任脉下降呈圆形，又从中脉往上升）往上升。这个时候你就不要再在地面上打坐了，可以跑到山顶上，或者跑到屋顶上，总之离地面越高越好！因为地面有一种吸引力。

既然地面有吸引力，那么树枝为什么又会往上长而不向着地面长呢？这就说明宇宙虚空同样有吸引力。所以当一个人的精力足了，保持不漏的话，它就往上升变成气。这个气不是呼吸之气，是元气。在道教里面，中国的古文字写作“炁”。

当一个人没有欲望的时候，精就变成了气。狭义的欲望，指的是男女之间的性欲；广义的欲望，指的是人的“贪、嗔、痴、慢、疑”，例如人的种种抱负，都可以列到欲望之列。

因为你有了种种欲望（包括广义的、狭义的欲望），就没有办法保持先天的元气，它就会变成后天的“精”。有了精，你的欲望就会更强烈，就要漏掉。所以佛教里面的“六通”，有一通叫做“漏尽通”。佛在《楞严经》里讲过，漏尽不证，要想成佛，无有是处，犹如煮沙欲其成饭！不可能的事情。

就算是你通过某种手段达到了不漏，但是你还得能够让这股力量回过头来往上升，升到中间变成“气”。你如果降伏了这股气，让它继续往上，升到头顶就变成“光”。在下边是精、在中间是气、在头顶就是神，或者叫做光。

就像一杯水，遇到冷空气就变成冰，中等的温度就是水，遇到高温就变成水蒸气，或者变成一股烟、一束光。这就是为什么修行层次高的人，头顶上会有光。他把下边的能量，由精变成气，把气变成神光散发出去了。

既然我们人体可以通过五谷杂粮吸收能量，再把体内的能量释放出去，也就能够把宇宙的能量吸收进来。但是你必须达到全身八万四千毛孔都张开了以后，才能吸收外边的能量。

既然能够吸收外边的能量，也就意味着你体内的能量可以（通过八万四千毛孔）释放出去！这也就是为什么我们跟修行高的人坐在一起，会感到他身体的火力特别旺，感到他身体发热；也会感觉到自己很清醒、头脑更活跃了。

因为他的能量场比较大，可以影响对方。就像一团大的火焰，我们一靠近它，就会感觉到身体发热；或者是走到一个冰山旁边，我们的身体就会发冷。这都是能量影响到对方的一种现象。

所谓的“加持力”，譬如这个人修行很高，他身体的能量场比较大，他摸一摸你，就能改变你体内的能量场。甚至他用过的东西：杯子、筷子、碗、衣服上都有他的能量。你一碰到他的东西，就能改变你自身的能量场。这就是佛教里面千百年来讲的所谓的“加持力”！

实际上秘密说穿了，也就是能量场的作用。“能量”是现代科学的用语，过去没有“能量”之说。科学越发达，越能证明宗教里面讲的是真实不虚的。科学只有200 年左右的历史，宗教已经有一万多年的历史了，就佛教来讲，也已有二千五百多年的历史了！所以科学就目前来讲无法证明宗教！

就像我们中国的《黄帝内经》，科学考证有5000年的历史，据人们传说已有一万年的历史，但是科学家是以考证为依据，不听人们的传说。即使是五千年，科学只有200年的历史，怎么能够证明《黄帝内经》是否正确呢？

实际上我们中国的中医就是源于《黄帝内经》。学中医的人必须要读《黄帝内经》，就像是学佛的人必须要读《楞严经》、《金刚经》、《圆觉经》的道理一样，这是学佛的“根本经”，《黄帝内经》也是学医的根本经！

中医的针灸、按摩过去都是按照“子午流注”来治疗的。因为在子时，我们人体的能量全部要归源。这个时候你就不要工作、不要劳动了，最好要休息。如果这个时候你不休息，集中精神去做一件事情，体内的能量就很难回到它的源头。

“源头”一是指丹田，二是指身体的各个脏器。身体工作了一天，到了子时是要休息的时候了。当我们这个时辰休息，气血全部回到五脏里，补充了以后（五脏吃饱了），过了子时，能量又要从五脏里面分布到身体的每个角落，又开始工作了。

过去的修行人，尤其是年青人，通常在子时都还在用功，也就是说在这个时辰容易降伏身体的能量。身体虚弱的人、精力不充沛的人，在子时通常就要休息。

为什么男同志在清晨的时候，会明显地表现出很强的欲望呢？因为这个时候生理的能量都走到了下边。在这个时候你必须起来修炼，你通过一种方法修炼，能量就上来了；你不修炼，能量就一直停在下面。所以我们佛教里面通常都是四点钟就要起来修炼了。有机会我会对这些男同志专门讲一堂课。

修行人必须要懂生理学，要懂医学。你不懂生理学、不懂医学，想修行是不可能的，你想入道、弘道，绝无可能！没那么回事。一个修行人，你就是不精通“五明”，也要了解五明。

释迦佛就是一位大医学家，世界上最早的一部“生理学”，就是释迦佛讲的《禅观正脉》。我以前曾经推荐给大家看，你们可能都还没有看过！修“白骨观”的人，都要先读这本书。

我们体内的能量，在头上是“神”，在中间叫做“气”，在下面就变成“精”。修炼了以后，就由精变成气，由气变成神；你如果不修炼，有欲望，就由神变成气，由气变成精，有精就有欲望。也就是说精、气、神它是一个东西。譬如“水”，你可以把它变成“冰”，也可以变成水蒸气，变成一种雾状散发掉了。水蒸气就是水，就是冰；冰就是水，就是水蒸气，三者是一，不是三。

为什么古人要把它分成精、气、神呢？它在我们体内确实是一种东西，但是它走到不同的层次，就变成不同的形象。如果你没有欲望的话，身体里面就有用不完的元气；如果你体力不消耗，欲望又没有的话，身体里就有用不完的神光。

如果你这个人很能干活的话，你体内的“神光”也少，“精力”也少，但是你的体力比较大。如果你不动脑筋，也不干体力活，你体内的“精力”就特别旺盛，通常容易产生生理的欲望。为什么过去祖师爷们都是半天干活，半天修炼，而且在修炼之前，都要运动——跑香。通过跑香把身体跑热，把下半身的能量输送到上半身来。下半身没有能量存在，就不容易有欲望出现。

我们人体有周期性的生理变化，就是由于我们有欲望，才会有这些现象。一个修炼成就的人，功力很深的人，他就没有生理上的周期性变化。这也就是佛经上面讲的“马阴藏相”。道教里面讲的“斩赤龙、降白虎”就是这个意思。修行成就的人，没有后天的生理反应。

我们之所以有后天的生理反应，是因为有欲望了以后，神光就变成了气，由气变成了精，有精就要漏。如果你没有后天的欲望，就会保持先天的精、先天的气、先天的元神。它在身体里面是转的，你有欲望了，它就从上面转到下面；你如果没有欲望，它就从下面转到上面，由上面出去了。

关于生理方面，我曾经给我几个比较好的道友讲过。因为他们比较渴望修行，我看他们确实苦苦地追求道，而在生理上又不明白，我给他们讲过。不过在这里谈及这个话题，就不好讲透。因为各行各业都有保守派和开放派。我想我们这里也会有保守派、有开放派。今天请允许我以“开放派”的表述方式，把人的生理给谈透！如果谈得有错的地方，或者是语言不文雅的地方请大家一定要原谅。

我手里拿着一串念佛珠，就先来讲一讲念珠的来历。据说文殊菩萨在无量劫以前做教主度众生的时候，遇到了“一阐提”，何为“一阐提”呢？大家可能都知道，就是极难发心、极难度化、极难成佛的人。

这一类的人要到无量劫以后，才能发心、才能成佛。可是文殊菩萨是急性格的人，等不到无量劫以后再来度这些众生，于是文殊菩萨手中的宝剑放到空中，咔、咔、咔、咔，这些一阐提的头就都掉了。

我们在座的也有“一阐提”，你怎么说他都执迷不悟，他都不听！你怎么说，他都有道理。文殊菩萨遇到这样的人，一着急，宝剑一挥，脑袋全部掉了。掉了以后怎么办呢？他把这些一阐提的脑袋用绳子串起来，给他身边的阿罗汉每人发一串。

阿罗汉拿在手里边：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”。马上就把这些一阐提的佛性给唤醒了，不需要等到无量劫以后他才发心，乃至成佛！也就是说今天杀了他， 阿罗汉拿着他的头念佛，他下一世投胎以后，菩提种子马上就会萌发了。

“一阐提”他也能成佛，但是极难成佛。因为他虽然也有佛性，却很难萌发，要等到无量劫以后，才能萌发。所以文殊菩萨替他着急，就用这种方法来度他。这就是念佛珠的来历！

过去有些阿罗汉成圣了以后，不出来度众生，他手里拿着念佛珠不停地念、不停地念。意思是说大地的众生好比是一阐提，我虽然不出去有形有相地度众生，我在这山上不停地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”加持一阐提，也是在度众生。到了后来，大家就都不知道念佛珠的来历和作用了。

念珠还有一种作用是古人在传法、讲法的时候，用它来比喻我们的生理构造的。（师拿出念珠）我这串念珠是拉蒙上师给我用铁树做的。十八罗汉的头像，各具形态，没有一个是重复的。念珠的中间用一串星月菩提子连通，来象征人体的中脉。罗汉头穿成的珠圈可以代表左、右脉，或者任、督二脉。

在座的有读过道教和密宗经典的都知道，密宗比较重视左、中、右三脉，道家比较重视任、督、中三脉。一个是前、中、后，一个是左、中、右，因此两家争论得非常激烈！

我们现在不管他哪一派怎么说，但是他们有一点是共同的，也就是说他们都非常重视“中脉”。无论你是想“开悟成佛”，还是想“得道成仙”，都必须要中脉畅通！

为什么必须要中脉畅通呢？这个中脉就是我们人体的中枢、中轴，相当于一支莲花的莲杆。我们头顶这朵莲花要想开放，必须要莲杆吸足了养份，不断地往上输送。日夜地输送，这个莲花苞胀得满满的、胀足了，莲花一下子就打开了，才出去了！

这就是我们的头（师用念珠示意），这串小念珠就是我们的中脉，下边的穗子就是我们的男、女生殖器。你有了欲望，这个能量就冲不上去，就要从下面漏掉；你有了精力，又没有欲望，精力充足以后，这个能量就从这个中脉往上输送，输送给你的头脑了。

能量顺着中脉不断往上输送，自然就达到“还精补脑”，脑袋也会鼓鼓的、圆圆的。能量冲到脑袋这个莲苞上，这个莲苞胀得鼓鼓的、满满的，胀得没办法了，“啪”就打开了！能量足了，就冲出去了。

大家看这个苹果，后边有个蒂把，前面有个凹，中间有个中枢（即苹果核），我们人体跟这个苹果一模一样。我们头顶有个“旋儿”，相当于苹果把儿；下边的会阴穴——生殖器与肛门之间，相当于苹果前面的凹；我们的中脉，就相当于苹果的中轴部位。

上面的苹果蒂把是和大树连接的部位。没有这个蒂把儿，苹果就回不到大树上。我们人体就是一个完整的苹果，你要修到如何让落到地上的苹果再回到苹果树上去。因为这个苹果原本就是从树上掉下来的，所以我们有足够的理由让它再回到树上去。

宇宙就是一棵苹果树，我们每个人就是一只从树上掉落下来的苹果。为什么会掉落下来呢？因为地球的吸引力太大了，苹果熟了、能量足了，就降落下来了。但是我们没有做到能量足了，再反弹上去。那么这个“修炼”，就是要把体内足了的能量从背后面升上来，再从前面沉下去，再从中脉回上来。一回上来，这只苹果自然还会回到树上，又和宇宙同一体了。

这个能量足了以后，先从后边（督脉）上来，升到头顶以后，再从前边下来。经过眉间、鼻梁、下巴、下到胸口（顺着任脉），到了这个三江口（即会阴穴）。密宗、道家叫做“三江口”、“生我之门，死我之户”，意思是说我们生是从这里生，死也是因这里而死。

降伏了三江口，你就超越了生死！你降伏不了，生也是从这里生、死也是从这里死！你降伏住了，这个能量从前边降下来，就再也不走后脊背了。因为它已经走了一个圆、阴阳交合已经走完了，它就直接开始进入中脉了。

当能量进入中脉的时候，整个人都没有力气了，因为能量不在肌肉里面了，而是进入中脉了。这个时候的修行人，会感觉到要死死不了，要活活不了！

当进入中脉以后，你继续修炼，这个时候就需要“保养”了，不要讲话，整天闭着眼睛，总之“开口神气散，意动火功寒”。你动个念头，这个能量就出去了；你一开口说话、一做事、一考虑问题能量就全部消耗了。就不进入中脉了，还会往下走。

这个时候你如果做到六根关闭，眼、耳、鼻、舌、身、意都不起作用了，能量分分秒秒都在增长、增长，往上走、往上走（示意）。走到头顶上了，可是头顶又打不开，你眼睛闭上了，里面又放光、又炸雷、又头痛、眩晕、呕吐！因为能量出不去，在里面搞得天旋地转！

这个时候，就要靠一种方法。当你掌握了方法以后，下边的能量就继续往上补充，补充到了一定程度，莲花苞（头）承受不了了，在一次偶然的机会，譬如说你摔了个跟头，或者受到了惊吓的时候，这个莲花苞“啪”打开了！豁然顿悟了。

虚云老和尚就是在禅堂里打禅七期间，护七的人倒茶时溅到了手上，烫着手，杯子掉到地上“哗”地碎了。虚云和尚天天都是处在那种定中，突然受到这个刺激，一下子就开悟了！当下就连着说出两首悟道偈：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。”、“烫着手，打破杯，家破人亡语难开，春到花香处处秀，山河大地是如来。”

身体是个房子（家），“家破了，人出去了，语言难以形容！”虚云和尚从此以后就不打坐了，就出去弘法了。这就是虚云老和尚开悟的经过。

为什么那么多人都被声音惊得“激灵”了一下子，只有虚云和尚他开悟了呢？因为他的能量已经达到了头顶，已经快破了，所以“激灵”一下，他开悟了，他破了。别人下边可能还没有能量，而他已经差不多了，就是这个道理。在过去有很多这种情况，被石头砸了一下，摔了个跟头，一个声音的刺激，开悟了。

古时候的祖师，把身体的中脉（脊柱）比做“竹根”，指的就是我们生理的构造。这都是一些术语、行话，你不是这个“行”里的人，说了你也不懂、你还会毁谤，你是这个行里的人，也不需要表达，自然会明白。

这也就是为什么过去禅宗里的人都不讲。因为你不懂，讲了你会毁谤。人就是这样，他越是不懂的人，越是敢发言、敢毁谤；越是懂了的人，行内的人呢，就不说话。所以“语言”是在没办法的情况下才使用的，如果彼此能心领神会，就不需要语言了。

你看那些得道的人，很少说话，彼此眼神一看就了解了。如果还不了解，就不讲话。因为心灵就沟通不了，语言更没办法沟通！可是现在的人恰恰相反，心灵沟通不了，不断地用语言沟通；语言沟通不了，还不断地做手势来辅助沟通！

而人家那些得道的人哪，手势也不做，语言也不说，眼睛一看就明白了。语言是下策，手势是下下策，心灵沟通才是上策！为什么无色界的人他们不通过语言、不通过形象就可以沟通呢？因为他们长期住在深沉的禅定里面，是用一种真意在沟通。

我们的头是圆形的，上面有眼、耳、鼻、舌四个地方可以漏掉，我们头上还有一个先天的通道，就是婴儿时期顶骨未长合缝的“囟门”，又叫“顶门”。小孩子在哭叫的时候这个地方还会动，一岁左右就闭合了。这个地方就是与天地、精神相往来的一个通道。

大家看那个莲花苞，它没有开的时候花瓣一层包着一层，花苞的顶端有一个开口。能量不足的时候，它不开，等到能量不断地输送，充足了，它就会慢慢、慢慢打开。如果花苞没有这个先天的裂缝，它能量足了的时候，它就有可能从花苞的其它地方打开，不一定都在顶端打开。

学佛的人都知道，人死了以后，头顶发热——神识从头顶出去，往生极乐世界。既然是这样，我们学佛的人为什么还让人家把意识守在下丹田、守在什么中丹田？本来把意识放在头顶是正确的，你把意识调到下丹田，临终时神识从肚脐眼儿出去——进入饿鬼道！你生前如果习惯性地把意识放在头顶，你临终的时候，意识就很容易从头顶出去，不就和三界以外相应了吗？！

有许多人驼背，就是因为他体内的能量不足，当他体内的能量足了，进入了中脉以后，腰杆自然就挺直了。所以说你有没有“道”，看你的腰杆、看你的头盖骨就可以知道，听你说话的声音就可以知道！你如果中气不足——中脉里面没有能量，说话的声音像太监一样；如果你中气足——能量在中脉里边，发出的声音像从海底发出一样，在空中嗡嗡响！

大慧杲禅师说：你得道没得道，往我面前一站，不用讲话；你修行处在哪个层次，你一开口，我一听就知道。他讲得丝毫不错！因为你有一分的功夫，生理上就会有一分的表现；有两分的功夫，生理上就有两分的表现。

我们的脊梁骨是一个一个椎体连接起来的，中间是一个空管，充满了骨髓，说得通俗一点，就是精力。如果骨髓足的话，它就不断地往上输送、输送……，再加上你不断地修炼，它凝聚、凝聚、凝聚得多了，就从头上出去了！

这是一支莲花（示意），下边是藕，你如果把这个莲花杆割一刀，会是一种什么情况呢？浆液马上就流出来了。第二天这朵荷花就枯萎了，或者不生长了。这也就是为什么我们修行人要节欲，不要夫妻生活的道理。

佛门里讲“欲转心，先降身；欲降心，先转身”，就是说我们想要降伏生理上的欲望，首先要转变心态；要想转变心态，先要降伏生理的欲望。身心相互牵扯、相互影响、相互作用。不可能转变身，不降心；转变心，不降身，要同时下手。要转变生理，就要转变心理；要降伏心理，就要转变生理。

所谓的“心能转物”，那是得道的人才能够“心能转物”，心理才能够改变生理。而我们凡夫往往是心态被身体所转！今天摔了一跤，乃至扎了根刺，身体有病的时候，心理本不应该有病，可是心理情绪也跟着低落。

我们凡夫都是生理转变心理，也就是说凡夫都是被物所转，而不能转物；圣人都是以心转物，而绝不会被物所转。譬如说一位圣人他的手破了，说不痛就不痛！为什么呢？他可以以心转物，如何“心转物”？他入定走掉了，他就能够转变身体了！

大家都知道虚云老和尚入定的故事，光绪二十七年，虚老在终南山狮子岩茅篷中煮芋头，当时大雪封山，严寒彻骨，虚老跏趺坐待芋熟，不知不觉入定了，走掉了。当时是腊月，当邻棚的师父正月来贺年时，以磬开静，问吃饭了吗？虚老说：“没有，煮芋在锅里面，估计熟了。”一看，芋头长霉有一寸高，冻得像石头一样硬，一算日子，入定已有半个月了！他那个时候就是“以心转物”，本来是肚子饿了，来煮东西吃，但他一入定走掉了，说不饿，就可以不饿！他随时可以进入一种状态。

我们现在肚子饿得不得了的时候，晚上连觉都会睡不着！还入什么定，都是被物所转。现在的修行人，别说你的能量凝聚不了，就算是能凝聚一点点，欲望就产生了。

为什么欲望产生了？身没有转、心没有转，再加上后边尾侣穴、后脊梁骨不畅通，能量一足，它走不上来，憋在下面，欲望就产生了。生理的欲望一产生，心理就会动念头；心理的念头一动，生理的欲望就更重，相互影响。

你如何让心理上没欲望呢？首先要让生理的能量充足了以后，转到上面来。如何能转到上面来？我教你们的那套动功就是转变生理能量的！你生理没能量，它可以激活你生理的能量，使你生理上变得年青、精力充沛；你精力充沛了以后，它可以使你生理的能量往上送，不留在下部往下走。

尤其是第三节（河住江翻），为什么叫“河住江翻”呢？这是禅宗里的术语，河里的水停止了、不流了！我们一般的人都有生理周期，不仅仅是女同志每个月有周期，男同志也有。男同志每个月会有几天生理的欲望特别强。

人为什么会有生理的欲望呢？正是因为有了后天的欲望，“神”就转变成气、气转变成精，有“精”就要漏，就变成了后天的精子和卵子，它就必须发泄，就要漏掉。如果你没有欲望的话，它就保持先天的精、气、神。

“河住江翻”，就是说生理上再也不会漏了。河里的水一年四季都在流。不会住（都在漏），现在河里的水都住了、停止了、不流了！“江翻”，江里的水是在下面，现在江里的水都翻上来了，不在下边，在空中了！“河住江翻”就是指生理的能量不漏了，由下而翻上来了。

在禅宗里面，道友彼此见了面：“厅前‘柏树子’降伏了没有呢？”“惭愧、惭愧，还没有降伏！”又譬如说“竹根通了没有啊？”这个竹根指的就是我们的脊柱。你问我竹根通了没有？我说：哎呀，惭愧、惭愧，竹根还没有通，还没有长足！”

外边的人一听，搞不清我们两个在说什么，这叫做说“行话”。外人听不懂，他也不会诽谤；如果听得懂，他会说：哎呀，佩服佩服！你的竹根已经通了！你的厅前柏树子已经降伏了！这都是生理上的一种境界。“境界”是什么？是一种心理和生理的现象。这个跟理论、佛理丝毫没有关系！

佛教由两大块形成，一个是功夫，一个是理论。“学院派”出来的都是搞理论的，功夫他连做梦都没有梦到是什么意思！而禅堂里出来的全部是走功夫这条路线。所以法师遇到禅师，只要是一讲功夫，法师听都听不懂，不知道在说什么。只有禅师之间，彼此才听得懂。

“禅师”是实证过来的，“法师”是捡禅师讲出来的话去研究，他不去实证。“佛学”是怎么来的？是释迦牟尼佛悟道以后，讲自己的修行体验，后人把它记录整理出来，流传下来就成了佛经，就像大家看我的《开示录》，是怎么来的？是我讲自己的修行体验和对佛法的认识，弟子们把它记录整理流传下来的。

但是它不能代表你们的体验和认识，你即使把我的《开示录》、我的《闭关纪实》都背会，与你自己也毫无关系。这叫做“拾人牙慧”！我们现在都是在拾释迦牟尼佛的“牙慧”。我们天天只是读经、诵经，如果我们能够按照释迦牟尼佛所说的走一遍，能走进去，再走出来，我们讲出来的话，就是经、就是论！

但是为了尊重老祖宗，只有佛讲的话才叫“经”，过去祖师大德讲的都叫“论”，有的甚至连“论”也不敢称，而称作“语录”。都是为了尊重佛陀，为了尊重祖师爷！

造化为什么要给我们造六根呢？因为你不修道的话，能量足了，你就没办法，它就让你从六根漏掉。就是说造化造人的时候，让你有积蓄能量的地方，还得让你有漏掉的渠道。如果你光能凝聚，不能够漏掉，你又不修道，必死无疑！

如果你的能量足了，你不让它从六根漏掉，它就从头顶漏掉（头顶也是一种漏），从上面出去变成一种光散发出去漏掉了！所以明师加持众生多了，也消耗自己的能量。为什么众生有病，佛就有病呢？佛加持众生多了，能量消耗得多了。就像是一个父母亲对子女操心多了，整天焦虑也能病倒！

这堂课——给大家讲的生理上的内容，我在21岁的时候空有师父点化过我，到了荷花岛，拉蒙上师又亲自给我系统地讲了一遍，然后用铁树给我做了十八罗汉的念珠。十八罗汉的头像，没有一个是重复的，长相都不一样！你们可以传着看一看，那个红色的（珠头上的一小块方形物），是珊瑚石，是从荷花岛带过来的。

过去的修行人，上来修炼的第一步，首先就是要斩断生理的欲望，不让能量漏掉。能量一充足了以后，人很容易入定。能量不足，就像一只杯子里面只有少量的水，就会有足够的空间让水在里面晃荡来、晃荡去，就很难入定。

当元气充足了，它在体内不流动了，就容易入定。就像风不停止，树叶就会不停地摆动；要想树叶不动，首先要让风停止，树叶才会不动。要想入定，首先要使生理的元气充足，元气充足了，在体内没有空间了，它就不流动了。也就是说身体里面的“风大”停止了，“地大”就稳固了，就不会动荡了。

地大动荡，说明体内有足够的空间让风大在里面流动。风一动，“火大”就开始了，火大一开始，四大就不协调了，你就没办法入定了。

我们现在的人根本不知道修行的道理，只知道每天拜佛、烧香、念经，我可以讲，你这样做十大劫也成就不了！只能够种种因。你种下这个因，什么时候能够成佛？什么时候能够开悟？那就是下辈子、下辈子、下下辈子……你想要这一辈子“花开见佛”，你必须要有足够的能量不断地往上输送，花才会开。

花一开，先天原有、本自具足的那个东西出去了，你就见到它了，它就见到你了。这叫做老朋友再会，又见面了。观自在菩萨，就是又见到自己了，（观是又见面的意思）。否则的话，能量都从下面漏掉了，你虽然有这个荷花杆，有这个先天的荷花苞，它也不开，也没有用。

为什么叫“花开见佛悟无生”？因为本身就有这个东西，我们不需要修炼，只需要把能量蓄积足了以后，把它送上去，就看见了。我们身体的生理构造，就相当于一套完整的火箭发射装置。我们的四大——身体，就是个发射架子，中脉就是发射通道，体内的精、气、神就是火箭发射之前堆放的、发射时点燃的火药。

当传给你们一种微妙的方法，把体内的精、气、神点燃，也就是把“火药”点燃。火药一燃烧，火箭头“呼——”一下子就被送到太空中去了！

我们体内的这个“火箭头”，叫做“自性”也好、“智慧”也好、“灵魂”也好，或者叫做我们的“本性”也好，在这里我们不讨论它的名字。总之，不论是东方人，还是西方人；古人，还是今人；道教还是佛教，基督教还是伊斯兰教；是人还是动物，都有这个“火箭头”，都有这个灵气，都有不生不灭的这个东西！

问题是你是否凝聚足了体内的能量，还要能够把它点燃。能量燃烧，才能把这个“火箭头”通过发射架子送到空中去。火箭头飞到了空中，它就不再需要能量（火药）了，它就循着轨道自己运行了。当我们的灵体出去了以后，飞到太空就和太空相应了，就掉不下来了，在空中转了。想到哪里就可以到哪里！

我们现在是需要燃烧体内的精、气、神把“火箭头”送上去，送上去以后，就不再需要体内的精、气、神了。我们冲出去的这个东西，本来就是从虚空中下来的，《八识规矩颂》里讲：“去后来先做主公”，意思是说来的时候，是它最先来的；走的时候，是它最后走的。我们投胎时是它最先来，我们死的时候是它最后走。

它走到哪里去了呢？因为这个东西本身就曾经是从上面下来的，所以只要是开过顶、出去过的人，它一脱离身体出去，上面就有力量和它相应成一体了。密宗讲的，这个时候就不需要禁欲了。在没有开顶之前，就需要禁欲。

禁欲的目的，就是为了能量的积蓄。蓄足了，通过“宝瓶气”、“拙火定”把它燃烧，把那个先天的无形无相的东西（或者叫有形有相，因为它看不见，但可以感受到）给送出去。送出去以后，你就不需要禁欲了，因为它已经上去过了，就和上面的力量相应了。

为什么要静心？为什么要六根关闭？就是要凝聚能量。现在我们面对的问题，就是如何使能量充足，可是我们往往都是充足了以后又都漏掉了！你如果不想让它漏掉，就必须要通过一种方法，使它进入先天的轨道。

任、督二脉就是先天的轨道。密宗讲左脉、中脉、右脉，道家讲前（任）、中、后（督），但是他们都承认、重视这个中脉。最重要的就是这个中脉，它是中枢。就像一只苹果，前面有个凹，后边有个蒂把，中间的中枢把二者连接，犹如人的中脉。

为什么很多高层次的宗教，在修炼时都要盘腿打坐呢？因为盘腿打坐，手脚不动，小腿、大腿压住了，不消耗能量，等到腿发麻、发热，能量就往上走，体内的能量就不会下沉，就把体内的能量送上去了，人的生理就容易打开了。

四禅八定修完了就不需要执著打坐了，就可以每天出去晃晃悠悠、游山逛景了，但是还需要静心。既然是静心，就不一定只有盘腿才叫做静心。你干任何事情，只要是心静下来，六根关闭，能量就会不断地往上输送！

你们没有听懂的赶快问，这些问题一下子也讲不完！大家突然听到这么一个稀奇古怪的话题，从来没听过，恐怕听不懂。就算听懂了，恐怕还是不能够接受，因为过去，我们很少听到佛教里面有人这样讲过。

“观照”，就是把你的意念放在一个地方，为什么要有“观照”，就是为了集中思想；思想一集中，体内的能量就集中，不容易外露。譬如说你的意念放在头顶，身体的能量自然由下而上到头顶；你如果把意念放在丹田，能量就跑到丹田。

道家修这个丹田，下丹田修100天就不能够再修了，就挪到中丹田；中丹田修100天，就挪到上丹田；上丹田修100天，就破壳（头顶）出去了！可是我们现在的人呢，根本不懂，所以他一辈子都守这个下丹田。也有个别人他知道上丹田重要，他一辈子守这个上丹田。实际上每个丹田只修100天，修圆满了，马上就从下丹田到中丹田，又从中丹田到上丹田了。

道教里面守这个下丹田，是为了凝聚能量。底气足了以后，就叫它上升，挪到第二个台阶；第二个台阶足了，挪到第三个台阶。三个100天，差不多是一年的时间，一年的时间就可以出去了。“出神入画”，“神”可以出去了，“入画”了，入了这个虚空，虚空是一幅画，宇宙是一幅画。

第二年他完全就是训练出去——进来、出去——进来，第三年就起用了。所以一个真正得真传的人，三年足够成功了！如果再笨一点的人，还可以再来第二个三年。如果不懂方法，三十年也没有用！所以说“得法归来好修道”，你不得法，归来也没有用啊！“得法归来好修道”，如果没有“法”这一说，就不存在过去有“求法、传法、得法、证法”这一说！

所谓的“无法为法，无门为门”，是指成就的人，已经没有法、没有门了！说入定就入定，说走掉就走掉，不需要借助某一个方法。他已经达到无法为法，无门为门了！而我们一个初学的人，就算是有法我们还修不好，何况我们还没有法！每天只能够诵诵经、拜拜佛、打打坐。甚至我们连诵经、拜佛都懒得搞了，还想睡觉！

早、晚课诵是什么时候出现的？是唐末宋初，大家都以为早、晚课诵是修行的根本法门，实际上恰恰是皮毛，是仪规、是传播法的一种需要、一种手段。正是因为把皮毛当成了根本，所以把了生脱死的根本方法给忘掉了！

一个人形式上做得越多，内在的核心失去得越多；一个人越是注重了核心，他对外在的越是不太注意。可是有几个人能够看到我们的核心？只能从我们的外表来看。为了传播佛法的需要，我们只能做这些外表的东西，你内在修行多高，别人都不知道。

我们男、女的生理构造（指主要经、脉）一模一样，丝毫没有差别！不管是现在的人，还是古时候的人，丝毫没有差别！就是说每个人的任脉、督脉、中脉（或者说左脉、中脉、右脉），都长得一模一样。

为什么前几天我讲对治昏沉的方法时，说要把下巴压到胸前呢？就是为了锻炼中间这个中枢、中脉。你一刺激，一畅通，就把能量输送给头脑了。能量一输送上去，它就不缺氧了，不昏沉了。还有一种控制妄念的方法，你把这个中脉控制住，像水管一样，一折弯，头脑马上就入定了，就不会散乱了，就是这个道理。

但是这些都是需要有些方法的，没有到达一定的层次，我现在告诉你们，回去就瞎胡试，出了问题就不好办了！最后搞得呆头呆脑，头脑长期缺氧，搞成了脑萎缩，脑血栓，我可没办法负你们的责任！

我们佛门里睡觉为什么要“吉祥卧”？尤其是男同志在这方面是受用无穷的，而且感受也是最多的。人在吉祥卧的时候，就把三条脉的会聚点——三江口——给折起来了，一折起来，人就不会有欲望了，就不容易漏了。而且吉祥卧，你一折起来能量就往头上走了。

问：吉祥卧是左侧卧还是右侧卧？

师：右侧卧。正确的姿势是把手枕起来，大拇指放在耳朵后边，其余四指放在太阳穴的地方。把手当枕头，但并没把耳朵盖起来。当你修到一定程度就不是这样做了，就换一种方式了，就把大拇指塞住耳朵睡觉了。但很少有人能达到这个境界。

问：左手怎么放？

师：左手就自然放在身上。但是左手有左手的用处，左、右手都有用。现在我们是“身转心”，你有心没有力量，心有余力不足，你有心也没有用，能量上不来。

降伏其心之三（2003年12月8日（十月十五日））

上次我讲了身体的任、督二脉和中脉以及体内的精、气、神和修道的关系。过后还有几个人向我提出一些问题，说还是不太懂，希望我再讲一遍。

体内的精、气、神与任、督二脉、中脉，它们和修道有着密切的关系，自古道：“大道不离身心”，离开身心无大道。修行，最初无不是修身体！只有把身体修健康了以后，才能够修心。也就是说“道”是由身、心和合组成的。

佛门里面有很多修道的人，认为修行与这个臭皮囊没有关系，不注重这个身体，结果修行几年以后，身体就垮掉了，转到最后又重新来修身体，那就不是真正在修心了。如果刚开始修道的时候没有忽略身体的话，也就不存在把身体搞垮了以后，又重新回过头来修身体。

有许多人修到最后，结果都是一身的病！身体都没有修好，又怎么能够修心态呢？因为作为一个常人（即凡夫）,心理都是被身体所牵引。佛门里面讲“心能转物”，我们在座的谁能够以心理来转变生理呢？按佛门里修行的次第来讲，你不到九地、十地的菩萨，不可能以心转物。也就是说九地、十地以前，都是物来转心，心理受生理支配。

我们通过佛教史可以了解到，过去那些祖师大德，哪一个不是气宇轩昂、吼叫一声地动山摇？我们现在的和尚、尼姑，哪一个有这种气魄呢?都是说话没力气、走路也没力气，一个个都是面黄肌瘦的！

难道我们现在的营养还赶不上一千年前佛教里的生活吗？为什么过去的修行人精力那么充沛呢？现在修行人的精力呀，昼夜都从六根漏掉了！根本没有进入任、督二脉以及中脉里面去，既然没有进去，也就谈不上修身体。身体都没有能够修炼，又怎么可能修心态呢？身体里面一点点能量都漏掉了，真的成了一个空壳了！

为什么现在禅堂里面都很少讲到身体的精、气、神呢?那是因为古人修行，早已经降伏了生理，所以在禅堂里面都不讲身体这堂课。因为在过去，凡是能够进禅堂的，就相当于“研究生”了，试问大家，研究生的课程，哪里还会教横、竖、撇、捺呢？

过去不像现在，谁都可以进禅堂里面打坐！因为现在的人大多数都是做做样子，根本没有功夫。甚至在禅堂里面坐禅的人，也是少之又少。寺院里面广开方便之门，谁都可以进禅堂打坐，确实有它好的一面，但是大家也会误以为佛法就是这样，盘盘腿、坐一坐就是在修道。实际上坐在禅堂里面六根都在打架，从来没有静止过！

一个人生理上的力量没有堵截住，没有降伏它，生理会很快枯萎下去。而且你坐在这个地方打坐，心理上也静不下来。因为你生理里面是空的，什么都没有！只有把生理的元气修出来以后，它处于一种静止的状态，心理才不会产生杂念。心理之所以有杂念，那是因为生理的空间太大了。就像一只杯子里面有很少的水，杯子里就有足够的空间让水在里面荡来荡去。如果杯子里装满了水，就没有空间让它动荡了。

精、气、神足的人，他的反应和思维都是很敏捷的。大家之所以迟钝，反应不过来，就是因为生理上的线路不畅通。之所以生理上的线路不畅通，就是因为精、气、神不充足。就像一根水管，里面的水很少，里面就有气泡，就会断断续续，有时会断路。如果说水管里面全部充满了水，中间就不会有气泡。如果六根不关闭，任你怎么修炼，身体里面的能量也不可能充足。

身体里面的能量不充足，就不可能往上升，既然不往上升，头顶这朵莲花永远也不可能开！你们都看到过荷花开，那正是因为下面的能量不断地从荷花杆输送给荷花苞，才促使它开放，如果荷花杆没有能量供应给荷花苞，它又怎么可能开放呢？

这个荷花苞相当于我们的头，我们开顶、开悟、开脉，就是因为体内积蓄的能量通过我们的中脉这个中枢，不断地往上输送，我们才能够开悟、开顶、开脉。如果说能量凝聚不起来，就从下面漏掉了，就不可能往上输送。

“漏”，一是指夫妻之间的生活频繁，会漏掉；二是指人有种种欲望也会漏掉；三是指我们的六根用得多了，也是一种漏。都从下面漏掉了，根本没有多余的能量从中脉往上输送，所以这个荷花它就不可能开放！

为什么莲花苞长得干干瘪瘪的不饱满？就是下边的能量没有输送上来。为什么头脑痴呆？就是因为没有达到足够的还精补脑。这个“精”指的是先天的元气，绝对不是指后天能够生育的精子。

之所以产生后天的精子，是因为有了强烈的欲望，才使先天的元气降落为后天的精子。因为生理的这一股能量，在我们的头顶上，它就是神光；在我们身体的中部（胸部一带），它就是气；这个“气”绝对不是呼吸之气。呼吸之气仅仅是起一个火柴的作用。当人有了欲望以后，气不断地沦落、下降，停留在身体的下半部，就完全变成精了，这个“精”，就是后天能够生育的精。如果没有欲望的话，它就保持先天的精力或者说“元气”。

既然是先天的元气， 它就会进入先天的轨道，也就是进入中脉，输送给头顶这个荷花苞。我们现在的能量，就是因为它不能保持先天的元气，所以就进入不了先天的轨道；也正是因为它变成了后天的能量，所以它必然走后天的通道——从下面漏掉！

为什么宗教里面都要节欲？节欲到了极端就是禁欲。如果说你心理的欲望没有降伏的话，你生理上越是禁欲，你心理的欲望越是强烈。之所以心理上没有欲望，那是因为你生理的能量已经降伏了，已经保持了先天的元气，进入了它先天的轨道，所以就没有后天的心理以及生理的欲望。

就像一个人肚子饿的时候，你心理暗示它“不要饿”，它还是会饿；如果说你吃饱了以后，你心理暗示自己，叫它“饿”，它还是不会感到饿。因为凡夫都是生理影响心理，只有九地、十地的菩萨，才能够心理影响生理、改变生理！

既然我们都没有达到九地、十地的菩萨，那么我们根本就没有办法修心理，只能够修生理。可是大家又不知道修生理的方法，就算是知道了修生理的方法，你把生理修好了，也只是一个修道的基础。因为修道分修生理和修心理两个步骤。

实际上我们应该想办法做到让生理和心理协调、统一，如果做到了，才谈得上修道入门。只有等到身、心都平衡、和谐了，体内的能量才能保持先天的元气，持续不断地进入它先天的轨道，输送给荷花苞。

荷花苞开放以后，出去了，才谈得上把生理、心理这个工具彻底地扔掉。这个时候才是修行的开始，才谈得上不需要这个色身——“臭皮囊”了！而我们现在根本没有出去，没有脱离身体，所以没有理由不爱惜这个“臭皮囊”！

就算是你可以脱离身体、可以出去了，那个东西在上面不断地衔接，在修炼了，可是你还要回来，回到这个臭皮囊里面。你要弘法、要度众生，还是要爱惜这个肉体。

为什么现在有许多人体力跟不上呢？在座的许多出家人二、三十岁，体力就像七、八十岁的老头、老太太一样！你们体内这点能量别说用来修道了，甚至连维持生命都不够！

你体内的能量连你身体的消耗都不够，哪里还有多余的能量来修道呢？体力跟不上，你的心力也不会持续太久，更不用说你的魄力了！之所以有魄力，是因为你有生理的能量做基础，再加上心理能量的辅助，你才能够有魄力。

一个人要长寿、要修道，前提条件是生理、心理都健康。有许多人说自己修道修偏差了，我还没看到一个修偏差的！因为大家从来就没有迈步、没有修进去，怎么谈得上偏差呢？你以为自己已经走了几百里路了，实际上一里都没有走。既然没有走，又怎么会有偏差呢？你认为自己学佛修道用了十几年的功了，身心一直没有停止地在修炼，实际上你一直在原地踏步！确实身心没有停止，可是没踏出去，怎么可能会走错路、会偏离方向呢？

“四禅八定”没修完，我可以明确地告诉大家：你不可能偏差的。只有你经过了四禅八定再继续往前修的时候，才有可能偏差。

四禅八定是所有歪门邪道和佛法的共法，都要走四禅八定。只有经过了四禅八定以后，这个阶段才分了很多岔路，你如果走对了，就进入佛道——究竟的道路；你如果走岔了，就进入一种邪道！

我们在座的谁修完四禅八定了？没有一个修完的，连初禅都找不到！如果达到了初禅，你就没有后天的能量了。何为“没有后天的能量”?就是说不管你是男同志还是女同志，都没有周期性的生理反应了，生理上不会有欲望了。

因为我们都不知道修行的次第，甚至有许多人认为自己成佛了、成菩萨、成罗汉了！再加上外行一吹捧你，说你确实成菩萨了，已经达到几禅了，你便高兴得忘乎所以了！正是因为你不知道修行的次第，所以别人一说，自己就相信了！

为什么我一再告诫大家一定要读佛经呢？你没有入门，要靠佛经来指导；你入了门了，要靠佛经来印证。从始至终，经典都不能放弃！如果你不喜欢读经典，你就必须要有过来的明师指导，否则的话，你不能够离开经典。

有的人在某一个修行的阶段，他生理的能量可能会瞎撞，如果它撞进了中脉，升上了头顶供应给了莲花苞了，这个莲花苞就是我们的头，头得到了这股能量，就不会缺氧了。他有可能在这个阶段昼夜六时都不需要睡觉，或者睡得很少，他这时不会昏沉。

纵然你达到这个阶段，你没有足够的能量持续地往上输送，它冲不出去，就还会降下来。当它往下降的时候，头脑就又缺氧，又要天天呼呼大睡，活得没精神。这时候睡又睡不熟，不睡又没精神，因为它能量下降了。当能量下降的这个阶段，人的生理欲望非常强烈。如果你懂得这是修行的生理反应，通过一些方法，保持这个能量，不让它变成后天的能量而排泄掉。这个时候就要靠“法”了（也就是方法）！

你保持这个能量再一次回升上来，不断地供应给莲花苞，莲花苞马上又有足够的能量了，又不缺氧了。这个时候你的头脑里面就会像放鞭炮一样噼哩啪啦的，或者听到打雷的声音、鼓声、钟声等。眉间就像打雷闪电一般！如果说这个阶段你下边的能量还是持续不断地往上输送，有可能这个莲花苞“啪”地一下打开，它就会冲出去！

如果在这个阶段你的能量从下边漏掉了，譬如说发生夫妻关系了，或者有欲望了，能量就又要降下来。一旦降下来，你的欲望会更加强烈。

等过了这个阶段，因为你修行的心没有退失掉，又在不断地修，这个能量又再一次地上来，头脑里又会出现反应，出现一些幻境。譬如说看到光啦、听到声音啦、见到一位菩萨的形象啦等等。这些都叫做“沿途风光”！绝对不是目的地。

如果你的能量没有持续不断地往上输送，它只够莲花苞（头脑）用一段时间，没有足够的能量将莲花苞胀开，在莲花苞里盘旋一段时间后，还是会下来。如果你下边没有欲望产生，这个能量就停留在上面、在头脑里盘旋，不会再降下来了。

下边生理的欲望一产生，头脑里面的能量马上就要降下来，一旦降下来，再往上反弹就相当困难，这个时候就必须要有方法。纵然你能反弹上来，莲花苞未必就能打开，因为在这个地方还是需要方法。因为这个能量它在体内不是说上来就能够上来、说下去就能够下去的。有可能它就常在中间这个地方，所以就有许多修行人会胸闷、胃出血、心脏病复发，因为都不知道对治的方法。

我刚才讲过，纵然你把整个通道都打通了，出去了，这还不算圆满，只能说你修行的某一段落可以结束了。你出去以后，才是真正修行的开始。那么你们会问：身体里面的这股力量是从哪里来的？这股能量啊，是上面先天本来就具有的，在投胎的那一刹那就来了。

说到这里，我们可以把话题再讲开一点，为什么有的修行人特别敏感，有的人特别聪明、特别敏锐，智商很高；有的人却非常迟钝；有的人记忆力非常差，做过的事情再也回忆不起来了，而有的人两、三岁的事情还记得呢？这就与灵体住胎时间的长短有关系！

譬如说一个灵体在父母亲做爱、受精的那一刹那就飞进去了，它在母亲的子宫里住胎十个月，这一类型的人就非常迟钝，几乎是没有灵性，这种人完全是追求物质，往往智商都不高。如果说是母亲怀孕四、五个月，它才进去，在子宫里只住了五个月的时间就又出生了，这种人就比较聪明一些。

还有极少数的人是母亲将要分娩时他的灵体才飞进子宫里面，也就是说他住胎只有一、两个小时。这种人的灵性就不昧，不会沉睡、昏沉，他生下来就懂得修行。即便是他不懂得宗教，他的语言、行为、修养，都符合修道人的标准。

为什么有的人灵体在子宫里只住一、两个小时，甚至只住几分钟，而有的住几个月，有的要住十个月呢？这就是业力。归根结底都是业力！所以说我们在座的能够学佛，可以肯定我们在子宫里面都没有住够十个月，有可能就是住了一、两个月，甚至几小时、几分钟的都有！所以我们在座的有很多人能够童贞出家。因为那个灵体只在母亲的子宫里住了几个小时，所以它不会昏沉，不会睡着。他一出生，思想和思维还是按修行人的那套方法走，所以就能够从小出家。

这个力量既然是从上面进入到人体里面来的，那么就有理由还叫它从身体里面反弹出去，和上面的力量相应。因为它本身就是来自上面的力量！可是这个力量降下来以后，我们没有通过一种方法让它再反弹上来，逆向上升。

如果这个力量一旦上升，而上边的力量本来就是往下降的，所以它自然就会和上边的力量合在一起。这个时候你想要退失菩提心都不可能了！你想退失菩提心，你的生理不跟你合作。你们是否听说过密宗、道家里面修行到了某一个阶段之后，生理的（性）功能都失去了？这个时候你有心做夫妻之间的事情，生理上也不跟你合作了。

因为你生理的这股能量已经和上面的这股能量紧紧地合在一起了，连接在一起了，它就不往下走了。既然是不往下走了，生理的功能就会失去。你们是否听说过道家讲的降白虎、斩赤龙？佛家讲的“马阴藏相”？都是这个道理！

可是我们现在呢?你即使是心理上不愿意做这样的事情，而你的生理的能量迫使你不得不做这样的事情。即使你行为上不做，而你生理的能量会迫使你的心理不得不这样想！因为你没办法转变生理的这股力量，让它往上升，所以现在的能量是往下走，一往下走，生理就会牵动你的心理。

等到有一天你这股能量转过头来往上升了、出去了，和外面的能量紧紧地连在一起了，你就能够感受到万物同一体、天地与我同根！到那时候才知道不是前进，乃是后退，是回到了自己的源头、自己的家乡。没有别的事，只是从上面下来，周游一圈，终于又回到了自己的老家！

有很多人在生前没有把那个东西修出来和上面相应，等到命终时，四大分裂了，没有力量包住先天掉下来的那个力量，那个力量也会出去。出去到哪里去呢？随着你的业力决定去向 。如果你生前修道的习气很重，它就会进到修道的那个层次里边；如果你生前贪心很重，就会进入饿鬼道、畜生道。

实际上我们念佛、打坐、修禅定，也是在培养我们的习气。一个人命终以后的去向，是根据习气来决定的。佛门里边讲根据定力、根据业力往生，我为了让大家听着明白，把它换一个词语来解释，就是根据一个人生前的习气而决定去向！

大家不要一听“习气”二字，就把它都理解成是坏的，念佛也是在培养一种习气。你念佛的习气不培养起来，你想往生西方净土是不可能的！

上次讲过，我们修炼就如火箭发射的过程。身体是发射架，中脉是火箭发射通道，我们的灵体或者说本来面目、自性（民间也叫做灵魂），在这里我们且不论它的名称，总之都承认有个东西，它就是火箭头。

学佛的人你如果想让那个东西飞出去，下边就要蓄积足够的“火药”——能量。能量足了以后，你还要学会把它点燃，在燃烧时产生强大的热量，才能够把这个火箭头运送到虚空中去。进入宇宙太空以后，就不需要能量了，不需要火药了！

因为这个“火箭头”，它本身就是从太空中下来的，所以它自然会与太空中的能量合二为一、紧紧地扣在一起，产生一种吸引力。所谓的“修”，就是修下边的半截；所谓的“炼”，就是炼从上边出去的那个东西，让它能够说出去就出去，说进来就进来。无数次地训练，达到百发百中！

如果你生前能够出去，而达不到百发百中，还不行。就算是你能够百发百中，在你临终四大分裂时，处于昏迷状态，你是否做得了主呢？有的人说自己有时候出得去，有时候出不去，我可以告诉大家，如果你临终的最后一口气，正好碰上你出不去，那你这一生又白修了！所以说必须在活着的时候训练无数次，百发百中，随时出出进进都做得了主！

单凭虔诚没有用，单凭方法也没有用，单凭一位好师父还是没有用，单凭有毅力也还是没有用！修道成佛需要综合素质，各方面的因缘、条件都具备了，你才能够成佛。

为什么我一见到你们这些虔诚的人，我就有气、就想骂你们呢？你们总以为凭虔诚就可以了脱生死，我说过，单单的虔诚心与修道没有丝毫的关系！而且单凭有胆量、毅力、魄力还是与修道没有丝毫关系；你单单有一个法门，还是与修道没有丝毫关系；你单单凭一位活佛坐在你的面前，还是没有用。你必须这几项都具备，才能够了脱生死。就像我们想要一棵植物能够发芽、开花、结果，你只有种子，只有水，只有阳光，只有土壤，都不行，必须这几个条件都具备，缺一不可。

每天出坡时我看到你们这些和尚，二、三十岁的小伙子，为什么没有一点虎气呢？虎虎生威的力气到哪里去了？都漏掉了！为什么会漏掉呢？假如说一个人修行的心很强烈，也能够使生理的能量截住大部分。如果你再加上适当的方法，就能够将另外的一部分也截住。心、身两种力量具备了以后，生理的力量就充足了。这个时候，不管你是走路、还是办事情、都会有用不完的力气！

降伏不了生理，就没有办法渗透到心理；既然渗透不到心理，你也就没有办法彻底地改变生理。因为身心是一体的，这就如同人的左右脚的关系一样，单靠一只脚，是很难以迈步的。

实际上常人的力量是很难以进入中脉的，甚至连任、督二脉都进不去。我们修行，最初就是让力量进入任、督二脉，只有当任、督二脉的力量充足以后，才会进入中脉。

你们都见过苹果，上面有个蒂把、下面有个凹，连接这两点的中轴部分就如同我们的中脉。这个苹果本来长在树上，为什么会脱落呢？大家都知道是长熟了，到秋天了，实际上这是外行话，只说对了一部分。我们现在修行，就是如何让这个掉落到地上的苹果再回到这棵大树上！

这棵大树，就是宇宙，我们每个人就是宇宙的一部分，就是从树上脱落下来的一只苹果。为何会脱落呢？因为地球有吸引力，它成熟以后，脱离了苹果树，就被吸到了地上。地球有吸引力，宇宙、太空也有吸引力，所以树梢会往上长。既然宇宙有一种吸引力，我们生理的能量就没有理由一直让它往下沉，而应该让它往上升。

既然宇宙里面的力量一直渴望我们往上升，那么我们就应该通过一种方法，让下面的能量往上升。实际上升到一定的阶段，就意味着掉到地上的苹果又回到了宇宙这棵大树上，又挂在树上摇摇摆摆了！

因为苹果在树上生长到一定程度的时候，里边的能量——养份和糖份，充足了以后，就不需要这棵大树再给它继续补充了，这只苹果必然会从树上脱落下来掉在地上。

如果你不想让这只苹果留在地上，你现在就要“返本还原”，把大树供应给苹果的能量，通过这个蒂把再输送到大树里面去，退回去。可是大家都不知道这个微妙的法门，你以为烧香拜佛就是修道？你以为诵经就是修道？你以为吃斋就是修道？你以为剃个光脑袋、念句阿弥陀佛就是修道？这些都与修道丝毫没有关系！也许大家听起来觉得很残酷，但是你们在我身边，我不得不实话实说，你们所做的一切与修道都没有关系！

实际上我们都是从宇宙这棵大树上掉下来的一只苹果。因为我们体内的能量已经足了、满了，它就不需要大树再供应了，这个蒂把就脱落了，就掉下来了。如果我们想要再回到这棵大树上去，就必须要把苹果里的能量通过蒂把再还给大树、还给宇宙、还给虚空，这是方法，不是信仰可以达成的，信仰只是一种助缘，是达成这种功夫的助缘之一。

好了，今天就讲这么多！

降伏其心之三（2003年12月12日（十一月十九日））

（有僧请上师开示“根本智”与“后得智”的问题。）

这个问题我以前讲过，你是后来的所以没有听到。我曾经讲过：如果把修行圆满用100%来形容的话，你得到了“根本智”，只是获得了30%，还有70%是属于“后得智”。

后得智是从哪里得到的呢？也是在禅定中得到的。但是后面70%的禅定功夫，不像前面30%的禅定是与世隔绝修来的。罗汉都已经得到了根本智，但他们没有得到后得智，所以他不敢、也没有（后得智的）资本出来弘法。

许多修行人得到根本智以后，为什么不愿意要后得智呢？既然还有70%的后得智他没有证得，他为什么不要呢？他是不敢要！因为如果你没有这个定力和智慧的话，想要获得70%的后得智，反而有可能会失去30%的根本智。

我们经常听到这样的说法：某某老修行，修行很高了，明心见性了，就出来度众生，结果呢，反被众生度了！最后连自己见到的那一点点根本的东西，也一去不复返了。一别永不再见了！

过去有许多祖师、禅师，得到根本智以后，还要出去行脚几十年。既然已经明心见性了，得到根本智了，为什么还要出去行脚几十年呢？说明他们知道后得智的重要性。如果把整个修行过程比喻成10年的话，你花3年的时间可以得到根本智，而后得智你还要花7年的时间才能够得到。

何为“根本智”、何为“后得智”？明心见性就是根本智，“后得智”指的是世间学问。实际上世间学问也是佛法，真正的佛法是世间法！不通“世间法”，就不会使用“佛法”，佛法的“用”，是世间法。得到了出世间法，你不通达世间法，你根本没办法把自己的出世间法给推销出去！

我们经常听到，甚至看到，有些人肚子里面很有文化、学历很高，可是开口讲话人家却听不懂，让他做起事情来一塌糊涂！在日常生活中，我们也经常看到有些高中文化的人讲起课来，比大学毕业的人讲的课，学生更易懂、更愿意接受。按道理来讲一个文化低的人怎么会讲得过一个文化高的人呢？可事实就是这样。

不过你们会问，一个真正得到了根本智的人，在语言般若、文字般若上是不是无碍的？答案是肯定的，绝对无碍！既然是无碍，为什么还要学习后得智呢？佛菩萨既然证得法身，为什么还要修报身、化身呢？不修化身，得不到后得智，无法生大妙用。

何为“报身”呢？我们现在这个肉身就是“业报身”。佛菩萨度众生，完全可以使用他的化身，根本不需要业报身，也就是这个肉身。但是如果他没有这个肉身，他就感受不到众生的喜怒哀乐。他只能够理解而无法感受。大家必须知道，理解和感受，它们是两重意思。有过相同的经历，才会有共同的感受。否则的话，你只能说 “理解对方”，而不能说“感受”！

过去有许多修行高的人，在走的时候，四大一样会有病、一样会痛不堪言！有很多后生就心生疑惑：一个得道的人，身体为什么也会生病、四大为什么也会不协调呢？因为他要度众生，就必须要和众生站在一起，才能够有众生的感受，才能够更好地度众生。

你们都听说过赵州和尚，八十岁了还在行脚。为什么要行脚呢？通常大家都说是“跟众生结缘”，为什么要用这种方式结缘呢？真的是跟众生结缘吗？你说修行修的是这颗心，“心”又怎么修呢？靠什么修呢？你们会说靠定力修。“定力”是怎么得来的呢？坐在山洞里面，与人隔绝、与事隔绝，你觉得自己内心很清净，如如不动！学佛修道不是自己受用，是为了他人受用。

闭关修炼，从表象上来看离开了社会，实际上短暂地离开社会、离开人群，是为了更快、更久地深入人群、深入社会。真正的出世，是为了入世；真正的入世，是为了出世。

大家来到这里都想修行，都想闭关，这么说来你们都是想积极地入世？实际上你们都颠倒了，你们认为这样做是为了积极地出世。真正的积极地出世，应该体现在积极地入世上。只有积极地入世，才能把我们的定力修出来，把智慧修出来，把心修炼好。

一个人不接触事，定力和智慧根本没办法出现。即便你认为出现了，那也只是小定、小慧，不堪众生一击！这也就是为什么罗汉和独觉佛不敢度众生，也不愿意度众生。

我曾经讲过，罗汉不能够续佛慧命！别看他已经证得罗汉果了，他没办法续佛慧命、没办法弘扬佛法，只能够短暂地自己受用，还不能够长久地受用。要想长久地受用，必须要回小向大。罗汉就像一棵长在花盆里的花木一样，它永远长不成参天大树，要想长成参天大树，必须把花盆打烂，从花盆里面移栽到大田里面。

发大乘心的人，虽然他还在修行的过程当中，还没有达到罗汉的层次，但他发的心是菩萨的心 ，是佛的心；虽然他的定力和智慧现在还赶不上罗汉，但他就像是在大田里培育的一棵小树苗一样，一旦时机成熟，他很快就能够成长参天大树！

别看你花盆里的花木现在长得非常茂盛，长得一米多高，甚至几米高了，但是长到一定的程度，就再也长不上去了，甚至会越长越矮，最后这棵花木会锈死掉。你们有没有见过一种长在花盆里叫做“千年矮”的花木？这种花木在前十年会长得非常茂盛，可是超过十年后，会越长越矮。一方面是受花盆的限制，另一方面它的本质就是长不高。这就相当于罗汉的发心，其道理是一样的。他没有回小向大，这意味着花盆里的花木没有把花盆敲掉，跳进大田里。

这几天我去看望一位老前辈，在座的很多人都见过，就是湖北大别山的那位老斋公。他在山上隐修了几十年，从2000年开始出山，正式出来接触众生。用他那种特有的方式度化众生。他前几天圆寂了，他弘法的时间只有三年。

他已经是预知时至、来去自由了，可是在他最后的三年，他还是出来度众生了。虽然在这三年当中度的众生不多，但他敢出来度众生，他这一念之间就是佛菩萨了！如果他一辈子不出来度众生，他永远是个罗汉。

出来度众生，不在于你度多少，你敢从花盆里跳出来，这一念之间，你就是佛菩萨！为什么在最后几年还要出来度众生呢？刚才讲过，积极地入世，是为了彻底地、圆满地出世。

知道你们大家都想闭关，我应该高兴才对，说明你们都是为了将来积极地入世啦！可是你们的修行理念都错了，自己还不知道。你们以为采用这种方式，现在积极地避世，将来能够积极地离开这个世界！

实际上你们采用这种方式，是永远不可能达到目的的！你的“后得智”没有得到，你不可能彻底、圆满地离开这里。人生是一场经历、是一种体验，修行也是一种体验，只有你完全投入进去、体验了它、经历了它，才能够完全超越它。你从来没有经历过、体验过的，你不可能超越它。你不了知它，怎么去超越它呢？

大家误以为得到了根本智就能够弘扬佛法，这是错误的认知。菩萨道里面有这样一句话：“未成佛先跟众生结缘”，实际上跟众生结缘的同时，就是在修炼自己。把成佛、成菩萨的这个因已经种下去了。如果你不跟众生结这个缘，埋头苦修，最终充其量是个小乘的罗汉。

为什么社会上许多人都说修行人是自私自利的？你仔细看一看身边的修行人，哪一个不是自私自利？怎么能够出去弘扬佛法、说服信众呢？怎么能够让身边的人接受你呢？修行人最爱说一句话：“怕背众生的业障！”你开悟干什么呢？你成佛菩萨干什么呢？你成了佛菩萨，就是要背众生的业障！否则的话你成一个阿罗汉就行了。

短时间地把自己封闭起来，享受禅悦，过了这个阶段，再重新回小向大，把罗汉的“我执”，就像敲花盆一样地敲烂掉，跳出来！如果不通晓这个道理的话，你是没办法完成罗汉的修行过程的，菩萨的修行过程你也没办法完成！

你越不出去接触人、接触事，就越不愿意接触；越不愿意接触，就越不会接触。假如你真的修得了一点根本智，证得了罗汉的果位，那也应该恭喜你！事实上你把自己封闭起来，连罗汉的智慧和定力也没有修出来，后得智你也没有得到。

修行，究竟是先修后得智，还是先修根本智呢？因缘而定。我们在座的很多都是童贞出家，十五、六岁就出家了，像这一类型的人，多数都是先修根本智，后修后得智。也有许多人四、五十岁，六十岁出家，应该说他们的后得智基本修完了，像这一类型的人，下手修的话，应该直接修根本智。

修行的人都会经常反复地修，修完了根本智，又去修后得智；修完了后得智，又修根本智，反复地体验。佛法的根本，不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你认为自己有定力、有智慧，可是你生不起妙用，可以肯定你的定力、你的智慧都是偏差的！也可以说你并没有修出来。如果你真的得到了“根本”，再修“后得”的话，那是轻而易举的。

千万不要误以为佛法它最后是为了定、为了慧，绝对不是！而是“用”。可是看看我们在座的修行人，哪一个会妙用、会起用呢？一个得到“出世法”的人，他不通晓“世间法”，是没办法度众生的！他不通晓世间法，就不了解众生，既然不了解众生，又如何度众生呢？

大家都听说过释迦牟尼佛第一次出来度众生就失败了，因为他讲的是大乘法，众生接受不了。后来他又讲“四谛法”，就有人接受了。而他在临终的时候说的法，还是回到他最初讲的法上来。讲人生、讲宇宙是常、乐、我、净的。

有许多老师出去度众生，都是众生喜欢什么就讲什么。众生认为自己是佛，这个老师就给他印证：“你就是佛”，甚至是“古佛再来”！那么这些学生们听来听去连佛祖都没有了，最后他就是佛祖了！如果我们真的是佛祖再来，罗汉转世，为什么现在这么迷失呢？为什么这么散乱呢？

我们现在之所以能够闻到佛法，又出家修学佛法，不知是哪一劫、哪一世种了这个因，现在才能够发芽。我们现在发芽，都是通过外缘，很少是由自己内心萌发的！

修行人脱离社会、脱离人群、脱离家庭，绝对不可能得到“后得智”！如果你仅仅得到了根本智，没有得到后得智，它只是短暂地有用。倘若你的根本智不再三地打捞的话，就出去修后得智，你所修的根本智就会打失掉！当你走出山林，走进人群，一不留神，就会把你的根本智摧毁掉。

佛门里有这样一句话：“众生的业力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，众生的业力就有多大！”要想成就我们的根本智，只有好好地修后得智。实际上根本智和后得智它们是一体的，不能分开修。一个修行人如果他的根本智出现，他的后得智也会随之出现；他的后得智随之出现，根本智又会随着增长。

许多学佛的人整天东奔西跑，舍弃工作、舍弃家庭，三年五年下来，一无所获！结果是家庭没有了、工作没有了，甚至连温饱都没办法维持下去。这种现象太多了！如果你仔细问一下自己，我们自己就是这种人！如果我们不出家的话，问问自己怎么维持生活呢？你开悟成佛了，是不是要吃饭、生活上要不要开支呢？

修行人如果不能安分守己的话，绝对不是一个真正的修行人！何为“安分守己”？守好自己的工作岗位，你是干什么的，就把自己应该干的工作干好。你是种菜的，就把菜种好；你是工人，就好好地上班；你是和尚，就安心当和尚；你是尼姑，就安心当尼姑；你是当爷爷、当奶奶的，就认真把你的孙子带好；你是丈夫，就做个好丈夫；是太太，就做个好太太。这就是安分守己！在安分守己的基础上，尽职尽责。

人不是一个孤立的个体，不管你怎么把自己封闭起来，你都没有办法脱离人群、脱离社会，只是把接触面缩小了一些而已！即使你在闭关，还是要大家帮忙，还是要拖累别人。哪怕是一个人护你的关，你还是与众生有关系。

即便是你不要人护关，你自种自食，你还是和这个社会、和这个地球有关，和这些有形无形的众生有关。既然你现在受用了娑婆世界的一切，在你成道以后，想要离开娑婆世界之前，都必须要偿还这里的一切。否则的话，你是没有办法脱离娑婆世界的。

我们今天之所以来到娑婆世界，是因为有两种原因：第一，是你欠娑婆世界的债，来还债的。作为一个修行人你必须接受这种观念，否则的话，你没办法修行。第二，这个娑婆世界有条件、有因缘，能够促使我们修行、成佛、成菩萨。如果这个娑婆世界没有成佛、成菩萨的条件和因缘的话，我们就不会来到这里。这就像我们能够在这个地球上生存，是因为它有阳光、空气、水、土等适合我们生存的条件，我们才来到这里。

只有通过不断地付出，才能够把自己的身心修端正、修完善。也就是通过不断地接触事物，才能够完善我们的思想、端正我们的行为。才能渐渐地与道相应、与佛菩萨相应。

“定力”，它不是道，只是成道的一个助缘；福慧也只是成道的一部分，不是成道的全部。

问：修得后得智，是否根本智也能修出来？

师：如果你真的得到了后得智，通晓了后得智，掌握了后得智，那是因为你具备了根本智。如果你不具备根本智，你要学习后得智，千难万难！因为它们是一体的、是互进互动的。通晓根本的人，就容易掌握后得，通晓后得的人就容易掌握根本。

因为佛法的根本是要落在“用”上，所以一个人得到了根本智，只意味着他得到了少数的力量，大部分的力量还没有获取。你有了定和慧，如果还生不起妙用的话，就可以断定你的定和慧不究竟，还不到家。

我曾经和一位老师父讨论过，说佛法犹如“体相”，什么东西相当于“用”呢？在座的应该把这个问题带回去参一参！怎么开智慧呢？怎么集中自己的心念，通过什么方法、手段来对治自己的散乱心呢？“方向”指的是什么呢？哪一方哪一向，才是修道的方向呢？

这就同我们上学读书一样，先读小学，再读初中、高中，再上大学。你必须通过次第学习，才能够递进到大学。可是我们现在学佛的人全部走进了一个误区，犹如空中建楼阁，不打地基。

如果你不修定，你的戒是守不住的；连戒都守不住，那么你的定也生不起来。如果你不守戒，死死地修定，你的慧也没办法产生，因为慧它是活水。但是，现代的修行人已经连“死定”、“死戒”都修不出来了！

要通达自己的生理，再剖析自己的心理，然后让自己的身心达到一种平衡。让它们协调，才能够与道相应。可是现在的修行人连最基本的生理也不通，从来也不剖析自己的内心世界，怎么能够入道呢？怎么能够和道相应呢？

往往是当你幸运地碰到一位善知识、碰到一位直性格的人，把你的内心世界说上几句，你还跟他吵个翻天！说对方跟你过意不去，说你跟对方没有缘。一个会投其所好、会让你高兴的人，说你是“菩萨再来”、“罗汉转世”，把你哄死了，你还说他是佛菩萨来给你印证的！

过去在禅宗里面，如果是有谁印证某某是佛菩萨再来，被禅堂里的班首知道了，当众把你按在地上，香板像雨点一样，噼里啪啦把你痛打一顿！打死掉了，就把你拖到禅床下面去，埋都不埋你！为什么会这样呢？因为你给众生下毒，把众生给毒死掉了！断了众生的慧命。

这种人是要下无间地狱的！什么叫“无间地狱”呢？无间地狱没有底，一直往下掉，没有出期。掉在一般地狱里的人，还有出头的一天，堕无间地狱的人永无出期。

在座的有的见过那位老“斋公”，有人去问他：斋公，我前世是不是修行人呢？我是什么转世的？斋公就打你的脸，把你臭骂一顿！从来不告诉你是什么转世、你是不是修行人。

如果我说你是“菩萨再来”，我实际上是给你下毒，把你毒死掉了，把你的慧命给断掉了！过去的祖师、乃至佛菩萨，为了方便度众生，只说你前世是个修行人，已经修炼过，来增加你的信心而已。

真正的修行人，绝对不会轻易给对方印证；你是某某某再来！只能说你曾经修行过。我们经常听到某某活佛给人印证，都是断人慧命！

我们学佛的人总爱讲这么一句话来为自己开脱、来搪塞对方：“我收了对方的供养，我只要好好修行就行了！”没错，你是好好地修行了，可是你既没有修进去，也没有修出来，那你修行又有什么用呢？就算你修进去了，也修出来了，你没有向众生回报你的法，你还是欠众生的！何况我们既没有修进去，也没有修出来，更没有向众生回报法！

可是我们已经接受了众生的财施、物施，就应该给人家法施。你以为教众生念念佛、磕个头、烧烧香、打打坐，就是“法施”吗？你的“法”不能令众生解脱，只能够让众生走入一种歧途！

佛门中讲：我们受了众生的财施、物施，就应该给众生法施。这个“法”，指的是能令众生解脱的法。否则的话，你的法是一种邪法！

问：如何抉择自己出家还是在家修？

师：没法决定。你的慧眼没打开，只能跟着感觉走，只能够看你的因缘出现到哪一种程度，也就是哪一种因缘出现。如果你真想修行的话，就没有必要出家；你想混饭吃，我告诉你，最好出家！因为出家是最好混饭吃的。

但是我告诉你出家的人十有八、九是要下地狱的！如果换一种让大家轻松一点的说法：十有八、九要进“三恶道”。过去的祖师们说得非常清楚：我们接受信徒的供养，我们必须要成道。你能修道还不行，你必须成道。否则的话，你是还不清的！

问：在家修，是不是不会“十有八、九下地狱”？

师：在家不会。因为你没有受十方的供养，你没有弘法的义务和责任。你没有让信徒误入歧途！出家人一方面受十方的供养，另一方面你又没有开悟成道、弘扬佛法，教人家的又都是邪法。过去说“地狱门前僧道多”，没听说“地狱门前居士多”！

居士吃的、用的都是自己的，和尚吃的用的都是信徒的，可是你又不修道，就算你修道了还是不行。许多人认为我们的根本是“修道”，实际上你的根本不是修道，而是“成道”！你成道了，还要弘扬道才行。成道是自受用，弘道是他受用。

人家给我们“财施”，我们给人家“法施”是对换，只有这样，才谁也不欠谁的。如果人家给我们财物，我们没有给他法，甚至给他的不是正法，来世变牛变马来还账！“出家有功德”！你有什么功德？没有明心见性、没有弘扬佛法，永远没有功德！只有明心见性以后，再弘扬佛法，才叫做“有功德”！

过去没有得道的修行人，用什么办法报答这些供养的人呢？他们没有“法”给对方，也没有“道”加持这些供养的人，通常他们都是采用一种抄经的方式来回报对方。过去的印刷术很不发达，笔墨也来之不易，有的修行人刺自己身上的血来抄经送给这些供养的人。

因为他不敢讲经说法，他知道自己没有开悟得道，讲出来的法只能是邪知邪见、只能使人误入歧途，所以他抄佛的经让这些供养的人来读。意思是说你不要听我讲的，你看佛讲的，你如果看不懂，我读给你听。我没有法给你，可是我有经给你！现在的人相反了，学上三天的佛，都成法师了，都能讲经说法！

问：净空法师讲了那么多的法？

师：所以说净空法师他很懂讲经，他从来没有讲自己的经，都是讲佛的经。譬如讲《弥陀经》、《楞严经》、《地藏经》、《华严经》，他从来不敢像其他的法师那样，不按佛经讲，净空法师是老老实实、有板有眼地讲佛的经！只有过去大开悟的祖师，他才抛弃佛经，讲自己内在的心经。

将来我们出去呀，这就是一种办法。自己内在没有心经，就拿着一本佛经讲。佛怎么说，我们就怎么讲，绝对不会错！你理解到什么程度，就讲到什么程度，不理解佛经的旨意，那就读给别人听，由人家自己去理解。你不会讲佛经，就讲“五戒十善”，这是做人的根本。

问：我师父磕头，连续磕108个之后，心不跳、气不喘，为什么会这样？

师：会是这样的。我以前在闭关时，每天早晚各108拜，有时甚至也不知道拜了多少，一拜就是几个小时。拜完了以后，或者拜的当中，都跟正常的呼吸一模一样，一点也不会急促。

现在的出家人见了面不仅不愿意磕头，连合掌鞠躬都不愿意了。见了面就点点头，甚至头也不点，脖子一扬就过去了！这可能也是一种改革，改来改去，大家都认为这是对的，突然有一个人把正确的、最古老的做出来，大家都说他是歪门邪道！

因为大家都是这样，你一个人那样搞，所以你肯定会被认为是歪门邪道。要么你就把自己关起来，把门封起来在你自己房间里怎么搞都行，没人说你是歪道！

问：一个人做什么都要具备道德、品德、行德……？

师：这三者，一个是体、一个是用、一个是相，三者既是一，又是三。要连在一起来用啊，不能够分开。

好了今天就到这里吧！

你们仔细看，我们东华山就是一个八卦图，你修行能够从这里走出来，就算是你跳出了阴阳五行了！云水堂后面是一只大狮子，张着嘴巴在仰天咆哮！东华山的狮子最多了！

昨天晚上有没有人讲开示啊？点到谁都要讲，如果不讲，大家都要请他讲！在自己家里有什么不好意思呢？谁讲得好？谁讲得对？谁都不好，谁都不对，只有佛祖讲得好、讲得对！

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降伏其心之三（2003年12月21日（十一月二十八日））

在打瞌睡的时候，吸一口气憋在嘴巴里面不要呼出去，再不行的话，就把自己的头啊，打两捶。微细地打瞌睡是散乱，严重地打瞌睡是睡眠。

有的人修净土十几年了，还不知道何为净土法门；修禅宗的十几年了，也不知道何为禅；修密的同样犯这个病。另外一种人误以为自己念一句阿弥陀佛，就是净土法门；盘盘腿就是禅宗；念念咒语、结个手印就是修密。以此类推，岂不是剃个光脑袋、穿件和尚衣服就是和尚；穿套西装就是西方人；穿件和服就是日本人了？！

何为净？不染为净；何为禅？不散为禅；何为密呢？不乱为密。净是心中之净，禅是心中之禅，密是心中之密。无数个法门、无数个宗派，总括起来不外乎禅、净、 密。禅、净、密归纳起来不外乎一心。

你念阿弥陀佛，不是为了一心不乱吗？你参禅也是为了一心不乱，你修密要身、口、意相应，还是为了一心不乱。不管你是哪一种方法来用功，首先都是为了一心不乱！

并不是说你念阿弥陀佛就能够往生西方净土，也不是说你参禅就能够开悟，更不是说你修密，身、口、意相应就能够即身成佛!方法只是一种手段，它是为了产生效果而采用的，通过这个方法产生效果来达到目的。

修净土的通过念阿弥陀佛，达到一心不乱；通过一心不乱，继续深入下去与佛相应，才能够生到极乐净土。修禅的也是借助于一个方法，达到一心不乱，才能够深入禅定把智慧打开与佛沟通。修密的还是这个道理。

方法它只是一个手段，不是目的。如果说你修行十几年了还在这个方法上转来转去，这就叫做被法所转，你根本就没有迈出“法”这一步。如果说你真的修进去了，是应该没有“法”可修的，直接与道相应了，哪里还有法呢？

第一步是先通过这个法与道相应，当你走进道里面去了，法就在你的后边了，哪里还用得上呢？许多人一开口，让人感觉到他既可笑又冤枉！修了十几年了，还在原地踏步、还在方法上用功夫，既没有在心上用功夫，也没有与道相应。

你们都看见过这种现象：自行车的车梯子支起来以后，你用手去转动那个脚踏板，自行车的后轮会飞快地转动，但自行车跑不了！

学佛修道的人都犯这个毛病，有许多人夜不倒单、日中一食，搞了几年下来，身体搞垮了、菩提心退失了，认为自己的根性不行、法门不行，甚至觉得自己不是修行的料子。这就叫做原地踏步走！根本没有迈出去。你以为自己投入了很多时间，下了很多功夫，这些与道丝毫不相干！

修道就要入道，入了道，才能够与道相应、与道同体。那么现在大家应该明白，你采用一种方法，通过这种方法把你送进道里面去，由道推着我们走，而不是我们拖着道走！

你念阿弥陀佛，没有达到一心不乱，怎么能够往生净土呢？《阿弥陀经》上说得很清楚，如果有人念佛能够一日乃至七日一心不乱，才能往生净土。我问问在座的，谁能够七天达到一心不乱？你连七分钟的一心不乱都达不到！如此说来你们念佛根本就没有用！

许多学佛修道的人一见面，都喜欢问：你是修什么法门的？我是修什么法门的。一听这些话，一开口就知道是外行！过去的修行人从来不问这些，道友之间一见面，就直接问如何在心地上下功夫。也就是说你在心地上下功夫的方法是什么样的。哪里像现在的人：你是修什么法门的？你是什么宗、什么派？

学佛的人不应该在宗上、派上有这么大的分歧，如果你在因地上把你自己的宗派、法系分得那么清楚，深深地植入到你的八识心田里面去，即便是往生到了极乐世界，你也会拉帮结派！所有的方法，无非都是为了对治你的散乱心，如果散乱心降伏了，就不需要方法了。

既然是一个方法，那就说明它是有阶段性的，不能够把它当成是永久性的。这就像我们要过河，必须要借助于一只船或者一座桥，当过了这个阶段，船和桥就都扔到背后了。

有的人采用一个方法修行，十几年了一点感应都没有，有的人是有了一点点感应。你那么一点点感应又有什么用呢？佛经上记载得非常清楚：极乐世界有莲花、七宝池、八功德水，那么你们念佛的是不是看到过呢？

偶尔的，眼前出现一点佛光、一点自性光，就已经非常陶醉了！甚至有许多念佛人连这些都出现不了。既便是你出现了，这也是光影门头、沿途风光，还没有到目的地。

如果你有根器的话，任何一个方法都不需要，禅、净、密都可以抛弃！你读书也好、种菜也好，你只要是一心不乱，能够专注在一个境界上，长此以往地走下去，自然能够与道相应！

你念佛是在做一件事，参禅也是在做一件事，身、口、意相应修密也是在做一件事，我读书、种菜也是在做一件事，你只要是通过一件事情，可以达到一心不乱，彼此之间就没有区别！只是使用的方法不同，你是通过念佛达到一心不乱，我是通过种菜达到一心不乱。一心不乱，才能与道相应。

可是有的人念佛十多年了，还没有达到一心不乱。一边念佛一边东看西看、还在聊天、还在看电视，手里拿着念佛珠还在不停地抠、抠、抠！电视看完了，问题也考虑完了，佛也念完了，这是一心几用呢？实际上这是散乱心，不是一心多用。

为什么我们找到一个法门修不进去呢？为什么没有办法和它相应呢？因为我们的“基础”没有做，就像是盖楼房，没有打好地基，你是没办法盖好楼房的。现在的人都犯这个毛病：一学佛修道，首先找一个方法，可他没有去找一个如何修自己身体、修自己习气毛病的方法，而是想找一个马上成佛的方法！

不知道在座的有没有听说过列子求道的故事？列子到他师父那儿求法，去了三年，他师父才看了他一眼；去了六年才开口和他讲话；九年才和他一起走路、一起吃饭。一开始去，师父连看都不看他，根本就不同他讲话。

现在学佛的信徒，听说哪个师父修行好，去了以后一分钟都等不得，就要求法！要师父传法、要师父收他做弟子。别说师父不传法，就算是传了法，也传不进去！你可以想想，我们的头脑这么复杂，内心充满了杂草、充满了垃圾，什么杂草、垃圾?贪、嗔、痴、慢、疑、邪见！你们说这些是不是垃圾？满满的垃圾把道的力量都排挤在外边了，释迦牟尼佛来到面前，也奈何不了现在的众生！你们可以观察一下身边的道友，谁都有一套理论，每个人头脑里的理论都是满满的！可是你真正让他讲的时候，他一句也讲不出来，两个人在房间里聊天的时候，都会讲。你仔细一听，都是邪知邪见！

不会讲法，要多读佛经。最好把它诵出声音来，嘴巴读的时候把这个声音送出去，耳朵又把这个声音听进来。也就是耳朵又把这个声音吸进去，录进了八识心田里面。如果默读，就意味着你耳根没有投入。《楞严经》中讲“耳根圆满一千二百功德”，“周听十方无遗”。还有意根、舌根也是圆满一千二百功德，眼根、鼻根、身根的功德就要次一些。

不知大家是否注意过？我们平时收集信息，大半是来自耳朵的。当耳朵听到声音以后，我们的头才转过去，眼睛才望过去。眼睛看到的距离，没有耳朵听到的遥远，而且眼睛只能看到前方，而看不到后方，左右也不能看全，耳朵是周听十方无遗！

不管你是修哪一个法门，按哪一种方法用功，如果你不能把自己的六根都摄起来，降伏不了它、关闭不了它，你是没有办法和道相应的。

实际上这一生能不能成就，现在就可以得出结论、现在就可以知道。根本不需要在以后、更不需要在临终时才可以知道。在座的都学佛很久了，都不是刚刚闻到佛法，如果说你学佛修道三年了，苗头还没有出现、影子还没有出来的话，说明这个方法根本不适应你，你应该换个方法了。

如果说这个方法好，为什么三年还没有用上手呢？用不上手不能说这个方法不好，只能说你不会用这个方法。不过这个问题对一般人来讲很难鉴别清。

一个人念佛念习惯了以后，你让他参禅，他觉得没办法下手；修禅用功久了以后，你让他修密，他觉得太复杂、很劳神累心。实际上任何一个方法，你要是用功进去，都非常劳神累心！如果你说现在修得很轻松自在，说明你又在打妄想了。

在你打坐的这一、两个小时当中，之所以感到轻松，那是因为你身体得到了休息。实际上真正用功用好了以后，是非常累的，累得你妄想都打不起来！等你打完坐、下座了，会感到身体很累。不过这种情况也是阶段性的。

不管你是采用哪一种方法，只要你修进去了，有点眉目了，就像吸烟一样会上瘾！每天一到那个时间，如果你是念佛的，就想念佛；是坐禅的，就想坐禅。当你突破了这个阶段以后，随时随地不拘于任何一种形式，你都可以修行。并不是关起门来你才可以参禅、才可以念佛！

既然你已经通过一个方法，一心不乱地走进去了，外面的声音和颜色怎么可能干扰你呢？之所以外面的形形色色能够干扰你，说明你还没有走进门里面去。如果你已经走进门里面去了，把六根门都关上了，外面的声音和颜色，怎么可能会干扰你呢？

实际上如果外面的声色能干扰你，即使你强行把自己关在一个山洞里面，内心的杂念照样产生。而且由于你强行切断了外面的声色，虽然外面的声音和颜色进不到你的五根里面，但是你的意根会比以前增加几百倍地活跃。

譬如说在你与声、色打成一片的时候，你内心的念头有可能一分钟产生十次，那么现在你通过闭关，把外面的声色堵在了门外，它进不到你的五根里面来，这个时候你的意根里产生的念头有可能会是一百次，甚至一千次。这也就是为什么有时候当眼睛看不到色尘、耳朵听不到声音的时候，内心会烦躁得特别厉害，因为所有的力量都集中在意根上了。

因为你把耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴的功能全部推给意根来承担了，只有它一个人来发挥，所以心念一个接一个，一秒钟会冒十次！如果你从洞里面走出去，眼睛继续看，耳朵继续听，鼻子继续闻，嘴巴继续说，你会发现内心的杂念会很少。那是因为你把这一根（意根）的功能分散到六根上去了，而闭关却是把六根的功能强加在意根一个人身上。

你们会问：修行应该先关闭哪一根呢？大家说一说，应该先关闭哪一根？（众答：……）六祖在坛经上有一句话，研究过坛经的我想都不会忘记这句话：“六、七因上转，五、八果上圆”，他就告诉我们修行的第一步，先切断第六意根！第七末那识和第六意识，在迈步的时候就要降伏这二识，这二识降伏不了的话，你就没办法走进门里边去。

即便你是走进了门里边去了，不出三个月，就会把你从门内打到门外边来，因为你没有降伏六、七识，而是通过环境，依赖一定的条件，强行切断了前五根。把前五个人的烦恼强加给第六者——意识——一个人身上了，你在洞里怎么会住得住呢？所以会更烦。如果你修行的第一步就把意根降伏了，你才能够把自己关在房间里面。

实际上任何法门，第一步都是要先降伏自己的意识，也就是通常讲的杂念和妄想。有的人甚至还搞不清何为“杂念”，何为“妄想”！“杂念”是人坐在这个地方，自然而然冒出来的念头；“妄想”是人在意识中有意识地去想的念头，后者带有故意思考造作的意思。

学佛很难降伏自己，更难以掌握方法，一不注意呀，就走入了一个极端。譬如学佛人都知道不要胡思乱想、头脑不要复杂、不要考虑问题，结果形成了一种这样的现象：突然遇到事情的时候，不知道如何处理，是非好坏、轻重缓急，都辨别不出来，一个个都傻楞在那里了！

另一种出家人是很精明、很会办事，但是你要让他打坐，就像要杀他一样困难！他的心太散乱了，身心没有统一，更没有协调，他怎么会坐得住呢？念经也念不下去，拜佛也拜不进去，所以只能够四处云游！你叫他到处说一说、讲一讲，为寺庙里做做事还可以。

退一步讲，你如果真的很会为寺庙里做事也不错，也是一种人才，寺庙里也需要这种人才。要么你就很会修行，你也是个人才。就怕你修行修不进去，做事又怕麻烦。

你如果让出家人做事情，就好比让瞎子出征打仗一样，没有目标乱开炮，根本击不中目标，炮发出去以后，还说这是空炮，里面没装弹药！

你不管到哪里去修行，都要对自己负责。一旦自己掌握了一种方法，就要修进去再修出来。你没有修进去，或者你修进去了没有修出来，你就没有资格评论这个法门、评论这个师父！

就像我们走路一样，你还没有走到尽头，没有从尽头返回来，你就无法评论这条路的性质。这条路是好的，好在哪里？是坏，坏在哪里？所以说修行啊，要走进去，还必须走出来。

就凭读上几部佛经，把师父传的一种方法修上一年半载，就能够下断言了，就能够评论了？现在学佛的人哪，很容易下结论。这就说明一个问题：对自己不负责任，对事情也不负责任。譬如说大家出家了，出家干什么呢？想学佛，甚至有的人想成佛，你要是学佛学不好、成佛成不了怎么办呢？你的退路是什么呢？

很多人不清楚何为学佛、何为信佛、何为佛学。它们从本质上讲都是有区别的。我是从来不敢说自己是个学佛的人，“学佛”，知道自己不称职！勉强敢承认自己是个信佛的人。学佛学不好，就是对自己不负责任，对你的家庭不负责任，对你的师父不负责任。

谁要求我们学佛了？谁要求我们出家了？90%的人出家，都是受到了家庭的阻拦，有很多的阻力不让我们出家。既然是自己发心出家，既然是自己发心学佛，那么就要好好地学佛。就算是你好好地学佛了，这也是你份内的事情，是你自己对自己负责。

天下有两件事情，一件是自愿的，另一件是不自愿的。第一件事情是学佛，都是自愿的，没有谁强迫我们，都是自己做主要学佛的。另一件事情呢？是我们从母亲的肚子里出生（出胎），这是不自愿的、是自己做不了主的、不知不觉的，是一不留神就住胎、出胎了。这个怪不得我们，自己做不了主，是不情愿的！我们现在学佛是自己做自己的主、自己愿意的。

佛门里边啊，竞争太少了，竞争得不够激烈，所以佛门里面的素质就低。如果像是商场、政界那么竞争激烈，佛门里面都会是精英！我曾经讲过一句话：人类的精英是在两个地方，一个是政界，一个是商界。在宗教里面有极少数的人是精英，多数都是每天混日子、偷懒的。所以宗教这个圈子里面好混饭吃！

你笨、你老实、无能，人家说你修养好、有道心、很注重修行；你精明能干、办事能力强，人家说你没修行、没道心、不像个修行人！90%的人都是这个观念，只有少数的人发现这个问题。我可以讲，你让那个“老修行”去做事，肯定是一塌糊涂，简直就是废物一个！

别忘了学佛修道本身就是在做事，你修净土法门不是在做一件事吗？你修禅不是在做一件事吗？你修密不也是在做一件事吗？你内心的事情不会做，外面的事情更不会做；只有做好内心的事情以后，才能做外面的事情。

内、外，你只要是通了一窍，就能够渗透到另一方面。也就是佛门里面讲的：“从色身透法界，从法界入色身”！不存在只会修行不会做事，或者说只会做事不会修行。你是个精明能干的人，干什么都会干得好，修行修得也好，做事做得也好。

你是个笨人哪，你干什么都不行！你修净土法门不行，修禅、修密，哪个法门都不行！因为素质决定一切，不是说你修密素质低，你可以去修禅；修禅不行，可以去修净。你是个大笨蛋哪，任何一个法门你都修不进去！如果你修过很多法门都没进去，你就不要再修行了，去培福吧！

可以说任何一个法门都可以开智慧、都能够与道相应。为什么这样讲呢？因为“法门”，它是个死东西、是个机械、是个工具 ，在操作、应用它的是我们的心灵，是我们的智慧，是人。

无论是上海的自行车，还是北京的自行车、沈阳的自行车，都是由人制造的，都是人在使用它。虽然车的型号不一样，但使用它的都是人。如果你人很笨，怎么制造、怎么使用呢？

前段时间我讲了为什么把我的佛学思想更直白、更明确了一些。过去我说修行人，你“欲修佛道，先修人道；人道修好，佛道自成”，有的人感到似乎太广大了，摸不到边际。我自己考虑了一下，也的确是这样。所以为了更明确一点，范围缩得更小一点，让大家容易把握到，今年我就改了一下子，把它改为“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心”。

要把我们的身体修健康、心态修端正，一是要多做事，开发自己的智慧、锻炼自己的毅力，二是要在自己本职工作的岗位上踏踏实实地尽职尽责。不要这山望着那山高，今天想到东华寺，明天想到西华寺，后天又想到南华寺；今天想做尼姑，明天想做道姑；今天想做和尚，明天又想做道士！这就叫做不安分守己。

你真的安分守己，老老实实做和尚、做尼姑，这只是做对了一半，你还得尽职尽责，把你和尚该做的事做好。譬如说你们做居士的，是父亲的做好父亲，是母亲的做好母亲，这就叫做“安分守己，各尽其职”。

看看这些出家人，这些居士，虽然说是在学佛修道，可是一年三百六十多天，有两百天都在走动！自己的正知正见没有树立起来，你怎么出去参学？碰到一个邪知邪见的，你把他当作活佛；出来一位活佛，你把他当作邪道来看！你自己智慧没有打开，怎么能够辨别呢？

我可以明确地告诉大家，你这一生能不能遇到正法、能不能见到明师，这是你命中注定的，你求都求不来！你在因地上喜欢找明师，你这一世就能够找到明师；你在因地上就喜欢拜神、拜鬼、拜狐仙，你这一世肯定碰到那些邪师邪道！

这一生我们所有的一切都是“果”，是以前的因定下来的。你自己的慧眼没有打开，你根本没办法选择，只能够瞎碰。碰到好的、坏的都是过去的因。

一个学佛的人不能跟着一个师父、或者是在一个道场，踏踏实实地静修三到五年，根本不能够出去参学。你自己的知见，也就是正知正见没有培养起来，你的辨别能力没有建立起来，你怎么出去参学呢？

过去的祖师大德，哪一个不是跟随善知识，一跟就是十年、二十年，等到自己的智慧打开了，佛学思想形成了，再出去参学、印证、完善！

实际上现在的人出去“参学”，都是出去游山玩水，都是因为住在一个地方感到单调、寂寞，不能够吃苦耐劳、过不了这种冷清的日子！如果你在这个地方不能安心，你到另外一个地方同样还是不能安心，住上三、两年就走掉了，住上半载就换个地方，因为你有一颗不安的心。换句话说，你有一颗能安的心，你到哪个地方都安心。

现在的书啊，每个庙里都是堆积如山，都可以随时以经为师。不像过去寺庙里没有那么多经书，所以找不到经书看，只能出去找师父。过去的经书是在明师的头脑里面！

说多了你们也听不进去，今天就讲这么多，下面留点时间大家讨论、讨论。

降伏其心之三（2003年12月25日（十二月初三日））

今天讲一讲修道人的通病。我们经常听到说某一位修行人修了十多年、几十年了，甚至修了一辈子了，形成了一种习惯：喜欢清静，不喜欢与人打交道，怕人多，怕事多；动不动喜欢说别人的是非，不喜欢在自己身上找毛病。像这种情况最容易出现在修行人身上！

你们是否注意过有一部分修行人，跟社会上的人合不来，跟社会上的人、事、物不能很好地打成一片。性格比较孤僻、思维极端，而且身上的棱角特别多。有时候走路走不通了，他宁可不走、宁可往回去，也不愿意再想办法往前走！

你是这种类型的人，你来走修行这条路，当你走不通的时候，你同样会放弃这条路，会走回头路。你也不愿意想办法如何去走通这条路。

试问大家，世界上哪一条路是畅通无阻的呢？哪一条路不是弯弯曲曲的呢？哪一条路不是充满了荆棘、充满了高低不平的呢？如果你在社会上不愿意走路，我劝你也不要走学佛这条路！因为最难走的路，就是修道这条路。

但是恰恰相反，虽然说世间上的路要比学佛修道的路容易走，可是我们学佛修道的人哪，却愿意放弃最简单的路，去走复杂的路。你怕麻烦、喜欢清静，那你来学佛修道干什么呢？难道我们就是仅仅为了清静而来学佛的吗？

古时候的祖师大德、佛菩萨，他们哪一位的一生是在清静当中度过的呢？祖师大德的一生是单纯的吗？是清静的吗？既然不是单纯的，不是清静的，那我们为什么还要走这条路呢？在社会上做事多单纯、多清静！你就好好打工就行了，干哪行的就安心干好本职工作就行了。学佛修道就不一样，不仅要把你的本职工作做好，还需要在你自己身上不断地找问题，检点自己，去适应众生。

你们天天求佛菩萨，佛菩萨会不会烦呢？佛菩萨又是怎么来的呢？他们不也是人修成的吗？如果说佛菩萨，大家印象不深，我想说六祖惠能，我们每一个学佛的人头脑里面印象都非常深。

他是一个普通农民，以打柴为生。他修了几十年大彻大悟以后，当上了大和尚。每天成百上千的人围着他，向他提问题、向他求法，他烦不烦呢？他是不是也把自己关在屋子里求清静呢？别说我们这种心态修不成，就算是修成了，也是一个无用的人！况且我们以这种心态来修行根本就没有用。

为什么佛门里面要以莲花来象征修行人呢？这个道理不讲大家也都明白。为什么不照着莲花生长的道理去做呢？我们这里是条件不具备，如果条件具备的话，我看你们都想一个人一个寮房、一个厨房、一个卫生间，打坐的时候，一个人一个山洞！

谁愿意大家在一起共修呢？在座的有愿意共修的举手，谁愿意共修？有几个举手的，现在就可以给你们授记，不需要将来。你们愿意共修的人，说明你们八识心田里面有菩萨的种子；你们不愿意共修、喜欢一个人独自清修的，说明你们生生世世种的都是罗汉的种子。

也就是释迦牟尼佛说的：你们是属于不能续佛慧命的修行人。也可以说是没有用的修行人！因为你不能续佛慧命，那就不是真正的佛子。真正的佛子必须能够续佛慧命，让众生受益。

为什么作为一个修行人你讨厌人、讨厌事、讨厌物呢？谁也看不上，就看得上自己；谁都坏，就是我自己好；哪个地方都是肮脏的，就是我自己房间里干净、我的床头干净！

为什么都想自己搞独立王国、都喜欢做孤家寡人呢？喜欢做孤家寡人还要成什么佛呢？成佛啊，自己都失去了！自己的一切都交给了大家、都是属于大家的了。

你不成佛，还是属于自己，成了佛就没有自己，别人说你是什么你就是什么，说你是黑，你就是黑；说你是白，你就是白。你要是没有成佛，人家说你是白，你还可以说你是黑；人家说你是黑，你可以说你自己是白的。

“佛”是由大家去评论的，大家说他是什么就是什么。佛是没有自我、没有立场的。因为佛是没有我执的人，你可以随便把他比喻成任何一个东西。

学佛的人不要把力量总放在外边，注意别人。如果你是打着“修行’”的旗号混饭吃的，那就没有必要在自己身上下功夫。可是我看在座的人都想成佛！既然是这样，为什么不在自己身上下功夫呢？眼睛总是盯着别人，注意别人的言行举止，你是在收集别人的业障！在替别人消业障。

你眼睛看得越多，眼根录进去的越多；你耳朵听得越多，耳根录进去的越多。全部储存在你的心灵深处，将来你自己受用！

你今天的种子，就是明天的结果；明天的种子，就是后天的结果；也可以讲我们今天的结果，就是昨天的种子。之所以我们现在有这样的习气毛病，说明我们前一世就是这种类型，就是这般货色！你前一世这一堂功课就没有合格，现在犯的还是同样的毛病。

如果大家知道自己想要的是什么，为什么不在自己想要的上面下功夫呢？越是不敢接触社会上的人，越是不会接触。你不敢、不会，你更会认为自己了不得、修行很高。闭起门来都是老大，从来没有走出去和社会上的人接触过、较量过，好像跟身边的几个人一比，自己觉得素质还很高！

为什么要跟你身边的人比呢？为什么不跟那些高素质的人比呢？如果总跟身边那些一般的人比，你还有什么出息呢？为什么不跟祖师大德比呢？你想要成佛、成菩萨，就应该跟祖师大德比。你们知道为什么造化在造人的时候，让我们长两只眼睛、两个耳朵吗？为什么长一个嘴巴呢？这些都是禅哪！你们用功的时候应该在这方面参悟一下。

为什么我不主张一般人出家呢？凡是出家的人大都是为了贪图清静，可是一到佛门里边，发现佛门里是最不清静的地方！但是你如果好好修行，只管自己，佛门里边又是一个最清静的地方。

为什么我前边说佛门里边不是一个清静的地方呢？因为佛门里是一个度众生的地方，社会上各个阶层、各个类型的人，都会到庙里来烧香、拜佛，都会向师父请教，作为一个“师父”，你所接触的人最复杂，最不单纯，如果再加上你本身不单纯的话，你在庙里根本就待不住。

每天来到师父面前的人，都是带着种种疑问，也可以说是带着种种病痛来到师父面前。面对他们，师父就是医生。真正的医生是佛陀，他不仅能够医治你生理上的疾病，更能够医治你心理的疾病。我们出家人就继承了佛陀的这些思想，所以我说一个“师父”，就是一个医生。

我想大家都到医院里去过，你们是否注意过那些医生？坐在诊室里每天有很多病人到他面前去询问病情！如果他喜欢清静的话，他就不能够当医生了。合格的医生什么环境都能够适应。人多他能适应，人少他更能适应。当人多的时候，他不会感到繁杂；当人少的时候，他不会感到孤独。那么我们一个修行的出家人也应该是这样，没人的时候，耐得了孤独寂寞，有人的时候，必须适应那种嘈杂的环境。

忍受力最差的就是修行人，从社会这个角度来讲，有些修行人是失败者！他在社会上不适应失败了，想跑到另外一个空间，没料到这个空间比前面那个空间更复杂。可是进了第二个空间，已经没有退路了，怎么办呢？只能够躲在房间里面，硬着头皮、盘着腿、诵着不明不白的经文，用不求甚解的心态诵经来打发时间。

一个有勇气的人，不仅仅体现在能够前进，而且更应该体现在能够退步、敢走回头路。你敢出家，说明你有勇气，真正的勇气，还体现在你敢于还俗！当然我不是在这里主张大家还俗，我这是在讲一个道理。

就我们目前这种心态、这种修行方式，怎么能够把自己修好呢？不愿意接触人，不愿意接触事物，怎么锻炼自己呢？既然没有锻炼自己，那么智慧怎么开呢？没有智慧，你就没办法传播佛法、没办法度众生，说得再现实一点，你自己没办法受用。

我们通常说“修行人应该放下”，究竟放下的是什么呢？你们大家说一说，应该放下什么呢？（答:我执）。“我执”又是什么呢？我还不懂！是不是再细化一些？

修行人就是一个渴望真理的人，既然是渴望真理，那就应该让自己的身心打开。只有这样，真理才能够进来。而且我们对真理不要形成概念，不要养成我执，你一旦形成了概念和我执，外面的真理就进不去了！

就像你们修净土的，认为净土法门最好，就把其它所有的法门都给否认了。你只要认为一个法门“好”，也就意味着你把其它所有的法门都给否认了、推翻了。认为一个“坏”，就树立了一个“好”，而好与坏，我们都是站在自己的立场上去评论的，很少以旁观者的身份出现。

如果你真的认为净土法门好，那说明你在净土法门上会用功了。净土法门是在心态上用功，既然你在心态上会用功了，为什么你这颗心就不会在禅宗上用功呢？同样，你真的对禅宗会用功了，为什么对净土法门会不感兴趣、不认可、不会用功呢？这就说明你哪一个法门都不会用功！也没有认识透。不论是过去的法门，还是现在的法门，都是需要在心态上下功夫的。

有的人一旦拜了这个师父，就说这个师父最好，把其余所有的师傅说得一文钱不值，全都否认了。既然是你那个法门好，你那个师父好，你修行这么多年为什么还没进步呢？你可能会说：自己根性差、没有好好用功。既然是这样，再好的师父、再坏的师父，对你而言都没有用！都拿你没办法，因为你自己差、根基不行。那你还选择师父、选择法门干什么呢？睡不着觉，总是怪枕头。

修行人如果不把自己养成的固有成见放弃的话，新的智慧，新的知识，永远进不去，因为你内在已经形成了概念，形成了我执。一个勤奋好学，渴望进步的人，他内在是没有我执的。只有当内在没有我执的时候，外面的智慧才能进去。

修行人的我执最大，实际上大家形成的“我执”，严格来讲，还算不上“我执”，只能叫做邪知邪见！如果不把过去原有的成见放弃，是没办法往前迈步的。

既然学佛是想成佛，想要往生西方净土，那就应该把我们过去做人所养成的习气毛病和种种成见全部粉碎掉。对红尘的执著和留恋，必须放弃，才能够往生到西方净土。

你如果留恋自己的家乡，你就无法成就，死了以后还会投胎到你的家乡去做人。你是湖北人，对湖北留恋，你死了会回到湖北投生；你是黑龙江人，你对黑龙江留恋，死了还到黑龙江去；你是广东人，对广东留恋，死了还做广东的阴魂，还到广东去投胎受生。

真正的修行人是没有老乡观念、没有家乡观念的；有老乡观念、家乡观念，你修了一辈子，最后还回到你老家去吧！

如果你活着的时候，对你那一百平方米的房屋执著，死了以后，还做个阴魂不散的“护屋神”，成为一个孤魂野鬼，在空中看守着你那一套小房屋。如果你对你住过的寺庙执著留恋，你死后也变作孤魂，在那个寺庙的上空转来转去，做那个寺庙的护法。要不然就是再投胎，还到那个寺院出家当和尚。

一个修行人任何概念都不能有，一有概念，就是你投胎受生的方向！如果现在不能够解脱，你什么时候能够解脱？你到哪里能够解脱？你到现在都不能够放下，什么时候能够放下？为什么净土里面有这样一句话：西方净土“有则实有，去则实不去”。这是什么意思？既然西方净土实实在在有，为什么又去不了呢？这个问题今天在这里不给你们解答。

既然西方净土有，为什么还不能够去？如果你在娑婆世界不能够解脱，那就意味着这个心灵没有解脱，即使是阿弥陀佛把你接到极乐世界去，你还是会以一颗凡夫的心，去破坏极乐世界、扰乱极乐世界，你还是不能够适应极乐世界，还是会堕落下来返回人间，做你的凡夫俗子！就如同你是一个东北人，不能够适应广东炎热的气候，我把你带到广东来，你还是要回去，回到你的东北去住那种你已经适应了的环境。

一个真正的修行人任何环境都能适应。你如果在这里不能适应，你到哪里都不能适应。因为你有一颗不能适应的心，到哪里都不适应！到了极乐世界更不能适应。极乐世界住满了佛菩萨，一个挨一个的佛菩萨，比我们娑婆世界的众生还要多。娑婆世界的地球上有多少人呢？都知道有五十亿人口，你在五十亿人口的地球上都受不了，觉得很烦恼，你到极乐世界去，还不早就变成焦灰了？不早就被自己的烦恼烧焦了？

“极乐世界”，你们知道有多少“人”吗？应该讲有多少“佛”了。虽然极乐世界有许多不是究竟的佛，但都已经入佛位了。极乐世界的佛，是用“无量”来计算的，你们说有多少？那个地方你们说热不热闹？在那里能够清静吗？你在你寺庙里面还能保持一个人一个房间，有时候两个人一个房间；你在你家里能够一个人一个房间。你到极乐世界去看一看，我看大家还是不要成佛、不要到极乐世界去了，就在娑婆世界，在你自己的家里，那个两室一厅，你一个人一个房间，吃饭的时候，一张大桌子就坐两个人，如果你是个孤家寡人的话，就一个人，多清静啊！

有些人动不动怕麻烦，动不动嫌事情杂、嫌人多，那你还学佛干什么？心不安定啊，干什么、到哪里都不安定。你们是否想过？走遍大江南北都有人，走遍大江南北都有白天黑夜，都会有温度、天气的变化，都要与人接触，都要做事。你是人就得做事！佛每天要度众生、要去替众生背业障，不也是在干活么？你只有在不停地付出当中、不停地检点当中、不停地反省当中，才能够不断地进步！也意味着你在不停地修行。

我经常搞不懂一个问题，为什么学佛的人多数都是喜欢清静、清闲？想清静、清闲，你还学什么佛呢？还修什么道呢？学佛是多忙的人！每天在外面做有形有相的工作，还要在自己内心里面做无形无相的工作。不仅要除掉外面的杂草、荆棘，还要除掉内心的杂草、荆棘，昼夜六时都是在不停地忙碌之中！

如果你是一个世俗的人，你只要除掉外面的杂草、荆棘就足够了，根本不需要除掉内心的杂草、荆棘。为什么过去的人把修行人称作人天师表？因为一个真正的修行人就是一个完美的人。一个完美的人，就是我们中国民间所说的“神”，也就是佛了。

躲烦恼、怕复杂，还做人干什么呢？即使你变成一棵树，不愿意把自己的根延伸到四面八方，你这棵树也长不大。树的根昼夜六时不停地往四面八方伸，才能够促使自己不断地成长。作为草木都是这样，我们作为人有什么理由不在环境上下功夫呢？我们修行就是应该在环境上面修，你离开了环境、躲避了环境，你怎么修呢？整天把自己关在屋子里面，身上有点钱去买栋别墅，跑到大山里面去承包个果园，躲起来清静，你认为这是修炼吗？

一个修行人是修在社会中、修在人群中。你是有烦恼的人，你必须要在烦恼中才能把你的烦恼给断除掉。烦恼不是在清静中断，而是在烦恼中断。修行最高的成就不是戒、定、慧，而是妙用！你没有妙用，你的戒、定、慧都不正确，也都不究竟！如果你修得了究竟的戒、定、慧，为什么没有妙用呢？如果是有妙用，为什么还要躲避环境、喜欢清静呢？

东华寺现在是没条件，我想有一天会有这个条件：我计划建一座“千佛堂”，也就是建一栋大楼。每个房间里面安排十个人住，凡是真渴望修行的人，先在这里面住上三个月。每个房间十个人，住三个月，你如果在这个房间里面不能适应，在我面前就甭提修行！你连你身边的十个人都不能适应，都容纳不下，你还想开悟成佛、想度众生，那不是自己骗自己吗？那不叫打妄语吗？如果你适应了十个人的房间，我再给你安排一个人的房间。一个真正的修行人要经得起热闹，也经得起孤独寂寞，什么样的环境都能适应。

眼不住色，耳不住声，外面的声色怎么能影响你呢？还要往哪里躲呢？你之所以躲避，那说明你“贪”，贪什么呢？贪声、贪色、贪味道，这不正是证明你是一个贪得无厌的人吗？可是又想表明自己是个修行人。没有定力，又修不进去，只能硬着头皮，一会儿是个修行人，一会儿又是个凡夫躲起来。为什么没有这个胆量去面对环境呢？中国有句俗话：“少见多怪”。见多了你就不会“怪”了，你“少见”，一定会是“多怪”；“多怪”一定会是 “少见”！你眼睛贪色，说明你见的色少了，天天见色你就不贪了；你天天听到声音，耳朵就不会贪声音了；天天闻到气味，你的鼻根就不会贪到气味上去了。

环境你是没有办法躲避的，因为不管你走到哪里，都会出现同样的环境。你必须要学会关掉内心的六根，学会超越，才勉强谈得上是个修行人，进一步才能够入道。在娑婆世界你不适应，到了极乐世界会更不适应；在娑婆世界你放不下，到了极乐世界你更放不下。那里美好的物质、美好的景象，比娑婆世界不知道好多少亿倍！读过《弥陀经》的人都知道，极乐世界是“黄金铺地”，那才真正让你养成贪心、养成执著心哪！

今天就讲这么多了，讲多了你们也记不住、也改不了！

降伏其心之三（2004年1月5日（十二月十四日））

今天晚上明厚给我们讲一讲开示！来了没有？你今天晚上给我们讲吧，虽然你的佛学理论不够广博，但深度是有的。有时候一句话很到位，但还不够博。《圆觉经》、《楞伽经》、《龙树六论》，这三部书你必须要读啊！而且你一定要形成你自己的佛学思想，不要跟在人家屁股后面跑，人家怎么说，你就怎么说！

在见地方面你要向孙居士请教，你不要觉得自己是个出家人，在我们这里不论你是出家还是在家，有本事的你坐在前面，没本事的就靠边站！不要拿着“出家人”这个招牌为自己做掩盖。出家佛是悉达多，在家佛是维摩诘！

出家人必须要读《维摩诘经》，看看维摩诘是怎么骂和尚的！佛的十大弟子没有一个敢抗衡于维摩诘的，他把佛的十大弟子骂了，佛还赞叹他骂得对！任何时候都是要靠本事的，没有本事你是个比丘又怎么样？你就是个罗汉又怎么样？维摩诘是佛再来！艺不如人，你就得向人家请教。别说是二十一世纪有白衣说法，就是在两千五百年前，白衣就已经开始说法了！

出家人又怎么样，你不如白衣那就得靠边站，就得向别人请教。虽然出家人代表僧宝，但佛在《了义经》上说过：只要是这个白衣有法，你就应该把他当佛看。至于这个白衣有没有把你当僧宝看，那是他的问题。

你自己没有法、不懂法，又不向有法的白衣请法，不把他当佛看，你就得不到法。至于你把他当佛看，他自己内心有没有认为自己是个佛，那是他的问题。

相华呀，《五灯会元》和《宗镜录》这两本书，你必须要看。（相华：《五灯会元》太多了）你不需要完全去研究它，但必须要浏览一遍，凭你目前的功夫，《五灯会元》和《宗镜录》你都看得懂。

学佛，首先你在见地上要正确。如果你的见地不正确，别说你上不了路，你就是上了路，也是进入了邪道，离究竟的佛道会越来越远！只有见地正确了，在修证这方面才能得心应手。

经上有句话叫做“不重久习，不轻末学”，原话记不太准确了，意思是说不要因为他是学佛很久的人，就把他看得很高；也不要因为他是刚刚学佛，你就把他看得很低。实际上就佛学的见地而言，不存在你学佛时间的长短，也不存在你年纪的大小。你能够悟道了，就悟到了；你没悟道的话，你就是八十岁，你还是悟不到！

这是先天的根器带来的，而不是你这一世学到的。你不服气不行，只能说你的眼睛没打开。就像毛泽东作为一位领袖，天生就是干那件事的，来的使命就是来做这件事的。你别人再怎么学习，再怎么模仿，永远也赶不上人家。

所以佛教里面讲的根器，就是这个意思。不是你这一世修成的，人家生生世世就是干这一行的！你别看人家这一世不修、不学，只要是一出手就到佛位。我们整天装模做样地又吃斋、又念佛、又打坐，所做的一切离道远着呢！

如果我们这一世不好好努力的话，下一世还不如现在这个样子。因为随着时间的推移，过去修学的一点点智慧，储存在阿赖耶识里面会越来越深。如果你这一世不把它挖出来和它沟通的话。来世再修会更困难！

一个修行人，如果不能把前世储存的记忆唤醒、不能够完全和它沟通的话，你想仅仅凭这一世的修学，拿来受用，根本是不可能的。已经晚了！我们之所以现在能受用，都是前世遗留下来的。（问：师父，我们怎么样才能打开阿赖耶识里的智慧呢？）

本来“修行”是没什么好说的，日常生活中出现的一切，我们都应该很平静地去面对它。只有这样，才谈得上修行。如果不愿意接触事物，你怎么磨练自己的心性呢？怎么锻炼自己的心性呢？如果你把修行的理念理解为是封闭起来可以修成的话，那么过去的祖师大德，就不会把修行程序的第三步列为“行愿”。既然修行功德圆满必须要行愿，那么我们与事隔绝、与人隔绝，这都是一种错误的认识！

自己一个人关闭起来，怎么行愿呢？虽然古人以及现代人都曾经有过短暂地关闭起来，但他们都是为了更长久地、更好地打开，和社会和人群融为一体。现在我们连基本的见地都不明白，就想躲避起来修炼，要以我们目前这种修行的观念去做功夫（也就是去修证）的话，不可能入门的！

达摩祖师讲过：修行一个是理入、一个是行入。现在大家连基本的理入都没有达到，又如何从行入下手呢？所谓的“行入”，也就是实实在在地做功夫、修炼，当然它也包含了行愿。你的基本理念不清晰，你怎么行愿呢？事实上你的见地不清晰、理论不明了的话，你不可能行愿的！你所谓的行愿，也是一时的情绪，过上一段时间，你自然会放弃。

一个人在见地上真正明了的话，实际上就功夫而言，他已经进去了。它们是一环套一环的，不可能见地只是见地，和事相没有关系！一个见地真正明了的人，他就已经进入了“入流果”。何为“入流果”呢？就是信心、道心已经坚固了，不会退转了，进入到修行的洪流里面去了。就像流水的水势一样，他随着这个水势进去了，想退也退不了了。

我们之所以退失菩提心，就是没有见地，人家怎么说，我们就怎么跑。今天听人家说净土好 ，就去修净土；明天又听说禅宗好，又去修禅；后天听说止观好，又去修止观。几年下来，一无所获，菩提心自然退失！

事实上如果你的见地不清晰的话，你纵然有点小禅定功夫，就你的心态而言，经常会反复，也就是说情绪很容易波动。有时候似乎感觉到自己快成佛了，有时候又感觉到修道太渺茫。只有在你的见地通透了以后，在信心上面才会绝对不动摇，因为见地是修行的根本！

在你没有做功夫之前，如果你的见地已经彻底通透了，你修行只要是一迈步，绝对是一步一个脚印、一环扣一环，你想脱落都不会脱落的，想脱落都不可能！就像我们做事情，还没有着手做之前头脑里面就有了很清晰的步骤和轮廓。你只要着手去做，肯定是一环套一环，不会脱节的。

你没有见地，你只能是走一步说一步，摸着石头过河。甚至你摸错了自己还不知道！有的人误以为自己修行很高了、走得很远了，实际上还是在原地踏步！当你真的见地通透了以后，就算是释迦牟尼佛来到你的面前，你也不会跟随他跑！

大家都知道唐朝无著文喜禅师的故事，他在煮饭的时候文殊菩萨现形于搅粥的铲子上，他抄起勺子就打，说到：“文殊是文殊，文喜是文喜”！文殊菩萨马上凌空而起，在空中为他说偈：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。修得三大劫，却被老僧嫌。”大家看文喜禅师的定力和境界多高啊！

在我们一般人的心目中，佛的形象是一个实实在在的个体。有鼻子有眼，说起话来放光动地！这固然是一种佛，他是一种类型的众生心目中的佛。还有一种类型众生心目中的佛不是这个样子。一个真正明了见地的人，他只会踏踏实实面对周围的一切，把周围的一切事情，都用心去面对它、把它做好。因为修行毕竟是多事！

为什么说修行是多事呢？如果你不多事的话，就不会修行。“道”本来是无多事的，是因为我们不明白道，才多事！学佛的人多数都是向往神通，什么是神通呢？你能够把每天发生在你身边的事处理好，这就是神通、这就是妙用！相反，每天你身边的事不愿意去做，没心去处理，你纵然能够口吐莲花、脚踏莲花，那也是与修道不相干！

所谓的“见地”，无非就是转变观念，你的观念没转变，即使禅定功夫再深，离佛也是不着边际!你以为禅定功夫深就能够解脱，思想不打开、观念不转变、不超越，你怎么解脱呢？思想境界是通过打坐打出来的吗？是通过念经念出来的吗？

前天晚上明厚问了一句话：没有得到根本智的人，他的见地到不到位（即究竟不究竟）？这个话题我早就想谈，有时候忘记了，有时候记起来了又没机会谈。

几个月前，我们这里来了一位胖和尚，我叫他讲开示，他讲了几次以后，大家都说他讲得很好。他确实有独到的一面。后来呢，有几个出家人和在家人都说他已经明心见性了、已经达到佛的境界了！其中有一个人私下里问我：一个没有明心见性的人，他的佛学见地是不是究竟的?

我说自古以来，有两种讲法的人，一种是明心见性以后讲自己内在的心法，根本不需要看经典，他讲的思想自然符合佛的思想。另一种讲法的人，他也没有修行、也没有见地、也没有行愿，他就是一个佛学研究者。譬如说他专门研究某一部经或者某一部论，三、五年下来，他对这部经、这部论有了自己的看法，他也可以讲经，佛怎么说他就怎么讲，然后再加入自己的一些见地。

那么你们说这后一类型的人，他的思想正确不正确？符合不符合佛的思想呢?这一类型的人虽然他也有自己的佛学思想，但他毕竟是以某一部经论作为自己的佛学思想。他自己根本没有修证、没有行愿，佛怎么讲，他就怎么讲，他始终不超越某一部经论的框框。

但是一个明心见性的法师或禅师，他信口开河，谈得天昏地暗，不论是左谈、右谈，始终是不离自性，始终不离佛的心法！你别看他谈的一切，经书上找不到依据，但是他的思想、境界，都能够符合佛的思想。

你们看那些研究佛学的人，开口就是佛学术语，处处引经据论、死钻专业术语；你再看那些禅师讲开示，从不引经据论，信手拈来，都是一针见血、一步到位！祖师们讲开示从不讲那些名词、名相，什么“八识”啊、“五蕴”啊，都没有。拿祖师的话来讲：这些都是垃圾！都是陈旧的破烂、都是哄小孩子哭的！

一辈子钻进名词堆里跳不出来，几十年研究一部经典，你还以为自己收获很大！我们也不能因为这个人没有明心见性，就不听他的开示，因为每个学佛的人，都应该有自己的佛学见地、都应该有自己的佛学思想。

事实上现在有很多学佛的人，都没有自己的佛学思想，都是人家怎么说，自己也怎么说，甚至还把别人的话给学错了！

在古时候也有先明白见地，再去做功夫的一类人。另一类型的人是在做功夫的同时，不断地端正自己的见地、完善自己的见地。事实上功夫和见地是分不开的，就像一个人的左、右脚一样！你只要是迈动了一只脚，另一只脚必然会跟着迈动，不同的是你先迈动哪只脚而已。

见地、修证、行愿，这是整个修行的程序。

今天不是有几个居士要提问题吗？现在把下面的时间留给你们提问题。

问：怎样将假我放下？

师：假我本来就妨碍不了你，是你自己多事，不往前走、要停下来，看着两边的假我！如果你一直往前面冲的话，道路两边的假我怎么会干扰得了你呢？你之所以感觉到现在“假我”在干扰你，是因为你不愿意前进！

你感觉到头脑里的杂念很难以除掉，是你自己没有用功进去。如果你用功进去了，妄念怎么会干扰你呢？你现在是不愿意用功、不想用功，坐在那里和头脑玩儿游戏，你和它两个斗来斗去。你如果一直用功去了，头脑怎么能够干扰你呢？

问：打坐的过程中能不能换腿？

师：你需要换就换，不需要换就不换。

问：师父，您讲“我们每个人都是从宇宙这棵苹果树上掉下来的苹果”，难道我们不在宇宙里边吗？您所指的宇宙的概念是什么？

师：我所指的宇宙是一种整体的力量！我们是从整体的力量里面掉下来的个体。从哪里掉到哪里？哪里也不掉！你以为我们说的西方极乐世界在哪里？真正的往生西方极乐世界，说了你们都不学佛了！

如果你真的能够浇菜一心一意的话，那么你打坐肯定也能够一心一意。既然打坐能够一心一意，如果你去骂人、去睡觉，也一定能够一心一意！因为你具备了一心一意的能力，你干任何一件事情都可以一心一意。你不具备一心一意的能力，你干任何一件事情，都会处在散乱当中！你只要能够通过一个方法达到一心一意，任何一个方法到你手里，你都可以让自己达到一心一意。

因为你对佛法认识不到位，所以你就不知道如何用功修行。昨天晚上讲了“为什么学佛的第一步首先是见地要到位、要正确”。如果你是邪知邪见的话，根本就没有办法用功办道！

可是你们现在许多学佛的人呢？一上来马上就想有功夫、有境界、想成佛！你连这个学佛的次第都还没有掌握，对佛法还没有认识，你成什么佛呢？往生西方净土，哪里有那么简单的事情！

今天晚上给你们一个话题，回去参一参：一个对佛法不了解、不认识的佛教徒，他能不能往生西方净土？也就是说一个没有见地的学佛人，他能不能往生西方净土？

我做一个比喻来问你们：如果你们对东华寺不了解、没来过，这条路根本没走过，你们仅仅凭确信有广东翁源 县东华寺这个地方，仅凭虔诚的相信，你们能不能到东华寺来？

今天晚上这个问题就谈这么多。刚才我的问题你们应该听懂了，孙居士来回答一下。

孙居士：这个“见地”，就相当于我们知道这个“门”的路径。如果你对这个门的路径、方向，也就是你的目的，都不知道的话，即使你到了东华寺的门口，你也不知道，你会以为它在另外的一个方向，你会继续向着另外的、相反的方向走下去！不管你多么虔诚、多么用力，很可能与东华寺失之交臂！

就相当于航行在大海上的轮船一样，当你迷失了方向的时候，不管你再怎么加油，再怎么努力去航行，最后你和那个彼岸永远是失之交臂了，就这么简单！所以上师讲“见地是修行的根本”，原因就在于此。非常简单，没有什么不好理解的。

相华：经上讲“一称南无佛，皆共成佛道……”

师：在你念佛的时候，你的心地自然能够打开，它是指你在念佛的那个同时，你的见地同时能够完成。你只看到他在念佛，没有看到他的见地已经形成。所以不能只看到他在念佛，而忘记他去修行的过程了。孙居士回答得非常正确。

佛陀、菩萨、祖师们一再强调，修行的四个步骤：信、解、行、证。你光信不行，要解答它、还要明白它，也就是要有见地。你有了见地，还要去行愿。通过持续不断地行愿，最后才能够达到究竟圆满的证果。

实际上所谓的信、解、行、证，不外乎禅宗更浓缩了以后的见地、修证、行愿。所以学佛第一步是把“虔信”摆在首位，你有了虔信，你不了解它、不明白它，你是迷信，或者说是一种邪信！只有明白了以后的信才叫做正信。

“解”就是明白的意思，就是见地。你的见地明确以后，才去行愿。何为行愿呢？说得通俗一点，就是对境炼心哪！修这颗心、修我们的习气毛病、修福报、修功德，都叫做行愿。功德圆满了、具足了，才能够证果。

现在你们的见地到了哪个程度，自己问一问自己。我现在不妨退一步，认可你们的见地都对了、圆满了、属于正见，但是你们的行愿都还不够。况且你们在座的许多人都是邪知邪见。拿禅宗的话来讲，大家所做的一切“都是与道相违背”，都是歪门邪道！你没有入道就是外道，你的见地不正就是邪道，并不是说装神弄鬼才叫做邪道。

见地不清楚，没有用!我不知道你们大家怎么在做功夫、每天怎么在修，你没有见地怎么去修呢？前面黑蒙蒙的一大片，伸手不见五指，你怎么敢走路呢？连一米远的地方都看不见，伸手不见五指，你们说天这么黑，你怎么敢走路呢？

在座的有很多人修行十几年了，没有一点见地。你以为你每天在烧香、拜佛，天天诵《金刚经》、《地藏经》，这是在走路、是在修行，这叫做自己哄自己暂时不要哭。你没有见地，我说句让你们灰心的话（这一说又是罪过，让你们灰心，应该鼓励你们才对），你所做的一切，都与道丝毫没有关系！

道理很简单，我刚才讲，你眼前一团漆黑，伸手不见五指，你看不见路，怎么走路呢？你说你在走路，我根本不相信！一个没有见地的人，怎么可能在修行呢？怎么去修行呢？

你如果真的花上三年的功夫把见地弄清楚了，再去修行的话，一年的时间功夫就上来了，就够了，之所以你们修行这么多年没有入道，就是因为你没有见地。你认为偶尔做了个梦、有感应了、佛放光了、听到声音了，这些就是修道，这些和道不相干！这些叫做境界，和道没有关系。

不要急于入三摩地，也不要想着先开智慧！先要弄清见地。你见地弄清楚了，本身就是智慧、就是禅定，当然也包含功夫。实际上所谓的禅定功夫、所谓的智慧、所谓的游戏神通，70%在见地里面就已经完成了，还有30%，不过是重新反复地打捞，再去核实、印证、巩固。

70%的功夫在见地里面已经完成了，还有30%要做的功夫，只是在日常生活中再去巩固、再去打捞、核实而已。既然你们都没有见地，你们说所做的一切有用吗？

你圆满的落脚处，最后圆满落在哪里？还是落在见地上；修行的第一步是什么呢？还是见地；你下手处也是见地，你功夫圆满了以后，也就是通常说的证得了三藐三菩提以后，落在哪里？还是落在见地上。不要急着想出神通、出禅定功夫！

……

每个人回答得都对 。每个人回答的问题，正说明你自己处在哪一个层次上。也就是说你自己处在哪一个层次上，就在你目前的层次上继续修下去。

降伏其心之三（2004年1月7日（十二月十六日））

这几天连续几个晚上都讲到修行分三个层次，第一是见地、第二是修证、第三是行愿。这是宗下所讲的三个次第，而教下呢，是讲信、解、行、证。

为什么教下要把信摆在第一位，而宗下根本不讲信，直接讲见地、修证、行愿？教下为什么第一讲信、第二讲解、第三是行、第四是证？他们的区别是一个讲信仰，一个不讲信仰。难道禅宗就不讲信仰吗？为什么教下一定要把信摆在第一位，把解摆在第二位呢？

“解”也就相当于宗下的“见地”。在这里再讲一下何为宗、何为教，这个话题我曾经讲过两遍，在座的也有许多人听过两遍了，但还是不明白。宗是教的纲领、是教的核心；教是对宗更进一步地阐述和说明。用一句通常话来讲，宗是中心思想、是核心；教呢，是整篇文章、是全过程。

现在很多学院里出来的、科班出身的，我们可以把他们叫做是教下出来的；从禅堂里面出来的，我们可以把他们叫做从“宗”下出来的。

自古以来就有这么一说：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，犹如独眼龙”！一个真正的修行人，必须是教也通、宗也通，才不会落在空上，也不会落在“有” 上。事实上你光研究教，你也不可能通教；你光研究宗，你也不可能通宗。一个真正的修行者，宗与教必须同时下手、同时迈步，才不会落入一个极端。

我们通常说这个人玩儿的是口头禅、是教条的东西，又说某个人是专修功夫的、是在宗上下功夫。事实上过去的祖师大德，没有一个是单学某一样的，都是宗与教同时下手。而我们现在的修行人呢？既没有通宗、也没有把教学通。

只有极个别的人善于在教上下功夫，你只要听他一开口，凡是在教上下功夫的，肯定是走极端的。这就好比一个人他没有爬到山顶上，只在山脚下徘徊，他所描述的肯定是一座山的局部。只有他真正爬上山顶以后，只有站在最高的山峰上，他才能够一览群山，把整个山峰看得清清楚楚。

往往人们会认为这种人修行很高，这种人修行固然高，但还有一种更高的人，他是爬到山峰上以后，又走了下来。你爬不上去，你的功夫不够；你爬上去了以后，不会下来，你的功夫还没有到家。真正的到家呀，不是走出去，而是走回来！

就像一根一百尺高的杆子，你很艰难地爬上去，以为就算胜利了，实际上真正的胜利，是你从一百尺的杆子顶上再下来，回到原来的出发点上，这才叫做功德圆满！所谓的“百尺竿头更进一步”，就是这个意思。而我们现在呢？爬都爬不上去，更不用说从上面再下来了。

就宗下来讲，你具备了一颗虔诚的心，与修道丝毫没有关系。事实上你见地不通透，你不可能真正地虔信。所谓的“虔信”，它包含了正信，你既不通达见地，如何会有正信呢？你所谓的正信，都是邪知邪见、歪门邪道！

不是说你剃个光脑袋、吃斋念佛、出家了，就是正道。按宗下来讲，没有明心，皆是盲修；没有见性，皆是瞎炼。也可以说你没有明心见性，就是歪门邪门！

事实上一个没有见地的人，他认为自己很虔信，如果碰到一个伶牙俐齿的人，三言两语就把他的道心击退掉了。因为你没有见地，听谁说都有理。

按过去宗下讲，你没有明心见性，就不能出去参学。你自己没有正知正见，你听谁讲都有道理。听人家说菩萨能够在天上飞，能够入地，你也相信；听人家说菩萨能够口吐莲花、可以呼风唤雨，你也相信。因为你的头脑里面没有一个对菩萨的最基本的概念和认识，只能听别人说。

可是现在的人呢？出家不到三天，都到外面去参学！你自己没有修、也没有证，你出去学什么呢？所谓“画龙点睛”，你自己把龙画成功了，让师父给你点一下子，龙就飞了！所谓明师，他不会给你画龙，他是给你点睛的，龙是要靠自己去画的。

我们通常说的“请明师指点”，你什么都不懂，明师怎么给你指点呢？过去禅宗里面讲，见地跟师父是一个级别，师父不能给你讲法，不能给你讲道，什么都不给你讲。只有等到你的见地超过师父了，师父才给你讲法、讲道。

可是现在恰恰相反，我们现在学佛的人，什么都不懂，到处向明师请教！可是明师一讲，我们根本听不懂，甚至还说明师是邪知邪见！因为我们每个人心目中的佛、菩萨、明师，都是根据自己的层次（知见）下的定义、定的标准。如果我面对的这个明师，和我心目中的明师不一样，他肯定就不是明师！

只有等你成佛了，你才能认识佛；只有等你伟大了，你才能了解何为伟大。通常说君子了解君子，小人了解小人。你是一个什么类型的人，你就了解什么类型的人；你是什么层次的人，你就了解什么层次的人。《圆觉经》上讲，我们之所以不能够了解佛，是因为都是拿这颗凡夫的心去揣摩圣人的心！

你既然没有见地，你怎么用功呢？你说你虔诚，你只有虔诚，什么都不懂，你怎么迈步呢？，既然是这样，为什么教下又在理论方面把“信”摆在第一位呢？它讲得很好，你具备了“信” 以后，接着就要来“解”，解就是明白的意思，你要去探究它，把它弄通、弄透。第三步“行”才是修行哪！

你前面的信、解这两个次第不完成的话，你怎么去修、怎么去行呢？这个“行’”不仅仅包含了念经、念佛、打坐，它也包含宗下讲的“行愿”。甚至大家连何为行愿也不了解！你们谁知道何为行愿？谁能够用最简单的一句话给大家阐述出来？（众答：……）

你答得不好是你的层次，谁答得好啊？只有佛答得好！我们既然不是佛，就不一定非要达到佛的层次才能开口。（……）你还沾了一点边，最后一句话沾了一点边，前面的一句话根本就牛头不对马嘴！

宗下根本不谈信，把信放到一边，一上来就讲见地。为什么宗下他超越了教下的第一层，直接落在教下的第二步——解，一上来就讲见地，见地就相当于教下的解。

我讲的你们必须要听进去呀，宗下讲的是“见地、修证、行愿”，教下讲的是“信、解、行、证”。如果你连这个次第在头脑里都没有概念、记不住的话，你修行三大阿僧祗劫与道都不相干！

前天晚上我讲过，修行的起步是见地，最后你成功了、圆满了，还是落在见地上。可见见地有多么重要。因为佛法最终的成就是智慧的成就。也就是说要能够起用。而见地里面就包含了智慧、包含了妙用。你的见地不究竟，你就不会开智慧，就不能够生妙用。

一个迷信的人，怎么可能入正道呢？纵然你眼前放点光、耳朵里听到点声音，你认为这是感应，这只能说是你心目中的修道感应。我们天天都能看到光、天天都能听到声音，结果又怎么样呢？贪、嗔、痴、慢、疑、照样是满满的！

事实上你听到的声音越多、见到的光越多，你的“我执”越大。你修行如果不从心态上下手，观念不转变，你是不可能入道的。所谓的“入道”，不是说你看见菩萨了、听到声音了。真正的入道是观念转变了、我执粉碎了！没有我执的人才能入道。我执满满的人，佛菩萨就是来到我们的面前，他也奈何不了我们！岂能和我们沟通呢？“我执”就像一个装满了水的杯子一样，观音菩萨的甘露根本进不来！要想与道相应，就要转变观念。

每个人学佛，都要有自己的佛学思想。你没有自己的佛学思想，就说明你没有自己的见地。且不论你的见地究竟与否，既然是学了佛了，修了道了，你就应该有自己的佛学思想。

按照佛菩萨的见地来衡量声闻、缘觉、罗汉，全部是外道。声闻、缘觉、罗汉是圣人，这是针对凡夫而言；就佛菩萨来讲，他们又是凡夫。就好比一个万元户，同一个穷光蛋比，他就是富翁；同百万富翁比起来，他又是个穷光蛋。而百万富翁同亿万富翁比起来，他又是一个穷光蛋！所以我说罗汉不能续佛慧命，只能做众生的福田。

不要因为我们的见地不究竟就不敢讲、就不敢往里面探索。可以说我们的见地永远不可能究竟！除非你证到三藐三菩提的那一刹那，你的见地才能究竟。

你们许多人来到东华寺来朝拜万行，如果说万行修行成就了，那只是你们心目中的万行成就了。甚至你们还说万行开悟了、成佛了，这都是你们心目中的万行。事实上万行心目中的万行是个门外汉，只是有点皮毛的见地而已。

万行讲一句不客气的话，但也是一句很真实的话，如果你们说万行对，万行就对；你们说万行错，万行就错，那万行就完蛋了！如果你们说万行修行高，万行就高；你们说万行修行低，万行就低，那万行更完蛋了！

不能因为你们对万行评价高、低，万行就高、就低。因为你们都是凡夫，你们没办法给万行下定义。为什么我从来不评价别人，因为我是一个凡夫，我不敢评价别人。别人也不可能因为我的评价，他就成就了或者没成就！在过去，只有一位究竟的明师，才能够评论对方，才能够印证对方。这就相当于我们做成一件东西拿出来评价，让谁评价呢？让行家来评价、让专家来评价！既然我不是专家、也不是行家，那么我根本就没有资格去评价。

如果因为你们的评价，万行就跟着对、错，那我还有什么出息呢？如果用你们的标准来衡量万行，那万行更没出息了！因为你们本身就是凡夫，如果万行再依你们来转、依你们来印证，那万行白修了，白出家十几年了！

我说的这一句话，可以拿来用在你们每一个人身上。将来你们都会出去云游四海，能够担任一方的师父，同样也会遇到许多人评价你们。如果这个评价你的人说你修行好，你就高兴，说你修行不好，你就烦恼，你跟他一般见识，你还有什么出息呢？那你就跟他一模一样了！

一件东西，不要怕人家评论。我们是和尚，认为释迦牟尼佛是圣人，那是我们的认识；而不信佛教、信其他宗教的，还会说释迦牟尼佛是歪门邪道。

东西就是东西，摆在这个地方随便别人去评论。不要怕人家看，不要怕人家拿起来翻来覆去地批判它。释迦佛当时有多少人批判他？！即使是现在，我们认为释迦牟尼佛最伟大，而当今世界上的天主教、基督教徒远远超过佛教徒的人数。

有许多学佛的人，看到那些不学佛的人，瞧不起人家，说佛是真理的代表，为什么你们不学佛呢？觉得自己学佛了，伟大了、层次高了！这种人叫做邪知邪见！大丈夫各有志向，并不一定走学佛这条路才伟大。任何一条路你只要是敢走，就伟大。你不走，还伟大!

前天晚上我问何为见地，你们好多人答不出来。今天有人问我，叫我讲讲何为见地。一个学佛的人，如果不了解何为“见地”的话，我真的不敢相信他是如何用功的！

你们说何为见地？你们怎么不回答呢？女众呢？你们答不出来我觉得很丢人！尤其是出家人答不出来，我觉得更丢人！连何为见地都答不出来，学佛的第一步就是学见地，要明确见地。你连见地都不明白，你怎么出去参学呢？（众答：……）

所以你们用功就困难，就没办法用功。你们每个人回答得都对呀！每个人的回答，就是你目前的层次。没有“不对”的，每个人回答得都对。罗汉有罗汉的见地、菩萨有菩萨的见地、佛有佛的见地、凡夫有凡夫的见地。不要说别人的不对，都对！

我个人的理解，见地就是方向，就是修行的次第、用功的步骤。譬如说你连求道的方向都不知道，用功的步骤都搞不清楚的话，你怎么用功呢？也即是说你对佛法的认识、对修道的认识、对用功的次第明白了，你才敢迈步。

这就相当于我们做某件事情之前，头脑里已经形成了一套完整的方案，第一步怎么做、第二步怎么做，怎么进去，怎么出来。没有出手，已经知道出手以后是什么样的结果，出现情况以后，怎么样去应付。没有迈步之前，对整条路线就已经很清楚了。

我们对于佛学的见地，同这个道理是一模一样的。我还没有修道，可是对修道的整个过程、整个理念，都已经明白了。有了见地，可以说就是知己知彼。哪里像我们现在学佛修道，是走一步、说一步，摸着来走。

还没有修道之前，整个修学的理论就已经搞通达了。你只要是一迈步，一定会一步一个脚印、一环扣一环，丝毫不差地走进去，再走出来。这就叫做见地。就好比两个人打架，只要一出手，就知道输赢！修道的见地，和这个道理一模一样。

高人还没有出手，就知道结果；修道还没有迈步，就已经肯定会成功了。因为我整个的见地都已经很明了了。如果你真的见地明了，你已经获得了70%的功夫了，还有30%需要去核实、去反复地打捞、再去印证一下。

事实上我们现在学佛的人，都是把“信仰”摆在第一位。我刚才讲到，你没有见地，你所谓的“信仰”都是迷信，跟着别人屁股后面跑。听说净土好，就去学净土；碰到一个伶牙俐齿的人说禅宗好，把你净土宗的理论全部驳倒掉了，你就马上又去学禅宗；又碰到一个更能讲的，说禅宗不好，密宗好，又把你禅宗的思想理论体系驳倒掉了，你又去学密宗！

为什么会出现这种现象呢？因为你没有见地、仅仅具备了信仰。所以宗下根本不谈信仰，一上来直接就讲见地！只有真正具备了见地以后，才谈得上具有真正的信仰。真正的信仰就是见地；真正的见地，就是真正的信仰。你没有见地，全部都是邪信，也就是通常讲的“邪知邪见”。

实际上宗下和教下他们是一体的，只不过是为了让大家容易明白、容易上手，才把宗和教分开来讲。一个真正入了道的人，就没有宗和教的区分。真正通教的人，他也通宗；真正通宗的人，他讲出来的体验就是教。真正通教的人，他就有宗里面的功夫。

我想在座的很多人都会做饭，当我们进入厨房要做饭的时候，还没有动手，脑子里面整个做饭的程序、步骤，都已经形成了。并不是说进了厨房，搬个凳子坐在那里，苦思冥想第一步怎么做、第二步怎么做、第三步又该干什么！

还没有进厨房，就已经知道进厨房后首先干什么，其次干什么，这就叫做见地。还没有迈步，对整个过程、每个环节在头脑里面就已经清清楚楚、形成了一套完整的体系和理念。只有你具备了这种通透的见地以后，才谈得上修证。也可以说你有了见地，才具备了修与证的资格！你不具备见地，你所谓的在修行，那是自欺欺人。

接下来第三步是行愿，为什么第三步才谈到行愿呢？过去丛林里的主持、方丈，必须由开悟的圣人来担任，这样才不会把寺院这一部大车开错方向。寺庙就是一部完整的机器，谁来把握方向呢？方丈和尚！开车的是谁呢？就是当家（监院）和知客师。他两个不用必须知道方向，只要方丈和尚知道方向就行了。

按过去丛林里面的规矩，一个丛林里面至少要有“一个半和尚”，也就是说至少要有一个半开悟了的圣人。方丈一定是开悟的人，第二个就是首座和尚，他也必须是入了道的人，也就是说必须是明心见性的人，才能当首座和尚。因为寺庙里的一切都来自十方，做得对与错，完全取决于方丈和尚。

你不具备见地，你所谓的行愿全部是在做错事。既然做了错事，你就造下了业障。也可以真实地告诉大家，你们不具备见地，第一你们不能够修行，第二不能够出去行愿。也就是你们平常说的出去做好事度众生。你出去行菩萨道，你的慧眼没有打开，你怎么出去做好事，出去行愿呢？所谓的“行愿”，说通俗一点，就是出去为人民服务，出去普渡众生，做一些自利利他的工作，这就叫做行愿。

如果你很幸运的话，你身边有一位明眼人，你听他的去行愿，按照他的行愿去做，你所做的一切就不会背因果、就不会造下新的业障。如果你倒霉的话，你身边的道友、几个领导，慧眼都没有打开，结果都出去行愿，你认为是出去行愿、行菩萨道，做自利利他的工作，实际上是在害别人！

说一千道一万，见地是最重要的。没有见地，你既不能够修证，也不能够行愿。佛经上面讲得非常清楚，你没有开悟，没有究竟圆满，出去弘法度众生，只能说你是发心的菩萨。实际上你仅仅谈得上“发心”，哪里称得上是“菩萨”？

释迦牟尼佛智慧高，讲得很微妙！给我们套了一顶高帽子，你一发心，就说你是菩萨。等到你修行究竟圆满了以后，才叫做“如来应世”，真正的是佛菩萨度众生！

你没有证得圆满去度众生，充其量只是“发心”而已。可是你不知道你的发心是对还是错，本来人家往北走是正确的，你却指引人家往南走，你以为是在帮助人家做好事 ，实际上是在帮人家造业障，同时你自己也落了业障！

见地是修行的第一步。就像我们北方人从北方到南方，要到东华寺来，不是说你到了车站，买到了车票，再去了解南方在哪里？广东在哪里？东华寺在哪里？而是当你决定到南方来之前，还没有上路的时候，在屋子里边就已经搞清楚了南方在哪里、广东在哪里、翁源县在哪里。

你具备了这些因缘条件以后，才敢迈步，才能够迈步。你只要是条件具备了，你一迈步，肯定是对的。一环扣一环，想错都不会错！这就叫做修行的见地。你具备了这种境界和层次，才谈得上修证，接着才是行愿。

我们现在恰恰相反，脑袋里面一塌糊涂，什么都不懂，就开始出去参学、就开始闭关、进山洞修炼了！

剩下的时间让你们来提问题。

降伏其心之三（2004年1月10日（十二月十九日））

中午吃饱了没有啊？（居士：吃饱了，还给我们加了菜呢！）

你们学佛是不是很久了？（居士：时间不短了，但是没学好。）要慢慢学，要有些方法啊！我们有很多人都觉得学佛很久了，为什么没感应、没进步呢？实际上是把信佛和学佛给混淆了。现在很多人是在信佛，并没有学佛。你只是信佛，成不了佛，也做不了佛；只有学佛，将来才能够成佛、做佛！

信佛，它不包含学佛；而学佛呢，它包含着信佛。学佛是在信佛的基础上又上了一个台阶，它没有停留在“信”的台阶上。学佛是需要一些方法的，你只是信佛，总停留在“信”的层次是不够的。就像释迦牟尼佛当初在修行的时候，他也拜了很多位老师，也都是有一些方法的。

修行啊，仅仅凭我们有虔诚的信仰是不够的，必须要有方法，再加上虔诚的信仰、毅力、自己天资的聪慧（也就是根器），这些结合在一起，学佛才会进步，才容易像我们通常说的——开悟！否则的话，你单单凭个信仰，力量根本不够！

现在很多学佛的人，以为吃吃斋、念念佛、烧烧香就这样学佛就够了，实际上根本不够！这些只是最初学佛的入门。就像一个读书上学的人，读了很多年还在读一年级，那你就不是一个好学生。我们学佛这么久了，天天还是停留在烧香、拜佛、念经上，那就不对了！如果是刚开始，是对的；如果学了十几年了，还是在搞烧香、拜佛、念经这一套，就不对了！

你拜的是佛还好，如果你拜的是精灵鬼怪，就和它们沟通、相应，那么你临终的时候，它们就要对你负责，就把你接引走了。接到哪里去呢？接到精灵鬼怪那个层次里面，去做它们的子民！你拜什么就和什么相应。拜佛就和佛相应，拜精灵鬼怪就和精灵鬼怪相应，道理就这么简单！

你们在座的，已经皈依了的人都知道，受皈依的时候有这么一句话：“皈依佛竞，宁舍身命，终不皈依自在天魔”，你既然皈依佛了，已经学佛了，就不要再拜那些鬼神、精灵了。你拜了它，就承认把自己交给它了。你既然把自己交给它了，它就要对你负责任，你临命终的时候，它就要把你接引走了，你就去做它们的子民，也成为精灵鬼怪。

一个正信的佛教徒，就不会去拜这些精灵鬼怪，而是去拜佛。因为整个宇宙的层次里面，虽然有很多不同层次的众生，但是，佛是最高的力量，只要拜佛就行了，其余那些民间的精灵啊、鬼怪的，不必要去拜它。

现在为什么很多人有附体呢？就是因为经常拜那些精灵鬼怪。假如他们有很虔诚的心，拜久了，就和精灵鬼怪沟通了。如果真是“神”，还不错！问题还不是神，就是那些精灵鬼怪！神的层次比那些精灵鬼怪要高很多啊！可是我们现在相应的不是神的层次，都是一些精灵！

你如果和这个精灵是善缘，它有可能就跟随着你。再严重的话，就附在你身上，利用一些神通啊，说是神通，实际上哪里有什么神通？都是一些鬼通！它附在你身上，你就有了“鬼通”，可以发个小财、出个小名，就是这些而已！

因为你生前用了它很多的力量，那么临终的时候，你就要偿还，你就要做它的子孙后代！你什么时候把这个债务偿还完了，你才能脱离它那个层次，再做人。

所以说，你没有遇到明师给你指点，你以为自己天天拜的是佛，实际上都偏差了！我们在世间做事都需要老师教，何况学佛呢？怎么不需要老师教呢？你说：我不学佛，我仅仅信佛。你不了解佛，你怎么信佛呢？信佛还需要了解佛，我们现在是学佛，更需要掌握佛！你不掌握佛，怎么学佛呢？

你要开车，不会掌握方向盘，你一开车，车就翻了！学佛啊，方向很重要！当你没有搞清楚方向的时候，就不要随便去学。必须要找一位修行过来的人，如果你碰到个一知半解的老师，那么你最好不要马上迈步，先要自己弄清楚。

佛门里还有一种现象，喜欢说：“我的法门高，你来学我的法门；他的法门高，你去学他的法门”！现在有很多法门，把我们这些学佛的人，都搞得颠三倒四、迷迷糊糊的！不知道自己究竟学什么好了。

实际上你会用、会掌握一种方法，所有的方法你都会用功；你如果这个方法不会用，没有掌握，再好的方法，对你而言也没有用，你也不能掌握。一个法你修通了，所有的法也都修通了。就像开车一样，你学会开“宝马”的车，“奔驰”的车你一样会开。不存在你只会开宝马，而不会开奔驰。一种类型的车你会开了，其余的车你摸一下、熟悉一下，很快就会开了。不管是什么牌子的车，都是要靠我们的手、我们的感觉去开。修行的方法也是这样，你掌握了一个方法，所有的方法也都会了。

有的人说净土宗高，有的人说禅宗高，不论哪个法门，都是我们用“心”去修，如果你会使用这个方法，驾驭这个方法，对你而言，这个方法就好；你不会用这个方法，对你来讲，这个方法就不好。对你来讲不好的方法，也许对另外一个人来讲是好的，所以你不能说这个方法不好。

对于修行的法门来说，也有个根器、因缘的问题，可能你以前修过某个方法，这一世再修，这个方法就很容易上手。你的心量放宽了，学习任何一种方法都很容易上路！你有一颗佛的慈悲心，能把心量打开，然后进入佛的智慧，再接下来就有佛的神通！

学佛的第一步，是要把心量打开，不打开不行。我们通常说佛的心量包虚空、包宇宙！我们哪有那个包虚空、包宇宙的心量啊？！连自己的老婆孩子都包容不了，连自己身边的朋友都包容不了，还怎么学佛呢？必须要把心量打开 ，能够包容周围的人。

我们可以想一想，佛的心量多大？！各个类型的人，各个层次的众生，他都能包容。在他的眼里真的是没有好、没有坏。就譬如我们看小孩子玩玩具，我们觉得并不好玩，可是对于小孩子来讲，就觉得非常好玩。你如果不让他玩，他就要哭、就要闹！所以聪明的大人，他就不会干涉小孩子的游戏，想玩什么，你就玩什么，不去管你。

佛菩萨他不会打乱我们的生活，你自己就按照你的生活习惯去生活。除非等到有一天你醒悟了，他才会告诉你：本来这就是个玩具车子，你怎么现在才醒悟呢？因为当你没有醒悟的时候，他怎么告诉你也没有用。

也就是说，作为一位圣人、一尊佛，他不会改变我们的生活，而是让我们自己用心地去玩、去投入、去感受。只有当你用心投入了以后，在你醒悟的时候才会彻底、才会快！我们现在做任何事情都没有办法全心投入，如果你做世间上的事情不能够全心投入，当你来学佛的时候，你也不能够全心投入。

在日常生活中出现的每一件事情，都是来帮助我们修行的，都是来帮助我们做人、让我们成长、让我们成熟的。而且我们学佛了以后，乃至说你不学佛、你做人，都要能够适应眼前的环境和现状。你不适应眼前的环境和现状，就会被环境和现状淘汰掉！你可能还会抱怨张三、李四，实际上不是张三、李四把你淘汰掉了，是这个大的环境你不适应，被环境淘汰掉了。

你说残酷啊、无情啊，这只能说明你自己没开悟！为什么冬天有冬天的花草，夏天有夏天的花草？为什么冬天的花草在夏天不开花，夏天的花草在冬天不开花呢？它不适应这个季节的气候。它只能够在它适应的季节里开花结果。

我们做人、修行也是这样，你适应了以后，你就会成长、就会成熟；你不适应，就被这个大的环境给淘汰了，结果你还怨天尤人，不从自己身上找毛病。

不要眼睛总是盯着对方、看着外面，一个人要想进步、要想成熟，惟一的办法就是在自己身上找毛病。不要光在别人身上挑剔、找问题，怪这个、怪那个。环境对于每一个人都是一样的，所谓的“不一样”，是我们调整自己的心态以后，再去看环境，它就不一样了。

譬如我自己，我来到翁源县，我是这个县的第一个出家人，我把这个佛法带到了翁源县。我来的时候，就只有上面的一个山洞，我闭完关以后，是准备回福建的。县统战部和信徒把我留了下来，要我恢复东华寺。我说：哎呀，要在这个地方恢复东华寺，要消耗我十几年的心血！恢复东华寺，需要好几个亿，我到哪里去偷钱呢？我还没有那个能力、没那个胆量！

犹豫了一年多的时间，反复考虑，最后还是决定留下来了。之所以留下来，有两个原因：第一，我考虑到自己还年轻，当时是三十岁，花上十年、二十年的世间把东华寺恢复起来，我才四十、五十岁，还是个年轻和尚。还有一个原因是考虑到翁源没有佛法、没有寺庙，是一个空白区。我们作为一个出家人，就应该哪里需要，就到哪里去；哪里没有佛法就把佛法带到哪里去。所以犹豫来犹豫去最后还是决定留下来。结果一留，想走也走不掉了。这里因缘成熟了，就在这里扎根了。

建寺庙，确实很辛苦、很累，也受了很多冤枉气！但是最后把心静下来想一想，还是付出得少，得到得多。得到了什么？并不是得到了金钱，就是得到一种体验、感受，得到一种道理。这种道理，你没有这样的经历，你不能得到，你感受不到。

如果说我不建寺庙，还去读书，或者到外面去讲经说法，得到的可能是另一种感受。但是我通过建寺庙，接触了各个不同层次的人，在和这些不同层次的人接触的过程中，我同样会有不同的感受。如果我永远处在一种环境、一种形式、一种层次里面，那么我所体验到的只是一种感受。

我们周围发生的一切，都是让我们去感受它的，你不要去留它，也不要去拒绝它。实际上你也拒绝不了，也留不住。用佛教的观念来讲：一切都是无常，不会长久。譬如说你们这帮朋友来了，我能拒绝得了你们吗？即使我把你们拒绝了，从另外一个地方又来了一部份人，是不是也拒绝不了？反过来，我想留你们，能留得住吗？留一天、两天，时间久了，你们还是要走。因为既然有来，就有去，道理就这么简单！

过去寺院里有这么一句话：“铁打的寺庙，流水的僧”，寺庙它是一直不动，而寺庙里的僧人一年就换好几轮！当我们明白了这个道理以后，把心转到我们做人做事方面来观察，你就会发现：你喜欢的事，你也留不了多久；你厌恶的事，你也不需要回避，去赶它走，因为它自然会很快走掉。一切都是无常的！你的心只要不随境转进去，就不会被境牵连。你只需要保持平静的心态，站在旁边去看它，用心去观察它就行了。我不知道讲这些你们听懂了没有？（答：听懂了。）

明年这里的房子就会多一点，准备把这十三栋“别墅”全都装修出来，把人工湖也挖出来，那么住房就会多一些。我是从2001年开始着手筹建的，只是跑手续就花了一年多的时间。什么城建局呀、国土局呀、规划局呀……，我本来是从小出家当和尚的，也没跟政府部门打过交道，也不懂得怎么着手去搞。

领导和众多居士都支持，都说同意、同意，结果报告打上去以后，就是迟迟不盖章子！“研究、研究，商量、商量”，后来我才明白何为“研究”、何为“商量”！按我原来的想象很简单：这几个部门的章子一天不就盖完了！实际上搞了一年多。打个报告上去，没有反应。然后再打第二遍，可能是研究对了，商量好了，才给你盖了。

所以做事，在这个大环境里面，你一个人急、一个人快不行，必须是整个班子、整个集体都快才行。本身我的性格是个急性子，所以筹建东华寺对我的性格磨练了很多。尽管磨练了很多，还是急性格。

所以在做事的时候，我经常告诉自己：要慢、要慢，不是你一个人说了算。要看着别人的脸色、环境去做事！本来我不愿意跟人打交道，喜欢一个人把门封起来做自己的事。可是你要出来做事就不行，必须把过去的思想框框打烂掉！你要想生存、要想发展，就必须要适应环境。

譬如说你们来到东华寺，你想学习佛法，可是这里的条件比较差，你说不适应，那你就被东华寺的环境淘汰了。你说是万行把你淘汰了，那你就冤枉万行了！你如果适应这里的环境和条件，就可以住下来。譬如说再过三年，又是一种新的环境，你来了以后，还是要适应，你不能适应，还是要被环境淘汰掉。

人啊，永远是要去适应环境的，而不是环境来适应我们，别想，永远不可能！譬如天气热了，我们就把衣服脱掉一层；天气冷了，就再穿一层。你不能说一年四季就穿一层衣服，让老天爷来适应你，这怎么可能呢？只有我们去适应天气变化、适应老天爷！道理就这么简单。

学佛、做人就是这样，永远是我们去适应他，而不是让他来适应我们。我们适应他，我们就生存，就活下来，就可以发展，结果还是他适应了我们。第一步，是我们去适应他，但是最后还是他适应了我们，他为我所用。

当我们两个僵持不下的时候，我退步，结果我们两个达成了协议，最后我的理想也达成了。你说是谁适应了谁呢？如果我们两个僵持不下，我就是不让步，结果双方不能达成协议，最后两个人的理想都无法实现，都失败了。

我们做人、做事，不能够因为一点点不和、一点点意见不一致，就不交流了，不去做事了！有时候虽然双方有不同的意见、有分歧，但是更多的还是有相同的意见，我们为什么不把那多的、相同的先做完，把那些不合、不同的先放到一边呢？我们不能因为一件小事谈不来，大事情也不做了。

譬如我们拜一位师父，或者看一位师父的书，可能会因为师父说的某一句话不符合你的思想、你不喜欢听，就把这位师父全部否认了，把这一本书给扔掉了，把他的整个理论都否认掉了。也许你觉得不中听的这句话，对别人来说恰恰点中了自己的要害，又是至理名言！道理就是这样。

我们学佛的人有一个通病：说佛多么伟大、多么了不起！实际上这只是对佛教徒而言，人家基督教徒、天主教徒、道教徒，不说释迦牟尼佛伟大，是不是啊？人家说耶稣、上帝伟大，说太上老君伟大。可见伟大不伟大，都是站在我们自己的立场上、自己的信仰上来讲的。如果抛弃我们信仰的框框和范围，再来看一切都是好的、都是对的！

学佛要把过去的成见，就是已经形成的概念，打破掉，跳出来，这样你就解脱了！所谓的没有解脱，不是谁把我们束缚、捆绑起来的，都是我们固有的成见，原来形成的概念把我们套得太深了！

譬如说我们佛教里面有一个规矩：和尚不能跟别人握手。我当初落发的时候，我师父就告诉我说：当和尚有许多规矩的，不能够这样，不能够那样，不能握手的！我说我学佛第一步就不遵守这个规矩，所以我这个和尚也握手、也合掌。只要是对方把手伸过来，我绝不会回避，我绝对不会说：“阿弥陀佛、阿弥陀佛，和尚不能握手！”只要对方把手伸过来，我马上也把手伸过去。你合掌，我也合掌；你伸手，我也伸手。

 还有一种学佛的人，自己吃素，要求家里的人也都吃素；自己的筷子、碗，不让别人碰，别人碰了以后，就气得要死！这样，你周围的朋友怎么会接受你呢？我不知道，碰了你的碗、碰了你的筷子，你就把我骂一顿！或者嘴上没骂，肚子气得鼓鼓的，心里还在抱怨。带着这种心态来学佛，就学不好，别人也不会跟着你学佛！佛就是替众生消业障的。

因为人家不了解佛，只能通过你这个学佛的信徒来了解佛。实际上我们学佛，从某种意义上讲就代表佛的形象，代表佛的手、佛的口、佛的心！人家不了解佛，只能够通过我们佛教徒来了解佛。

譬如说你是我的徒弟，人家不了解万行，要通过他的徒弟来了解万行，如果你这个徒弟了解师父，你讲出去，有可能人家就了解了你的师父；如果你自己不了解师父，人家通过你嘴巴里了解到的这个师父可能是不对的。所以我们学佛，首先要了解佛，如果你了解得不对，就容易引导周围的人误解佛教！

好了吧，今天就讲这么多，我也不知道自己讲得对不对？！

……

问：三界未成的时候，也有很多生命，如果这个生命原来就是三界内形成的，不是在三界外形成的，那他修行有没有可能突破三界呢？究竟有没有生命是在三界内形成的呢？

师：我们三界以内的生命力，它也是从三界以外来的。从三界以外来到这个地方，又把三界以内的给带走掉。它互相在这里转，一个力量在转，转到下面是三界以内，再转到上面，就是三界以外，就这样转。所谓的“六道轮回”，就是这样转！天道、人道、鬼道、畜生道……转来转去，这个圆形的东西，就这样转来转去，你想停都停不住！

问：那这样我们不知道自己以前是谁，如果它是三界以内形成的，修道也出不了三界，不就白修了吗？还修得了吗？

师：修得了，修得了！

问：那就是每个人都有希望了？

师：都有希望、都有希望！我们本身就是来自三界以外的生命体，我们来到这个三界以内、这个娑婆世界干什么呢？就是要净化这个娑婆世界、加持这个娑婆世界的！可是由于长期留在这个娑婆世界，我们自身形成了很多习气，贪、嗔、痴的习气，结果忘掉了自己的使命了！

譬如说，你们本来是要到东华寺来做义工的，可是你来到这儿以后，看到东华寺的人都很懒、不干活，你们也不干活了，你们忘掉了自己最初来东华寺的目的是干什么的。你们是来干活的，不是来跟东华寺常住的出家人、常住的居士来攀比的。结果你看到我们这里的人不干活，你们也不干活了，就是这个道理。

为什么会这样呢？因为你们被境所转！如果说你的灵性没有完全睡着，还处在一种苏醒状态，你来到东华寺，哪怕是这里的人都不干活，你一个人还是干活，因为你知道你来东华寺的目的是干什么，你没有忘记自己的使命，自己最初的动机、出发点是什么！凡夫呢，本来是带着很强烈的心到这里来，结果一到这个环境，就被这个环境同化掉了，忘掉了自己最初的目的。

我们从三界以外，来到这三界以内的目的，就是为了加持娑婆世界、净化娑婆世界、唤醒娑婆世界的众生。也就是说，我们本来是要度众生的，反被众生度了！

问：出了三界以后，那些高层次的生命，除了您刚才说的是来加持这个三界以内的生命的以外，有没有因为它变坏了、发沉了而掉下来的呢？

师：没有变坏的。就是说我们在座的将来必须还要回到三界以外的天。三界以内有天，三界以外也有天。西方极乐世界、东方琉璃世界就是三界以外的天！为什么我们现在走不了，就是因为沾染三界以内的习气太重了，这也放不下，那也放不下。你对什么放不下，就会因什么而轮回！

你放不下你的丈夫，就因为你的丈夫而轮回，还要来；你放不下你的子女，那么下一次还要来；放不下你那100平米的房屋，也还要来！为什么轮回呀？就是因为你有所住、有所贪恋、有所放不下！你对什么放不下，就会因为什么而轮回。

你对娑婆世界的东西有一样爱好，就会因为这一样爱好而轮回，还要来！你的理想多、抱负大，如果你这一生的理想、抱负没有达成的话，还要回来实现你的理想、实现你的抱负！譬如说我要建东华寺，如果我这一辈子建不成，还要回来建东华寺。可是我现在不是这种心态，我活着的时候建，死了就不管了！我就不会因为东华寺没建好，我再来轮回。

2004年1月24日（甲申年正月初三日）

学佛的人经常听到一句话： “师承、法脉”，那么究竟“师承、法脉”对于学佛是不是很重要呢？在讲这个问题之前，先简单地介绍一下何为师承与法脉。用比较通俗简单的话来讲，师承与法脉实际上是一个意思。也就是说你修行的这个方法，来源于什么地方，是哪个派系、是出自哪一脉，是从哪个地方延续下来的。

那么我们没有法脉、没有师承，自己是不是也能够修行？是不是也能够入道？对于一个修行人，是不是一定要有师承与法脉？我们自己研究佛经，是不是也能够悟道？乃至说是否也能够解脱、甚至开悟成佛？！过去的修行人，是不是都有法脉？我们现在的修行人通过现在这种传播方式、学佛方式，是否真的就能够悟道？

因为到处都是佛经，都可以通过不同的渠道、不同的方式闻到佛法。按道理来讲，现在学佛的条件这么好，容易闻到佛法、容易得到佛经！可是为什么没有古时候证果的人多呢？

在古时候，要去拜访一位明师，要走好几个月的路，甚至要走一年、两年的时间，才能够拜访到这位明师！古时候要读一本佛经，必须要自己动手去抄写，现在我们每个学佛的人房间里面都堆了很多的书。只要听说谁是明师，马上就可以见到他。

如果我们研究过佛教的历史，就会明白一个道理：过去修行的人，都有师父教导，甚至跟随师父，一跟就是十年、二十年。而师父在教这个学生之前，学生对佛法的认识、修行的见地已经相当高了，这样师父才会传法给他，才会把法脉的力量交给他！

我们用一个通俗的比喻，就像两根电线连接的道理一样，每一个人就相当于一截电线，明师是已经和上一段电线接通了、连接在一起了的电线。每一代明师，都是通过这种方式连接在一起的。如果我们没有通过这种传承的方式、没有得到法脉的力量，靠自己独修独悟，也能够深入到某一个层次，但是你要想往很高的层次修的话，是比较困难的。因为你纵然具备了佛性、你也有智慧，但是最关键的那一点你没有连接上！

学佛一方面是靠自力，还有一部分呢，是要靠他力，也就是说要靠师承的力量。因为每一代师承的力量，都凝聚了他几十年修行的智慧。当这个学生的见地够了以后，他能够刹那间就把师父修行几十年的功夫，全部吸收为己有！但是必须要等到这个学生在学佛上的见地跟师父一样了，这个时候，师父才能够把自己的电线和徒弟的电线连接在一起。否则的话，是接不上的。

当我们没有和法脉的力量沟通以前，每一个人都是一个单独的个体。自己修起来是非常困难的！无论你怎么用功修行，都没有办法进入核心。因为在没有和法脉连通以前，可以说每一个人都是以一颗凡夫的心在看问题。既然是一颗凡夫的心，又怎么可能理解佛的境界呢？

与法脉沟通，见地固然很重要，但是在获取见地以前，对于一个学佛的人来讲，恭敬和谦卑又是非常重要的。当一个人把恭敬心和谦卑心培养起来以后，可以说就见地而言，他已经具备了一半了！见地与谦恭心，就传承法脉而言，谦恭心更为重要。

如果你的谦恭心没培养起来的话，你纵然具备了见地，也只能是像佛经里所说的“狂慧”！修到最后，不是与佛相应，而是与魔相应！因为虔诚与谦卑心只有佛才具备。那么我们既然是想成佛，首先就要慢慢地把自己的谦卑心给培养起来。

实际上当一个人没有和道沟通之前，谦卑心是很难培养起来的。就像一只从出生到长大以后，一直生活在水井里面的青蛙，它根本就无法想象得到天空的广大！任凭你怎么告诉它，它都没有办法想象，很难跳出自己思想的框框。

我自己有过切身的体会，我的家乡是没有大海的，我从小很喜欢站在家门口的一个池塘边上往对面看。我家门口的那个池塘大约方圆二百米，那个时候我感觉它非常大！当我随着年龄的增长在外面又看到了几个大的水库，就感觉到自己家门前的池塘是很小、很小的。

关于大海，也听别人说过，也在电视里看到过，心目中也把它想象得很大。我十八岁到南方厦门出家，厦门是在沿海地带，周围都是大海。当我第一次到大海边，看到大海以后，简直不敢相信自己的眼睛！真正地认识到什么是“一望无际”，“无边无岸”！

当时我很感慨，为什么我以前怎么想象都不对？！人没有经历过的事物是没办法想象的，而且人的想象绝对跳不出他的经历。甚至有的人经历过了以后还是无法跳出自己的思想框框！

不用说我们对佛菩萨的理解，就是我们对一些大和尚的所作所为都很难理解。能够做一番大事的人，我们普通人很难理解他们的思想、无法想象他们的心量。除非等到有一天我们做了大事、我们变成伟人了，才能够了解伟人的心态。只有自己变得伟大了，才能够了解伟大的人。只有等到自己有一天如同井底之蛙跳到水井外面来一样，自己的思想才会来一个翻天覆地地变化！否则的话，任凭怎么说，你都难以接受、都听不进去。

一个人的谦卑心培养不起来，可以说你学佛呀，是白学了！为什么说这个谦恭心这么重要呢？（有时候我们讲“谦恭”、有时候讲“谦卑”，有时候讲“虔诚”，实际上他们的意思是一样的），当一个人真正生起了谦恭心，也就是说谦虚、恭敬的心产生了以后，这个人绝对是处在一种无我的状态里面。只有处在无我的状态，才能够出现谦恭心。既然是无我，那就意味着他已经和万物同一体了，他和灵性的力量已经沟通了。

大家会问：谦恭心是怎么培养起来的？实际上就学佛而言，可以说一大半都是与生俱来的，不是你这一生学来的。作为一个凡夫，你这一世所学的东西是来不及受用了，真的都是为来世打基础。除非你开悟了以后，这一世学的东西，这一世就能够受用。甚至你当下学的，当下就能够受用。

前几天我讲到，一个学佛的人，或者说是一个对真理渴望的追求者，他的思想永远不会定型，永远不会用一个框框把自己给框起来。一旦你形成了概念，也就是说你有了自己的成见，外面的力量根本进不来！

有的人虽然很渴望把自己的谦卑心培养起来，但是当种种考验来到他面前的时候，又过不了考验这一关。一个学佛的人，必须要承认，来到你面前的任何一件事情、一个人物，都是来助你成道的，都是来考验你的。你如果没有这点认识的话，你想学佛、想进步，绝对不可能！

每一个人，每一件事，来到我们面前，你如果接受了他，就是一种超越；你如果躲避了他，就是一种退步。你躲避了这个环境，表面上看是你赢了，你换一个环境，同样还会碰到这样的问题。类似这样的事情，还会再一次发生。

学佛修道，的确需要气魄，需要胆识。我在我们庙里今年做的台历里边有一句话谈到“无求是真求，付出是真得，愿赌服输”。我不知道你们大家是怎么理解这句话的，可以讲，学佛就是一种赌博!

这一点我是非常有体会的，在我二十二岁的时候，我就对自己进行了一场大的赌博。当我从佛学院毕业以后，很多同学都到国外留学去了，到另外一个环境去深造去了，去到某个庙里担任领导去了。这些都是看得见、摸得着的。当时我也动了念头想到国外去，可是还有一股力量是想闭关。而闭关结果毕竟是看不见、摸不着的东西。经过一段时间的犹豫、再三权衡，最后还是放弃了到国外去的机会，一个人跑到山洞里面去静修。

当时的心态，很难用语言来形容!大家可以想一想，把左手里面现成的、看得见、摸得着的东西给扔掉了，右手去抓一个看不见、摸不着的东西，而且右手还没有抓到，左手已经扔掉了！你们可以体会一下，这种心境是一种什么状态啊！

古人学佛的经验告诉我们，你不放弃左手，右手根本抓不到！你要想右手抓到东西，你必须先放弃左手里的东西，否则的话，你的右手永远抓不到！关键就在这里。可是右手要抓的又根本看不见、摸不着，现成的东西就在你的左手里面，你怎么敢扔掉呢？

但是我很幸运，我进洞半年以后，就已经有了消息！也就是说修行有了体验，有了境界。一个人真的想学佛的话，头脑要简单，不要把你的师父、把这个方法分析得这么多！实际上我们就学佛而言，没有白费的功夫。即便你这个师父没有成佛、你这个法不是成佛的法，只要是你当时能够受用、能够让你进步，对你而言，这个法就是好的。

并不一定你这个师父是佛，你才接受他。也许他是个罗汉，但你当时是个凡夫，你就应该向他学习。我们每一个人都想有一位很高的老师，可是我们自己的水平呢？仅仅是小学一年级的水平，根本不需要大学的教授来教导我们，一个中学生足够教我们了！

为什么我们宁可不要中学生，而一定要去追求大学教授来担任我们的老师呢？事实证明，一个小学生，很难和一个大学教授沟通，他最容易沟通的对象也还是小学生。

一个大学生和一个小学生在交流的时候，往往不是大学生否认了小学生，而是小学生会否认这个大学生。两个人只要是一开口，大学生可以认识小学生，而这个小学生是不会认识大学生的。

如果仔细回忆一下自己学佛的历程，我们很多人都碰到过很多老师，尤其是出家人，碰到的师父更多。为什么我们每经历一个师父，到最后总会否认掉这个师父呢？我们是否真的拿着身心、性命跟这个师父学习呢？究竟跟随这位师傅有多久呢？我们付出了多少呢？

仅仅凭我们一时的冲动，看了这个师父的几本书，跟随了他几天的时间，通过外表来判断这位师傅，发现这位师父不是我们所想象的那样，然后自己就又转变了方向！

一个老师啊，看着这个学生，就相当于父母看着自己的小孩子一样，看得是再清楚不过了。但是又没办法告诉他，实际上也没有必要告诉他。这个过程也确实需要，只不过有的人这个过程短一些，有的人这个过程很长、很长。

在座的有的是做过母亲或者是做过父亲的人，当你们自己的小孩子沉迷于一个玩具车的时候，当他玩得很开心的时候，你会不会把他拉开、会不会把他骂一顿不让他玩？我想这个问题大家都会回答。做父母的是否会在旁边急得又跺脚、又叫又骂，告诉他：有真车不玩，为什么非要玩这个玩具车呢？

为什么作为一个大人来讲，你给他玩具车，他也不玩？这就是佛门里面所讲的“见地”！他已经成长起来了，已经认识到哪个是真的，哪个是假的了。

一旦他认识到真的以后，他就有胆识去学真的、去开这部真车了！即便是很累，他也愿意去学，尤其是在学的过程中，如果是很用心的话，他会忘掉周围的一切。只有等他忘掉了周围的一切的时候，他才能够完全和这个车融为一体。

会开车的人都知道，人、车和路，三者合而为一，才能够把这个车开好，才算是你开到家了。那么我们学佛在即将入道的时候，也是这样，把自己忘掉了，甚至在用功的过程当中，连方法也忘掉了，没有感受到自己在使用一个方法，一切都是那么自然、那么顺利！

为什么修到这个程度，会感受不到自己、也感受不到这个法呢？那是因为他通过“谦恭心”这个手段走进去了，才有这种状态。一个人的谦恭心是很难培养起来的，为什么有些人的谦恭心培养不起来呢？说得直白一点，就是他的业障深重！

我们见到佛能够生起恭敬心，为什么你见到佛生不起恭敬心呢？这就是业障！你又想学佛，谦恭心又生不起来，你又怎么解释呢？往往会为自己开脱、找理由，说是和他没有缘！一个真正学佛的人，不存在你跟这个佛有缘，跟那个佛没有缘。佛与佛是同一体的！

在最初培养谦恭心的时候，可以通过一种有为的方法、勉强自己的方法，强迫自己去做，学着奉献、学着顺从。时间一久，自己的谦恭心就产生了，“我执”就会逐渐、逐渐地退到一边。我们每个人在接受一件新鲜事物之前，几乎都是通过一种有为的手段去接受的。一旦接受了以后就会进入到一种自动的状态里面，在不知不觉的状态下就进去了！

大家是否听说过“习惯成自然”这句话？我们刚开始学佛的时候，连头都不会磕，而且在磕头的时候，看到人多，自己的脸都红，不好意思磕头。我自己就有过亲身体会，我出家以后第一次回家看父母的时候，还换上俗家的衣服回去，不好意思穿出家人的衣服。

为什么自己愿意当和尚，回家看父母又不好意思穿和尚衣服呢？我不知道你们在座的是否有过类似我这样的情况，不过现在我可以告诉大家，我穿着这身和尚衣服，走到大街上感觉到无限光荣、无限自豪！

真的，我知道这身衣服很难穿得起来！而且我穿了十几年了没有脱掉。曾经和我一起有几十个人在穿这身衣服，已经有一半人脱下这身衣服了。虽然他们还有信仰存在，但是这身衣服他们穿不起来了！也许我这身衣服穿得不是那么整齐、那么庄严，但始终还是穿在自己身上没有放弃。

稍微出家久一点的人都有一个共同的认识：寺庙一直没有动，就像是生根了一样，而出家人呢？一年会换好几轮！去年冬天我回到我读书的地方 ——厦门，那里的领导已经换了十几轮了，也就是说一年就换一次！而寺院呢？依然如故。自古就有“铁打的寺庙，流水的僧”一说。

我们在学静坐的时候，心里的妄念与烦恼，同这个道理一模一样！每一个念头都是一个烦恼。而每一个念头出现以后，都不会定在这里不跑掉。如果你真的产生了一个念头没有走掉的话，这也是一种定。问题是每一个念头都留不住，念念都在跑、都在产生。

不论你产生出哪一种念头，你学佛的谦恭心与奉献精神必须始终存在。因为学佛，是从奉献中学；悟道，是从谦卑中悟。你要想入道，在此之前你首先是要悟道。你不悟道，就不明白方向；你的方向找不到，你是不可能入道的。

刚才讲到，见地的一半是谦恭心、是奉献精神。这种奉献不是专指佛门里面的奉献，你生活中发生的一切，你都可以借助这些事情来奉献你自己。你只有通过不断地奉献，才能够使自己博大的心量打开。既然是学佛，就要具备佛的心量，你以凡夫的心量永远没有办法与佛相应。

你如果采取一种索取的方式来学佛，如果你很细心的话，你这样做一段时间以后，你会发现你自己越来越孤立！身心会越来越干枯。因为入道，靠这个法脉的力量、靠传承的加持力。你如果没有谦恭心和无我的心，这种加持力和法脉的力量你也得不到！

因为这种传承的力量，它没有办法进入一个凡夫的心态里面去。虽然它的力量很大，但是凡夫的我执和狭隘更坚固。为什么有的人学东西特别快，有的人学东西很慢，我们通常说“这个人的头脑很复杂，外面的东西进不去”就是这个道理。

既然你是想要学东西，那么我们就应该把自己的头脑给空掉，放弃过去原有的成见。一个明师的力量虽然无处不在，但是一个凡夫的我执与成见也是无处不在的！如果我们没有办法把我执和成见放弃的话，无论你采用任何一种方法来修炼，都没有办法进入到核心里面，只能够在核心外面转来转去。

我们大家都听说过这样一句话：学佛的人首先要把自己头脑里面所有的成见都放到一边，否则的话，是没有办法学进去的。这句话的意思是并不是说我们过去所学的东西都不要了，而是为了学到更新、更多、更好的东西，把我们原有的东西先放到一边。不是说不要了、不用了，将来还是要用的。

就像你想把新家俱搬到你的房间里面去，必须要把你房间里面原有的旧家俱先整理起来，放到一个地方，挪出更大的空间，才能够把好的家俱搬进来。

你们春节期间来了一些新到的人，听我讲的开示比较少，我想今天给你们多留点提问的时间，对于自己修行途中不了解的问题，可以随便提出来。

如果一个人在世俗上就是贪生怕死、贪图享受，那么，他有一天出家当和尚了，还是贪生怕死，还会贪图享受!一个人无论做什么，只要是投入，他都会成功。他只要是敢做，也会成功！

现在的人已经没有这个胆量了，尤其是现在学佛的人，更没这个胆量了！比起世俗的人差多了，简直没办法和世俗的人比。世俗的人他有那股力量存在，他有那种忘我的精神去追求世俗的功名，一旦转向学佛修道，同样还会是不要命地来学佛修道！

既然我们已经是学佛修道的人了，我们又贪生怕死、贪图享受、没有忘我的精神，那就意味着我们过去没学佛之前也是这样。有一天我们不学佛了，也还是这样。

问：学佛的人能不能庄严国土？

师：庄严不了。学佛的人庄严不了国土，连自己的房间都庄严不了。你们去看看学佛人的房间，都像个狗窝、像个猪窝一样，他怎么能够庄严国土呢？连自己十几平方的房间都庄严不起来，还庄严什么国土呢？

你们可以仔细地看一下学佛人的房间，大部分都是狗窝、都是猪窝。百分之八十都是大老粗、土包子！你们可以去看看，也许我这句话表达的方式不对，因为我本身也是一个大老粗，也没文化，所以我表达的也很难听。我要是个文人墨客，我会表达得非常婉转，大家就很愿意听、很容易接受。

可是你们不幸运，碰上个大老粗在讲开示，所以只能够听到不开心的！一个人的房间不整齐、不庄严，他怎么能够把外面的环境给整齐、庄严起来呢？一个人的内心一团糟、一塌糊涂，他怎么能够改变外面的环境，使之整齐、庄严、清静呢？哪有这样的道理？！

我以前讲过一个问题，在这里住久了的人都知道，我们这里最早的几个种菜的人，他菜地里的草长得跟菜差不多，他也看不见.。我经常问自己，为什么菜地里的草长得跟菜差不多呢？为什么他们看不见呢？

后来换了两个北方的比丘尼（现在走了一个，还有一个在），她们两个把菜地里面打理得一棵草都没有，根本找不到草！为什么这两个比丘尼种菜，菜地里面没有草呢？为什么她们的眼里容不下一棵草呢？为什么菜地里一棵草都找不到呢？我想这个道理大家都明白。

现在那块菜地是明厚在管，也是看不到一棵草。为什么前后几个种菜的区别这么大呢？最初那几个种菜的，他们从来不把内心里面的贪、嗔、痴草去用功拔除，他内心里面本身就充满了贪、嗔、痴、慢、疑这些杂草，他看不见。他内心的草看不见，那么外面的草他也看不见；他对内心的草马马虎虎、过得去就行了，那么他对外面的草也是马马虎虎、过得去就行了。因为他有一颗马马虎虎的心，到哪里都会是马马虎虎、一马虎到底！

后来换了几个种菜的人，他对自己要求严，所以对环境要求也庄严。他不允许内心生长贪、嗔、痴的草，所以也不允许外面环境生长另一种杂草！他内心喜欢清静、喜欢整齐、喜欢完美，所以他外面所做的一切事情也是追求完美、追求整齐。

实际上我们外面所做的一切，都是我们内心的写照，也可以说是内心的显现。我们平常说：“这个人的心哪，很难了解、看不透。”这是俗人说的一句话，实际上你看这个人的衣着打扮、房间摆设、走路方式、坐的姿势，就完全可以看得出他内心是一种什么状态。内心的形象，通过外面的举止体现得淋漓尽致！

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之三（2004年1月26日（正月初五日））

因为在春节期间又新来了一些居士，他们希望我利用今天晚上的时间，再把静坐的基本方法讲一下。在这里常住的出家人和居士们，对于一些静坐的基本方法都已经掌握了，那么考虑到今天晚上有许多春节期间新来的居士，就利用今天晚上的时间，把静坐的基本方法再重复讲一遍。过去已经听过的出家师和居士们，就不妨再听一遍。虽然今天晚上讲静坐的方法是重复的，但也有很多是没讲过的。

很多人想学佛，但又不知道从何处下手，因为现在的许多学佛人哪，逐渐趋向知识分子，而且逐渐趋向于年轻化了，学佛人的素质越来越高了。过去是信佛的人多一些，现在呢，是倾向于学佛的多一些。因为信佛永远成不了佛，只有学佛才能够成佛、能够做佛。

信佛不需要实践，什么都不需要，你只要是相信有佛存在、有因果报应、有六道轮回就足够了。而学佛呢？不仅要具备以上所说的这些，而且更重要的是要落实在日常生活中，要有一套完整的方法去学。

譬如说当初的悉达多，他还没有成佛，在出家以前就相信有佛了，所以他学完了各个教派的经典以及各个教派的基本修行方法以后，感觉到不究竟，才离开皇宫，自己到深山老林里面去探索、深研，进一步获得了圆满。

他也是在“人”的基础上，才大彻大悟的。也就是说，一个圆满的佛，是通过信佛而去学佛。既然学佛，就要懂得学佛的一些基本理念，以及修行的方法。

世俗间的一门学问、一种技艺，都需要老师来教，也都有一些基本的方法和技巧。何况我们现在学佛，怎么能没有方法呢？怎么能不需要老师呢？靠我们自己慢慢地去摸索、去领悟，不是说不可以，但要花费许多的时间和精力。甚至有时候根本领悟不出来！如果有一位过来人从中旁敲侧引的话，我们完全可以达到事半功倍的效果！

当初释迦佛在修行的途中，也有很多老师教他修学。在这里我讲几句题外的话，有很多保守的出家师父，认为只能拜一个师父，只能跟一个师父学习。要是拜师父多了，就是一种叛逆！实际上这是一种错误的心态。不应该有这种心态。

当初释迦佛就认了很多师父，后来他并没有否认这些师父的教化，只是说他们不究竟、不圆满。他是在这些师父们的教法基础上，更进一步地修炼才获得圆满的。我们修行，就如同上学一样，在不同的阶段需要不同的老师。即便有一天我们真的成佛了，曾经教过我们学佛入门的老师，仍然还是我们的老师！一个真正的老师，他绝对不会怕学生超过自己，他渴望每一个学生都比自己强！

一个出家人可以拜3~5个师父，那么你们作为居士呢？同样也可以认这么多位师父，甚至可以更多。不管有一天大家修行有多高，甚至地位有多高，曾经教过你们修行的老师，仍然还是你们的老师！

学佛修道啊，不外乎调理自己的身、心，我刚才在静坐的时候，听到那边有一位女同胞一直在打哈欠。为什么会有这种情况出现呢？就是姿势没有端正、气血没有畅通，头脑没有得到足够的气血来补充，所以头脑就缺氧。

既然是缺氧，就如同一个电灯一样，电压不足，灯光就会发红。坐在那个地方头脑发昏，就一直在那儿打哈欠，就想睡觉。如果你的姿势调得很端正的话，气血不断地往上输送，你的头脑得到足够的能量了、不缺氧了，怎么会昏沉呢？怎么会打哈欠呢？只能是越坐越有精神！

所以在修道的第一步，姿势非常重要。如果你最初就把姿势调端正的话，你在以后修行的途中，就不会出现一些生理上的禅病，譬如胸廓胀痛、胸部憋闷等，这都是因为你最初学静坐的时候，姿势不端正造成的。

有的人在学佛的某一个阶段，出现小腹很胀、胃胀，都是因为最初静坐时姿势不端正，还有的出现背部（脊梁骨一带）很胀，这都是因为最初的姿势不端正导致的。但是往往在调整姿势的时候，身体会疼痛，感觉到很不习惯。因为我们生理的这些姿势呀，它自由散漫惯了，你突然让它固定一个姿势，它会很不习惯。所以坐在这个地方浑身痛，身体扭来扭去的。

一般来说，你的姿势调端正了以后，一个星期你就习惯了，身体就接受了。接下来你静坐，越坐身体越舒服!尽管你的头脑里杂念很多，但是你会感觉到你的身体是畅通的。

姿势调端正了以后，接着就是调呼吸。因为我们人体从生理上讲，全身都布满了经络，这个经络就像是一条水管一样，如果你的姿势不端正，就如同把水管折叠了起来，气血就不能够很好地畅通。

当生理的气血不能完全畅通的时候，身体也就空不掉。既然空不掉，身心就没有办法进入一种浑然忘我的状态。身心空不掉，就没有办法和灵性的力量沟通。有一个实实在在的身心存在，就如同一个坚固的个体，实际上我们所谓的修行，无非就是把这个个体融化掉，和整体合而为一。

呼吸调理完了以后，接着就是调理思想意识，也就是说处理这个妄想纷纷的头脑、处理心里的杂念。因为修道不外乎修身心，离开身心就没有修道的基础了。

至于盘腿的姿势，是左腿放在上面对、还是右腿放在上面对呢？譬如说我们每晚静坐的时间是两个小时，可是你的腿一口气坐不了两个小时，中间就需要换一次腿，如果你前一个小时是右脚放在上面，换腿以后就变成了左脚放在上面。

实际上哪个在上面，哪个在下面都不重要，你只要是把姿势调端正了，生理的气血就容易畅通。你们回去静坐的时候，坐的垫子最好就跟你们今天晚上坐的这个拜凳一样，前面低一点，后面高一点。这是禅堂里面专门设制的一种禅凳，在过去是用蒲团，是圆形的。后来为了便于挪动，改成了木头做的

如果你家里没有这个禅凳，在屁股下面可以垫一个二寸高的垫子，譬如说枕头什么的都可以。因为后面垫高了以后，气血很容易从尾巴骨通过。如果后面没有垫高二寸，前后是一个平面，气血就不容易从尾巴骨通过，会完全淤在尾巴骨这一带。

这是对于初学静坐的人来讲，一定要有一个二寸高的垫子垫起来。如果是一个长期静坐的人，就不需要垫高了。但是你坐习惯了以后还是喜欢后面高一些，因为这样你自然就把腰杆挺起来了。

如果你后面和前面是一个平面，坐久了就很容易驼背。一旦驼背，前胸这一带就很容易有一股气淤在这个地方。因为你背往前一弯、脑袋一耷拉，气就容易淤在胸部，时间一长就容易引起前面这块骨头隐隐作痛。

如果你后面垫高的话，自然就容易挺起腰来。为什么女同志穿着高跟鞋走路，腰就容易挺直？这个现象女同志们最清楚！我们静坐也是这样，后面一垫高，腰就挺直了；腰一挺直，肩膀自然就塌下去。

一个坐禅坐得比较好的人，他的肩膀一定是塌的。当一个人生理的气沉下去的时候，肩膀肯定会塌下来，不会是抬高的。肩膀抬得高，说明他生理的气没有沉下来，心理也没有放下去。身心都放下去的话，肩膀一定是塌的，脖子呢，是伸得长长的，是往上伸的。

当气沉下去不浮了，思想也容易静下来。至于这个手怎么放呢？一般来说是左手放在右手下面，两个大拇指碰在一起就行了。把手放在腿上，下巴稍微往前低一点点，眼睛看到——目光落在——前面一米远的地方，这是最标准的姿势。你如果看得太远的话，说明你有点抬头了；如果看得太近的话，说明你有点低头了，所以说目光落在一米处，最合适。要感觉到鼻尖和肚脐在一条线上。

如果是年轻人，感觉到身体很热，火力很足的话，可以把两手放在膝盖上、掌心向上，体内的热量就很容易释放掉。如果感觉到体内的热量不足、没有多余的热量要释放的话，就把双手放在前面（叠放，就是刚才讲的放法）。

眼睛是闭着好，还是睁着好呢？由自己随时决定。譬如说你现在静坐要昏沉，就把眼睛睁开，就不容易睡觉了。如果说你现在很散乱，睁开眼睛容易受外面事物的干扰，那就不妨把眼睛闭起来。这些都是活的法，不能够把它完全定死。

有的人会问，这个舌头是不是一定要顶上颚呢？这也是因人而异，如果你的年纪大了，生理的能量不够用，或者说你生理的能量趋向枯萎了（譬如说四十来岁的人，看上去像五、六十岁的人，就说明他生理的能量在渐渐枯萎，而有的人六十岁了，看上去像四十岁一样，则说明他生理的能量很充沛、很活跃。）生理的能量不够用，就可以将舌头弯回来顶住上颚。有的年轻人精力很充沛，容易引起性欲旺盛，那就不需要把舌头弯回来抵住上颚。

曾经用舌头顶过上颚的人都知道，顶上十几分钟就会感觉到口水特别多，这是津液缓缓而来的结果。有了口水就把它咽下去，沉入丹田。连续坐上两天，精力充沛的人就会性欲特别旺盛。如果是老年人呢，就会感觉到这几天的精力充沛了。

一般说来，年轻人不需要舌顶上颚；身体精力不够用的、老年人都可以采用这种方法。因为你舌头一顶上颚，肾水就被激活了，尤其是盘腿的时候舌顶上颚，激活的肾水它不往下去。因为你盘腿的时候，两条腿麻木，肾水下不去而被逼了上来。所谓的“还精补脑”，就是让下部的能量往上输送。

当姿势调端正了以后，我们就要理顺生理的气血，也就是说要调呼吸。不过对于初学静坐的人来讲，姿势调端正了以后，再调呼吸的时候会感到生理的气血反而不畅通，坐在这个地方感觉到身体很胀、很别扭。

这就是我前边讲的，因为生理的气血已经习惯了它以前姿势的走向，你现在要通过一种姿势把它扳过来，从那边把它扳到这边来，它就感觉到不习惯，你通过调理呼吸，坚持做一个星期，生理的气血走行方向就已经扭转过来了。

一上座，脖子往上一伸，肩膀往下一塌、双手叠放、鼻尖与肚脐成一条线、眼睛看到一米远的地方。而且这几个动作要在一念之间就完成。形成习惯以后，你一盘腿，这个姿势自然符合标准！

接着是往外呼气，至于呼几口就够了呢？还是凭自己的生理感受而定。譬如说你感觉到呼三口气身体就已经空掉了、上下都通了，已经形成一个通道了，就不需要呼太多了。如果你呼了三口气、乃至五口气，感觉到身体还很憋、很胀，很难受的话，就不妨再多呼几口气。

每次呼气，要先用鼻子吸气，沉入丹田，用嘴巴呼出去，这一点一定要记清楚。用鼻子吸、用嘴巴呼。因为这种呼吸方法，吸得少，呼得多；吸得慢且细，呼得快且大。这样一来，呼的量大于吸的量，身体就容易空。一空就容易通；一通，身心就容易忘掉。

千万别小看了这些基础的知识和静坐方法，它虽然是有为法，可它是我们将来进入无为法的一个惟一的基础！很多人坐久了以后身体出毛病、心里面产生幻觉，严重的还会造成一种精神病，这都是因为最初姿势不端正，气血走错了轨道而致的。

本来这个气血是向这边走的，可是由于你的姿势不端正，坐在那里东倒西歪的，把气血逼到另外一个方向了。生理的气血错乱，实际上就是精神错乱。常常有的人心理上受到打击以后，会出现心理问题，就是因为生理的气憋在一个地方不畅通了，它进入了另外一个轨道了，生理的气一错乱，心理就出毛病。

当往外呼气你感觉到身体很空、很松了以后，就不用往外呼气了，这个时候可以采用自然呼吸了。

同样长的一段文字，有的人可以一口气把它读完，有的人要换两口气读完，而有的人则需要换好几口气才能读完。有的人唱歌的时候可以把尾音拖得很长，有的人就不能。说话也是，有的人一口气可以说好几句话，有的人只能讲一句话。

为什么会有这种情况呢？因为每个人呼吸的长短不同。不管我们是在唱歌，还是在说话，或者是在读书，都是在呼气状态下把声音发出去的，绝对不可能是在吸气的状态下唱歌、说话、或者读经文。因为往外呼是一种释放，譬如打架的时候，出拳发力也都是在呼气的时候。

常人的呼吸是从鼻腔吸到咽喉，马上就呼出去了；有一种身体素质稍微好一点的人，是从鼻腔吸到胸腔以后，马上又要呼出去了；还有一种有修炼的人，或者虽然没修炼，但是精力比较充沛的人，这一类型的人吸进来的气都是沉入丹田。

把气从鼻腔吸入咽喉这一类的人，一分钟之内呼吸的次数就比较多。如果能够把气吸入丹田，一分钟呼吸的次数就很少，所以这一类型的人他干活也好、跑步也好、唱歌也好，就不容易气喘吁吁、上气不接下气。他可以一口气读诵三十多个字，因为他读的过程当中丹田里还有气没有放完，而气吸到咽喉的人，读文章、唱歌，就需要不断地吸气，因为他吸气的路途短，气很快就放出去了，马上又得吸气。

同样的道理，你把气吸进丹田，由于吸气路途长、时间长，杂念就不易产生；如果你把气吸到咽喉，由于它的距离短（时间短）、速度快、杂念就容易产生，思想不容易静下来，没办法集中。

既然大家明白了这个道理，在静坐的时候就要把吸进来的气沉入丹田。习惯性地、有意识地沉入丹田。你一旦把这个方法训练习惯了，平时即使你不静坐，乃至于你在睡觉的时候，吸进来的气自然就会沉入丹田。

我们在念六字大明咒的时候，刚开始学念的时候，有的人一发音就拖得很长，有的人声音一发出去就没有气了。后者就是因为没有把气沉入丹田，他把气放在胸腔、咽喉一带，所以他“嗡”一下子，气就完了，马上又要吸气。当他的气再吸进来的时候，又停留在咽喉、胸腔这一带。

炼过气功的人都知道气沉丹田的好处和重要性。只有把我们吸进来的气沉入丹田以后，生理的能量才容易激活、容易被唤醒。同时，吸进来的气沉入丹田以后，还要停留3~5秒钟。

为什么要停留3~5秒钟呢？因为你如果把气刚刚吸进来沉入丹田后，又马上呼了出去，根本没有效果；如果你把气沉入丹田后停留3~5秒钟，这个气就会扩散、分散，输送到全身每一个角落、到达每一个神经末梢。你只要是把气放进丹田里，它肯定要往四处扩散，他不可能完全停留在这里不动。

所以你把气放进了丹田，它往下走，走到腿上、走到脚尖；往上走，走到头顶；往上肢走，走到手上、指尖。如果你吸进丹田的气马上又呼出去了，那么生理的能量就没有办法被气推着到达每一个神经末梢。

气一行走、血就行走；气一通，血就通。生理上的气血畅通了以后，身体自然得到滋润，生理就不容易干枯。为什么有的人年纪很轻，身体看上去就像枯木一样？就是因为他的气血运行不畅，身体得不到滋润。

采用深呼吸的方式，就是把生理的能量激活，促使生理的细胞活跃，让生理永远处在一种年轻充沛的状态里面。当呼吸调整完了以后，我们的散乱心又如何处理呢？我们平时头脑里的杂念特别多，现在学静坐需要专一，那么思想怎么处理呢？

一个大活人，他的思想不可能停止。尤其是一个智商高、思维敏捷的人，他的思想从来没有停止过，而且比常人还要活跃十倍、甚至百倍！也正是因为他思想活跃，他的反应才敏捷迅速。可是对于静坐来讲，在最初他就吃亏了！他就不容易让身体静下来。即便是他的身体很安静了，可他的头脑里面就像开运动会一样，非常热闹！

因为平时他的头脑习惯性地考虑问题，现在突然不让他考虑问题了，就像失去了依靠一样，他就要乱冲乱撞！这也就是为什么我们最初学静坐的时候，反而妄想更多。如果你给它一件事情做，它因为有了事情做，就不会胡思乱想了。所以说与其坐在这里胡思乱想，不如去做一件事情。

古时候的祖师爷们领悟到这个道理以后，为了对治我们的散乱心和妄念，开设了八万四千法门。你念经也好、持咒语也好、观想也好。无论你采用哪种方法，无非就是给它一件事情做，让它没有机会去胡思乱想！

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通过一段时间的这样训练以后，突然有一天一件事情也不让它做了，它自然就安静下来了。这就好比一个人不会走路，你给他一根手杖拿在手里，他扶持着歪歪扭扭地能够走路了。他走上一段时间，自己会走了，你再把他手里的拐杖夺掉，也不让他扶着墙走，他也走习惯了。

采用“一念”的方式，把万念给吃掉了，促使万念熄灭。因为凡是有为法，都是处在有为的阶段，与道沟通啊，必须要进入无为里面。因为“道”，它是属于无为的层次。可是无为的层次很高，我们需要一个梯子，所以就产生了前面一系列的有为的方法。

喜欢念佛的人说净土法门最高，喜欢参禅的人说禅是最高最好的，喜欢观想的人呢，说是观想的法门最适合我！当你明白这些道理以后，就会得出一个结论：不管哪一个方法，都是为了对治杂念、对治这一颗散乱的心。

你不一定要通过念佛、持咒、观想，你可以通过做任何一件事情，把自己的散乱心给集中起来。尤其是平时爱动脑筋、爱考虑问题的人，你可以通过考虑一件事情，来对治你的散乱心。

一些政治家、商业家，他们这一类型的人来修道，会轻而易举地入道！为什么呢？因为他们平时就很少处在散乱当中，他们的妄念是很少的。如果他们不能高度集中的话，他们的事业就没办法上档次！

平时不干事的人，头脑里整天乱哄哄的，胡思乱想，一旦有一天他来学佛了，还是乱哄哄的，没有办法把思想集中起来。因为平时他从来没有一心一意地考虑过事情，也没有经历过一心一意的事情。

如果说你把腿一盘、眼睛一闭，非常清静、一点也不散乱、不昏沉，这个时候你什么方法都不需要。你就这样保持下去，你如果保持半个小时以后，不行了，妄念来了、很散乱了，这个时候就需要方法来对治它了，用方法把这个散乱心吃掉、把妄念吃掉。

这个时候，你该念佛的就念佛、该持咒的就持咒、该观想的就观想。如果你用功十几分钟以后，杂念又没有了，你还可以把方法放下，不需要了。因为用功的方法无非就是对治散乱心，你既然现在不散乱、很集中，那么方法也就用不上了，暂时放在一边了。当散乱心一出来、一形成，马上再把方法拿在手上来用。

禅宗里面的观空、参话头，都是为了对治散乱心，密宗里面的观想、结手印、持咒语，也都是这个目的。禅宗里面的用功方法往往是比较高一些，偏重于在心态上面下功夫，可是对于一个刚刚学静坐的人来讲，又不会在心态上面用功。正是因为这样，过去的老师们设制了一些有为的方法。

因为有为法就像一个有形有相的东西一样，我们可以看得见、摸得着，可以拿在手里用，所以很多人说这个法好，那个法不好。譬如说现在都流行说密宗好，因为密宗在开始迈步的时候，都是采用有为的方法迈步、入门。

因为你不会使用无为的方法，你也就用不上无为的方法。除非你的层次很高了，才能够使用无为法。密宗修到最后，要想获得大的成就，必须归到禅宗上面来，在禅宗上面成就，才算是最高的成就。

你们要想学静坐，在处理妄想的时候，可以把自己的身体观想成一支莲花。头就是莲花苞，脖子以下就是莲花杆，随着慢慢地观想，观想这个莲花苞逐渐、逐渐地开了，自己的身体没有了，变成一支开放的莲花。

既然是莲花开了，就意味着莲花下面的能量，通过莲花杆持续不断地输送到莲花苞了，它才能打开。你这样观想成功的话，你在静坐的过程当中决不会昏沉。因为随着观想，生理的能量通过莲杆持续不断地往上输送，供应给莲花苞了，也就意味着我们的头得到了足够的养份，它怎么还会昏沉呢？

我曾经教过大家对治昏沉的方法，就是吸一口气，憋在丹田里不要马上呼出去。憋气的时间根据自己的情况而定，可以长一点，也可以短一点。气憋在丹田，生理的能量它肯定会往上输送。就像喷雾器一样，你把气打进去，就会把里边的水压出来。我们把气沉入丹田（憋在那里），生理的能量就往上输送给头脑了，就不容易昏沉。

这些都是最初的基本方法，一般来说，对于一个修行的人来说，半年的时间就已经全部超越了、全部过关了、已经用不上这些方法了。已经转入到心态上面用功了。如果说你搞了几年，还存在以上问题，那么你的基础知识还不扎实，基本功夫还没有打牢固，还要回过头来老老实实地再修。

千万不要小看这些最基本的功夫。姿势一坐端正，前面的气往下一沉，能量就顺着背后的督脉往上输送。如果前面的气浮、没有沉下去，背后的气就下降，达不到还精补脑，你的头脑就昏沉，脑袋就干干的、瘪瘪的！

前面的气往下一沉，自然有一种压力往下压，能量就被压得转到背后，顺着后脊梁沟往上输送，来供应给头脑使用。当头脑里面的能量充足了，使用不完的时候，这个莲花苞就胀开了。大家可以想象，一个花骨朵需要多大的能量才能使它长得充足、饱满、一下子就胀开？！

如果下面的能量不能持续不断地往上输送，只输送了一段时间，那么这个花骨朵很快就会干瘪掉。正是因为下面的能量在持续不断地往上输送，才能把花骨朵打开。如果你把莲杆砍了一个伤口，能量不能往上输送了——从伤口漏掉了，这个花骨朵怎么开放呢？

如果下面完好无损，能量就不断地从莲花杆输送给莲花苞。这个莲花苞不断地胀大、胀大，承受不了了，达到一定程度的时候，“啪”地一下，就胀开了！我们的脑袋就是这个莲花苞，所谓的开顶、开脉，凭什么呀？就是凭生理的能量持续不断地往上输送才会开。

所谓的一切“方法”，无非就是唤醒身心的能量，并不让它从下面漏掉。“漏”是怎么漏的呢？就是从生理上面漏掉了，夫妻生活多了，能量就从下面漏掉了。有适当的节制，能量就到上面来了，这个莲花苞就容易打开。

过去虽然有很多方法可以唤醒能量，可是对于年青人来讲，能量足了以后他转化不了，他根本没有能力让它往上输送。因为作为一个常人，要么他的能量是唤醒不了 ，要么一旦唤醒，它是往下走，通过下面的渠道发泄掉了。

如果你不发泄掉，就要把能量给转化掉，化成另外一种性质输送到上面来。可是常人根本办不到，修炼的人虽然领悟了这个道理、认可这个道理，也知道这个方法，可是这个效果、这股力量，它又出现不了。实际上佛门里面的“夜不倒单”，它就是为了一鼓作气把水烧开！烧开了以后，还要不断地烧、不断地烧，最后把一锅水全部变成水蒸气升上去了。

我们不断地修炼，意味着不停地烧水。如果你的水达到六十度了，或者已经开始冒泡了，你把火停了，那么你一锅水何时能烧开、烧干呢？“夜不倒单”就是锅下面的火一直在不停地烧，中间不熄火。

实际上我刚才讲的都是修身体，整个都是修身体的过程。当把这个修身体的过程结束了，莲花苞打开了，那个灵体出去了，以上所讲的方法，根本没有用了！这个时候要用的方法，就不是旁人能够教的了，也不是一般人能够教的！在这之前的方法，都是有为法、都可以讲给你听、都是可以传的，你也可以去慢慢学。

当这个莲花苞打开了，飞出去了，就不是一般人能够教的，这个时候就算是教你，也根本不需要面对面了，几千里、几万里都可以交流！

今天晚上讲了最基本、最简单的方法，而且在座的好多人也都知道六字真言怎么念。但是你们不知道怎么观想，你们后到的只是在模仿别人。你们可以模仿到外面有形有相的，而内在的心法你们没有听过，根本没办法模仿。

这也就是为什么佛门里面，乃至整个宗教里面，很多方法都可以模仿，可是“心法”没法模仿，必须要亲传！譬如说你们在这里常住的人，知道念六字真言的时候，还有一种观想的方法，那么你们后来的人呢？没听过，也不知道如何观想，只是在模仿前面的人，人家这样念，你们也这样念。

我们的思想就像是“帅”一样，你把思想放在头顶上，你一念，甚至你不用念，你整个生理的能量就会往上升到头顶。如果你把思想放在脚尖上，整个身体的气血都会流向脚尖。所以在念六字真言的时候，要把思想放在头顶上，想着头顶就是一朵莲花，已经开了！这样一来，你生理的能量就不会到下面。既然不在下面，就不会引起性欲冲动。

我刚才讲的这套方法呀，半年的时间就已经用不上了！千万不要把它当作整个修行过程中的一个方法。这堂功课半年就足够完成了！可是我看很多在座的修行人哪，出家十几年了，这点基础的课程还都没有完成。

一个读书人长期在读一年级的课程，绝对不是一个合格的学生！你必须要一年升一个年级，譬如说现在读完小学、初中、高中，人家要十二年完成，你要读十五年。难道你每天投入的时间不够？你说你投入的时间也不少，每天两个小时、三个小时，既然是这样，为什么几年过去了，你这些基本功还没有修完呢？

基本功修完的人哪，在你的身心上面绝对会有标志。我以前针对这个问题，给大家做过一个比喻：火箭之所以能够发射到天上，是因为发射架下面的燃烧物被点燃以后，产生能量，也就是极大的热量，把火箭“呼”地一下子就送到太空中去了！

火箭一旦飞到太空，发射架就没有用了，这就意味着我们的莲花苞一打开，灵体出去以后，这个躯壳就没有用了——再修炼，色身就用不上了，半年的时间，身体的修炼就完成了，就没有用了。如果你修了十几年，这个过程还没有完成的话，那你真的是根性不够、没有用心来修！

那么我们体内的能量是什么呢？就是丹田的精、气、神。我们就是要把丹田的能量点燃，通过我们的中枢——中脉，也就是莲花杆，把这个点燃的能量往上输送、输送、输送，就把这个火箭头发射到太空中去了!

我们的身体，就是火箭发射架，我们的中脉就是通道，我们的灵体就是火箭的弹头，体内的精、气、神就是火药，采用六字真言的方法，就是起到一种火柴点燃的作用。修行的道理就是这样的。它——灵体——真正出去了以后，才是真正修大道的开始，在此之前，全部都是基础。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之三（2004年1月28日（正月初七日））

一个真正的修行人，不仅要身体健康，更重要的是心理健康。如果说一个人心理不健康，最好不要学佛，尤其是不要学静坐。如果我们以后遇到心理不健康的人想要学佛的话，可以教他诵经、念佛、拜佛，不要轻易告诉他静坐。因为心理不健康的人静坐到一定程度，当境界来了的时候，他根本没有办法处理。

事实上不管你修哪一种方法，在修行途中都会有境界出现。境界是修行途中的现象、是修行路上的“沿途风光”。你走一里路，会看到一里路上的沿途风光；你走十里路，就会看到、听到十里路途中的沿途风光。如果你很在意沿途风光，就会住在这些境界上，没办法再前进。

不仅是某一个人修行途中有境界，所有的修行人都会有境界，甚至不修行的人都会有境界！只是有的人很在意。就像我们经常听到一些人讲自己晚上做的梦，谁不会做梦呢？只有两种人不会做梦，一种是没有出生的人，另一种是死去的人。为什么有的人就很少谈自己的梦，而有的人喜欢谈自己的梦呢？你越是执著梦境，你对做梦就更贪恋；你越是回忆自己的梦，越会为以后做梦打下更多的基础。如果说你不把晚上做的梦放在心上，不去回忆它，也不去研究它，以后你的梦就会渐渐减少。如果你喜欢讲自己的梦，你每向一个人讲一遍，就等于在你的头脑里又重现一遍，因此你的梦境会越来越多。

修行途中的境界，它只是你修行过程中某一阶段的现象。当你还没有进入这个阶段的时候，不会有境界；当你过了这个阶段以后，也就没有境界了，因为修到最后，只有一颗清净的心，不被污染的心！并不是像我们经常听说的某个人修行境界高，看到佛菩萨了，听到某个声音了，见到佛光了。因为在三界以内都是不究竟的，不管出现任何境界，它都是一个短暂的过程。当你修炼到色界天的时候，什么样的境界都会碰到。尤其是光和音，非常多！一旦通过了这个色界天，进入无色界以后，就很少见到音和光了。

在修行之初、还没有和“道”的力量沟通的时候，你起个心、动个念，在你眼前很难出现境界。如果说你的禅定功夫进入了二禅、三禅，升到了色界天的时候，你动一个念头，想什么你的眼前就会出现你所想象的形象。当然这个形象不是我们肉眼能见的，而是心眼见到的。而且这种境界，比你日常生活中肉眼见到的境界还要庄严。因为凡是娑婆世界上有的，色界、无色界天上都会有，甚至三界以外的天也都会有；娑婆世界没有的，三界以外也会有。

实际上古时候有许多人的一些发明，都是在一种禅定当中升到另外一个时空，把另外一个时空里边的所见所闻带到了这个娑婆世界来的，就像是很多宗教界的建筑，我们看起来像金銮宝殿似的，这都是过去有些修行人入定后，升到另外一个世界，看到那里的建筑物，出定以后又通过回忆，模仿建造出来的。

当一个人对修行途中的境界太在意、太执著时，他就很难超越眼前的境界。因为在整个修行途中，都是采用“无住”的手法来修、来前进。你如果有一念可住，也就意味着你被境所转。不是说修行没有念头产生，而是说一个修行人当念头产生了以后，不住、不停留在上面。既然没有停留在这个念头上，那么不管是佛祖出现，还是魔鬼出现，他都不会恐怖、也不会欢喜。

事实上对于一个刚见到境界的人来讲，很难做到不起贪恋之心。不用说我们对修行途中出现的境界，就连我们在日常生活中的一些琐碎事情，都是那么执著、那么在意。一个人如果能够对日常生活中的事情看得淡一些、不那么在意的话，对于修行途中出现的境界，就比较容易过去。

当我们每升一个台阶的时候，都会出现境界。实际上当境界来的时候，是在磨炼我们的定力、是来助我们成道的。你如果过了这一关，你的定力自然会上升一个台阶。如果在修行途中没有境界来考验你，那岂不是每个人都很容易上去了吗？如果都没有经过考验，大家都轻而易举地上去了，也就是说我们每个人都带着自己满身的习气毛病上西方去了。

为什么修行人要升到极乐世界去，会有种种考验、种种境界出现呢？实际上这些境界就是来帮助我们消除习气毛病的，是来考验我们心态的。当你的心态没有净化到一定程度，你的习气毛病没有除掉的话，你没有理由升到极乐世界去！甚至你想上一个台阶都非常困难。

为什么上升那么困难，就是因为业力太重！说得直白一点，就是习气太深、障碍着你没有办法上升。就像我们一个人想要跑步、想要爬高，就要少挑东西，甚至不挑东西。只有轻装上阵，才能跑得快、才能爬得高。如果你带着满身的习气来修行，当每一个境界出现的时候，你肯定会被卡在那里，没有办法前进。之所以被卡，就是因为你习气太重。

我们在日常生活中，看到有些仕途上的官员，之所以下台，就是因为他在某些方面有过份的嗜好。我们修行没有办法进步，或者说修行着魔了、出偏了，也都是因为我们对某方面的境界嗜好太重、执著太多，以至于给无形众生提供了可乘之机。如果你在修行途中能够做到对“佛”都不执著，任何境界、任何无形众生都干扰不了你。更不用说会出偏、着魔了！

我们可以仔细看一下身边的修行人，凡是“着魔”者，都是贪心太重。你有哪一方面的贪恋，无形众生就会投你所好。你如果采取空心静坐，炼气、练坐都不执著，佛来了也转动不了你。就像我们在日常生活当中，不仅不被逆境所转，甚至在顺境当中也不被转动。因为你修行途中没有贪心。

学佛，并不是说修行高了以后，会是脚踩莲花、头顶放光！也可能我们见到这一类的修行人，会认为他修行功夫很高，实际上佛教里面修行到最后，并不把这些有形有相的东西做为最高境界。你们是否知道极乐世界最高一层境界叫做什么境界？（有人答：“常寂光净土。”）“常寂光净土”的光叫做什么光？常寂光净土的光是无相光。既然极乐世界的光是无相光，哪里还有佛？哪里还有莲花呢？

你们知道在极乐世界的第几环有佛、有莲花、有七宝池八功德水吗？你们在座的有许多修过净土的，你们以后遇到修净土法门的可以问一问他们。念佛都想上品上生，你们问问他们上品上生是一种什么样的境界？

现在许多修净土的人都误以为念一声“阿弥陀佛”，就是修净土法门，实际上这连“净土法门”的边都靠不上！不管大家修哪一种法，都必须在理上通达，否则的话，根本没办法迈步。只有在理上通达了以后，才能树起正信、正见。你有了正信、正见，心理自然健康。以一种健康的心态来修道，怎么可能着魔呢？

一个人接受好的信息不容易，而对于坏的信息则很容易接受。譬如一个师父对一个徒弟说“你今天会升官发财”，他可能不相信。你如果说他“今天会倒霉”，他马上就相信了！这都是因为他对佛法、佛理没有生起正信正念。正信正念就是一种力量，就是一种最大的能量！你有了这种力量，入道就容易了。你如果不把这股力量培养起来，我劝你千万不要迈步。

今天来了一位信徒，他说他的师父对他念经、念咒语，他就生病了，他就运气很差了！大家说为什么会这样呢？你们答不出来？（众答不一。）只有一个人答对了：他内心没有正知、正见，没有正信。我今天晚上讲的就是这个主题。如果你内心有了正信、正知、正见的话，谁对你下咒语都没有用，都丝毫转动不了你！之所以没有正信正见，就是对佛法、佛理不通。一个通达佛法、佛理的人，他怎么会恐惧，怎么会出偏、着魔呢？

今天就讲到这里，下面的时间留给你们提问题。

降伏其心之三（ 2004年2月1日（正月十一日））

佛教徒都知道，道教修行比较注重身体，实际上佛教修行也要修身体，而道教的修炼最后也是归到修心态上来。可是因为许多人在修身体这一阶段都没有办法完成，所以往往会误以为道教一直在修身体，根本没有在心态上修。

佛教是以修心态为主，附带修身体，因为从佛教的观点来说，我们的身体是不究竟的，是个躯壳、是四大假合，百年之内必须把它扔掉。道教比较偏重修长生，所以在修身体这一方面，下的功夫比佛教要多一些。

今天我们就讲一讲身体的精、气、神与修道的关系。至于这个话题在去年的十月份讲过一堂类似这样的课，那时候没有录像、有录音，我不知道道基整理出来没有（道基今天晚上来了没有？……）

藏传佛教也是比较注重修炼身体，尤其是对精、气、神这方面论述得比较多。人们往往一听到“精、气、神”，总误以为是后天的精、气、神，尤其是练气功的人。实际上密宗以及道教所讲的精、气、神，指的是先天的精、气、神，并非指后天能生育的精子，也非“呼吸之气”。后天的精、气、神，对修道而言，没有多大帮助。即便是要强身健体，修炼的也是先天的精、气、神。

如果一个人体内的精、气、神充足的话，平时的手脚（尤其是冬天）都是暖融融的。在夏天呢，手脚是一种清凉，绝对不是手脚出汗！也有许多人在修到某个阶段的时候，手脚都出汗，实际上这也是一种好的现象，是体内的湿气排出来了。

当一个人体内的气脉畅通以后，手脚都软得很！即便你是一个老人家，做一些高难度的动作，都可以做到。一般认为老人家的手脚不灵活是骨头硬了，实际上这只是现象，根本原因是精、气、神没有了，失去得太多了，身体里面筋骨的生命力不足了，肾水不足了，没办法滋润筋骨了，所以它就老化了，变得比较僵硬了。

我们佛教里面有句话叫做“皮包血肉筋缠骨”，当一个人的生理机能衰老了以后缠着骨头的这条筋就萎缩了，所以一些高难度的动作都做不出来了。摔一个跟头，几个月过去了身体还在痛，甚至容易摔坏。而一个小孩儿呢？天天都摔跟头，爬起来就跑，什么问题也没有！

因为一个小孩子的精、气、神，一点也没有漏失掉。也就是说他保持着先天的、最原始的精、气、神。当我们修炼到一定的程度，返老还童了以后，摔在地上也像小孩子一样，爬起来照样走，不容易被摔伤。

为什么有的人的关节、脖子、腰很容易扭伤、很容易脱臼呢？就是体内的精、气、神不足了。缠着骨头的这条筋，犹如松弛了的弹簧一样，没有弹性了。所以动不动就把脖子扭了，“落枕了”，腰扭伤了。

为什么小孩子没有这种情况呢?因为小孩子的筋骨就像弹簧一样，非常有弹性。我们通过修炼，体内的精、气、神充足了以后，首先是身体里面的暖流自然就会产生。当这股暖流产生以后，传遍了全身，身体得到滋润了，我们身体的弹簧，也就是连接肌肉和骨头的这条筋得到滋润了，又回复弹性了。

如果你修炼得好的话，即便你是八十岁，身体的元气——精、气、神，仍然如同青少年一样！为什么过去那些大修行的人，他有超乎常人的精力，一直用不完？他一个人的工作量可以相当于十个人、甚至一百个人的工作量，他根本就不知道疲劳！因为他本身的精、气、神比较充足，再加上他对事业的专注，把身体的能量全部用到事业上去了，没有被身体的欲望消耗掉。

昨天来了几位道教的居士，向我提了几个问题，他说：三十岁以前，没结婚的时候，精力那么充沛，也没有夫妻生活释放掉，精力都到哪里去了？等到结婚以后，夫妻生活很频繁，精力又是从哪里来的呢？

他问的这个问题很现实，我们在座的有一部分是出家人；有一部分是在家人，而且有过家庭生活。我不知道你们有过家庭生活的人是否注意过这个问题？

后天的精、气、神，原本是不存在的，正是有了后天的欲望，先天的精、气、神，才变成后天的精、气、神。也就是说你后天的精、气、神消耗得越多，越会影响你先天的精、气、神。你修行的层次也会一直上不去！因为后天的精、气、神，它是先天的精、气、神降下来的。我曾经做过一个比喻：水蒸气降下来变成水，水遇到低温又变成了冰。修行就是把冰化为水，把水再变成水蒸气蒸发上去。

道教、密宗里面一直提到任、督二脉与修道的重要关系，还有中脉与开悟的重要关系。我们汉传佛教和禅宗很少提到，即便是提到，也是用一种非常巧妙的语言。对于那些没有入道、没有悟道的人来说，他们根本听不懂！

为什么过去的禅师们要用这种方式来表达道呢？就是为了避免不明白修道的人来诽谤。还有就是怕修道的人对身体、对精、气、神去执著。因为真正修大道和身体没有绝对的关系，和精、气、神也没有绝对的关系。身体和精、气、神只是修大道的一个基础，修完四禅八定，这个肉身和精、气、神就用不上了。

可是我们现在这个时代，有几个人是修完四禅八定的？有几个人是把精、气、神修好了的？道教里讲的精、气、神，勉强相当于汉传佛教的四禅八定，实际上四禅八定的境界，要比道教里面讲的四个阶段的境界要高得多。

道教里面的四个阶段是炼精化气、炼气化神、炼神入虚、炼虚入道，勉强可以和佛教的四禅八定靠近，密宗修完了左、中、右三脉，跟四禅八定、跟道教的四个阶段都非常接近，但在细节上还是有出入。

现在的许多修行人，因为没有把身体修好，所以你就没有办法把身体空掉。要想把身体给空掉，首先身体要通、要透，否则的话，这个色身就没有办法空掉！你的色身空不掉，你就没有办法让心灵入道。我们现在坐在这个地方，感觉最明显的就是一个实实在在的肉体存在，而且还痛得不得了，我们的心态怎么能入道呢？

你要想空掉这个色身，首先你的气脉要畅通，在气脉畅通之前，精、气、神先要充足。精、气、神不充足，全身的气脉怎么能够畅通呢？就像一条水管，要畅通，首先要保持水流不断。

如果说一条水管子里长期没有水的话，管子就容易生锈、堵塞，一旦有了水，刚开始的时候就难以畅通。你必须要把它敲敲打打，把里面的铁锈渣滓给排出来，管子才能够畅通。如果水管子里面长期保持有水的话，就不容易堵塞，即使偶尔堵塞了，很快就会冲通了。

修行以及入道、得道，靠的不是“气”，但它在最初阶段又确实与气——先天的元气，并非呼吸之气——有关系。真正入道是靠“光”，但是入道以后，光也靠不上，和光也没关系了。而且这也只是修道的一个阶段，不是修道的全过程。为什么许多练气功的人，修到一定程度就再也上不去了？你要想上去的话，除了修佛家功没有第二条路可走！

真正的密宗是禅宗，你修密的不管是哪一宗、哪一派，要想圆满成就，你必须回来落入禅宗上，方为究竟圆满，否则的话，你都是在四禅八定中转来转去，在你的色身上用功。

我画的这个图，这条线相当于前胸的任脉，这一条线相当于后背的督脉，中间的这条线，相当于密宗和道家讲的中脉。如果这三条线不畅通，你想入道、开悟、成佛确实不可能。

但是我要对大家说清楚，你就是任、督二脉以及中脉畅通了的人，未必能够开悟成佛！但是真正开悟成佛的人，他的任、督二脉以及中脉，绝对是畅通的！就是这么奥妙。

为什么静坐的人要气沉丹田？气沉丹田只是修行最初的一个阶段，千万不要把气沉丹田当作修行的始终方法，一百天就修完了，就超越了。气沉丹田，也就意味着能量沉丹田。前面的能量沉入丹田以后，它就从下面往后跑到尾巴骨的地方，从背后升上来，升到头顶，又还精补脑了。

可是有几个人能达到气沉丹田（即能量沉入丹田）而又不从前面漏掉呢？往往是能量一沉入丹田，性欲就会旺盛，凡夫根本管不了自己！如果说自己修道的心比较强烈、愿力比较大的话，当这个能量到了下面，就容易从后边尾巴骨顺着脊柱升上来，就没有欲望了。

在道家，这个地方（会阴穴）叫做“三江口”，也就是任脉、督脉、中脉汇集的交点。能量就是从这个地方漏掉的，也就是说夫妻生活频繁的人，能量就全部从前面漏掉了。

这个代表男女生殖器，男女在做夫妻之间的事情时，男同志释放阳气、女同志释放阴气，阴阳二气一碰撞、一结合，身体里面就会有一种快感。当我们把初禅修完了以后，进入二禅了，也是阴阳交合的时候，浑身会有一种欲醉欲仙的感觉！那种感受不知道要比凡人做那个凡事的感受要强烈多少倍？！这就是为什么修禅定的人到达一定的时候，他根本就不需要夫妻生活了，他完全可以超越。

四禅八定，初禅叫做“离生喜乐地”、二禅叫做“定生喜乐地”、三禅叫做“离喜妙乐地”、四禅叫做“舍念清净地”。“喜”是指心理的感受，“乐”是指生理的感受。

如果说你的能量没有从下边漏失掉的话，“精”就变成一种热量。人体的热量是由精产生的，这个“精”指的是先天的精，不是指后天能生育的精子。

如果你能保持先天的“精”不变成后天的精子的话，它就能变成一种气。这种“气”是元气，绝对不是呼吸之气。你通过继续修炼，它就变成一种“神”了。或者通俗一点说，变成一种光了，它在胸部以上这一带，就是神，也即一种光。

我们看到佛菩萨的像为什么身上都有光呢？因为能量在胸腔到肚脐眼儿，是一种“气”——并非呼吸之气，是元气，肚脐眼儿以下膝盖以上，是一种“精”，有许多人一到冬天，膝部、手脚都冰凉，就是他的“精”不足。这里说的精是指先天的精，不要理解成后天的精。当你通过修炼后，精就变成一种热量，气就成了一种力气。再继续修炼就化成神，这个神就变成一种光。

它在体内的正常运作是：我们摄入五谷杂粮，通过胃的消化吸收，产生了一种能量储存在我们的丹田里面。也就是说变成了“精”。这个时候的精，还是先天的精。通过修炼以后，它就顺任脉开始往下走，走到下面“三江口”这个部位。

如果说你是禁欲的或者说是节欲的，通过修炼他就转到尾巴骨，从后脊梁沟升上来了。为什么我们修炼到这个阶段，很难以再上升了，为什么我们静坐的人修炼到一定程度，后背就像压了一块砖、一块石头一样，很难以再往上冲呢？

我们前胸有个“十”字，后背也有个“十”字，如果背后这个十字打通了以后，背后一定会放光！但是很少有人打通。打通以后，能量就会顺着你的后脖子再往上升。这个时候，你的眼睛眉间这个地方，一定是金光闪闪！

此时，你会误以为自己得道了，甚至开天眼了，实际上它只是一个阶段的现象。过了这个阶段，它又进入了眉间，经过鼻梁、经过上嘴唇、然后经过两边的法令线，再经过下巴到咽喉。咽喉就非常难以畅通，咽喉畅通的人，他说话、念咒语的声音，绝对会有一种震动力，也就是我们平常说的富有磁性。

也有一种人，他并没有修炼，说话为什么也有磁性呢？这种人本身的能量已经足了，已经从后面上来以后，走到咽喉了。他本身的能量就很足，虽然他也有夫妻生活，但他还有多余的能量跑到后面，再上来。当把这个咽喉打通了以后，经过这个胸腔再往下走。

经过这个胸腔的时候，会憋得非常难受，你会误以为得了胃病。实际上不是胃，就是胸腔。胸部的骨头会痛，我们经常会看到一些长期坐禅的人，捶打胸腔。胸腔打开的人，绝对没有烦恼，不会生气。你别看他骂起人来像狮子吼叫、咆哮一样，但他绝对不是真的生气。有的人他虽然不发火，但他的气会憋在胸腔。

当一个人要发火的时候，他会往外呼气，也就是把胸腔里的气全呼出去了，气不憋在这个地方了，他也就发不了火了。他所谓的发火，也只是把胸腔的气给骂出去、吵出去而已。胸腔空了、松了，他也就没有火可发了。所谓的“发火”，就是气促使他不得不发火。

如果这个气再继续往下降，就把丹田以下全部通了。下半部全部畅通了以后，人的身体绝对没有欲望。这个“欲望”指的是生理上的欲望，即通常讲的性欲。为什么常人会有性欲呢？就是因为他后面尾巴骨这个地方的能量转不到后背上面来，他憋在前面，因此就要发泄。

要是不发泄的话，就必须通过修炼，让这个能量转到后面上来。这个地方没有一股能量憋在那里了，就没有凡夫的这种生理现象出现了。这些通常要修多久呢？如果你方法不懂、或者不正确、你的时间用得不够，你一辈子也修不完！正常情况下，一年的时间就完成了。也就是说一年的时间，这些方法再也用不上了，都属于“歪门邪道”了！和修道已经没有关系了。

过去那些老禅师在禅堂里从来不讲这些，因为凡是能够进禅堂的就类似于研究生、博士生了，试问在研究生、博士生的课堂里面，怎么会讲“a(啊)、o(喔)、e(鹅)、i(衣)、u(乌)、ü(迂)”呢？这些都应该是在小学一年级就结束的课程。可是由于长期以来禅堂里面都不讲这些，佛教里面就都认为这些和修道没有关系。如果突然有一天某位法师或者是禅师在禅堂里面讲这些，大家就都说他是“歪门邪道”！

过去的五大宗——伪仰、临济、云门、曹洞、法眼，他们都谈到过这个问题。但他们是用一种非常隐讳巧妙的字眼在谈。通常用的“厅前柏树子”、“竹根禅杖”等，大家连做梦也不会往这方面联想！或者用“三江水”来比喻，你们怎么可能想到讲的就是这个话题呢？尤其是一个没有悟道的人，根本不会朝这方面想。

当你的任、督二脉的精、气、神充足了以后，他就不是围绕着整个身体转了，就不走前胸后背了，而是直接进入中脉，从头上出去了，头就开始放光了！这个头就像一朵莲花一样打开了。任、督二脉通，还是最初的，当任、督二脉通的阶段完成以后，就进入中脉直接上来了，直接从头上出去了。

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真正的中脉通了，头顶这朵莲花打开了，出去以后，才是修道的开始，在这之前都是打基础。烧香、拜佛和这个有关系吗？！你们知道烧香、拜佛是从什么时候开始的吗？原始佛教有没有这些事情做呢？

一个人的任、督二脉以及中脉畅通了以后，他做事即便是很累了，躺下来休息半个小时就可以恢复了。你就是再慢，一个时辰——两个小时——足以恢复了，能量马上就补充满了！

我们常人的能量都到哪里去了呢？全部变成后天的东西，从下边漏掉了。你要想不让它从下边漏掉，你就要最初让它从尾巴骨转到后背，从脊梁骨升到头顶上，再从前胸降下来进入中脉，从头顶出去。

你不让它从下面出去，你就要让它从上面出去；你没有办法让它从上面出去，你就必须让它从下面出去。否则的话，你就要发疯、就要变态！除此以外，没有第二个办法。这也就是为什么人家说禁欲的人心理都不健康！除非你降伏了这个身体、四禅八定修完了，生理上这三条脉路畅通了，你的心理绝对健康，不会变态。

之所以心理变态，是因为生理上有一股力量迫使你不得不这样想、不得不这样做，而心理上又有一股力量强制自己不能去这样想、这样做（即禁欲），身心失衡、导致心理变态。所以降伏心之前，先要降伏身体。因为就一个凡夫而言，都是被身体推着走，不可能让心理影响生理，都是由生理影响心理。只有圣人才能够以心理影响生理，用心理带着生理来走。常人都是被生理牵着走！

我这样讲了以后，你们不要执著在身体上去修，我刚才讲得非常清楚：它只是一个修道的基础，这个基础你不修完、不打牢的话，你想真正的修大道（炼神入虚）啊，是绝对不可能的！

我们现在所谓的“修炼”，充其量也就是炼这个身体，同时附带着修这颗心。但是你的身体没有畅通，这朵莲花没有打开、东西没有出去，你所炼的心也都是不究竟的。都是随着情绪波动，今天心情好，明天心情又会一落千丈！圣人之所以有一颗平常心，是因为他基础已经打牢固了、已经平静了，生理不会波动了，所以他的心态能够平静。

一个得道的人，他体内的能量充足了以后，是往上升，促使这朵莲花打开，本来面目冲出去。而一个将要死的人，他的能量没有了，根本没办法把这个神识送上去。由于能量从下边走掉了、散掉了，含不住神识了，神识也会脱体、也会跑掉。一个人的能量足了以后，能够促使神识飞出去，但他绝对不是像将要死的人那样，四大分裂、元气没有了，神识含不住了，与那种脱体是不一样的。

上堂课我教大家静坐的时候，要把屁股下面垫个两寸高的垫子，后边尾巴骨的地方成半圆形，气血就容易畅通。你如果平坐在这个地方，尾巴骨就折叠起来，呈九十度，气血就不容易上升。这些对于最初坐禅的人来讲都是非常重要的，对于一个长期坐禅的人来讲，根本不存在这些问题。

因为他早已经把四大修完了，已经空掉了。试问大家，一个四大空掉的人，他的气血、能量怎么可能不畅通呢？正是由于四大没有畅通，你的身体才忘不掉、空不掉啊！

过去的高僧大德，哪一个不是气宇轩昂，有用不完的劲？！脑袋瓜子都像一个大西瓜、大皮球一样！我们现在这个脑袋比起祖师爷们的脑袋，一个个都是干瘪干瘪的！为什么是这样的呢？我曾经做过比喻，我们的头就像一个莲花苞，如果下面的能量很足，他就长得饱满；如果下面没有足够的能量往上输送，这个花苞就会干干瘪瘪的、根本开不了！即使开了，也是小小的。

佛教虽然注重在心态上修炼，但是如果你的身体不处理好的话，心态根本静不下来。佛教不是不承认身体对于修道的重要性，只是不注重修身体。另外在过去，修行的人思想单纯、心念专一，在修身体这方面，根本不值一提，不知不觉就已经修完了。

我们现在专门修身体还修不完、不知道怎么修，根本不知道如何把身体修完以后，再来修心态！过去祖师爷们讲“大道不离身心”，我们现在虽然口口声声也说在修身体、在修心态，但是很难把这个基础打牢固。

过去禅宗里特别注重“不倒单”，现在很少有人提到这个问题了。但是你要想有大的成就的话，要想把身体这一关修炼好，还必须要有一个阶段训练不倒单！在这个阶段，你生理上所有的病都会出现。

这个时候，你千万不要以为是修行以后产生出来的病，实际上是你身体里面原本就潜在有病，只是还没有萌发出来。现在你是通过禅坐把身体里面原本潜藏的疾病，像用探测器探出来一样，提前让它分期分批地释放出来，不至于让它由小病集成大病，有一天突然爆发，乃至不可收拾了！

我有几个朋友，从发现自己有病，半年多的时间就去世了！我昨天下午从广州回来的，前天到广州去送我的一个徒弟，他是患白血病往生了。因为他在最后两天处于昏迷状态中一直在喊师父，广州离这里也比较近，我就于前天下午坐大巴去了。赶到广州已经是晚上了，去了以后他已经往生了。我给他念念经、把他的头拍了拍、打了打。

他发现自己有病了以后，没多久就去世了。为什么会有这种情况出现呢？因为一旦发现自己有病，就已经是晚期了。为什么静坐的人很容易身体有病呢？实际上是他身体原本潜在就有病，当一个静坐的人，他体内的元气——能量产生了以后，它流通到哪里，那里如果有病，就有反应；没有病，它就很快通过。

有病的地方，它就通不过去，就憋在这个地方。一旦憋在这里，病就很快爆发出来。你误以为是打坐生病了，实际上他原本就有病潜藏在内。这就好比探测器从地下探出了炸弹、地雷，我们不能说是因为探测器使地下有了炸弹、地雷，而是原本有人在这里埋下了地雷、炸弹。只不过是通过探测器提前把它探出来，消除隐患而已！

身体的元气在体内流通，如果流到上腹部，你出现胃病了，你以为是“气”造成的胃病，实际上是你的胃原本就不太好，元气流到这个地方通不过去，出现了反应。那么你通过一系列的方法对治，让气通过了，你以后就不会再生胃病了。

现在几乎没有人能够将生理上的这股力量唤醒，有时候好不容易修了一点点能量，又漏掉了。从哪里漏掉的呢？不仅会从夫妻生活方面漏掉，还会从六根漏掉。你眼睛看多了是一种“漏”、耳朵听多了也是一种“漏”、嘴巴讲多了更是一种“漏”！六根都会漏。为什么强调修行人上来第一步，就要关闭六根呢？

当你的六根关闭以后，生理里面的这股力量才会自动进入任、督二脉以及回到中脉里边。当我们一个人在节欲、甚至禁欲的时候他的能量（通俗点讲就是精、气、神）全部是储存在任、督二脉和中脉里边。当一个人纵欲的时候，就意味着他的任脉、督脉、以及中脉里边的能量全部到了下边，从下面给发泄掉了。

我传授给大家的七节动功，其中第三节“河住江翻”的主要作用就是开通你的尾巴骨的。尾闾这一关是非常难过的，一旦把尾巴骨打通了以后，能量就会顺着后脊梁往上升。“河住江翻’”就是为了不让能量从前面漏掉，而是让它从前面转到后面来。

“河住”，河里面的水停止了，不再流了。“江翻”，大江大海里的水多多啊！再多的水它也能够从下边翻到上边来。前面这条河流永远停止了，不再漏掉了，全部到后面，翻上来了。河住江翻的实际意义就是这样！“河住江翻水倒流”，逆流者为圣人，顺流者为凡夫。如果我们能够把这些修完的话，充其量也只是修完了四禅八定，何况我们连这个基础都很难修完。

你们在座的不是有人练过“女神功”吗？为什么练女神功的人，吸一口气憋在丹田，他眼前会放光呢？实际上他也是由鼻子深吸一口气憋在丹田，往下一压，后面的气就上来，跑到眉间，眉间就开始放光。

有的是吸一口气，一压，直接进入中脉，又冲到眉间，冲到头顶上，他也放光。它只是利用后天的呼吸之气，把先天之元气带动、点燃，真正放光的不是后天的呼吸之气，而是先天原有的元气。

气功里为什么那么注重“採气”，注重“吐故纳新”呢？都是为了起一个火柴点燃的作用，它是“道”的一个最初的阶段。“光”，它也不是道，只是一个入道的标志。

如果七节动功大家好好练的话，你这三条脉，一年的时间就修完了，就畅通了。即便是你不信仰宗教，你练这七节动功，也会起到强身健体、延年益寿的作用，祛病健身是没有问题的。如果你是修道，用来提高你的能量轻而易举！

为什么一棵树会枯萎呢？就是因为能量不往上输送了。一个人为什么枯萎了呢？也是能量不往上输送了。如果能量很充沛，一直持续不断地往上输送的话，人的身体就不容易枯萎，树木也不容易枯萎。

在这里再讲一下，为什么我们佛门里非常注重吉祥卧。因为吉祥卧的时候会把这个管道口——三江口的地方折叠起来堵塞，能量很容易从这个尾巴骨升到你的后脊梁背，甚至还会从中脉往上升。

如果你不是采用吉祥卧的话，能量就不会往上升，中间也不容易上来、后面也不容易上来，而是停留在下部，很容易就从下面漏掉了。所以吉祥卧，就是把“三江口”的出水管给折叠起来，堵塞了。

尤其是男同志在这方面很明显，你如果是不想遗精的话，惟一的办法就是采用吉祥卧！但是你的能量充足到一定程度，还没有化掉的话，这个办法也不是很管用。你必须要把冰化成水、水变成气，把它从上面散发掉。否则的话，它肯定从它后天的通道出去。

真正先天的通路是从上面出去，所以当一个人上面打开了以后，他吸收能量就不仅仅是从食物中摄取了，他从上面就可以吸收进来，从头上进去。动功的第一节“观音请圣”的动作，就是为了起到这个作用。

当能量充足了以后，又关闭不掉下面，那么“仙鹤展翅”就是为了让进入体内的能量达到阴阳平衡，首先关闭下面。但是一旦能量充足了以后，它还是会从下面后天的渠道出去，那么就必须采用“河住江翻”！

“河住江翻”能量足了，阴阳还是不会协调。左右不平衡、不协调，因此就采用“乾坤旋转”和“犀牛望月”。让左边的能量到右边，右边的能量到左边，互相交合。交合了以后，阴阳均衡了，就开始在身体里面盘旋。盘旋到一定程度，就开始一级一级往上走了。就像一个瓶子里的水，30毫升、40毫升、50毫升……，满了以后，瓶口就会打开，水就会出去。

可是在逐渐满的过程中，有的地方还有空隙，就像注射器吸了药以后，里面还有气泡。在注射以前，必须要把气泡排出去。你们知道为什么吗.？因为空气进入血管是很危险的。打吊针也要把管里的气排干净，否则的话，空气进入体内，随着血液循环，栓塞了某个部位，就会出现问题。所以不管是肌肉注射，还是静脉注射，都要把空气给排出去。

动功的“荷花摇摆”和那个“立地冲天”，摇摇摆摆、“呼、呼……”就是要把气给排出去。既古老又科学！可是你们根本不知道它的作用是什么，要你们练，有的人就是不练，比打他还要难受！就像有的父母要小孩儿读书，打死也不读，“我干什么给你读书？就是不读！”

“立地冲天”，脚跟要往下跺，跺的同时要呼气，必需要配合呼吸才有用。即使我今天讲给你们听，你们也感受不到，因此你们还不会深信不疑，只是若信若疑。因为你没有感受到，怎么会深信无疑呢？除非你切身感受到了以后，才会深信无疑！

疑惑心，是我们障道的一大根本！

降伏其心之三（2004年2月3日（正月十三日））

你们皈依是为了什么呢？凡夫的心态，都是有好处才去做，没好处就不去做。你们既然想皈依，那么肯定知道皈依的好处啦！没好处你皈依干什么呢？

(居士：就是我们有不懂的地方，有师父指点我们做才好啊！)

你不懂的东西多了，为什么没有去做其它的事情，而要皈依呢？皈依了会很不自在，有很多条款来约束你！就像你不是个共**员，也可以为人民服务，但是你成为一名共**员，就要更好地为人民服务！

有好多人皈依了以后，有一种被束缚的感觉。因为皈依了，会有很多的戒律要遵守，最基本的就是五戒十善。实际上“五戒”和“皈依”，它们还是有区别的，可以先皈依，暂时不受五戒，皈依以后，要看自己能够受持哪几条戒律，你能守一条，就有一条的功德、福报。有好多人误以为必须等到五戒都能遵守了以后才能皈依，实际上不是这样的。也就是说，不能遵守五戒，也可以先皈依。当然，如果五戒全部能守，那更好！

皈依了以后，就要好好地学佛了，因为皈依以后，师父就会逐渐、逐渐地把那些修行的方法告诉大家，如果说你不修行，也就没有必要皈依了，就做一个信佛的人就行了。皈依就意味着学佛的开始，你学佛才能够成佛，你信佛，成不了佛。信佛很简单，什么都不需要，你只要相信有天堂、有地狱、有因果轮回和报应就行了。

那么学佛呢？顾名思义，就要向佛学习。说得通俗一点，就是学习悉达多、学习过去的佛和祖师们的所作所为。如果以我们凡夫的心来学佛，根本没有用！既然是向佛学习，就要带有佛的心态来学佛，才能够成佛。而现在的人都是以一颗凡夫的心去学佛，实际上丝毫益处都没有！你可以以一颗凡夫的心去信佛，但是你千万不要以一颗凡夫的心去学佛。

为什么大家感觉到学佛进步很难？甚至十几年下来，感觉一点进步都没有呢？就是因为带着一颗凡夫的心在学佛。严格来讲，我们都称不上是一个学佛的人，勉强可以挂靠是一个信佛的人。如果你说自己是一个学佛的人，我问你是怎么学的？学佛是一种付出，它不是一种索取，学佛是从付出当中学。你有了佛的心态，就有了佛的心量；有了佛的心量，就敢把自己的身、口、意布施给众生。也就是我们通常说的“全心全意为人民服务”，用佛家的话来讲，就是“普渡众生”！

学佛是不容易的，真正的学佛者，就是人类的榜样！如果说我们能够改变凡夫的心态，以佛的心态去学佛，就会感觉到自己的进步是很快的！为什么没有进步呢？就是心态没改变。一个凡夫的心怎么能够成佛呢？

所谓的超越、解脱，首先要从思想方面去转变，思想观念转变不了，根本没有办法学佛。因为学佛者就是人类的榜样，既然是人类的榜样，你就要承受人类所不能承受的，因为你不想做“人”了，你是想做“佛”嘛！既然你想做佛，人类不能承受的你也应该承受，大家都能够承受的，你更应该理所当然地去承受！否则的话，我们就安心做人，不要想学佛。学佛就是要向佛看齐，就是做佛的工作，也即佛事。

你们手里拿的这本《降伏其心》，大家打开封面，上面写着“安分守己，各尽其职……”，就算你安分守己了，也只是做到了一半，譬如说，和尚，你就应该安心当和尚；商人，你就安心经商；政工人员，你就安心搞政治；学生你就安心读书。不要这山望着那山高，今天换一个工作，明天换一个职业。

就算是安分守己了，你在原有的工作岗位上，还要尽心尽力去做。有很多人安于现状，但他是带着一种得过且过的心态，没有做到“各尽其职”。有很多人，他安于当和尚，但他并没有尽心尽力去做和尚应该做的事；社会上也有很多工厂的工人，他也安心当工人，也不打算改变职业，但他并没有尽心尽力地做好自己的本职工作。所以说，你安分守己了还不够，还要各尽其职。在你原有的岗位上，把你该做的事情做好，借助你周围的环境来修炼自己。

不要以为自己皈依佛门了，是个居士了，是个和尚了，就瞧不起人家不皈依的、不信佛的人。你们说谁没在修行呢？谁都在修行！你把你的本职工作做好，就是修行。不要以为自己吃斋、念佛就是修行人，实际上人家不吃斋、不念佛的人，比我们光脑袋、吃斋、念佛的人修得还要好！

领导交给你们的每一件事情，你们认真做好，就是修行。同时利用做事的这个机会来修炼自己。并不是说吃斋、念佛、诵经、打坐才是修行。你是一个家庭妇女，把孩子带好，利用孩子来磨炼自己，就是修行；把家庭的卫生搞好、把饮食搞好，利用这些来磨炼自己的心态。日常生活中的每一件事情，无论大小，包括洗衣服、拖地板都是在修炼自己，都可以用来磨炼我们的心态。

你不想做小事，光想做大事，这就不是一个修行人的心态。修行人无论大事、小事都应该用心把它做好。来到我们面前的每一件事情、每一个人物，我们都可以用来磨炼自己。既是磨炼就是修炼。

就像你们来到我这个地方，本来我并不想见你们，但是我为了修炼自己，让自己的心态更开阔、更能够平稳，我还是来见你们大家。这实际上就是利用你们来磨炼我自己，来磨炼，就是修炼。虽然我今天不打坐、不诵经、不拜佛，但是比诵经、打坐、拜佛修得还要好。因为我利用你们来磨炼我自己。

如果说我今天不见你们，把门关起来，躲到山上静坐一个下午，我觉得很清静。突然明天又遇到事情了，而且人更多了，我就又烦了！那你们说用这种心态来修炼有什么用呢？我不如今天就干脆面对你们，今天就把我这种不想做事、不想见人的心态给它扭转过来、处理掉，今天就已经在磨炼，明天可能就好了。一次不行用十次，十次不行用一百次。所以我说，来到我们面前的每一个人、事、物、理，都是来成就我们的，都是来帮助我们修炼的。

如果说你放弃工作，放弃你的家庭，你把门关起来，跑到深山上去打坐、去念佛，这就是歪门邪道，与“道”不相干！这叫做舍本逐末。因为学佛的目的就是为了会做人、会做事，你既然会做人、会做事，为什么还要躲避人、躲避事呢？何不直接接触人、接触事，来磨炼自己、修炼自己呢？你闭三年的关，不如出去在红尘里面摸、爬、滚、打三年；你练三年的武，不如打三年的架！

现在的修行人啊，把学佛整个颠倒过来了！都想脱离社会、脱离家庭、不服从领导的安排，家庭不和谐，总想躲避环境。所以，学佛的人，人不像人、鬼不像鬼，佛就更不像佛了！

人家不信佛的人，每天起早贪黑、老老实实地工作，老老实实地照顾家庭，不想着成佛呀、成仙哪、开悟啊，人家那就叫做安分守己，把自己的本职工作做好！

试问大家，你自己本职的工作都做不好，还想做那些和自己不相干的工作吗？做人是最简单的，大家都做不好、不愿意做，还想去做最艰难的事情——成佛！所以我很少主张大家去学佛，通常我主张大家去信佛就行了。

信佛不需要改变心态，不需要改变你的心理行为，你想怎么做就怎么做。我只是信佛，我也不是人类的榜样、也不是楷模！你学佛就是人天师表了，要做人类的榜样了，人类的榜样哪有那么好做的呢？而且学佛的人有一种心态，见到人就想拉人家来皈依、拉人家来学佛，说是皈依能转运气！哪有那么简单的事情，你越学佛，你的运气越不好！

我可以告诉你们：你不学佛，你的运气还好一点。你知道这是为什么吗？越学佛，磨难越多，因为你学佛的目的是想超三界，想脱离这个娑婆世界到另外一个时空里面去，那么你累世在这个娑婆世界欠下的债务，这一世就要偿还清楚！否则的话，你这一世走不了，还要留在这个娑婆世界、还要留在这个地球上。

你只有这一世把你几十辈子的债务还清了，债权债务全部解决清楚了，因果都付清了以后，你这一世才能往生极乐世界！所以说学佛的人啊，运气更不好。你不学佛，就意味着你不想脱离这个娑婆世界，你根本没想要到极乐世界，也就不需要这一世把你累世累劫在娑婆世界造下的业、欠下的债偿还清楚！

我不知道我讲的这些话你们听懂了没有，就像我是湖北人，我现在要离开湖北，迁居到广东来。在我离开湖北之前，我必须把我在湖北的债务都偿还清楚。否则的话，我在湖北的那些债务的主人，他们不会放过我，不叫我到广东来。我只有把我在湖北的债务都还清了以后，他们才放我到广东来。

因为我们在娑婆世界轮回了很多世，造下了很多业，冤亲债主一听说我们要到极乐世界去，本来这一辈子不来讨债的，它知道了我们想脱离娑婆世界，各个层次的冤亲债主都来向我们讨取债务！他们知道，如果再不来索取讨还，我们一旦到了极乐世界，他就抓不住我们了，就没有机会了。

学佛以后，考验会更多，各种有形的考验、无形的考验，都会来到我们面前。尤其是一些无形的考验，莫名其妙的事情会发生在我们身边。

当初释迦牟尼佛发心修道，想超越三界的时候，魔宫都在震动！为什么说当你发心脱离三界的时候，魔宫都在震动呢？因为三界以内都是魔的地盘，都是魔王在控制，我们都是魔子魔民！

现在我们在座的人，突然想成佛、想做佛子佛民，那么魔王就要少一个魔子魔民了，所以它就会想尽一切办法来阻拦我们、诱惑我们。如果你的信心不坚定的话，就被魔给拉下来了。所以我说皈依、学佛以后，考验会更大。

有的时候偶尔会让你获得一些小小的利益，你觉得：哎呀——，皈依了佛以后啊，确实转好运了！实际上那不是好事，那是魔鬼来诱惑你，叫你不要修行了，叫你享受物质，用物质来捆绑你们、不叫你们超三界，要你们堕落！学佛的人啊，如果没有大气魄，是很难迈出这一步的。

皈依了，并不意味着你们已经在学佛了。有的人他虽然没信佛，也没有皈依，也并不意味着他们没有学佛。千万不要以为烧香、拜佛、诵经、打坐、吃斋叫做学佛，日常生活中的每一件事，大到冲锋陷阵，小到洗衣、煮饭，都是修行。

从小的方面来讲，首先要对家庭负责；中的来讲，要对单位负责；大的来讲，要对国家尽责任。学佛就是要有一种责任心，如果这三个层次的责任心你建立不起来，就意味着你绝对不可能学佛！你也学不好佛。别看你天天打坐、念佛，那真是装模做样、装神弄鬼！

小的环境，就家庭而言，家庭不安宁、不和睦，你哪里有心情学佛呢？回到家里，跟丈夫打架、跟婆婆吵架、跟公公生气，你的心态怎么会平静得下来呢？

你到外面工作，上下级的关系处理不好，跟领导关系不好、跟同事关系不好、经济收入没有保障，你怎么能够学佛呢？你不维护国家的利益，国家不太平、动荡不安，也会影响到你的修行。就像那些有战争的国家，他们的宗教圣地、宗教人士，很多都被无辜地炸毁、炸死掉了，那怎么好修行呢？

如果我们在这三个层次上，不能很好地尽职尽责的话，不仅外面的众生不能从我们身上受益，就连我们自己本身都不能受益。学佛呀，是从里面往外拿，才叫做学佛，如果从外面往里拿、往里装，就不名为学佛！

为什么“六度万行”要把布施摆在第一位呢？为什么让你布施，而不让你索取呢？你往外布施得越多，心理的空间就越大，就意味着你的承受力越大。

就像我刚才举的例子，你们来了，本来我不想见你们，但是为了我自己修行进步、为了成长、成熟，那我就把心态一转，很高兴地来见你们了。我不是带着一种抱怨的心理来见你们，这样一来，我的心量又打开了一点点。是你们大家帮我打开了一点点。

如果我今天不来见你们，表面上看是我赢了，实质上我的心态又缩小了一点点。就我的修行而言，又退了一步。我今天带着欢喜心来见你们大家，我的心态又上了一个台阶，那么今天我就进步了。

……

像我们寺庙里有些和尚，做事很慢、很慢。你今天分配给他的事，好几天以后还没有做完。当我看到他们的时候，我就会问自己：别人托我做的事情我是不是也好几天没有做？没有放在心上？当我看到别人有贪心的时候，我不会去抱怨别人有贪心，而是要看看我自己是不是也有贪心，我利用他来提醒我自己。

我们修行人哪，必须这样才有进步，否则的话，根本不会进步。现在还有一个最大的弊病，学佛的人，光想求快。你就是种一棵树，也要两年开花、三年结果，不会是当年种上，当年就能开花、结果。

过去的祖师大德，哪一个不是几十年如一日地修行，最后才会成就的？可是我们现在学佛的人，今天学这个法、明天学那个法、后天拜那个师父，一辈子下来拜了十几个师父，结果修行一点进步也没有！最后还说师父修行不高、师父的法不究竟、自己的环境条件不具备。如果总在外面找原因的话，自己的内在境界一点也没办法改变。

我们人，只能去适应环境，环境永远不会来适应我们。譬如说你来到东华寺，适应不了东华寺的饮食，你就被淘汰了，东华寺的饮食、规矩，不会为某个人而改变。

你到北方去，就要穿棉袄，北方的天气不会因为我们南方人去了，突然变成三十几度！个人只能去适应环境，大的环境永远不会去适应某一个人。环境对于每一个人永远是公平的，它也是来促进我们修行的，但是你如果不能适应环境，就会被环境淘汰。

“师父领进门，修行在个人”，如果佛祖真的能够让我们立地成佛的话，我们就没必要这么辛苦地修行了。佛陀慈悲呀，他早就把我们都拉到“佛”的位置上去了！吹一口佛气、吹一口仙气，我们不就都成佛了吗？为什么还要我们苦苦地修行呢？因为我们累世累劫的习气毛病，只有通过慢慢修炼才能够改变。

你修行的理论可以马上改变，马上认识到，但是你生生世世的习气毛病不是一下子就可以改变的。就像你们大家过去对学佛的理念是颠倒的，今天听万行开示了以后，马上明白了学佛要具备哪种心态、应该怎样去学佛。你现在已经明白了，但是你还是做不到，满身的习气毛病还没有修除掉。

我们之所以活得累、不能够解脱，就是习气太重。什么习气呢？不外乎一个贪心！当我们对一件事情贪不到的时候，就产生了抱怨心，抱怨心再继续膨胀，就生起了嗔恨心。如果一个人在贪心上面有适当收敛的话，他就是半个神仙了，就可以活得轻松一些了。

如果我们的欲望真的能够满足的话，那就不妨大胆地满足它一次，问题是欲望根本就没有止境！你今天满足了它，它明天马上会有更高的需求。今天有了一百万，明天还想一千万；今天做成了一件事，明天又想第二件、第三件……

既然习气毛病（贪心）永远满足不了，不如干脆不给它机会！因为一个学佛的人，修的就是生生世世的习气。我们的六根对着六尘，产生六识，我们的心态是根本，眼、耳、鼻、舌、身，只是个工具而已。虽然外面有财、色、名、利来诱惑我们的身心，但是我们如果能把握住根本的话，就不会被境所转。

因为凡夫都是来自欲界天的众生，所以我们骨子里面的欲望，是根深蒂固的。有些学佛的人，对自己的习气毛病也很抱怨，其实没有必要那么抱怨自己，如果没有欲望，我们也成不了佛；成佛，只不过是我们把狭隘的欲望升华了、扩大了。

如果我们没有自私自利的心，也成就不了佛菩萨那么广大博爱的心。因为自私自利的心就是一粒微小的种子，通过这颗小小的种子，不断地把它扩大、升华、扩大……，就成了佛菩萨的慈悲心了。

实际上我们身心里面，每一个习气毛病的根，都是成佛的根，只不过凡夫的习气毛病是朝这个方向的，而学佛它是朝另外一个方向的。如果你不具备这种力量，你朝向学佛也很困难。因为无论朝向哪个方向，它都是一个力量。你没有这个力量，干什么都不行。

譬如说你的嗔恨心有一百斤的力量，你一旦把这个力量转变过来，那么你的慈悲心也会具有一百斤的力量。如果你只有十斤的力量，转变过来也只有十斤。为什么过去说放下屠刀的人，能够立地成佛呢？因为他有杀生的勇气，他有这种力量，这种力量一旦转变过来，他就会有学佛的勇气、学佛的力量。

如果你没有这个力量的话，你干什么都不行。这个力量，是累世带到这一世来受用的！我们通常讲到的“根器”这个字眼，实际上根器也是慢慢修来的。之所以我们在座的现在能够学佛，就说明我们前世就有这个根器。学佛的种子早已经储存在阿赖耶识里面了，我们的灵魂里面原本就有这个记忆。如果没有输入过这个记忆的话，这一世是很难学佛的。

不管你采用哪一种方法来学佛，目的都是为了对治我们的身心，让我们的身心达到一种平衡。无论你是通过念佛，还是打坐，还是通过念咒语、观想、拜经、拜佛，都是因为你的身心不安，才需要这些方法、手段，也就是所谓的法门，来对治自己的身心。

如果自己的身心很安静的话，所有的方法、手段、法门都不需要了。所以一个成就的人，就是一个无事的人；一个修行人，就是一个多事的人。

一个学佛的人，首先要从思想观念上“咔嚓”一声转变过来！如果你第一步没有把思想观念转变过来，你说慢慢修，你这一辈子就没有指望了！譬如过去很好杀生，现在明白了不杀生的道理以后，马上就不再杀生了。如果你说慢慢改、慢慢改，那就会等到来世、来世、来来世！

人要放纵自己很容易，不知不觉就放纵了、就堕落了；而要养成一个好的习惯、改掉自己的习气毛病则非常、非常困难！佛教的戒律为什么能够改变我们的习气毛病呢？因为它能端正我们的身心，改变我们做人的理念，所以能够改变我们的命运。这就像我们在大街上行走，就要按规则走，走人行横道线；车就要走车道，这样就不容易出问题；如果你不走人行横道，去走车道就容易出问题！

好了，今天就讲这么多，多了大家消化不了。

※ 什么叫“有缘”呢？纠缠不清就是缘！你看那个“缘”字是怎么写的？都是丝啊，缠在里面，乱缠、乱转，是不是啊？说不清、道不明就是缘。

※ “三宝”是佛、法、僧。三宝当中僧宝最为重要，如果没有僧宝的话，佛法就不能够延续到现在。那么我们僧宝身上既体现了佛、又具备了法、本身又是僧，所以僧宝一人就包含了三宝。恭敬僧宝，如同恭敬十方三世诸佛菩萨。

在皈依以前，所造的业障全部由佛菩萨来承担，那么皈依以后再造的新业，你们自己就承担了！所以说，在皈依以后要时时刻刻看住自己的身、口、意，不再造新业！

降伏其心之三（2004年2月8日（正月十八日））

何为“自在”？见性为自在；何为见性？春、夏、秋、冬；如何春、夏、秋、冬？六龙吐雾覆千山，金顶放光原不见！大家自——在——否——？

我们通常天天都提到“自在”二字，自在、自在，“自”是否在？自在，见到“自”否？“自”如何不在？“自”原本在，如何不见呢？见境随境，不能见；随境能出入，方能自在。入了不能出，出了不能入，见也不见；不见者，处处见。见之不识，识之不须见。若有人问万行：如何见？万行曰：待你一口吃尽虚空，你自然知道如何见！

每天早晚课诵时都要背诵《心经》，开头的三个字是：“观自在”，何为“观”？用眼为看，用心为观。何为“自”，本无你、我何有“自”？何为“在”？本无来去，何处在？

实际上很多经文，因为我们背得太熟练了，轻轻一带就过去了。如果在座的每一位能够把《心经》断句分开的话，你不见性，也已经明心了。可是我们天天无数次地背《心经》，丝毫作用没起到！

“行深般若波罗密多时”，有什么用呢？如果大家换一种方式去念：观——自在——菩萨，行——深——般若波罗密多——时——照见——五蕴，皆空——度——一切——苦厄。就象我们背《金刚经》也是一样，背得太快，丝毫作用没有发挥。

古时候有些经书为什么不给我们加标点符号呢？是不愿意做这个好事吗？如果大家有机会的话，一定要找到《大颠和尚注心经》这本小册子，在座的有谁看过这本书？（相华：我看过。）难怪你的头脑与别人的不一样，好的东西你都尝试过。

《心经》是《金刚经》的核心；《金刚经》是660卷大《般若经》的核心。《心经》的核心就是六个字：“观、行、照、度、空、无”。我们现在既不能观，也不能照，所以就不能够空、无。你们说的，处处是空，可是处处行的都是有！为什么内有外空呢？把它颠倒过来不行吗？果真能够颠倒过来的话，即是圣人！

学佛的人没有别的目的，就是要成佛，不仅仅是要开悟。开悟一事，不值一提！如何做佛呢？“六根关闭开一门”，为什么要这样做呢？相华，你能回答吗？（相华：我能多说几句吗？……）玉树锁千山，白云覆万里；大地春回始自现，自家宝藏如何不能自知？只怪灯下一片黑！为何不能跳到灯外？自古以来都是“墙里开花墙外红”。见里见外者是一也！

我好久以来就有一种想法，也可以说是一种自我表现的欲望，经常在内心冲动，一直没有机会实现！我想在大家面前把《金刚经》读一遍给大家听，我听到过很多人读《金刚经》，实际上不叫“读”《金刚经》！不知我们在座的谁带《金刚经》了？……

我们通常读《金刚经》是怎么读？“如是我闻，一时佛在舍卫国……”。通常都是这样！你们是不是都是这样（诵）呢？（答：是）。《金刚经》我只读过五遍，后来就没有再读了。觉得它非常好！如果大家能找到一本没有断句的《金刚经》，你自己去断句、去读，将会受用无穷。（大众请师读），那么就让我表现一次！我不会多读，读多了恐怕大家嫌弃。

“如是我闻.一时佛.在.舍卫国.祗树给孤独园.与大比丘众.千.二百五十人俱.尔时.世尊.食时.着衣.持钵.入.舍卫大城.乞食.于.其城中.次第.乞已.还至本处.饭食讫.收.衣钵.洗足已.敷座.而坐.”

下面是第二分，善现启请分：“时.长老.须菩提.在.大众中.即从座起.偏袒右肩.右膝着地.合掌恭敬.而白佛言.希有.世尊.如来善护念诸菩萨.善付嘱诸菩萨.世尊.善男子.善女人.发.阿褥多罗三藐三菩提心.云何应住？云何降伏其心？佛言.善哉.善哉.须菩提.如汝所说.如来善护念诸菩萨.善付嘱诸菩萨.汝今谛听.当为汝说.善男子.善女人.发阿耨多罗三藐三菩提心.应如是住.如是降伏其心.唯然.世尊.愿乐欲闻.”

如果刚才大家手里每人有一本《金刚经》的话，大家看着书听万行读，我相信每一个人的感受肯定会是不一样的，只是刚才大家手里没有这部经。

大家在晚课中诵《弥陀经》的时候，希望大家也用这种方式读一遍!只是一遍而已，浪费不了大家多少时间。

为什么大家读经那么快呢？都不是在“读”经，而是在“想”经。一看到这一行的第一个字，“刷”地一下子，这一行都读完了，他根本没有读出来，而是用一种想的方式诵出来。为什么会这样呢？因为他太熟悉了，所以看到前面两个字，后面的一行都不用看了。

就像我们自己写的作文一样，为什么别人读起来就慢，自己读起来就快呢？因为他看到前面的几个字，后面的几十个字就都知道了，他是用一种“想”的方式，而不是一个字、一个字地去“读”的方式。

为什么我们看别人的著作很慢呢？因为脑子里没有这个概念，不知道下一个字、再下一个字是什么。譬如我读自己的这本《三次闭关纪实》，三十分钟就读完了，而大家读这本书是否需要整整一天的时间呢？或者需要整整一个上午呢？

为什么需要这么长的时间呢？一方面大家不知道书中的意思，一边读、一边要想它的意思；还有一个原因是，看到第一个字，不知道下一个字是什么。而读自己的著作呢？看到一个字，就知道这一段的内容。

正是因为我们养成了这种诵经的习惯以后，读经文时一带就过去了，那个意义呀，根本来不及去领会！

古时候的人们读书，我们都说他是“咬文嚼字、摇头晃脑、之乎者也”！他为什么一定要高声朗诵出来呢？为什么在刚开始读书的时候，教书先生不让你默读呢？他都是让你高声朗诵出来。

我曾经讲过，佛在《楞严经》上讲六根的功德时说：“耳根圆满一千二百功德，眼根唯八百功德，”眼根的功德没办法和耳根比！舌根也是圆满一千二百功德。所以只用眼根——默读，远不如舌根、耳根并用——高声读诵的效果。当然无论默读还是朗读都首先有意根的参与。嘴巴朗读出来，耳朵再吸收进去，形成一个圆满的环状，因为耳根要比眼根敏锐，吸收力要强。

不知道大家是否注意过这样一种现象？盲人的耳根相当敏锐，为什么会这样？因为他眼根的功能完全集中到耳根上了。而且耳朵聋的人，他的眼根相当利，因为他耳根的功能全部合起来被眼根利用了。

一个学佛的人会是一种什么结果呢？大家用自己的头脑猜一猜、想一想，不妨你们今天就瞎猜、瞎想吧！（答：都摄六根！）我看在座的人很难“都摄六根”，而是“六根放光”！这个光不是圣人的光，而是六根向外面放啊！它也是一种光。（答：修到最后，六根互用）。

修到了一定的程度，六根确实是互用的，但是他完全可以把六根集中起来使用一根。当他要看东西的时候，肯定是全部力量放在眼根上去看；当他要听的时候，肯定是全部力量集中在耳根上去听。所以会有天眼通、天耳通。

但是更多的情况他是互用、互不用。为什么互用互不用？因为不住，所以无用。此“无用”乃是真“有用”！现在大家是处处见、处处住；处处住乃处处不见！因为住在一根上，失去了其他的诸根。如果大家六根互用，结果哪一样也没有见、也没有用。

可是作为一个凡夫，要么就是看不见，要么就得把所有的力量集中在一个焦点上，只看到这么一个点，其它的方位就都看不见了。如果说我们也学圣人、去模仿圣人，不把力量集中在某一个焦点上，采用全部无住的方式去看，结果是哪一个地方也看不见！圣人不会把力量住在某一个焦点上，因为他不对着某一个焦点，他处处能够见道，差别就是这么大。

我们经常会碰到，当一个人正在做某一件事情的时候，你喊他，他听不见。为什么呢？因为他住在这件事情上。如果是一个得道的人在非常专注地做某件事情的话，你喊他，他一样听得清清楚楚！作为凡夫，有的人他即使不住在这件事情上，你喊他，他也听不见！为什么呢？他经常处在一种大散乱之中！

有很多的人，不管是住还是不住，他六根都是处在一种关与不关当中，何为“关与不关”？难道像是开门一样，开一半、关一半？不是这样。我们都听说过：修炼达到天人合一了，万物同一体了，和佛菩萨相应了。实际上相应、同一体、沟通、合一，它们的意义、境界、层次是一样的！

既然是这样，那就意味着是一个整体，既然是一个整体，你在遥远的地方动一个念头，就意味着在他的身心上动念头。因为它是一个整体的——与万事万物同一体！这就相当于很大的一个桌面，譬如说是一个一百平方米的完整的桌面，你在一百米的桌面的那边敲，我在距离一百米的这一边，把耳朵贴在桌面上，就如同在我耳边敲一样！

为什么会是这样呢？我想这个道理都会知道。因为这个力量是个整体的，不是东一块儿、西一块儿、左一块儿、右一块儿的。中间不存在界限、隔阂。如果你在这里和宇宙的力量沟通了，用佛学术语讲，也就是和佛菩萨的力量沟通了，就意味着你到任何一个地方都能和佛菩萨的力量沟通！

你在这个地方有感应，你换一个地方还是有感应；你在这个地方没有和佛菩萨同一体，自己是个孤立的个体，你到任何一个地方你自己都是一个孤立的个体，也就是说，你是个“孤体”！人家在那一边敲动——起心动念，你就没有办法感受到。因为中间有界限、有隔阂，你没有和那边融为一体、没有连接上！除非对方用很大力量在吼叫，你有可能会感受到一点点。

听过去打过仗的人讲，他们要判断火车离这里还有多远，就把耳朵贴在铁轨上，一听就知道，火车距离这里还有十里、二十里、乃至一百里，趴在铁轨上就能听出来！因为铁轨是一个整体，火车行驶又有震力，在这一边就能听到，再加上经验，就能判断距离。

讲到这里我们会明白一个道理，譬如说我们交了几个朋友，大家同处在一个团体里面。大家运气不好的时候，你所交的这几个朋友，这个圈圈内的人运气都不好；当要走运的时候，大家一起走运。当我们去到一个新的团体里面，你的起心动念也会影响这个团体。除非这个团体里面有一种大的力量存在，否则的话，我们到任何一个团体里面，你的起心动念，都会影响这个团体。所以说要强调“团体精神”!

如果说这个团体里面有一个大的力量存在的话，你一个人的起心动念跟这个团体不一样，那么最后受到伤害的还是你自己！

虽然我们的头脑不知道、眼睛看不到，但是每个人的灵性，它都能感受到。为什么没见过面的两个人，有的一见面，彼此之间就有一种一见如故的感觉；而有的一见面就感觉不舒服；还有的像是欠了对方几百万，来讨债的一样！不管是哪一种现象出现，都说明了一个道理：彼此之间，内在都有一种信息，都有一种感应、都存有一种力量。

既然是这样，佛祖就说对了！他告诉我们：起心动念，要慎之又慎，一定要起善的念头。如果你坏的念头出现了，同时还要起一个忏悔的念头！如果你动了恶念，当下没有生起忏悔的念头，就意味着这个恶的种子已经储存在阿赖耶识中了。

既然种子储存进去了，那就意味着早晚有一天会发芽、开花、结果，自己受用，而不是别人受用！如果你起了恶念的同时，又起了一个忏悔的念头，就意味着把这个恶的种子破坏掉了，没有储存在阿赖耶识里面。

学佛的人，必须时时刻刻能生得起忏悔的心，否则的话，内在“恶”的种子永远没有办法消除掉！我们要想与佛菩萨的力量沟通，惟一的办法就是把自己的谦恭心修出来，把谦虚、恭敬的心培养起来，否则的话，你二十四小时盘腿、打坐、诵经、拜佛都没有用！

不过你这样做，能够培养一点毅力，但是要想入道，单凭毅力，绝无可能！因为入道它需要一个综合素质，虔诚、毅力、智慧，方方面面你都具备了，才能够入道，才能悟道成佛。

刚才看到大家念六字真言的时候，看大家的头顶我比较欢喜！为什么生起一股欢喜心呢？就你们目前的层次来看，在座的每一位啊，都不可能下三恶道了！因为你们的力量已经全部在往上走了。

虽然每个人的力量往上走得强弱不一样，但就这种力量的走势来讲，这种“势”已经不是往下走，而是在往上走了。就像流水的水势一样，有的水势往东流、有的水势往西流 ，而大家的这股流水的“势”，不再是往下流，而是往上流了。学佛修道的第一步，就必须要把这个“势”给改变过来!

何为“入流果”？就像一条非常大的河在你面前流过，这叫做“水势”，在大河的旁边，有一条很小的溪流，它也汇集到大河里边去了，这叫做“入流”了。至于这股庞大的水流流到哪个地方，暂且不论，总之这一股小溪的水已经入了大流了!

用佛家的话来讲，是入了“罗汉流”了、入了“菩萨流”了、入了“佛流”了！我们大家一旦入了流，就意味着脱离了三恶道！

学佛的人都知道，人死了以后，会有一股力量出去。如果从脚下出去，就进入地狱；从肚脐眼儿出去，有可能进入畜生道；如果从胸口出去，有可能进入人道；从头顶出去，就有可能到极乐世界，也是天人！

刚才我听你们念六字真言的时候，我马上领你们改念“三字明”，很显然，在转换的一刹那，“轰”一下子就上来了！这说明大家内在的力量，都是处在一种醒的状态。但是每个人醒的程度不一样，有的人虽然醒了，还是朦朦胧胧的、不太清醒的状态。有的人已经很清醒了，随时准备着马上要起来了！而有的人是刚刚醒来，还趴在床上不愿动，虽然醒了，一不留神还会继续做梦、还会睡着。

所以在这个时候，我就要经常敲打你们了、喊你们了：“醒了就醒了，马上起来，不要还赖在床上不动！”否则的话，一不留神还会睡着了、睡过去了。这个力量就很难再把这个势转过来。真的非常非常难！

这个力量一旦转过来以后，就进入“保”的阶段了。修道的第一个阶段是“修道”，第二个阶段是“保任”。你“保”完了，这个保的阶段结束了，就“任”其自然了。

过去有人问一位老禅师“龙衔宝珠时如何”？这位禅师马上回答：“游鱼不顾”！意思是说龙嘴里面衔着一颗宝珠在水里面游的时候，旁边有很多鱼呀、虾呀的从它面前游过，这个时候这个龙就不要顾两边的鱼虾了，就好好地保护你嘴巴里面的珠子就行了！

如果是往常，还没有这个珠子的时候，还没修出这个宝珠的时候，鱼一从它面前游过，它有可能一张嘴就把它吃掉了，也有可能跟这些鱼玩儿去了，随着鱼跑掉了！可是当你口衔宝珠的时候就不要顾游鱼了，否则的话，宝珠就丢了！

你不好好保护自己，什么时候才能够顺其自然呢？时时看，时时在；时时不看，时时也在，方可顺其自然任我行!否则的话，天天都要保！那么既然大家已经把那个东西修出来了，修出现了，就要好好地做“保”的功夫，将来有一天，我们就可以真正地轻松自在，任其自然！

好了，今天我就讲这么多，留点时间给大家讨论。

降伏其心之三（ 2004年2月11日（正月二十一日））

大家说修行为什么要静心呢？不静心能不能修行呢？盘腿打坐是否就是静心了？这些都是我们修行人必须要通达的问题。如果连这些都不通达的话，那些不信佛的人，问我们这些学佛的人，天天坐在这里干什么呢？那么你们怎么回答呢？

你说坐在这里修行，为什么坐在这里是修行呢？是不是修行一定要坐在这里呢？我们有多少时间每天能够这样坐呢？实际上我们把每天静坐的时间计算一下子，平均每天你还达不到两个小时。有可能你在某一段时间里每天能保持两个小时，但你未必能够长年累月每天都能保持两个小时！

你的心静不下来，每天就是坐二十个小时也没有用。甚至你想种个因都种不进去！心没有静下来，种子怎么会种得下去呢？过去的祖师讲:“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，那么我们每天坐在这个地方，究竟有没有一念与道、与佛菩萨相应过呢？我对大家感到很疑惑！不知道大家坐在这个地方怎么在用功？

如果大家是在静心的话，不一定只有通过盘腿才能静心，随时随地都可以静心！乃至说做任何一件事情都可以用来静心。如果你在日常做事情的时候，不能够把思想集中在所做的事情上，那么你想静坐下来用功办道，那是绝无可能的！你在最简单最基础的——做事情的时候，都不能把思想集中起来面对事物，又怎么可能把心集中起来办道呢？

修道之人最忌外求，我们都知道要“内找”，究竟如何做才算内找呢？通常大家的回答是：“看自己的起心动念”。试问大家，有几个人能够看到自己的起心动念？有可能你刻意去看的话，能够看到三、五秒钟，多说一点看到一分钟。你能保持几个一分钟呢？如此说来，我们要看住自己的起心动念，简直不可能！

古时候的人成就的怎么那么多呢？按道理来讲，现在人的修行条件，方方面面要比古时候的人好得多，可是为什么现在成就的人反而那么少呢？

过去要听一句法，都得要跑几百里路，甚至要跑几个月的时间。现在这个时代，一会儿可以跑到东方，一会儿可以跑到西方，想见任何一位明师都可能见到。有时候根本不用出门，就可以得到明师的法！

过去想得到一本经书，难如上天！一个寺庙里面也不过几本经书而已。现在我们看看哪个寺庙里不都是堆满了书？！《大藏经》都是好几部，光碟无数张。有许多僧人的房间里面书也是堆得满满的。佛经随时都能闻到、见到、读到！可是真正通达的人少之又少，更不用说修行成就的人了。

现在佛法弘扬得也很快，当然这也是因为科技发达、国泰民安，宗教才这么昌盛。大家是否想过这样一个问题：读得、听得那么多，你智慧为什么还是不出现呢？是我们的道心不够吗？不是！是明师的力量不够吗？也不是。这些原因都不是，为什么我们的进步这么小、这么慢呢？

我们的道心也够、明师的力量也够、各种环境的条件也具备，为什么我们还不成就呢？大家用功的时候，应该把问题集中在这方面来分析、来参悟。如果我们学了佛法都受用的话，为什么很多学佛的人仍然还是愁眉苦脸的呢？学了佛应该开智慧，可是许多人学佛以后不仅没有解脱，反而更不会做事、反而更觉得被束缚得难受了！

现代学佛的人，一上来就想要个成佛的方法。实际上纵然是释迦牟尼佛再来，站在我们面前，给你一个他当初修行的方法，我们拿在手里，也丝毫没有用！

过去藏传的佛教，很少让我们汉人学到，现在藏族人的思想也开放了、境界也提高了、政府的政策也宽松了，所以藏地活佛到汉地来传教的很多。许多人修过密，认为密法修行成就得快。我也见到很多修密法的人，修了几年以后，又放弃了修密法，又回到过去去念佛、去参禅。许多藏族人还去学习汉传佛教，譬如说学禅宗、学净土宗。他们反而觉得禅、净要胜过他们的密法！

为什么会有这种倾向呢？一个人如果遇到一个问题没有把它弄清楚就放手的话，他做任何事情都很难成就！实际上我们通过日常生活中所做的每一件事情，就可以看出一个人他一旦学佛，能不能成就，能修到哪一个层次，都看得非常清楚！

为什么我们连日常生活中的事情都不愿去做，遇到一点点困难就想放弃，反而要去做最难做的事情、都想去学佛呢？往往我们会认为学佛很简单，“不要执著，要顺其自然”！这话都不是我们说的，也不能够用在我们身上！“不执著，顺其自然”，释迦佛当初为什么还要修那么多年呢？为什么要在雪山苦修呢？迦叶为什么还要行头陀呢？中国出了那么多禅师、祖师，哪一个不是修行几十年呢？

对自己不能严格要求的人，是没有办法来学佛的。有一位道友对我说过一句话： “一个听不见自己呼吸的人，一个听不见自己走路的人，他不能够学佛！”当初我对这句话不太理解，这十几年，我经常回忆他说的这句话，为什么他说听不见自己呼吸的人、听不见自己走路脚步声的人不能够学佛？

实际上他说的这句话还算是宽松了一些，通过这数年的观察，我认为别说这种人学不了佛，即便是他想在社会上有一点点成就都是不可能的！试问在座的人，有几个能听到自己的脚步声、呼吸声？我相信在座的都曾经有过，但毕竟是“曾经有过”！每天当中你能够保持几个小时这样？！

我这个道友他的悟道、乃至入道，他任何方法都没有依靠、没有借助，他每天就是听自己呼吸的声音、听自己的脚步声。他如果是在静坐的时候，他就听自己的呼吸声；他如果是在干事情、走路的时候，他就听自己的脚步声。也就是说他练静功的时候，就听自己呼吸的声音、听自己的心脏跳动声；他在练动功的时候，就听自己的脚步声。

要是我们在座的人，白天处在动中的时候，能够每时每刻听到自己的脚步声；在安静的时候能够听到自己的呼吸声以及自己心脏的跳动声，难道这不是禅定吗？难道这不是住在一个法上面吗？我们所谓的参禅、观空、念佛、持咒，这不都是住在一个法上面吗？

如果学佛很多年，你还不能住在你所修的这个法上的话，说明你还是处在大散乱之中！如果有一天我们时时刻刻都能够住在我们所修炼的法上的话，浑身上下就有使不完的劲！你们不要说住在法上是不对的，如果你连这个不对的方法都做不到，那么最最对的方法你又如何能做得到呢？

一个人的心念，也就是思想，不能专注在一件事情上的话，做任何事情你都没有办法进去，都做不好。对事物的执著，是做人、做事、修行成就的惟一办法！一个不认真的人，做任何事情都不可能成功，都不可能把它做好，没有认真的心，就意味着你不能把心集中在这件事情上。你既然不能把心集中在这件事情上，又如何成功呢？世界上没有什么有智慧的人，只有细心的人。一个人一旦把细心培养起来，内在的境界马上就会转变！

大家是否注意观察过学佛的人？多数是没规矩、最不善于约束自己、最不能吃苦耐劳、最没有责任心、最散乱自由的！所以过去的祖师爷们总结出一句话：宁带一千兵，不带一个僧！

如果一个人真的是如上所说的那样的话，就意味着他整个内在的力量是向外辐射、向外输出的。因为他是向外开放的，所以他的力量都漏向外面。如果是和上面所说的相反的话，就意味着他的力量是在向内使劲、在往里面进入。

我有好几次向大家讲过，修行的过程（也就是方法），可以用两个连在一起的喇叭筒来比喻。两边是大的喇叭口、中间是一个很细的管道连在一起。实际上你向外释放能量很容易，往中间进入力量也很容易，那就看你这个念头是向内转、还是向外转。

可是作为一个凡夫来讲，向外转，他也转不了多久，因为他没有一颗持久的心、一颗忘我的心、一颗付出的心！所以他即便是向外释放，也是一阵子，马上又停止了。有的人他是往内进入，他也是进入了一阵子以后，他也停止了。所以这样的人是出也出不去、进也进不来。果真他能够执著在某一个方法上，持之以恒地这样做下去，一定会成就！

我不知道你们头脑里边是否把我刚才讲的这个形象记得很清楚？两边是个喇叭筒，你从这边进，最终也能冲出中间的黑暗，看到光明的汪洋大海！如果说你不愿意往里面进，那你就往外面释放，也就意味着另外一方面的力量也是向核心进入。它进到一定程度，就意味着也是向外释放，也能够突破黑暗看到汪洋大海！这个比喻在座的是否有谁听懂了？

这边是个大的开口，这边也是个大的开口，两个喇叭后边连在一起，中间最细。你从这边往里边进入，进到一定程度，就意味着出去，你从这边进去，进到中间很细，你突破中间很细的阶段，也是彻底地打开。

我这个比喻，意思是说，你的力量如果一直是向外释放、向外找，你能够持之以恒地找下去、走下去，也是一种成就、也能够悟道、证果。你如果不愿意向外释放，你一直往里走、一直往内寻找，寻找到一定程度，也还是往外打开。

它两边都是敞开的口，只有中间核心是最精细的，虽然它中间很细，越往里进越压缩、压缩、压缩……，压缩到极点，又慢慢地开、开、开……，到了门口，就彻底打开！从这边也是很大，往里越进，越细、越细……，细到中间，突破了最细的阶段，也是越来越开、越开……。

可是我们凡夫的力量，教你任何一个方法，你都不能够持久地做下去！所谓的“三天打鱼，两天晒网”，今天修这个法，明天修那个法，就是这个道理！在社会上能够吃苦的人，一旦学起佛来，也能够吃苦。

不喜欢让别人管的人，按道理来讲，应该是能够自己管得住自己才对，可是事实证明，这种逻辑恰恰是错误的！不愿意被别人管的人，你让他自己管自己，绝对管不住！能够接受别人管的人，一旦别人不管他的时候，他自己管自己要比别人管他管得更好！自己对自己要求会更严。学会接受的人，就意味着能够看住自己。

不学佛还好，越学佛越没有智慧！佛法真的是不能轻易学，一不小心就把自己学成了一个废物！因为自己没智慧，把佛法的智慧给理解错了。学佛本来就是要管住自己、对自己要严格要求，能够自己看得住自己。可是我们现在许多学佛人学佛了以后，不仅不管自己、不看自己，而且还给自己足够的空间、足够的理由让自己随心所欲！还说是顺其自然！

既然是顺其自然，就意味着上天堂也行，下地狱也行，做人也行，做畜生还行。学佛不是顺其自然、随心所欲，而是做 “主”！当我们管别人的时候，能管得住；当别人管我们的时候，我们也能够接受。能接受，就意味着自己能管得住自己。本来自己不想接受，最后还是接受了，那就说明自己管得住自己了，自己说服了自己，看住了自己。

既然能够管得住自己、说服自己、看住自己，那就意味着这个力量向外转的时候，自己能够做得了主。所以古人讲：要想征服别人，先要征服自己；要管住别人，先管住自己。

有的人不是在静坐的时候看自己眼前的光吗？还有的人是听自己耳朵里的声音。如果你能够天天坚持不断地把思想集中在眼前的光亮上、集中在耳朵里的声音上，长此以往下去，这也是“定”，也能入道。问题是根本做不到！

一个不善于执著的人，就没有办法进入正规的道路里面去。你说你不“执著”，为什么不执著？是因为你管不住自己！我们通常说某某人不合群，为什么不愿意合群？管不了自己、说服不了自己、当不了自己的主人！

一个人只能够去适应环境，通常讲“自己去创造环境”！有几个人能够成功地创造出一个环境来呢？几乎都是被环境给溶化掉了。本来我们学佛是要做人天师表的，结果一个个都变成了“四不象”！很多社会上的人都非常尊重学佛（出家）的人，可是当他们跟学佛的人生活久了，接触多了以后，得出一个结论：学佛的人什么都不是！用北方话讲“啥也不是”！让他瞎讲，还可以讲上几句，尤其是让他去做事，都是一塌糊涂。

实际上如果我们能够在日常生活当中把一件小事做好，也就意味着能把所有的事情做好；能够悟透一句话，也就意味着你能够把所有的道理融会贯通。

都认为学佛的人应该形成一种习惯——不执著。这句话把人害惨了！如果有一天想用你的时候，你自己想“用”的时候，想执著也执著不了！因为你没有一个集中的思想，也就是没有一颗能集中的心。人家告诉你一个电话号码，你都记不下来！一个电话号码要告诉你三次！哪有这样的人？哪有这样的道理？一个电话号码就是七位数、八位数，人家一遍就记住了，你三遍也记不住！

你们注意观察一下，凡是学佛的人，极少有人人家把电话号码说一遍就记住了，最少八位数字要重复三遍，两个字一报、两个字一写！

为什么学佛的人这么散乱呢？因为平时自由散漫、心无住！心为什么无住呢？因为太散乱了，他想住到某一件事情上都住不到。所以当有一天做起事情的时候，他仍然是散乱。他平时“无执无住，顺其自然”习惯了。等到有一天你告诉他一件事、一句话，你前面告诉他，他后面就忘记了；你当面告诉他，当下就忘记了！

你们说这样的人死了以后到哪里去？说我都不敢说！我也不忍心说。平时都不能集中，临终的时候怎么能集中呢？平时就散乱，你们说临终的时候能不散乱吗？

任何事情想要做好，没有第二个办法，就是“认真”！

今天就讲这么多，你们谁想谈谈自己的看法呢？

降伏其心之三（2004年2月15日（正月二十五日））

不知不觉，能知能觉，能觉能照；能照能入，能入能出；能出入则无我，无我则自在；自在则无痕。

通常大家都想闭关，试问大家，一个不能觉照的人如何闭关呢？“闭”者，闭身心；“关”者，关六根。闭关，并不是把自己关在屋子里名为闭关。通常大家要么不见，要么见而不照，也即见而即住。

古人讲：“为道日损，为学日益”，也就是说修道要把自己的习气毛病天天对治、日日戒除。习气不除，纵然得定，也只是短暂的。因为有习气在、故会住；因为有习气在，有我执在，才会造业；因为有业力在，故会轮回。

能不轮回吗？我看轮回者，最多的是修行人。都说“不执著”，而多数修行人是越修越会执著。因为许多修行人在见地上不清楚，所以，他所执著的自然是邪知邪见！一个真的在见地上清楚的人，除了对正见的执著以外，其余的皆可以任大家去“随缘自在”。

如果一个人真的发心修道、想要闭关的时候，必须外忘世界、内忘身心。法、财、侣、地不仅都要具备，还必须能够得心应手。所谓“得心”，也即明心；所谓明心，也即明确方向。禅宗里面叫做“明白见地，确定方向”。

明心为因，见性是果；见性为因，入道是果；入道为因，无我是果。到究竟的无我之前，要把世间上的利、禄、情、爱全都放下。这些放不下，无论你用功办道多少，都与“道”不相干！你“用功办道”得越多，实际上对世俗的功名、情爱，贪恋得越多。因为你对这一面投入得越多，你对另一方面索取得也会越多。即便有一天你入了道，见到了自己的本性，你没有持续不断地修炼下去，一不留神，觉照还是会被业力给拉出来。因为一个人的业力越大，越有力量，一旦降伏，入道的力量也就会越大。

我们试看一个人，如果他对任何事情都不感兴趣的话，一旦对某件事物感兴趣，他也没有多大的兴趣。如果一个人能够对一件事物特别厌恶、反感，当出现一件让他感兴趣的事物时，他比厌恶一件事物的力量还要大！有一个即将入道的和尚说过这样一句话：“凡夫是爱也爱不起来，恨也恨不起来。” 这里所讲的“爱”、“恨”是指广义的爱恨，不单指男女之间的爱、恨。为什么会有这种人存在？实际上这种人遍地都是，大有人在！

 如果在外边做事情能够全心全意投入的话，一旦我们走进另一个环境——闭关的话，同样也能够全身心地投入。相反，我们在外面做事情贪生怕死，不愿多做一点，不愿多付出一点，我们想闭关修炼，难道是一种享受吗？难道它不比在外面做事付出得更多、更艰辛吗？古人讲：智慧用了智慧在，力气用了力气在。一个不愿意布施智慧和力气的人，这是一个什么样的修行人？

抛开学佛的角度来讲，你用了智慧，用了力气，从某种意义上讲确实好了对方。那么我问一句：你自己究竟失去了什么？实际上人的智慧和力气，都是从布施当中、供养当中培养出来的，也可以说是被逼出来的、挖出来的。

我们知道：一个人才的造就，与他先天的素质和后天的培养都有关系。实际上人的一半，上天已经给你定型了、给你安排好了，无论你怎么蹦、怎么跳、怎么挣扎，谁也没有能力帮你改变这一半了！所谓的改造命运，只能是改造另一半。可是就一个凡夫而言，这另外的一半，你也无法改变！惟有在世的明师可以帮你改变。就连过去已经往生了的明师，对你来说也是无济于事。就像现在的人有病，必须要找现在的医生，你去找古时候的扁鹊、华陀根本医治不了你现在的病。你们在座的人，谁有了病会去找过去的扁鹊、华陀去治呢？是不是都要找现在的医生呢？

人的福报、功德、智慧、承受力等等，一切的一切，都是从给与当中、付出当中、奉献当中培养、训练出来的。为什么在六度万行当中，要把布施放在第一位呢？我们看问题不要只看到表面，要看到它的实质、看到核心。也许你们看到万行每天这么辛苦、这么操劳！实际上我这几年的成长，远远超过我前面闭关七年成长的速度。比前面闭关几年的收获还要大。承受力、心态、思想，都比前几年改变得大，尤其是最近一年。

你们刚来的人恐怕不知道，如果按我以前做事的心态和方式来说，我不会用这种方式和你们交流。之所以我能够用这种方式，是因为万行深深地感受到是你们帮万行进步了，是你们成就了万行。学佛、乃至做人，都是一种经验、都是一种感受。只有当你有了经验、有了感受心态才会有改变。所谓的“超越”、“开悟”，不正是因为心态有了改变吗？

当一个人的心态没有改变的时候，你所谓的学佛修道，就像一个齿轮每天按部就班地转动一样。你就是转一百年，也不会开悟。即使在修道，也未修道！因为你天天都是这一套，没有什么能让你的身心有巨大的震撼、能给你巨大的触动。

你认为自己所做的一切，是在实践佛法、是在实践人生，可是你根本就没有用心投入、没有用心去做。不错，就你们的水平而言，我也承认你们是在投入地做。可是就道而言，你们所谓的投入，力量真是太微弱、太微弱了。做任何一件事情，你达不到忘我的程度，对事物的深度、根本无法深入进去。你不能随时出入的话，对事物的广度更没办法达到。

实际上做任何一件事情都是一种习惯，也就是我们生生世世养成的习气。譬如说我二十年前是一个农村的孩子，大、小便之后从来都不用冲厕所。到了城市以后，大、小便完了，裤子一提就走掉了，根本就没有冲大、小便的习惯，让我冲厕所，我感到很不习惯。可是让我的朋友看到，会非常地痛恨、厌恶！等我改变了这个习惯以后，如果大、小便完了以后没有冲水，我会觉得身心都不自在。看到别人如是，自己也会痛恨、厌恶。

习惯一旦形成，叫你改变，就一个凡夫而言，几乎是不可能的。所谓的改变，那是因为环境所迫，你不得不改！一旦环境允许，你仍然还是大、小便完了，提起裤子就走。这也就是明师“心狠手辣”的原因所在！他不会给你环境、给你机会，你适应得了，就生存下去；你适应不了，就地死亡！自古道：“适者生存”，环境永远不会适应人，适应生物；只有人、生物去适应环境，才能够与环境共存。

前几天我去看了山上闭关的印平师，他用功用得很猛，因为他这个年龄正是血气方刚的时候，所以做任何事情都会非常投入。他在没有闭关之前，干寺庙里的事情也是全身心地投入。正因为他有一颗全身心地投入的心，也就是养成了这种习惯性，他做任何事情都是全身心忘我地投入。你们在座的，谁有个全身心投入的习惯性呢？谁有这颗心呢？既然没这颗心，你做任何事情要想上档次绝无可能！因为做任何一件事情，想把档次提上去，你必须全身心地投入、忘我地投入。可怜之人，也必然有其可恨之处！

要想知道自己能否修行，是否已经在修行，或是说修行到哪个程度了，从日常生活中发生的每一件事、接触的每一个人，足以检验出我们修行的层次了，哪里还需要看经书、找明师印证呢？

菩萨之所以有悲心，那是因为他有一个难以形容的心量。如果他没有这个心量，如何来的悲心？既然没有悲心，如何来的智慧？既然没有智慧，如何来的神通？所有的一切，全部是建立在“量”上。有了这个量的存在，接二连三的智慧、神通、福报、功德，都会具足。

人生很短暂，转眼间三十岁、四十岁、五十岁、六十岁。你得到它也是如是，你得不到它也是如是。既然世间上的一切都是如是，大家何不找一个超越如是的“如是”呢？

我想在座的人没有一个会相信，人死了以后是没有灵魂的，都相信人死了以后有一个不生不灭的东西存在。惟独这个不生不灭的，是超越了三十、四十、五十、六十岁的。正因为我们想要得到这个东西，所以就要把世间的东西放下。

所谓的“放下”，并不是要你什么都不去经历它，要想对一件事情放下和超越，只有你经历了一次大的突破，全身心地去尝试它、经验它，才能够超越它、放下它。试问，一个从来没有吃过波罗蜜的人，竟然说自己已经超越了对波罗蜜的贪恋，你们听起来难道不觉得可笑吗？

我承认大家都有道心，然而与其说大家都有道心，不如说大家都有贪心！没错，现在都在贪“道”、“贪”修行。为什么不贪世俗的财、色、名、利呢？，那是因为我们对这些东西的机会不多。如果这些机会都具备、机缘都成熟的话，究竟要哪一样，恐怕我们真的很难选择了！

为什么过去的祖师爷们一再肯定、反复强调：“罗汉修炼于深山老林，菩萨成就于红尘人群。”你也许会说：我不想做菩萨，证个罗汉果就够了。实际上罗汉在修得了根本智以后，还是要有一个阶段、有个过程要到红尘里面去弥补他“后得智”这一堂功课。因为根本智与后得智的关系，犹如一个人的左腿和右腿一样，单凭一条腿、一只脚是没办法迈步的！

为什么过去的祖师爷们要“内外兼修”？也即是进关——出关，出关——又进关。因为过去的祖师爷们在面对红尘的时候，曾经有过全身心地投入，所以他们一旦把自己关闭起来修炼的时候，就会外忘世界、内忘身心！我们在座的谁曾经历过花花世界，全身心地投入过？谁全身心地尝试过？既然对外面没有切身地尝试过，一旦我们把自己封闭起来，他是不可能不向往外边的。

我也曾经替大家考虑过，是否不需要经过外面，直接就在里面修？可以，完全可以！只是你这样经历以后，同样会像你当初没修炼以前的感受一模一样。因为当一个人对前面不知道的时候，他也不知道后面；对后面不知道的时候，他也不知道前面。只要对一面知道过，再去寻求另一面的时候，也就容易知道全面。

可是，对凡夫而言，很容易停留在一面，因为凡夫他是以凡夫位为基础。既然如此，首先就应该把凡夫位上的功课有了一番饱尝之后，才能够弃位就升。所谓的“弃位就升”，就是说你本位站得稳、站得牢，才能够“升”。凡夫位就是成佛位、就是成佛的基础。

基于我自己十几岁就出家的原因，基于我自己想成长、想成熟的原因，所以来建东华寺。想借助于建东华寺的机会把自己给砺炼出来。我过去曾经讲过，对东华寺的修建或者十年，或者二十年，一旦建成以后，我就会把它放弃掉，再以另外一种方式去修炼。

一个人尝试得越多，放下得也就越多越快。这里所说的“尝试”，不是说你经历的很多，而是指你用心投入过。有许多人经历了很多，但都没有用心投入，当然也就不可能有很深的体验，因此他也就不可能完全地超越。可是有几个人敢把自己的身心完全地投入到某一件事情上去呢？

因为他不知，所以就不觉；因为不觉，所以就不能够照；因为不能够照，所以就不能够入；既不能够入，所以就不能够出；既不能够出入，也就不能够自在，只有自在的人，才无痕迹。

今天就讲这么多好了。

降服其心之三 （2004年2月23日）

为何杂念多？只因无住；为何无住？只因无知；为何无知？只因无向；为何无向？只因理未明！学佛先有见地，见地清，方向明；方向明，才有知、有住、无杂念——觉知智慧开，观照妄念停。

难道学佛十几年了，理上还不明白吗？不经过来人指点，纵修一辈子，你的见地也不能够清晰！欲明理见，先明身见——“四大”之见；身见不明了，心念无法把握。

自古道：“四大不调，身心不能安”。何为四大？土、水、风、火。火随风走，土随水流。风火不停，水土不伏，故四大不能协调，而妄念纷纷。要想妄念停，先要四大和合。水土不伏、风火相击，念如何能安？水土为君，风火为臣；君不安，臣不伏，故昼夜六时念不停，道不能入！

讲到这里想起一个小故事，据说扬州高旻寺在建寺的时候，前面是没有湖泊的，后来有一位高僧大德路过此地，见此地风火不停，于是就在前面开了一个人工湖泊，让水土能安！

外面——自然界——有大的风、火、水、土，内在——身心——有小的风、火、水、土。自古道：修道不离身心。身的“四大和合”，是心的“四大和合”的载体，故名八识空寂。

何为心四大？非空非有，即空即有！无形无相的，大家无法把握住，但是我们必须做到把有形有相的四大把握住，因为有形有相的四大是无形无相四大的载体。

圣人执著是入道，凡夫执著是背道。就一个理明路清者而言，执即是入，住也无住！我们通常往往会感到困惑：修行人究竟是要执著还是不要执著？今天我们不妨把这个问题当作议论的话题。

就像一个刚入门的学生，你们说是要执著，还是不要执著？而对于一个修行成就的人来讲，又是怎样呢？为什么过去的先圣们对四禅八定用语言文字描述得那么清晰明了？因为四禅八定都没有超越有形有相的层面。也就是说一个学佛者，在修四禅八定这个阶段，必须靠有执有住。如果在最初修四禅八定的时候，你采用一种“无执无住”的方式来修的话，纵经百劫，你的四禅八定也难以完成！

别说我们不想执著，就我们目前的心态现状，你就是想执著也无法执著！因为你的心念太散乱了。你果真能够一天执著一件事情，就是在禅定当中，就没有与道脱离。

我们所谓的念经、观空、看念头、参话头、持咒、观想，不都是执著吗？不都是在培养执著吗？不都是想执著吗？可是我们有几个人能够执著在这个境界上呢？果真有一天把我们的执著心培养起来以后，也就自然进入初禅、二禅、三禅、四禅。当用执著的心走完了四禅八定这个阶段，进入心的四大阶层，与无形无相的四大相应的时候，你想执也无执，想住也无住！如果你这个时候还有执有住的话，说明你的四禅八定还没有彻底地走完。觉知的执著与无明的执著是绝对不一样的。

一个入道者因念念不停，故能念念无住；因念念无住，故能念念无失；因念念无失，故念念皆得。因此时的“念念”皆是心性的显现，所以在这个当中出现的念念，皆是般若之念！此时的心念已是心行处灭、言语已断。

如果能够在初学道的时候，对任何一件事情都能够执著的话，不需要四处求法！越求越乱，当下即是、眼见是心、耳听是性。就是说声色即是我们心性的显现。要见心性否？眼看即是、耳闻即中、处处皆有！避色逐声，乃是弃心性、入凡尘。

从今年大年初一到现在，每天没日没夜都在忙，很少打坐。可是每当我睡觉前、醒来后，我发现自己心性之光比以前还要明亮！新年刚过，寺庙的工程还没有安排完、外面有许多事情也需要解决，一件事情紧接着一件事情，根本没有丝毫的机会、针尖的缝隙让杂念产生！偶尔有时间推开事情不做的时候，倒容易触景生情，可是当事情紧挨着的时候，见景无执无住！

如此说来，我们的散乱心是因为无事做造成的，如果你的工作很忙、身心压力很大，哪有打妄想的机会呢？我记得云门祖师在开山的时候，曾经用这样一个手段来教化身边的信众：过去开山建寺，不像现在这样,都是把钱交给施工队,由施工队去建寺庙；过去建寺都是大众师父们一起参加,全部是和尚自己动手建的.

当时云门祖师身边的弟子们,白天建寺耕地,晚间静坐睡觉.这里讲的静坐睡觉,不是静坐之后睡觉,而是在静坐的时候睡觉.。他们这种睡觉,不是像我们睡觉,一个晚上都在做梦,早晨醒来以后,昏昏沉沉、头脑很重、身心疲惫！为什么会这样？身休心未停。

为什么有的人一晚上休息两个小时，特别有精神、浑身有使不完的力气？因为他真正达到了身动心未起！我曾经跟成都的清定上师待过一个晚上，上师住在小房间里，我们做为后生，住在外面大厅里。清定上师每天晚上最多睡两个小时，就开始起来念经、念咒语了。

用常人的头脑去想象，一个八、九十岁的人已经是气血衰微、精力不足了，可是为什么上师他只睡1、2个小时就精神抖擞呢？我们一个三十岁的小伙子，血气方刚，为什么天天就想睡觉、没精神呢？

大家只知道人体的需要是从五谷杂粮、饮食里面提取的，其实更多的还是靠我们的毛孔、靠呼吸、靠我们的身心以一种无形无相的力量索取。为什么我们只能靠有形有相的来补充呢？因为你无形无相的心灵没有打开，与外面无形无相的力量无法接通。我们所能打开的只是有形有相的六根，所以只能够通过有形有相的六尘来补充。

我们在座的有没有听过这么一个故事：唐朝的玄奘法师到印度取经的路上，在新疆天山的一个山洞里看到一尊泥塑的佛像，正当他要合掌顶礼下去的时候，发现这个 “佛像”有点“不对劲”！他用手指在“佛像”的耳边弹了三下，这个“佛像”慢慢地开始动了！这一动，身上的泥巴块掉了，玄奘法师一看，噢！原来是一位入定的罗汉。

玄奘法师问这位罗汉，为何定这么久了？他回答说：“我在等红阳佛出世，我要帮他弘扬佛法。”玄奘法师说：“红阳佛早就灭度了！”这位行者又说：“红阳佛既然灭度了，我就继续入定等白阳佛出世，我来帮他弘扬佛法。”

大家都知道释迦佛的袈裟是红色的，据说弥勒佛来到娑婆世界当教主的时候，他的袈裟是白色的。这也就是为什么佛门里面的僧众不允许穿白色的服装。因为佛经上记载：当佛门里面穿白色服装的时候，就意味着我佛——释迦佛——的法将要入灭了，白阳佛——弥勒佛——将要出世了。所以过去在寺庙里的老和尚，看到小和尚穿的衣服稍有一点白色，就会骂他们，就是为了维护释迦佛的法。实际上红佛消失，白佛出世也没什么不好！

当时玄奘法师说：“我看你不要再入定等白阳佛出世了，不如你到中国投胎做人，等我从印度取经回来之后，你帮我一起弘扬释迦牟尼佛的法。”故事的后半截，我想大家都知道，后来的“三车和尚”窥基大师，就是这位老修行转世。

他为什么一入定就是几百年，甚至几千年？一个有血有肉的躯体为什么一入定就是几百年、几千年不会死掉呢？按理说，他的肉体放在这个地方，就是风吹也得把他吹干了！大西北都是干燥的地区，热风早把他熏干了！为什么不会呢？因为他体内的水土和合、风火熄灭、四大不开。这里所说的“不开”，是没有个体的意思，是和外面的整体的四大合二为一了。

按道理讲，现在出家的僧众生活这么好，为什么还营养不够？为什么还没有力气？古时候的修行人，他们的饮食条件怎么能和现在的人比呢？真的是要米没米、要油没油，可是他们那个时候的人为什么那么健康呢？因为内四大和外四大和合相应，故能长安。

前天来了一个人大的主任，他说：万行大师，我不懂修行，但是我在政府干了二十年了，我可以知道哪个人精力充沛，哪个人精力不充沛；哪个人身体素质好 ，哪个人身体素质不好。

正是因为这样（指人们的观察、判断能力），从某种意义上来讲，就形成了可以预知一个人的功名大小的“相学”。他说虽然没有人教过他，但是凭着多年的工作经验（在政府里工作观察得多了），他来到我们庙里上下转了一圈，见到几个男众、女众的师父，他说为什么有的人脸色那么难看，有的人的脸色就特别纯正。难道你们还有的吃大锅饭，有的吃小灶饭吗？

我说：绝无可能！我们大家都是吃大食堂的。我说食堂每顿饭是四菜一汤，他说：我有个猜测、看法，不知道对不对。是不是心态不好？他说的这个“不好”是广义的不好，意思是说身心不健康，脸色就不好看？心态好的是否就身体健康，脸色就好看？我说：你这话不是没有道理，我们修行人虽然说修的是这颗心、这个思想，可是心、思想的载体是这个身体。身体无非就是“四大”，风不停，火不熄；水不止，土不安。

为什么佛门里面建寺庙那么讲究风水？虽然祖师们不明讲，但是大家看中国的寺庙、道观，哪一个不是风水绝伦的地方呢？天下名山僧道多！天下的名山胜地，不是僧人就是道士住着！

都说圣人能够改变一个地方的风水，没错！确实能够改变。因为你有不同的心态，就会与不通的力量相应；你与不同的力量相应以后，你就能释放出不同的力量。这也就是为什么我们和一些人接触的时候，感觉到特别欢喜，和另外一些人接触的时候，会莫名其妙地感觉到特别不舒服。因为他身心里面招感的、释放的，令我们的身心不适应。

如果我们内在的四大不能够和外界的四大吻合、相应的话，我们的小四大永远不能够安宁，绝无可能健康长寿！坐禅久的人，都会有一个共同的感受，你坐得越好，身体的病痛越多！反之，吊儿郎当，不念经、不拜佛、不打坐的僧人，身体还健康。给外行一种错觉，这个健康的人有修行，不健康的人没修行。真是错怪了我们的老修行了！

可是有几个人能够从无病修到有病，又从有病突破，达到无病呢？可以讲：从无病到有病的人，少之又少！就像我们通常看到的一种现象，不修行的和尚反而肥头大耳、满面红光、大腹便便！夜不倒单、日中一食的人、面黄肌瘦，他怎么会满面红光、大腹便便，两百多斤呢？！游手好闲，吃完了睡，睡完了吃的和尚，他怎么不可能两百多斤呢？！

真正的禅者，哪里有一个是大肚子？你修行一步，就有一步的境界出现，修行十步，就有十步的征像流露。只要大家稍微用心去看一下，禅堂里面出来的老修行，百分之九十九的都是单脊薄背儿，可是他们的脑袋都是鼓鼓的，肩膀都是塌下来的。

还有更深的，在这里就不告诉你们了！完全告诉你们了，就容易让你们造口业。出去整天盯这个人有没有这种情况出现，看那个人有没有那种反应，评论谁修得高、谁修得低。

所以在学佛修道的路上，好多都是颠倒的！这就是我们经常爱说的一句笑话，不管内在有没有东西，先养肥养胖、满面红光，信徒就说你有修行，供养多多的！因为没几个内行人。可以说信佛的人，修道的人多数都是外行，都是以貌取人，唯形来定论！

可是我们的相貌是先天带来的，我们说是父母给的，实际上这是一种错误的说法。我们今生的相貌是前世、前前世……累世积累到现在这个样子的。如果说是父母给的，为什么一个父母生出来的几个孩子都不一样呢？我们现在的相貌也是过去心灵招感的。

所以说在修行的过程中，一定要掌握、调理身体里面的“四大”——风、水、火、土。“火随风走”，何为火随风走？通常修行人会感觉到身体里面会痛、胀、闷，会上虚火，实际上这就是风火不调，火没有随风流出去。这里的“风”，我们可以把它理解为身体里面的“气”。身体里面的水土如果不能够安定的话，我们想见道，乃至想健康，都是非常困难的。

人家干一天的工作一点不累，我们干半天的工作，就像要散架一样！为什么会有这种情况出现呢？风、火、水、土在里面打个不停！所以我们坐在这个地方，想抓住一个念头执著下去都不可能！如果四大在里面没有打架，处在一种和谐的状态下，它只会冒一个念头。所以我们就能够抓住一个念头执著下去，乃至进入道里面。

留一点时间给大家提问题，可以互相讨论。

问：上师，四大是慢慢地、渐渐地调和，还是在一个短暂的时间内用一种特殊的方法达到调和呢？

师：一般来说，如果禅病还没有出现的时候，在上座前，静坐当中，以及下座的时候，可以用一种快速的方式调理一下子。如果说禅病已经产生了，就需要一个时间阶段来调理。

为什么在禅堂里面静坐以前都要跑一跑香，或者跑香以后还要静坐。跑的时候，手甩得幅度很大！有的禅堂里面还允许大叫，我不知道你们住过这样的禅堂没有？就是 “嗷儿——”，他为什么允许这样做？就是把胸腔里的淤气给吼出来，呼出去。现在禅堂里面这种情况很少见了，有个别长期坐禅的人，他知道有这么一个过程，但他又不敢出来主张这么做。

因为要想让内在的念头止住，首先你体内的风要停止下来，体内的气要降。气没有停下来，在身体里面乱串动，所以念头一个接一个！为什么过去教入门静坐的时候，一定要采取深呼深吸呢？在《童蒙止观》的“六妙法门”里面，曾经讲到呼吸的方法，这一段非常重要。因为它都是几个字一带而过，所以我们很容易忽略这些。

实际上后来道教的功法、密宗的功法里面的修法，很多都是建立在《童蒙止观》的“六妙法门”的基础上的。可是现在的修行人，从来不学基础知识。不过也难怪，因为现在这样的老师也很难找到！我记得我当初刚入佛门修行的时候，禅堂里的班首师父就告诉我们：打坐时坐在那里什么都不要想！可能吗？根本不可能！我可以说这样的班首师父，他什么都不懂！

一个有血有肉、头脑活跃的人，他怎么可能坐在这里不想东西呢？我们可以不刻意去想，但是一个生理机能活跃的人，他的念头一个接一个往上涌。既然是这样，为什么我们不把整个的过程剖析出来，让大家明白如何对治呢？所谓的“对治”，就是火随风、土随水，达到风、水、火、土和谐统一，最终安定。

在座的大家都到山上的“三圣洞”去看过，那是个祖师洞。不过我们这个“观音洞”也非常不错！但是如果这个观音洞里面人少了，镇不住这个洞里的地气。这个洞太大了、太高了，如果人气不旺，和这个洞里的整个气无法吻合。至少在这个观音洞里面要有三十个人，才能承受得了观音洞的地气。

而上面的三圣洞，你们往里面一进，都能感觉到一股力量“哒”地一下子，和你的身体吸在一起了、相应了，你的身体很容易就松了，就空了，就通了！

你不通，就不空；不空，就没有办法相应。上面那个山洞——三圣洞，一是地势高，二是向阳避风。

如果没有问题，我们今天就讲这么多好不好？

降伏其心之三（2004年3月5日（二月十五日））

“三十而立”，立的是什么？“四十而不惑”，对什么不惑？“五十而知天命”，何为天命？他所知的“天命”，又是哪一种天命？“六十而耳顺”，“七十而从心所欲，不逾矩”是否如同佛教里面讲的“圣人”那样随心所欲？

在座的大多数人都已超过三十了，我们是否也“立”了？如果立了，立的又是什么？我们的思想此一时，彼一时，即便是一个大开悟的圣人，他的思想有时也会有起伏。在座的是否有人读过《圣经》？当耶稣被钉在十字架上的时候，他也仰天问上帝：“天父啊，这杯苦水为什么要我来喝？”（不是原话，是这个意思）但是圣人的第二念马上转变心态：“我不去喝，谁去喝呢？”而凡夫在第一句问完以后，接着会抵抗、会破口大骂！耶稣他喝了，他就成就了；如果他不喝、跑掉了，把这个担子扔给别人，他就消失了，不会“活到”现在！

※ 每天要把头脑调动起来，否则就会胡思乱想。尤其是要给它找一件永远做不完、没完没了的事情。你不给它事情做，它自己就会跑出去找事情做，这就是为什么杂念会那么多。“制心一处无事不办”，既然是这样，何不把散乱的心给收敛起来制心一处呢？

实际上我们真要是“用心磨一剑”的话，要不了十年（有人发言“十年磨一剑”）。我有时想：为什么古人对“七”和“九”提到得特别多？这两个数字几乎是个关口，有成就的人几乎都是在这个关口（时机）突破的！

这次出去碰到我的一个徒弟，他说他的习气毛病要师父帮他改，他自己改不了。我说：我还要做好人呢！因为我不是圣人，我是凡夫。如果我是圣人，一个耳光打过去，他的习气毛病就改了。他这一辈子也忘不了我——会恨我一辈子！我一个同时出家的师兄弟收了三十多个徒弟了，我问他人才是怎么培养出来的？他说：人才不是靠培养出来的，是“压制”出来的！他说这个“压制”是广义的，具体的做法可以有三种：一是给他压力，让他拼命干、拼命干，把他逼出来、磨炼出来；二是靠人与人互相摩擦、竞争，“行”的就锻炼出来，不行的被淘汰掉；三是不拿他当回事，冷落他，让他的自尊心受到极大伤害，把他的潜能给激发出来、奋发图强。

人一生下来是个什么材料就已经决定了。也就是说人生下来有一半已经决定了，剩下的一半要靠自己的努力和靠老师的谆谆善诱、苦口婆心，把所有的“路”给你“堵死”，另一半才有可能改变。可是谁会愿意对你这样做呢？况且你也不是这块料子！

“父母生下地，自己长志气”，“一斗米救个恩人，十斗米养个仇人”。虽然不是一个地方——同一省、市、地区的人，可是大家都会讲这两句话！

降伏其心之三（2004年3月8日（二月十八日））

学佛的人，最初要把自己的虔诚心培养起来。如果说你学佛很久了，你的虔诚心还没有培养起来，可以肯定，你是一个业障非常深重的人！一个虔诚心没有培养起来的人，他不可能入门的。要对佛祖虔诚，要对因果深信。

学佛修道，不外乎修福修慧。可是修行人整天都把“开智慧”挂在嘴上，实际上，许多学佛人并没有开多大的智慧。都是为了开智慧、修福报而学佛的，为什么福慧打不开呢？在你的虔诚心没有建立起来之前，你的福慧是没有办法修起来的。

你以为自己是在修道，是在修福、修慧，实际上你所作的一切根本没有击中焦点！不要说开智慧了，许多学佛人就连福报还没有培养起来，如何开智慧呢？因为你没有福报，你不能遇到善知识，你所遇到的善知识，多数都是邪知邪见！

一个有福报的人，他不出去寻找善知识，自然能够与善知识相遇。《弥陀经》中讲：往生西方净土，不可以少善根、福德、因缘！福是怎么来的呢？一是惜福、二是修福。我们不用说“修福”，连自己先天原有的一点福报都没有珍惜！你这一世能够遇到佛法，可以说不知道是你前边哪一世种过善因、种过福报，所以才能够闻到佛法。

没有福报的人，你想做任何事情，即便你有智慧也不能成功！这就如同一个容器一样，你如果没有这个容器，你用什么来装东西呢？你没有大的容量，如何做大事呢？成佛是最大的一件事，想了脱生死，难道不是大事吗？

人生两件大事：一个是“生”、一个是“死”。生已经过去了，我们没有办法把握住，惟一能够把握住的就是“死”。人世间，你们说惟有什么不能重复第二次？惟有死不能重复！人一生当中只有一次死亡。时常听到说某某人死了好几次都没有死掉，说是已经死过去了，又回来了！实际上这不是真正的“死”。

除非是有一种开悟的人，他得了道了，他每一次入定都是一次死亡。而对于你一个没有入过大定的、没有脱离过躯壳的人来说，你只能够经历一次死亡。可是这一次的死亡，你根本没有办法把握!死亡和入定是一样的，都是由粗变细、由细变无。

我们一个人如果知道惜福、会修福的话，走到任何一个地方都会有善缘，你的理想都能达成。那么如何去惜福呢？人都有一种恶习：不是自己的东西都不会去珍惜，不花钱的东西都去糟蹋！对于一个深信因果的人，他绝对不会这样。因为一个人一生中的福、禄、寿，早已经决定了。即便你是修行人，十有八、九也已经定死了，你想改也改不掉！

所谓的能够改变命运，第一是你能够遇到善知识，这个善知识是真正的明眼人，才能够帮你改变命运。第二是你已经入道了，能够改变命运。如果说这两点你没有具备的话，你即使是刮个光脑袋，天天念经拜佛，仍然超越不了因果、改变不了命运。你一生中的福、禄、寿，生来是多少，活着的时候一点不会增！

为什么要惜福？就是要延长自己的生命，用来修道。经常看到一种人：一大张白纸，上面写了一个电话号码，就把纸给撕掉了。白花花的一张纸！虽然这张纸你没有花钱，但是仍然要从你的福报里面扣除这一张纸。正是因为你有这个福报，你才能不花钱用到这一张纸。如果你是一个学佛的人，连最基本的因果都不相信的话，根本不配是一个学佛的人！你也不可能把福报修起来，更谈不上了脱生死！

一个电话号码，怎么会用得了一大张白纸呢？现在的白纸很多都是几分钱一张。从一件小事情就可以看到一个人的命运，生来就那么大的福报。有一些人那么勤劳，可是连温饱都不能保障。我们也时常看到许多有智慧的人，做什么都失败，做生意赔钱，炒股票也赔钱！

我们也经常开玩笑说：某某某傻乎乎的，一做生意就赚钱，一炒股票就发财！也承认人家福报大。那么福报是怎么来的呢？一是前世修来的，二是要惜福。为什么寺庙里掉一粒米，都会捡起来吃掉呢？难道寺庙里还缺那一粒米？有很多出家人，米粒掉到桌子上都会捡起来吃掉。他不是缺那一粒米，是因为他深信因果，知道所糟蹋的都是自己的福报！

有的人生来就是一副尖嘴猴腮的样子！小脑门、瘦鼻梁，生来就没有福。为什么是这样子？前世就没有修福报。学佛的人你没有机会修福报，就要修智慧；没有机会修智慧，就要修福报，两头总要抓一头。

讲起来我们都懂这个道理，可是为什么没有办法落实在现实生活当中呢？因为讲起来太简单了、太容易了，任何一件事讲起来都容易，做的时候都很困难。尤其是学佛，是从自身做起，纵有一点小聪明，也没有必要炫耀，只能够说明你前世修过智慧。福慧如同左脚和右脚一样，缺一不可！一个真正的学佛人，他一定既懂得修福，又懂得修慧。

修行是把里面的东西拿出来，而不是把外面的东西拿过来、装进去。我曾经讲过：为什么佛祖要把六度的顺序那样排列？六度的第一位是什么大家知道吗？（答：布施。）为什么要把布施排在前面？

我们常讲要开智慧，既然是“开”智慧，那说明里面原来就有智慧，只是如何把它打开。实质上把里面的东西拿出来，叫做“开”。可是许多学佛的人喜欢从外面索取。如果你用一种持续不断地从外面索取的方式来修智慧、修福报的话，那只能让自己的福报和智慧的源泉干枯掉！往下沉哪！

如果你把“布施”修好了，根本不愁智慧。可是往往我们只看到眼前的一点小利益——今天出去做事我又赢了，我又把对方击败了，又把对方的钱赚到手里边来了！岂不知从另外一种无形的空间来讲，你又少了，你得到了有形的东西就会失去无形的。实际上有形的东西是表相的东西，无形的东西才是根本。有形的东西是在受无形的力量支配。

福报是做人做事慢慢修来的，功德也是通过做人做事的时候修来的。我记得有一天晚上和一个师父聊天的时候，我说多数修行人死了以后，不仅没有了脱生死（去极乐世界更不用说了！）而且多数会沦为孤魂野鬼！他当时跟我辩论说：既然修行人死了以后，多数沦为孤魂野鬼，那我们还学佛修道干什么呢？

我说：就目前多数人的这种修行的方式方法，百分之九十九的人死了以后会沦为孤魂野鬼！我为什么持有这种观点呢？我说你看一看现在修行人的形象和修行方式，和古人修行的形象和方式方法比，有什么区别？想了一阵子，他说：现在的修行人和古时候的修行人绝然不同，有本质上的差别！他当时谈到：现在的修行人，刚开始信佛、学佛修道，就要和环境、人群隔开，不和大家接触，不愿意做人，不愿意做事，偏偏喜欢贪图清净，把自己关在屋子里面！

你既没有入道，还没有和道相应，躲在屋子里干什么？是在打妄想，是处在散乱当中，只是身体没有动，头脑里面就像开运动会一样！只有入了道的人，与道相应的人，你到任何一个地方，就像手机信号一样，都不会间断，永远与道相应。即使你是在打架，在骂人，如如不动、明明了了的那个东西，仍然朗朗现前！

可是现在的修行人呢？不是散乱，就是昏沉。刚刚不散乱了，又要昏沉；刚刚不昏沉了，又开始散乱！过去的人是怎么修行呢？一开始信佛，一学佛修道，先出去把自己的福报资粮、智慧资粮给培养起来、建立起来。福、慧资粮都具足了，才能够具备学佛修道的根本条件。

过去的人强调见地和行愿，可是现在的修行人，恰恰不注重这两点！一个没有见地的人，绝对不会去行愿，因为他不知道行愿的重要性。过去开悟了的人，已经得到了根本智，为什么还要去行愿，十年如一日地行愿呢？

我们经常看到一些大施主往庙里面施舍财物，我们承认人家福报大！按道理来讲，我们出家人是修福修慧的，可是为什么还没有人家施主福报大呢？有一种诡辩的修行人会说：我怎么没有他的福报大呢？他把钱拿到我的庙里来，不就是我的福报大吗？听起来似乎有道理，仔细分析一下，真的不是这样。

无论你是开悟了还是没有开悟，行愿，任何时候都不能松懈，也就是说孜孜为善、念念为善，时刻都不能放弃。如果你来世要做人的话，你也要具备大的福报、大的智慧，才能够投胎做人。福慧不具足的话，你临终的时候自然会迷失方向。要想投胎于人道，你必须要有一定的定力，神识不散乱、不颠倒、能够认清方向，才能够投胎人道。

没有行愿的人，尤其是喜欢把自己封闭起来，贪图清净的人，你和外源切断了，你的福慧怎么培养起来呢？你既然没有福慧，你怎么可能来世做人呢？往生西方净土，那更不用说了，都是“免谈”！学佛的人都知道，你就是往生天上，还要把五戒十善修好了，才能够生天。别小看了生天这个果呀！天人的果位也不是简单的，要把五戒十善都修好了，才能生天界。

现在的修行人虽然也知道修福报，可是以这种方式修福报，我简直不敢说！一旦说出来，会打消了大家的积极性。无论你采用哪一种方法，如果没有把它储存到阿赖耶识里面，全部是空谈，没有用。

如果你想带到来世去享用，那就要把你所修的福慧，储存在阿赖耶识里面。如果没有储存进去，你怎么能带到来世受用呢？为什么没有储存进去？因为你所做的任何事情，都是不痛不痒、无心无力，所以你所做的任何事情都没办法储存进去。甚至连你的第六意识里面都没有储存进去。前面做，后面忘，所以你永远没有福报、没有智慧！

我们现在为什么没有福报和智慧？因为前世做人、做事都是采用这种方式，所以这一世又穷又笨！为什么过去学的东西现在能够受用？就是因为你把它贮存到了第六意识里面了，甚至还贮存到第八识里面了，所以现在能够受用。你现在做的事情想来世受用，同样也要通过一种方式把它贮存在第八识里面。这就好比说你今年收的粮食，想要放到明年、后年受用，你必须要把它放在粮仓里妥善保存起来。如果你没有放到粮仓里，放到外边就坏掉了，就没有办法留到以后来受用。（这时有人中途进来，师吼道：来这么晚了，不要进来了！出去呀！）

所以我们学佛的人，无论大事、小事，你都要用心做。只有你用心投入了，才会把它刻在阿赖耶识里面，以后，乃至来世才能够受用。你做任何事情，达不到忘我的地步，根本没有办法储存进去！只有当一个人忘我的时候他才没有我执，才能够与他所做的事情融为一体，才能够把第八识的大门打开，内外合二为一、同一体。

在这里我们说个题外的话，就如刚才那一帮人，穿个高跟鞋，进来时那么大的声音！一个不会察颜观色的人，一个不会体谅对方的人，他永远不会成功！即便他成功了，也是刹那间的，很快又会跌倒下去。

如果你所做的任何事情，都不会站在对方的角度，为对方考虑的话，你们可以想象后果是什么样子？！因为你不需要的，对方也不需要；你所需要的，别人也会需要。如果你们所做的事情连你自己都不满意的话，你最好不要拿出来！连你自己这一关都过不了的话，如何摆在别人面前呢？

一个对自己都不负责的人，他又怎么能对别人负责呢？我曾经讲过一句话：你做任何一件事情都马马虎虎，你在临命终的时候，同样还是马马虎虎，到六道中的任何一道都行！这就是有一天晚上我骂你们的话：“最没出息的人就是从众的人！”从众心理特别重的人，是最没出息的人。人家说上东方，你说行啊；人家说上西方，你也上西方。人家怎样做，你也怎样做，这就是从众的人，是最没出息的人！

为什么会这样？没有智慧，没有主见，不知道自己的方向，不知道自己想要什么！照理来说，讲课这么长时间了，你迟到一个多小时，应该是很不好意思的，轻手轻脚地进来才对。可是一个个穿着高跟鞋，“咯噔咯噔”，若无其事地进来，这样的人你跟他交朋友，最后是一个什么样的结局呢？！

现在许多人都说对方不好、难打交道，可是都没有在自己身上检查一下，自己做人做事的方式对不对？为什么我们在礼佛以后问讯的时候，两手的食指尖相触碰一下额头呢？传统的动作一定是要碰一下额头才对。可是现在许多出家人也不知道是什么意思了，只是这么搞一下，都不知道是什么意思！准确到位的姿势，必须要碰着额头。就是要告诫自己，不要随意起心动念。你如果起心动念了，马上要叫它就地熄灭！

心灵这只眼睛不要看外面，要看自己！要看住自己的起心动念，照顾自己的神识不要跑到外边去了。不要光盯在别人身上，要从自身做起，在自己身上下功夫。每个人如果都管住了自己，就是把团体管好了！因为团体是由每个人组成，团体如果舍弃了“你”、“我”、“他”，也就无所谓团体，所以说“你”管好了，“我”管好了，“他”管好了，就是把团体管好了。

一个人学佛修道，不是靠别人督促你，要自觉自愿地发心才可以。如果要别人来强迫你的话，说明你做人已经非常失败了，无论是学佛还是做人，都是要做自己愿意做的事，你如果不愿意做，就不要难为自己！

我们所做的一切，没有谁一定要强迫我们，每个人在社会上都有一个非常适合自己的位置、非常适合自己的空间。如果说这个位置、这个空间非常让你难受的话，你不妨早一点挪个位置、换个空间！就像北方的树木和南方的树木，都有它们适宜自己生长的不同环境。

人也同样具有这个特性，如果你对自己所做的一切不是心甘情愿的话，不妨马上改变一下，如果你愿意做，就要用身心投入把它做好、做到最完美。

实际上你有一颗马马虎虎的心，不是害了别人，最后被害的，还是你自己。你做任何事情都是马马虎虎，那么你对自己内心的“贪、嗔、痴”也是马马虎虎。开不开智慧，福报修来没修来，你也是马马虎虎。管它“生”呢，管它“死”呢，都是马马虎虎！

如果你有一颗求完美的心，你穿衣服，必须要求合体，不合体，你就会把它扔掉；你吃饭必须要吃得恰到好处，不到“好处”你也不会丢碗；你下地干活，也必须要干得完美，你在心里面才会把这件事情给放下！

因为你有一颗求完美的心，一旦有一天你来学佛修道了，也同样要把“学佛”做到最完善、最完美！你绝对不会马马虎虎，因为你没有一颗马马虎虎的心。

学佛修福慧呀，都是这样修来的。你只知道修福慧，不知道惜福慧，也没有用！你会赚钱，不会存钱，就像是一个没底的桶一样；你会存钱，不会赚钱，就如同没有源头的水一样！

经常看到我们庙里的垃圾桶里，有许多东西还能用，还没有完全发挥它的作用，就扔掉了。我们有一位出家师，他从里面拣回来一本挂历，他觉得那个挂历的纸张质量很好，扔了很可惜。他说这个挂历的背面是一张白纸，完全可以用来写字。为什么他能够想到这一点，能够从垃圾桶里把它拣出来？实际上他缺那一本挂历的钱吗？都不缺！为什么他会这样做？

我们记一个电话号码给别人的时候，只用那么一点纸片，多一点就不撕掉，绝不会因为记一个电话号码，就撕掉一大张纸给别人！难道我没有钱买稿纸吗？我们从去年成立了筹建委员会，到现在已经投入现金500多万了，怎么可能买不起一点稿纸呢？我们该投入的，该花的钱，再贵不要吝啬；不该浪费的，没有用的，再便宜我也不要！

今天就说这么多了，如果你们有什么不同的想法和观点，可以说出来一同探讨。我所讲的只是我个人的观点，是我自己做人、学佛的思想心得，不能代表大家。

……

今天回去不妨就参一句话：“脚踏实地，过后无痕。”

既然是脚踏实地，为何过后无痕？

降伏其心之三（2004年4月2日（闰二月十三日））

在座的有谁练过气功？（有数人举手、回答）我前几天去了一趟香港，他们那里流行抓鬼！有很多人养小鬼儿。养小鬼的人他做一个很小的木盒子（师父手示意高不足10公分），小鬼儿就住在那个小木盒子里面。对于小鬼儿来讲，那个小木盒子就是金銮宝殿！空间相当大。

养鬼的人通常是到缅甸、泰国把鬼请回来，供在自己家里。民间的那些巫婆神汉，他们养这些小鬼能够帮他们查一些小事，大的事情并不能查到。

一个修行人，你信什么就和什么相应；拜什么，什么就来接引你，以后你就成为谁的子民。你拜佛、信佛就和佛相应，成为佛的子民、佛的眷属；你拜精灵鬼怪，信它们，就成为它们的眷属和子民，临命终时精灵鬼怪就来接引你。为什么我们在皈依的时候都要发愿：皈依佛竞，宁拾身命，终不皈依自在天魔等……

有些修行人在身体上用功，也就是在修“气”，认为修气就是修行的根本。实际上修行，自古以来都是分四个阶段。不管你是否按这四个阶段去修，你的身心反应都一定要出现这四种现象。也就是说分四个阶段出现。

最初，身体上有一种“气机”的感受，就像是有一股气流在体内有规律地转动。这是最初的反应；当“气”的阶段过了以后，就是“光”的阶段。打坐看到光，或者是睡觉看到光。

第三个阶段，神识可以脱离躯体，人在打坐、睡觉、或者是入定的时候，神识跑掉了；第四个阶段，也就是最后一个阶段，就是修心态。心态的解脱才是佛门里面讲的真正的解脱，并不是你的神识能够出去，就是最高的解脱。

在香港讲了五堂课，最后实在不愿意讲了。香港那么多大和尚去讲法，而且世界各地的大师都到香港去讲法。因为香港是非常自由的地方，各个教派在那里都设有联络点。既然那么多灵性的大师在香港讲课、传法，带领这些信众修行，为什么有些人在修炼上一直停留在修身体这个阶段呢？

有时候根本不愿意讲，知道讲了也没有用！可是有时候看到他们迷得那么深，不讲好像又过意不去，但是讲了以后他们也不改，谁也扭转不了这种局面！这可能就是不同的时代流行不同的方式、方法吧。

现在许多佛门弟子，甚至包括我们出家人，还在身体上面修“气”，在这个方面转来转去。“气”的反应，它只是最初的一个阶段，在初禅就已经结束了，就超越了这些“气”的反应了，怎么能够把它当作一个根本的修行方法呢？

我以前讲过很多次，一个修行人你不把自己的身体忘掉，你就不能够“入道”；不把世俗上的功名利禄放弃就无法修道，你也入不了道。何为“境界”？说得通俗一点，就是修行途中出现的种种现象，或者叫“沿途风光”。在修行途中出现的反应，不外乎身心两方面的反应，如果一个人把身心都空掉了，哪里还会有这些现象出现呢？

今天给大家一个话头回去参：“无所住而生其心，这个时候生起的心是什么心？”大家记住这个话头，回去静坐的时候参一参。为什么古人叫做“应无所住而生其心”？如果一个人达到“无所住”的时候，他是一种什么心态？这个时候是不是还需要生心？还是无所住的时候就有一个心呢？

降伏其心之三（2004年4月4日（闰二月十五日））

昨天晚上我给大家一个话头，让大家去参，大家是否参究出来了？大家还记得是什么话头吗？（答：在那里解脱？）

佛法里面所讲的解脱是现在，还是未来？是活着，还是死后？记得我19岁的时候，遇到一个人向我的同学提问题，他说：“你们佛法修到最后，最高的境界是什么？”我的同学说：“是解脱、是成佛。”那个人又追问了一句：“何时才算解脱？何时才算成佛？”我那个同学当时回答了一句：“死了就解脱了、就成佛了！”

当时我就知道他回答得不对，可是我自己也没有很好的答案来回答他，所以这个问题一直放在我的心里。十六年了，因这个话题，又引出一连串的问题。

我再给大家一个话头：“佛法的起落处是什么地方？”如果大家对这个话头的意思不明白，我可以解释一下：就是说你修学佛法，你从哪个地方下手？你圆满了，又落在什么地方？也就是说落在什么地方算圆满？

“佛法起落于何处？”或者叫做“佛法起落在什么地方？”起，起在什么地方？落，落在什么地方？如果这个问题你回答不出来，我可以告诉大家：你根本不知道如何下手用功！你也没有理解佛法的真实含义。

学佛的意义在何处？你平时想开智慧，不在这些问题上面琢磨，那你在哪里用功呢？是不是坐在这个地方随着妄念跑？一会儿压一下子，一会儿跑一下子！就这样来来去去，几个小时过去了。

因为你在静坐的时候有了一、两个小时的休息，所以比不静坐要舒服得多。你以为这就是道，实际上头脑里面热闹得很！如此下去，何时能够入道呢？

第一个问题大家还没有回答出来呀！佛法所说的“解脱”，是在哪里解脱？我可以告诉大家，如果你把希望寄托在死的时候解脱，甚至死后解脱，那你是自欺欺人！你活着的时候身体就不健康，你死了以后身体就能健康吗？你活着的时候就没有解脱，你死的时候就能够解脱吗？你活着的时候就没有入道，死了怎么能够入道呢？

那么你们会问：佛法里面讲的“中阴超度”、“中阴成就”，难道是假的？我不否认有这么一个说法，可是你既然是一个年轻轻的人，又不是一个即将命终的人，为什么要把希望放在最后呢？为什么不把希望放在现在呢？

你在这娑婆世界不能解脱，满脑子贪、嗔、痴，难道你到了极乐世界就能够解脱？到了极乐世界就没有贪、嗔、痴？你在这个地方就放不下 ，到了极乐世界就可以放下吗？在这个地方就压得你走不动了，又如何能够到极乐世界呢？你已经走不动了，岂能到达极乐世界？（答：……）

那么修学佛法从何处下手呢？你最后又落在什么地方呢？（答：……）道芳，你不要回答那么快呀！你回答的都是错误的，连边儿都没沾上！我问你：你怎么从心里下手？你以为像你一样天天念念阿（e）弥陀佛就是下手？你连阿（e）弥陀佛都念错了！整天念做阿（a）弥陀佛、阿(a)弥陀佛，连个阿(e)弥陀佛都不会念，还念个阿(a)来！

整个佛法就是被一位所谓的大师把它给扭曲了，明明过去都是念阿（e）弥陀佛的，那个大师出现了以后，他在传教，现在全国上下、世界各地都在念阿（a）弥陀佛！既然你是传净土宗的，你知道临终从头上出去，往生净土，为什么嘴巴张那么大呢？（注：发a的音，力量从嘴里出去；发e的音力量震动上颚，传导到头顶上，从头上出去。）

还叫大家观想肚脐眼儿，观想脚下，你把神识引到肚脐眼儿、引到脚下，临终是从肚脐眼儿、从脚下出去，进入饿鬼道、进入地狱！既然你知道修净土宗，临终时从头上出去，为什么还让人家把神识守在肚脐眼儿、守在脚底呢？还让人家念阿（a）来？稍微明智点的人都知道，这个大师是假的！连佛法基本的理念都不懂。你一念e，头顶上的莲花就开了；你一念e ,整个力量就从头顶出去了！你们现在“a” 一下子，你们再念e ，念e 的时候，整个力量冲到头顶上，莲花苞胀一下子，一冲就冲出去了！你念a一下子，头里边的力量全部从嘴巴里面出去了。

就算这一点我的理念错了，为什么你传净土的还要大家把神识守在肚脐眼儿、守在脚底呢？那不是把人家的神识引到下面去了？既然你传净土、知道神识从头上出去往生极乐净土，为什么还要把神识往下引呢？

还把大家的希望寄托在死后往生极乐世界，佛法的起手是在当下，佛法的最终结果还是在当下！上上佛法的精神不提倡过去，也不提倡未来，只有当下！下手是当下，最后也是落在当下。你如果不承认这一点，你纵然修三大阿僧祗劫，也不会有丝毫成就！

所谓的佛法承认有过去、有未来，那是对中下根器的人讲，真正上上根器的人，只有当下！当时神秀的弟子是上根器的人，惠能的弟子全部是上上根器的人。

只有当下，没有未来，也没有过去！佛法说有“过去”，那是因为你已经把握不住了，虽然它有过去，如同没有。佛法说有“未来”，未来还没有来，你也没办法把握，只有当下。这是禅宗里面的最高境界，也是佛法的核心！

你当下放不下，当下不能解脱。所谓的“当下”，是未来的当下，也是过去的当下。你能够在这一个当下入道，在下一个当下还是入道。也就是所谓的这一念入道，下一念肯定入道，也就能够念念入道！你既然一念能够入道，这一念和下一念、下下一念会有什么区别呢？所以说一念抓住，念念抓住；一念入道，念念入道。一个当下能够入道，每一个当下都能够入道！

佛法最初是讲“当下”，后来为了更精辟地解释，又讲“刹那间”，刹那间比当下还要迅速。你能够在这一刹那间抓住，那么每一个刹那间都能够抓住。也就是说你今天会做的事情，不可能明天就不会做了；你只要是今天会做，明天、后天永远都会做！

如果你下手的功夫不是在当下，而是在回忆过去、渴望未来下手，这已经叫做邪见了！如果你成就了以后，在行愿的时候，还是落在当下。你只有时时刻刻在当下，才能够使功德圆满。

佛法上讲的当下，不是社会上说的那种“现实”，给人家介绍佛法千万不要介绍错了。我听到有个出家人给人家这么介绍：有个俗家人问他佛法讲的“当下”是什么意思？他回答说；“就是要现实一点，这就是当下！”我亲眼见到、亲耳听到一个出家人向一个居士这样介绍。尽他*的胡说！“当下”怎么是“现实”呢？这个人还是一个很有名气的大和尚在传教！

佛法里面讲：“宁可千日不悟，不可一日着魔”呀！宁可不让大家信佛，也不要让大家信了“邪佛”、入了邪道。我们佛教里面很多人抱有这样的观念：“他虽然讲得不对，是邪知邪见，但是也有很多人因他所讲而信佛了！”你这种“信佛”有什么用呢？你信的是邪佛，还不如不信！也就是说你一入手、第一次接触、一上道就是邪道！还不如不上道，不如不信佛。

你站在那个地方不动，有一个真正过来人一带你，就进入了正道了。你说与其站在这个地方不动，不如跟着一个邪的老师跑，那又有什么意义呢？那么多经书你不读，光去读人家的“注解”！为什么过去的祖师爷们呕心沥血，把那些（佛经的）原文、原著保存下来，刻成碑文？他就是怕以后有人篡改，根据自己的思想来解释扭曲佛经。

我们必需要先读原文，再读人家的注解，如果你先读人家的注解，就容易被人家的思想牵着跑，进入人家的思维方式、进入人家的思路了！你如果先读佛经，你就形成自己的思路和思维方式，然后你再去读人家的注解，你就有能力鉴别了。

如果你把希望寄托在临终，注定你这一生一事无成。你想在修行途中有丝毫的成就，都是不可能的！

有时候想起禅宗的思想境界，真的是让我信服得五体投地！可是又没办法讲给众生听。不要说我了，就连过去的祖师爷、佛菩萨都拿众生没有办法！我这也是看破了，没放下，明知不行，还要讲。

有时候我想：有些信徒跟随我身边这么久了，连佛法的真实含义还不明白。有一天出去了，有人问你跟了万行身边多久了？一年、两年！如果你来讲法，明眼人一听：万行狗屁不是！人家问你一句：你在万行身边，万行对佛法的起落如何解释？你说“临终解脱”。人家说万行啥也不是！

就像过去马祖禅师问他身边的一个小和尚：你过去在哪里用功？佛在何处啊？你师父是怎么教你的？小和尚回答：佛在西方！马祖说：“你师父狗屁不是！”多丢师父的人？！这个小和尚不服，你竟敢骂我师父！难道我师父说得不对？我回去问问师父。

回去后对他师父说，马祖骂你什么都不是！师父说马祖问什么来？小和尚说：问佛在哪里？师父告诉他：佛在眼前！小和尚一听，哎呀！这个回答好，马祖听了肯定高兴！于是小和尚又跑到马祖那里，马祖问他：你师父怎么说的？他回答说；佛在眼前！马祖说：这个老头这么狡猾！

但马祖知道小和尚的师父所说的真实含义。实际上他是说佛在自心，自己就是佛。这位老和尚很婉转幽默，我的眼前是你，你的眼前是我，你就是佛，我就是佛！他只是没有直接回答：这个心就是佛。我们现在很多学佛的人只会拿着别人嚼过的东西，自己来嚼！你问他怎么下手哇？回答：从心下手，具体下手的办法根本不知道！

试问在座的大家，你修行几年了？既然你知道从心下手，为什么修行几年了，一点境界都没有呢？可能你会为自己开脱说：一切有相皆是虚妄，境界是不究竟的东西。可是你连不究竟的境界都没有！

境界是必须有的，它叫做“沿途风光”，是上路的标记。譬如说你没到翁源县，你到了官渡，就知道离翁源县城还有三十公里；到了翁源县加油站，离县城还有两公里。这就是沿途风光、这就是标记。

为什么古人讲三界二十八重天，天天有不同的境界呢？你进入哪个禅定，你的生理和心理都会有反应，丝毫不会错的！你自己没有反应，就说那些境界是假的，还用《金刚经》上的话来应付自己：“凡所有相，皆是虚妄”、“若有人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”人家已经修到那个音、色的境界了，我们现在哪里有音、色？眼睛一闭呀，眼前是一片漆黑！往那里一坐，满脑袋浑浑噩噩！

看看大家的眼睛那么昏暗，哪有一个是亮晶晶的？那有一个有神的？

你为什么要把解脱的希望放在临终呢？你这是放纵自己！就像你今年没把这件事情做完，留到明年做；到了明年还是没做完，你又说明年做；明年复明年，总也做不完。为什么说修行要“如救头燃”呢？如同救头上的火一样，刻不容缓！所谓“火烧到眉毛上来了”，一分钟、一秒钟都不能够等了！

一个真正用功的人、一个真成就的人，他们都是起于当下，落入当下。佛法不是不承认三世因果，也不是不承认昨天和明天，但是昨天和明天对我们来说意义都不大，只有当下。

“当下”很快就过去了，如果你真的抓住了当下，也就意味着你“过去”都抓住了，都没有空过！因为当下，它马上就成为过去了，如果你今天活得有意义，当明天你回忆它的昨天（也就是今天）的时候，也就非常有意义了！

心中有事不等明天，今天不寄未来，过去之事不存现在。事情已经过去了，你把它存在现在这个心里，还有什么意义呢？明天的事、未来的事，你知道中间会有多少变化呢？佛门里面讲“念念不同”啊！前念和后念都没有一个相同的！你怎么能够把握得住呢？！

为什么人家说因果不是固定的呢？有的说：“因果定了”，实际上这也叫做邪见！邪见它比那个断见还要好一点点，还稍微有一点点正确、还沾了一点边，它只是斜了。那个断见呢，是完全背道而驰、牛头不对马嘴！

一个学佛的人如果不能够接受这个观点、不承认这个观点，你永远活在自己的枷锁当中走不出来，你这个当下没有把握好，不要紧，你马上再把握下一个当下，你总有一个当下能够相应、能够把握住。一旦掌握了一个当下，你就很快会掌握第二个当下、第三个当下！

临济祖师告诉大家一句话；“吹毛用了，急需磨”，何为“吹毛”呢？古时候非常锋利的宝剑，从头上拔一根头发，对着剑刃一吹就断掉了。他说这么锋利的宝剑，用完了以后还要及时保养、及时磨，否则的话，你的宝剑即使再锋利也会慢慢变钝的！这么锋利的宝剑用了还要及时保养、及时磨，何况我们一个凡夫俗子，怎么不需要随时随地、每时每刻来保养、来观照自己的心念？要时时刻刻看到自己的起心动念，不是说你大彻大悟了，就什么都不用干了。

刚才讲到“现实”与“当下”，它们有本质上的区别。“现实”原本指客观存在，而社会上所讲的“现实一点儿”，带有刻意、强求和急功近利的意味！佛法所讲的“当下”，那是一种最高的境界，是一种超越、一种洒脱、一种自在，而且是一种无碍！

实际上净土宗也不是说只有在临终时往生极乐世界，因为现在众生的根性太差了，有些祖师爷出于慈悲、出于方便度众生，他知道你这个根器不行，活着的时候不可能了脱了，达不到你的愿望了。怕你退失菩提心，他就善巧方便说你生前好好念佛，临终能够往生净土。结果长期这样说，你也这样说，他也这样说，大家以为这就是净土宗真正的精神，是死后成就！

过去的祖师爷明白是为了方便这样说，现在的大和尚，他不明白，他以为净土宗的境界就是这样。好多人都说禅、净、密是不一样的，不能共容共处。净土宗讲“净念相续，花开见佛”，那跟禅宗讲“当下顿悟”，密宗讲“即身成就”有什么区别呢？

是因为我们知道的佛理太少了，每天待在自我内心狭小的空间里面，不接触外面的佛理。譬如说你是修净土的，就不看禅宗的书；你是学禅的就不读密的书。有个成语叫做“夜郎自大”，现在许多学佛的人都犯这个毛病。而且有很多师父为了抓信众，强调一门深入，不让看经典、不让看某某菩萨的著作，某某论也不要读，某某法师开示也不要看。

不怕你看，就怕你看不懂！一个真正的法师，怎么会怕自己的徒弟多接触外面的人、多读外面的书呢？你们可以想一想，我们的父母亲怕我们多读书吗？又不是像现在社会上那么多黄色的书，父母亲不让我们读，怕我们中毒了。我们读的都是佛书，而且是几十岁的成年人在读佛书！你学佛只有先广、先博，然后才能够专一。

你从来没有见过佛经，当你得到一本佛经后，高兴得又跳又叫：我这一下可得到最好的宝贝了，世界上只有我手里的书是独一无二的！当有一天你再往前走，看到前面还有经书，拿到手里一看，发现比你手里的经书还要好！再往前走还有更好的东西。

为什么你不往前走呢？因为你认为你手里的第一本书是最好的，你认为你的师父是最伟大的，你认为你自己是最聪明的，所以你就不愿意继续往前面探索了。譬如说我们都认为佛经是最圆满的，难道道教里面的经书就不是智慧的结晶吗?难道《圣经》就不是智慧的显现吗？

过去修行人门户之见特别厉害，现在开放了，那是因为时代到了这一步，你不得不开放。你再抓住手里仅有的一本书，一直读下去，不再接触外边的书，那你将来就没有办法迈出自己心灵的空间！你以为念句阿弥陀佛就能够成佛了，你以为盘个腿就能够成道了，不是那么容易的！

你理不明，路就没有办法清；路不清，你就没有办法入。你既然没入，又如何出来？就算是你出来了，最后还有“画龙点睛”的那一刻！你出来了，你站在哪里呀？你落在哪里呀？就像上次我问知客师一样，我说：这个大殿里哪个位置是我的呀?我应该落在什么位置呀？在这个问题上我就是个外行，我不懂，我就不知道我的身份应该站在哪个位置。

你说你学佛开悟了，走进去了，又走出来了！我告诉你们，你们出去也可以考考人家，你听到某某某开悟了，你给他顶礼之后，问他：你现在落在什么地方啊？他如果说“落在念佛上、落在打坐上”，你就知道他是什么层次了。

不懂就问，你能问是一件好事情，就算是我答得不对，你以后还可以看经书；你觉得不满意，可以把这个问题放在心里，以后还可以向别人请教。

佛法有起有落，最终的落，一定是落在最初的起点上！

我们今天就讲这么多了，有什么不同的看法，可以说出来一起讨论。不要以为自己讲得不对就不讲。你们认为谁讲得对？难道你们认为万行讲得对？那只是你们认为。我所讲的只是我个人的观点，也不能够代表佛的观点，只是自己学佛以后，领悟到的一点心得体会罢了。

道芳，你再讲讲，你修行这么多年了！（道芳师：……）好，你明天给我们讲一讲念佛的体会，你不是整天念啊（a）弥陀佛吗？跑到那个灵通岩那儿搞了几个月，又跑到青山那儿搞了一年，到处跑着念佛。到处忙着盖房子，哪里有心念佛？累得个半死！房子盖好了，住上一段时间，又不安心，又跑到一个新的地方，又盖房子……

（道芳师：心想着找个人少的地方，没想到跑到哪里人都不少……）

我给你讲我个人的一个故事，我出关的当天，有我的几个师兄弟来了，还有几个同学也来了，他们来迎接我出关。那天出关的时候，有三千多人。晚上人走得差不多了，我有个师兄问我一句话：你闭关三年住在山洞里，几乎不见人，所见到的也只是护关人员，今天突然见到这么多人，你紧不紧张？习不习惯？

当时我回答他说：这句话如果是别人问我，我也许细心、耐心地回答他，但是你问这句话，我就要骂你！我就懒得回答你。接着我回答他一句，我说：“目中无人”！他听了以后，马上合掌说：明白、明白、明白。

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降伏其心之三（2004年5月3日（三月十五日））

今天晚上印宽师给我们讲一讲。

印宽师：我昨天打坐，思索一首偈子：“若人静坐须臾间，胜造恒沙七宝塔；宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。”请上师解释是什么意思。

师：我们佛教里面有一句话：“念佛一句罪灭恒沙”，意思是说念一句阿弥陀佛呀，我们的罪孽就可以灭掉恒河沙那么多！实际上我们也没有那么多罪孽，即便是有那么多，念一句佛号就消灭了，你说说我们学佛以后念了多少阿弥陀佛了？难道我们的罪业还没有消灭吗？按这个道理来讲，按这个方法计算，我们的罪业早就没有了！

事实上我们念了那么多佛号，为什么没有像说的那样呢？（答：没有相应。）对！说得非常好，念佛没有相应。如果真的有那么一刹那间的相应，有过一次的相应，和道沟通了，就扭转了我们的业力了！既然这个力量扭转了，就像水势，把水头扭转过来了、改变方向了，就不会再朝以前那个方向流了。

可是我们天天静坐也没有与道相应过！果真我们的身心清静下来以后，有刹那间的相应，只要有过一次的相应（就是说你不管用什么方法，捕捉到一次，相应过一次）以后，你屡次捕捉，慢慢就会熟练了。因为你有了一种记忆，带着这种记忆，继续去捕捉，不断地相应、相应……，慢慢地就形成一股大的力量。有一天就会真的与道打成一片。

印宽师：上师，您觉得大家现在的进步程度、速度正常吗？太快还是太慢？

师：我觉得不正常！大家那么虔诚，为了鼓励大家，说“有所改变，改变得很慢”。实际上这是一句错误的话，要么就没改变，一旦改变过来就不存在快与慢。就像我们的念头一样，速度是非常惊人的！你的散乱心有多快，一旦扭转过来，你入道的速度就有多快。

为什么不改变？我经常在自己身上找毛病，分析来分析去，还是我自己的德行不够！有时我回忆自己求道的经过，不是自吹自擂，我最初给自己定的，一旦发现了自己存在的习气毛病，我一定要当下把它改变过来，而且这一辈子不允许它出现第二次！

回忆起我在修行当中，有两个人给我的影响是最大的。第一个就是九华山的空有和尚，我见到他时，他劈头盖脸地把我臭骂了一顿，当时我感到莫名其妙！但是他骂完了以后，我的内心连一丝反抗他的念头都没有过。这里我所说的“反抗”，也包括为自己辩护。不管是存在还是不存在，只要他说出来，我都会检讨自己是否存在？我全盘接受了他。如果我不存在，他就不会说。

问：……（录音不清。因为录音机放在上师身边，提问者是场下的听众）？

师：我们修行人不要在环境、在对方身上找毛病，一定要学会在自己身上找毛病。我们很容易犯一个错误：做任何事情总是喜欢在外界找原因，不在自己身上找原因。这样，无论你是做事、还是修道，都很难进步，或者说根本没办法进步！

为什么说修行人要经常看到自己的起心动念？你如果看不到自己的起心动念，眼睛整天盯着对方，这样就很可怕，这样长期下去，你的内心就不平衡。在不知不觉当中就有了傲慢心，产生了邪见。

因为我们投奔一个人、交往一个人，是要学人家的优点、学人家的长处，不是来找对方毛病的。如果是找毛病，每个人身上都有毛病，都有不好的习惯。既然我们是修行、学习，就要善于发现对方的长处。

就像那个嗜赌的人，当发心不再赌博时，砍掉自己的手指；但是当他走到麻将馆了，一只断手还是要去赌！这就是凡夫，做不了自己的主。

凡夫说起来可怜，做不了自己的主，可以做别人的主，凡夫就是这么颠倒。我们管不住自己，但是往往别人可以管住我们，强制性地管住我们。所以凡夫必须要别人管自己！圣贤是自己管自己。圣人是已经在位了，贤人呢，是在修行途中的人。那么我们凡夫必须要别人、也就是外边的力量才能管住自己。

问：……（录音不清）？

师：这本书很好！我劝大家凡是想实修实证的人，都要学一学《菩提道次第广论》、学一学《菩提道次第略论》，因为学习了这套书以后，你会对修行的次第、概念、方向以及轮廓都会有一个很清晰的了解，乃至说能够掌握！

问：……（录音不清）？

师：实际上你能够对一件事情专一，就能够对万件事情专一。你能够对一件事情专一以后，你肯定不会渴望放弃手中的事情，专门再去“专一念佛”。你已经能够深深体会到：我现在专一，本身就是在念佛！如果你真的能够专一在念佛的话，你在吃饭时会想到，我现在也是在念佛，也是在吃饭。“吃饭”和“念佛”，它们是没有区别的。所以过去那些祖师们修到一定境界，整天都处在三摩地中，他们讲：每天吃饭没有咬到一粒米，每天穿衣没有穿到一丝麻！因为他每天处在这种状态里面，是通过这种方式入定的。

你如果换一种方式，在吃饭的时候每一粒米都嚼得那么慢、那么细，而且能够用心去体会它，这也是一种定。通过这种定继续地深入，也能够进入三摩地里面去。

如果真能够把心给看住的话，就可以不需要再修其它的法门了！之所以我们需要这个法、那个法，根本的原因就是我们看不住自己的起心动念。一旦我们能够看住自己的起心动念，那就意味着我们当下就处在一种很深的禅定里面，否则的话，就没有办法看到自己的起心动念。

平常我们偶尔也能看到自己的起心动念，“哎呀，刚才怎么起了这么一个不好的念头？！”那说明这一刹那，你内在的力量没有向外奔驰，是在内观、内看，所以你才能够发现刚才那一念不清净。为什么我们平时很少看到自己的起心动念？因为这股力量一直是通过你的六根在向外寻觅。

※ 我们为什么把过去的都忘掉了、未来的把握不住？就是因为没有把心回在当下，一旦把心回在了当下，过去的事情你还会记得很清楚。这种“记得清楚”，它不会在你的脑子里面经常反复出现，根本就不会出现。而是当你需要它、回忆它的时候，它才会出现。如果不回忆它，它永远不会出现。

为什么人家过去的修行人记忆力那么好？因为他所经历的每一件事情，都曾经在当下用心投入过，都是在当下就已经经验了。一旦当下的这一件事情过去了，他也不会再回忆，除非他需要，自然就会重新出现。用的时候就有，不用的时候就藏起来了，已经储存在八识心田里面了。以这种方式储存在八识心田里面，它就永远不会翻腾了。所以在他的头脑里面，不会出现各种各样的念头。

问：什么是法？什么是道？

师：站在因地上来讲，“法”就是工具。通过这种工具到达一个地方，达到一种境界，或者说深入到一个层次。站在究竟的果位上来讲，法也是道，道也是法。

问：……（录音不清）？

你说的这种现象非常普遍，为什么我说非常普遍呢？因为我们这个时代的修行人，普遍的都是诵诵经、打打坐、拜拜佛、念念咒语、观想观想。因为普遍都是采用这种方法，所以修到最后，都感觉到没有后劲了，上不去了，一直停留在这个状态里面。你再拜不拜佛、诵不诵经、打不打坐、念不念咒语、观不观想，都没有多大的区别了！

你做也是这样，不做也是这样，所以就会对修行的前途感到很渺茫，甚至还有点恐惧。如果你有一些个人嗜好的话，譬如说雕刻呀、绘画呀什么的，你还容易打发一点时间，如果没有个人嗜好，想修又修不进去，放弃又感觉舍不得。因为你有了真正的信仰，而且也有所感觉和体验，确实认识到“道”真的存在，但是你又拿不到！就像人家说的：看得见，看不清，也能够摸到，但是没办法抓到它！

问：……（录音不清）？

师：魂（神识）与佛教讲的本来面目，它们不一样。如果我们修行修到能够让这个“魂”离开身体，仅仅说明这个魂它解脱了这个肉体，并不说明见到了本来面目。这个东西它不就是我们的本来面目，但是它和本来面目有关系。

有很多炼气功的人，通过意念的导引，会感觉到有一股力量离开了自己的身体，可以飞到某个地方去视察一些事物。这个飞出去的，不是我们的本来面目。就肉体来讲，它仅仅是我们肉体的本来面目，是我们肉体的主人公。它还不是我们佛家所讲的本来面目。

但是要想获得、证到本来面目，第一步，先要把能够脱离身体的这个东西修出来。我们的身体只有这么一个能够出去的东西，一旦把它修出来以后，化身是在它的基础上化出来的，而不是在肉身的基础上化出来的。肉身只能生出这一个，由这一个生出千千万万个！

真正修炼的开始，是先把“它”修出来，脱离肉体以后，真正与道相应、和道打成一片的、能够提升我们灵性层次的，指的就是它！这个时候，你保不保护你的肉体，对修道而言，已经不重要了。但是没有把“它”修出来之前，保护身体对于修“它”而言非常重要！譬如营养不够、身体不健康，你想把它修出来就非常困难。

我们常人几乎都有过这样的体验：曾经感受到灵魂（或者叫做神识）离开过自己的身体。如果通过一种方法把它修出来，并不困难，可以说很容易。为什么我们佛门里不刻意去把它修出来？因为单单把它修出来以后，你就误以为修道就是如此！而且你有了这种功能以后，如果没有禅定功夫的话，你很难以把握自己！

问：……（录音不清）？

师：你说磁场和“三身”有什么关系？就肉身而言，对于我们修“报身”有直接的关系，对于修化身来讲，关系就不大了。因为化身首先要有力量才能化出来，而这种力量不是肉身所能具备的，他不存在于肉身里面。你必须把第二者修出来，由第二这再修化身。第二者索取的力量，已经不在肉身上索取了。

既然化身是由第二者再化出来的，而且又不在肉体上索取能量，也就是说“化身”的材料不在肉身上索取，那就是说由肉体把第二者修出来，而由第二者去索取化身的材料。

有好多人把第二者修出来以后，误以为是本来面目，误以为大功已经告成！民间有许多巫婆、神汉，有的天生就能脱离身体，你能说他们已经得道了吗？而且这种人临终的时候非常危险！投胎一点也做不了主。譬如他想和佛相应，想到极乐世界，不可能！

因为这一类型脱离身体的人，与他以往的修行方法和心态有直接的关系。道家把它叫做“阴神出窍”，这种说法也对！如果他通过禅定功夫重新下手修炼，再出去，和他前面出去是绝对不一样的。因为要把第二者修出来，和上面衔接，你必须要把阳性的力量和阴性的力量合而为一才行，民间好多能出去的叫做“阴神”。

道家有个词语叫做“聚精会神”，通过禅定以后，把体内的阳神聚集起来，和阴神达到一种平衡以后出去，才能够和宇宙的大力量继续衔接——出神入画。

你看我们出家人，如果修得好的话，他一看就知道某个人是有附体的。谁也没有教你就是通过你平时修禅定的体验、感觉和直觉，你就知道。你只要是通过禅定修行的人，你自然能够识别对方已经被附体。

因为凡是能够附体的，它都是一种阴性的力量。也可以说被附体的人他本身阴性的力量大，才导致了阴性众生附在他身上。因为无形众生全部是属于阴性的力量。正是因为附体的和被附体的都是阴性的力量，它才合在了一起。

所以阳气足的人根本不用担心，你永远不会被无形众生附体，也就是不会被阴性力量附在身上，就像水火不相容一样。

※ 当我们受到惊吓时、遇到危险时，是能够脱口而出念“阿弥陀佛”呢？还是哇哇大叫呢？还是想到别的？如果你遇到危险时能念“阿弥陀佛”，你临终时灵性就能上升了！

问：……?

师：如何做到“过后无痕”？首先你必须做到脚踏实地；如何又叫做“脚踏实地”？直下承当！如何做到直下承当？不迎不拒。它没有来，不要迎接；来了以后，不要拒绝。如何做到不迎不拒？

在这里做个比喻：刚上座头十几分钟，腿不麻，身体里面也没有一股力量在浮躁，而且身体非常轻松，这时候你感觉肉体好像不存在了；念头也没有产生，杂念不多，干扰不了你当下的清静画面；周围的声音也能听到，但是干扰不了你清静的画面。你继续让这种清静的画面延长、扩大、扩大……，到了一定程度，你会感觉到整个自己的身心真的没有了！在这种漫无边际的状态里面，你只有一个很清醒的觉知存在。

必须要在动态当中达到这种状态，而不只是在静态中能达到。要在接人待物当中能达到，否则临终时绝对没有把握！

当这种状态娴熟了以后，你就达到“不住往事”；不住往事，业就自消；业自消了，就来去无痕了。我们之所以有“业”，是因为我们有“住”，有住，就有痕迹。我们现在所做的任何事情都有住。为什么会出现相同的念头？就因为有住。有住就有记忆，有记忆，就要回忆，回忆就是住。

我们之所以放不下左手的东西，是因为右手没有拿到东西。但造化就是这么微妙，你不敢放下左手的，就拿不到右手的！你如果左手有刹那间的放下，你的右手肯定会在另一个时空得到！可是我们连刹那间的“放下”，都不敢做。

我们把左手比喻成世间的，右手比喻成出世间的，所以你要有所得，必然会有所失！实际上这不叫“失”，叫“放下”，因为你要把力量集中在右手，必须要放下左手的东西。等你真的放下了，你就能够空掉自己的身心了。

我们平时追求空，一旦空掉了，又恐惧得不得了！

降伏其心之三（2004年5月5日（三月十七日））

胃气很重的人，胃气往上反弹，会不断打嗝。这个时候可以稍用一点意念，让肩往下沉——塌下去一点，下巴微微低一点，身体要稍微前倾一点，脖子有一点点往上拔的意思。

如果你的胃气沉不下去，你的妄念不可能熄灭。风大未熄灭，树叶子一直在不停地摇摆！树叶子就是我们的妄念。气浮则心躁！

下午有一个人说到，吸气时小腹是收缩的，呼气时才鼓起来！你们想一想，你瘪着肚子吸气，“气”都憋在哪里呢？全部憋在胸部。社会上有些练气功的，就是这样做，时间一长，眼前会出现许多幻境，最后导致精神错乱。

※ 打坐最初出现的就是气脉的反应，第二个反应就是见到光，第三个反应是听到声音（也有先听到声音，后见到光的）。从我们修行的角度看，这些都是“沿途风光、门头光影”，如果身心都能空掉，就不存在这些反应。

※ 如果你的腿没有过关，你可以做到先从头上空掉，然后中间空掉，再从中间空到下肢；如果你的腿已经过关了，你可以先从下边空掉，再到中部，再到头上空掉。

从下边先空掉，首先超越的是生理上的欲望；从头部先空掉的人，容易开智慧；从中间先空掉的人，不易产生烦恼。整个身体代表“三界”，下边是欲界，中间是色界，上边是无色界。

※ 每次静坐以前，都给自己念头放松、空掉，你带着“身心空掉”的念头静坐，时间一久，你的身心就会空掉。不要小看了这个念头，尤其是修行人的念力，是非常强的！

问：什么样（状态）才算空掉？

师：打坐时身体不会痛、麻，不会感到有一个实实在在的身体坐在这里。譬如我们打坐的前十分钟，不会感到痛麻；早晨刚刚醒来时的那一刹那，我们感受不到身体的存在，这两者很类似。

实际上，“身体空掉”是功夫。空掉之前，必须要气脉畅通，气脉畅通以后，进而达到呼吸停止。我们的生死切不断的根本原因，就是念头不断。要想念头停止，先要做到息住脉停。所以古人有的会刻意去训练呼吸。但是不经过禅定功夫，即使训练出来也是暂时的。

你们是否有过这样的体验：当你吸一口气憋在那里的时候没有妄念。因为念头都是在呼气的时候产生的，绝不会是在吸气的时候产生。你们不会做（不会将气沉入小腹）不要做，做得不对，时间长了，会气浮心躁，会感到莫名其妙地烦躁。

这些都只是最初学静坐时使用的。与其坐在这里妄想重重，还不如去做一下这些有为法。如果这些有为法还没做好，你想通过无为法直接与道相应，更是不可能！

※ 为什么说话多的人会消耗元气？因为说话的气，直接来源于丹田之气。气沉下去的人特别不愿意讲话，他讲一句话有时需要换两、三口气，感觉到很累。气未沉下去的人就特别爱讲话。

※ 许多打坐的人眼前一片漆黑，那是因为体内的力量还没有由下面往上升。当你把气沉下去以后，气再往上升到上面的时候，眼前一定会大放光明。这里讲的“气”，非后天呼吸之气，是先天之气，“往上升”是指的从“中脉”往上升。

※ 要想头脑清醒、不疲劳，必须要把体内的氧气（也可以说是能量）持续不断地往上输送。能量不断往上输送，人就不会疲劳，而且也不会迟钝。

问：上师，我晚上很精神，睡不着（要到2、3点），白天反倒没精神？

师：你这种情况也是反应的一个阶段。一般来说，半个月就应该过去了。长期这样，妄念会更多，而且容易看到一些无形众生。

问：小腹感到很坚实？

师：有两种原因造成小腹坚实，一种原因是大肠、小肠有炎症。还有一种原因是浊气排不出去。如果你平躺在床上，就很容易把浊气从下边排出去（也就是放屁特别多）。

※ 头脑越空灵，记忆力越强。当一个人知识增多，也能诱发出自身的智慧，古人讲法能够信手拈来，因为那是智慧的显现，不是头脑想出来的。

问：“一念不生出三界，一念已生入三界”，作何解释？

师：生则有我，不生则无我；无我，无三界可入，亦无三界可出。谦虚才能使人进步，佛家是最谦虚的，谦虚到“无我”！学佛，先要培养起自己的谦卑心，如果培养不起来，“学佛”免谈。

问：怎么样能够尽量放下“我执”？

师：确实不容易！如何训练让自我渐渐消失，必须要经过一个阶段（过程）。大家看过去的祖师爷们在教训后学的时候，是否有过这样的做法：你开口他也打你，你闭口他也打你，怎么做都打你！什么时候通过打骂，你“没有反应”的状态出现了，假我才渐渐消失，真我才冒一点点头。

当我们每天渴望修道时，要强迫自己不要有意去听、去看，必须把身心放在一种放松无住的状态。“不住”，就是“全住”；不看，就是全看；不听，就是全听。你不用时，什么都没有；用时，自然就会出现。住一失九，看一失九，听一失九；不住、不看、不听，也即全住、全看、全听。

佛与凡夫的区别就是，佛的妄念已经熄灭了，而凡夫的妄念永不熄灭。

问：如何做到“全妄即真”？

师：这是属于功夫上的事，通过修行可以达到，你应该问全忘觉真是什么意思才对。

问：我现在正在这样用功，请上师开示。

师：我自己是这样通过的：我给自己意念：身心全部放松了、通了、空掉了。你这种状态突破以后，快则半个月，慢则要100天，就能够达到“来去无痕”！怎么达到“来去无痕”呢？先要达到“无住”；怎么才能“无住”呢？首先要将身心全部空掉。

给身心下指令：松——通——空，实际上三者相互关连，实为一体。譬如松了，就易通，空的同时已经通了、放松了。当你身心都松了、空了、通了，自然会感受到虚空、三界在也无在！对外边来讲是“三界”，对体内就是上、中、下三段。当你身体的上、中、下都通了，自然超越三界。

问：我闭过一年的关，在闭关期间，有居士常常看到我到他家中，只是不会说话。请问上师这是正还是邪？

师：不存在正、邪。有时是你自己动了念头（答：没动念头），这种念头，连你自己也不会觉察到，化身也是念力所致。在修行的某个阶段的确会这样，这还是妄念，非真心之念，往往出现这种情况，很难再上升层次，会误以为修炼成功了。

降伏其心之三（2004年5月26日（四月初八日））

今天晚上请果志师给我们讲讲开示！

果志师：师父在还是请师父讲吧。

师：讲讲你自己学佛的心得。

果志师：我个人的体会，刚刚学佛的时候，不知道天高地厚！认为学佛没什么高难的。越学越觉得学佛太难了，简直比登天都难！

师：有这种心态很正常。修行修到一定程度，都会有这种心态出现。不仅仅是现在的人，古人也同样会有这个阶段出现。感觉到越往前走，越黑暗！当过了这个阶段以后，就又是一番感受。修行人的心态，就像是爬过几个山峰的经历，经过不断地上去下来、上去下来，才使我们的心态达到一种平静。

为什么常人遇到欢喜的事情会高兴得跳起来，悲伤的时候又会摔倒，落到最低点起不来。当经历得多了，身心会归于平淡。出家人对于世俗上的这种经历虽然很少，但是在禅定中也会有类似的心态。也是要经过不断地上上下下，身心才会归于一种平静。

往往我们有时候容易忘乎所以，就是禅定当中遇到的境界太少。所以说“少见多怪”！多怪一定是见得少，见得多了，自然怪得就少了。

一个人内在的境界有多高，常人是很难鉴别出来的，只能通过这个人的为人处事来判断。因为一个人的为人处事就是他内在境界的显现。可是修行人犯的都是一个通病，就是喜欢一个人独自清修。“清修”在某个阶段固然很重要，但是不能一贯都是这样修。

尤其是出家人，佛门里的仪规一定要学习。我个人的体会，过去一直住大丛林，什么也轮不到自己操心。没住过小庙，没学过这些仪规，现在自己来建庙，感到什么都不会。过去人们学习这些都是住在小庙里被逼出来的！在大丛林里你连学的机会都没有，轮不到你。

现在大家都还年青，都是小和尚，能学的都要学。往往没学到的时候觉得这件事情没有用途，实际上一件事情你掌握了以后都能用得上。

佛门里的这些仪规，是和众生联系的一种方法。平时，在家的信众们都没有时间到庙里来，往往都是在佛菩萨的节日才来。如果佛门里没有这些仪规的话，很难让信众生起信心。

古人定的这些仪规是很有道理的，它有很多的用处。将来大家要出去弘化一方的时候，会感到祖师们定的这些仪规是非常必要的！而且必须要去学习。

一个团体如果没有一些仪规，就显得不稳重，像是没有根一样。通过仪规，可以来规范我们的身心。没有仪规，坏的习惯不知道，想要培养一个好的习惯非常吃力！尤其是像我们这个道场，住的都是年青人，年青人的思想本身就比较活跃，行为举止不太注意，让信众看起来，就显得没什么规矩。

老和尚就比较注意规矩，在宣传佛法上，行持上都做得比较到位。将来我们这儿再来了老和尚，要留一、两个给我们年青人做做榜样。众生都有一个共同的心态，喜欢跟老人学习，实际上一个人的智慧与年龄没有多大的关系。

我自己对佛门里的仪规懂得太少，过去不做事情感受不到这一点。你们女众好像比我们男众在仪规方面懂得多一些。

不当执事，体会不到它的重要性；当了执事，才体会到它的重要性。没有这些仪规，这个团体就没办法启动！是一个团体就必须要有统一的仪规来规范我们大家的身心。

修行的方法，一个是从里往外，一个是从外往里。作为薄地凡夫，从里往外很难，只有先从外面学习这些仪规，规范了自己的身心，慢慢地往里渗透。尤其是弘法、领众的时候，必须要学会仪规。过去的独觉佛、罗汉，他们住山的时候可以不学这些，一旦他出来领众、弘法，就必须学习这些仪规。

广州有个大和尚，他做方丈升座后，连拈香都不会！当大和尚以后，觉得不好意思，自己跑到小庙里去学习了半年的佛门仪规。

懂得仪规的人在场合上是不一样的，这就像我们修行见地明白就不会迷失方向一样，在场面上不至于晕头转向。

尤其是在座的有想出家的，你三年以内必须要把这些都学会。因为你出家以后就懈怠了，学起来就慢了。任何知识，三年以内没学会，三年以后再学，就夹生了，要一鼓作气！

你们大家有什么想讲的，讲出来我们听听。

问：第二个我出现了怎么办？

师：如果你是很清楚地看到了自己的“四大”躺在下面，这时不要走得太远。也就是说最好保持这个画面不动，否则的话，你一动，这个画面一旦消失，就不知道何时才能再出现！第二个“我”出现，一般都是在上面，如果能更清醒地出现，将会出来更多的变化。因为我们的肉身只能化出这一个——第二个我，这第二个我，才能化出无数个化身。

问：看到的第二个我，如果在对面呢？

师：是没找对角度，也可以说是眼睛的误差。你的心态摆在什么地方，它就会出现在什么地方。因为它本身不在上、下，也不在内、外，哪里也不在，也就是在一切处！我们见到的为什么多在上面呢？因为你生理的力量通过修炼是往上走的。当没有妄念的时候，一定会有一股力量往上升，最后破了头顶，从头顶出去。

问：弟子请问师父，刚才讲的这股力量往上升，是自然的还是要通过作意？

师：修行到一定程度，自然就会往上升。如果作意，它的“度”掌握不好。你用得重了身体承受不了，轻了又不起作用。只要你采用一种方法一直往下修，自然会水到渠成。如果没有水，你挖一个渠道，也是白费功夫；如果大水来了，它自然会冲出一道渠来。况且我们体内本身就有一个天然的渠道。《华严经》中讲：“水清月自现，凿池月不来”，“道”不需要人刻意去做，正因为刻意做得太多了，就干扰了道！

问：师父，我有这样的想法，不知对不对？每天看到师父那么辛苦、那么累，我也不想成佛了！成不成佛都是苦，何必呢？

师：我说出来你们也许不相信，如果我这样忙十年、二十年，我不成佛也成菩萨了！只要是任劳任怨地去付出、去奉献，十年、二十年下来，一定会成就。这种磨炼比自己关在屋子里要快得多！你们看到我很累，实际上这种累一个晚上就恢复了，而心理上的磨炼要好长时间才会恢复平静。

我们在磨炼的过程中为什么会抱怨、会骂人？为什么有的人就那么平静？因为人家的承受力强、心量大！为什么过去的古人讲，要出去行菩萨道，才能成佛！

有人讲出家修行是“发心”，那是你愿意做的、是你的理想，根本谈不上是发心！如果一件事情是你不愿意做的、但对方需要，对你自己没什么利益，你难为自己、委屈自己、为了别人去做的，才叫做“发心”！

好了吧！今天大家都比较累，早点回房间休息吧！

降伏其心之三（2004年6月18日（五月初一日））

你们新到这里来的，在修行方面有什么问题说出来让我们大家一起来讨论。

问：请问上师，在修行的过程中怎么区别是否着魔呢？

师：说句很实在的话，每个人都认为自己的观点最正确、最到位！所谓的“走偏差”了，自己根本不知道！别人说给他，他也根本不相信。好在都信佛祖，学佛的人都知道佛门里有三宝——佛、法、僧。可是有些学佛的信三宝，有的信两宝，也有的只信一宝。

譬如说有的人就信佛祖，不相信法、也不相信僧；有的人就信僧，只相信一位出家师父；有的人相信几千年流传的一个法，很少有人对三宝都虔信。

我们可以问一问自己是否对三宝深信不疑？这是一个很严肃的问题，对“三宝”有一个不信，你在修行的途中肯定会出现偏差，进入不到核心，更不用说对佛法持有正知正见了。

这次离开东华寺本打算出去一个星期的时间，结果被一些外境牵缠，半个月才回来！这次出去印象最深的是：学佛的人好多都是心理不健康！悲观厌世，对待家庭、对待生活、工作都不是很好的、正常的心态，都是很偏激，而且都不愿意做人了！

试问大家，你连“人”都不愿意做了，红尘里的事情都不愿意去尽职尽责，怎么还要学佛呢？红尘比起学佛修道来讲是最简单的，你连最简单的都不愿做了，难道还能把最难的做好吗？

一个事物（佛法、宗教）能够流传数千年，必定有其存在的价值，否则的话早就被淘汰掉了。你认为它没有用，那只能说是对你而言是这样，也许对另外一个人它却是最有用的。我曾经作过一个比喻：四川人、湖南人每顿饭都离不开辣椒，上海人和广东人可能就不理解：辣椒那么辣，有什么好吃的呢？！而上海人，广东人爱吃甜的，四川人和湖南人可能也会不理解。

世界上的任何事物都只是一种存在，我们没有必要去过多地评价它。你评价了它，就付与了它一种概念，就给它涂上了一层自己的色彩。你们可以问一问自己，每天头脑里是不是都是“是与非、对与错”，人我是非的东西？不想这些，又能想些什么呢？

身心的力量，你不让它朝这个方向去，它必然会向另一个方向去。为什么修道修不进去呢？或者说为什么想用功用不上呢？就因为每天都被六根转走了！如果能够做到眼睛所看到的、耳朵所闻到的都不去理睬它，身心这股力量肯定会被抓住，到另外一个方向被利用！

有许多人要体力没体力，要毅力没毅力，要胆量没胆量，浑身一点力量都没有！他的力量都到哪里去了？整个都被胡思乱想消耗掉了！一个人的六根，哪怕有少许的关闭，你静坐一个时辰——2个小时，马上就又“充足了电”，体力恢复如初了！

我每次出去一次，都后悔一次，都决定以后再也不出去了！可是过几个月以后，还是被外边的力量给拉走了。本身我讲的也不一定是正知正见，只是自己学佛的感悟，代表不了佛陀的认识。

佛法不是讲出来的，是靠一点一点做出来的。从嘴巴里讲出来，力量就都从嘴巴里消耗掉了，所以能讲话的人肯定干起活来没力气。能吵架的人肯定不能打架、能打架的人肯定不能吵架！如果你每天把力量都消耗在观察别人的对与错上，你肯定没有力量用来修行。

你们是否观察过身边的朋友？那些爱打麻将的人，打起麻将来一夜都不累！可是你要让他去干活，一点劲儿都没有。你要是让我们出家人去打麻将，肯定会没有劲儿，可是让出家人去打坐、念经，又会有另外一番感受！

问：晚上睡不着觉是什么原因？

师：如果没有外界干扰的因素，那就跟修行的阶段有关。我们在修行的过程中体内的力量是来回循环的。当力量到了上边（头部）的时候，就睡眠很少，甚至睡不着觉。当力量降到下边的时候，就会昏沉，特别能睡觉，用功用得好的，也会感到很清净。

我们修行人，不在于你修多少，而在于你修的是否正确、是否到位。看外面的修行人，修汉传佛教的不外乎念念佛、打打坐；修密宗的不外乎观想、持咒，总之都是在修加行，都是些最基础的。当我们把精力都放在这些最基础的方面，就不可能进入核心。

可是没有办法！谁也不知道何为核心，举国上下，所有的人都是这么搞，偶尔有一、两个人不这样搞，大家都会说这一、两个人是邪知邪见！都知道是“以心入道”、“以心悟道”，可目前偏偏都流行于这些形式上的东西！

我可以告诉大家，你如果是修禅的，你必须要读《圆觉经》、《金刚经》、《楞严经》；你如果是修净土的，净土五经一论你必须要读，尤其是《观无量寿经》；如果你是修密的，《菩提道次第广论》、《菩提道次第略论》、《现观庄严论》，都必须要读！

既然是个人，又生在娑婆世界，你对娑婆世界的事物不能够接受，你怎么能生存下去？即使你能生存下去，也会活得非常累！因为你和它同处在一个世界。你如果在这里不能解脱，阿弥陀佛把你接到极乐世界去，你也会这也看不惯、那也看不惯，还是个大烦恼人！

问：请问师父，我们要修完“四禅八定”，大约需要多少时间？

师：修行很难用时间来恒量。古人修行，快的有三天的、慢的有三年的，再长要三生三世的时间。有更利根器者就在当下！修行怎么能用时间来定呢？法是没有一定的，最高的法是不定法，也即“法无定法，定法不是法”。

就像在日常生活中做事、学习，有的人一看就会，有的人怎么学也学不会。听说有的人一个礼拜就能背会《楞严咒》，我做不到，但我相信有这种根性的人。还有的人能够背会《楞严经》，还有的会背《金刚经》，有的会背《地藏经》。

据说美国万佛城宣化上人的出家弟子都要会背《楞严经》、《法华经》、《华严经》！90年我原本打算想去万佛城，一听说要背会这三部经，就打消了这个念头，因为我做不到。

修行人一定要学会把事情拿到心上去慢慢体会，不要一遇到事情就躲，事情过后就放到一边。如果是见人就躲、逢事就避，怎么修行呢？修行的目的是什么呢？我们连自利都达不到，又怎么能利他呢？

说是“开智慧”，如果你的眼根、耳根不能开，不能闭，别说开智慧，你连小聪明都达不到！根器固然重要，可是在座的人，包括我在内，有谁是大根器呢？佛是大根器的，都知道佛是早已成佛了再来的。我们现在只有好好修行，累积资粮，以便提升自己的根器。

眼前的事物，只不过是一种暂时的存在、是现象，有生就有灭。实际上你想留也留不住，想推也推不开。

学佛之人不在你学得很多，而在你会用，一旦学会用，就不会被物所转。哪怕有一点、一次你会用了，就会有第二次、第三次出现。人的力量太渺小了，太微弱了！对于环境你超越不了，说明环境的力量你使用不上。我们每个人“自身”这一点点都做不好，对于外面大的因缘、大的环境，你更没办法把握得住！

你认为自己成长了，很能干了，跟外面一交手，别人看你仅仅是个皮毛，还是个门外汉！不以佛经对照，不依止善知识，很难知道自己的对与错。如果你认为自己开悟了，也还是要用佛经来鉴别自己是否真的开悟了。

每次出去都会遇到这一类型的人：譬如这次在北京，佛教杂志社的一位编辑说看了我的书，觉得我的观点不对，和佛说的不一样，我说，佛说的是佛的思想，我说的是我学佛以后的感悟。

每一尊佛、每一尊菩萨、每一位祖师，他们的思想都不一样。如果都一样，就不会有佛教、有三藏十二部经典了。

每个人的根器不一样，业力不一样，过去的经历不一样，对某一件事物的认识和感受肯定是不一样的。譬如说大家读完同一段佛经，每个人的认识和感受不可能一样，因为每个人的经历、业力和根器不一样！花园里的花，大街上的人是否都是一样的？学佛后的思想不一样，很正常，它只是一种存在，没有什么对与错？

魔王还有魔子、魔孙呢，不要以为魔王干的事情就都是坏事情，魔王也有干好事的时候，他只是行为偏激，表现不一样而已。

一个真修行的人不趋佛、也不避魔，才是正确的。也就是说不被佛转，不被魔迷，把握住自己的身心、自己的思想。

降伏其心之三（2004年6月26日（五月初十日））

大家晚上在静坐的时候，你的身体一定要放松。如果身体不能放松，你坐在这个地方一定是静不下来的。你的身体不放松，生理上的气脉不通达，坐在这里妄想一个接着一个，心里是静不下来的。只有身体放松以后，心灵才能与道相应，也就是说身体空了，才能入道。所以刚开始静坐的时候，一定要学会使自己放松下来。

尤其是女同志，阴气重，阳气不足，在静坐到一定阶段的时候，会出现身体某个部位跳动、身体抖动的现象，但是一旦阳气充足，这些都会突破的。

男同志身体素质不好的、得过重病的，修炼到一定阶段，也会出现身体抖动，或者感到体内有一股力量在有规律地运转，为什么会这样呢？就因为体内的气没有充足，有足够的空间让气脉走动，而出现这种现象。

从整体观点来看，出现这种情况是好的现象，但你必须松掉（彻底放松下来），否则的话，这一关很难通过去！

我们不仅要做到在静坐的时候能够使自己放松，而且平时在日常工作、生活中也要做到能够使自己放松。如果只是在静坐的这两个小时中能够放松的话，这一点点力量根本没有用！

讲一些太高深的理论，一来我也讲不出来，二来就是讲得出来，大家也做不到。目前能够做得到的，就是时刻注意自己的起心动念。平时见到的、听到的一些事情，尽量让它很快地过去。

“不住往事业自消”，一个人一旦达到“无我”，也就是和道在一起了。无我才能够无住，无住才能够与万事万物融为一体。我们现在达不到“无我”，不能“不住往事”，但你只要是在做一件事情的时候，能够全身心地集中在这件事情上，当这件事情做完以后，去做第二件事情的时候，就把第一件事情彻底地放下，全身心地投入到第二件事上。做第三件事情的时候，又把第二件事情彻底放下……

能这样下去，时间久了以后，连当下做的这件事情，也会做到不住。这是一个下手处，只有当下，也不执著当下。

我发现我们这里有几个出家师，平时还是很放松的。如果你平时很放松的话，你走路的姿势都可以看得出来。你走路的时候肩一定是往下垂的，绝不会是端着肩膀；走起路来给人的感觉很飘逸、轻飘飘的，绝对不会脚步很重！

※ 要把每天的修行功课当成一种生活方式（融入你的生活当中），这样你就不会感觉到修行很累。每天不去做这些，好像没有吃饭一样感觉到少了点什么！如果把它看作是“修行”，你会感觉到很累。

※ 在平时，生活中遇到一些问题，要学会自己去找答案，不要遇到一点问题就去找别人解答。这样下去，你的智慧就很难打开！

※ 该讲的也都讲了，以后我看就不要总讲了，讲了大家也做不到，因为佛法是先做，做完了以后再讲。“佛学”是产生在修行之后，而不是产生在修行之前 。

问：师父，念六字大明咒时没有运好气……

师：念六字大明咒不需要运气，它类似于密宗的修“宝瓶气”，一定要吸满、呼尽。如果把肚子呼瘪，吸进去的气就会沉入丹田，如果气未呼尽，就容易浮上来积在胃部。会打嗝、胃胀，年轻人胃气重，会感到胃部顶得很硬、胀痛。一般都会以为得了胃病，而去吃药、治疗。

如果你心力很强，继续炼下去，半年的时间就过去了。这里相当于密宗所讲的“心轮”，道家讲的脉开心解，就是突破了心轮，心轮打开的人，心量非常大，绝不会烦恼、生气；顶轮打开的人，一定会开智慧；海底轮打开的人，绝对不会有生理上的欲望！

胃气重的这个阶段，可以少吃饭，或者短时间地不吃饭。上身要多运动，譬如说多出来干干活，来使它打开，越是静坐越不开！

※ 目前我们庙里买到手的土地有一千多亩，要建这么大面积的道场，我们几个曾经做了一下初步的预算，需要5个亿。“闭关中心”只是东华寺的一个组成部分，建闭关中心，有5千万足够了！

※ 现在整个东华寺正处在起步阶段，无论从哪个角度讲（人力、物力、财力），都不具备。一个团体在起步阶段，都要先立规矩，再求发展。在第一步还没有迈出去的时候，就要先讲“法”，再讲“理”，最后再讲“情”。

一个人要想干一番事业，单讲合情合理必死无疑！“合法”犹如一棵树的根，“合理”是干，“合情”只是叶子。

 在座的每一个人，将来都会有机会出去做一番事业，请记住以上这些话！

※ 留在这里的要有一技之长，否则不能留。你是出家人，不会念经，不能劳动，不能留；你是居士，要有一技之长，才能用你。你说是来学法的，我没法可传。根本没打算传法，也无法可传！

你如果不走，东华寺的护法也会赶你走！东华寺的护法神非常灵，我个人的体验，每次（遇到问题时）都会显灵。如果护法神不帮忙，凭我一个凡夫，怎么能恢复得了东华寺呢？

※ 以后摄像，不再刻盘了，只留资料。已经出了十几盘了，足以代表我三十岁这个阶段的佛学思想了。

※ 以我们现在满身的习气毛病，怎么能去极乐世界？怎么进得去呢？如果进得去，极乐世界不也是乱糟糟的？那和娑婆世界有什么区别呢？

※ 喉咙哑，是肾阴不足引起的。在打坐的时候。要舌抵上颚，口水会缓缓而来，可滋肾阴。另外，头稍低一点点，咽喉易得到滋润，易“软”（即相对放松）。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。