no good用法:如何生发“智慧”?

来源:百度文库 编辑:中财网 时间:2024/04/29 19:27:09
如何生发“智慧”?

作者:一念行者

问:如何生发“智慧”?

智慧,即一颗旧有头脑的开放程度。如何发生智慧?打你头脑的所有城门、以及那城市里所有房子的门和窗户。当你完全打开自我,智慧自己出现了。智者从不寻找智慧,他只是想办法开放他的心。当他的心足够开放,智慧出现在他心中。智慧不是寻求来的,它是不请自来的。寻求智慧让智慧避开,但当你想办法开放自己的心,智慧不请自到。

如何开放我的心?质疑你头脑中每一个旧有的信念。你头脑里每一个旧有的信念,都是封锁你与存在沟通的门,都截住智慧流进流出你的闸。如何使我变得有智慧呢?把那些门和闸打开。每一件事都是一道门或一个闸门。在每一件事上看到这门和闸,打开它们,每一件事里都珍藏一个你的信念——在每一件事上质疑它,在每一件事上过关,智慧将自动发生。

老天底之下,每一种存在都是一枚钻石,随着你的心打开,你将看到它的无数个面向。打开的心才能相遇钻石,能不断发现钻石的心才是智慧的心。在一个智者的眼中,每一粒沙都是珍珠,每一块石头都是妙玉,每一片树叶都是金的。因此可以说,智者生活在一个金玉满堂的世界。因为他有一只点石成金、抚物化玉的手。这也是为什么佛经里曾描述香车七宝琉璃世界的原因,那是一种隐喻。那是一个觉者生活的现实世界。

如何发生智慧?从五相上看世界,以你的千百万亿化身而活着。我相人相众生相寿者相法相,是你了解宇宙的五个窗口,而宇宙就是智慧的储存库。当你从这五个窗口里瞭望宇宙,你将看到智慧。“我”就是一扇窗口,当你从这儿瞭望宇宙时,你将看到智慧;但这智慧是有限的,你不能仅仅从我这扇窗口里看世界。你还必须从“人”这扇窗口里看世界。同样,从人这扇窗口里看世界,还是有限的;为了你遇到的智慧更多一些,你还必须从“众生”这窗口里看世界。众生是一扇更大的窗口,你看到的世界和智慧将更多。对于无限的智慧,但这还不够。你还必须从“寿者”——无始无终无限无穷的时间的角度看问题、看世界,如此,你的智慧又多了一些。但这够了吗?依我看还不够。你必须从“法”的角度看问题、看世界,如此,基本就能满足了。因为“法”基本是智慧成生的源头了,法代表着无穷和空。所以,当你依次从前面四个窗户瞭望世界到你来到“法”的窗户再看世界时,那就差不多了。你成为了一个智者,你见过足够多的存在的面,你算是一个智者了。

要想让智慧时刻不离你我,该怎么办呢?行走于在这个世界,在你的法身中,以你的化身活着。如此,你没有智慧,但你生活在智慧的海洋。这就似,看起来你不是一个智者,但你有无穷的智慧;这就似,看起来你并没携带任何智慧,但用的时候你总是有。这就如同你行走在这个世界,你没有带一分钱的现金,但你带了一张有无穷金额的银行卡,当你需要买东西,你随时能够有钱花。当你在万众同一的法身世界,能以百千万亿化身活着的时候,你就成了那个智慧枯不了——金钱用不完的富人了。

行走在这个看起来人人没有两样的世界,当你遇见一只狗,你不是看见狗,你就是狗,你以那条小狗的身份活在那一瞬那一刻;当你相遇一只猫,你不是看见那只猫,在那时刻你就是那里的一只猫,你以那只猫的身份活在那里,如此,你具有了一条狗一只猫的智慧。同样,当你看到一棵树,我是树,我并不是看见树,我以一棵树的灵魂醒在一棵树里,于是我了解树的安宁、摇曳、随风摆舞和垂直向上成长的智慧和喜悦。某个时刻,当我看见地球,我是地球处在那里,即悬于太空,又踏实而平等地承托着大地之上的一切,于是我了解什么是大地之上的平等,于是我了解为他人为自己,生生不息的自转和公转就是生命。走在街上,站在商场,坐在公园,当我看到一位年轻妈妈怀中的小孩,我是那小孩,我以那幼小新鲜的生命活在那温柔的怀抱中;当我看见一位老妇人,我是她的觉知照见她的身体。又看见眼前的花,我是那花了。……

行走在这个无穷无尽无限丰富的世界,我的心在时刻不停地流变,我是所现之物,我也是那变。在地球之上,我并不是我,我是那百千万亿化身。我以那活在那之中,我的丰富不可述说。如何让智慧发生?当我不再是我,智慧流进到那个无我的世界。于是智慧在一个新的我之上开花了。智慧是那千奇百异亮丽浓香的花朵,它是心的变现,心的模样。当我不再寻求智慧,智慧就那样轻易成为了我。没有一个拥有智慧的人,但智慧活在了那里。这就是奇迹。如果奇迹存在的话,这是它的一次呈现或复活,而你接应了它,证明了它。你是被智慧开出的一朵花。