中财网网络攻击的位置:中国画四题
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一、中国画的文化魅力
从表面上看中国画很繁荣，但我认为问题还很多。创造了中国绘画这一审美世界的中国人，疏离了自己的绘画传统、疏离了这个伟大的美学体系，疏离了中国文化的脉络和核心的精神。但是有许许多多作品，以种种的名目、场合和机会在展现、获奖，甚至不负责地吹捧。这是让人担忧的事情。以至于在高等院校的教师、学生、博士生、知名理论家对中国画的看法、价值的评价已经完全失去了一个标准。对于弘扬中国画这是一个问题。这样，不知道什么样的中国画是好的、是高级的、是值得推崇的和追求的，在艺术院校教的人还糊涂，学的人更湖涂，以己昏昏，使人昭昭，这不是危言耸听，是有证据的。在来国家画院之前，我也曾经在中央美院误人子弟，教了四五年书，感到了人们的困惑、矛盾和观念的冲突。有分歧是正常的。
中国画是中华民族的先民数千年来创造的一个精神产品，它自成体系，独有一个美好的世界，韵味、魅力是非常独特的。
我的态度，是包容的。
我从不认为某一种、某个人、某一家、某一个类型的中国画是最好的中国画，世界上没有这么一个标准。不能认为自己的文化观念、理念、审美观点、美学好恶是最好的、最对的，除我之外，不足论。这样的人对艺术本身的理解是狭隘的、偏激的、不足取的。但是反过来说，艺术绝对是个人心灵之事，是人类心灵之事，一定有偏好，也会有共好。自古以来，美学的心理活动是个识与共识的交织。纷争也是世界的常态，如果不这样就是世界的变态。你喜欢张大千、他喜欢齐白石，这很正常，这才是世界。
中国画的魅力在什么地方？中国传统文化精神最有价值的、与西方文化能抗衡、并论的东西是什么？我认为就是中国人对于文化理念的那种趣味。就是孔子说的，君子“仁者乐山、智者乐水”的情怀，是孟子“我善养我浩然之气”。这一点，孔孟略有不同，孔子的态度更合乎艺术的本义，孟子强调的是一种道德、精神、人的意志、人间共有的大境界。老子说“无为而无不为”，清静是天下最大的本源，以清虚无为为高，以阴柔为上德，上善若水；庄子提出：“独与天地精神往来”，那是一种上穷碧落下黄泉，是一个神仙的世界，是“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪、绰约如处子”的世界。这个世界就是精神世界。晚一点的儒家提出，君子、士要有对天下的责任意识，后来强调“士可杀不可辱”，“威武不能屈、富贵不能淫、贫贱不能移”。所有这些东西，是中国文化在这个世界上最有价值的理念、最有价值的精神的创造。中国人自古以来就善于玩意志，颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，而回不改其乐”。中国文化的核心精神，除了大，还有一个依附于道德的，“明劝戒、著升沉”，要说教，寓教于乐，应该把说教通过艺术的表达方式传达出来。还有一面，中国人玩精神。所以中国文化最核心、最高级、最精彩的东西，就是心理世界，也可以说精神世界，是超越于肉欲，超越于物质，超越于有形，而变成日用、变成日常，变成日常化，起居化，常言道“察其言，观其行”。中国人关于人生、生命的最大贡献就是超越物质，超越有形世界，进而超越现世的纷扰和庸俗、功利，他们推崇的是一个什么样的世界呢？清静空灵，安谧沉静，朴素自然，他们推崇这样一个纯净的境界。
由这个东西衍生的所谓文人画，于是被标为最高艺术品。为什么，因为它超脱。我所推崇、研究和学习的，是传统的中国画。我们都不是圣人，都不完美，都有声色犬马之好、功名利禄之扰，都活在现实中。但是如果人类的文化艺术、精神产品不能够提升人，不能够鼓励你向上走，那一定是无聊的艺术。而传统的中国画把高雅标榜为高境界。但是到现在，高雅两字都被颠覆了。今天，在商品大潮和国际化风潮的背景之下，中国人开始心旌摇荡，于是开始没有自己的定力了，于是开始质疑自己祖宗的优良的文化的东西，颠覆所有的东西。前不久，有人要取消中医，说取消中医的不是外国人，而是中国人，真是让人不可思议。
中国文化的最高精神就是不被有形世界所牵引，不被物质世界和人的本能、肉欲所制约，这是中国文化的最大贡献和最高追求，超越现实，超越物质，超越繁冗的尘世。于是中国人讲“平常心即道”，讲安贫乐道，讲从容中道，讲飘然物表、超然物外。中国人在文化艺术领域，所要追求的东西是一种在道德世界安贫乐道，与自然和谐共处，天人合一的一个境界。
有时我经常想，我怎样生活最安定、最踏实，我发现没有人给我一个最踏实的感觉。也没有人告诉我什么样最踏实，哪个地方最踏实。我觉得只有艺术能给我片刻的安宁，而只有宗教给我本质上的安宁，只有宗教和哲学能够安顿我的灵魂。而艺术可以寄托我的灵魂。这就是我爱好中国艺术文化三四十年来最大的收获。
弘一法师李叔同繁华而后，最终他做了一个纯粹的宗教家，颇为值得对生命关注的人三思。说一句真真实实的心里话，大家追求的艺术，它既大又小，有的人孜孜以求的、追逐的艺术的名利场，在我看来，它无关生命的宏旨，它不关生命的性命之学，它不解决生命的归宿问题。但是，既然你爱好了艺术，就把艺术的指针指向最高拔的、最超越的那个世界、境界，那你就很幸福了。
看西方一些艺术大师的日记和我们古代大师们的画论，他们都在说的是生命。其实大家追逐的是生命的发现的快悦。入不入中国美协、进不进画院、评不评职称，在我看来，那是多么枝末的事情。在座的如果你真的在追求中国绘画的这门传统艺术，那就应该让人看你的艺术，欣赏你的作品的时候，感受到一种生命和文化的最高的境界。这种境界一点附带的东西都没有，那个时候最高兴。当我欣赏中国古代和西方一些艺术大师的精品的时候，我真的快乐久久，心波荡漾。当我在巴黎的奥赛美术馆欣赏印象派大师的作品的时候，真的是享受；当我意外的在韩国首尔见到莫奈的展览的时候，真是喜出望外，因为我能在他的艺术里感到一种美的愉悦。
冷眼看当代的中国画坛，我认为有些名家，所谓的画家，应该去上基础的美学课，最基本的审美的东西还不够，还没有，更应该补中国文化的课。林风眠的画，一般人认为不传统，但我看来，他画的风景极为传统。在他的风景世界里，让我感觉到他是多么地超越现实，他的心灵世界，他的生命的感触，是那么深沉，又那么超脱，又那么悠远，他没有在绘画语言上，去利用传统的符号，但他绘画的品格具有传统的意义和气息。林风眠的风景里远处永远有那一抹挥之不去的远山，那个远山永远像一个剪影，可望而不可及，这就是林风眠审美的世界。林风眠站得高，是因为他是个真诚的艺术家。
再说关于修行。
中国文化给我们最大的、价值最独到的东西就是关于修行。生命要修行、要修为。齐白石的一生，是修为的一生。修为成就了一个大家、巨匠，没有修为，就没有他的艺术。中国艺术讲人艺俱老。有学者说，印度的文化是老年的，西方的文化是青年的，那我就想说，中国的文化是一个返老还童的文化。中国人在中医，在养生学，在道家，在修行领域，最高的境界是返还之术，先有老成，然后再返回朴素和单纯和童贞。寿星佬就是中国文化最高的象征，他很老，然而他很年轻，他是老而不老。齐白石、黄宾虹，朱屺瞻、吴昌硕，他们都合乎这个道理，返璞还真，越积累越苍老，越成熟，越饱满，但最后复归于朴素、复归于单纯。所谓返还，是中国文化的必经之路，能返还，也就是最高境界。我们可以看看林风眠、关良、赖少其的画。
陈子庄的一些小品，是返还；董其昌的绘画作品最高的东西就在于空灵。董其昌是个艺术家，他的文化的修为，他的学养，他与天地自然之间修为的关系，达到了和谐、从容、合一的状态。齐白石有一方印印文是“心与身为仇”，这是最接近宗教家的语言。
中国人的这种文化的理念、生命的态度，表达了这样的东西就是高级的，就是高雅的，如果不表达这种东西，我认为他至少对中国文化的理解相距较远的。西方的德加专门画舞女，下层的舞女，然而他的画很高雅。艺术品，画什么与如何画是两个问题，两个角度。再往下一个问题，你画的东西里面要寄托什么？在你的作品里最终要传达一种什么样的意韵、精神、思想、情调、气息、审美的味道，一个综合的文化的气息，你要给人们一个什么东西？看了你的画，是让人沮丧，让人沉沦，让人安于享乐，让人更加自私，让人更加残暴，还是让人平衡、宁静、平和，让人更加宽容，更加博爱，更加怜爱这个世界，这就不同了。
齐白石的绘画给我们传达的是和平二字，表达的是和平、平和的爱心。任何20世纪的花鸟画家都没有能够做到他这一点，原因在于都不像他的心理世界那么宽博，那么仁厚，那么富于爱心。齐白石画两只小鸡争夺一条蚯蚓，题为“他日相呼”，多么耐人寻味；画一个鹦鹉，他说“八哥解语偏饶舌，鹦鹉能言多是非”，他是在画一个人，画一个生命的境界，他是以我之心及人，它超越了画的本身，寄予了一种美好的意蕴。
凡高在他画的乌鸦里，能够感觉到一个孤寂生命的忧伤。凡高是从宗教界的人士然后变成了艺术家。李叔同是从一个文化和艺术的人士最后变成了一个宗教家。我相信李叔同是带着安详和解脱的微笑离开肉欲横流、红尘万丈的世界的，然而凡高是带着无比的痛苦、困惑和凄凉离开这个世界的。
关于中国画美学的魅力，我们可以举出意境、气象、气韵、气息、品格、笔墨、形象、色彩、色韵等等很多个角度来阐述。
二、中国画的审美特点
我一直认为艺术这个东西是没法教的，更多应该是一种自我的揣摩。当然，大家就会问既然如此，还要那些艺术院校干什么。艺术虽然没法教，但是可以引导，可以启发，可以给人一种点拨，一种思考的参照。我这么说不是没有根据，古今中外很多艺术大师都不是教出来的，但一定都是受到过别人的启发和点拨。所以今天我在此，绝没有教人的资格，仅仅是把自己多年从事中国画创作的一些观点、思考、心得与大家交流。
从事中国画近三十年，现在发现想说的东西不是很多。中国画这个东西跟中国文化一样，太难说了。谁也不敢说谁能一言蔽之，一句话给予概括。说的人只能说明他的浅薄和无知。因为人类的文明进程发展到今天，依然有很多东西弄不明白。文化这个东西就是人类脑子不断折腾、变化出来的。不同的人群就造就了不同的文化，彼此就是不同的，这跟经济、政治、社会一样。现在时代变化是那么快，很多东西日新月异，潮流更替让我有点跟不上趟。所以对我来说，我不说我不知道、不理解的东西。我只说我还明白的一些东西，有所为有所不为。今天，我要说的，有三个前提：一、我是说中国画；二、我是说传统中国画；三、我所说的既有古代又有现代的中国画。我是站在中国文化的立场来说中国画，但并不代表保守，也会借鉴西方艺术理论来帮助表达自己的意图。
现在这个时代信息爆炸，充斥着各种文化垃圾。很多东西根本算不上人类文化的果实，不会流传下去。坏的东西看得多了，结果是很严重。但什么是好的，则各家有各家的见解。最近中央美院大四的一群学生邀请我去看他们的习作，很诚恳，我只好去。看完之后他们要我做评价，我说你们的作品就是ΧΧΧ加ΧΧΧ加ΧΧ，是你们三位老师的组合，遮住名字我看不出是谁谁的作品。本科学了四年只能这样画，不可能不说是一种悲哀。中央美院是最高艺术学府，学生毕业时却对自己作品没有一点自信，这是一种失败。因此我希望大家一定要在这个艺术风气“败坏”的“乱世”保持住自我，保持警惕，不要被一些现在所谓的名家带入了歧途。我们可以去读齐白石论画，读黄宾虹论画，读李可染、潘天寿、李苦禅论画。但对时下一些流行美术理论和观点要有明辨是非的能力。参禅要求人有定力，道家主张有所不为，弱水三千，只取于己有用的一瓢足矣。
搞艺术的人，做中国画，实际做的是精神，而绝对不是职业。画画，是精神之事，是思想情感之事，是文化修养之事，是一个人的生命品格。古人云：人品不高，落墨无法。有人主张不要把道德和艺术联系起来。这说法经不起推敲，不可能没有关系。品格在绘画领域，更表现为一种文化品位，个人修养。一种关于艺术、生命、生活的一种修为。现在国画界，有人玩技术，有人玩花样、形式，有人玩主题、内容。其实一幅画应该给人一种独特的内在感受。
每一种画派都有自己独特的好，都有雅品俗品。不要拿风格说事，哪种风格都有好的作品。比如写实主义——唐画、宋画画得叫个好。它的写实不让你觉得腻烦，千笔万笔亦不嫌多。徐渭舍形而悦影，吴昌硕画气不画形，都好。有人现在说不要老搞文人画那套高雅，要画俗、画艳，也没问题。比如画裸体，这是极为高雅的。可有些人画的即使穿衣服也显得非常庸俗、色情。所以不在于外表在内涵，不在形式在品格。品格是艺术的生命，不管是东西方艺术，不管画什么画。总之，搞艺术的人玩的是精神，拼的是文化，较量的是修养。艺术不是职业，是一种人格的参与。荣格说过艺术就是一种神秘的参与。这种参与就是艺术的脉。各位要从这个角度去找寻到自己的艺术。
关于中国画，我想以黄宾虹为例，因为他比较具有代表性。新中国画创作，从传统来考察，主要就是辨证。中国文化就是辨证的，中国人思考问题的方式也是辨证。阴阳平衡，五行相合，最后就是化为中庸。简而言之，就是一个“和”。而另一个“合”，也是非常重要的。“和合”代表了中国哲学的特征。黄宾虹画论：“干裂秋风，润含春雨”，辨证。张仃先生的山水、焦墨，以偏为盛，然而他缺少温润的一极，用中国文化的太极思维来说就是“独阳无阴”。太极思维博大精深。有人偏刚，有人偏软，都在寻找自己的平衡点，这叫允执其中。看黄宾虹的积墨画，感觉里面干湿浓淡、焦浓重淡轻全有，你才觉得它丰富。石涛说，精神灿烂，出于纸上。太极拳功夫达到高境界，就是神意。任何一个动作里都有道，都是圆满的。招招圆润。以这种角度去看八大山人、齐白石、黄宾虹的作品，都能获得这种感受。
我们现在是一个混乱盲目不择食的年代，艺术处于混乱之中。造作，是这个时代的风气。而人类的伟大艺术能够沉淀写入历史的人，一是开创时尚的人，一是独立于时尚之外的人。我这里强调一下情与理的合一。齐白石为什么高，在于他的情。他来自于社会底层，有对家乡生活、农村气象的感情和印象。他朴素的像个老农，他画了一辈子农耕文明。这恰恰是他可贵的地方。他有机会升官富贵，但他并没有这样去做。他的人性中闪烁着光辉。平民文化就是齐白石艺术的灵魂和魅力所在，他是中国市井平民文化的代表。他对万物、生活、自然的热爱，他的情，成就了他艺术上的独特高峰。“年高身健不肯做神仙”。而黄宾虹就是画理的代表，画中国文化的道理。所有他的画都是在画这个道理。他对中国文化史、绘画史的学养和鸟瞰，是他绘画潇洒的本钱。所以，齐白石的情趣和黄宾虹的理趣都是非常伟大的。
当然，相对来说，齐白石的情趣更接近生活，也更容易为人们所理解，而黄宾虹的“理”过于精深，需要进入他的思想世界才能够了解。齐白石可以说讲究通俗，黄宾虹追求文雅，潘天寿也是如此。他们的文雅需要他们的文化来给予支撑。
情与理之外，还有情与景，意与境。中国人说：“意与境会，是为氤氲。”意是画家的意，是他的主观；境，是我要制造的世界，是我要面对、取材的客观。意境是个主客合一，是造化与心缘的结合。王国维说：“一切景语皆情语。”人是有主观能动性的，是能制造一个主观世界的。当然，这并不意味着可以完全的脱离自然，脱离生活，否则就是太主观了，变形，夸张了。中国画不走这个极端，只追求所描绘世界与自己的意思合为一体。说“李家山水”，说李可染画的山水，就是说他的画里带着他自己的气质：严肃、深沉、执着、庄重，富有责任感、使命感。他对这个时代、生活、自然有感情，他要“为祖国山河立传”。有人说他是政治型的画家，画了很多革命题材。我认为李可染的感情是真实的，他对祖国河山的那种热爱是发自内心的。中国画在他看来，是一颗蒙尘的明珠，他要“东方既白”。他不再去画古代的文人山水，是因为他的感情时代已经不一样了，他被这个时代所感染。他不仅创造了一种画法，更重要的是他在画背后所注入的精神含量，他的精神世界。厚重、沉甸甸，反感轻浮、滥用聪明的人。他是大智慧，却一直是在“藏拙”。总之，在中国画中，情理相合，意境相符，是非常之高的境界。
看中国画，如何看虚与实。有人说中国画不科学，留那么多的空，那么多的虚，看人家西洋油画画得多么厚实。对于此，我只能说这恰恰就是中国画的妙处所在，你看不懂，对不起，是你自己的事。中国画就是用虚不用实。并不是说不能写实，唐宋画就把“写实主义”搞的很好。非不能也，实不为也。中国人的思想受道家影响深远，不愿心为物役，追求境由心造的平衡心态。我极其推崇梁漱溟在《中西文化及其哲学》里说的一句话：“中国文化是向内的。”这一句话道破了中国文化的天机。而论及中国画，黄宾虹的画即是虚实结合的典范。如果你不能看虚，看不了虚，你就不能欣赏中国画。黄宾虹谈论围棋时说下棋要做活眼，活眼多则满盘皆活。用棋话来看他的画就是如此，有笔墨的地方就是“黑龙”，没笔墨的地方则是“白蛇”。龙蛇狂舞，整个画面显现一派虚白之气。就他本人而言，是在世俗之中做着事业，内心却带着出世的超然，不求世俗功名。中国的艺术我以为就是人文主义，不懂人，不懂人格，你就不懂中国画。所以黄宾虹是得了大道的人，他看出来自己的东西在当时是不合时宜的，他也没打算去追什么时髦。然而他的文化主见、艺术思考一点不比当时流行的差。因此如果说齐白石、吴昌硕是开当时的时尚而伟大，那么黄宾虹则是独立于时尚而伟大。他不是靠炒做，而是他自身的艺术魅力。
从黄宾虹的画里我还得出了一个结论：要懂得中国文化和中国艺术，你要懂得“气”。这是中国文化的要义，是个核心词。理解了气，才能知道中国文化讲究什么，它自己的一套规律。黄宾虹画的是中国文化的气运和气脉。他的虚实黑白体现的就是太极之气象。清人说：“无画处皆成妙境”，有无相生，虚实相成，以此来陈述中国太极文化的道理。他也不是为了故意的出奇，有意的作怪，但我们觉得气在其中，就如潘天寿所说的：“平中见奇。”故意地做出一个险怪的形状的奇，是可见之奇。只有在平凡的、平淡的、平常的、平正的景致中能让人感到不平，这才是更耐看的奇。因此可以说只有类似黄宾虹这样的中国画，才体现了中国文化的品位，耐人把玩。现在人画中国画，画山水画，是把所有的聪明，所有的想法都露在画面上，不耐看。就比看谁画的大，谁更能吸引眼球。结果是画虽大，气局真小，做不到小中见大。黄宾虹的画不大，但就是让你感觉到小中现大，平中见奇。画的很少，意味很多。这其实就是中国画非常独到的地方。这与西方实验室式的、逻辑的文化方式根本不同，中国人是直觉主义，重视直接的领悟、感受和体验。李泽厚说中国的美学是“实践美学”，我看应该是“体验美学”更合适些。中国人说气，是既抽象又形象的。所谓的气，可以理解为生命之气。说一个人气象不凡，就是指他的生命之气旺盛。道家说，形而上为道，形而下为器。懂得气，它既是万物的本原，又是万物的本身，同样也是艺术生命的感悟。所以可以说中国画随着气的美感而动，无与伦比。虚与实必须通过气的往来。中国画不能画得太腻，又不能画得太空。黄宾虹晚年时期，他早年对自然的观察、写生，对文化的研究都已成过去。所有的绚烂归于他现在的平实。此时的他已经达到了“无象无形”的主观挥洒的忘我境界。从他的画我们看到的，是大。他没有雕琢于一个小的东西，他没有拘泥于一个小的形象，然而好多意想自在其中。中国画的观察办法因此也就是要以大观小，鸟瞰人生，品味风物。老一辈人常常教导后辈要注意的“笔气”或“墨气”，说的就是你与生俱来的性情。气是非常重要的，我们可以看黄宾虹的画，他里面留的一些气眼，留的一些白，闪闪烁烁。不象现在人画画，弄得实黑，堵得死黑一片。黄宾虹的画里都透着活气，它有呼吸。就象赵无极说的那样，画画要喘气。时下很多人画画不喘气，堵死闷死了算。这不叫厚重，而是呆滞、凝滞。高明的中医看到病人，先说你经络不通，气血不周流。现在的中国画最大的毛病也在于此，气血不周流，没有气韵。山无脉络，水无源流。从虚实又可以讲到中国画的另一个内涵——藏与露。各家对此都有自己的理解。古人云：善藏者未必不露，善露者未属不藏也。藏和露是相联系的，只藏不露，那别人无从知道；只露不藏，一味地表现，江郎才尽，不达高峰。
有人批评黄宾虹的画没有造型，我倒要问问什么是造型。黄宾虹的造型就在这奇与不奇、乱与不乱之间。有人说鉴定黄宾虹的画困难，我说没那么难，首先看积墨的部分，如果没有层次井然的笔墨，或者是依次叠加，一目了然的层次，那就不是真品。他作品的高明就在于在表面的纷乱之下，山川草木的景致隐然于中。笔墨、线条的运用非常清楚。还有人说黄宾虹学古人，却没一笔象古人。这恰恰就是他高明的地方。现在中国美院的高年级学生临摹古人可以弄得非常好，以假乱真，一点没用。一到自己画，什么都不是。学而为自己所用，跟临摹字帖一样，惟妙惟肖，自己一写，一塌糊涂。黄宾虹是以做学问的心态来把握古人的笔法、墨法、章法，并不求一笔不差，是意思上、气韵上非形迹上来学。我们现在的临摹往往就只在形迹上求象，所以对于临摹一定要有正确的态度，黄宾虹能给我们很多的启示。
在二十世纪的中国画坛，若论深度，黄宾虹第一；论真率，齐白石第一；论凝重，李可染第一；论风骨，潘天寿第一；论平淡，陈子庄第一；论质拙，关良第一；论苍老，吴昌硕第一。黄宾虹最具深度。
黄宾虹曾说：“入蜀方知画意浓。”进入四川以后，“沿山做点三千点，点到山头气韵来。”这是他以点作皴的开始。我也去过四川青城山、峨眉山，感觉要画四川的山水，传统的皴法确实是不行的。而二十世纪的代表性画家，张大千、齐白石、傅抱石、黄宾虹、陈子庄、陆俨少、李可染等都生活在或路经过四川，此后而声名大震。原因就在于四川的草木朦胧，不见山骨。要进行描绘，用折带皴，不行；用斧劈皴，更不对；用鬼脸皴，顶多是接近。所以傅抱石创造了个“傅抱石皴”，从某种意义上说也确实是没招了才以至如此。黄宾虹的方法是以点作皴，皴、点、染结合。四川的山水水气迷离，烟峦迷朦，草木浑厚。只有这样画，才能表现出来。再结合刚才讲的黄宾虹虚实结合，黑龙白蛇，在这里得到了体现。那时他们这些画家画山水，讲究风水，一定要让人觉得悠然神往，看画就想去实地实景。现代人画画，不讲求风水。这不是什么迷信，而是一种文化心理。古代的好多山水画都符合依山傍水、风生水起的风水追求。
再讲讲刚与柔。在中国的太极文化里，刚与柔是相辅相成的。但中国自从文人主导了中国绘画的权力话语以后，就极力强调柔为上。上善若水，柔弱胜刚强，老子所言。但刚柔应当并济，不偏刚，不偏柔，这也是中国书法的规律。所以黄宾虹也说，书诀也就是画诀。有人说画中国画还写什么字，练什么书法啊，画是画，字是字。不错，从表面上说是这样。但是如果说你要走写意画的道路，书法不过关，不入流，那你的中国画也画不出内涵来，你的底线本身也不会太高。近现代的几位大家，有哪一位是书法很差的？书法家不一定会画画，但这些名画家的书法一定都不会太差。从张大千、齐白石、吴昌硕，李可染、刘海粟等，没有书法差的。即使是写怪字的石鲁，他对书法也有他独特的的见解。有人说我画工笔，练练书法同样也有助你作品品位的提高。赵云壑模仿吴昌硕而达不到，就在于他的书法功力不及；蒲华的竹子画得好，是跟他的字一致。
中国画推崇以自然为美，这是道家的思维，黄宾虹在美学上也赞同。不期然而然，叫有天趣。对于绘画，潘天寿说，不在天才，不在功力，在天才跟功力之间。平时要认真练功，到画的时候要自然流露出来，甚至身不由己。中国文化是向内而不是向外，只有过来人才能够明白。中国画是中国国粹，我建议大家也涉猎一下其他国粹种类，这对作画深有帮助。中国艺术的玄妙之处就在于难于言说其妙，说也说不出来。说重的时候不全是重，说轻的时候不全是轻。阴阳交合，难于分辨。这其中奥妙需要自己去体会。
黄宾虹讲求文雅，是个学者型的画家，以做学问的态度来做艺术；齐白石是一个抒情写意的人，要表达他的平民情怀。所以黄宾虹画理，齐白石画情。齐白石是情意之中合乎理，黄宾虹是理趣之中有意味。之所以说这两个人，并主要以黄宾虹作品为例，并非说只有黄宾虹是唯一的，是超越所有其他人的。艺术世界的美丽在于风格的多样。推崇黄宾虹在于他最能够说明中国画的文化内涵，有一种代表性。
中国画的问题是不易言说清的，有很多的难处，只有自己体悟。对于经典，经得住百回读。经不起的绝对不是大家之作。艺术是人，交往多年后，一日不见如隔三秋，他就是个有品位有素质的人。相反，他就是个小人，或者对你不重要的人。教你如何不想她的，才真正是你需要的人。 三、说意蕴
中国画强调“意”，中国文化本质就是写意。比如说音乐，如果搞了中国的古琴，觉得那个味道太足了，如果再去学钢琴、拉手风琴，不行了，觉得没意思，但是先学钢琴，回来再学古琴，越学越有味道。比如说中国的诗词，五绝就四句20个字，让人觉得意韵无穷。古人那句“不知今夕何夕”，我经常有同感。在历史遗迹、名山大川前面，经常会想到陈子昂那首诗“念天地之悠悠，独怆然而涕下”。有一次在北京西山卧佛寺，忽然悲从中来，悲悯自己、悲悯同类，悲悯人类，忽然泪如雨下。后来，参佛学，我才知道这叫同体大悲。佛教的佛理、学理直指生命的最深处。假如想使你的艺术深刻、沉重，有深度，那你一定要直指哲学、宗教所思考的问题。高更那幅名作“我们从哪里来，我们是谁，我们到哪里去”，叔本华的名著《生存空虚说》，想的是永恒的哲学问题。
李可染先生生前曾亲自跟我说，一个艺术家如果没有哲学家的头脑和思想，永远做不了大艺术家，你可以不谈哲学的问题，但是你必须想哲学的问题。齐白石是用诗意表示对哲学的思考，为万花写照，为百鸟传神，赋予了它们一种生命的意蕴。花鸟也是鲜活的。
中国文化核心的审美的特质，就是鲜活。什么是道，宋朝的大儒程颢回答，“阶前春草绿”，春草萌生的鲜活的生意，那就是道。南朝谢赫六法论所说的“气韵生动”，也是鲜活。中国人夸赞用笔好叫“笔走龙蛇”、“ 龙飞凤舞”，也是鲜活，中国有句话叫“红白喜事”，老人逝去叫喜丧，回家了，脱生了，好事。西方人的哲学是悲悯、悲怆、悲壮，他们很沉重，中国人喜欢优雅。
所以中国绘画是写意的，以意蕴为上，立意第一。中国画里有意韵。齐白石画水面、波纹、莲蓬和蜻蜓题“款款”两个字；花鸟草虫题“可惜无声”；赠给老舍的那幅“蛙声十里出山泉”，多么耐人寻味。
可染先生的山水凝重深沉、安谧幽邃，同样是以意境为绘画的灵魂。
宋朝范宽的“溪山行旅图”，赋予它一种意蕴，是纪念碑式的，有一种高山仰止的美学感觉。 “雪景寒林图”，那种意蕴把一种萧森淡远之气、无可奈何之意画了出来。。
徐渭的野葡萄，“笔底明珠无处卖，闲抛闲掷野藤中”，这是所谓画外之旨，言外之意，他以葡萄为明珠自况，有独特之意韵。
恽南田说，笔笔有天际真人想。
我建议，第一多学传统，第二多看名作，第三一定看原作，再好的印刷品都不能代替原作。
中国文化就是写意。太极拳是中国文化在运动领域的代表性的东西。以静制动，以柔克刚，以小见大，以近及远，以弱胜强，这是中国文化最最独特的魅力。最概括的一句是以简胜繁。梁漱溟在评论东西方文化时说过一句有名的话，东方的文化特别是中国的文化都是向内求的。虚谷画了一群金鱼，题上“水面风波鱼不知”，多么富有人生的哲理，含不尽之意于言外，意味在酸咸之外。关良的戏剧人物是写意，耐人寻味。
写意，不是形式上敢大笔一挥，就叫写意。真正的写意，从容淡定，信手挥洒，若不经意。不离形而舍形，从形入而超越形，那就是写意。明朝人说的不似之似，齐白石说的：似与不似之间。
画画，能离开形象吗，离开形象的画是所谓抽象画，是西方人创造。中国人从不玩纯西方意义的抽象，中国人是在形象中说话，在形象之中我要赋予他简约、纯粹、朴素、单纯的造型意义，那种美感是跟现实的东西中像又不像，这是高级的东西，关于意蕴的话题就说到这里。 四、说笔墨
画中国画特别是写意，舍笔墨，你就不入门。黄宾虹说，国画民族性，非笔墨之中无所见。笔墨是中国人关于视觉艺术的一大创造。笔墨是中国绘画的灵魂，既是语言，又是精神。
八大山人画八哥，它是八哥还是笔墨，是造型还是语言，既是形又是神，既是语言又是精神、意韵。齐白石的八哥已经不是八大的八哥，生命的温馨加进去了，生命的荒凉没有了。到李苦禅先生、潘天寿先生的八哥，意韵还不一样。王雪涛先生的八哥最形似，要论高级，
那当然八大画得最高级。 能跟八大的鸟辉映的是林风眠的鸟，笔墨含在形象之中，外面不出笔锋，圆圆的、敦厚的、憨憨的，但有寒冷的、萧瑟的感觉。这是真正的写意，真正的笔墨。
笔墨是中国人的创造，笔墨之美是中国绘画的一个共性。学习中国画，从笔墨入手，抓住笔墨这个核心的东西，那是事半功倍的事。
具体到笔墨，北宋人评论唐人“吴道子有笔而无墨”，“项容有墨而无笔”，但笔墨是一而二，二而一的事情。
说到笔墨，必然要说到中国书法，中国书法也是中国人在世界艺术领域一个独特的东西，很少有一个民族把文字形成一门独立欣赏的艺术。黄宾虹甚至说画法就是书法，这是过来人语。书法水平不够的，没有一个能把绘画水平提高到最高境界。特别是写意一类。书法的水平制约绘画的水平。八大、石涛、恽南田、担当、石溪、赵之谦、虚谷、吴昌硕、齐白石、黄宾虹、潘天寿、刘海粟、李可染、李苦禅、陆俨少，张大千都证明这一点。只有一个任伯年例外，他走的是画家一类的画，不是写意一类的画，不是文人一类的画。叶浅予、蒋兆和、黄胄、关山月在书法这方面薄弱。制约了绘画的水平。总之，从事中国画创作的人一定要抓住笔墨，笔墨作为一种技术，既是一个表达因素，又是一个追求的境界。
石涛、恽南田、赵之谦、吴昌硕、蒲华、任伯年、齐白石、吴昌硕、潘天寿、李苦禅、石鲁的荷花都画不过八大。八大的荷上花图卷，既力透纸背，又轻盈圆融、空灵虚和，八大最高，就像八大山人的那方印章“可得神仙”。潘天寿反其道而用之，不求空灵，求凝重，以凝重与八大的空灵对比，他画的荷梗，像铁棍一样，钢筋铁骨，这是他自己的心性。吴昌硕的荷花追求八大的圆浑，比八大更苍茫、更老辣了一些，但没有八大的空灵。齐白石的荷花更加单纯，更加朴素，也很温馨，也很敦厚。石鲁画的荷花，简直就是生拙、奇倔，横空出世，劈天盖地。恽南田画的荷花，带着江苏人的秀美，但是在北方人看来“软”。
画荷花的这个笔墨，本身既是形，又是神，又是语言，所以各家之荷花，各个不同。
中国画就是“人文画”。必须先修为，人要立品，文要有格，完后才是画，把融化的化变成画就可以了。只有你的人与文融化了，最后变成你的画，那水平就高了。
我给大家带来图片，向大家展示一下。
渐江这张梅花，把形式语言的构成，把梅花之神、梅花之形、梅花之意韵和渐江自己的笔墨语言高度合一，简到不能再简。这里的梅花被赋予了一种文人的品格，很和谐，圆印与花瓣的圆高度和谐。主线、辅线、破线和谐，破线是向上穿出的长枝，是对主线和辅线的一个破坏，在对立之中求得统一。
这张八大山人的荷花，石头极具审美的个性，石头上大下小，很不安定的状态，它让小鸟与荷花叶子之间若即若离的关系。右上角大片的荷叶、荷叶里掩映的荷花、垂下来的荷叶与石头，形成了斜着的两个团块，用一个斜Χ字形构成了一个和谐的画面。
这是龚贤一张册页。龚贤的绘画也是比较严谨和理性的。前边画的一丛杂树，树叶的处理非常地细腻。用笔非常沉实，两块山石是前后掩映的关系。让我们感觉到，这是龚贤在绘画语言上的纯静、提炼，干净的“净”字和宁静的“静”字，在这里合二为一。
石溪此画的画眼全放在了桥上闲逸的高士，诗意的山林人物面对流泉飞瀑，画的一切铺陈都是为了这个画眼。
这是董其昌的画。这里可以看出，真正好的用墨，是通过墨与白宣纸的结合，画出像玉一样透明的感觉，黑墨的地方就是黑玉、墨玉，用洁白的宣纸能画出玉一样的墨的美感来，那你就体会到了中国画的妙处。
任伯年的画。他本人不算一个文人画家，画的是画匠的画，然而没有匠气。他的人物造型能力在近代人物画家里是一流的。他虽然借鉴了西方绘画的语言，但他依然用中国写意的方法来画，没有失写意的精神。而且从意韵上来讲，注重虚实开合、阴阳动静、藏露黑白，仍然是传统美学。所以任伯年既有传统、又有创造，是个很重要的画家。
再看，傅抱石。傅抱石的画气象第一。他是借助酒神精神来作画的。气势磅礴是他的画的最大优点。他能致广大，也能尽精微，他是当然的大家。当然他活得太短，只活了61岁，他没有到老去，还没有返回来，没有达到人艺俱老，很遗憾。
这是张大千晚年的泼墨泼彩。他的画是一个美少妇。是大家的美少妇，是加以修饰的、金碧辉煌的美少妇，是很雅致的、很讲究的。
这是潘天寿。潘天寿的水仙不是水仙，是硬硬的风骨。这两丛，一多一少，包括两个题字：水云。虽然不失温馨淡雅，但是很硬，钢筋铁骨。
黄宾虹的一幅比较大的画。他用的是以阴为上、以柔克刚的笔法。他曾画过一幅太极图的示意图，写了两行小字“太极图是书画要诀”。所以要读懂黄宾虹的画，欣赏他的美学，就要去理解太极阴阳对比，相反相成，物极必反的思维。
这是宋人的团扇。中国绘画的意韵、气息、境界、格调、笔墨、造型全部都在这个画面上可以得到很好的印证。
从表面上看中国画很繁荣，但我认为问题还很多。创造了中国绘画这一审美世界的中国人，疏离了自己的绘画传统、疏离了这个伟大的美学体系，疏离了中国文化的脉络和核心的精神。但是有许许多多作品，以种种的名目、场合和机会在展现、获奖，甚至不负责地吹捧。这是让人担忧的事情。以至于在高等院校的教师、学生、博士生、知名理论家对中国画的看法、价值的评价已经完全失去了一个标准。对于弘扬中国画这是一个问题。这样，不知道什么样的中国画是好的、是高级的、是值得推崇的和追求的，在艺术院校教的人还糊涂，学的人更湖涂，以己昏昏，使人昭昭，这不是危言耸听，是有证据的。在来国家画院之前，我也曾经在中央美院误人子弟，教了四五年书，感到了人们的困惑、矛盾和观念的冲突。有分歧是正常的。
中国画是中华民族的先民数千年来创造的一个精神产品，它自成体系，独有一个美好的世界，韵味、魅力是非常独特的。
我的态度，是包容的。
我从不认为某一种、某个人、某一家、某一个类型的中国画是最好的中国画，世界上没有这么一个标准。不能认为自己的文化观念、理念、审美观点、美学好恶是最好的、最对的，除我之外，不足论。这样的人对艺术本身的理解是狭隘的、偏激的、不足取的。但是反过来说，艺术绝对是个人心灵之事，是人类心灵之事，一定有偏好，也会有共好。自古以来，美学的心理活动是个识与共识的交织。纷争也是世界的常态，如果不这样就是世界的变态。你喜欢张大千、他喜欢齐白石，这很正常，这才是世界。
中国画的魅力在什么地方？中国传统文化精神最有价值的、与西方文化能抗衡、并论的东西是什么？我认为就是中国人对于文化理念的那种趣味。就是孔子说的，君子“仁者乐山、智者乐水”的情怀，是孟子“我善养我浩然之气”。这一点，孔孟略有不同，孔子的态度更合乎艺术的本义，孟子强调的是一种道德、精神、人的意志、人间共有的大境界。老子说“无为而无不为”，清静是天下最大的本源，以清虚无为为高，以阴柔为上德，上善若水；庄子提出：“独与天地精神往来”，那是一种上穷碧落下黄泉，是一个神仙的世界，是“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪、绰约如处子”的世界。这个世界就是精神世界。晚一点的儒家提出，君子、士要有对天下的责任意识，后来强调“士可杀不可辱”，“威武不能屈、富贵不能淫、贫贱不能移”。所有这些东西，是中国文化在这个世界上最有价值的理念、最有价值的精神的创造。中国人自古以来就善于玩意志，颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，而回不改其乐”。中国文化的核心精神，除了大，还有一个依附于道德的，“明劝戒、著升沉”，要说教，寓教于乐，应该把说教通过艺术的表达方式传达出来。还有一面，中国人玩精神。所以中国文化最核心、最高级、最精彩的东西，就是心理世界，也可以说精神世界，是超越于肉欲，超越于物质，超越于有形，而变成日用、变成日常，变成日常化，起居化，常言道“察其言，观其行”。中国人关于人生、生命的最大贡献就是超越物质，超越有形世界，进而超越现世的纷扰和庸俗、功利，他们推崇的是一个什么样的世界呢？清静空灵，安谧沉静，朴素自然，他们推崇这样一个纯净的境界。
由这个东西衍生的所谓文人画，于是被标为最高艺术品。为什么，因为它超脱。我所推崇、研究和学习的，是传统的中国画。我们都不是圣人，都不完美，都有声色犬马之好、功名利禄之扰，都活在现实中。但是如果人类的文化艺术、精神产品不能够提升人，不能够鼓励你向上走，那一定是无聊的艺术。而传统的中国画把高雅标榜为高境界。但是到现在，高雅两字都被颠覆了。今天，在商品大潮和国际化风潮的背景之下，中国人开始心旌摇荡，于是开始没有自己的定力了，于是开始质疑自己祖宗的优良的文化的东西，颠覆所有的东西。前不久，有人要取消中医，说取消中医的不是外国人，而是中国人，真是让人不可思议。
中国文化的最高精神就是不被有形世界所牵引，不被物质世界和人的本能、肉欲所制约，这是中国文化的最大贡献和最高追求，超越现实，超越物质，超越繁冗的尘世。于是中国人讲“平常心即道”，讲安贫乐道，讲从容中道，讲飘然物表、超然物外。中国人在文化艺术领域，所要追求的东西是一种在道德世界安贫乐道，与自然和谐共处，天人合一的一个境界。
有时我经常想，我怎样生活最安定、最踏实，我发现没有人给我一个最踏实的感觉。也没有人告诉我什么样最踏实，哪个地方最踏实。我觉得只有艺术能给我片刻的安宁，而只有宗教给我本质上的安宁，只有宗教和哲学能够安顿我的灵魂。而艺术可以寄托我的灵魂。这就是我爱好中国艺术文化三四十年来最大的收获。
弘一法师李叔同繁华而后，最终他做了一个纯粹的宗教家，颇为值得对生命关注的人三思。说一句真真实实的心里话，大家追求的艺术，它既大又小，有的人孜孜以求的、追逐的艺术的名利场，在我看来，它无关生命的宏旨，它不关生命的性命之学，它不解决生命的归宿问题。但是，既然你爱好了艺术，就把艺术的指针指向最高拔的、最超越的那个世界、境界，那你就很幸福了。
看西方一些艺术大师的日记和我们古代大师们的画论，他们都在说的是生命。其实大家追逐的是生命的发现的快悦。入不入中国美协、进不进画院、评不评职称，在我看来，那是多么枝末的事情。在座的如果你真的在追求中国绘画的这门传统艺术，那就应该让人看你的艺术，欣赏你的作品的时候，感受到一种生命和文化的最高的境界。这种境界一点附带的东西都没有，那个时候最高兴。当我欣赏中国古代和西方一些艺术大师的精品的时候，我真的快乐久久，心波荡漾。当我在巴黎的奥赛美术馆欣赏印象派大师的作品的时候，真的是享受；当我意外的在韩国首尔见到莫奈的展览的时候，真是喜出望外，因为我能在他的艺术里感到一种美的愉悦。
冷眼看当代的中国画坛，我认为有些名家，所谓的画家，应该去上基础的美学课，最基本的审美的东西还不够，还没有，更应该补中国文化的课。林风眠的画，一般人认为不传统，但我看来，他画的风景极为传统。在他的风景世界里，让我感觉到他是多么地超越现实，他的心灵世界，他的生命的感触，是那么深沉，又那么超脱，又那么悠远，他没有在绘画语言上，去利用传统的符号，但他绘画的品格具有传统的意义和气息。林风眠的风景里远处永远有那一抹挥之不去的远山，那个远山永远像一个剪影，可望而不可及，这就是林风眠审美的世界。林风眠站得高，是因为他是个真诚的艺术家。
再说关于修行。
中国文化给我们最大的、价值最独到的东西就是关于修行。生命要修行、要修为。齐白石的一生，是修为的一生。修为成就了一个大家、巨匠，没有修为，就没有他的艺术。中国艺术讲人艺俱老。有学者说，印度的文化是老年的，西方的文化是青年的，那我就想说，中国的文化是一个返老还童的文化。中国人在中医，在养生学，在道家，在修行领域，最高的境界是返还之术，先有老成，然后再返回朴素和单纯和童贞。寿星佬就是中国文化最高的象征，他很老，然而他很年轻，他是老而不老。齐白石、黄宾虹，朱屺瞻、吴昌硕，他们都合乎这个道理，返璞还真，越积累越苍老，越成熟，越饱满，但最后复归于朴素、复归于单纯。所谓返还，是中国文化的必经之路，能返还，也就是最高境界。我们可以看看林风眠、关良、赖少其的画。
陈子庄的一些小品，是返还；董其昌的绘画作品最高的东西就在于空灵。董其昌是个艺术家，他的文化的修为，他的学养，他与天地自然之间修为的关系，达到了和谐、从容、合一的状态。齐白石有一方印印文是“心与身为仇”，这是最接近宗教家的语言。
中国人的这种文化的理念、生命的态度，表达了这样的东西就是高级的，就是高雅的，如果不表达这种东西，我认为他至少对中国文化的理解相距较远的。西方的德加专门画舞女，下层的舞女，然而他的画很高雅。艺术品，画什么与如何画是两个问题，两个角度。再往下一个问题，你画的东西里面要寄托什么？在你的作品里最终要传达一种什么样的意韵、精神、思想、情调、气息、审美的味道，一个综合的文化的气息，你要给人们一个什么东西？看了你的画，是让人沮丧，让人沉沦，让人安于享乐，让人更加自私，让人更加残暴，还是让人平衡、宁静、平和，让人更加宽容，更加博爱，更加怜爱这个世界，这就不同了。
齐白石的绘画给我们传达的是和平二字，表达的是和平、平和的爱心。任何20世纪的花鸟画家都没有能够做到他这一点，原因在于都不像他的心理世界那么宽博，那么仁厚，那么富于爱心。齐白石画两只小鸡争夺一条蚯蚓，题为“他日相呼”，多么耐人寻味；画一个鹦鹉，他说“八哥解语偏饶舌，鹦鹉能言多是非”，他是在画一个人，画一个生命的境界，他是以我之心及人，它超越了画的本身，寄予了一种美好的意蕴。
凡高在他画的乌鸦里，能够感觉到一个孤寂生命的忧伤。凡高是从宗教界的人士然后变成了艺术家。李叔同是从一个文化和艺术的人士最后变成了一个宗教家。我相信李叔同是带着安详和解脱的微笑离开肉欲横流、红尘万丈的世界的，然而凡高是带着无比的痛苦、困惑和凄凉离开这个世界的。
关于中国画美学的魅力，我们可以举出意境、气象、气韵、气息、品格、笔墨、形象、色彩、色韵等等很多个角度来阐述。
二、中国画的审美特点
我一直认为艺术这个东西是没法教的，更多应该是一种自我的揣摩。当然，大家就会问既然如此，还要那些艺术院校干什么。艺术虽然没法教，但是可以引导，可以启发，可以给人一种点拨，一种思考的参照。我这么说不是没有根据，古今中外很多艺术大师都不是教出来的，但一定都是受到过别人的启发和点拨。所以今天我在此，绝没有教人的资格，仅仅是把自己多年从事中国画创作的一些观点、思考、心得与大家交流。
从事中国画近三十年，现在发现想说的东西不是很多。中国画这个东西跟中国文化一样，太难说了。谁也不敢说谁能一言蔽之，一句话给予概括。说的人只能说明他的浅薄和无知。因为人类的文明进程发展到今天，依然有很多东西弄不明白。文化这个东西就是人类脑子不断折腾、变化出来的。不同的人群就造就了不同的文化，彼此就是不同的，这跟经济、政治、社会一样。现在时代变化是那么快，很多东西日新月异，潮流更替让我有点跟不上趟。所以对我来说，我不说我不知道、不理解的东西。我只说我还明白的一些东西，有所为有所不为。今天，我要说的，有三个前提：一、我是说中国画；二、我是说传统中国画；三、我所说的既有古代又有现代的中国画。我是站在中国文化的立场来说中国画，但并不代表保守，也会借鉴西方艺术理论来帮助表达自己的意图。
现在这个时代信息爆炸，充斥着各种文化垃圾。很多东西根本算不上人类文化的果实，不会流传下去。坏的东西看得多了，结果是很严重。但什么是好的，则各家有各家的见解。最近中央美院大四的一群学生邀请我去看他们的习作，很诚恳，我只好去。看完之后他们要我做评价，我说你们的作品就是ΧΧΧ加ΧΧΧ加ΧΧ，是你们三位老师的组合，遮住名字我看不出是谁谁的作品。本科学了四年只能这样画，不可能不说是一种悲哀。中央美院是最高艺术学府，学生毕业时却对自己作品没有一点自信，这是一种失败。因此我希望大家一定要在这个艺术风气“败坏”的“乱世”保持住自我，保持警惕，不要被一些现在所谓的名家带入了歧途。我们可以去读齐白石论画，读黄宾虹论画，读李可染、潘天寿、李苦禅论画。但对时下一些流行美术理论和观点要有明辨是非的能力。参禅要求人有定力，道家主张有所不为，弱水三千，只取于己有用的一瓢足矣。
搞艺术的人，做中国画，实际做的是精神，而绝对不是职业。画画，是精神之事，是思想情感之事，是文化修养之事，是一个人的生命品格。古人云：人品不高，落墨无法。有人主张不要把道德和艺术联系起来。这说法经不起推敲，不可能没有关系。品格在绘画领域，更表现为一种文化品位，个人修养。一种关于艺术、生命、生活的一种修为。现在国画界，有人玩技术，有人玩花样、形式，有人玩主题、内容。其实一幅画应该给人一种独特的内在感受。
每一种画派都有自己独特的好，都有雅品俗品。不要拿风格说事，哪种风格都有好的作品。比如写实主义——唐画、宋画画得叫个好。它的写实不让你觉得腻烦，千笔万笔亦不嫌多。徐渭舍形而悦影，吴昌硕画气不画形，都好。有人现在说不要老搞文人画那套高雅，要画俗、画艳，也没问题。比如画裸体，这是极为高雅的。可有些人画的即使穿衣服也显得非常庸俗、色情。所以不在于外表在内涵，不在形式在品格。品格是艺术的生命，不管是东西方艺术，不管画什么画。总之，搞艺术的人玩的是精神，拼的是文化，较量的是修养。艺术不是职业，是一种人格的参与。荣格说过艺术就是一种神秘的参与。这种参与就是艺术的脉。各位要从这个角度去找寻到自己的艺术。
关于中国画，我想以黄宾虹为例，因为他比较具有代表性。新中国画创作，从传统来考察，主要就是辨证。中国文化就是辨证的，中国人思考问题的方式也是辨证。阴阳平衡，五行相合，最后就是化为中庸。简而言之，就是一个“和”。而另一个“合”，也是非常重要的。“和合”代表了中国哲学的特征。黄宾虹画论：“干裂秋风，润含春雨”，辨证。张仃先生的山水、焦墨，以偏为盛，然而他缺少温润的一极，用中国文化的太极思维来说就是“独阳无阴”。太极思维博大精深。有人偏刚，有人偏软，都在寻找自己的平衡点，这叫允执其中。看黄宾虹的积墨画，感觉里面干湿浓淡、焦浓重淡轻全有，你才觉得它丰富。石涛说，精神灿烂，出于纸上。太极拳功夫达到高境界，就是神意。任何一个动作里都有道，都是圆满的。招招圆润。以这种角度去看八大山人、齐白石、黄宾虹的作品，都能获得这种感受。
我们现在是一个混乱盲目不择食的年代，艺术处于混乱之中。造作，是这个时代的风气。而人类的伟大艺术能够沉淀写入历史的人，一是开创时尚的人，一是独立于时尚之外的人。我这里强调一下情与理的合一。齐白石为什么高，在于他的情。他来自于社会底层，有对家乡生活、农村气象的感情和印象。他朴素的像个老农，他画了一辈子农耕文明。这恰恰是他可贵的地方。他有机会升官富贵，但他并没有这样去做。他的人性中闪烁着光辉。平民文化就是齐白石艺术的灵魂和魅力所在，他是中国市井平民文化的代表。他对万物、生活、自然的热爱，他的情，成就了他艺术上的独特高峰。“年高身健不肯做神仙”。而黄宾虹就是画理的代表，画中国文化的道理。所有他的画都是在画这个道理。他对中国文化史、绘画史的学养和鸟瞰，是他绘画潇洒的本钱。所以，齐白石的情趣和黄宾虹的理趣都是非常伟大的。
当然，相对来说，齐白石的情趣更接近生活，也更容易为人们所理解，而黄宾虹的“理”过于精深，需要进入他的思想世界才能够了解。齐白石可以说讲究通俗，黄宾虹追求文雅，潘天寿也是如此。他们的文雅需要他们的文化来给予支撑。
情与理之外，还有情与景，意与境。中国人说：“意与境会，是为氤氲。”意是画家的意，是他的主观；境，是我要制造的世界，是我要面对、取材的客观。意境是个主客合一，是造化与心缘的结合。王国维说：“一切景语皆情语。”人是有主观能动性的，是能制造一个主观世界的。当然，这并不意味着可以完全的脱离自然，脱离生活，否则就是太主观了，变形，夸张了。中国画不走这个极端，只追求所描绘世界与自己的意思合为一体。说“李家山水”，说李可染画的山水，就是说他的画里带着他自己的气质：严肃、深沉、执着、庄重，富有责任感、使命感。他对这个时代、生活、自然有感情，他要“为祖国山河立传”。有人说他是政治型的画家，画了很多革命题材。我认为李可染的感情是真实的，他对祖国河山的那种热爱是发自内心的。中国画在他看来，是一颗蒙尘的明珠，他要“东方既白”。他不再去画古代的文人山水，是因为他的感情时代已经不一样了，他被这个时代所感染。他不仅创造了一种画法，更重要的是他在画背后所注入的精神含量，他的精神世界。厚重、沉甸甸，反感轻浮、滥用聪明的人。他是大智慧，却一直是在“藏拙”。总之，在中国画中，情理相合，意境相符，是非常之高的境界。
看中国画，如何看虚与实。有人说中国画不科学，留那么多的空，那么多的虚，看人家西洋油画画得多么厚实。对于此，我只能说这恰恰就是中国画的妙处所在，你看不懂，对不起，是你自己的事。中国画就是用虚不用实。并不是说不能写实，唐宋画就把“写实主义”搞的很好。非不能也，实不为也。中国人的思想受道家影响深远，不愿心为物役，追求境由心造的平衡心态。我极其推崇梁漱溟在《中西文化及其哲学》里说的一句话：“中国文化是向内的。”这一句话道破了中国文化的天机。而论及中国画，黄宾虹的画即是虚实结合的典范。如果你不能看虚，看不了虚，你就不能欣赏中国画。黄宾虹谈论围棋时说下棋要做活眼，活眼多则满盘皆活。用棋话来看他的画就是如此，有笔墨的地方就是“黑龙”，没笔墨的地方则是“白蛇”。龙蛇狂舞，整个画面显现一派虚白之气。就他本人而言，是在世俗之中做着事业，内心却带着出世的超然，不求世俗功名。中国的艺术我以为就是人文主义，不懂人，不懂人格，你就不懂中国画。所以黄宾虹是得了大道的人，他看出来自己的东西在当时是不合时宜的，他也没打算去追什么时髦。然而他的文化主见、艺术思考一点不比当时流行的差。因此如果说齐白石、吴昌硕是开当时的时尚而伟大，那么黄宾虹则是独立于时尚而伟大。他不是靠炒做，而是他自身的艺术魅力。
从黄宾虹的画里我还得出了一个结论：要懂得中国文化和中国艺术，你要懂得“气”。这是中国文化的要义，是个核心词。理解了气，才能知道中国文化讲究什么，它自己的一套规律。黄宾虹画的是中国文化的气运和气脉。他的虚实黑白体现的就是太极之气象。清人说：“无画处皆成妙境”，有无相生，虚实相成，以此来陈述中国太极文化的道理。他也不是为了故意的出奇，有意的作怪，但我们觉得气在其中，就如潘天寿所说的：“平中见奇。”故意地做出一个险怪的形状的奇，是可见之奇。只有在平凡的、平淡的、平常的、平正的景致中能让人感到不平，这才是更耐看的奇。因此可以说只有类似黄宾虹这样的中国画，才体现了中国文化的品位，耐人把玩。现在人画中国画，画山水画，是把所有的聪明，所有的想法都露在画面上，不耐看。就比看谁画的大，谁更能吸引眼球。结果是画虽大，气局真小，做不到小中见大。黄宾虹的画不大，但就是让你感觉到小中现大，平中见奇。画的很少，意味很多。这其实就是中国画非常独到的地方。这与西方实验室式的、逻辑的文化方式根本不同，中国人是直觉主义，重视直接的领悟、感受和体验。李泽厚说中国的美学是“实践美学”，我看应该是“体验美学”更合适些。中国人说气，是既抽象又形象的。所谓的气，可以理解为生命之气。说一个人气象不凡，就是指他的生命之气旺盛。道家说，形而上为道，形而下为器。懂得气，它既是万物的本原，又是万物的本身，同样也是艺术生命的感悟。所以可以说中国画随着气的美感而动，无与伦比。虚与实必须通过气的往来。中国画不能画得太腻，又不能画得太空。黄宾虹晚年时期，他早年对自然的观察、写生，对文化的研究都已成过去。所有的绚烂归于他现在的平实。此时的他已经达到了“无象无形”的主观挥洒的忘我境界。从他的画我们看到的，是大。他没有雕琢于一个小的东西，他没有拘泥于一个小的形象，然而好多意想自在其中。中国画的观察办法因此也就是要以大观小，鸟瞰人生，品味风物。老一辈人常常教导后辈要注意的“笔气”或“墨气”，说的就是你与生俱来的性情。气是非常重要的，我们可以看黄宾虹的画，他里面留的一些气眼，留的一些白，闪闪烁烁。不象现在人画画，弄得实黑，堵得死黑一片。黄宾虹的画里都透着活气，它有呼吸。就象赵无极说的那样，画画要喘气。时下很多人画画不喘气，堵死闷死了算。这不叫厚重，而是呆滞、凝滞。高明的中医看到病人，先说你经络不通，气血不周流。现在的中国画最大的毛病也在于此，气血不周流，没有气韵。山无脉络，水无源流。从虚实又可以讲到中国画的另一个内涵——藏与露。各家对此都有自己的理解。古人云：善藏者未必不露，善露者未属不藏也。藏和露是相联系的，只藏不露，那别人无从知道；只露不藏，一味地表现，江郎才尽，不达高峰。
有人批评黄宾虹的画没有造型，我倒要问问什么是造型。黄宾虹的造型就在这奇与不奇、乱与不乱之间。有人说鉴定黄宾虹的画困难，我说没那么难，首先看积墨的部分，如果没有层次井然的笔墨，或者是依次叠加，一目了然的层次，那就不是真品。他作品的高明就在于在表面的纷乱之下，山川草木的景致隐然于中。笔墨、线条的运用非常清楚。还有人说黄宾虹学古人，却没一笔象古人。这恰恰就是他高明的地方。现在中国美院的高年级学生临摹古人可以弄得非常好，以假乱真，一点没用。一到自己画，什么都不是。学而为自己所用，跟临摹字帖一样，惟妙惟肖，自己一写，一塌糊涂。黄宾虹是以做学问的心态来把握古人的笔法、墨法、章法，并不求一笔不差，是意思上、气韵上非形迹上来学。我们现在的临摹往往就只在形迹上求象，所以对于临摹一定要有正确的态度，黄宾虹能给我们很多的启示。
在二十世纪的中国画坛，若论深度，黄宾虹第一；论真率，齐白石第一；论凝重，李可染第一；论风骨，潘天寿第一；论平淡，陈子庄第一；论质拙，关良第一；论苍老，吴昌硕第一。黄宾虹最具深度。
黄宾虹曾说：“入蜀方知画意浓。”进入四川以后，“沿山做点三千点，点到山头气韵来。”这是他以点作皴的开始。我也去过四川青城山、峨眉山，感觉要画四川的山水，传统的皴法确实是不行的。而二十世纪的代表性画家，张大千、齐白石、傅抱石、黄宾虹、陈子庄、陆俨少、李可染等都生活在或路经过四川，此后而声名大震。原因就在于四川的草木朦胧，不见山骨。要进行描绘，用折带皴，不行；用斧劈皴，更不对；用鬼脸皴，顶多是接近。所以傅抱石创造了个“傅抱石皴”，从某种意义上说也确实是没招了才以至如此。黄宾虹的方法是以点作皴，皴、点、染结合。四川的山水水气迷离，烟峦迷朦，草木浑厚。只有这样画，才能表现出来。再结合刚才讲的黄宾虹虚实结合，黑龙白蛇，在这里得到了体现。那时他们这些画家画山水，讲究风水，一定要让人觉得悠然神往，看画就想去实地实景。现代人画画，不讲求风水。这不是什么迷信，而是一种文化心理。古代的好多山水画都符合依山傍水、风生水起的风水追求。
再讲讲刚与柔。在中国的太极文化里，刚与柔是相辅相成的。但中国自从文人主导了中国绘画的权力话语以后，就极力强调柔为上。上善若水，柔弱胜刚强，老子所言。但刚柔应当并济，不偏刚，不偏柔，这也是中国书法的规律。所以黄宾虹也说，书诀也就是画诀。有人说画中国画还写什么字，练什么书法啊，画是画，字是字。不错，从表面上说是这样。但是如果说你要走写意画的道路，书法不过关，不入流，那你的中国画也画不出内涵来，你的底线本身也不会太高。近现代的几位大家，有哪一位是书法很差的？书法家不一定会画画，但这些名画家的书法一定都不会太差。从张大千、齐白石、吴昌硕，李可染、刘海粟等，没有书法差的。即使是写怪字的石鲁，他对书法也有他独特的的见解。有人说我画工笔，练练书法同样也有助你作品品位的提高。赵云壑模仿吴昌硕而达不到，就在于他的书法功力不及；蒲华的竹子画得好，是跟他的字一致。
中国画推崇以自然为美，这是道家的思维，黄宾虹在美学上也赞同。不期然而然，叫有天趣。对于绘画，潘天寿说，不在天才，不在功力，在天才跟功力之间。平时要认真练功，到画的时候要自然流露出来，甚至身不由己。中国文化是向内而不是向外，只有过来人才能够明白。中国画是中国国粹，我建议大家也涉猎一下其他国粹种类，这对作画深有帮助。中国艺术的玄妙之处就在于难于言说其妙，说也说不出来。说重的时候不全是重，说轻的时候不全是轻。阴阳交合，难于分辨。这其中奥妙需要自己去体会。
黄宾虹讲求文雅，是个学者型的画家，以做学问的态度来做艺术；齐白石是一个抒情写意的人，要表达他的平民情怀。所以黄宾虹画理，齐白石画情。齐白石是情意之中合乎理，黄宾虹是理趣之中有意味。之所以说这两个人，并主要以黄宾虹作品为例，并非说只有黄宾虹是唯一的，是超越所有其他人的。艺术世界的美丽在于风格的多样。推崇黄宾虹在于他最能够说明中国画的文化内涵，有一种代表性。
中国画的问题是不易言说清的，有很多的难处，只有自己体悟。对于经典，经得住百回读。经不起的绝对不是大家之作。艺术是人，交往多年后，一日不见如隔三秋，他就是个有品位有素质的人。相反，他就是个小人，或者对你不重要的人。教你如何不想她的，才真正是你需要的人。 三、说意蕴
中国画强调“意”，中国文化本质就是写意。比如说音乐，如果搞了中国的古琴，觉得那个味道太足了，如果再去学钢琴、拉手风琴，不行了，觉得没意思，但是先学钢琴，回来再学古琴，越学越有味道。比如说中国的诗词，五绝就四句20个字，让人觉得意韵无穷。古人那句“不知今夕何夕”，我经常有同感。在历史遗迹、名山大川前面，经常会想到陈子昂那首诗“念天地之悠悠，独怆然而涕下”。有一次在北京西山卧佛寺，忽然悲从中来，悲悯自己、悲悯同类，悲悯人类，忽然泪如雨下。后来，参佛学，我才知道这叫同体大悲。佛教的佛理、学理直指生命的最深处。假如想使你的艺术深刻、沉重，有深度，那你一定要直指哲学、宗教所思考的问题。高更那幅名作“我们从哪里来，我们是谁，我们到哪里去”，叔本华的名著《生存空虚说》，想的是永恒的哲学问题。
李可染先生生前曾亲自跟我说，一个艺术家如果没有哲学家的头脑和思想，永远做不了大艺术家，你可以不谈哲学的问题，但是你必须想哲学的问题。齐白石是用诗意表示对哲学的思考，为万花写照，为百鸟传神，赋予了它们一种生命的意蕴。花鸟也是鲜活的。
中国文化核心的审美的特质，就是鲜活。什么是道，宋朝的大儒程颢回答，“阶前春草绿”，春草萌生的鲜活的生意，那就是道。南朝谢赫六法论所说的“气韵生动”，也是鲜活。中国人夸赞用笔好叫“笔走龙蛇”、“ 龙飞凤舞”，也是鲜活，中国有句话叫“红白喜事”，老人逝去叫喜丧，回家了，脱生了，好事。西方人的哲学是悲悯、悲怆、悲壮，他们很沉重，中国人喜欢优雅。
所以中国绘画是写意的，以意蕴为上，立意第一。中国画里有意韵。齐白石画水面、波纹、莲蓬和蜻蜓题“款款”两个字；花鸟草虫题“可惜无声”；赠给老舍的那幅“蛙声十里出山泉”，多么耐人寻味。
可染先生的山水凝重深沉、安谧幽邃，同样是以意境为绘画的灵魂。
宋朝范宽的“溪山行旅图”，赋予它一种意蕴，是纪念碑式的，有一种高山仰止的美学感觉。 “雪景寒林图”，那种意蕴把一种萧森淡远之气、无可奈何之意画了出来。。
徐渭的野葡萄，“笔底明珠无处卖，闲抛闲掷野藤中”，这是所谓画外之旨，言外之意，他以葡萄为明珠自况，有独特之意韵。
恽南田说，笔笔有天际真人想。
我建议，第一多学传统，第二多看名作，第三一定看原作，再好的印刷品都不能代替原作。
中国文化就是写意。太极拳是中国文化在运动领域的代表性的东西。以静制动，以柔克刚，以小见大，以近及远，以弱胜强，这是中国文化最最独特的魅力。最概括的一句是以简胜繁。梁漱溟在评论东西方文化时说过一句有名的话，东方的文化特别是中国的文化都是向内求的。虚谷画了一群金鱼，题上“水面风波鱼不知”，多么富有人生的哲理，含不尽之意于言外，意味在酸咸之外。关良的戏剧人物是写意，耐人寻味。
写意，不是形式上敢大笔一挥，就叫写意。真正的写意，从容淡定，信手挥洒，若不经意。不离形而舍形，从形入而超越形，那就是写意。明朝人说的不似之似，齐白石说的：似与不似之间。
画画，能离开形象吗，离开形象的画是所谓抽象画，是西方人创造。中国人从不玩纯西方意义的抽象，中国人是在形象中说话，在形象之中我要赋予他简约、纯粹、朴素、单纯的造型意义，那种美感是跟现实的东西中像又不像，这是高级的东西，关于意蕴的话题就说到这里。 四、说笔墨
画中国画特别是写意，舍笔墨，你就不入门。黄宾虹说，国画民族性，非笔墨之中无所见。笔墨是中国人关于视觉艺术的一大创造。笔墨是中国绘画的灵魂，既是语言，又是精神。
八大山人画八哥，它是八哥还是笔墨，是造型还是语言，既是形又是神，既是语言又是精神、意韵。齐白石的八哥已经不是八大的八哥，生命的温馨加进去了，生命的荒凉没有了。到李苦禅先生、潘天寿先生的八哥，意韵还不一样。王雪涛先生的八哥最形似，要论高级，
那当然八大画得最高级。 能跟八大的鸟辉映的是林风眠的鸟，笔墨含在形象之中，外面不出笔锋，圆圆的、敦厚的、憨憨的，但有寒冷的、萧瑟的感觉。这是真正的写意，真正的笔墨。
笔墨是中国人的创造，笔墨之美是中国绘画的一个共性。学习中国画，从笔墨入手，抓住笔墨这个核心的东西，那是事半功倍的事。
具体到笔墨，北宋人评论唐人“吴道子有笔而无墨”，“项容有墨而无笔”，但笔墨是一而二，二而一的事情。
说到笔墨，必然要说到中国书法，中国书法也是中国人在世界艺术领域一个独特的东西，很少有一个民族把文字形成一门独立欣赏的艺术。黄宾虹甚至说画法就是书法，这是过来人语。书法水平不够的，没有一个能把绘画水平提高到最高境界。特别是写意一类。书法的水平制约绘画的水平。八大、石涛、恽南田、担当、石溪、赵之谦、虚谷、吴昌硕、齐白石、黄宾虹、潘天寿、刘海粟、李可染、李苦禅、陆俨少，张大千都证明这一点。只有一个任伯年例外，他走的是画家一类的画，不是写意一类的画，不是文人一类的画。叶浅予、蒋兆和、黄胄、关山月在书法这方面薄弱。制约了绘画的水平。总之，从事中国画创作的人一定要抓住笔墨，笔墨作为一种技术，既是一个表达因素，又是一个追求的境界。
石涛、恽南田、赵之谦、吴昌硕、蒲华、任伯年、齐白石、吴昌硕、潘天寿、李苦禅、石鲁的荷花都画不过八大。八大的荷上花图卷，既力透纸背，又轻盈圆融、空灵虚和，八大最高，就像八大山人的那方印章“可得神仙”。潘天寿反其道而用之，不求空灵，求凝重，以凝重与八大的空灵对比，他画的荷梗，像铁棍一样，钢筋铁骨，这是他自己的心性。吴昌硕的荷花追求八大的圆浑，比八大更苍茫、更老辣了一些，但没有八大的空灵。齐白石的荷花更加单纯，更加朴素，也很温馨，也很敦厚。石鲁画的荷花，简直就是生拙、奇倔，横空出世，劈天盖地。恽南田画的荷花，带着江苏人的秀美，但是在北方人看来“软”。
画荷花的这个笔墨，本身既是形，又是神，又是语言，所以各家之荷花，各个不同。
中国画就是“人文画”。必须先修为，人要立品，文要有格，完后才是画，把融化的化变成画就可以了。只有你的人与文融化了，最后变成你的画，那水平就高了。
我给大家带来图片，向大家展示一下。
渐江这张梅花，把形式语言的构成，把梅花之神、梅花之形、梅花之意韵和渐江自己的笔墨语言高度合一，简到不能再简。这里的梅花被赋予了一种文人的品格，很和谐，圆印与花瓣的圆高度和谐。主线、辅线、破线和谐，破线是向上穿出的长枝，是对主线和辅线的一个破坏，在对立之中求得统一。
这张八大山人的荷花，石头极具审美的个性，石头上大下小，很不安定的状态，它让小鸟与荷花叶子之间若即若离的关系。右上角大片的荷叶、荷叶里掩映的荷花、垂下来的荷叶与石头，形成了斜着的两个团块，用一个斜Χ字形构成了一个和谐的画面。
这是龚贤一张册页。龚贤的绘画也是比较严谨和理性的。前边画的一丛杂树，树叶的处理非常地细腻。用笔非常沉实，两块山石是前后掩映的关系。让我们感觉到，这是龚贤在绘画语言上的纯静、提炼，干净的“净”字和宁静的“静”字，在这里合二为一。
石溪此画的画眼全放在了桥上闲逸的高士，诗意的山林人物面对流泉飞瀑，画的一切铺陈都是为了这个画眼。
这是董其昌的画。这里可以看出，真正好的用墨，是通过墨与白宣纸的结合，画出像玉一样透明的感觉，黑墨的地方就是黑玉、墨玉，用洁白的宣纸能画出玉一样的墨的美感来，那你就体会到了中国画的妙处。
任伯年的画。他本人不算一个文人画家，画的是画匠的画，然而没有匠气。他的人物造型能力在近代人物画家里是一流的。他虽然借鉴了西方绘画的语言，但他依然用中国写意的方法来画，没有失写意的精神。而且从意韵上来讲，注重虚实开合、阴阳动静、藏露黑白，仍然是传统美学。所以任伯年既有传统、又有创造，是个很重要的画家。
再看，傅抱石。傅抱石的画气象第一。他是借助酒神精神来作画的。气势磅礴是他的画的最大优点。他能致广大，也能尽精微，他是当然的大家。当然他活得太短，只活了61岁，他没有到老去，还没有返回来，没有达到人艺俱老，很遗憾。
这是张大千晚年的泼墨泼彩。他的画是一个美少妇。是大家的美少妇，是加以修饰的、金碧辉煌的美少妇，是很雅致的、很讲究的。
这是潘天寿。潘天寿的水仙不是水仙，是硬硬的风骨。这两丛，一多一少，包括两个题字：水云。虽然不失温馨淡雅，但是很硬，钢筋铁骨。
黄宾虹的一幅比较大的画。他用的是以阴为上、以柔克刚的笔法。他曾画过一幅太极图的示意图，写了两行小字“太极图是书画要诀”。所以要读懂黄宾虹的画，欣赏他的美学，就要去理解太极阴阳对比，相反相成，物极必反的思维。
这是宋人的团扇。中国绘画的意韵、气息、境界、格调、笔墨、造型全部都在这个画面上可以得到很好的印证。