淨土大經科註-第51集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百四十七面倒數第四行：

　　從「二、五惡五痛五燒」，這一段有數千言，有幾千字，從長的一大段。「魏氏刪節為」，這是魏默深居士會集的時候，把這一段長文刪減掉了。他刪節為「生時痛，老時痛，病時痛，死時痛，患難窮苦痛。淫欲火燒，瞋忿火燒，貪盜火燒，邪偽火燒，愚痴火燒，是為五痛五燒」。幾千字一篇長文，就把它縮成這個樣子。「魏居士原願」，他本來的願望是「無一字不有來歷」，就是可惜他沒有能貫徹初衷，上面這一段於五種原譯本裡頭沒有來歷，這是他自己寫的文字。會集，最重要的一定要用原譯的文字，自己不能夠，可以刪節，一定還要用原文，不能自己造這個句子來代替，這個他犯了個過失。所以這個沒有來歷。

　　「魏氏會本謂極樂之宮殿樓觀」，極樂世界這些宮殿樓觀，「堂宇房閣，或處虛空，或在平地，或依寶樹而住」，這個「依寶樹而住」這一句五種原譯本裡頭沒有，這是他加進去。可不可能？有可能，想當然耳。這個是可以能講得通，但是沒有原文，五種原譯本裡頭沒有這一句的說法。所以這個也是毛病，都是沒有忠於會集，會集一定要用原文，原文沒有的不可以。刪節行，刪節統統是原文，不能用自己的文字，他「五痛五燒」那一大段，他是用自己的文字。跟彭際清的節校本不一樣，節校本雖然節，但是是原文，人家沒有過失。他這是節校用自己的文字，不是原文，所以這個有問題。第四，「會本中，過是以後，無量壽經亦滅，唯餘阿彌陀佛四字，廣度群生」，這一段五種原譯本裡頭沒有，這都是他自己加進去的。

　　「由上可見，魏氏之本與前諸本相較」，比較，「雖後後勝於前前」，比王龍舒的本子會集得是好，「惜仍未能盡免率增乖舛之過。但此巨失，勢在必救，以免後世因襲，甚至篡改經文。故須防微杜漸，絕此罪源，並為大經，早得善本，是以先師夏蓮居老居士，乃有第九本之作也」。這是說明夏老居士為什麼要重新會集。這個重新會集我們曉得了，他本來不是想會集的，是把魏默深的本子重新校訂再補充，把它訂正，這就是我們現在這個本子。這個本子是魏默深的本子，經過夏老的校正補充做成這麼一個本子。想想還是不行，還是沒有法子，所以必須重新再做一個，就是現在我們用的本子。這個本子可以看到魏本的原貌，但是這個過失可能他都已經把它修改了、修訂了。

　　古籍最怕的是篡改經文，最怕的就是這個。因為你改動之後，你開了這個頭，帶了這個頭，後人沒有你的智慧，沒有你的文字的修養，他看不懂隨便都改。每個人都改，這個東西傳個一、二百年就不像樣子，就面目全非了。所以中國傳統文化最忌諱的是這樁事情。看到這裡，明明是個錯字，可以，註在旁邊，或者註在書眉上，這個字應該是什麼字，這正確的。決定不能改動，就是防微杜漸。讓古籍保存原來的面貌，過去錯了就讓它錯，改正是註在旁邊，不能夠改動經文。這就是說明這個版本，第九個本子出來的因緣。

　　下面介紹夏老居士，「先師夏老居士」，夏蓮居老居士，「未冠學儒」，古時候男子二十歲行冠禮，就是戴帽子，表示成年了。女子十六歲行笄禮，表示她成人。成人之後，對他必須要尊重，所以不可以稱名。稱名，對未成年的，這叫童子，可以，可以稱他的名字。成年就不再稱名了，稱名那是很不禮貌的事情。所以同輩分，朋友、同學送他一個字，就是中國人是有名有字，這個字號從行過冠禮這一天之後，大家都稱他字。他家的長輩，他的祖父母、曾祖父母都稱他字，不稱名。稱名只有兩種人，一個是父母，一生稱名，第二個是老師。你就想到中國老師的地位多高，從稱名這個禮來看，老師跟父母是完全相同。真的佛法裡面講，身體，我們這身體得自於父母，身命，慧命得自於老師。這一個人兩條命，是父母跟老師給的。所以對父母孝順，對老師是同等的孝順，只是在禮服上有不同。父母死了，守孝三年，穿孝服；老師過世了，心喪三年，就是沒有孝服，那種悲痛哀傷跟父母沒有兩樣。

　　所以老師在中國歷代，要知道他的地位。老師一生多半都是很貧寒，清寒，為什麼？他沒有從事於生產事業，生活來源就是靠學生一點點供養，一生過著清貧的生活，這個我們要知道。家庭富有的，對老師供養多一點，清寒的可能就沒有供養，甚至於生活非常清苦的，老師有時候還要幫助他，幫助學生。古時候師徒如父子，現在這個概念沒有了。現在你想，對父母都不孝，何況對老師？沒有人教尊師重道了，現在想學，沒有樣子，也沒人教。

　　這個時代為什麼這麼亂？我剛才看了陳靜瑜居士的一篇文字，講到墮胎。衛生組織最保守的報告，全世界墮胎，一年五千萬人，兩年就一個億。第二次大戰打了四年，五年結束了，死傷的人數總共是五千萬。現在墮胎，這是殺人，一年就五千萬，等於二次世界大戰死傷的總數，這個世界怎麼能沒有災難？我看了這篇我想到，今天世界會有最嚴重的災難，第一個原因就是墮胎，墮胎是殺人，這個罪比什麼都重。不是殺別人，殺自己的兒女，哪有沒有報應的道理！最近這幾年，我們常常看到天空當中烏煙瘴氣，灰突突的，那是什麼原因？那是那些嬰靈的怨氣。這個事情不得了，有沒有辦法改善？沒有辦法。為什麼沒有辦法？人心教壞了。二次大戰之後，全世界教育教的是什麼？肩負起教育工作的人是電視台、是網路、是電影，這些文藝工作者。天天都在教殺盜淫妄，把整個人心全教壞了，都以為這是正常的，不再相信因果，不再相信報應。報應臨頭，後悔莫及，這還得了！我們常常會想起古聖先賢告訴我們，「萬惡淫為首，百善孝為先」。淫欲有沒有想到要殺自己的後代，有沒有想到這個問題？想到這個問題，誰敢幹？因果教育重要！相信因果教育的人決定不敢幹這個事情，為什麼？這要殺人的，殺的是個無辜的人，而且是自己親人。

　　佛法裡面講親子關係，父母跟子女的關係，佛講四種緣：報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種緣，他不會到你家裡來。如果是報恩來的，你把他殺掉了，恩變成仇。如果他是報怨來的，你把他殺掉，怨仇上又加一重怨仇，這還得了！還債來的，你把他殺掉了，債就變成仇恨。討債來的，你沒有還給他，你還把他殺掉，這個怨結得多重。不但這是地獄果報，跟這些冤親債主這種糾纏，生生世世沒完沒了。人怎麼會幹這種傻事？都是沒有接受好的教育。所以整個問題，社會問題跟地球災難問題，統統是教育出了問題，這個果報現前了。很難得現在有這麼多人覺悟，在大庭廣眾當中公開的懺悔、認錯，這是好事情。能夠讓社會警覺，讓大家注意到這個問題，這個問題不能再造了。所以，因果教育比什麼都重要。

　　夏老未冠，未成年，二十歲以前，未成年學儒。「先程朱而後陸王」，二程、朱熹，這是中國的理學家，這個陸是陸九淵，王陽明，也是中國的理學家，這是儒家的。「甫壯入佛」，壯是壯年，四十歲，學佛了，「攝禪密而歸淨土」。「夏老博貫群籍，深於文字，專功久修，教眼圓明」。他老人家做學問很認真，在佛法裡頭，宗門教下、顯教密教他都涉獵，而且都有相當的造詣，以後歸淨土。大概我們看看自古以來，真正在教下下功夫的人，到最後都歸淨土，禪宗也不例外，這真正對於淨土認識了。所以淨土是難信之法，沒有很深經教的基礎不容易相信，多半都是半信半疑，這個不能成就。真信了，沒有一個不往生，往生就是成佛。

　　「於壬申年」，壬申是一九三二年，「發願重校此經，掩關津門，閱時三載」，津門是天津，他在天津閉關三年。「遍探五種原譯，洞察三家校本」，這個三家就是王龍舒的、魏默深的，這兩種是會集本，彭際清的是節校本。「無一語不詳參，無一字不互校，虔恭敬慎，日禱佛前，千斟萬酌，時縈夢寐，及其成也，四眾歡喜」。這是講他做第四次的會集。前面的會集不是不好，裡頭有瑕疵，有取捨不當，有自己作的經文取代原譯。這個例子不能開，例子一開，後面後遺症很大。所以要做一個真正忠於原譯本的會集，確確實實字字句句都在原譯本裡面，用的是原譯本的原文，這就對了。這跟翻譯不一樣，翻譯自己可以，那都是自己文字；會集不可以，一定是別人的原文，不能夠改動。

　　這個本子做成之後，非常歡喜。「宗教俱徹之慧明老法師」，這是夏蓮老的皈依師，有照片在前面，「搭衣捧經攝照於佛前，親為印證」。「先舅父」，這是梅光羲老居士，「梅擷芸居士，連續播講於電臺，譽為善本」。「慈舟法師專講此經於京魯」，這個京是北京，魯是山東，「並親為科判」，這個科判也印在這個本子裡頭。「北京極樂庵方丈妙禪老和尚，聘請山東女子蓮社吳倩薌社長來寺開講此經兩月」。這些記載我們相信當時都是這個本子，還不是最近這個本子，是這個本子。因為這個裡面科判是慈舟法師的科判，所以慈舟法師講的是夏蓮老的節校本，這個後面能看到。「菩薩戒弟子邵陽魏承貫會集各譯，菩薩戒弟子鄆城夏慈濟重校補遺」，慈濟是夏蓮老的別號，重校補遺，所以是這個本子。我們現在用的這個本子在這個本子之後，總共用了十年的時間完成這個本子。

　　「其他發心宏揚，專志持誦者，不可勝數。印行流通，相繼不絕。是以先舅父梅老讚云：於淨宗要旨，窮深極微，發前人未發之蘊」。又說「精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外，有美皆備，無諦不收，雖欲不謂之善本不可得也」。這是梅光羲老居士的話。「先舅之語，現已舉世公認，並將本經採入新印之續藏」，這個還沒做到，新印的續藏還沒有把它收進去。「大經塵封千載，今始得善本，先賢會經之願乃圓，大經放光，眾生有幸。本經名《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，是為大經之第九本」。這個詳細要看梅光羲老居士的序文，他的序文很長，我們都印在這經本的後面，介紹得非常詳細。梅老居士是黃念祖老居士的舅父，家學的根基很厚。我的老師李炳南老居士，經教就是跟梅老居士學的，所以也有師承的關係。

　　梅老跟夏老在那個時代，在家學佛裡面，都有很深的地位、聲望，佛門裡面稱為南梅北夏。南方梅光羲，梅老是江西南昌人，夏蓮居老居士是山東人。北方的夏蓮居，南方的梅光羲，在當時在家學佛的兩位大德。所以這部經確實是他老人家非常用心，也是到這個世間來，這一生對佛教做出最大的貢獻，會集成這個完善的本子，取捨精當。五種原譯本裡面的精髓統統在這個本子裡頭，重複、多餘的全部都刪掉，真正變成一個精本，精確的善本。讀這一本，五種原譯本全部都讀到了。有信心，想專攻的，就這一部就夠了。如果還有疑惑的，可以把五種原譯本找來對照，甚至於把過去的三種節校本，王龍舒的、彭際清的、魏默深的，跟夏老一起來做個比較，我們對於這個會集本就產生信心了。

　　下面第七段介紹本經的註釋，就是註解。在中國第一個，《無量壽經義疏》六卷，隋朝淨影寺沙門慧遠撰疏。這是慧遠大師作的註解，叫《無量壽經義疏》。慧遠大師他一生住在淨影寺，所以後人對他尊重，不稱他的名字，稱他居住的地方，稱為淨影大師，這是最尊敬的稱呼。

　　第二個本子，唐朝時候，比遠公要遲一點。遠公還早，最早的，隋朝這個註解。它也叫《義疏》，嘉祥寺吉藏撰的。

　　第三種，這是憬興的疏，他是朝鮮人，在中國留學，這個本子在中國流通得也很廣，《無量壽經義述文贊》三卷。

　　第四種也是韓國的，新羅沙門元曉，在中國也很盛行，《無量壽經宗要》。

　　第五種，《游心安樂道》一卷，元曉師撰的。這在中國《無量壽經》註解有五種。

　　「日本則有了惠、峻諦、道隱、觀徹等數十種之多，遠超我國」。在日本大概有三十多種，所以日本人對《無量壽經》的研究比我們殊勝。他們所用的本子全是用康僧鎧的本子，五種原譯本只用了一種，就是魏譯的康僧鎧的本。如果專門研究《無量壽經》，那很值得做參考，日本這些註解全部用的是漢字，所以我們學習沒有困難。

　　我們看念老的解，「本經註釋」。「五譯之中」，五種的原譯本，「《魏譯》較備」，備是完備，五種本子比較，魏譯本最好，就是康僧鎧的本子。「故大經註疏，集於《魏譯》」，都用他的本子。「我國大德多為小本彌陀作註，至於註大本者僅隋淨影、唐嘉祥兩家」。所以淨宗在中國，《彌陀經》非常盛行，學《無量壽經》的人很少。在過去，行，是好事情，在現前這個時代一定要學大本。為什麼？現在的人誠敬心不如古人，修小本要真誠恭敬，能得利益。如果把小本看成神話，沒有恭敬心，他什麼利益都得不到。為什麼要提倡大本？大本對西方極樂世界講得透徹，尤其在理論方面，理明白了，人就服了。理通達，事就知道有可能。小本完全講事，理講得少，全講事就變成神話，不明理的人認為是神話，認為是迷信。特別是這個註集，黃念老的註集，集經論的原文來解釋，我們在這裡常常看到，古來祖師大德的註疏來解這個經，一共引用了一百九十三種之多。確實能幫助現代人對淨宗生起信心，不信不行。真正相信了這才能發願，求生淨土這個願望才生得起來。半信半疑，願心是生不起來的。有信有願，再肯念佛，認真念佛，沒有一個不往生，一生當中就圓滿成就。這是大事，人生在世第一大事！

　　這個大事，不是很容易得到的，「無量劫中希有難逢」，這個話是彭際清說的。武則天作的開經偈，「百千萬劫難遭遇」，這個話都是真的，不是假的。武則天能說得出，可惜她自己沒做到。沒做到的原因是什麼？她信心不夠，世間的名聞利養放不下。雖然是佛門大護法，替佛門也做了不少好事，依舊在六道搞輪迴。我們看明白了、看透了，六道十法界全是假的，不值得留戀。無比殊勝真實法就是到極樂世界去作佛去，十方世界往返自由，到極樂世界。眾生有感，你就能應，應以什麼身得度，你就隨眾生的意思現身說法，幫助他們回頭，幫助他們覺悟。好事！

　　這下面所列的我們剛才念過，只最後這一行講得清楚，我們念一念，二百五十面倒數第五行。「大經光明，照耀日本，註釋之盛，遠超我國。筆者所知者」，這個筆者就是黃念老，他所知道的，「已二十餘種」。他把這二十餘種統統都揭露在這個地方，這是他看到的這個目錄，實際上比他這個還多。我們現在希望日本那邊的同參道友，把日本這些書從《藏經》裡面取出來，印成個全集，《無量壽經》註釋在日本的全集，這個值得做參考，值得學習。這些我們就可以把它省掉了。

　　下面這一段，「註釋大經校會本者」，不是原譯本，校是彭際清，會是王龍舒、魏默深跟夏蓮老，也有幾種，這列的有五種。《無量壽經起信論》三卷，彭際清作的，他用的是康僧鎧的本子，重新編了，經題是《無量壽經起信論》。第二種，《無量壽經箋註》，丁福保居士作的，清末民初的人，他用的本子是彭際清的本，這個經本。第三種，《佛說摩訶阿彌陀經衷論》，正定王耕心作的，這就是魏默深的本子，用他的本子來作註解。後面第四種，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉注》，這是李炳南老居士作的。最後這一種，是夏蓮居，我們現在學習的這個本子，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》。這個解的內容是集解，黃念祖老居士作的。下面有說明，解裡頭說得更清楚。

　　下面是概要最後的一段，「總釋名題」。這一段非常重要，介紹大經的經題。我們看念老的註解，在二百五十四面第一行，我們從這裡看。前面這一段是我在過去講經，節錄概要裡面編的一個簡介，是從念老原本裡頭節錄下來的，這個可以省掉。「凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義。是以天臺家註經，先釋經名」。名題是全經的總綱，全經的宗旨，看到這個經題，就能知道這部經裡頭所說的大意。所以使學者因名達體，你一看經題，全經大意就知道了。天臺家有五重玄義，賢首有十門開啟，五重玄義第一條就是解釋名題，解釋經題。而賢首家它把解釋名題放在最後，十門開啟裡頭它最後一條。先把一經幽玄的這些道理說出來，讓初學的人完全了解，對這個經的義趣產生嚮往，認真的學習，知道怎麼個學法。所以它這個用意也非常好。對老修，老修不聽經，經他都很熟，老修聽什麼？專門聽玄談，就是概要。因為什麼？概要是你修學的心得，你學習的心得報告。老修行是聽這個，後面按照經文解釋他就不聽。但是初學的人一定要聽全經的經文。玄談，每一個修行人講的並不相同，可以能夠知道他所學習的程度淺深高下，能提供給自己做參考。所以那是他的修學報告。

　　「大經五種原譯，各有經題。王氏會本名為《大阿彌陀經》」，王龍舒的會集本，「以別於原譯與小本」。小本稱《阿彌陀經》，他加上個大字，《大阿彌陀經》。「但大字之增，無所依據」。這是什麼？這是說夏蓮居這個經題比他們會得好。他們是自己加了個《大彌陀經》，沒有依據。「彭氏節本與魏氏會本」，彭際清的節本，魏默深的會本，「皆名《無量壽經》，同於《魏譯》，三種一名，混同易誤」。到底是哪一個《無量壽經》，搞不清楚。「正定王氏改魏氏本為《摩訶阿彌陀經》」，摩訶兩個字也沒有依據，都是自己加的。「考」，考查從漢到宋朝十二種翻譯，以「無量壽經」為名者有十個，有十種，以「清淨平等覺」為名者有兩種，以「正覺」為名者有一種。「最初漢代一譯名為《無量清淨平等覺經》」，這是最初的，《無量壽經》在中國第一次的譯本，叫《無量清淨平等覺經》。這十二種最後的一種，宋代，宋代這一種「譯名為《佛說大乘無量壽莊嚴經》」。你看夏蓮居老居士會集他有根有據，就用這兩個經題把它合起來，兩種合起來。

　　「今此會本直取宋譯經題《佛說大乘無量壽莊嚴經》」，把經字去掉，就去它重複的一個經字。「下從《漢譯》經題《無量清淨平等覺經》」，去無量兩個字，重複的去掉。這個題是現成的，不需要自己加一個字。「於是經題為《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，自然佳妙」，這個會得好，自己不要加一個字，「不假斧斤，兩譯原名，攝於一名之中；十二種經題，悉入一題之內」。確實這個題把十二種原譯本經的意思，都在這一個經題當中。「全經大旨，昭然目前。淨宗要義，備於題內。人法喻、教理行、體相用等齊顯於一名之中」，這些名詞後頭都有詳細解釋。「如帝網珠，圓攝一切妙法，本經會集之妙，於此可見麟爪」。這就曉得夏蓮老會集的比前面的高明，單單用題這就是非常了不起的一個見解，完全是現成東西。

　　下面解釋經題，「正釋本經題名」。我們看念老的解，「以下正釋本經題名，題中首字曰佛，佛者乃梵語佛陀之略稱」。其實梵語下面還有個尾音，叫佛陀耶。中國人喜歡簡單，把尾音全部都省略掉，稱佛陀，更簡單就稱佛，陀也不要了。「義為覺者，覺者對迷而言，迷則眾生」，眾生在迷。「三覺俱圓，即名為佛」。覺有三種，第一個自覺，第二個覺他，第三個覺滿，滿是圓滿，三種覺都圓滿這就稱之為佛陀。「是知佛者即三覺俱圓之眾生，眾生即未覺之佛」，這個意思要懂。自覺，自覺不同凡夫，凡夫是迷而不覺，佛是覺而不迷。阿羅漢自覺，但是不圓，菩薩也自覺，也沒有到圓滿，圓滿才叫佛。怎麼叫圓滿？我們看看佛、菩薩、羅漢，阿羅漢把見思煩惱放下了，這算覺悟。見思煩惱在《華嚴經》上稱之為執著，執著就是大乘裡面講的見思煩惱。見是見解，也就是你把事情看錯了，思惑是想錯了。你的思想錯誤，你的見解錯誤，這是什麼？這六道眾生。世出世間一切法統統放下，你就明白了，你就覺悟了。

　　所以，覺是有標準的，我們這個世間人有沒有？沒有，你沒有放下你永遠不覺。你佛經學得再多，講得頭頭是道，天花亂墜，你見思煩惱沒有放下，你不覺。標準在這個地方。你沒有放下，你知道得很多，那是佛學常識。今天講這是知識，不是智慧，你沒有智慧，你有的是知識。知識不能了生死，不能出三界，還是繼續搞六道輪迴。但是智慧不一樣，智慧能夠了生死，出三界，那真正是覺悟。所以覺的標準我們一定要把它搞清楚。菩薩比阿羅漢高，菩薩不但把見思煩惱斷了，就是放下了，把塵沙、無明也放下。塵沙、無明統統放下，菩薩就成佛了。放下塵沙煩惱，無明沒有放下，成不了佛，覺沒有達到圓滿，比阿羅漢高，比佛要差。

　　無明煩惱在《華嚴經》稱之為妄想，妄想是什麼？起心動念。為什麼叫無明？起心動念你自己不知道，這是真的，不是假的。我們能夠體會到這個意思，是看到經典上彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，再用現代科學家來印證，我們知道有這回事情，不是自己的境界，聽說的。一彈指有三十二億百千念，「念念成形，形皆有識」，這是什麼？這就是無明，無明煩惱。誰知道？沒有人知道。所以無明煩惱這個名詞困擾我們幾十年，想不通，什麼叫無明煩惱？看到科學的報告，看到彌勒菩薩這個說法，好像有那麼一點懂得了。我們真不知道，你說一秒鐘一千六百兆個念頭，你怎麼會知道？這不可能的事情，這叫無明，那個念頭真有，又不是假的。念頭沒有了，形相就沒有了。科學給我們說三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，都是一彈指三十二億百千念裡頭出來的，變現出來的。如果這個念頭沒有了，這三種現象都沒有。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的。只有不起心、不動念，那是什麼？那是無明就破了，無明煩惱沒有了，不起心、不動念，你才見到自性。自性是什麼樣子？就是惠能大師所說的，「本自清淨，本不生滅」。要知道一秒鐘一千六百兆的生滅沒有了，自性裡頭沒有，阿賴耶裡頭有，自性裡沒有。「本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，你才見到，真的你見到了，這叫明心見性，見性成佛，這個自覺就圓滿了。

　　覺他是對菩薩講的，菩薩自行化他，自覺沒有圓滿，當然覺他也不圓滿。佛自覺圓滿了，所以覺他也圓滿。最後一個覺滿，那是覺他，自覺的圓滿、覺他的圓滿，這兩種圓滿統統都得到了，這稱之為佛。這個地方所說的佛，就是本師釋迦牟尼佛。所以「三覺圓滿，名為佛陀」。底下這一句好，我們應該知道，眾生跟佛是一不是二。差別在哪裡？就是佛覺悟，圓滿覺悟，眾生完全不覺悟。因為不覺悟他才造業，覺悟的人怎麼肯造業？這是解釋佛這個字的意思。

　　「又佛者乃十號之一」。佛有十號，這個十號後頭都有詳細解釋，這裡只列名。第一個如來，第二個應供，第三個正遍知，第四個明行足，第五個善逝，第六個叫世間解，第七個無上士，第八個調御丈夫，第九個天人師，第十個叫佛。「十號具足」，這十號是德號，是自性性德，性德有這十種，每個人都有。所以世尊在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，這是自性的德號。這是世間人所尊重的、所敬仰的，「故名世尊」，尊就是我們今天講尊敬的，尊重的，這世間最尊重的，稱之為佛。「世尊梵音薄伽梵」，薄伽梵是梵語，翻成中國就叫世尊兩個字的意思。

　　「《佛地經》云：是薄伽梵最清淨覺，極於法界，盡於虛空，窮未來際」。清淨到什麼程度？極於法界。法界，今天哲學的名詞稱之為不同維次空間，在佛門稱為法界。佛為教學方便起見，將無量的法界歸納為十法界。十法界不是只有那十個，這是歸納的，展開來無量無邊，極於法界。「盡於虛空」這是講空間，包含虛空。「窮未來際」這是講時間，就是賢首國師所說三種周遍的第三個，含容空有。佛家常講心包太虛，這是盡於虛空，量周法界，盡虛空遍法界。「《成實論》等合無上士與調御丈夫為一號」，這是開合不同，「則從如來至世尊為十號」，把世尊也包進去了。「十號之詳釋在下之第四品中」，後面有詳細解釋。「上明佛字為極聖之通號」，這就是證得究竟圓滿的果覺，所有證得這個境界的人統統都稱之為佛，所以佛是通號。其實阿彌陀佛也是通號，因為阿彌陀三個字，翻成中國叫無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛就是覺。哪一尊佛不是無量覺，證得無量覺就稱之為佛，每一尊佛都是無量覺。所以，阿彌陀佛這個名號，也是所有一切諸佛如來的通號。但是西方極樂世界這尊佛就用通號做自己的別號，通別是一不是二，這也很微妙。所以我們今天稱阿彌陀佛，一定是想到西方極樂世界，廣義，一切佛都是阿彌陀佛。

　　下面這是《成實論》，這小乘論。這裡所說的，合無上士與調御丈夫為一號，再從如來到世尊為十號，這個十號後面有詳細解釋。「今就本經」，我們這個經題第一個字是「佛說」，這個佛就是娑婆教主。我們這個世界叫娑婆世界，娑婆是梵語。「本師釋迦牟尼如來，華云」，華是中華，就是把它翻成中國的意思，「能仁寂默」，釋迦翻作能仁，牟尼翻作寂默。能仁，仁是仁慈，中國儒家「孔曰成仁，孟曰取義」。所以儒家的思想，根就是仁義兩個字，這是中國傳統。現在這個社會，湯恩比博士說，能夠解決二十一世紀社會問題只有孔孟學說。孔孟學說是什麼？我們就想到仁字。孔子一生提倡仁，孟子提倡義，孟子生在戰國的時代，孔子在春秋時代，都是亂世。戰國亂得更嚴重，所以提倡仁義。今天這個世界是亂世，亂世迫切需要的就是這個。

　　如何來落實？《論語》裡頭有讚歎，弟子讚歎夫子，老師的德行，「夫子之道，忠恕而已矣」。忠恕這兩個字好，忠是真誠，恕是能夠原諒一切人。他做錯事情，做錯事情一定要曉得他為什麼會做錯。現在人做錯事情一定要原諒他，沒有人教他，從小就沒人教。沒有人教他，做錯事情要原諒，不能去責備他。如果他學過，他做錯事情，那對他的懲罰、責備是應該的。他不懂事。我們把老祖宗的傳統教育丟失了差不多二百年，多少代了。滿清末年這一百年當中疏忽了，有人講，沒有人真學。所以當時人稱之為偽君子，能說不能行。滿清亡國到民國這一百年，講的人都沒有了。所以現在一般中國人對中國傳統文化非常陌生，甚至於不如外國人，外國人還知道一些，中國人自己不知道了。五倫五常、四維八德全沒有了，這社會怎麼會不亂？肯定要亂，今天全世界動亂。所以決定不能責怪人，要知道這個動亂根源從哪裡來的，為什麼會有這個現象，你了解不會責備人，你會原諒人。所以夫子用恕道來對待亂世，亂世就是要原諒一切造作惡業的人，不要去責備他，叫他好好坐下來學習老祖宗的智慧就對了。

　　我們過去在湯池做了實驗，這個實驗的成功出乎我們意料之外。我們以為用傳統的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》來教化，應該二、三年可以收到效果，我們預期是這麼想法的，沒有想到三、四個月成績卓著。中心的老師一個個都呆了，這怎麼回事情？這個小鎮的人民良心都發現了，都知道有羞恥心，不好意思做壞事。讓我們得出個結論，第一個肯定了古人所說的，「人性本善」，這麼好教。第二個證明什麼？人民是很好教的，就是沒人教。真正有人教，今天整個世界社會，我相信不到一年就恢復安定和諧；他就是沒人教，也沒有人願意來教。所以《三字經》上講的「人之初，性本善」，一點都不錯，是真的不是假的。人，沒有人願意去幹壞事，沒有人願意有不善的思想，這是違背人性的，人性本善。所以教育比什麼都重要，先要恕，要原諒他，然後要好好教他，社會的秩序可以恢復，災難可以化解。

　　所以我們本師釋迦牟尼佛，他用這個名號是什麼？就是他一生在此時此處教化眾生的宗旨。因為這個地球上的人現在缺乏愛心，仁是推己及人，現在只知道自利，不知道利人，想到自己，不知道想到別人。仁是想自己就想到別人，以這個為宗旨，對待人要仁慈。對自己？對自己要清淨，寂默就是清淨，清淨是最高的享受。真正的幸福享受不是有財富、有地位，不是的，身心清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，現在人講沒有壓力。你說他活得多快活，每天活得歡歡喜喜，這叫幸福，這叫圓滿。如果有財富、有地位，生活在憂慮、煩惱之中，他沒有幸福，他一生過得很苦。最後走的時候，什麼也帶不走。人活在世間幹什麼？快快樂樂，這就對了，千萬不要給自己找煩惱。要怎樣活得快樂？肯放下就快樂了。孔老夫子快樂，為什麼？恕，忠恕，不跟一切人計較，吃了虧快樂，上當也快樂。古人說得好，「吃虧是福」，吃虧不是禍害，是福，快快樂樂。決定不能有佔人便宜的念頭，那是什麼？那是苦，那是見不得人的事情，會被良心譴責。現在的人良心沒有了，譴責沒有了，所以什麼事情他都能做得出來，那最後的收拾是老天來收拾。道德沒有了，倫理沒有了，法律沒有了，誰都管不上，那就老天來管，老天來管就是災難。災難怎麼來的我們就知道了。

　　所以能仁寂默，「能仁是其用」，他受用，對待一切眾生的。「寂默是其體」，這個寂默就是我們經題上清淨平等覺，自受用。自己身心清淨平等覺，對待一切人大慈大悲，這才是人生最高的享受，才是人生真正幸福美滿。「究竟極果」，清淨慈悲做到究竟極果，「乘大願船，生五濁世，示現成佛」。這是講釋迦牟尼佛，這三千年前。他自己修成了，乘著本願，度眾生的本願，生到這個地球上，生在印度，示現成佛。成佛是什麼意思？成就圓滿的智慧，圓滿的福德。要幫助苦難眾生，沒有智慧做不到，沒有福報也做不到，所以一定是福慧統統具足，他才能做到。

　　「為度我等，演說本經」。佛的事業是教學，這個諸位一定要搞清楚。佛不是宗教，你要把大乘經看多了、看明白了，你就曉得佛跟宗教不相干。佛經裡面沒有講造物主，沒有講一個人一生是受神明的控制，沒有，佛頂多是講到因果。因果這個道理，中國古老的《易經》裡頭都講得很好，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。佛講這些，佛法重實質不重形式。佛承認有天神、有鬼神，承認有六道，承認有輪迴。這是什麼？這是自然現象，這是因果定律。六道輪迴有沒有人管轄？沒有人管。現在科學家明白了，真正操縱的是誰？是自己的念頭。自己操縱自己的命運，不在別人手上，與佛菩薩、上帝都不相干。自己心地善良，行為端正，無所不利。如果我心地不善、行為不善，那就處處都有障礙。所以說自作自受，這是真的，一點都不假。

　　釋迦牟尼佛為我們所示現的，一生教學，他所選擇的工作、選擇的行業是教學，三十歲開悟，七十九歲圓寂，一生講經教學四十九年。我們在經典上沒有看到釋迦牟尼佛放假，沒有，天天教，有教無類。學生不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，只要你來學，佛都很熱心的去教導他。所以這是個教育家，這是個最好的老師，而且不收錢的，不收費用的，義務教學。自己過著最簡單、最快樂的生活，樹下一宿，日中一食，得大自在！沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有絲毫壓力。幫助社會，幫助眾生，就是幫助他們覺悟，只要眾生覺悟了、明白了，就不會做壞事，不會有惡念，這個世界就和諧，天下就太平，災難就能化解。

　　為度我等，演說本經，特別指出這部經。「是即一切眾生大恩大德之慈父；無法不知、無法不見之導師；大覺圓滿之釋尊也」。這個佛字是指釋迦牟尼佛，確實對眾生的恩德太大了，稱說不盡，確實是無法不知，無法不見。只要你見性，你就跟他一樣。這兩句話不是釋迦牟尼佛專有，佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」。換句話說，無法不知你有，無法不見你也有，你的智慧德相跟佛是平等的，沒有差別的。現在為什麼失掉了？迷了，迷了自性，迷而不覺，我們對整個宇宙，對所有一切境界，我們看錯了，我們想錯了。為什麼說看錯了、想錯了？這些都是幻相，不是真相。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，把虛妄當作真實，就是看錯了；把眾生當作真有，你想錯了。真相是什麼？這個經裡頭講得很透徹。真相明白之後，我們起心動念、分別執著自然就放下，放下就成佛了，放下就無所不知，放下就無所不能。為什麼？恢復自性，回歸自性，性德流露。

　　經題第二段「說」這個字，佛說。我們看註解。「說者，悅也，悅所懷也」。中國在古時候字少，喜悅的悅跟說話的說是一個字，但是念不一樣。看什麼地方念說，看什麼地方念悅。《論語》裡頭第一句，「學而時習之，不亦說乎」，那個字是說字，但是要念悅，喜悅。喜悅是從內心裡面發出來的，與外面境界不相干。外面境界刺激你，那個叫樂，叫快樂。樂是外面境界刺激的，悅是內心的，那個意思深。「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」，朋友來歡聚，歡喜、快樂，那是外面境界。朋友走了，樂就沒有了。喜悅那是永遠不會斷的，佛經裡面講「常生歡喜心」，那個歡喜是悅。為什麼悅？見性了，宇宙人生真相明白了。看許許多多眾生都還在迷惑，都不知道，我們自己很幸運，覺悟了、明白了，放下了，得自在。所以才能常生歡喜心。悅所懷，所懷的是什麼？是幫助一切苦難眾生。為什麼？因為真正知道遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，決定不能夠分割。

　　宇宙從哪裡來的？是我們一念迷而不覺變現出來的，是自己的迷而不覺，不是別人。釋迦牟尼佛覺悟了，他不迷，所以他了解事實真相；我們迷了，不了解事實真相。我們在一起，我們很苦惱，日子過得很辛苦，他很快樂，這就不一樣。如果我們放下，覺悟了，跟他一樣，沒有兩樣。知道眾生跟自己是一體，對眾生哪有不關心的道理？哪有不同情的道理？佛在世間只有一樁事情，幫助一切眾生覺悟。用什麼方法幫助？教學，最好的方法。沒有一尊佛菩薩不教學的。在諸佛剎土，就是實報莊嚴土，因為那個裡頭人全是覺悟的人，所以那個地方教學是沒有間斷的。極樂世界阿彌陀佛天天講經說法，大眾生到那裡去，感覺得學得還不夠，還要分身，到極樂世界就有能力分身，能分無量無邊身，到十方諸佛剎土去供佛、聞法。供佛是修福，聞法是開智慧，他有這種能力，接受一切諸佛的教誨。因此往生極樂世界的人成佛就很快，為什麼？他學習的緣好，而且學習不中斷，這就是極樂世界比其他諸佛世界殊勝之處。釋迦牟尼佛勸我們往生，十方一切諸佛也勸我們往生極樂世界。我們對極樂世界半信半疑，對這個世界還很留戀，對那個世界還沒有真正想去的念頭，原因是我們對它不認識，了解不夠清楚。那這部經，特別是這部註解，對我們認識極樂世界、認識阿彌陀佛給予很大的幫助。對於現前社會，對於世尊末法九千年，這個經是第一經。這一部經通了，一切大小乘、顯教密教全通了，這是古人所謂的一經通，一切經通，《華嚴》上說的一即是多，多即是一，一多不二。

　　「佛說」這兩個字，「顯此經是世尊金口所宣」。金口是讚歎，也有真實的意思。金是比喻不變，真實。在五金，都很容易被氧化，唯有黃金不會。所以在金屬裡頭黃金特別珍貴，就是它不變色。比喻佛說話是真話，是不會改變的，稱為金口。稱他為金身，身不變。我們一般人的身會變，剎那剎那都在變，生老病死它在變。佛的身，壽很長，他不老，他不變。為什麼？大乘經裡頭佛說得很清楚，我們的自性能生能現，為什麼會起變化？識起的變化。識是什麼？分別執著。你有分別執著、有起心動念就會變；佛他不起心、不動念，他也不分別、不執著，所以他就不變。

　　這個道理被現代量子學家發現了，我們就能根據這個道理去體驗。我們周邊有很多朋友，隔了幾年沒見面，再一看到他，有的人衰老了，非常明顯，有的人還一樣，好像沒有感覺到他衰老，我們都認為他養生有道。實際上那個衰老得慢的，他一定是煩惱少，妄想分別執著少，他就自然這個樣子。那個老化得快的，一定是憂慮煩惱很多。特別明顯的，我自己也有這個經驗，過去一些朋友，同事、同學，年輕時候上班工作，天天都想著工作，所以看到精神都飽滿，很快樂。他一下退休，退休二年，這一見面好像老了二十年。怎麼回事？他沒有工作了，想著什麼？想著老了，老了沒用了，你看人家不要了，退休了。老了就想病，所以一身都是病。老是自己想出來的，妄念產生的，病也是自己想出來的，你說麻不麻煩？有工作的時候他忘掉了，他沒想這個問題。我們見面的時候他對我都很羨慕，好像你怎麼老是這樣？我沒想到老，我也沒有想到病，心裡頭沒有老、病這兩個字，根本就沒有。佛說得好，「一切法從心想生」。

　　現在外國人傳說這些災難的預言，你天天想災難，災難還沒有來已經嚇得半死。那災難來你能活得成嗎？為什麼？你想它！我們對災難不想，我們只想極樂世界，只想阿彌陀佛，災難來了，我就到極樂世界去了。愈來愈快樂，那裡極樂，沒有恐懼，沒有憂慮。這是什麼？這現在的話說最健康的思想，你就能獲得最健康的生活、最健康的身心。這是佛法的好處，把一切負面的這種思想、心態完全放下，快快樂樂的生活，多做好事，絕不幹壞事，這個必須要遵守的。念念是善念，行行是善行，你怎麼會不快樂？你怎麼會不自在？

　　這個經是佛金口所宣，「非餘人之說也」，不是別人說的，這是說明肯定可信。我們對這個經不能懷疑，一定要相信，依教修行，得大利益。現在時間到了，我們今天就學習到此地。

淨土大經科註-第52集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百五十六頁第三行，從第三行「解」這個地方看起：

　　「說者，悅也。悅所懷也」。諸佛菩薩出現在世間，只為一樁事情，幫助眾生覺悟，把眾生教好。最低的限度是不讓眾生墮三惡道，也就是勸導世人斷惡修善，縱然不能出離輪迴，他不會墮惡道。有善根的，我們能理解，一個眾生在六道，時間一定很長，真的所謂是無量劫來在六道是頭出頭沒，業障、習氣都很重。所以教化比什麼都重要，教是手段，目的是化，變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖。在古時候儒家也說，讀書要在變化氣質，所以教化在古時候是常用，化就是看到效果、看到成就。佛菩薩除這個之外他不會到世間來，他對世間一無所求，來就是幫助有緣的眾生，緣成熟了，他要來幫助他、成就他。所以要悅所懷。

　　「佛說二字顯此經是世尊金口所宣，非餘人之說」。我們知道佛經，很多經上，這個經題沒有加佛說，《大方廣佛華嚴經》沒有佛說，《妙法蓮華經》也沒有佛說，在中國，經典裡面眾人所知的，《金剛般若波羅蜜經》沒有佛說。為什麼有的有佛說，有的沒有佛說？這個裡頭有個規矩，立題有立題的規矩，不是隨便立的。會集，會集這個題目也要根據經題。這部經正宗分裡面，第一句話是佛說的，通常經題上加佛說；正宗分第一句不是佛說的，就可以不加。第二種是無問自說，像《佛說阿彌陀經》，那加佛說。為什麼？沒有人啟請，佛主動說出來的。這個例子不多，是有，不多就是了，沒有人請法，佛自己說了，這個通常用佛說。所以我們一看到「佛說」這兩個字，不是佛主動對大眾開示，就是第一句話是佛講的。

　　「佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷」。這是佛非常歡喜的一樁大事情，眾生機熟了，這個根機熟是能信、能解、能行、能證。這是世尊在《般若經》上所說的，正法、像法、末法、滅法，所說的正法。什麼是正法？這個正法與時劫沒有關係。有說法的人，釋迦牟尼佛，有聽眾、有真修行，聽了之後真修，真修行人裡面有證果，即使是證須陀洹果，都算是正法住世。如果有說的、有聽的、有真修的，沒有證果的，這叫像法。有說的、有聽的，沒有人真正依教修行的，那證果當然更不必說了，沒有，這叫末法。由此可知，末法時期有說、有聽，沒有修行的人。如果說法的人沒有了，說法的人沒有，當然沒有人聽了，這叫滅法，法就滅了。所以說法就變成非常重要。

　　佛說法、佛的弟子說法，釋迦牟尼佛滅度之後，弟子分散到四面八方教化眾生。這個我們在歷史上看到，有些地方一、二百年沒有了，有些地方三、四百年沒有了，還有六、七百年沒有了，四面八方。為什麼？機緣沒有了，就是沒有人聽、沒有人相信了。現在在這個時期，距離佛法衰滅還有九千年。釋迦牟尼佛自己說的，他的法運，也就是影響力，對面的影響，他影響了全世界，時間的影響是一萬二千年。照中國古人的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年，中國老一輩的出家人都用這個紀年。像諦閑老和尚、倓虛法師，乃至於虛雲老和尚、印光大師，都還是用這個紀年。這個紀年跟現在全世界通用的大概相差六百年，你看三千零三十八年，世界上現在通用的是二千五百多年。這個出入很大，也用不著去考證，這個沒有意思，時間、空間都是假的。佛法重實質不重形式，這些東西不要緊，重在放下。放下起心動念、分別執著就成佛，那才是真正正法時期。

　　所以「眾生機熟」，我們看淨土，一直到現在，機都成熟。現在一般來說講的人少了，大概將來講淨土的人多，講其他經論的人愈來愈少了，這是屬於機感不相同。他真能聽得懂，真信、真聽，真能聽懂，真修，真的往生，這正法，末法時期的正法。「堪受淨土大法」，他有能力接受這個法門，依照這個法門成就，叫「究竟解脫」。這一句了不起，不是小成就，不是證須陀洹、阿羅漢，是究竟解脫。生到西方淨土，凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。在西方極樂世界四土三輩九品，確確實實善導大師講得對，「總在遇緣不同」。生到極樂世界，你說要多久的時間得究竟解脫？沒有一定，真肯放下的，速度就太快了。不肯放下那是什麼？經教裡講根性比較劣，也就是說他很固執，執著的習氣很重。這都是在六道長期輪迴裡面養成的習氣，不容易放下，他的進度就比較慢。可是極樂世界最大的好處，就天天聽經，聽經開智慧，天天看到很多好榜樣，你看那個人放下，很快提升了，你能夠看到，又能夠聽到，所以對自己修行是很大的幫助。「故今樂說」，樂是歡喜，佛對這個法門特別喜歡，宣講、介紹，「以暢本懷」，幫助眾生覺悟，幫助眾生成就。這是「說」這個字的意思。

　　下面第三個「大乘」，我們看註解。「大乘者，喻也」，這是比喻。「乘以運載為義」，乘在中國原本是車，有大車、有小車，古時候大車是馬車，坐的人多。我們讀書的時候，抗戰勝利光復了，回到南京，我在南京第一中學讀書。那個時候上學坐馬車，一個馬車坐多少個學生？十四個，十四個小朋友坐一個馬車。馬車在那時候是主要的交通工具，公共汽車太少了，二十分鐘、三十分鐘才有一班。馬車是很多，而且它隨時可以停，你一招手它就停了，它也沒有一定的站，但是它有一定的路線。所以這在那個時候是非常好的交通工具。有牛車，比較小一點，古時候還有鹿車，只能坐一個人，就比喻作小乘。大白牛車就是馬車，馬車稱為大乘。這是運載為義，意思比喻運載。「大者所乘，或所乘者大」，這是為什麼加個大字的意思。「別於聲聞緣覺僅求自覺」，那就是小乘，他們學習的目標在自覺。不是為覺悟大眾，不是這個目的，就發心不相同，他的心量小，叫小乘。那種心量大的人，他不為自己，他為眾生。他為什麼要往生極樂世界去成佛？為了成佛之後，有智慧、有能力普度眾生。這個心到極樂世界去求學的，這是大乘，極樂世界就是大乘。

　　「《十二門論》云：摩訶衍者」，梵語叫摩訶衍，翻成中國的意思是大乘，「於二乘為上，故名大乘」。「諸佛大人乘是」，這就要念聖，「乘故，故名為大」。現在這個字要念古音就沒人懂了，我們一切都隨俗，大家都念「乘」咱們就念乘。「又能滅除眾生大苦」，與是給的意思，給與眾生「大利益事，故名為大」。「又觀世音、得大勢」，觀世音菩薩、大勢至菩薩，「文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大」。這些大菩薩都是修這個方法，都是以這個方法幫助一切有緣眾生，也說根熟的眾生，所以稱它為大。「又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大」，這些大乘經典，它們確確實實能盡一切諸法邊底。這就是今天講的科學。邊是邊際，宏觀宇宙，底是微觀世界，量子力學。追根究柢，這一切法到底是什麼回事情，一定把它搞清楚，這要大乘。所以小乘，你看八識，小乘只講到第六識，佛給小乘人不講阿賴耶、不講末那，他不懂。到第六識他就很滿意了，他只需要這麼多，就給他說這麼多。大乘根性的人不行，他要追根究柢，一定是徹底搞明白、搞清楚。「又如般若經中，佛自說摩訶衍義」，就是大乘的義趣，「無量無邊，以是因緣故名為大」。所以這是大小乘，無論是在根性、是在教學的內容、義趣、宗旨，都有很大的差距。「又《寶積經》曰：諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」這是說的諸佛如來，正真正覺，真上面加個正，覺上頭也要加個正，表示是純正沒有偏邪。所行之道，起心動念、言語造作決定是與正覺相應。

　　「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘，大者所乘故。」上面舉的這些經論裡頭所說的意思，都是法身大士、諸佛如來，從他們境界來說的。「又所乘之道，是諸佛如來之所行，所乘者大，故名大乘」，這個解釋，「又此大者，當體得名，常遍為義，體無邊涯，絕諸對待，橫該十方，豎通三世，過去無始，未來無終，無有一法先之，唯此先於諸法」，如傅大士偈子所說的，「有物先天地，無形本寂寥。故強名為大」。這是沒法子說的，勉強用大來稱它。所乘之道，我們所修學的這個法門，道就是門道，法門稱之為道。這個道是佛所行的，是諸佛、法身大士們他們所修的、他們所學的，這是大，這叫大乘。大還有個解釋，「當體得名，常遍為義」，大是體大，這講的是真如、自性、諸法實相，它真大。這個意思裡頭，常，常是不變，遍是周遍，周遍法界。「體無邊涯」，我們中國古人所說的，什麼是大？「大而無外」，就是說它沒有邊。有邊際的都不算大，有邊際你還能找到，沒有邊際，這叫真大。什麼叫小？「小而無內」，無內才叫小，有內就不叫小。微塵裡面有法界，那微塵不小。微塵裡有法界，法界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有法界，能不能找到底，找到最小的？找不到，沒有。小而無內，大而無外，這是中國古人解釋大小的意義。常遍為義，體無邊涯。

　　「絕諸對待」，它沒有相對的，大小是一對。在佛法裡面，大小不相對，不是相對，小中有大，大中有小。「橫該十方」這是空間，「豎窮三世」這時間，時空一交叉，這是現代科學所不能夠離開的。但是現在科學家知道了，時間跟空間都不是決定的，不是真有。佛在經典裡面三千年前就說到了，空間跟時間是不相應行法，是抽象概念，不是事實，事實上沒有真正的空間跟時間。「過去無始，未來無終」，有沒有過去？沒有；有沒有未來？也沒有。「無有一法先之，唯此先於諸法」，一切法都是之後的事情，這一法最先。這一法是什麼？真如自性。賢首國師《還源觀》裡面講的一體，「顯一體」。一體大，法界虛空界都從它變現出來的，它是根、它是源頭，沒有在它先的。唯此先於諸法，這是心性，明心見性。傅大士，傅大士傳說也是彌勒菩薩化身，這示現是在家居士，「有物先天地，無形本寂寥」，這講的是自性、本體，「故強名為大」。換句話說，以明心見性為目的的，這個法門就是大乘。也就是說，這個法門終極的目標是成佛，這個法門是大乘；小乘終極的目標是證阿羅漢，這叫小乘。所以從方方面面來看大的意思。

　　下面說，「如《涅槃經》云：所言大者，名之為常」。常是什麼？永恆不變，這是自性。阿賴耶是會變的，十法界依正莊嚴叫無常。常這個字最低限度在哪裡？就是諸佛如來實報莊嚴土，實報莊嚴土才是真常，它不變，它有相，它不變。「又云：所言大者，其性廣博，猶如虛空」，用虛空來形容它的廣大。「今此經中大乘二字，正喻是心是佛，是心作佛」，這講到淨土宗，淨土宗的理論就這兩句話，佛在《觀無量壽佛經》上講的。這經上的大乘就是比喻，實在講大乘是智慧，與心性相應，相信心性本具般若智慧。是心是佛，心就是佛，佛就是心。是心是佛這個心是真心，下面是心作佛這個心這是妄心，是阿賴耶，就是我們今天講的念頭。我們真心是佛，現在妄心又想作佛，妄心怎麼作佛？念念念佛，他當然成佛，返妄歸真。這是「淨宗第一義諦」，第一義諦現在人稱之為真理，這是真實，可不是假的。所以我們本來是佛，現在念念想作佛，這是決定可能的，這個不是假的。佛給我們講「一切法從心想生」，實在說，十法界依正莊嚴從哪來的？都是從心想來的，想什麼變什麼。想佛就變得更快，為什麼？他本來是佛，哪有不成就的道理！

　　「能念之心，本來是佛，是能乘者大」。「起心念佛」，這個起心是妄心，起心念佛，起心動念，「念念作佛，故所乘者大」。「又能修者，即是心是佛之心」，這能修的，是心是佛之心，「所修者，即是心作佛之心」。真心跟妄心是一個心，一個心為什麼有真妄？就是覺跟迷，覺了叫真心，迷了叫妄心。在我們凡夫分上，真心有沒有？有，迷了，不見了，妄心完全起作用。可是妄心的基礎是真心，沒有真心哪來的妄心？所以，真妄是一不是二。只要把妄心裡面的障礙去掉，妄心原來就是真心，障礙是什麼？起心動念、分別執著。起心動念叫無明煩惱；分別叫塵沙煩惱，塵沙是比喻多，無量無邊；執著是見思煩惱，這是最粗的、最明顯的，執著。所以妄想、分別、執著，《華嚴經》上這麼說法，大乘教裡面講無明、塵沙、見思，講這三類煩惱。

　　「能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二。又可云」，就是又可以說，「能修者，即是心是佛之佛，所修者，即是心作佛之佛，自佛他佛，只是一佛，自他不二，自他宛然」。這些句子要多念、要常念，慢慢就清楚了，否則的話，愈搞愈糊塗。念清楚才曉得，原來都是一樁事情。我們跟阿彌陀佛是什麼關係？跟釋迦牟尼佛是什麼關係？跟華藏世界毘盧遮那佛是什麼關係？同一個自性，同一個是心是佛，沒有兩樣。他們修成功了，是心作佛，成功了；我們現在心沒有想作佛，如果心真想作佛，決定成功。尤其是得到阿彌陀佛極樂世界的幫助，就很容易成就，極樂世界的好處在哪裡？好處在覺悟，圓滿的大覺。阿彌陀佛覺悟了，極樂世界所有一切菩薩覺悟了，極樂世界的花草樹木覺悟了，極樂世界山河大地覺悟了，所以到極樂世界決定不會迷惑，沒有迷的緣，它好在這個地方。樹木花草念佛，山河大地也念佛，流水的聲音是念佛。所以在極樂世界，六根所接觸六塵境界全是念佛，這是極樂世界殊勝之處。「能所不二，修證不無」，能所不二是理，修證不無是事，有修有證；雖有修有證，能修所修不二，能證所證不二。「超情離見，強名為大」，超情，情、見我們通常連在一起用，情見是迷，超越了，放下了，勉強說個名字稱之為大。「以此為能乘所乘，強名大乘。故經題中，以大乘為喻，以明全經要旨」，經題上有大乘，大乘是真實智慧。

　　題中第四段，「無量壽：梵語為阿彌陀，阿彌陀三字是密語」，是梵語，「含無量義」。因為阿彌陀正翻就是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，所以它含無量義。「今翻無量壽，是取其中主要一義」，無量義裡頭，第一個是壽命，如果沒有壽命全都落空了，再多的無量都等於零。譬如我們說無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，壽命沒有了，全完了。所以壽命是無量裡頭的第一德，一定要有壽命，那個無量你才能得到用。所以壽命是第一德，沒有壽命就全落空。我們看念老的註解。「無量壽，梵語為阿彌陀，即本經所說極樂世界教主之聖號。阿彌陀三字是密語，含無邊密義」。「今若譯梵文為華語」，把它翻譯出來翻成華語，「顯密旨於顯說」，把它的密義要把它說出來，明顯的說出來，「則可譯成無邊德號」，可以用這一句、這個名詞，無邊德號。「今經翻為無量壽，是取其中首要之義。經中無量光、無邊光等十二聖號，同為阿彌陀之德號」。經裡面給我們講十二光，在《彌陀經》裡頭，釋迦牟尼佛為我們介紹，把阿彌陀說兩個名詞，一個無量壽，一個無量光。壽是代表時間，壽命，過去、現在、未來；光是代表空間，光明遍照。這兩個德號用現在的名詞說，就是時間跟空間，時空裡面所包括的一切就無量無邊，都離不開光壽。所以用兩個名詞來解釋，這是釋迦牟尼佛在《彌陀經》上說的。在這個經裡面，佛說了十二種光，都是阿彌陀佛的德號，都從無量當中說出來的。「《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺」，其中覺字與佛字是相同，佛是梵音，梵文的音，翻成中國意思就是覺。

　　「以上多種聖號，咸曰無量」，都加上、冠上無量這兩個字。「實則佛之功德、智慧、神通、道力、依正莊嚴、說法化度一一無量」，換句話說，沒有一樣不是無量。這個裡面有很深的意思，知道阿彌陀佛無量，你就要立刻想到自性無量。阿彌陀佛所具備的這些無量，就是我們自己自性裡頭的無量，離開自性沒有一法可得。成佛就是明心見性，明心見性就叫做成佛。我們今天的心不明，被煩惱蓋覆住了，我們自性見不到。自性因為它沒有形相，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以我們的六根根本見不到。阿賴耶見不到，八識五十一心所統統緣不到，它在哪裡？它無處不在、無時不在，真的是大而無外、小而無內，一點都不假。

　　所以我在初學佛的時候，有這麼一點體會，我們中國老祖宗說的這些話跟佛經都相應。大而無外、小而無內，不就是講的心性嗎？除了心性，這兩句話不能相應，它就是跟心性相應。說這個話的時候，佛教沒傳到中國來，中國古聖先賢能說得出來，我想那是佛菩薩應化在中國。佛經上講得很清楚，應以什麼身得度就現什麼身，中國人崇敬聖賢，他就以聖賢身出現在這個世間。我向李老師請教，老師回答我說：理上講得通，事上沒證據。這個回答也回答得非常好，理上真講得通，事上，釋迦牟尼佛沒提到這樁事情。但是總而言之，他也說了，一切諸佛如來，跟他有緣的眾生有感，他一定有應。我們中華大地這些眾生，難道說跟佛沒有緣嗎？我們有緣，有感，佛菩薩他一定有應，感應道交絲毫不爽，這是事實。所以我們肯定，老祖宗是諸佛菩薩應化而來的，他所說的、所教導我們的，跟大乘經教裡頭很多都相通。

　　所以「佛之功德、智慧、神通、道力、依正莊嚴、說法化度一一無量。蓋以世尊妙德無量，故德號亦無量」。菩薩修德無量，所以菩薩的名號也無量。「一一名中所含之德亦無量，是以持名所召之德無有量」，這一句重要！我們對這一句意思能夠明瞭，你就會喜歡念佛，你就會把念佛當作你這一生第一樁大事。念念不忘阿彌陀佛，時時刻刻念這句佛號，將來往生，品位的殊勝不可思議。這個密義都在經題裡頭，真叫巧妙至極。

　　「今經題中首標無量壽者，以此三字，統攝一經所說」。這一部經裡面說的是什麼？說的就是無量，用壽來做代表，好。因為有無量壽，所有一切無量都踏實了，都真實不虛。「蓋無量壽是法身常住之體」，為什麼？它沒有生滅。惠能大師見性第二句所說的，「何期自性，本不生滅」，不生不滅才是真正無量壽。「壽是如如智之體，光是如如智之相，故經題標壽德，光德即攝於中」。這個壽德裡頭，所有一切德都在裡頭，無量無邊的，像前面所說的，智慧、功德、神通、道力全在裡面。《華嚴經》世尊給我們說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧、德能、相好沒有一樣不在其中。「又《甄解》云：極樂淨土三種莊嚴（佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴），一切歸壽命。」這三種莊嚴，是《往生論》裡頭常講的，三種莊嚴，入一法句，一切都離不開壽命。底下這一句就是《往生論》上講的，「又安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故」。這一法句好，這一法句圓圓滿滿給落實了。

　　我們用梵語來念，無量壽就是阿彌陀，就是這一句名號，所以名號功德不可思議。念這句名號，把自性裡面所有的德相全包括在其中。念佛最重要的，念自性佛，才管用；皈依，皈依自性三寶，不是皈依外面的。所以現在人都搞錯了。皈依佛，佛是什麼？自性覺，不就是無量壽嗎？皈依法，法是自性正；皈依僧，僧是自性淨，清淨平等覺。不是皈依外頭的，外面沒有用，皈依外頭的不能成就，這個要知道。外面的三寶加持你，加持，你要能接受才加持得到，你不能接受加持不到，加不上。這裡有一尊佛像，這是外面的佛，看到這個像就想到我自性覺，這就加上了。它提醒你，自性無量壽、自性阿彌陀。西方極樂世界阿彌陀，跟你自性阿彌陀融成一體，是一不是二，這就加持上了。

　　見到經書、見到法門，你立刻就覺悟到自性正，正知正見是法。正知正見是什麼？正知正見是放下妄想分別執著，就是正知正見現前了。正知正見說不出來的，放下便是。你有這個東西，就不是正知正見，有這個東西就不是真正清淨。僧是表清淨，六根清淨一塵不染。一般講放下執著，清淨心現前；放下分別，平等心現前；放下起心動念，正覺現前，能講得通。凡夫修行，不能頓捨，一步一步的放，總得要放下；如果要不放下就有名無實，沒有真正依教修行。諸位要記住，修行就是放下，連經教都不能執著，「法尚應捨，何況非法」，這是佛在《金剛經》上說的。《金剛經》是六百卷《大般若》的總綱領，句句話都非常重要。這三種莊嚴入一法句，就是阿彌陀，用梵語來念就是阿彌陀佛。

　　「故經題中標無量壽德號，則法藏因地願（四十八願）行（五劫修行）與果地佛德」，就是成佛以來到現在十劫。這個十劫的時間，阿彌陀佛在極樂世界接引無量無邊諸佛剎土裡面的眾生。上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，接引到西方極樂世界去修行、去證果。成就的妙覺如來不知道有多少人，沒有法子計算，十劫，你說這個功德多大！佛菩薩加持你，他真有東西加持你，願加持你、行加持你、果加持你，這到哪裡去找！阿彌陀佛加持一切眾生是平等加持，沒有分別、沒有厚薄、沒有先後，一切都是平等的。問題就是我們自己肯不肯接受？不相信不接受，相信了不了解，還是沒接受，了解之後沒有真幹，依舊沒有接受。所以我們要有信、要有願、要有行就全接受，全接受你必定往生極樂世界，這還能錯得了嗎？生到極樂世界就成佛了。

　　我們生凡聖同居土，雖然煩惱習氣沒斷，得阿彌陀佛願、行、德的加持，你決定不會退轉。不會退轉是什麼意思？你阿賴耶裡面的習氣絕不起作用，它起作用你就退轉，不起作用了。無量劫來阿賴耶裡頭含藏的業習種子不曉得有多少，沒有緣，所有一切種子的緣全斷了，時間久了自然沒有了。這要多長時間？三個阿僧祇劫。所以要在極樂世界住多久？肯定住滿，無明煩惱習氣才斷乾淨。肯定在那邊證得妙覺位，再圓滿的回歸常寂光，這是阿彌陀佛的本懷。末後這一句，念老在這裡給我們做了總結，「題中標無量壽德號，則法藏因地願行與果地佛德，極樂之依正主伴，全部經旨，攝無不盡」，都在無量壽裡頭。

　　下面第五段「莊嚴」。我們看註解，「莊嚴者，《探玄記》曰：莊嚴有二義：一是具德義，二交飾義」。具德，它具足一切的功德，這叫莊嚴。第二種交飾，交是交互，飾就是我們今天講的裝飾，美不勝收。「故小本曰：其佛國土，成就如是功德莊嚴。」這一句在小本上重複很多次，無論是依報、是正報、是果德、是修德，法法皆是無量功德莊嚴。德是性德，自性本具的，不是從外頭來的，大家都一樣，人人都平等，沒有絲毫差別。我們修，性德就顯露出來；我們不肯修，它就被煩惱掩蓋住了。修什麼？總的來說就是放下，把煩惱習氣統統放下，性德自然流露。

　　最明顯的、最小的，人天的德行，這個不高。在中國，我們老祖宗講的五倫是性德，不是哪個人創造的，不是哪個人發明的，自性裡頭本具的。父子有親，這是什麼人建立的？沒人。為什麼？父子有親畜生都有。你看看畜生，小貓、小狗，你細心觀察，小狗生出來，你看牠母親多愛牠。小鳥，你看鳥窩裡頭，老的鳥照顧很周到，也是怕牠的兒女受到傷害，牠犧牲生命也在所不惜，牠要保護好。在動物裡面你都能看到。人哪有不愛兒女的？最明顯的是小孩在三、四個月，他不會講話，你看他的態度、你看他一舉一動能看出來，他對他父母的愛，那沒人教他。這是什麼？天性，這叫性德。

　　中國的文化起源就從這裡，這起點，中國人懂得教育，這個話是湯恩比講的。中國人有教育的智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的效果，中國的教育就從這裡開始，父子有親，親愛的教育。教育的目的，我常常跟大家做報告，第一個目的，這種親愛如何保持一生不變。第二個目的，是把這個愛發揚光大。愛父母，能夠愛家族、愛兄弟姐妹，再擴大愛宗族、愛鄰里鄉黨，再擴大就是愛族群、愛國家。儒家講到最後「凡是人，皆須愛」，這《弟子規》講到這裡。佛法不是的，佛法的愛擴大到遍法界虛空界，對一切眾生沒有不愛的。為什麼？只有大乘佛法肯定了遍法界虛空界跟自己是一體，愛一切眾生原來是愛自己，害一切眾生原來是害自己，自他是一不是二，這還得了嗎？

　　《往生論》上說，這接著看，「稱極樂三種莊嚴，已見前」，這三種，念老在這個註解裡頭引用多次，所以我們就很熟悉。三種莊嚴，第一個國土莊嚴，第二個佛莊嚴，第三個菩薩莊嚴。這已見前。「細論則有廿九種莊嚴，文繁不引」。我記得上一次我們學習《大經解演義》，二十九種莊嚴我們都學了。「今本經曰：一向專志莊嚴妙土」。我讀這個經文，我深有感觸，我們時時刻刻不能離開佛，時時刻刻提醒自己，我們要學佛「一向專志莊嚴妙土」，從自身做起，影響環境。一切法都有個開端，不從本身做起是決定不能成就，自身做起肯定會影響周邊。這個理論與事實真相，現在量子力學家也說出來。我們沒有做，為什麼沒有做？我們對它了解不夠；如果有透徹的了解，我們肯定去做，就像諸佛菩薩一樣。「莊嚴眾行，又」，這經上說「我已成就莊嚴佛土清淨之行」，這個我是法藏比丘說的，阿彌陀佛在因地上做的，真幹。

　　莊嚴佛土清淨之行從哪做起？我們要曉得，依報永遠隨著正報轉。我們今天居住的地球災難這麼多，什麼原因？為什麼過去沒有？過去有災難，很少，哪有這麼頻繁！什麼原因？過去的人心好，人的行為好，所以他居住的依報環境也好，就這麼道理。現在的人心比不上過去，不要說太遠，三十年前，為什麼說三十年？三十年是一世。你看我們寫世界的世，三個十，三十年叫一世。這一世跟上一世比差遠了。三十年前，我第一次到香港來講經，香港很可愛，現在完全變了，人情味愈來愈淡薄。你看香港人居住在同一個大樓，甚至於在隔壁，住多少年了不知道隔壁姓什麼，見面都不打招呼，很多。三十年前有沒有？有，比現在情況好，現在不如三十年前。

　　這種情形也難怪，香港人為了謀生活，工作繁忙，居住的環境都很小，早出晚歸。晚上回來精疲力倦了，回來就休息而已，活動的空間都在外面。環境造成的，教育造成的。現在教育是什麼？是電視、網路、媒體它在教。教什麼？都教貪瞋痴慢疑。仁義禮智信忘得乾乾淨淨，提起仁義禮智信非常陌生，這什麼意思不知道。社會會變成這個樣子，地球會變成這個樣子，不是沒有原因的。變化這麼快、這麼迅速，那是教育的工具腳步太快了。現在用電視教、用網路教，送到每個人家庭裡面去教，這還得了嗎？哪個不看電視？哪個人不用網路？哪個人不造嚴重的罪業？過去我們聽古人兩句話，其實印象很模糊，古人告訴我們，「萬惡淫為首，百善孝為先」。從小老人教我們，我們印象深刻還能記得，還能說得出來，實際意思很模糊。

　　今天我們看到這個世界，陳靜瑜居士她一份資料送給我看，告訴我，世界衛生組織最保守的統計，全世界每一年墮胎五千萬人。這就是殺人，一年要殺五千萬生命，殺的誰？是自己的兒女。這個比例等於第二次世界大戰，二次世界大戰四年多，總共差不多死五千萬人，一年是一千萬，現在一年等於二次大戰四年死傷的人數。兩年就一個億，這個世界你說沒有災難，怎麼可能？造這麼重的業，讓我們想到「萬惡淫為首」，我懂得了，我明白這個意思了。以前這句話真的不懂，還會以為古人講得是不是過分了一點？現在你看這個局面，一點不過分，淫底下是殺，還得了！這個帶來世界毀滅性的災難，第一個原因，為什麼會有這麼大災難。你說這個事情多可怕，能不能避免？無法避免。你想超度，很多都不接受，那個怨恨太深了。

　　怎樣把人喚醒過來？我看只有大災難，災難爆發之後後悔莫及了。喚不醒，迷得太深、迷得太久。我們自己很慶幸，在這個時代能遇到佛法，能遇到這部經典、這個法門，自度肯定沒問題。度他就像經裡面所說，有緣人，什麼叫有緣人？他能聽得懂，他能相信，能依教奉行，願意求生淨土，這就有緣人。每個人緣的淺深又不一樣，緣深的這一生決定成就，緣淺的種一點善根。這個種善根非常重要，有善根，將來一定得度，沒有善根，得度的緣分就沒有了。所以「一向專志莊嚴妙土、莊嚴眾行」是我們眼前迫切需要的工作。

　　「極樂國土，如是功德莊嚴不可思議」，這部經典裡面介紹得非常詳細。「又彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。這些經文，正如念老所說的，「如上所引，正顯經題中莊嚴之義。蓋法藏」，法藏就是阿彌陀佛的前身，法藏比丘、法藏菩薩，他「一向專志莊嚴妙土」，就是以大願、大行功德成就了極樂世界。「莊嚴眾行」，眾行不外乎四十八願，他五劫修行願願都圓滿了。所以「是其殊勝願行」，莊嚴眾行是殊勝願行。「因行獲果」，果是極樂世界，「故曰：我已成就莊嚴佛土清淨之行」。「果感樂剎」，極樂世界，「故曰：彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。阿彌陀佛的因行給我們很大的啟示，他的成就沒有別的，就是老實、聽話、真幹，他成功了。

　　他的老師世間自在王如來，當然他在佛面前出家修行，那個時候已經有非常好的根基。這個根基當然是無量劫修行累積的成就，不是偶然的。所以有很多人講，法藏出家那個時候已經是法身菩薩，這個話能不能相信？可以相信。世尊在經典裡面告訴我們，我們對淨宗法門能信、能生歡喜心，喜歡聽經，能夠理解，發願求生，佛說，這個人過去生中已經曾經供養無量諸佛。這一生遇到緣，得到無量諸佛的加持，你才能夠信解行證，這個證就是往生。可見得不是偶然的，沒有偶然的事情。我們對自己過去不知道，為什麼這個法門許多人接觸到不相信，有人一接觸到就很歡喜，這個裡頭當然有原因。接觸生歡喜，過去有根，有善根，即使在臨終，臨命終的時候，一生不相信，到臨命終時聽到這個法門，一聽也歡喜，馬上就接受。

　　我早年在美國，看到周廣大居士，他還不是個居士，我們稱他周廣大先生。在美國開個麵包店，人非常老實忠厚，沒有宗教信仰。臨終得的是癌症，醫院放棄治療，家人這才到處求神、求仙，希望有奇蹟出現。那個時候華府佛教會剛剛成立，我們有緣遇到了，華府佛教會成立請我去做會長。我們同學接受周廣大的眷屬，他的妻子兒女邀請，到他家裡去看他，我們同學去看他。看的時候覺得確實不行了，恢復健康似乎不可能，就把極樂世界講給他聽，念佛的好處，求生淨土。他聽了真歡喜，一生聞所未聞，馬上就告訴他的太太兒女，不要再給他求什麼醫生治療，不要，你們統統念阿彌陀佛幫助我往生。你看講這種話。大家給他日夜幫助他念佛，三天往生了，瑞相稀有。這一念佛的時候，他告訴大家，疼痛沒有了。那個病是很痛的，痛苦沒有了，跟著大家一起念佛，三天往生。這是什麼？四十八願裡頭有，第十八願，臨命終時一念十念皆能往生。這個要不是過去生中修過這個法門，善根深厚，是不可能的事情。

　　所以我們要懂得，我們看到跟經典來對照，然後回過頭來看自己，自己的善根一定很深厚。如果不深厚，怎麼會喜歡這個法門？怎麼能夠把其他法門都放下，不想再學，不浪費時間？若不是無量諸佛如來威神加持，做不到。每個人善根福德因緣不一樣，不能勉強。自己如果曉得了，我的善根福德因緣還不夠，有沒有辦法把它加深？行，你勇猛精進就能把善根福德給補足，這可以做得到；不發勇猛心是做不到的。所以，你得要真信，不能有絲毫懷疑。後頭有三句說，「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。我們能理解、我們能相信，我們聽到了，對西方極樂世界就生起無限嚮往的心，真想去。

　　「又經中榮色光曜，不可勝視」，這是你眼睛所看到的，光明世界，「無量光炎，照耀無極；白珠摩尼以為交絡，明妙無比」，這裡頭都是舉的經文上描繪西方極樂世界的情景。「華果恆芳，光明照耀」，恆芳，說極樂世界是一真法界，為什麼？它裡頭沒有變化。我們這個世間的花果，隨著節氣變化，春生、夏長、秋收、冬藏，秋天樹葉就落了，它無常。極樂世界這些植物恆常，不變，永遠像春天一樣，花果都非常茂盛。而且光明照耀，都放光，極樂世界是光明世界。「隨風散馥，沿水流芬」，這是講花果之香，聞到香味、嘗到果味都幫助你斷煩惱、消業障、增長智慧，這叫功德。「無量光明，百千妙色，悉皆具足；奇妙珍異」，我們這個世間沒有，他方世界也沒有，極樂世界這些珍異奇妙「周遍校飾」，到處都是，「光色晃曜，盡極嚴麗」。有人看到這些經文不想去了，為什麼？修行要修苦行，極樂是花花世界，這地方怎麼能修行？所以那是一類喜歡修苦行的人，他看到這個地方不想去，這沒有緣分。

　　我們這個世間花花世界是什麼？是人頭腦想出來的，是設計出來的，是自己把它建造出來的，它不是真的。極樂世界一切莊嚴，沒有人去想，沒有人設計，也沒有人施工，怎麼成就？無量功德莊嚴成就的，自然成就的。就像我們這個世間，佛在講經的時候常介紹我們，欲界天，欲界天最高的他化自在天，第六層。第五層化樂天，那個裡面所有一切受用全是自然變現的，沒有人去想它。那是什麼？福德的自然成就。極樂世界是功德的自然成就，不一樣，比福德要殊勝太多。一般修行人怕這些物質享受，為什麼？這裡頭會起貪心、會生煩惱、會墮落。極樂世界現在在受用是第一，人間天上都不能跟它比，他會不會起貪心？會不會生煩惱？不會。為什麼不會？每天在阿彌陀佛大講堂裡頭上課，所以他不會迷惑。又何況，所有一切物質現象沒有不說法的，流水的聲音都說法，說什麼法？想聽什麼法它就說什麼法；想聽《華嚴》，它在這裡講《華嚴》；想聽《法華》，你聽的就是《法華經》。我們曉得，極樂世界所有一切依正莊嚴全都變成媒體，全都是給你正面的，沒有負面的，全都是性德自然流露，所以美不勝收。你阿賴耶的業習種子自自然然就消失掉，沒有助緣幫助它現行。這是極樂世界無比殊勝，「盡極嚴麗」，莊嚴，麗是美麗。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第53集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百五十九面倒數第四行，我們接著講經題「莊嚴」這兩個字。

　　「又經中，榮色光曜，不可勝視，無量光炎，照耀無極，白珠摩尼以為交絡，明妙無比。」這幾句都是說到極樂世界的光明遍照，我們人間天上無與倫比，真正是美不勝收。下面這是講極樂世界的樹木花草。「華果恆芳」，恆是永恆，不像我們這個世間，樹木花草隨著季節在變遷。我們曉得，極樂世界是法性土，往生到極樂世界的人是法性身。跟十方世界不一樣，十法界的眾生不相同，十法界的眾生身、土都是法相，不是法性，也就是阿賴耶的相分。到了西方極樂世界，自然的轉識成智，也就是說，阿賴耶的八識五十一心所在極樂世界不起作用；極樂世界沒有緣，阿賴耶識雖有種子也不會起現行。所以那個世界叫一真法界。

　　往生到極樂世界的人真正是無量壽，沒有見性，但是他得到阿彌陀佛本願威神的加持，這個力量非常之大。我們今天看到科學家的報告，當中有一條，就是意念能量不可思議。別人的意念，幫助你的，跟你自己所發出的意念，那個力量可以相等。這個科學的理論可以來解釋西方極樂世界，阿彌陀佛的念力，加持所有到極樂世界往生的這些眾生。實報土那沒有話說，他已經達到這個境界了，同居土跟方便土沒有達到這個境界，換句話說，他們還是凡夫。同居土裡面是六道眾生去往生的，方便土是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是用阿賴耶。這兩土往生到極樂世界，得到彌陀本願，本願是十五劫以前法藏比丘在世間自在王佛前面發的大願，這是四十八願。願發了要兌現，如果不兌現，這個願是空願。一定要修行，行跟願要融合成一體，行願不二。他用多少時間去修行？世尊告訴我們，五劫。沒有說中劫，沒有說小劫，這五劫就是大劫。五劫修行，於四十八願願願都兌現了。這樣，這個功德成就了極樂世界；換句話說，極樂世界的基礎是阿彌陀佛願行功德的成就，自然成就。宇宙之間像這樣自然成就的事很多很多，不勝枚舉。

　　極樂世界建立之後，到現在十劫，這是世尊為我們介紹的，十劫了。這十劫的功德不可思議，他以極樂世界這個處所，接引遍法界虛空界有緣眾生往生淨土。有什麼緣？只要真正相信，沒有絲毫懷疑，真正想到極樂世界去學習，那個地方像學校一樣，是學習，佛就會接引你去。所以，不需要其他的條件，只要你真信、真願他就會來接引。上上根人，像法身菩薩，去往生的人不少，他們生實報土，其次的聲聞、緣覺，再其次的六道凡夫，每天去往生的不計其數。所以這十劫阿彌陀佛度了多少人，這個功德確實一切諸佛都沒有辦法跟他相比，他將這個功德加持給一切往生淨土的這些人。有真實功德能加得上，不是隨便說說的。我們今天說念一部經給某個人，迴向給他，有沒有好處？有，理上講得通。要至誠恭敬的心去念，他才能夠得到這個利益。如果我們心不誠，態度不恭敬，效果就很小，微不足道；是迴向給他了，他好像沒有感覺到，這個道理在此地。

　　往生到極樂世界，得阿彌陀佛真實功德利益的加持，身變成法性身，居住的凡聖同居土也是法性土，這個不可思議。法性土裡面，所有一切都不會變化，時間之長，我們知道至少是三個阿僧祇劫，真叫無量壽，這是有量的無量。可是，也許你不必要三大阿僧祇劫，不要這麼長，你的煩惱習氣就斷盡了，業障也消盡了，你的地位就提升到實報土，在極樂世界很容易的事情，不難。生到實報土就等於說是真的無量的無量，真的無量壽。實報土裡面將最後一品無明習氣斷掉之後，就證得《華嚴經》上所說的妙覺果位，這是圓滿成就了。這個果位不住在實報土，他住在常寂光，四土最高的常寂光淨土，他住那裡去了，那真正是無量，不生不滅。所以這條路我們可以走得通，男女老少、各行各業，只要具足善根福德因緣，個個成就。善根，能信、能解，這是善根；真肯念佛求生淨土，這是福德，無上的福德；因緣我們有了，我們具足了，我們遇到淨宗、遇到這部大經，緣具足了。三個條件統統具足，哪有不往生的道理？哪有不成佛的道理？所以極樂世界，全體，四土三輩九品，居住的環境都是華果恆芳，光明照耀。

　　「隨風散馥，沿水流芬」，這是講花果的香味。你看眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味。我們這個世間，六根接觸六塵境界生煩惱，生貪瞋痴慢疑；西方極樂世界沒有，六根接觸六塵境界生智慧，斷煩惱、消業障，智慧增長，那個世界不一樣。「無量光明，百千妙色，悉皆具足」，具足是我們一般講圓滿，沒有一絲毫欠缺。「奇妙珍異」，這是講礦物，極樂世界，花果這是植物，這是講礦物，山河大地，奇妙的這些珍寶。「周遍校飾」，校飾是交互、裝飾。「光色晃曜，盡極嚴麗」，莊嚴、美麗。「咸顯彼佛世界具足莊嚴」，這一句是黃念老說的，前面都是引用的經文，佛告訴我們的，顯示阿彌陀佛極樂世界。「周遍其國，是莊嚴一辭中所含交飾之義」，我們講五彩繽紛，無量的莊嚴。

　　「至於具德者，則如經第九品中」，這是講我們所見到的人物、山河大地它的功德利益。第九品中說，「如實安住，具足莊嚴」。「故知極樂世界如是莊嚴者，蓋由於如實而安住也。實者，真實之際也。」這句話就是我們通常講的自性、本性，大乘教裡面常講的法性。真實，只有法性是真實的，除法性之外，凡所有相，皆是虛妄，包括西方極樂世界，沒有例外的。《般若經》上講的這兩句話，沒有說西方極樂世界是例外的，沒有說例外當然包括其中，毘盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界沒有例外。真實之際，這就是自性，真如自性、諸法實相，它顯示在諸佛的報土。它為什麼會顯示？無明習氣還存在，它就能顯示；無明習氣要斷了，完全變成常寂光了。所以常寂光就是真實之際。

　　惠能大師明心見性，見到自性了，自性是什麼樣子？他用五句話來形容它，第一個他說「本自清淨」。我們這個經題上，提出大乘，特別是淨宗修行的綱領，「清淨、平等、覺」，這是性德。自性是清淨的，從來沒有染污，我們雖然迷失了自性，在六道裡頭搞輪迴，甚至於到三途地獄道，自性還是清淨的，決定沒有染污。染污是什麼？染污是意，不是自性。自性是真心，意是妄心，妄心裡頭有染污，真心沒有。第二個說「本不生滅」，自性不生不滅。第三個「本自具足」，具足什麼？沒有一法不具足，不具足它就不能現，具足才能現。好像我們看電影，銀幕上所現的這些色相，底片上具足，底片要不具足，它現不出來。那個底片就是真實之際，底片上能現。鏡頭一打開，照到銀幕上，沒有先後，同時出現。這是大乘經上告訴我們，整個宇宙，遍法界虛空界是一時頓現，沒有先後的，同時顯現出來的，時間跟空間都沒有。

　　雖然一時頓現，《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這個現象被現代量子力學家發現了。他們發現物質現象是意念累積產生的幻相，不是真的，物質是假的，甚至於說根本沒有物質這個東西存在。這個我們都很難懂，這太深了。物質從哪裡來的？物質原來是意念，就是念頭，累積產生的幻相。念頭從哪裡來的？他說念頭是無中生有，它忽然蹦出來了，但是立刻又消失了。報告上這樣的形容，跟佛所講的「當處出生，隨處滅盡」完全相同。現在我們對大乘有很多不能理解、懷疑的地方，可以用科學家的報告來做證，我們就相信了，不懷疑了。

　　至於它為什麼會出來？這是什麼？這是講理由。是沒有理由，沒有理由這現象，為什麼會有這種現象？這個問題科學家沒解決。可是佛說清楚了，大乘教裡面佛給我們講宇宙怎麼來的，萬法怎麼來的，我從哪裡來的，佛講的是「一念不覺，而有無明」，無明就是阿賴耶識。阿賴耶是什麼？起心動念，一念不覺就起心動念，非常非常微細。從起心動念裡面就產生了心理現象，佛經上講的受想行識，就產生這個現象，這個現象裡面就會產生物質現象。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，或者說阿賴耶的自證分、見分、相分，幾乎是同時生起的，在一念之間。

　　這一念時間多長？科學家說太快了，我們的眼睛抓不住它，它太快了。彌勒菩薩把這個數據說出來了，彌勒菩薩講，「一彈指有三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。多少個念頭生滅了？三百二十兆，一彈指。「念念成形」，這就是物質現象，每個念頭裡頭都有物質現象，而每個物質現象裡面都有受想行識。我們這才明瞭，《心經》常常念的「照見五蘊皆空」，五蘊在哪裡？五蘊就存在這一念之間。如果我們今天，今天都是用秒為單位，一秒鐘我們能彈幾次？我們說一秒鐘可以彈五次，那就再乘五，一千六百兆；換句話說，一個念頭生滅是一千六百兆分之一秒，一秒鐘裡頭它生滅一千六百兆次。每個念頭裡頭有物質現象、有精神現象，它太快了。彌勒菩薩說「念識極微細，不可執持」，我們沒有辦法抓到它。這個對話，這是三千年前釋迦牟尼佛說的，今天量子力學家證明了，真的是這回事情。

　　所以物質現象是從受想行識變現出來的，它是阿賴耶的相分。順序，阿賴耶的業相，就是阿賴耶的自證分，由自證分變現出見分，由見分變現出相分。見分是精神現象，受想行識，然後才變成物質。它真的是太快了，在那麼短的時間當中，一千六百兆分之一秒。它還有三段，第一個阿賴耶的業相，第二個轉相，第三個境界相。我們好像看到同時發生的，其實它還是有先後。科學家真了不起，提出「以心控物」，就是意念確實可以控制物質現象，可以改變物質現象。這個確實是不可思議的境界。

　　「由於如實而安住」，這就是有德，自性裡頭有德，剛才講的惠能大師的第三句，「本自具足」，具足整個宇宙。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，他把萬事萬物歸納為三大類，我們用這個來解釋惠能大師所說的本自具足。第一個是智慧，大乘經裡面常講的菩提，智慧就是菩提，第二個是德能，第三個是相好，佛把它分成這三樣。本自具足，但是它不現前，你看不到它，有緣它就現相。所以他末後有一句說「能生萬法」，萬法是自性變現出來的，自性能生能現，萬法是所生所現，整個宇宙，遍法界虛空界，自性變現的。自性為什麼變現？自性本來就具足，本來就有，千變萬化。賢首國師《妄盡還源觀》裡面就講得很清楚，那裡面所說的，用現在的話來說那是科學，最高的科學，說出宇宙萬法的真相。

　　根據現在量子力學的發展，我們有理由相信，再過二十年到三十年，大乘經不是宗教了，是科學，被科學家承認了。科學家要把這個根源找到，用他的方法找不到，為什麼？他的方法沒有離開妄心，他用思考、用研究、用科學技術來探討，找不到。這些東西它有界限的，它有侷限的，找不到自性，此地講真實之際，他找不到。真實之際要怎麼找到？佛說這個事情「唯證方知」，你證得了，你完全了解。怎麼證得？證要靠放下，放下起心動念、放下分別執著你就證得。不要用科學儀器，也不必用思惟，思惟是妄心，科學工具也都不是真實的，對物質現象行，能起作用，對心理現象它就不起作用。

　　心跟物是一不是二，決定不能分割。現在量子學家提出來了，他說我們的科學，這二、三百年走的走向，有個很大的錯誤，就是二分法，二分就是把事實真相分成心理跟物理。現在發現不能這樣分法，心理跟物理是一樁事情，它不是兩樁事情。所以，二分法是錯誤的，物理現在出了問題，解決不了。可是要了解，真正知道物質現象是從意念變現出來的，這物質現象就很容易解決，只要我們端正心念，問題就能解決。怎麼端正心念？不再執著、不再分別、不再起心動念，問題全解決了。對自己來講身心健康，長壽還加個自在，你看這多麼好的一樁事情；對我們居住環境，現在地球上所有的災難，全部都能化解。意念的能量不可思議，能夠改變我們的星球，這是最新的科學報告。這叫具德。

　　「又第十五品中」有這麼一句經文，「一切莊嚴，隨應而現」。感應，眾生有感，佛有應。所有一切莊嚴不要去想，極樂世界沒有人設計，也沒有人去建造，沒有施工的，怎麼出現的？隨應而現。這個莊嚴是講極樂世界一切莊嚴，如果把它引申，遍法界虛空界一切莊嚴，全都是隨應而現的。這是真的，一點都不假。「此正顯事事無礙法界之圓明具德」，這是莊嚴，經題上「莊嚴」兩個字。接著我們看下面「清淨」，請看念老的註解，「清淨者，身口意三業，離一切惡行煩惱垢染之謂」。

　　今天上午有幾位外國的朋友來看我，下午他們離開了，所以今天上午這堂課就暫停了。裡面我們就談到，現在的社會是有史以來從來沒有見過的混亂，災難頻繁，還有沒有救？提出這些問題來問我。那我們首先要了解，災難從哪裡來的？什麼原因發生的？我告訴他們，中國古人有兩句話，其實我們並不懂，我也是如此，不懂，你今天這一問我明白了。今天災難從哪裡來的？第一個原因，我覺得是從邪淫來的。中國古人所說的，「萬惡淫為首，百善孝為先」，我也常常講這兩句話，不懂，他一問我想起來了，真的。因為我們聽到聯合國衛生組織的報告，他們最保守的估計，每一年墮胎的多少？超過五千萬！墮胎是殺人，不是殺別人，殺自己的兒女。一年五千萬，兩年就一個億！這些小孩到你家來，佛說了四緣生法，四種緣，沒有這四種緣不到你家來，這四種緣是報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩的，你把他殺掉了，變成仇人；如果他是報仇的、報怨的，你把他殺掉，仇就加重了、加深了；他要是來討債的，你不但不還債，還要他的命；是還債的，你不接受他還，你把他殺掉了，這個帳怎麼算法？二次世界大戰，戰爭當中死亡的人數大概一年是一千萬；換句話說，二次大戰打了四年多，總共大概死亡的五千萬人。現在一年墮胎就五千萬，我想這個大災難真正原因就從這兒來的。這還得了！冤冤相報這因果的定律，沒完沒了，這世界能不動亂嗎？地球能夠沒有災難嗎？這沒法子，想不到。所以，我們從這裡看因果，就是從因果的角度來看事，肯定是有。

　　能不能化解？化解有，大乘教裡面告訴我們，懺除業障，普賢菩薩教的，真誠心懺悔，後不再造。要承認過失，過去無知，我錯了，現在我們真的改邪歸正，來超度這些亡靈，後不再造，求這些亡靈原諒我們、寬恕我們。已經造了沒辦法，無法彌補了，真誠懺悔，斷惡修善，改邪歸正。能不能化解災難？能，可以化解自身的災難，也能化解居住地球的災難，得真幹才行。這個事情相信不相信？現在人不相信因果。我現在看古人這兩句話，好像就是說的我們現前的事實，不是講給那時候人聽的，講給我們現在人聽的，「萬惡淫為首」，這還得了！所以我想災難的根源在哪裡？就在這裡。其他的那是小惡，這是大惡，沒有比這個惡更嚴重的。帶給我們全球社會的混亂，全球許許多多災難頻繁，都是這個造成的，不能夠不覺悟。學佛的人比較容易覺悟。

　　所以，身口意三業離一切惡行。惡行，佛提了一個綱領，十條，叫十惡。不殺生、不偷盜、不邪淫，殺盜淫是身造的三種惡。口業，不妄語，不兩舌，兩舌是挑撥是非；不綺語，綺語是花言巧語騙人；不惡口。意三是起心動念不貪、不瞋、不痴。佛給我們說了十條，叫十善業道，我們起心動念，身口意都能夠遠離十惡。一切惡出不了這十個範圍，這十惡展開就是萬惡；不止一萬，大乘教裡面展開，八萬四千條，萬惡是真的，不是假的；小乘法裡面展開是三千條。煩惱、垢染，垢染是染污，不善的染污、不良的染污，身體的染污、精神的染污。現在身心染污已經到非常嚴重的地步。「《探玄記》云：三業無過云清淨。」身口意，業是造作，身口意的造作遠離十惡，這才叫清淨。「蓋謂身口意三業，皆無過失也」，沒有過失。現在這種人到哪裡去找？有，肯定有，極少數，不是沒有。「又清淨土，指淨土；清淨身，指佛身；清淨人，指如來。」真的，達到究竟圓滿的清淨，是諸佛如來佛國土，這才是清淨的。西方極樂世界是淨土，佛清淨，往生到西方極樂世界的人身心都清淨，而且往生並不難；道理很深，可是想去不難。

　　「又《往生論》謂，三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句謂真實智慧無為法身，此與經題中莊嚴清淨妙合天然。」黃念老註解這部經，引用《往生論》上這句話引用得最多，我們在這個註解裡頭至少看到有幾十次，由此可知這句話很重要，常常提醒我們。三種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，這是三種莊嚴。國土是極樂世界，佛是阿彌陀佛，是老師，往生到極樂世界全都叫菩薩。彌陀本願裡頭說的，只要生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，這個不可思議，阿惟越致菩薩是法身菩薩。換句話說，極樂世界的同居土、方便土，跟實報土都是平等的，同樣的待遇，全都是法性身、法性土，這是不可思議的事情。三種莊嚴入一法句，一法句就是真實本際，所以叫清淨句。清淨句，《往生論》註解裡面說得最多的，「真實智慧，無為法身」，無為法身就是真實之際，就是自性、本體，跟本經經題上莊嚴清淨圓滿的相應，叫妙合天然。「三種莊嚴者，無量莊嚴也」，把所有一切莊嚴全部都包含在其中。國土莊嚴是環境，依報的莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴這是正報莊嚴，用這兩句來描繪西方極樂世界。

　　「今齊入一清淨句中，是一切即一」，這是《華嚴經》上說的。「又經云心淨則佛土淨，表一即一切，華嚴玄旨，又於此處見之」，這是華嚴奧旨，本經裡頭全都有。「又《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清淨佛。又其中第十八願曰：我作佛時，諸佛國人民有作菩薩道者，常念我淨潔心，壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之，共在前立，即還生我國，作阿惟越致。」這是漢譯本原本裡面的一段經文，通常我們講的第十八願十念必生。「此中之淨潔心即是清淨心，亦即《往生論》中之清淨句」，這就講得更清楚、更明白了。佛的名字阿彌陀佛，可以把它翻成「無量清淨佛，佛心是無量清淨心，總之是一法句，即是清淨句」。

　　清淨，沒有染污，清淨，沒有過失。修淨土，希望我們這一生當中決定得生極樂世界，經題上這五個字是我們修行的標準，清淨、平等、覺，這個我說過很多遍。得清淨心就決定生淨土，生凡聖同居土；得平等心，就生方便有餘土；覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土。我們真的希望這一生能往生，最低的標準是清淨心。我們用什麼方法來修清淨心？用信、願、持名修清淨心。方法很簡單，把我們心裡面這些雜念、妄想統統放下，把阿彌陀佛請進來。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，心就清淨了，阿彌陀佛無比的清淨。這個心最大的忌諱、最大的錯誤，心本來是好的、善良的，叫良心，把自己的良心去裝別人的垃圾，這是最大的錯誤。別人那些是非人我，何必放在自己心上？要把拉拉雜雜東西全放在心上，自己就變成垃圾桶了，這是最大的錯誤，最愚痴的做法。那最聰明的做法，把他這個良心打掃得乾乾淨淨，把阿彌陀佛請進來。我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，你能不往生嗎？你能不成佛嗎？你將來往生成佛，那個功德成就就跟阿彌陀佛完全相同。這是真有智慧，真正聰明。這不是難事，我們自己肯不肯調換一下？念佛求生淨土要在這個地方著力，要在這裡真用功夫。

　　我們接著看下面的文，《往生論》中的清淨句。「佛名無量清淨佛，佛心是無量清淨心，總之是一法句，即是清淨句，即是真實智慧無為法身」。這就是惠能大師見性的時候所說的第一句話，本自清淨。「亦即是一句佛號」。古德教給我們，多念一句佛，念念不忘佛號，教我們「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，這首偈子好！日常雜心閒話都是在造輪迴業。念念都是阿彌陀佛，功夫念到純極了，無論別人跟我們講話，心裡全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，真正念佛人！「故發大乘心，持名念佛，臨命終時，蒙佛接引往生，正是本經發菩提心，一向專念之宗」。我們要時時刻刻提醒自己，同時也提醒別人。別人不管他念不念，他看到我們念佛，阿賴耶識種下念佛的種子，聽到我們念阿彌陀佛的音聲也種下種子，好！這一生雖然不能得度，來生後世遇到念佛的緣，這個種子會起現行、會起作用。根熟的眾生能信、能願，常常提醒他功夫不間斷，他能往生。這就是自利利他，自行化他。「又清淨句，表實際理體」，就是真如自性。「從清淨句出生三種莊嚴」，這就是從清淨心生一切莊嚴，「三種莊嚴同入一清淨句」，一切莊嚴就是清淨心所現的，極樂世界如是，十方國土亦如是，沒有例外的。理事我們都清楚，「是為經題中莊嚴清淨之義」。

　　題中第七段，「平等覺」，「經云：平等者，名為真如，乃至平等者，即是入不二法門」。我們看註解。「平等者，離差別也」，沒有差別就平等了。大乘經上佛常說，「心佛眾生，三無差別，正顯平等之義」。心是能現，佛跟眾生都是所現，心覺悟就現佛，心不覺就現眾生。一念不覺，十法界依正莊嚴就現前；一念覺悟，十法界就沒有了。怎麼會沒有了，到哪裡去了？它本來是假的，本來是沒有的，就像作夢一樣，我們醒過來之後夢到哪裡去了？沒有了。確實，我們要真的覺悟了，六道輪迴就沒有了。誰知道？阿羅漢知道，阿羅漢放下見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，於世出世間一切法不再執著了。只要執著放下，六道就沒有了；換句話說，六道從哪兒來的？六道是從執著變現出來的。六道沒有了，醒過來是什麼樣子？醒過來他才看到的是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界。這四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，嚴重的染污。放下一切執著，染污就沒有了，清淨心現前。阿羅漢再進一步把分別放下，把妄想放下，十法界就沒有了。所以，十法界還是個夢，六道是夢中之夢。

　　分別妄想沒有了，十法界不見了，出現什麼境界？一真法界，這是真的，不是假的了。佛法裡頭真妄的定義很簡單，凡是會變的就叫假的，不變的是真的。諸佛如來的實報莊嚴土它永恆不變，所以叫它做真的，叫一真法界，為什麼？那個變的因素沒有了。變的因素是妄想分別執著，只要有這個東西它就會變，就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘有一千六百兆的變化。這個變化不可思議，我們自己是不覺，粗心大意，是嚴重的染污。無始劫的業障習氣，讓我們的身心覺察不到事實真相，一秒鐘一千六百兆的變化那是事實真相，我們沒有辦法覺察。有這些變化就是假的，就不是真的。一真法界裡頭沒有這個變化，為什麼？一真法界的人，妄想分別執著全放下了，所以他們的境界永恆不變。

　　在那個境界裡你完全看到，遍法界虛空界「心佛眾生三無差別」，為什麼？心是能生、能現，佛跟眾生所生、所現，一絲毫差別都沒有。這一句裡頭告訴我們一個祕密，那就是心佛眾生是一體；換句話說，整個宇宙萬事萬物跟自己是一體，不能分割、不能獨立。這個意思現代量子力學家也發現了，他發現的是任何一個意念、一個物質不能單獨存在，與群體是有密切的關聯。布萊登形容它「無量之網」，這個網變幻無窮，就是賢首大師《還源觀》裡講的出生無盡。你要看這個大的現象，看整個宇宙的現象，你才曉得出生無盡。我們看這一點點好像沒有變化，看整個的就看得很清楚，真的是出生無盡。現代科學家發現了。

　　《入佛境界經》裡面說，「菩提者，名為平等」，菩提的意思是智慧、是覺悟。「平等者，名為真如」，名相不一樣，意思完全相同，菩提、平等、真如。「乃至平等者，即是入不二法門」，知道宇宙之間一切法是一不是二；換句話說，決定不能起心動念，起心動念就落到二、三。知道遍法界虛空界是一，他還有什麼念頭可生？沒有念頭了。沒有念頭就統一了，真統一，不是假統一。遍法界虛空界任何一法，它波動的現象你完全能夠收到，完全明瞭，如如不動。明瞭是智慧，叫照見，如如不動是自性本定，也就是自性的樣子、自性的真相，它不動的。動的都是妄心，不動是真心。所以佛法修行，真正的樞紐就是禪定。戒律是幫助你得定的，因戒得定，因定開慧。心之定，定到一定的程度智慧就開了，自性裡頭智慧德能相好都能現前。一切具足是性德，圓圓滿滿，一切眾生跟諸佛如來無二無別，它是一體。

　　「故知有差別即是二，即不如矣」，如沒有差別。「可見平等之義甚深。今題中曰平等覺，可有四解」，這解釋平等覺的意思。第一個，「平等普覺一切眾生」，普是普遍，覺是覺悟，要用平等普遍幫助一切眾生覺悟；換句話說，就是「普令一切眾生平等成佛之法」。這法是哪一法？法法皆如，法法平等。佛在《金剛經》上說，「是法平等，無有高下」，就是佛所講的八萬四千法門、無量法門全是平等。為什麼？每一法都能幫助眾生成佛，都能幫助眾生開悟，所以法沒有高下。但是眾生根性不相同，所以我們感覺到法不一樣；不是法不一樣，是人的根性不一樣。所以修行，我們就要選擇法門，選擇我們根性可以接受的，可以相應的，學得快。真正一覺悟，一切法統統覺悟。所以一悟一切悟，一部經通了，通是什麼？覺悟了，在一部經上見性了，一切經自然就通了。

　　這在教學裡頭是個非常重要的理念，中國人懂得，印度人懂得，西方人不知道。「一門深入，長時薰修」，這是教學重要的理念。這個意思，古人把它寫在《三字經》裡頭，小朋友初入學堂，就把這個理念告訴他，「教之道，貴以專」，從小就把這個正確的觀念輸給他了。所以古人學東西，有成就的人多，現在學東西，有成就的人少。特別是學聖賢教育，尤其是要學明心見性的教育，是要把宇宙的根源找到的這種教育。明心見性就是把宇宙的根源找到，它到底是一回什麼事情，搞清楚、搞明白就叫成佛。

　　「今經中發菩提心，一向專念之法，普被三根」，這個法就是平等普覺一切眾生的方法，太妙了！發菩提心，一向專念，你就成功了。一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，其他的統統放下，不要再干擾，不要打閒岔，一門深入，長時薰修。根利的人幾個月就成就了。一般中等根性的人，我們看過去人修學這個法門，大概是三年，極樂世界現在講簽證就拿到了。拿到就可以去，還有壽命不要了，離開這個世界到極樂世界去了。三年往生的人不知道有多少！

　　這大概在四十年前，我在台灣講經，有出家的同修來問我。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面記載，很多人念佛三年就往生了，是不是他的壽命剛好就三年？問我這個問題。我當時回答他，我說如果說每一個三年念佛都往生的都是壽命到了，這個在邏輯上講不通，哪有這麼巧的事！一、二個人可能，不可能那麼多。這到底是什麼原因？他念佛功夫成熟了，我們一般講，只要念到功夫成片就能夠自在往生。凡聖同居土上輩往生可以自在，凡聖同居土裡頭上三品，上品上生、上品中生、上品下生，應該是決定沒有問題的。還有壽命不要了，阿彌陀佛就來接他，我這裡一求佛就來了。這才講得通，才能合理，合情合理。所以是真的，不是假的。前幾年深圳有個居士黃忠昌，很多人都知道，他才三十出頭。他聽我講經講這些事情，他就做實驗，在深圳閉關，向小莉居士護持他，他的期限就是三年，看看三年念佛是不是真能往生。他閉關兩年十個月，還差兩個月滿三年，他就自在往生了。給我們做證明，是真的，不是假的，預知時至，他走了。這個實驗說明，《淨土聖賢錄》所記載的、《往生傳》裡面所記載的，是真的，不是假的。所以，這不是難事情，只要你真相信、真發願，萬緣放下，一心念佛。

　　「本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫，正顯平等普覺之義」。經文這句話是佛說的，當來是將來。狹義的來說，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，根據中國的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年。老一輩的這些老和尚都用這個紀年，跟現在外國人所說的二千五百多年相差六百年。你說我們在香港這個地區，老一代的虛雲老和尚、倓虛法師，在香港住了很多年，他們統統用中國的紀年。就算是我們用這個紀年，釋迦牟尼佛正法一千年過去了，像法一千年也過去了，末法一萬年第一個一千年過去了，我們現在是第二個一千年的第三十八年，往後這九千年，都是這部經、這個法門得度。當來一切含靈，這是狹義的說法。如果廣義的說法那就廣了，遍法界虛空界，將來一切苦難眾生，特別是六道眾生，皆依此法而得度脫。這是真的，不是假的。這個法門，三根普被，利鈍全收，易行難信，這真是難信的法門，修很容易，不難。所以人人都能修，人人都能成就。

　　第二，「以平等法覺悟眾生。《淨影疏》曰：無作無所有等，為平等法」。這個意思深！無作無所有，「作而無作，無作而作」，這是大乘教上佛常講的三輪體空，那就是平等法。也就是《還源觀》上四德第一德所說的「隨緣妙用」，隨緣是有作有所為，妙用是無作無所為，心裡頭不落痕跡，在這個法門是非常相應。為什麼作而無作？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有作，除阿彌陀佛之外也無所有。有即無所有，作即無作，這是平等法，比修其他法門入平等法更容易。心上只要有阿彌陀佛，心上不能容第二樣東西，作不作沒有關係，決定與阿彌陀佛相應。

　　「持名之法，心作心是，暗合道妙」，這個道妙就是自性，就是《般若經》上講的實相，是心作佛，是心是佛。「巧入無生」，非常巧妙的，你看從有生入無生，「從有念入無念，因往生證無生。念得能所兩忘，即是《金剛般若》之應無所住而生其心」。生心是有作有所作，這生心；無住，心裡頭沒有東西，統統放下了，這心沒有住。從無住而生心，這是法身菩薩，這不是凡夫；凡夫生心他有住，他落印象，他心裡還想著也念著，錯了。但是真正做到心無住生心非常不容易，這個太難了。但是換成淨宗就很容易，為什麼？我心裡頭有住，就一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全無所住。生一切心，心裡頭還是阿彌陀佛，這是巧入應無所住而生其心。亦即《淨影疏》裡面所講的「無作無所有」，《淨影疏》講無作無所有。「以如是法教導眾生，橫出三界，成究竟覺」。這個法門你教別人，你教他念佛，將來往生極樂世界就證得究竟佛果。這個法太巧妙了，這個法真是平等法，橫出三界，真正平等法覺悟眾生。

　　第三個，「平等覺指如來之正覺」。如來所覺的就是平等覺，決定沒有高下，決定沒有差別。這是什麼？遍法界虛空界一切人事物統統平等，決定沒有高下，全是自性變現的，心現識變。心現是真的，識變是假的，所以它平等。用平等心對待一切法，天下就太平，問題都解決了。我在二００五年，第一次跟馬來西亞前首相馬哈迪見面。見面，他第一句問我一句話，他問我，這個世界還會有和平嗎？這個問題很嚴肅。他在國家領導人當中時間最久，他做了二十二年首相，任期這麼長的很少有。問我這麼一個問題。我當時回答他的是，如果能把四樁事情做好，天下就太平了。他問我哪四樣？我說第一個，國家跟國家，第二個，政黨跟政黨，第三個，族群跟族群，第四個，宗教跟宗教，都能做到平等對待、和睦相處，這個世界就太平了。平等對待太重要了！所有的麻煩都是不平等，這才出亂子。

　　他聽了沒說話，表情很嚴肅。我接著說，是非常不容易，很難做到，但是從宗教下手就有辦法能做到。畢竟在這個世界上，信仰宗教的人比不信宗教的人多，如果宗教能夠團結起來，平等對待、和睦相處，它會影響族群、影響政治。這個話，馬哈迪長老聽懂了。那個時候他剛剛從政界退下來，他是伊斯蘭教最有影響力的一位大德，所以我鼓勵他，「你從政壇退下來，希望你團結宗教」。團結宗教裡頭最重要的，不但宗教要往來，最重要的要學習教義。像我們佛教，我學習我們的經典，我也學習其他宗教經典，知己知彼才能做到和睦相處、平等對待；如果不學習，總就有界限，化解這些界限、矛盾一定要靠學習。真正學習了，就知道我們宗教經典跟他宗教經典裡面所說的大同小異，沒有矛盾，自自然然就能往來。要想整個世界社會回到以前安定和諧那樣的局面，宗教可以做出最大的貢獻，不能夠疏忽。所以我們就變成好朋友了。

　　平等覺，如來正覺，「正覺無一切高低深淺之別，故曰平等覺」。水平靜就能照見，心平靜就能照見法界。所以不平你就看不見，平你就看見了。如來在果地上真正是平等覺，覺了一切萬法。第四個意思，「專就本經，平等覺亦即極樂教主之聖號」，阿彌陀佛的別號叫平等覺。「以上諸義，題中俱攝」，這是從經、論、古大德註解裡面所說的，都在經題當中，所以經題的意義非常豐富。

　　末後解釋「經」這個意思，我們也看註解，看念老的註解，二百六十三頁。「經者，梵語修多羅」，印度話稱修多羅，「直譯為線」。因為印度的經書都是寫在樹葉上，貝多羅的樹葉，比芭蕉還要細。諸位如果能夠參觀博物院、博物館，裡面藏的有貝葉經，你可以去看看。古時候的佛經是寫在貝多羅樹葉上，所以叫貝葉經。樹葉裁成一張一張長條的，兩邊打洞，用繩子穿起來，所以叫線，把它穿起來。這是梵文本的原本，古時候傳到中國來。「義譯為契經」，直譯是翻成線，義譯翻成契經。「契者，一者契理」，理是什麼？「實際理體」，就是事實真相，宇宙人生的真相。是釋迦牟尼佛依宇宙萬法的真相而說出來的，不是隨便講出來的，所以叫契理。第二還要「契機」，「機者，機宜，眾生根機也，兼指時機」，就是「時節因緣」。能夠適合各個不同的時代、各個不同地區眾生的根性，也就是說他能夠理解，他能夠相信。不具這兩個條件它就不起作用，所以一定是契機契理。這兩個條件都難，說法的人如果沒有證得，怎麼能契理？證得之後，如果對於這些眾生不能廣泛的接觸，你怎麼會契機？

　　這個事情，釋迦牟尼佛一生表演給我們看了。他十九歲離開家庭，出去求學，這個示現裡面的含義，是把煩惱障放下，一心去學道，學了十二年。不但學，他還真幹，經上講他有六年苦行；換句話說，六年的學習，六年真幹，真修苦行。印度人對於禪定非常重視，佛經上講的四禪八定，都是印度婆羅門教修學的。四禪八定是真好，在印度，不同的宗教它都修；不但宗教徒修，連搞學術的也修，印度有很多哲學的學派，他們也都修禪定。我們就能夠推想到，釋迦牟尼佛四禪八定一定修得非常好。六道輪迴不是佛家說的，是婆羅門講的。婆羅門教跟佛教關係非常密切，佛確實是以婆羅門教做基礎，把它提升了。在四禪八定當中，對六道裡面的狀況叫一清二楚。

　　可是釋迦牟尼佛為我們示現的是個知識分子，知識分子好學、多疑。六道看清楚、看明白了，會想到為什麼會有六道？六道是怎麼發生的？六道之外還有沒有世界？像我們都會產生這個問題，這個問題在當時沒有人能解答。一般宗教裡面講的般涅槃，般涅槃是一般宗教普通都說的。般涅槃的境界，都把四禪天（就是第四禪）、都把四空天認為是般涅槃。釋迦牟尼佛不以為然，在菩提樹下入更深的禪定，突破四禪八定，一直到明心見性，這個事情才完全搞清楚、搞明白了，也就是說契理，理搞清楚了。實際理體明瞭了，在哲學裡面講，把宇宙的本體真正找到了。這個時候開始教學，這一年是三十歲。實際理體找到了，在印度就叫做成佛，佛是什麼？圓滿的覺悟，再沒有欠缺。確確實實，宇宙萬有你統統搞清楚、搞明白了，這叫成佛。就開始教學，教了四十九年，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的，一生教學。

　　我們看到這些行誼，就肯定釋迦牟尼佛一生搞教育。他是一個用現在的話來說，他是多元文化社會教育家，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，他不收學費。說他是多元文化，他不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，只要你肯來，他就樂意教你。真正是教育，我們要把這個搞清楚。所以，現在科學的這個成就，我們有理由相信，二、三十年之後佛教是教育，不再認為是宗教了。我們今天就學到此地。

淨土大經科註-第54集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第二百六十三面，第一行看起：

　　「經者，梵語修多羅。直譯為線，義譯為契經。契者，一者契理，理者，實際理體也」，實際理體就是事實真相。可見得佛經不是隨便說的，不是從神明那裡降下來的，而是釋迦牟尼佛確實見到事實真相，依事實真相說出來，不增不減。這些事實真相不是普通人都能見到的，禪宗所謂明心見性，見性才真正見到事實真相，教下裡面講的大開圓解。大開圓解有兩種，一種是親證，跟宗門沒有兩樣，另外一種是經教的薰修。古德常說「一門深入，長時薰修」，從經教裡面得到的，這是知識，這不是智慧，但是這個知識是從智慧這邊來的，跟世間的知識不一樣。世間知識未必是事實真相，佛經上所說的是事實真相，真信、真能理解，但是沒有證得，就差這一點，這也叫契理。

　　「契機」，機是眾生的根機，也就是能夠契合眾生的善根福德，用現在的話，契合眾生的程度，他可以理解。程度淺的人，太深的道理他不懂，所以佛就不說，譬如宇宙萬物的源起，就是宇宙怎麼來的？萬法怎麼來的？這個理很深，事也很複雜，凡夫、小乘根性，釋迦牟尼佛跟他們講經說法通常都不提。這對哪些人講，對大乘菩薩講，他們的心地清淨，有定功、有智慧，給他們講有好處，適合他們的程度。他們聽了之後，能信、能解，接著他真幹，他能行、能證，這是大乘教。所以佛教學我們知道，佛不是像現在辦個學校，學生程度都很整齊，佛不是的，佛這個教學的講堂叫大講堂。大講堂是什麼意思？不是說人多，是各種程度都有，不整齊，這叫大講堂。哪怕這個講堂只有二、三十個人，裡面有菩薩、有聲聞、有緣覺、有天人、有六道眾生，非常不齊，不好教！佛有善巧方便，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛的講堂都叫做大講堂，各種根機統統包含著有，佛是一個都不漏。

　　同時「兼指時機」，時機是「時節因緣」，時候沒有到不能講。我們看世尊一生的行誼，就很清楚看出來。釋迦牟尼佛開悟的時候，在菩提樹下，在定中講了一部《華嚴經》，那就是他自己親證的境界，做一個詳細的報告，說得非常清楚。這部《華嚴經》，大經裡面告訴我們，佛是二七日中講的，也有經典說三七日中講的，也可能是二七日中講了，後頭又一個七做補充，這都有可能。但是最長也沒有超過二十一天，講了一部《大方廣佛華嚴經》。定中沒有時間、空間的限制，無量劫跟一剎那是平等的，沒有差別的，一剎那就是無量劫，無量劫就是一剎那。

　　《華嚴經》多大？這個經講完之後，大龍菩薩，這也是一位等覺菩薩，收到龍宮裡收藏去了。六百年之後，就是釋迦牟尼佛滅度六百年之後，印度出現一位龍樹菩薩，初地，跟大龍菩薩有緣分，承蒙大龍菩薩把他接引到龍宮，看到這部經典，歎為觀止！這個世間，人間天上沒有人能夠受持。單單說分量就不得了，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，數字是用微塵來計算的，大千世界微塵偈，這還得了！我們人生百年，能夠念幾部書？所以一看到釋迦牟尼佛這一份的報告，立刻就曉得閻浮提眾生不能夠接受。再看它的節本，擷取的精華，分量還是太大。最後看到小本，小本是什麼？像目錄提要。我們看《四庫全書》，《全書》是大本，《四庫薈要》是中本，《四庫全書目錄提要》是小本。《全書》你看看，現在精裝的一千五百冊，《薈要》五百冊，《提要》五冊。龍宮裡面看到《華嚴經》的目錄提要，總共有十萬偈四十品，龍樹菩薩覺得這個可以，閻浮提眾生可以接受。他聰明，把這個書讀過之後，他就能記下來，過目不忘，回到人間來，從記憶當中把它寫成這部《華嚴經》。

　　傳到中國來的本子是殘缺不齊的本子，因為經太大了，十萬偈還是太大了。三次傳到中國，第一次在東晉時候，傳來的經本只有三萬六千偈，距離十萬偈差得很遠，幾乎三分之一多一點，在中國翻成中文，《六十華嚴》。第二次是唐朝時候，武則天做皇帝，實叉難陀到中國來帶的有《華嚴經》，比上一次傳來的增加了九千偈，也就是四萬五千偈，還不到一半，全書十萬偈，它只有四萬五千偈，翻出來，叫《八十華嚴》，唐朝時候翻出來的。貞元年間，唐德宗的時候，烏荼國王向朝廷進貢，給皇上送禮物叫進貢，禮物裡頭有一部《普賢行願品》，就是《華嚴經》最後一品，完整的，沒有欠缺，非常難得，翻譯過來之後稱《四十華嚴》，四十卷。

　　中國的本子不完全，近代弘一大師教我們學《華嚴》，八十卷的本子可以採取到五十九卷，就是「離世間品」，最後這一品就用四十卷《華嚴》，這樣兩個合起來，總共九十九卷，這是中文本《華嚴》最圓滿的一部經典。雖然還是有欠缺，但是《華嚴經》的意思能夠看得出來了，尤其是最後一品經，完整的，非常稀有。這是龍樹菩薩在龍宮裡面看到的，《華嚴經》的目錄提要。於是我們就知道，這個《華嚴經》，現在梵文本沒有了，只有中文本，梵文本的失傳了，每一句都是一個標題，那文章就不知道有多少，每一句是個標題。可是佛法它有個好處，好處是叫你開悟，你能悟入，意思就會現前，自然現前。不悟你看不出來，悟了之後字字句句無量義，跟三千大千世界微塵偈就能相應。你開悟之後，你看到現在中文本的《華嚴經》，字字句句無量義。為什麼？它稱性，裡面講的是自性的源起。惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法是遍法界虛空界，是自性變現出來的。

　　時機，說到時機，釋迦牟尼佛這個報告六道眾生聽不懂，不能接受，所以他在定中講，誰有能力入定參加釋迦牟尼佛這個法會，你才能聽得到。與會的人都是法身大士，他有能力參與世尊定中的法會，沒有這個能力那就沒有分。二十一天，釋迦牟尼佛出定了，看看現前這個世間的眾生，只能接受小法。小法是什麼？做人的法、生天的法，給人講這個。你怎樣做人你來生不墮三惡道，這個是很契機。你說多少人他希望我來生做人比這一生更好，都是這麼想。願望高一點，人間不如天上，最好我來生能夠生到天堂，去享天福。行，佛教你，不但教你，佛把天道給你講清楚，天有二十八層天，每一層的境界都不相同，佛給你介紹。你希望生哪個天，佛都會幫助你，欲界天、色界天、無色界天。更有聰明的人，知道人天不究竟，老是搞輪迴，能夠超越輪迴多好！你有這種念頭、有這個願望，佛幫助你，教給你超越輪迴，不再在六道裡受苦，給你講聲聞、緣覺、菩薩、佛，這都超越了，但是沒超越十法界。十法界裡面的佛，天台家判教稱他為相似即佛，很像佛，不是佛，他還是凡夫。為什麼說很像佛？這個凡夫學佛學得很像，佛在經上所講的他全做到，經典裡面所說的意思他都能夠懂、都能夠做，做得很像。為什麼不是佛？佛用真心，他用阿賴耶識，他不是用真心，用真心就是真佛，用阿賴耶識就是假佛不是真佛，所以叫相似即佛，很像。怎樣才能成為真佛？必須把起心動念放下，就是無明煩惱斷掉，那就是真佛。

　　無明是什麼？無明是起心動念。不起心、不動念，你的真心就現前。不起心、不動念是自性本定。惠能大師說到了，他第四句說，「何期自性，本無動搖」，自性沒有動搖，自性本定，真心。阿賴耶是動的，波動現象，自性沒有波動現象。所以不起心、不動念就明心見性，見性成佛，那是真佛，那不是假佛。雖然成佛了，他無始無明的習氣沒斷，無明斷了，不起心不動念，習氣沒斷，所以他住實報莊嚴土，他不住十法界。天台大師稱他作分證即佛，就是說他沒有圓滿，一定要把無始無明的習氣斷乾淨了，那就是圓滿。圓滿成佛不住在實報土，實報土裡面居住的就是法身大士，四十一個階級，《華嚴》是圓教，從初住到等覺，住在這個地方修行，一直到無明習氣斷乾淨。斷乾淨就稱他作妙覺如來，這是佛門究竟的果位、最高的果位，他不住實報土，他住常寂光，圓滿的回歸自性。我們看到這個現象，就體會到這是一個最大的循環，你看最初一念不覺，迷了，起了阿賴耶，這是起頭，最後又回歸自性，又回到起頭的這個原點。那我們得問以後再會不會迷？佛在楞嚴會上告訴我們，不會再迷了，這一覺悟永遠覺悟，不再迷了。

　　佛法大學問！它所說的，諸法實相，諸法實相就是宇宙萬法的真相。佛教是不是宗教？不是。這兩個命題，宇宙的源起，宇宙的形成，宇宙最後的歸宿，在今天，這是科學裡討論的，哲學裡頭討論的，佛法也是討論這個問題。今天科學、哲學還沒有搞清楚，而大乘佛法裡已經把它搞得清清楚楚、明明白白。所以早年方東美先生介紹給我，佛經哲學是全世界哲學最高峰。我們通過六十年的學習，看到最近二、三十年新興科學的報告，量子力學，居然跟釋迦牟尼佛所講的處處都相應，特別是宇宙的源起、萬物的根源，跟佛法所講完全相同。如果釋迦牟尼佛生在現在這個時代，他會被稱為最偉大的科學家、最偉大的哲學家。

　　時節因緣，讓釋迦牟尼佛不能不從小學辦起。出定之後到鹿野苑，五個人根機成熟了，他就找這五個。這五個人都是他的親屬，他離開家出來修行，這五個人陪同。佛知道他們的根性，為他們講四諦法門，憍陳如就開悟了，證阿羅漢果，這是第一個開悟、第一個證果的。阿含十二年，小學，佛教的小學十二年；十二年之後接著辦中學，中學是方等，方等八年，加前面，二十年；二十年的基礎，佛才講般若，般若講了二十二年。我們就曉得，般若是佛所要說的，但是前面沒有二十年的基礎他沒辦法學，先紮根教育，然後再把這一門東西傳授給大家。般若是大乘法裡主要的科目，智慧，佛法求的是智慧。最後八年講法華，法華好比是研究所。《法華》的內容跟《華嚴》相同，回歸到華嚴境界。最後佛入滅的時候，一天一夜講《涅槃經》，《涅槃經》是佛的遺教，就是遺囑。這一共是四十九年。所以佛法是教育，不是宗教。我們今天在這部經裡面，釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，非常明顯的，我們在這部經看出來，極樂世界是個學校。這個世界非常單純，只有兩種人，一個是佛，一個是菩薩，佛是老師，菩薩是學生，所以極樂世界是個學校。這個學校培養什麼人才？專門培養人成佛。你真正發心想成佛，極樂世界就特別歡迎你，不想成佛的人進不去。它是成佛的一個學校，不想成佛，他方世界很多，可以到那邊去學，想成佛，歡迎你來，這個事情我們不能不知道！所以時節因緣也在契機的意思裡頭。

　　「故契機者，切合眾生水平與時代」。講到時代，我們要注意到，我們現在是釋迦牟尼佛末法時期，這是時代。佛在經典裡面告訴我們，正法時期戒律成就，持戒就能證果，像法時期禪定成就，末法時期，這一萬年，淨土成就，佛說得很清楚。我們生在釋迦牟尼佛的末法，我們要是真的聽話，那就專修淨土。過去學禪、學教，像法時候能成就，末法時期修禪不能成就，學教也都有困難，教裡頭要修止觀。我們真的學老實、學聽話、學真幹，我們就專修淨業。古大德給我們做榜樣，善導大師從教下大開圓解之後專修淨業，這是阿彌陀佛再來的，永明延壽大師也是阿彌陀佛再來的，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，回過頭來專修淨業，淨土宗第六代的祖師，善導是第二代。佛菩薩應化到世間為我們示現，給我們做榜樣，慈悲到了極處！

　　故契機者，你看切合眾生水平與時代。「今為省文，略去契字，但名曰經」。講的時候把它講清楚，中國人喜歡簡單，稱之為經。「經具貫、攝、常、法四義」，這才能稱之為經。「貫則貫穿所說之理」，學習經教首先要懂得科判，科判是什麼？像一條線一樣，把整個文字義理貫穿了，這是古時候認為標準的好文章。為什麼？不能增一個，也不能少一個，少一個就斷了，增一個沒有必要，可以刪掉。真正在文字上做到不增不減，好文章，這文章條理分明。文章條理分明，你就想到它的義理始終一貫。這個義理是我們講寫這個文章的人他的思想，思想體系非常的精密，這是好文章。普通的文章你就穿不起來。世間的好文章能做到這一點，像《古文觀止》，我們當年在台中跟李老師學經教，學做科判，用什麼東西學？用《古文觀止》，因為它篇幅短，一篇沒有多長，二、三百個字，好做。就是用表解把它分為段落層次，你一看這個文章的時候，只要科判能判得下去的那決定是好文章。我們看一般的報紙、雜誌，那科判判不下去，換句話說，很多東西可以把它刪掉，也有許多地方需要補充。能用科判判下來的，它就不增不減，你少一個字就斷掉了，多一個字是累贅。所以你會做科判，你就能講經。為什麼？段落、層次、條理分明，你自然能講得好。所以科就是講經。這就是貫這個字世間好文章可以做到，下面三個字世間法就做不到了。

　　「攝則攝持所化之生」，所化之生指眾生。這講攝受。它像磁鐵一樣，它有很大的引力，讓你接觸到之後你生歡喜，你欲罷不能，經有這個力量，世間法做不到。世間法再好的文章，像中國小說，這四大部，中國最著名的，《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》，這是中國四大小說。你可以看多少遍？看十遍，十遍之後就不想看了，這就是攝受能力不足。可是佛的經，任何一部經典，你讀一百年你都喜歡讀，愈讀愈歡喜，這是攝受。世間的好文章，經典，像四書五經，有這個攝受能力，百讀不厭。佛經是愈讀愈歡喜，為什麼？它從自性裡流出來的，它的義理是無限的，愈深入就愈歡喜。深入經藏，常生歡喜心，沒有這種攝受能力誰願意去讀它？方東美先生當年把佛法介紹給我，告訴我說「學佛是人生最高的享受」。任何一部經你真的讀進去了，嘗到法味了，就欲罷不能。讀了不想讀，聽了不想聽，那什麼原因？味道沒嘗到。不是經沒有攝受的能力，而是我們自己心浮氣躁，體會不到裡面的奧妙，才會產生這個現象。為什麼自古至今有許多人一部經天天讀都讀不厭，而且都讀得非常歡喜，它有攝的這個功德在裡面。

　　常，永恆不變，我們講它是真理，超越時間、超越空間。超越時間，在釋迦牟尼佛當年不變，到今天三千多年了，還是不變，到釋迦牟尼佛的法滅掉那個時候，後面再過九千年，它也是不變。其實變的是人不是法，法永恆不變，真理超越時間、超越空間。法是它裡面講的方法，什麼方法？成佛的方法，破迷開悟的方法，斷惡修善的方法，轉凡成聖的方法，要依我們現前環境來說，為我們治療身心疾病的方法，為我們化解眼前種種災難的方法，全都在裡頭。你要是真的能契入、能得到，真的是沒有不能解決的問題。所以稱之為寶，經稱為法寶，意思在此地。它底下講，「常則古今不易」，不會變的；「法則近遠同遵」，近是當時，釋迦牟尼佛在世，遠，這講後代，釋迦牟尼佛滅度到今天，我們要遵守，一萬年之後有人遇到，還是要遵守。這是佛經裡頭具足這四個意思，世間法裡頭只有第一個貫能做到，其他的攝、常、法做不到，佛經上統統做到了。「上述四字，可盡經字之義」，貫攝常法把經這個意思說出來了。

　　「又佛所說者，通名為經。故題中經之一字，是通名」，凡是佛所說的都稱之為經。「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」這十四個字，「是本經獨具之別名」，這跟其他經不一樣，經是通名，都稱之為經。所以它有通名、有別名，別名是區別跟其他經教不一樣。「諸經立名，不離人法喻」。這是講佛經立名它有個原則，不能隨便立的，如果不符合這個標準，那個經一定是假的不是真的。內行人一看，看這個經題符不符合它的原則，不離開人、法、比喻。「或單或複，可得七類」，單的是一個，「單一者三，具二者三，具足者一」。這下面列出來了，「單一」，人、法、喻只有一種，《阿彌陀經》，單人，阿彌陀佛是人，這個裡頭沒有法、沒有比喻，所以叫單人立題。「單法」，這舉一個例子，《大般若經》，大般若是法，這裡頭沒有人、沒有比喻。「單喻」，譬如《梵網經》，大梵天的羅網，這是比喻，這裡頭沒有人、沒有法。這叫三單，三種單人立題。「複二」，複二是兩種，經題裡頭有兩種，第一個是「人法」，經題裡有人、有法，《文殊問般若經》，文殊是人，般若是法，這裡頭沒有比喻。「法喻」，譬如《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻，沒有人。「人喻」立題，《菩薩瓔珞經》，菩薩是人，瓔珞是比喻，這裡面沒有法。「具足人法喻」，統統有，這題裡面統統有，譬如《大方廣佛華嚴經》，這個經題裡頭佛是人，大方廣是法，華嚴是比喻，所以這叫具足立題。七種立題原則當中，本經是屬於具足立題，我們這個經題裡頭三種都有。

　　我們看註解，「今本經題亦具足人法喻。題中佛字表此土果人」，證果的人，「無量壽」是極樂世界的，也是證果的人，這兩個人都成佛了，所以「題中」，這個題目裡頭有人，而且有此土娑婆世界跟極樂世界兩尊佛的名字都有。「莊嚴清淨平等覺」這七個字是法。「大乘」兩個字是比喻。「乘者車也」，古時候稱車稱乘。「此經可運載無量眾生咸達寶所」，寶所是極樂世界，意思是說這部經可以能夠度一切眾生到極樂世界去作佛去。「如《法華》之大白牛車」，大白牛車就是現在講的馬車。在古時候馬車是最大，載人最多，比馬車小的，牛車，比牛車小的，鹿車、羊車，鹿拉的車、羊拉的車小，一個人坐。所以佛經裡面常常用大白牛車來比喻大乘。

　　「諸經皆具教行理」。我們看念老的註解，二百六十五面第七行，看解。「諸經皆具教行理」，這三樁事情，也有地方講具四種，教理行果，四種跟三種意思都差不多，一切經裡頭都有這四樁事情，所以法門平等，無有高下。「本理立教」，這一條非常重要，本是什麼？根據，根據這個理，就是佛家講的實相，大家好懂。實相是事實真相，根據事實真相這個道理來立教，就是建立這個教學，不是隨便說的。「依教修行，從行顯理」。教就是教科書，經典是教科書，經典是根據諸法實相來講的，諸法實相現在人稱它作真理，根據的是真理。然後我們依照這個教學理論與方法，經典裡頭有理論跟方法，修行。修是修正，行是行為。行為不外乎身口意，身是我們的造作，言語是口業，起心動念是意業。我們身口意做錯了，錯在哪裡？與理不相應，這就錯了，必須把它修正過來，這叫修行。我們舉個例子來說，身，殺生，這是錯誤的，這是不順理的，偷盜，不順理的，邪淫，不順理的，與正理相違背，把它修正過來，不殺、不盜、不淫，這是修身，身三業清淨了。口業，妄語，欺騙別人，兩舌，挑撥是非，綺語，花言巧語，惡口，說的話很難聽，這個不順正理，要把它修正過來，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。口業最容易犯過，所以它有四條，身只有三條，意也有三條。意是什麼？貪瞋痴，這不順理，不貪、不瞋、不痴，我們的起心動念與理相應，與真理相應，這叫修行。由此可知，理是性德，自性本具的德行，不是哪個人創造的，不是哪個人發明的，不是哪個人去立法的，沒有，自性本來如是，十善是性德。

　　中國古聖先賢所教給我們的，我們把它總結起來不外乎十二個字，性德，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這十二個字我們想想誰不歡喜！我們在最近十幾年有緣分參加一些國際和平活動，我們跟不同的文化接觸、不同的族群接觸、不同的宗教接觸，拿中國這十二個字，沒有一個人反對的，每個人聽到都點頭，都認為是正確的。宗教可以團結，宗教可以成為一家人。宗教能成為一家人，族群就是一家人，整個地球上的眾生就是一家人。一家人應當互相親愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，共同一心一意把這個地球建立成為極樂世界，做得到，不是做不到。用什麼方法？用阿彌陀佛的方法。阿彌陀佛是什麼方法？教學。阿彌陀佛在極樂世界天天教學，沒有一天不上課。往生在極樂世界那些菩薩們，天天在學習，沒有一天空過。極樂世界無比殊勝，阿彌陀佛是校長，十方世界諸佛如來是極樂世界這個學校的教授。所以生極樂等於生一切諸佛國土，親近阿彌陀佛等於親近十方一切諸佛如來，真正不可思議。

　　我們看底下一句，「從行顯理」，佛法所講的諸法實相，從我們的行當中，我們的思想、言語、行為，理顯示出來了，這個理才是真理，這個理沒有祕密。「注家釋題」，註解經的人解釋經題，「須明本經題中別具之教行理」，這一定要知道，不能不知道。「專就本經」，現在就我們這個經上的經題，十五個字，「則佛說大乘是教，莊嚴清淨平等覺是行，無量壽是理。無量壽表三際一如」，三際是講時間，過去、現在、未來，是一不是二。不但三際一如，十方一如。三際是講時間，十方是講空間，空間跟時間合起來，現在科學稱為四維空間。三維是長、寬（這是二維），再加上個立體，就變成三維，科學裡面講點、線、面，再把時間加進去就變成四維空間。空間維次有多少？在理上講，無盡無量。為什麼會有這個現象？是從分別執著上產生的，換句話說，我們不分別、不執著，這個現象就沒有了。所以空間維次是可以破除的，它不是真的。

　　我們再看下面，「涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心。故判屬於理，蓋其為實際理體也」。實際理體就是自性、就是本性、就是法身、就是涅槃，這是理。「佛說大乘是教，即依此無量壽之理體，直指大乘為喻，為宣說眾生本具之大經，判之為教，義甚分明」。這個裡頭一定要知道，教行理都是自己自性裡頭本來具足的，不是外頭來的，自性本具。「又從教起行，故下文中莊嚴清淨平等覺，即是佛所教化之妙行。一句阿彌陀，以之莊嚴自心，清淨自心，是即依教修行」。這個四句非常重要，無比的殊勝，這就是教我們一向專念，真信真願就是發菩提心，發菩提心，一向專念，這是真正修行。這個修行，莊嚴自心，清淨自心，只有這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛之外統統放下，一個雜念都不容它滲透進來，你的自性清淨心就現前了，是即依教修行。在行門裡面，這個修行方法最簡單、最直捷、最穩當、最可靠、最殊勝，八萬四千法門再找不到跟這個法門相同的。這個道理事實如果我們真的明白了，那是大福報。為什麼？你這一生作佛去了。世出世間一切法還有比作佛更殊勝的嗎？沒有了。這一生就沒有白來，這一生過得真有意義、真有價值，確實無與倫比。

　　「不假方便自得心開」，這是「大勢至圓通章」講的。「圓顯本具之平等覺，是以行顯理也」。顯示什麼？顯示平等覺。不需要用任何方法，就是一句佛號念到底，把自己的煩惱念掉了，把自己的業障也念掉了。所以這個法門，煩惱再多，不需要斷，佛號念好自然斷了，業障再重，造五逆十惡罪，佛號念得純熟，業障也消掉了，真正不可思議，平等覺就現前。斷煩惱、消業障、證平等覺，這就是以行顯理。「又得往生者，悟無生忍，從體起用，復以此平等妙法，平等普度一切眾生，往生淨土，同證大覺，復是從行顯理。」你看只要往生，往生決定證無生法忍。無生法忍是什麼？見到宇宙萬有的真相。真相是什麼？真相是一切法不生不滅，這叫無生忍。忍的意思有同意的意思，認可，有肯定、承認，一切法無生，一切法無滅。從體起用，再以這個平等的妙法平等普度一切眾生，為什麼？你的心真的平等了。平等就是於一切萬法沒有分別、沒有執著，有分別、有執著就不平等了。為什麼沒有分別、沒有執著？一切法的真相你見到了。

　　真相是什麼？《金剛經》上說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是一切法的真相。又說得更簡單，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相就是現在科學家所說的物質現象、精神現象、自然現象，三種現象都不是真的，凡所有相皆是虛妄。那什麼是真的？沒有這三種現象就是真的。哪個地方沒有這三種現象？自性清淨心裡頭沒有這三種現象，真如本性裡頭沒有這三種現象，那是真的，真的就是哲學裡頭所說的宇宙萬有的本體。佛證得了，法身菩薩也證得了。法身菩薩證得，沒究竟，必須要等無明習氣斷盡了，你才證得究竟。證得究竟只有一個位次，妙覺。我們可以這樣說法，這大乘經上佛常講，八地菩薩就能見到，換句話說，宇宙人生的真相八地菩薩見到了，他不是聽說的，他是自己看到了。看到什麼？看到凡所有相皆是虛妄，看到像《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。八地、九地、十地、等覺，愈來愈清楚，愈來愈明白，到妙覺位，實報土不見了，究竟圓滿，回歸寂光，契入常寂光了，跟常寂光融成一體。所以自己證得之後，也用這個方法普度一切眾生。方法就是勸人「發菩提心，一向專念」，就這個方法，同證大覺，這又是從行顯理。

　　下面第五段，「以經題配三覺」。「則無量壽是體大，莊嚴清淨是相大，平等覺是用大」，跟《華嚴經》一樣，體相用三大。「依《漢譯》，無量清淨平等覺即阿彌陀佛義」，在這一句佛號裡頭。「更可以本經題配三覺」，在經題裡頭。「無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。始覺合本覺，直趨究竟覺，即題中清淨平等覺也」，圓滿的大覺。這一句阿彌陀佛的名號義理無量無邊，無有窮盡，世出世間一切法全在裡頭，它是自性的德號，是自己自性的德號，也是一切眾生共同的德號，念這一句名號就是念自性的全體。世尊在《華嚴經》上所說的，自性裡頭本具的智慧、德能、相好一切具足，沒有一絲毫欠缺，就在這一句佛號當中。念佛的人很多，對於佛號裡頭含義知道清楚的人不多。這部經裡頭講得清楚、講得明白。末後這一段，始覺合本覺，直趨究竟覺，就是題中所講的清淨平等覺。

　　最後一段，「又可解為平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺」。本覺，我們中國人講本性、講本善，本性本善跟此地平等覺是一個意思。什麼是善？覺才善，不覺就迷了，迷了才會有十法界、才會有六道輪迴，覺就沒有了，所以平等覺是自性裡頭本有的。起心念佛，以自莊嚴，這是始覺。這句話不可思議，我們要用什麼方法來莊嚴自己？金銀財寶不足以莊嚴，格物致知也不足以莊嚴。格物兩個字的意思有一些人錯解了，把格物兩個字當作研究一切的物質現象。古來的祖師解釋這兩個字是，格是格鬥，物是物欲，格物的意思就是要跟物欲去做一番格鬥，你能把欲望打敗你就勝利了。所以格物的意思是什麼？斷煩惱，放下習氣，這叫格物。格物致知要用章嘉大師的話來說，格物是放得下，致知是看得破，看破智慧就生起來了，這個解釋得好！聖賢學問，佛菩薩之道，首先就在把煩惱習氣放下，就是格物，從這開始。放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢疑，放下殺盜淫妄，你才能夠體會到聖賢教誨，釋迦牟尼佛所說的這些經你才能看得下去，你才會看得懂。這些東西不放下，它是障礙，堵住你的悟門，你怎麼看不會開悟，怎麼聽也不會開悟，煩惱在擾亂你。

　　為什麼有的人聽經一聽就開悟？他沒有煩惱，他沒有習氣，他心地清淨平等，所以一接觸很容易開悟。不能開悟的原因就是心裡雜亂無章，嚴重的染污，他所學習的這些聖學都變成了知識，記問之學，不足以為人師也。如果沒有障礙，真正體會到了，那是你自性本具的性德，一一性德皆具足無量功德，不一樣！像本經上講的三種真實，真實之際，你得到了，真實智慧，你也得到了，真實利益，都得到了，三種真實是自性裡頭本自具足的。所以怎樣莊嚴自己？念佛就沒錯。念的是自性佛，起心念佛，這是始覺，「始本不離」，始覺不離本覺，本覺不離始覺，「直趨覺路，頓入寂光」，這還了得！「證無量壽」，無量壽就是自性的理體。這個壽字在此地是代表，舉出這一個例子，性德無量，真的無量，無量壽命、無量智慧、無量德能、無量相好，樣樣都無量，樣樣無量裡面以壽命為第一德，如果沒有壽命，一切無量全都落空。所以壽命是無量功德裡頭第一德，首先要有壽命，一切無量你才能夠享受得到，不至於落空。

　　「如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺」，這兩個合起來了，有因就有果，因是清淨平等覺。經題裡面給我們顯示，我們念佛目的在哪裡？目的就是要把清淨平等覺心找回來。我們今天的心不清淨，嚴重的染污，見思煩惱染污我們，塵沙煩惱染污了，無明煩惱染污了，這三樣東西統統放下了，清淨平等覺就放光，完全恢復了。用什麼方法？就是一句佛號，這麼簡單，這麼容易。問題你要用真誠心去念，才能產生效果。印光大師說得好，「一分誠敬，得一分利益」。念佛用什麼心？誠敬心。百分誠敬，你得百分利益，萬分誠敬，你就得萬分利益。不誠不敬，那是古人所謂的，「喊破喉嚨也枉然」，一分功德都得不到。為什麼別人念佛能成就，我念佛不能成就？用心不一樣。學佛最重要的無過於用心，用什麼心？用真誠心，學著用真誠心待人接物。別人用心是欺騙我，我還用真誠心對他嗎？沒錯。為什麼？因為我要作佛，我用真誠心是因為我要作佛，他用欺騙的心、不真誠的心，他搞六道輪迴的，我如果跟他一樣的話，我也要搞三途、搞六道，這就錯了。只要是我真正發心求生淨土，我對待任何人，一切人事物，我都用真誠心，一心無二心，我才能成就得了。別人欺騙我，別人羞辱我，別人陷害我，我還有報復的念頭，還想有報復的行為，錯了，你跟他是同一等，這就是搞六道三途，生生世世冤冤相報沒完沒了，搞這個事情去了，這錯了，大錯特錯。應該怎麼樣？應該要覺悟，我要學佛、學菩薩，我不能學他們。

　　我們在經上看到，釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，做忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，有沒有怨恨？一絲毫的怨恨都沒有。被歌利王凌遲處死，菩薩在臨死之前跟歌利王說，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如就是過去的歌利王。佛說話算話，真的第一個度他，這是佛陀現身說法做給我們看的。為什麼？因為佛知道，事實真相是遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，不是別的，一體，哪有不愛護的道理！牙齒咬到舌頭，舌頭要不要報仇？要不要把牙齒消滅？不要。為什麼？一體。能真正知道遍法界虛空界跟自己是一體，無緣大慈，同體大悲，自然生出來。無緣是無條件，慈是愛心，悲是憐憫心、同情心，自然生起，沒有任何條件，而且全心全意去幫助他，沒有絲毫怨恨。這樣的心態念阿彌陀佛，決定得生。如果不是這個心態，還要造業，你怎麼能脫離六道輪迴？

　　說到這個地方我突然想起，前天有個同修告訴我，說外地，那當然就不是香港，有人拿著我的名義去募款，說我交代他的，要建道場。這些事情過去我也聽說，我也曾經做過多次的報告，同修們決定不能相信，尤其是在國內。我一生不建道場，我也不要道場，我也不要錢。同修們在此地供養我的這些錢財，我全部拿去印經去了。現在印經、做光碟，流通佛法，這是好事。建道場，把錢財埋在地下，錯了，不起作用。而且道場如果建得大，建得富麗堂皇，多少人看了起不善的念頭，想據為己有，那你就造業了，你幫助別人墮落，不是成就人，這是不應該做的。釋迦牟尼佛當年在世一生沒有建道場，一生遊化在世間，哪裡有緣哪裡去，居無定所，日中一食，樹下一宿，要道場幹什麼？在我們這個時代，有多少同修希望有個安定的地方在一起修行，我覺得印光大師的教誨非常好，建小道場，共修的人數不超過二十人。道場小，容易維護，二、三個護法就有能力照顧到，這是正法道場。道場不在大，同修人數不在多，在個個有成就。個個都能看破，個個都能放下，將來個個都能往生，這是成就，這是如法的道場。所以同學們一定要曉得，現在國家的政策，境外人士，我們算是境外人士，台灣、香港、澳門都算是境外人士，出家人在國內不可以從事宗教活動，我們一定要遵守。探親、旅遊沒有限制，我們隨時可以進去。進去不能講經、不能參與宗教活動，這是什麼？我們得持戒。世尊留下最重要的戒，「不謗國主，不作國賊，不漏國稅，不犯國制」，制就是國家的法律，不能違犯。我們做一個好公民，做一個好榜樣，一定要服從。所以有人說我要在大陸建道場，全是假的，沒有一個是真的，用這個名義去化緣、去募款，大家要提高警覺，那是假的，騙人的。如果有這個事情，你們可以打電話來問我們這個地方，香港佛陀教育協會，你打電話問問這邊有沒有這個事情，你就清楚了，千萬不要上當。認真的聽經、念佛，功德無量無邊。

　　「如是妙義輾轉無盡，悉在一題之中。是故《圓中鈔》疏曰：聞首題名字，獲無量功德。鈔曰：如《金光明》，及諸大乘，多作此說。」這是諸佛如來、祖師大德在解釋經題的時候都有這個說法。聞首題就是經題的名字，就獲無量功德。聞首題名字，對這部經的大意也就略知大概，我們學習的方向、目標、宗旨就能掌握住。所以名字功德不可思議。本經如是，一切經亦如是。「總釋名題」我們就學習到此地。

淨土大經科註-第55集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百六十八面第三行。這是概要的第十段，「正釋經文」，概要介紹完了之後，這正式為我們講解經文，所以從這個地方就入文了。

　　「前明全經綱宗與經題總義」，說明了，「下則正入經文」，正式要入經文了。這部經一共有四十八品，「分品逐句，闡發經義」，一品品、一句句給我們細說經義。「謹以局心限量之言，略彰淨宗無盡之妙」。這是念老的謙虛，說明自己並沒有開悟。沒有開悟的人，煩惱習氣沒斷，知見自然有侷限，這是各個地方學習經教都是難免的，只能夠簡單，盡自己所知道的，貢獻出來給大家分享。「茲依先例」，現在依照古人的例子，「全經分三」，這部經總的分為三分，「初序分，二正宗分，三流通分。蕅益大師曰：序如首」，序分好比我們介紹一個人，這是他的面孔，「五官俱存」；「正宗」，就好比身體，五臟六腑沒有欠缺；「流通」，就像手足一樣，它可以運行沒有障礙，用這個來比喻這三分的關係。「依大師意」，這個大師是蕅益大師，「序如首，指經之序分猶人之有首。由首之五官（眉眼耳鼻口），可窺其人之善惡智愚」。我們看到這個現象，對這部經的內容就能了解一個大概。「觀一經之序品，便可知全經之大小偏圓。故序分中，亦必含有深文。今依大師之旨，判分本經如下」。第一部分是第一品到第三品，是本經的序分；第二，從第四品到四十二品，這是本經的正宗分；最後六品經，從四十三到四十八，是本經的流通分。「今之三分」，現在分的這三分，「亦正如我國淨影、嘉祥兩家對本經魏譯本之判分」。所以這個註解都有來歷的，三分的分法是淨影跟嘉祥兩家。序分有三品經，正宗分有三十九品經，末後流通分有六品，總共是四十八品。我們現在先看序分：

　　「又序分復分為二：一通序。二別序。通序，又名證信序，諸經皆具」，幾乎一切經裡頭都相同的。「如天台與嘉祥等，依《法華論》以六種成就為證信序」。六種成就，宗密大師說：第一個是信、第二個是聞、第三個是時間、第四個是主、第五個是處所、第六個是聽眾，這六個條件缺一個，法會不能成立。所以說「六緣不具，教則不興，必須具六，故云成就」，叫六種成就，「以證經文，確為佛說，真實可信」，所以叫做證信。「本經之前二品屬之」，前面兩品是證信序，後面一品是第三品，叫「別序，又名發起序。乃發起全經之端由」，就是這部經發起的緣由，佛為什麼要講這部經。「以法不孤起，起必有由，諸經各別，故又名別序」。證信序幾乎都是相同的，可是發起序就不一樣，每一部經、每一個法會都有它特殊的機緣，機緣成就，所以眾生有感，佛就有應；緣不成熟，佛不會說。所以叫別序。「例如小本」，《佛說阿彌陀經》，「《阿彌陀經》乃不問自說」，沒有人問，佛是主動提出來的。「本經則因世尊放光現瑞」，光瑞非常稀有，阿難很驚訝，向佛請教佛放光現瑞是什麼意思。這個因緣，佛說出這一部《大乘無量壽經》。

　　這六種成就證實經文確確實實是釋迦牟尼佛說的，真實可信，所以叫證信。本經之前二品屬之，就是這兩品經都是屬於證信序。別序，也叫發起序，乃發起全經之端由。佛為什麼要講這部經，要在這一品講清楚、講明白。因為法不孤起，起必有由。釋迦牟尼佛在這個世間，現身說法都有因緣，因緣具足，佛就出現，佛就講了。肯定有人依教奉行，得到殊勝的功德利益。這是諸經各別，故又名別序，每一部經的緣分不一樣。下面說，例如小本《阿彌陀經》，是釋迦牟尼佛無問自說，沒有人問，釋迦牟尼佛主動為大家宣說的。這個因緣很特殊，世尊在世並不多見。本經是因為世尊放光現瑞，「阿難啟問而說」。各經不一樣，所以叫別序。這部經裡面第三品是發起序，說明這個法會發起的因緣。

　　下面是「證信序」，證信序也叫通序，一共分五段，第一段「信成就」。經文，「如是我聞，諸經皆置此四字於經首，蓋遵世尊之遺教」。這個尊應該還有一個走字，是遵守的遵，遵守世尊的遺教。「世尊將般涅槃」，釋迦牟尼佛將要離開我們這個人間，入滅了，「阿難悲不能勝」。阿難還有情執，確實他證得初果，他的地位是須陀洹，情執的習氣還在，佛走了之後他非常難過。這個時候，「阿泥樓陀」在他旁邊告訴他，「徒悲何益」，你現在悲傷有什麼利益？「應前向佛，請問四事」，提醒他，阿難是佛傳法的人，這個時候重要的事你得要問，不問以後沒人說了。阿難心亂了，問不出來，向尊者請教。尊者就告訴他，這個四事，《教乘法數》、《佛學字典》都查得到，阿難問的四樁事。這當中就有這一條，「一切經首，當置何字」，將來結集經藏，開頭第一句話要怎麼寫法？「佛即答曰：當置如是我聞」，佛當時就答覆他，結集經藏的時候，這個經本一開頭要放「如是我聞」，把這一句放在最前面。

　　「佛在某方等六事（即上述之六成就）」。其中我，就是阿難，這個裡頭「我」就是阿難。「如是我聞，表如是法門乃我阿難所聞於釋尊者也」，不是傳聞，是我親自聽釋迦牟尼佛講的，這別人就相信了。如是我聞，表如是法門乃我阿難所聞於釋尊者，這一句話，「正可破當時之疑」。佛滅度的時候，阿難他們結集經藏，這個瑞應稀有。「因阿難結集經文時」，大眾生了三個懷疑，第一個，懷疑釋迦牟尼佛又來了，來給我們講經說教；第二個懷疑，阿難成佛了，不成佛怎麼能教化眾生？第三個，有人疑他方佛來了，有這些問題。所以阿難一說「如是我聞」，這些疑惑都沒有了，說明這個經是我親自從佛那裡聽來的。阿難的記憶力非常之好，一生聽到一句就永遠不會忘記，比我們今天電腦還可靠。佛身旁弟子要有這種人才，沒有這種人才，法傳不下去。

　　「或疑曰：佛成道廿年，阿難方出家」。又過了十年，阿難才是釋迦牟尼佛的侍者。換句話說，前三十年，前三十年所說的經，阿難沒聽到，所以說，「阿難何能皆曰我聞」。這個問題古大德有三個解釋，第一個是「輾轉聞」，第二個是「佛重說」，第三個是「阿難自通」，三種都有。阿難也是大權示現，那不是真的小乘，那是做樣子給我們看的。第一個「輾轉聞」：像《報恩經》所說的，「阿難所不聞經，從諸比丘聞，或諸天子說」，這是第一種。早期佛講的經，阿難還沒有出家。阿難二十歲出家，三十歲做佛的侍者，所以前面二十年他確實沒有聽到，以後的這個十年可能聽到，也可能沒聽到。這是做了侍者。他沒有聽到的，那些菩薩比丘會講給他聽，阿難也非常勤於向他們請教。第二個「佛重說」。這也是有根據的。佛讓阿難做侍者，阿難提出三個條件，就是三樁事情，三個條件裡面有這一條，「所未聞經，請佛重說」，過去三十年佛所講的，他沒有聽到的，請佛重說給他聽，佛許可他。第三種是「阿難自通」。《金剛華經》裡頭有這麼一段話，「阿難得法性覺自在三昧」，法性覺自在三昧，「所未聞經，自能憶持」，這個三昧跟釋迦牟尼佛融成一體，佛所說的經哪有不知道的道理！第三個是阿難自通，《金剛華經》上說，「阿難得法性覺自在三昧，所未聞經，自能憶持」。這是說明阿難未聞的經他怎麼會知道，有這三個原因。

　　阿難在釋迦牟尼佛會上承傳教下，迦葉尊者承傳的禪宗，普賢菩薩傳的是密法，這非常重要的幾個人，他們是傳法的大菩薩。「如是者，信成就也。居六種成就中之首位」，信比什麼都重要，「《智度論》曰：佛法大海，信為能入。又《華嚴經》說，信為手」，這是比喻，「至珍寶處，隨意採取；若人無手，空無所獲。可見，信者乃入法之初門，捨此莫由」，除了這個沒有第二個方法。「又為攝法之上首」，這個「攝」有取的意思，有得的意思，有覺的意思，一切法之首要。「故云：才入信門，便登祖位」，教下肯定這句話。十信菩薩，第十信圓滿就能以佛身應現在十法界教化眾生，這什麼原因？《華嚴》上說，「一即一切，一切即一」，一法通了，法法全通。這個道理非常重要！所以末後說，才入信門，便登祖位。

　　「又如是者，指所聞之法體，即實相之理體」，宇宙萬有的真相你全明白了。「實相妙理，古今不變，故曰如。如理而說，故曰是」，這如是兩個字的意思。如理而說，沒有見性不行。在這一點，我們在初學的時候，老師苦口婆心的叮嚀，教導我們，我們對古聖先賢要尊重，決定不能夠輕慢。為什麼？他能講經，他能著書，都是有修有證。有修沒有證不能講經，會把經講錯，講錯了要負因果責任。證可不是簡單的事情。但是佛法有圓有偏、有半有滿（有圓滿），通權達變，活潑玲瓏，沒有能夠徹證，對初機也能夠講經教學，不能說錯。用什麼方法？我們這一代沒有現在人膽大，小心謹慎，教義沒有搞清楚不敢說，到這個地方搞不清楚，念一遍念過就好。念沒錯，我講會講錯，念的不會錯，不講，念過。實際上我們看註解，確實有很多經文有深奧的意思，但是註解裡沒註出來，也是把它帶過就算了，這什麼原因？他對於這段經文他沒有搞清楚。這個不算過失，這是正確的，是負責任的。正所謂是「知之為知之，不知為不知，是知也」。釋迦佛、諸大菩薩求學的態度跟孔子的態度是一樣的。

　　所以最好什麼時候出來講經教學？開悟，宗門大徹大悟，教下大開圓解，淨土也要得理一心不亂，那是真善知識，我們跟這個人是決定不會錯誤的。可是這種人難找，到哪去找？現在在末法時期，講經的人沒有了，佛法就快要斷了，我們怎麼辦？逼著我們非要出來講不可。講，自己條件又不夠，這困難！老師教給我們，我們講經真的是不可能，我們講註解，那就容易多了。古人註解是文言文寫的，我們把註解翻成白話文，跟大家在一起分享，用這個方法。要等我們開悟再出來講經，可能佛法就滅掉了。我們還沒法子開悟，這是不得已而求其次的。修行祕訣就是放下，放下名聞利養，放下自私自利，放下一切分別執著。每一天在教裡面學習，知道多少就放多少，這是真功夫，真有感應。我們的智慧增長，煩惱會減輕，業障、習氣慢慢也會化解了。講經這個方法妙極了，我學了六十年，深知它的好處、它的受用。每天講經，每天要備課，就是要預備。這部經講了很多遍，早年講了十遍，這樣細講這也是第二遍了，愈講愈有味道，愈講愈歡喜，這是自受用；聽的人，如果他也能契入這個境界，味道他品嘗到了，他就得受用。

　　如是者，信成就也。居六種成就中之首位。《大智度論》說：佛法大海，信為能入。現在最難的問題，就是學習佛法的人對佛法懷疑，不相信，採取一種半信半疑的態度，這個虧吃大了。這原因為什麼？這是現代教育所教的。現代教育教科學，科學第一個教的就是懷疑，從懷疑能發現問題，再深入研究來解決問題，最近這三、四百年都用這個方法。聖賢教育，精神教育，不容許懷疑的，要真信。印光大師說得非常好，一分誠敬你就得一分利益，十分誠敬你得十分利益；沒有誠敬，佛菩薩來教你，你也得不到利益。這個道理不能不懂！學聖賢教育最重要的是心態，最好的心態、最殊勝的心態就是完全相信，一絲毫懷疑都沒有。我們自己對它有懷疑，是我們自己業障，是自己智慧沒有到這個境界，什麼時候智慧到這個境界，問題全沒有了。這是今天我們談到學習聖賢教誨的難關，要靠自己去化解，自己真的能放下，完全相信，不再懷疑，才能契入境界，諸佛所證得的我們也會沾一點邊。佛菩薩所證得的，跟自己證得的沒有兩樣，能信就能得利益。

　　「蕅益大師曰：依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」，我們要能信得過。「蓋實相妙理，只是當前一念心之自性。非生非滅，無去無來，湛然常住，故名曰如」，如就是如如不動。蓋實相妙理，只是當前一念心的自性，這個自性非生非滅，它不生不滅，無去無來，湛然常住，故名曰如。我們的心跟這個如融成一體，這就是契入。「依此心性念佛，求生淨土。能念是實相心，所念是實相佛，所生是實相土，咸為實相正印之所印。故大師曰：決定無非，曰是。」這個地方所說的印現諸法即是隨緣妙用，普利一切眾生，所以稱之為無非，稱之為是。

　　第二段，聞成就。「我聞者，聞成就也。阿難結集法藏時，自言如是法門，我從佛聞。我者自我，聞者親聞，以告大眾，實可證信。聖人無我，而阿難仍自稱為我者，不壞假名故。實相無相，故非同於凡夫之有我，實相無不相」，實相就是一切萬象，所以非同於凡夫之有我，「故非同於二乘之無我」。凡夫跟二乘都執著在一邊，大乘菩薩二邊不立，中道不存，這才得到真實受用。「阿難隨順世間」，大家稱這個身是我，我也稱它是我，說話方便。凡夫執著這個身真的是我，他放不下；小乘人他說這個身是我，他並不執著這個身是我，他沒有這個執著，所以叫妙用，隨緣妙用。隨順世間，「假名為我，無乖於第一義諦」，他所契入的境界並沒有違背。諸佛菩薩離一切相，能現一切相，所以他沒有障礙。

　　又《觀經疏》裡頭說：「無我則無聞，無聞則化道絕」，佛法在這個世間教學不就中斷了？「為傳化不絕，假名說我」，你們執著這個東西叫做我，我也稱它作我，你對它有分別執著，我對它沒有分別執著；你以為是真的有我，我只是隨順眾生，你說這個東西是我，我也不反對，我也不排斥，但是性相理事清清楚楚、明明白白，這是佛菩薩的境界。為傳化不絕，假名說我，這就是隨緣妙用。「聞」這個字，「耳根發耳識，今不云耳聞，而言我聞，蓋以我字統收諸根識等」，說一個我，六根六識全都說到了。「以總代別，以我代耳」，所以說我聞，而沒有說耳聞。「以上如是表信順，我聞表師承，我之所聞，皆世尊金口所宣，傳承有自，決非他說，或為臆造。以之證信」，用這個來證信。

　　下面第三段「時成就」，什麼時候說的。「一時者，時成就也。蓋時無實法」，時間不是真的。「長短隨心。延促同時，三祇一念」，三大阿僧祇劫跟一念是平等的。這是尖端科學。誰能知道？大乘經裡面佛常說八地以上，為什麼？八地菩薩他親自看到了，他證實了，確確實實沒有時間跟空間，時間空間裡面所有一切現象都不是真的，都是幻妄。佛在《般若經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。我們什麼時候見到它是虛妄的，不是真的？阿羅漢見到六道，六道輪迴不是真的；菩薩見到十法界，十法界也不是真實的，是假的。為什麼會有這些假相，這些假相最後演變到什麼樣的程度，大乘經裡面講得清清楚楚、明明白白。我們六道凡夫迷著，迷了著相。不但我們迷著，四聖法界也迷著，他們比我們迷得輕，他們容易解脫，我們迷得太重了。這真的。凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，所以佛教我們放下。放下你就見到事實真相，你就得自在，你不再受苦了，超越六道輪迴。這是大事，人生沒有比這個事情更大的。這個事實真相，世尊通常隱而不說，為什麼？眾生聽不懂。於是佛教給他一個方法，就是本經所提倡的老實念佛，就用這一句老實念佛把業障念掉，把習氣念掉，業障習氣念掉，自自然然融會貫通。

　　「如《疏鈔》曰」，這個《疏鈔》是蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》。「或說者得陀羅尼」，陀羅尼是梵語，翻成中國的意思，總持，總一切法，持一切義，我們今天講的綱領。你能把大乘佛法的綱領抓住，大乘佛法裡面許多沒有學過的你自然貫通。「一剎那頃，一字之中，說一切法門」。《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一多不二。「或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙」。像惠能大師為我們所示現的，開悟之後沒有一樣不通，出世間法通達，世間法也通達，世出世間都沒有障礙，得大自在。說者如是，聽者亦如是，或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，一剎那頃，一字之中說一切法門。這是真的，《華嚴經》上講，「一切即一，一即一切」、「理事無礙，事事無礙」，這是宇宙的奧祕，古大德稱之為「華嚴奧藏，法華祕髓」。或說者時間少，聽者時間多，或說者時間多，聽者時間少。「或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一」。這全是事實真相，聽者根器利鈍不一。

　　「古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故」。這是真的，為什麼不同？每個人分別執著不一樣，全是假相，沒有一個相是真的，沒有一個相是永恆不變的。古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。「今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也」。所以佛經的一開端統統用「一時」，這一時是什麼？感應道交的時候，這叫一時。眾生有感，佛就有應。這個一時實在講，沒有先後、沒有遠近，就在當下。

　　「又經中不舉年月者」，為什麼？「各地曆法不同。又世界時分不一」，現在所講的時差。下面舉個明顯的例子，「四天王天一日，便是人間五十年」，這個時差太大了。忉利天的一天，人間一百年；夜摩天的一天，人間兩百年；兜率天的一天，人間四百年，不一樣！所以佛講經契機契理，眾生有感，佛自然有應，感應道交，這叫一時，這個說法最好了。「且現代科學證明，太陽圍繞銀河系中心運行一周」，就是太陽上面的一年，多長時間？「相當於地球時間之二萬萬年」，地球上的時間二萬萬年，太陽繞銀河系一周。「且物體運動速度接近光速時，則時間隨物體運動速度而變異」，所以時間不是定法。「故經中祇言一時，最切實際」。佛為什麼講一時？我們在機感相應的時候就見佛、就聞法，有緣遇得到。這是時成就。

　　下面是「主成就」，主是教化主，本師釋迦牟尼佛。經上，「佛者，主成就也。佛為一切眾生之宗主，故名為主。又六成就中，主成就最為主故」。如果沒有佛，其他五種條件都具足，不能教學。所以第一條信，那是我們自身，我們要有善根、要有福德。第二個，我們真正遇到了佛陀，他是真正過來人，在我們這個世間示現成佛，給我們做出最好的榜樣。我們能夠依教奉行，一定能證得無上的佛果。「佛者，梵語為佛陀，今祇言佛，乃省文也」，尾音都省略掉了，中國人喜歡簡單。佛陀耶，翻成華文意思是覺者，「自覺、覺他、覺行圓滿」，有這三個意思。

　　「自覺異於凡夫之不覺」，六道凡夫不覺，小乘人，他也覺悟了。怎麼知道他覺悟？他知道這個身不是我，知道這一切萬物不是我所有的，這叫覺悟。覺悟了之後他的心是清淨的、是平等的、是覺悟的。異於凡夫，跟凡夫不一樣，凡夫不覺，阿羅漢、辟支佛開始覺悟了。「覺他異於二乘之獨覺」，跟二乘人不一樣，二乘是聲聞、緣覺，他們自覺，不肯覺他。小乘人自覺之後迴小向大，又肯幫助別人，這就轉小為大，入大乘十信位。須陀洹入大乘十信位初信位菩薩，二果是斯陀含，三果是證得了阿那含，步步向上提升，迴小向大。所以覺他異於二乘的獨覺，他要幫助別人。「覺滿異於菩薩之在因。三覺俱圓，眾聖中尊，故稱為佛」，自覺、覺他、覺行圓滿，在大乘裡面稱為佛陀，眾聖中尊。「又云智者」，智是智慧，智就是覺的意思。「智無不知，所謂得一切種智，即覺滿之義」，這個大覺圓滿了，這個世間萬事萬物他無所不知、無所不能，這稱之為佛陀。這個地方的「佛」字，經題上這個「佛字，即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛」。

　　底下第五段，「處成就」，在什麼地方講的這個經。「在王舍城，耆闍崛山中」，這是「處成就」。「王舍城古有二說，一曰上茅城（或作上第城）（舊城），一曰寒林城（新城），兩說不一。今據《智度論》中曰：佛涅槃後，阿闍世王，以人民轉少故，捨王舍大城」，在王舍城旁邊建立個小城，這就是新城。「《甄解》云：本王舍城者」，那就是上第舊城。「更作小城者，寒林新城也。此既佛滅後」，阿闍世王建築的，「佛何住後城乎」，王舍城那邊的小城是釋迦牟尼佛滅度，阿闍世王建的。當然，佛在世所住的一定是大城，上第城。更作小城者，寒林新城也。此既佛滅後，闍王築之。佛何住後城乎？後面這個小城，佛不可能住在這邊，佛所住的一定是上第舊城。「今正佛所住處，明知上第城也。此說可證，佛說此經是在舊城」。《慈恩傳》裡頭說，「王舍舊城，處摩揭陀國中，古昔君王多住其內」。又這個城又生好香茅，所以也稱它作香茅城。《慈恩傳》裡面說，《慈恩傳》就是窺基大師的傳記。王舍舊城在摩揭陀國中，古昔君王多住其內。其城又生好香茅，故舉為稱。「又日本《望西疏》曰：若依宗家，應是上茅」，這個宗家是善導大師，如果依善導大師所說的，這應該是舊城。望西師的意思，「亦謂經中之王舍城，即上茅舊城。此說可信，故不引異說」。

　　「《法華論》云：如王舍城勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義」。佛陀在世，印度有十六個大城，王舍城最大，「故在此城說經，以表此經之最勝」，這是佛經上有表法的意思在。「又《大寶積經論》云：問云：何故此法唯王舍城說，非餘城廓」。這假設個問題，這部經為什麼在王舍城中講，而不在別的城？這是表此經之最勝也。「答曰：釋此法門法王住處故。喻如王舍，王所止住，故名王舍。此法門亦復如是」。這個淨宗法門是法王住處。極樂世界阿彌陀佛住的地方，十方諸佛如來對彌陀的稱讚，讚歎他為「光中極尊，佛中之王」。所以這個經在王舍城講，有很深表法的意思在。此法門亦復如是，「法王住處。釋成此義故，說住王舍城」。

　　下面耆闍崛山，中國人講靈山，《法華經》就在這個山上講的，佛在這個山上講了不少經。「耆闍崛山，是王舍城外五山之一。《淨影疏》曰：耆闍山，此翻名靈鷲山也。此山多有靈仙居住，故名為靈。亦有鷲居止」，這個鷲是鷹，老鷹，住在這個山上很多，所以也名鷲。「又此山頂似鷲頭」，這個山頂好像一個老鷹的頭，「又名鷲頭山」。「《西域記》誌此山曰」，這是記載這個山說，「北山之陽，孤標特起。既棲鷲鳥，又類高台，空翠相映，濃淡分色，如來御世垂五十年，多居此山，廣說妙法」，釋迦牟尼佛在這個山住的時間最長，說了許多經教。「《智度論》曰：耆山於五山中最勝故」，我們中國人講風水，這個山的風水特別好。「此山精舍」，出家人住的地方，「近城而難上，近城故乞食不疲，難上故雜人不來」，這山上很清淨，「故多住此不在餘處」。佛總是選擇清淨的環境，遠離塵勞，幫助我們在這個地方得定、開悟。第二，「是耆山福德吉處，諸聖人喜住處。佛為諸聖主故多住」這個山。第三，「耆闍山是三世諸佛住處故」。第四，「是中清淨，有福德閑靜故。一切諸佛行處，十方諸菩薩讚歎恭敬，八部大力眾神所守護、恭敬供養處故。諸大乘經多在此山說」。第五，「是中十方無量智慧福德力大菩薩，常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故。諸大乘經多在此山說」。所以《法華論》上講，「耆闍崛山勝餘諸山。佛在於此說，顯此法最勝。故本經即在此山說」。佛說一切經，表法的意思非常重要，讓我們看到六種成就就開智慧、就覺悟了。

　　下面這一大段「眾成就」，有三段，第一段「聲聞眾」，請看經文。「與大比丘眾萬二千人俱」，這個聽眾跟其他經上所列的不一樣，一般經上列的聽眾都是一千二百五十人，這個經是「與大比丘萬二千人俱。本品獨標比丘眾及菩薩眾，第二品末廣標餘三眾弟子，及諸天眾。又有比丘尼五百人，清信士七千人」，清信士是在家居士，「清信女五百人，欲界天、色界天、諸天梵眾，悉共大會。經末則云：諸菩薩、聲聞、天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」。說、聽、行、證都具足，這就是佛在《般若經》上講的正法久住。「可見說經時，會中有諸大菩薩、聲聞、比丘、比丘尼、清信士、清信女」，在家的居士，一直到「至諸天梵眾、天龍八部，咸來聽法，此乃六成就中之眾成就。會中，有菩薩、聲聞、諸天人等，與此界四眾弟子二萬人同聞，非是阿難獨聞。是可證信」。當時在這個法會上聽經的人很多。

　　「與大比丘。與者，共同之義。表佛與大眾共在會中。比丘是梵語，名含三義故不翻」，在中國找不到適當的詞，所以就用音譯，再加以解釋。三義第一個，「乞士」。士是讀書人，有道德、有學問的人，但是他乞食。這個乞丐跟一般乞丐不一樣，有學問、有德行。這三個意思，「乞士謂乞食乞法。乞食謂，既出家已，乞求自活，不事經營，無所貯積。萬緣俱放，一意清修，故曰，乞食養身」。所以每一天養自己的身是乞食，日中一食，樹下一宿，真正是於人無爭、於世無求。第二個意思「破惡」，他智慧開了。「正慧觀察，破煩惱惡，見思惑（指見惑與思惑）盡，超出三界」。見是對世間一切法的看法，思是想法，六道凡夫對世間萬事萬法看錯了、想錯了，要把這個放下。第三，「怖魔。如《涅槃》說：魔性姤弊」。姤就是惡的意思，弊是「忌他勝己」，嫉妒心很重，看到別人的好事他就心懷恐怖，怕這個人將來名氣太大了，得到大眾的恭敬供養，嫉妒心生起來了。如《涅槃》說：魔性姤弊。據《中華大字典》，這個姤有八個意思，「今取其一，姤者惡也」。他嫉妒別人勝過他自己，看到別人勝過自己，所以他懷恐怖；又怕這個人，「多化眾生，同出生死，空其境界」，所以他生恐怖。

　　「若人出家受戒，羯磨成就，地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉，輾轉讚歎，聲傳欲界六天，魔聞心怖」。這個都是事實。菩薩沒有嫉妒心，魔有，所以魔對於學道的人處處設障礙，障礙你、阻撓你，希望你退心。念佛的人，真正把這句佛號功德利益搞清楚、搞明白了，讓自己的心安住在佛號當中，不為一切境界動搖，我們這一生決定生淨土，決定成就，這是我們不能不知道的。魔來擾亂是當然之理，你要是受他的干擾，這一生往生的機會就失掉了，那叫真可惜！沒有比這樁事情更大，沒有比這樁事情更重要。經上講的話是真的，不是假的。若人出家受戒，羯磨成就，夜叉就輾轉相告，地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉，輾轉讚歎，聲傳欲界六天，欲界六天就是魔王，他化自在天，魔王聽了心裡恐怖。

　　大比丘，「大者，梵語為摩訶」。具三個意思：有大、有多、有勝，這三個意思。「大者，《彌陀疏鈔》云：天王大人，所共敬仰，非小德也，名大。《淨影》云：曠備高德」，這句話就是我們常常說的老實、好學、真幹，那就是曠備高德。「過餘近學」，過是超過，你超過其他的學人，「故名為大」。「多者，內典外籍」，內典是指佛所說的一切經，外是世間聖賢所有的著述，「無不博通，非寡解也，名多」，廣學多聞。「勝者，勝過餘學，超於九十六種外道之上。再者，《佛地論》另有三義」。第一個是「最極利根，波羅密多種性」。第二個「得無學果位」，證得小乘阿羅漢果，第三「得小果已，趨大菩提」，立刻就迴小向大。具足上面三個意思，所以稱之為大。「又嘉祥師謂大有三義」，第一個是生大解。第二個是破大惡。第三個是證大果。「由上可見大比丘者乃德高望重，迴小向大之比丘，乃比丘眾中之尊宿。萬二千人俱，標比丘之人數。日《會疏》曰：諸經多標千二百五十人。今經與《法華》標萬二千人，蓋是出世本懷」。德高望重，迴小向大，比丘當中的尊宿，不是普通的比丘。萬二千人俱，標比丘之人數。日《會疏》曰：諸經多標千二百五十人。今經與《法華》同標萬二千人，蓋是出世本懷，「一代勝會，故十方大德皆雲集乎」，都到道場來了。「上說甚是，會眾之盛，正表世尊說法之勝也。又俱者共集之義」。這是把與會的這些大德做了簡單的介紹。

　　下面一段，「歎德標名」，哪些人，他有些什麼成就，給我們做什麼樣的榜樣，這一一介紹。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第56集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第二百七十八面倒數第三行：

　　【一切大聖。神通已達。】

　　這是第二段，「歎德標名」，這兩句是讚歎與會菩薩的大德。佛說經教學，當年在世沒有課本，也沒有講義。經本的來由是釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們將佛所說的記錄下來，留傳給後世。佛在前面列了一個規矩，就是六種成就，六種成就的目的是為了證信，讓當時、讓後世對佛所說的經不至於懷疑，能夠誠信。所以一開端是「如是我聞」。「如是」是信成就，這兩個字的意思說之不盡，《大智度論》裡頭解釋「如是」兩個字，四卷經文那麼長。這兩個字代表什麼？用現在的話說，代表真理、事實真相。佛所講經的依據，憑什麼講的？依靠什麼講的？依靠事實真相，這大家才能相信。所以經文不是天神降臨的，也不是自己的知見，不是的。佛說的是宇宙萬法的真相，用現在的話說，哲學裡面稱之為本體，宇宙萬有的本體，這是佛講經的依據，我們就能相信了。

　　第二個是聞成就。結集經藏的時候，複講是阿難尊者，所以這個「我」是阿難自稱，「我聞」，我親自聽佛的說。「如是」也指這部經，這部經是我親自聽佛講的，我們可以相信。在什麼時候講的？這「一時」。今天量子力學家告訴我們，時間跟空間都不是真實的，所以「一時」說得是最好，機感相應的時候，老師跟學生師資道合，緣成熟的時候。在佛法裡面講，眾生有感，佛就有應，感應道交的一時，這個緣成熟了。然後在什麼地方講的？講經的處所。再就是聽眾，有哪些聽眾？這個記載就很確實了，像開會記錄一樣。序分裡面主要是講這幾樁事情，其目的無非是教我們對這部經有信心、不懷疑，我們才能夠得到真實的功德利益。如是也就是自性，用佛法的名詞來說，佛所說的一切法是自性的流露。而自性，我們眾生的自性跟佛的自性是一個自性，是一不是二。所以大乘到最後，肯定遍法界虛空界跟自己是一體。

　　佛，眾生覺悟就叫佛，不覺悟就叫眾生，實際上，佛跟眾生是一不是二。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，又說「一切眾生本來是佛」，這個話說得好！所以教學，第一堂課就把教學主要的宗旨說出來，傳授給學生。中國，古老的中國，佛教沒傳到中國來之前，老祖宗教人，跟佛的想法、看法幾乎完全相同。中國老祖宗教兒童，私塾的兒童，像現在的小學生，首先就告訴他，你看《三字經》上說「人之初，性本善」。這是真實的，不是假的，人性確實是本善。那個善不是善惡的善，這個善是讚美的詞，也就是人本來是聖人、本來是賢人。佛教裡面稱佛，就是我們中國人稱聖人，稱菩薩就是賢人。換句話說，一切眾生本來是佛、本來是菩薩，現在為什麼變成這樣？沒人教！沒人教，隨著風俗去轉，這問題就大了。所以，「茍不教，性乃遷」，我們的習性跟本性愈來愈遠。現前這個社會人心，跟本性可以說是一百八十度相背，所以災難現前。社會混亂，災難現前，我們知道原因之所在。災難能不能挽救？能，沒有不能挽救的災難，問題是，問題大家要覺悟才行。覺悟的人畢竟是少數，可是大多數人要能接受、要聽，問題才能解決。

　　美國布萊登博士，這是在前年八月，是不是？在悉尼（雪梨）開會，是去年是前年？去年，去年八月在悉尼（雪梨）開會他做的報告。他要求我們全世界的人，這是個大好的轉機，我們在災難之前真能夠覺悟，從今之後斷惡修善，他叫棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，社會可以再回到和諧，地球上的災難可以化解。這個話是對的，在佛經上也是這麼說的，我們中國老祖宗也是這麼說的。可是現在沒有人相信，這就問題嚴重了，沒有人肯做。我們是少數人，少數人做，自己得利益，自度而後才能度他，我們也是全心全力希望幫助這個社會。最重要的，我常常講，兩種人可以救世界，也可以毀滅世界，一種是國家領導人，一種是媒體的主持人。媒體負責社會教育，影響太大了！

　　中國在過去帝王時代，儒釋道的教育，儒家教育由行政單位來推動。國家有體制，就是禮部尚書，他負責任，禮部尚書就是現在的教育部長。佛教育跟道的教育是皇上他親自管的，所以佛和道的教育效果超過了儒家，就是佛跟道的教育。皇上抓！大家對皇上尊敬，聽皇上的話。所以佛教的寺廟到處都有，道教的道觀也是到處都有，皇上抓的。到清朝滅亡，民國建立，儒釋道的教育統統疏忽了，變成今天這個樣子，這我們很清楚、很明瞭。佛法再要興起，不能不教學，釋迦牟尼佛在世講經教學四十九年，沒有一天放假。如果放假，這是大事，經典上應該有記載，沒有記載，天天講，樂此不疲。今天宗教問題出來了，它不講經，不研究了，不去學習了，光是做祈禱，我們經懺佛事是屬於祈禱。祈禱不能說沒有效果，它治標不治本。治本，要人心改變，那叫治本，祈禱能暫時產生一點效果，它不是根本辦法。所以講堂比什麼都重要。

　　這一句，我們的科題上標的是「歎德標名」，這兩句是屬於歎德。『一切大聖，神通已達』。「上二句，讚諸大比丘之德」，德從哪裡看？從神通看。「一切，乃該羅事物之稱」，一切是普的意思。一切大聖，包括在會的這些大比丘、菩薩們，這是讚歎之辭。「《嘉祥疏》：游心空理，隱顯難測，故稱聖人」。這是給聖人做了個定義，什麼叫聖人？遊心，這就是我們心中所存的。心裡有什麼？現在這個社會，人心所游的是貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養，是這些東西。真正有學問、有德行，他不要這些東西，為什麼？那是假的，那不是真的。空、理是真的，這個空字很難懂，空不是什麼都沒有，空是有，就是經文一開端「如是」這兩個字，如是確實是空理。為什麼說空？大乘經上佛常說，萬法皆空。《大般若經》六百卷，這是釋迦牟尼佛當年在世所說最主要的一個科目。這個大單元佛講了二十二年，一生教學四十九年，幾乎佔一半的時間，這就是佛當時教學最重要的一個科目。這是講宇宙人生的真相，有是假的，空是真的。

　　真假定義是什麼？佛有個標準，凡是無常，變幻無常的都是假的，永恆不變就是真的。永恆不變是什麼？法性、自性、真如，這些東西，這個永恆不變。實相，一切法的真實相，這是不變的，會變的都不是真的。現代科學家發現了，整個宇宙都在變化，宇宙好比是彈琴的弦，這就是弦的定律，統統都是動的。物質現象被普朗克發現了，這個人是愛因斯坦的老師，一生研究一個問題，物質到底是什麼。根據他的研究，把物質給它分裂，從分子分裂為原子，分裂為電子，分裂為粒子，現在講夸克，又講到量子，還講到中微子，中微子多大？一百億個中微子等於一個電子。電子我們眼睛看不見，是電子的一百億分之一，大概就是佛經上所講的極微之微，沒有比這個更小的。我們對科學家很佩服，他看到這個東西。這個東西是怎麼回事情？它不斷在變化，非常不穩定。佛經上講了「當處出生，隨處滅盡」，也被科學家發現了。發現物質現象它的基礎是念頭、意念，換句話說，沒有意念就沒有物質現象，意念是物質現象的基礎。那換句話說，物質根本就不存在。

　　物質為什麼有這麼多種？有固體、有液體、有氣體，甚至於還有光、電磁，這是波動頻率不一樣。頻率慢的就變成固體，快一點的變成液體，再快的就變成電磁波、變成光，這統統是物質現象，這麼回事情，搞清楚了。跟大乘教裡面佛講的阿賴耶是完全相同的。阿賴耶的業相，現在科學稱它作能量，它從哪裡來的？這個地方講空理，它從空理來的。空理是自性。惠能大師明心見性了，給我們做了個報告，自性是什麼樣子。他的報告很簡單，二十個字，那是他的畢業論文。第一句話說「本自清淨」，自性本自清淨，一絲毫沒有染污。我們現在？我們現在也沒染污，無論你是在人道，或者是在三途，你變成餓鬼、畜生、地獄，你的自性沒染污。染污是什麼？染污是意識，阿賴耶識染污。阿賴耶是妄心，妄心有染污，真心沒染污，所以真心它是真的。第二句話他說「本不生滅」，真心沒有生滅，妄心有生滅。阿賴耶有生滅，迷的時候它出來，圓滿覺悟之後，阿賴耶沒有了，回歸自性，這叫空理。現相，阿賴耶的業相是自然現象，這是能量。從能量變成信息，科學叫信息，佛法裡面講受、想、行、識，就是科學家講的信息，變成這個東西，這個東西就是阿賴耶的見分。從這個東西裡面變成了物質現象，阿賴耶的相分。

　　我們得到科學的幫助，如果沒有科學幫助，我們對於阿賴耶的三細相總是半信半疑。除非真正覺悟，不是真正覺悟的話，決定是半信半疑，換句話說，你得不到受用，你還是造業。科學的報告把我們這個懷疑斷掉了，釋迦牟尼佛講這個東西三千年前，三千年後科學家把它證明了，它是真的，它不是假的。佛說一切法從心想生，這就是所有一切物質現象、自然現象都是從心想生的，心想就是念頭，意念。今天科學家開發了，知道意念有不可思議的能量，這個能量可以改變自己身心，可以改變星球，這麼大的力量。能改變星球，當然地球上的災難都可以改變，只要我們意志集中，這個話佛也說了，「制心一處，無事不辦」，這佛經上都有。你把心集中在一點，什麼事都能辦，那個能量就非常大。集中在一心那就是定，禪定，禪定裡面生智慧，智慧能解決問題，解決問題沒有後遺症。

　　這句話說「游心空理」，我們就曉得這些與會的大聖都是明心見性的人，游心空理是明心見性。「隱顯難測」，他顯示出來的現相，我們能見到、能接觸到，他隱藏的那種智慧、德能我們不知道，他應用自在。隱顯沒有意思，隱顯為的是什麼？感應。眾生有感，他就有應，感應道交不可思議，這稱為聖人。「神通已達」，他已經得到了。下面，這部註解是集註，集經論、集古來祖師大德一共有一百九十三種資料。這是黃念祖老居士真實智慧，不是他自己解釋的，引經據典來給我們解釋，我們不能不服，這佛說的、祖師大德說的，都是些開悟的人。「初果已上，悉名聖者」，這佛經上講的，初果是佛教小學一年級的學生，都叫聖人。他等於《華嚴經》上所說的十信菩薩初信位，十信有十個階級，好比小學一年級，都稱聖人。為什麼？他已經開始覺悟了，雖然覺悟得不多，這樣的覺悟沒有出六道輪迴，決定不墮三惡道，叫位不退。證得這個果位，他天上人間七次往返，決定證阿羅漢果；不管有沒有佛在世，肯定他證阿羅漢果，證阿羅漢，就離開六道輪迴。所以，他只有往上提升，他不會墮落。但是也有降的時候，有升有降，他不會降到三惡道，他的底限是人道。所以這稱為聖人。

　　「以究大阿羅漢」，從初果往上不斷的提升，要提升到大阿羅漢，這位子就高了。大阿羅漢是十地菩薩，從初地到十地，這十個位次都稱大阿羅漢，有時候包括等覺，十一個位次。五十一個階級最高的十一個階級，稱大阿羅漢。阿羅漢翻成中國的意思叫無學，也就是說他所學的東西都學圓滿了，有這個意思。「故名大聖。亦可雖外現聲聞，內秘菩薩之行，故名大聖」。在釋迦牟尼佛這個大會當中，他的身分是阿羅漢，出家的比丘，實際上？實際上他們是菩薩、大菩薩。佛弟子當中，出家的有，在家的也有，有不少都已經成佛了。看到釋迦牟尼佛在這裡示現度化眾生，他們跟釋迦牟尼佛有緣，跟這個地方的眾生也有緣，所以他自自然然應化到這裡，幫助釋迦牟尼佛教學，做為影響眾。很多，像舍利弗、目犍連都是，都是早就成佛了，這叫「一佛出世，千佛擁護」。就好像唱一台戲一樣，佛是主角，他還要配角，沒有配角這個戲唱不成功。誰來配？諸佛如來，跟他同等地位，來做配角，這個戲才演得好，才演得精彩。目的都是為了觀眾，觀眾是六道凡夫，來度他們。

　　「《淨影疏》曰」，這是隋朝慧遠法師的註解，「大有兩義：一位高名大，一德勝名大，會正為聖」。這是解釋大聖兩個字的意思，地位高、名氣大。像文殊、普賢，等覺菩薩，這地位高，沒有人不知道，大家對他都非常尊敬，這是名大。聲聞弟子當中，舍利弗、目犍連，這也是位高名大。德勝，德是他的德行，當然裡面有智慧，沒有智慧哪來的德行？所以德行，行是行為，思想、言語、造作，這叫行為。有智慧的人，他的思想、言行全是正直的，沒有邪曲，所以稱為聖人。沒有智慧，我們的思想、言行肯定錯誤很多。

　　智慧從哪裡得來？自性裡頭本有，不是外頭來的。但是如果迷失了自性，我們這個性德就不能現前，用不上！生活上用不上，工作上用不上，處事待人接物都用不上，全都用錯了，這個事情就麻煩了。現在這個社會上普遍都是這樣的。古時候比我們現在好，好在什麼地方？好在教育，它跟自性相應。「性相近，習相遠」，習性跟本性拉得愈來愈近，這就是聖賢教育。今天的教育已經沒有與自性相應的教育，所謂科學、技術的教育，科技教育好像小朋友遊戲，與性德相違背。自性裡頭沒有貪瞋痴慢疑，這個我們要知道，貪瞋痴慢疑是阿賴耶妄心裡的東西，自性裡頭沒有。自性裡面沒有殺盜淫妄，自性裡面沒有怨恨惱怒。佛陀的教育，終極的目標是明心見性。

　　中國這個族群，自古以來教學的目的都是以聖人、賢人為目標，所謂讀書志在聖賢，與升官發財、名聞利養不相干。那些是隨順機緣，這就是佛法裡面所說的「隨緣不變，不變隨緣」，有這個機會，為國家、為民族、為人民服務；沒有這個機會，獨善其身。獨善其身，一定是提升自己的境界，辦班教學，教化眾生，他樂在其中。孔子所謂的「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是快樂。教學的快樂知道的人不多，他沒有契入這個境界他不懂。從前老師有教學的快樂，現在當老師沒有了。你說以前學生對老師多尊敬，比尊敬父母還要尊敬，老師看到學生很安慰，現在學生恭敬心沒有了。中國自古以來，師徒如父子，比父母還親，老師真教你。為什麼？中國古時候的家庭，所以中國這個社會，確實在整個地球上很少有的，它重視教育。誰教？家教，中國古時候的家庭是大家庭。中國人有祠堂，祠堂是紀念祖宗的，世世代代相傳的；家譜是你家庭的歷史，你從哪裡來的，你祖先一代一代追上去。

　　我們的家譜可以追到五千多年，大概五千五百年，伏羲氏。那個時候沒有文字，中國文字發明到現在四千五百年，五千五百年，往上去一千年沒有文字。沒有文字不能說沒有文化，它有文化。所以孔夫子，我們很尊重他，他給我們做了最好的榜樣，這個榜樣是真好，一生「述而不作，信而好古」。也就是孔子自己承認，他一生沒有創造、沒有發明，他所學的、所教的、所傳的全是過去聖人流傳下來的，「述而不作，信而好古」。中國人對老師的尊敬超過父母，所以老師全心全力在教導，把人教好了。而教學的目的，確確實實都是幫助你成為聖人、賢人、君子，這等於是三個學位。佛教教學也有三個學位，佛陀、菩薩、阿羅漢，三個學位，這非常非常難得。

　　古時候的家庭大家族，人丁不興旺的，也有二百多人；人丁興旺的，五百多人左右；興旺到極處的，有一家我忘記了，超過一千人，這個家族。這麼大的一個團體，它要是沒有規矩、沒有道德，它就家破人亡。我們今天家破人亡，中日戰爭我們最大的損失，就是家沒有了。在戰前，中國還有家，兄弟七、八個不分家的，都住在一起。你看現在中國農村裡面，那個是王村，那個是張村，那就是一家人。所以中國的家庭是社會組織，是社會的形態，沒有教育是決定不行的。家庭要和睦，家庭要健康，家庭要有發展，教育比什麼都重要。所以請老師，家庭要辦家學，私塾，私塾是什麼？私塾就是家庭子弟學校。我這一家人的小孩，從六、七歲這是可以上學讀書了，到十幾歲，求學的這個時代。所以中國的教育是家庭負責，國家輔導。

　　國家設的有考試，考取人才。你們學完之後，可以參加考試。考試等於說給你學位，縣考的學位是秀才，這最低的學位，省考的是舉人，殿試的，就是皇上他主持這個考試叫進士。進士相當於現在博士學位，舉人相當於碩士學位，秀才是學士學位，這就有學位。有學位不錯，國家供養你，你雖然沒有做官，國家補貼你的生活，讓你好好讀書，你的生活沒有顧慮。國家給你是食物，不是錢財，大概你看《了凡四訓》就看到了。袁了凡是個秀才，每年供給的米，大概有九十多石，足夠了，足夠養家。他考試，地位愈高，收入就愈多，國家給的。國家培養人才，希望什麼？希望你從政，為政府服務。所以，了凡先生做到最高的職位是寶坻縣的知縣，這個縣是大縣，歸皇上管的，就等於說直轄的一個縣分，這個地位很高。

　　禮請老師，家學禮請老師，全族的人對老師都恭敬。老師請來，開學這一天，家長大概都是祖父、曾祖父這一輩，他們的經驗豐富，見識很廣，知道哪些讀書人真有學問、有德行，聘請他來擔任家學的老師。請他的禮節非常隆重，家族應該是父親、祖父、曾祖父，在典禮的時候都要向老師行三跪九叩首的禮，這個大禮，跟見皇帝沒有兩樣。家長對老師這樣的尊敬，學生敢不聽話嗎？不敢不聽話。老師受人家家長，我們中國人講祖宗三代，真是三代，不是假的，都那樣恭敬你，你要不認真教，你怎麼對得起人家？對不起！所以非常認真教學。有的時候在私塾教，教十幾年、二十年。這是家學。

　　所以中國的家，有家道、有家規，《弟子規》是共同的家規，因為家庭經營的事業不一樣，還有不同的條規。《弟子規》是選共同的，裡面一百一十三樁事情，必須要做到，全家人都要做到。所以人都被家教好了，真是人人是好人，事事是好事，好人做好事。現在這種教育沒有了，社會亂了。中國古人說，「家不齊，社會亂了；子不教，人心壞了」，現在社會真是這樣的。現在學校很多，教學的宗旨偏了，從前教學是讀書志在聖賢，現在學校讀書，志在賺錢，這大不一樣了！志在賺錢，肯定增長貪瞋痴慢，從前志在聖賢，肯定沒有貪瞋痴慢，你看教育關係多大。

　　《三字經》上的話我們要多念幾遍，「茍不教，性乃遷」，而「教之道，貴以專」，這是老祖宗千萬年的經驗！現在大家不相信了，什麼都要學，好像是廣學多聞，多才多藝，其實錯了。他所學的是知識，沒有智慧，有智慧的人肯定有知識，有知識的人多半沒有智慧。智慧能解決問題，沒有後遺症；知識解決問題有侷限性，有些它確實它不能解決，有侷限性，而且後遺症很多。所以中國教學，自古以來，它的目的是在德行。德行從哪裡來的？德行從智慧來的，人有智慧，就有品德；沒有智慧，品德就很難講。智慧與讀書多少沒關係，中國唐朝惠能大師就是很好的例子，他不認識字，沒念過書，他有智慧，心地一定跟清淨平等覺相應。沒有智慧的人，心裡頭不會清淨，心是染污的；心是有高下，就是有傲慢；有迷惑，沒有智慧，有迷惑。佛家講迷邪染，迷失了自性，邪知邪見。自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢全是染污，怎麼會好？今天這種負面的教育變成了主流，是個非常強大的主流，真的像大海嘯一樣。所以「空理」兩個字就重要了，那是真理，「會合正道曰聖」。

　　我們再看下面。「或從位而言，初果以上稱聖。唯迴小向大，行菩薩道，直趣佛果者，或大權示現者，方名大聖」。這是大乘經，在這一會裡面，確實有小乘初果以上的，但是這些初果都是迴小向大。他的志氣高，並不以小乘為滿足，以小乘為基礎，契入大乘。好像讀書一樣，不以小學畢業為目標，小學畢業了讀中學，中學畢業了讀大學，這才稱之為大阿羅漢，他們的終極目標是要成佛的。你看行菩薩道，直趣佛果，這稱之為大聖。「又淨影曰：神通已達，歎其德勝。所為神異，故名曰神。無壅曰通」，沒有障礙。「所謂身通」，他有「天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡」，這是說身通，五種。「故知神為不測之義」，一般人無法想像，一般人看不到，「通為無礙之義」，他沒有障礙。「達者，嘉祥曰：達者言證，證六通三明等是也」，這證得。可見他們不是解悟，他們是證悟。

　　「阿難當時，雖未得漏盡，但以當機，應須並列。」這是怕人懷疑，阿難在這個會上，他的地位是初果須陀洹，為什麼也列入大乘？下面《淨影疏》有解釋，「阿難增上利根，雖居學地，而成無上勝妙功德，故曰大聖」。這是隋朝慧遠大師他的說法，說得很有道理。這個經，上半部的當機者是阿難尊者，後半部的當機是彌勒菩薩，這兩個人在這個法會裡頭是非常重要的，代表什麼人能夠接受，什麼人能夠學習，什麼樣人能夠得利益。這兩個都是了不起的人物。阿難的根性增上利根，所以他聽佛說法，聽一遍永遠不會忘記，都能夠複講得出來。結集經藏完全靠阿難複講。主持這個法會的是迦葉尊者，擔任複講是阿難。這括弧裡說，「未得無學果位」，無學是阿羅漢，阿難沒有證得阿羅漢，而成無上勝妙功德，傳釋迦牟尼佛的法。如果沒有他複講，我們後人就都沒有福報。實際上，阿難也是大菩薩再來，不是普通人，佛法裡頭肯定、承認因果。所以像目犍連、舍利弗都是古佛再來，示現的是阿羅漢身，實際上是佛再來的。「是故阿難亦得名列一切大聖，神通已達」。底下一段「標名」，分五個小段，第一個是「第一得度」。

　　【其名曰。尊者憍陳如。】

　　憍陳如尊者是第一個得度的。佛經上列的名字有表法的意思，也有代表這部經裡面主要的內容，它有這個意思在裡頭。夏蓮老會集，因為五種本子經文裡頭，所列的人有多有少不一樣，他在這個裡面只列了五個人，這五個人就可以把這部經裡面的內容全部都代表了。第一個憍陳如，這是第一得度的，代表這部經，一切眾生要是得到就是第一得度。我們看很多經典裡面名字，很少把憍陳如擺在第一的。有列他，但是在後面，多半是舍利弗、目犍連，舍利弗代表智慧，目犍連代表神通。本經把這個放在第一，代表第一得度，你說這個經多重要。

　　我們看註解，「尊者，梵語阿梨耶」，翻譯成中國稱為「聖者、尊者」，梵語阿梨耶。尊者現在在社會上還有，說尊敬的某某人，加個尊敬的，那就是尊者的意思，這是對一般人的尊稱。阿梨耶的意思多，「謂智德具尊者，乃阿羅漢之尊稱」。有道德、有智慧，這才能稱之為阿梨耶，所以他是四果羅漢，迴小向大就稱為大阿羅漢。「淨影曰：有德可尊，故曰尊者。《會疏》曰：尊謂尊貴，有德可貴，故曰尊者。」我們講尊敬的，現在講尊敬的憍陳如。「憍陳如梵文全名，作阿若憍陳如，阿若是名，憍陳如是姓。譯為華文是了本際、知本際，或作已知、無知。無知之義，非無所知，是知無之義」。他知道無知。了是明瞭，本際就是本性，換句話說，這個名詞裡頭告訴我們，他已經明心見性了，明心見性是法身菩薩。他在這個會裡面示現阿羅漢，把自己的身分降低了。他是來幫助釋迦牟尼佛教學的，身分做為釋迦牟尼佛的弟子，像舞台上表演一樣，他表演這個角色。這個姓裡頭有這麼多意思。知本際，「知」跟「了」意思相近，都是明心見性。或者作已知，已經知道了；或者是無知，他知道萬法皆空，知道一切法無所有、畢竟空、不可得。他真的知道了，所以叫無知，他知道無。

　　「淨影曰：阿之言無，若之言智」，阿彌陀佛，阿字都翻作無，彌陀翻作量，阿若憍陳如，阿若是他的名，憍陳如是他的姓。「證無成智，故曰無智。無，是一切諸法本性」，所以叫本際。這個無是空的意思，很難講。無不是什麼都沒有，無中生有；空也不是什麼都沒有，空中也生有。所以佛法這個空跟無，不是什麼都沒有的意思，照這樣解釋就解錯了。無是體，有是作用，因為自性，在前面我們已經多次報告，它三種現象都沒有，所以說它作無，說它是空。它沒有物質現象，它也沒有精神現象，連自然現象都沒有，所以叫自性空。但是這個自性空它能生萬法，所以這個無不是什麼都沒有，它能生萬法，遇到緣它就生法。

　　什麼緣？眾生有感，他就有應，這句話是對已經證果的阿羅漢、菩薩說的。要是嚴格的來說，那就是專對法身菩薩說的，感應道交。法身菩薩真正知無「凡所有相皆是虛妄」，他知道。知道他得受用，得什麼受用？在一切萬法當中，他不起心不動念、不分別不執著，這叫妙用。你看賢首國師《妄盡還源觀》裡頭，四德第一個是「隨緣妙用」。他能夠隨順眾生，裡頭如如不動，像釋迦牟尼佛，這些在舞台上表演的菩薩、阿羅漢，全都是法身大士，不是普通人。表演得很生動，表演得很活潑，表演的人如如不動，沒有起心動念。他怎麼表演得出來？他順著眾生，順著眾生的意思在表演，不是他自己的意思，所以他能現身說法。應現什麼身，他就現什麼身，這個應現不是他的意思，是眾生。眾生喜歡什麼身他就現什麼身，隨著眾生心起感應道交，眾生有感，他有應，感的人有起心動念，應的人沒有。

　　這個話很難講，這個意思很不容易體會。我們今天就用江本勝博士水實驗那個，這是個比喻，不像，還是有差距。為什麼？水是礦物，礦物它有心。現在科學家發現了，發現科學這個三百多年，二分法是錯誤的。把一切法分之為物理、心理，這叫二分法。怎麼是錯誤的？現在才真正發現，物質現象跟精神現象是一體，它不能分割。物質是心現的，如果沒有意念，決定沒有物質，所以普朗克說物質的基礎是意念。佛在經上講得很清楚，可是我們不懂，現在我們看到科學報告，搞清楚了，沒有懷疑了，以前有懷疑。阿賴耶的三分，業相，業就是動，就是起心動念，從起心動念就產生了信息，就是阿賴耶的見分。見分要見，相分就跑出來了。古人都是這個說法，我們當初學也就這麼學，學得這叫半信半疑。怎麼見分要見，它就跑出來了，相分就出來了？很不好懂。

　　當我們看到《菩薩處胎經》，就是釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，這個對話太重要了。釋迦牟尼佛提這個問題，心有所念，我們凡夫起了個念頭，這個念頭裡面有多少個細念？所以念頭也是假的，也不是真的。問有多少個細念，有多少個現相，就是物質現象，有多少精神現象，就是識。你看釋迦牟尼問這麼個問題。彌勒菩薩回答，說一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三百二十億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三十二兆個細念，微細念頭。「念念成形，行皆有識」，每個念頭裡都有物質現象，每個物質現象裡頭都有精神現象，就是受想行識。所以水有受想行識，任何物質都有受想行識。所以布萊登說整個宇宙就好像一個網一樣，他有個報告，這本書叫《無量之網》，我看了三分之一，沒看完。那就是科學描繪的阿賴耶，跟佛法說的是一樣。

　　但是阿賴耶從哪裡來的？不曉得。現在物質搞清楚了，這是精神現象，受想行識沒搞清楚。受想行識他們的描繪說，突然蹦出來，立刻就沒有了。這個佛經上講，「當處出生，隨處滅盡」，這個話被他們印證了。它從哪來？它從自性變現出來，這自性找不到。自性這樁事情，佛說了唯證方知，你要證得了你就知道了，你沒有證得，你永遠不會知道。用第六意識，第六意識是分別，第七是執著。極限，佛說的極限，它有範圍的，極限就是阿賴耶。佛講的，今天的科學所發現的，那就是到阿賴耶了，它不能再突破，再突破他就成佛了。成佛不能用意識，就是不能用思考，思考是第六意識。因為它是妄心，妄心見不到真心，不用它就明白了。

　　幾個人相信不用它就明白了？這在今天是難題。佛告訴我們，放下起心動念、放下分別、放下執著就成佛了，徹底明白了。比科學家知道得還詳細，你就有能力把宇宙的源起講清楚。釋迦牟尼佛講清楚了，釋迦牟尼佛這份報告我們沒看到，聽說。大龍菩薩把它收藏在龍宮裡面，龍樹菩薩見到了，就是《大方廣佛華嚴經》。分量有多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這部經放在地球上裝不下。真講清楚了，講明白了。如果我們真的相信，我們真的想求，這個智慧是真實智慧，真實永遠不變。這個智慧是每一個人統統都有的，一點都不稀奇，是自性裡頭本自具足的。要怎樣把這個智慧透出來，我們得其受用？要放下妄想分別執著。佛講得很清楚，放下執著，你成阿羅漢，六道裡面的事情你全清楚了；放下分別，你是菩薩；再放下妄想，你成佛了。分別執著妄想統統放下，成佛了。放下起心動念，你就成法身菩薩，你超越十法界了，十法界都沒有了。所以十法界也不是真的，凡所有相，皆是虛妄，包括十法界。

　　他底下這兩句話，「證無成智，故曰無智。無，是一切諸法本性」。無是什麼意思？諸法本性沒有現象，我們的六根緣不到。物質現象，我們前五根可以緣到，就是眼耳鼻舌身可以緣到。眼見色，鼻嗅香，舌嘗味，耳聽聲音，身體接觸外面物質現象，所以前五根能緣到物質現象。那精神現象，受想行識，第六意識、第七識可以緣到。它不是現象那就緣不到。自性三種現象都沒有，不是物質現象，前五根緣不到；不是精神現象，第六、第七緣不到；連自然現象都沒有，換句話說，阿賴耶都緣不到。所以佛說，世間人決定緣不到，他怎麼會知道？用科學技術，還是我們六根所能緣到的；六根緣不到，科學技術再高明也沒有辦法。所以這個事情唯證方知，放下就得到了，放下就圓滿了。人就是不肯放下，那你所知道的是有限的，你所知道的是知識。如果你證得的，那就是智慧，智慧自己得受用。得什麼受用？一切放下，得大自在。知識放不下，智慧放下了，放下是德，放不下的是煩惱。所以這個東西不能執著，執著就變成煩惱，不執著它就是功德，無量功德。

　　「名為本際，於此本際知見明了，名了本際」。「憍陳如於世尊初轉法輪，度五比丘時，首先悟道」，他是第一個開悟，第一個證阿羅漢果。所以《法華文句》裡頭說，「是釋迦法中第一弟子」。「《增一阿含經．弟子品》中，佛稱之為我聲聞中第一比丘，寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，不失威儀」，這是釋迦牟尼佛讚歎憍陳如的德能。你看這個人，寬是寬宏大量，能包容；仁是推己及人，他有愛心，能愛一切人物；博識，知識豐富。又能夠懂得教化眾生，勸化就是教化。還能夠將養聖眾，將是帶領大眾，養心、養道、養福、養慧，帶領這些大眾。而不失威儀，就是他非常守規矩，戒律威儀他都能做到。

　　「今經首列尊名」，這意思就深了，「正表能聞受此經法者，皆是第一弟子」。這是表法裡頭最重要的一個意思。我們能聞受這部經，能接受這個方法，方法就是「信願持名，發菩提心，一向專念」，這個人就是世尊第一弟子，這個意思不能不懂。做釋迦牟尼佛的第一弟子，做阿彌陀佛的第一弟子，都是用憍陳如來表法。「本經《非是小乘品》」裡頭有這樣一段經文，「得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，歸依瞻禮，如說修行。當知此人非是小乘，於我法中得名第一弟子」，這是引經文來作證，前面所說的不是假的。為什麼？佛陀教育第一個目標，是要讓學習的學生證得究竟圓滿的佛果。在一切經中，哪部經能達到這個目標？而且能令一切人都達到這個目標？不論男女老少，不論賢愚不肖，乃至於五逆十惡造地獄罪業，只要一念回頭都能做到，這個人才叫第一弟子。要沒有這樣的功德就不能稱為第一弟子。

　　現在這是末法時期，家不教子弟了，社會也不教倫理道德，也不講因果了，這個問題嚴重。我們生在這個時代，非常有幸遇到這個法門，我們自己要知道，能遇到這個法門就是如來第一弟子，要把第一弟子的使命掌握住，這個使命就是護持正法。怎麼護持？弘法利生，就是教學，不教學怎麼能護持？要教，自己先要做好，自己沒有做到怎麼去教人？所以第一個先度自己。就依照這一部經夠了，這部經裡面所含的內容，是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的精華。前面說古來祖師大德舉兩個例子，「華嚴奧藏、法華祕髓」，這還有什麼話說！一切經裡面，一乘法一共三部，《華嚴》是第一部，《法華》是第二部，《梵網》是第三部，《梵網》沒傳到中國來，《華嚴》、《法華》傳來了。《梵網經》是一部大經，傳到中國來的只有一品，叫「心地戒品」，出家受菩薩戒，多半是用這品經。我們只要看到這兩句話，「華嚴奧藏，法華祕髓」，就知道這個經的內容真正是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡頭的第一經。所以多次宣說，這是佛陀無盡的慈悲。

　　「非是小乘品」裡面，我們現在要認真的體會經文的意趣。「得聞阿彌陀佛名號」，這一句我們已經有了。「能生一念喜愛之心」，我們有沒有？真正對它生一念喜愛之心，這個人肯定是萬緣放下，一門深入，長時薰修，這個人必定得生淨土。「歸依瞻禮」，前面一句是講發心。歸是回頭，依是依靠，從世間法裡頭回頭，我們這一輩子起心動念、言語造作，都要依這個經為標準，依教奉行，「如說修行」，那就是真正是有喜愛之心，歡喜。所以歸依兩個字不容易，如說修行就更難，真做到了，真正是如來第一弟子，決定得生。

　　這都是當前最難做到的事情，為什麼？現在一般人都受過科學的教育，科學提倡廣學多聞。廣學多聞將我們的心力、體力、時間都分散了，我們要學很多東西。這些東西全是知識，不是智慧，智慧不是廣學多聞得來的，這個一定要知道，智慧是一心不亂得來的，一心能生智慧。今天科學家告訴我們，我們把意念集中在一處就產生很大的能量。很大的能量到底是些什麼能量？他沒說清楚，可是佛說清楚了。佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如果我們制心一處，如來是自性，我們自性裡面的智慧透出來了，自性裡面的德能，自性裡面的相好，統統都流露出來。為什麼？沒有障礙了，性德流露，真的回歸自性了。

　　我們做好了，給人家留個樣子，就能夠影響人，照這樣去做，人人都能夠回歸自性。佛教不向外求，外面沒有東西，凡所有相皆是虛妄。佛往內求，無量無邊、無盡無數的智慧德相，是在自性裡頭，不是在外頭。一切是自性本自具足的，迷了之後，它還是往外透。它透什麼？變質了，變成愚痴，智慧變成愚痴、變成懷疑，德相變成貪瞋、變成傲慢，變成這個東西，變態了。不是沒有，它起作用。迷的作用跟覺的作用不一樣，覺是作用是實報莊嚴土，迷的作用是六道三途，這是我們不能不知道的。覺悟要靠天天薰習，不能天天薰習的時候，很容易就迷了，煩惱習氣很重。只有天天學，學了要把它做到，習是做到。落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，心心念念不離這個，這才行。離開這個，我們又走回六道輪迴，又走向三途惡道，那就錯了。所以這個人，如說修行的人，他不是小乘，「於我法中，得名第一弟子」，這釋迦牟尼佛說的。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第57集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百八十一面，第一行看起，「智慧第一」：

　　【尊者舍利弗。】

　　我們看註解，『尊者舍利弗』。「梵語舍利，譯為鶖鷺」，我們中國人稱鷺鷥，這是鳥的名字。「梵語弗，譯為子，故曰鶖子，因母得名，其母身形端正，眼淨如鶖鷺，乃名鶖子，謂是鶖鷺之子」，舍利弗的名字從母親而來的。「又名珠子，亦表其母眼淨如珠」，眼睛長得好。「又名身子」，母親身材端莊。所以都是從母親得名。「舍利弗在佛聲聞弟子中，智慧第一」。所以這部經裡頭只要有他的名字在，代表智慧。一般經典，舍利弗跟目犍連應該都有，離不開智慧與神通。這下面有個簡單介紹，「在母胎時，能令母得妙辯，勝於乃舅俱絺羅」，這個也是大阿羅漢，他的舅父是他母親的弟弟，非常有辯才。自從他這個姊姊懷孕了，懷了舍利弗，跟他姊姊辯論常常都辯輸了。他就感到非常奇怪，姊姊以前不如我，現在突然超過我，他說懷孕這個兒子一定會很有智慧，他得要真用功，不用功將來輸給外甥，這面子不好看。所以他就非常努力去求學，就證阿羅漢果。

　　舍利弗，「八歲登座」，講經。「十六大國，議論無雙」，真的是代表智慧，辯才無礙。在佛弟子當中，佛常說舍利弗智慧第一，大目犍連神通第一，常常讚歎這兩個人。他在「七日之內，遍達佛法。本經說此一切世間難信之法，惟大智者，始能深信不疑。故列上首，僅次憍陳如。」這個意思很深，憍陳如代表這個法門是佛法當中第一法門，其他經典裡面很少看到憍陳如排在這個名字裡頭，尤其是排在第一位。舍利弗跟目犍連名字多，一般經典好像都少不了他們兩個。佛經上首排名是有很深意義在裡面，不是隨便排的。所以看到上首的名稱就知道這部經的內容。本經一切世間難信之法，不僅在我們這個地球上，在大宇宙裡頭，佛法講的遍法界虛空界，一切諸佛剎土確實沒有不弘揚的，沒有一尊佛不讚歎淨土，沒有一尊佛不講《無量壽經》，可以說淨土三經是所有一切諸佛必說的法門。為什麼？確確實實是斷煩惱、消業障、成佛道的第一法門，太難得，太稀有了。大智舍利弗，不是大智他不能相信，真正有智慧他相信。所以上首列他的名字，讓一般人看到大會裡頭有舍利弗，立刻就想起有智慧的人都在聽經、都在學習，這個經肯定是有程度的，用意在此地，藉他來表法。接著看「神通第一」：

　　【尊者大目犍連。】

　　『尊者大目犍連』。「即《阿彌陀經》中摩訶目犍連」，摩訶翻成中國意思就是大。「目犍連是姓，譯為（一）讚誦；（二）采菽；（三）萊菔根等」，有這麼多意思在裡頭，這目犍連的含義。他這個族人出家的很多，都稱目犍連，到底是哪個目犍連？所以特別在他名字上加個大字，大目犍連。「曰大采菽(大目犍連)，以揀別之」。他的名字叫拘律陀，父親為相國，我們中國稱宰相，也是貴族出身。「從拘律陀樹神祈求得子，因以名之」。拘律陀是樹名，父母向樹神祈求，保佑他生個兒子，這樹神很有感應，目犍連生到他們家中。「於佛弟子，神通第一。《智度論》曰：如舍利弗，於智慧中第一，目犍連神足第一。又舍利弗是佛右面弟子。目犍連是佛左面弟子」。通常這兩個弟子是站在佛的左右兩邊，我們就知道，他們常常代佛講經說法。佛陀當年在世，僧團雖然沒有明文記錄下來的組織，沒有組織當中也有帶頭的，像分班，班長一類的，他們兩個等於是總領隊。

　　「尊者神通甚廣。例如舉一城釋種，上升梵天」。這個事情有典故，釋迦牟尼佛成佛之後到處講經說法，他們家裡（族群）的業報現前。這個業報是過去生中，很久過去生中，釋迦族是一群漁民，住在海邊靠打魚維生，曾經養了一個很大的魚塘。這有一年，應該是也有災難，釋迦族就把這個魚塘的水放乾淨了，魚塘裡面所有的魚就一網打盡。這個魚也有頭領的（首領），發誓一定要報這個仇，就是琉璃王。琉璃王滅釋迦族，這是定業，沒有法子轉的。佛勸導不聽，這深仇大恨，不聽，還是出兵去討伐，釋迦族就被他滅了。佛當時勸家人不要抵抗，逃出。所以家族大部分都逃到西藏，在西藏的後藏定居，我們中國人講落腳，定居了，一直就沒回去。所以釋迦族的後裔在中國的後藏。這樁事情是早年章嘉大師告訴我的，應該是很有根據的。目犍連有神通，他用他自己的缽，釋迦族裡好像有五百多人，他用這個缽盛五百多人送到大梵天，避這個難。向佛報告，佛跟他講，你去看一看。他往缽裡頭一看，這些人都化為血水。這是定業，定業轉不了，神通也沒有用處，佛都沒有辦法，那目犍連能救得了嗎？

　　這個顯示是告訴我們，人決定不能造惡業，決定不可以跟人結冤仇，結的冤仇就很麻煩，成佛都要受報，還要受一些苦報，不是沒有報。諺語所謂「重罪輕報」，報得比較輕一點，因為佛講經教學度無量眾生功德大，功德超過他的業報，但是還是要報。業因果報緣成熟的時候它就現行。緣什麼時候成熟，我們不知道。釋迦族前世是殺畜生，畜生這一世到人間來，變成人身，來興兵討伐這一族的人。「外道移山」，目犍連能夠制止，這山他移不動，「及降服毒龍等等」，他故事很多，神通的故事很多。這是看釋迦弟子傳記裡面，記載這些很詳細。這些故事，古人已經給我們做出一份非常好的參考資料，《法苑珠林》、《經律異相》，這兩本書裡頭專門蒐集這些事情，所以很值得做參考。一般講經的場所，對初學，初學的人喜歡聽故事，大道理他聽不懂，喜歡聽故事，所以這十六個尊者就可以講很長的時間，這是《彌陀經》上的十六位尊者。這部會集本裡頭只列了五個人，這五個人的故事都非常精彩。

　　第四位是「宗門初祖」，禪宗第一代的祖師：

　　【尊者迦葉。】

　　『尊者迦葉』，迦葉是姓，翻譯成中文翻龜，又翻作飲光。他的名畢缽羅，也是樹名，釋迦牟尼佛成道好像在畢缽羅樹下。「因父母禱於該樹神而生」，大概印度可能這個風氣很盛，很多人都祭祀樹神，祈禱生子女，有這種風氣，所以他的父母也是向樹神祈禱。「尊者乃大富長者之子」，他的父親非常富有，家庭非常富有。「能捨大財，修頭陀大行」，頭陀後面有解釋，苦行。世間人常說「富貴學道難」，富貴人能修苦行就更難。釋迦牟尼佛為我們表演過，他是六年苦行，經典上有記載的，十九歲離開家去求學，三十歲開悟，從十九歲到三十歲，十二年。十二年當中，有人說他求學是六年，苦行六年，修苦行六年。最後放棄了，在畢缽羅樹下入定，超越四禪八定，這大徹大悟，明心見性，在印度一般講就是成佛、成道了。

　　成佛之後，他就開始教學。教些什麼？根據什麼教的？每一部經開頭「如是我聞」，如是是說完全根據事實真相而說。如是兩個字的意思很深，《大智度論》是解釋《大般若經》的，這四個字用了四卷經文來說明，真不容易！說得非常詳細，我們同學知道就行了，如果參考可以看《大智度論》，龍樹菩薩造的。「為大人所識，故名為大迦葉」，用現在的話說，他的名氣很高，當時社會上這些大富長者，地位高的人、學術上有成就的人都知道他，他有大德、有大行，為大人所識，故名大迦葉。「以別於同時之三迦葉」，還有三個都用迦葉，名字都相同，因為他們是一族的，也都是出家人，有「十力迦葉」，有「童子迦葉」，有「童女迦葉」，所以他這個名字上加一個大字。

　　「又迦葉譯為龜，《法華文句》云：其先代學道」，這祖先，「靈龜負仙圖以應」，這一家有德，所以「從德命族」，迦葉族，「故云龜氏」。「又云飲光。因於毘婆尸佛時」，世尊為我們介紹過去佛，通常只介紹七尊佛，過去的七尊佛，太多就不說了，過去七尊佛的第一尊就是毘婆尸佛。在毘婆尸佛那個時候，「為冶金師」，我們中國人講金舖，他家裡很富有，開金舖，製作這些黃金的器皿。「與一貧女，共以黃金，莊嚴佛像。自爾以來，九十一劫，身如黃金，光色晃耀，掩蔽餘色，故名飲光。」就是他的光明勝過別的光明，其他的光在他那個地方光明就看不到了，光特別大、特別明顯，所以也稱為飲光。這都是講的果報。

　　人要記得，要行善、要喜歡布施。布施是什麼？把貪瞋痴布施出去。人要吝嗇，裡面貪瞋痴都有。所以真正放下，佛是時時刻刻教人，放下財物，放下名聞利養，然後世出世間法都能放下，「法尚應捨，何況非法」，統統放下，你就成佛了。佛法修學終極的目標是成佛，極樂世界是個學校，阿彌陀佛在那邊開的是保證班，你能往生決定成佛，這是阿彌陀佛的本願，四十八願願願都是幫助眾生成佛。建佛像，佛像也是接引眾生，修大福報。佛菩薩形像莊嚴，大家看到生歡喜心，所謂一歷眼根，永為道種，這是屬於接引，接引無數的人跟佛有緣了。縱然這一生不能成就，來生後世因為這個緣，他就很容易接近佛法，最後一定得度。所以我們印送經典是結緣，送佛像也是結緣，這兩樁都是好事情。

　　「尊者，頭陀行第一。頭陀者梵語」，翻成中文抖擻，也翻作淘汰，意思是一樣的。「以十二行淘汰塵勞煩惱」，這是用苦行的方法。第一個「住阿蘭若」，阿蘭若是寂靜處，不一定是什麼地方，大概住的地方距離人家，像山上農村，我們中國講三里之外。也不能住得太遠，太遠托缽不方便，他每天吃飯要出去托缽，所以佛訂的標準是三里，托缽方便。居住在深山裡面，很少人會到那邊去，那是一個非常清淨的環境，這寂靜處，梵語稱為阿蘭若。第二「常行乞食」，日中一食，樹下一宿，釋迦牟尼佛一生過這種生活，乞食。第三「次第乞」，這個避免我們起貪心，避免跟齋主生感情。所以今天到這家去乞，明天就不能到他家，一家一家次第乞，輪流再回來，不可以專門在一家。這家東西好、富有，合自己口味，天天就來不好，讓這個施主也覺得這個出家人貪心，所以佛這個制度是非常好的。同時乞食只能七家，每天出去托缽七家，七家都托不到的時候，也得要回去，不能再去托缽了。回去有得吃，因為托缽乞食不是哪個人托了哪個人吃，不是的，托了回去，回到僧團把這些飯菜合併在一起，再分而食之，公平！所以一缽千家飯，這真正是共產主義！不是你托你吃，他托他吃，不是的，會集在一起，再分而食之，平等的。你看佛這個僧團也不小，一千二百五十五人，每一天出去托缽，這麼大的規模。他們的早課，早晨上午的課就是托缽，因為吃飯一定要在中午之前，日中之前，日中過後就不能吃了。我們中國人叫過午，佛法叫過中，不是過午。午，在現在我們講，十一點到一點都是午時。過中，那就是十二點，過了十二點就不能吃。所以它有規矩的。「日中一食」。

　　第五「節量食」，不能吃得太飽，太飽人昏沉；吃的量太少的話，容易掉舉，心發慌。我們中國古人也講，吃東西七分飽就夠了，非常好，不能吃得太飽，節量。第六「過中不飲漿」，中是中午，午時，正午時，超過就不飲漿。第七「著糞掃衣」。穿的衣服從哪裡來的？古時候得一餐飯比較容易，得一件衣很難，為什麼？布是人工織的，一個人一天能織多少布？所以得衣就非常困難。衣是什麼？一般人丟棄的，破爛的不要了，出家人把它撿起來，把它洗乾淨，可以用的地方把它剪下來，這樣一塊一塊的，累積到一段時期就能夠做一件衣，就是袈裟。一塊一塊縫起來，成為一件衣，衣是這麼來的，所以叫袈裟。袈裟是梵語，意思是雜色，不是純的，它什麼顏色都有、什麼料子都有，這一件衣服裡頭，那就很難看。所以製成一件衣之後把它染色，染成咖啡色，所謂是紅黃藍白黑五種顏色都有，混和在一起，染成這個衣服。出家人吃的飯也叫袈裟，因為它是每一個人家煮的飯都混合在一起，它不是一鍋煮出來的，叫袈裟味。

　　「但三衣」。我們知道，印度是在熱帶，他們只有一季，沒有春秋冬，都是夏天，但是每一年有個雨季，雨季出去托缽就不方便。所以雨季這三個月佛就定為夏安居，出家人不出去，而由居士他們送供養來，一年有三個月的時間，這三個月是佛家的進修教育。平常這些學生能夠講經教學的，都分到四面八方去教化，但是這三個月都要回到佛的身邊，接受佛陀的再教育，提升他自己，自行化他，面面都顧到。這種是進修教育，這是佛陀最首先提出來的。現在科技非常進步，新的科技日新月異，所以我們看到很多大公司都有進修教育，不斷提升自己的知識、能力。佛教育是提升自己的德行，再就是教學的方法、效果，大家同學們互相在一起匯報、在一起學習。

　　第九「塚間坐」，他們常常喜歡坐在墳墓當中（墳墓的旁邊），提醒自己，知道一切是無常的，讓自己真正能放得下，不要留戀這個世間。第十「樹下宿」，夜晚休息，在樹下盤腿打坐，佛規定休息的時間是一時。印度把一天分為六時，叫晝夜六時，晝三時、夜三時，白天叫初日分、中日分、後日分，晚上叫初夜分、中夜分、後夜分。睡覺休息的時間是中夜分，中夜分是現在十點到二點，就是十點鐘是休息的時間，二點鐘就起床了，要做早課，每天休息四個小時。我們現在叫小時，印度的時是最大的，我們中國講十二個時辰，印度是六個時辰，印度的比我們大。我們中國的時辰比現在西方人也大，西方人分為二十四小時，中國人分為十二時。第十一「露地坐」，坐在地上，頂多去找一點草把地鋪一下，這個可以的，用草鋪地。第十二「但坐不臥」，出家人從來不會躺下來睡覺的，僧團的規矩。躺下來睡覺是他生病了，那一看就曉得，沒有生病一定是坐不臥。這十二種苦行。

　　「以斯苦行，掃除塵累，澄淨身心」，這就是萬緣放下。淨宗念佛堂堂主常常提醒大家放下萬緣，提起正念，正念就是一句佛號，除一句佛號之外統統要放下，那個效果不可思議。為什麼？心裡頭只有一句佛號，其他都沒有了，這就是世尊常講的「制心一處，無事不辦」。清淨心生智慧，清淨心就是禪定，就是福慧雙修。「迦葉年老，不捨頭陀。佛憫其衰，勸命休息。迦葉頭陀如故」。釋迦牟尼佛憐憫他，年歲大了，這樣修很苦。他已經養成習慣了，行，沒問題，他還是照常。「佛乃深讚云：有頭陀行，我法久存。故云頭陀第一。」世尊滅度之後留下兩句話，「以戒為師，以苦為師」，迦葉做了最好的榜樣，這兩句話他百分之百的做到，以戒為師，以苦為師。

　　下面一段，「尤應深省者」，迦葉在此地為我們表法，「大迦葉尊者，即傳佛心印之禪宗初祖」。佛法流傳到中國是在像法時代。佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是佛在經上說過的。根據中國這些祖師們的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年，跟外國人所說的有相當大的差距，中國這些老和尚統統是用這個紀年。佛曾經說過，正法時期戒律成就，持戒就能證果；像法時期，人根性不如正法時期，持戒不能成就，要修禪定。所以佛法傳到中國來就是像法的開端，一千年，中國的禪宗特別興旺，跟釋迦牟尼佛講的一樣。佛教傳到中國來二千年了，像法時代過去了，現在是末法時期，末法一萬年，我們是末法第二個一千年，第一個一千年已經過了，現在是第二個一千年。所以現在修禪難了，修禪沒有開悟的，甚至於修禪得禪定都得不到，這是真的不是假的。黃念祖老居士告訴我，禪宗，像虛雲老和尚是得禪定的，沒開悟。修密的，他告訴我，人民共和國建國以來六十年了，修密成就的只有六個人。他本身是密宗的金剛上師，告訴我，往後真正成就只有念佛法門往生淨土。他自己最後往生是念佛求生淨土的，告訴我，每天十四萬聲佛號，念了半年。這也是給我們做榜樣，寫一部註解，不真幹，誰相信？有解、有行，這大家相信了。

　　「《大梵天王問佛決疑經》第三卷」，裡頭有一段話，「梵王至靈山」，就是靈鷲山，「以金色缽羅華獻佛，捨身為座」。這是大梵天的天王，下來在靈鷲山，缽羅花獻給佛、供養佛，捨身為座，自己是趴在地下的，讓佛坐在他身上，捨身為座，「請佛為眾生說法」，這是恭敬到極處。「世尊登座，拈華示眾」，禪宗拈花示眾的故事從這來的。「人天百萬」，人少天眾多，「悉皆罔措。獨有金色頭陀，破顏微笑」，金色頭陀就是大迦葉。他的金色是過去與一個貧女用黃金莊嚴佛像，得九十一劫身如黃金的果報，身相好，種什麼因有什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽。佛拈花給大眾示現，沒有人知道佛的意思，只有迦葉尊者笑了，迦葉尊者知道。

　　「世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。此即世傳之拈花公案。世尊傳心於迦葉」，他是禪宗的初祖，「迦葉再傳給阿難」，阿難是禪宗的二祖。「今上首中，標舉大迦葉」，表示什麼？禪淨不二。不但不二，實在說，有過之而無不及，禪度不了的眾生，淨全能度。哪一個法門能夠度五逆十惡的眾生？那是造地獄罪業，只有這個法門能度。換句話說，只要你一口氣沒斷，你頭腦還很清楚，臨命終時該墮地獄，這個時候遇到有善知識勸你念佛求生淨土都來得及，臨命終時十念、一念都能往生。往生什麼品位？善導大師講得好，四土三輩九品總在遇緣不同。我們如果遇到非常殊勝的緣，品位一下就拉高了，這是其他法門裡頭做不到的，只有淨宗能做到。我們要相信佛的話。

　　諸佛菩薩應機說法，佛法傳到中國來的時候，那個時候確實禪宗的根機殊勝，禪非常適合中國人的口味。可是一千年之後一切都改變了，尤其到現在的社會，一百八十度的轉變，禪跟密都不能度現在的人。到將來滅法時期，佛《法滅盡經》裡面說，《無量壽經》最後滅，所有經滅盡了，《無量壽經》還住世一百年。最後的那部經是什麼經？肯定是這個會集本，肯定是這一部集註，黃念老給我們提供的。這個註解不是他作的，是他會集的，八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，這麼多的材料來註解這部《無量壽經》，我們讀他的註解就是讀了一百九十三種的註疏，太難得了！所以夏蓮老來會集，黃念老來集註，這都是佛菩薩慈悲到極處，因為這個經跟註最契現代人的根機，遇到這部書沒有一個不能得度，這個功德有多大！我們再看下面第五位「啟教宗師」：

　　【尊者阿難等。而為上首。】

　　「唐宋譯作阿難陀，略稱阿難」。『阿難』翻成中國意思就是慶喜，歡喜的意思。又翻作「無染」，清淨無染。「乃白飯王之子」，釋迦牟尼佛的堂弟。「生於佛成道日」，佛成道的時候他降生，釋迦牟尼佛在菩提樹下成正覺，那一年是三十歲，阿難尊者出生。「淨飯王」，這是釋迦牟尼佛的父親，「既聞太子成佛，又聞宮中誕子」，他的弟弟白飯王生了一個兒子。「更增歡喜。乃曰，今日大吉，是歡喜日。語來使言」，告訴報告的這個人，回去這個小孩名字就叫做阿難，阿難是歡喜，今天是一家人最歡喜的日子，釋迦太子成佛了，阿難降生了。「又尊者端正清淨，如好明鏡，見其相者，聞其聲者，睹其威儀者，莫不歡喜，故以為名」。阿難的威儀好，讓人家看到他，接觸到他，聽到他的聲音，都會生歡喜心，我們講人緣好，這個人緣是宿世修來的。

　　學佛，這一條比什麼都重要，特別是要發心弘揚經，學講經，學護法的人，這從前李老師常講，特別對這兩種人說，要廣結法緣。你經講得再好，如果沒有緣，沒人聽、不歡喜聽！我們在那個時候跟李老師學講經，同學當中法緣最好的是林看治居士，同學當中年歲最大，她六十歲，六十歲開始學，小學畢業，人緣特好，人非常和氣、非常慈悲，所以她到哪裡講經聽眾特別多。講得怎麼樣？是真不怎麼樣，可是人就喜歡聽，那就沒法子，人緣好！所以老師就常常提醒我們，你看看這法緣重要不重要？你們沒有結緣！讓我們這些學講經的人怎麼結緣？老師是一個星期講一次經，我們這些講經的人碰到老師講經那一天，我們都做義工。做什麼？招待，招待聽眾，在門口迎接他，送他入席，經書放到他的座位上，用這種方法跟大眾結緣。

　　老師還教我們，你們如果有零錢，買一點花生，像這些小的糖果，一個人送一粒，結緣，廣結善緣。多了，當然沒有錢；幾塊錢，一包花生就可以跟幾十個人結緣，很方便。我們真要懂得，真的要幹，緣愈結，緣就愈廣。我們以前沒學佛，不懂得，就很吝嗇，果報自然是貧困。學會結緣以後，緣愈結愈廣，走到全世界，無論到哪個地方，結緣是首先一樁大事情。我們跟大家結法緣，就是印的這些經論善書，每到一個地方講經，大量的運過去，在道場分給大家。道場擺出來，讓大家自己去拿，沒有一點勉強。你去看，喜歡你就拿，這樣很好。否則的話，我們送給他，他說我不要，我不喜歡這個，我們心裡很難過。擺在那裡讓他自己拿，這個方法好，這些都是李老師教的，我們依教奉行。

　　「又尊者隨佛入天宮龍宮，心無樂著，故名無染」，得清淨心。釋迦牟尼佛五十五歲的時候，「阿難出家，侍佛二十五年」，一直到佛滅度。「佛所宣說，悉能憶持，不忘一字」。在佛的弟子當中，記憶力最好的是阿難，阿難聽過一次經，一生都不會忘記。所以結集經藏的時候，請他出來複講，他有這個能力，當時有五百大阿羅漢作證，沒有一個人提出反對意見，阿難所說的就記錄下來，成為經文。所以佛教的承傳，歷代講經的法師怎麼培養出來的？講小座培養出來的，就是阿難的複講，這個方法一直傳到現在，三千多年。只有在最近有辦佛學院，採取外國的方式來教學，效果不彰。我也教過佛學院教過幾年，以後再不教了，為什麼？教佛學院心裡很難過，感覺得愧疚，對不起人，對不起釋迦牟尼佛，對不起同學。我們世世代代所用的方法是私塾的教學法，個別教學，每個人根性不一樣。李老師辦的班是經學班，教講經，時間是兩年，一個星期上一堂課，兩年還不到一百堂課，我們有二十多個同學，都能夠上台講經。講得雖然不是很好，但是都有講經的規矩，都懂規矩。依照老師指導規矩去講，雖然講得不好，你想挑錯很難挑出來，這就是老師教學的原則。不要求好，只求無過，那就是好，不能講錯。講好，那要時間長，長時間的薰習鍛鍊，自然就好了。只要有恆心、有毅力，常常去練習，自然就會講好。「《涅槃》稱阿難多聞士」，阿難是學生當中多聞第一。「又迦葉讚曰」，迦葉尊者對阿難的讚歎，「佛法大海水，流入阿難心。故曰，多聞第一」。

　　「等者，魏譯」，康僧鎧譯的本子，一共列三十一個人，現在這個會本只列舉了五個人，所以用一個等字，「以概其餘。」實際上三十一個人都是上首，全都是表法。夏老採取最重要的表法，憍陳如代表這個經、這個法門是第一法門，舍利弗代表是第一智慧，目犍連代表是第一神通，大迦葉代表禪淨不二，阿難在此地代表，阿難傳教，迦葉傳宗。釋迦牟尼佛兩個主要的傳人，教下是阿難傳的，宗門（禪宗）是迦葉傳的，就統統代表盡了。

　　「而為上首，今稱首座為上首。大眾一座之上位，稱為上首」。現在寺廟裡頭有稱呼，特別是中國的叢林，中國的叢林是佛教在中國第一次的改革，也就是將佛教的教學制度化了。釋迦牟尼佛在世是私人教學，完全是教私塾的方法。一直到唐朝初年，中國人把佛教教學制度化，用現在就是辦學校，就是大學。叢林的主席就是校長，又稱住持、稱方丈，校長；首座就好像現在大學裡面學院的院長，學系的系主任，稱為首座；阿闍黎，那是教授。阿闍黎翻成軌範師，他有德行，值得我們學習，他有學問、有能力教導我們，是我們的典範，這是稱阿闍黎。首座和尚，他主管教學的，三個執事裡頭，在大學裡面好像第一個上首，稱為教務長，大學的教務長；維那是管秩序的訓導長，維那是訓導長；監院是總務長，確確實實名稱不相同，他們管的業務完全相同。所以中國叢林是佛法的現代化。早年方東美先生跟我講過很多次，印象很深，他說中國佛教要恢復，一定要恢復叢林制度。這個話說得非常有道理，可是我們沒有那麼大的福報，這要有智慧、有福報，缺一樣都做不到。佛教是教育，還是要回歸教育，不但佛教是教育，這世間所有的宗教都是教育，叫社會教育。如果回歸教育，它對這個社會就有貢獻，不能回歸教育，早晚都會被淘汰掉。

　　我們再繼續往下看，「各經中上首人數不同。例如《稱讚淨土佛攝受經》於大苾芻一千二百五十人，列舍利弗、目犍連、大迦葉、阿泥律陀等四人為上首。今經則憍陳如五人等為上首，是乃一切大聖神通已達之大尊者中之上首。」這是經中列為上首最重要的意思是表法。「按一切大聖，神通已達之句，本為菩薩歎德。如《密跡金剛力士經》云：與大比丘眾四萬二千俱，菩薩八萬四千，一切大聖，神通已達」，有這麼一句讚歎的話。「今此經中以讚歎菩薩功德之語，以讚聲聞。正表此等常隨聖眾，本法身大士，隱本垂跡，或他方聖眾，助佛宏化，為影響眾。一切大聖，指其本地，本是究竟菩提之人故。神通已達者，示權跡。遊戲神通來此土故。故知所列之聲聞眾，皆是大權示現，助我世尊，開顯淨土法門也。」這一層深的意思一定要懂得。

　　釋迦牟尼佛身邊這些常隨弟子，有很多是古佛再來的。像目犍連、舍利弗，佛都說過，過去早就成佛了，跟釋迦牟尼佛的緣深，釋迦牟尼成佛，他們來示現為聲聞弟子，其實都是古佛再來。佛門當中常說，一尊菩薩示現成佛教化眾生，必然感得千佛擁護，來給你示現，或是以弟子身分，或是以國王身分來護法，以大富長者身分來護持，都不一樣。真的是一佛出世，千佛擁護。我們看到他是聲聞身，特別像阿難，為我們示現的身分，初果須陀洹，實際上都是地上大菩薩再來的，哪裡是普通人！所以這段文上講，正表此等常隨聖眾，本來是法身大士。他們隱本，本隱藏起來了，你看到是跡象，就像在舞台上表演一樣，舞台上表演是假的，本來面目你不知道。或者是他方聖眾，不是我們這個世間的，世界無量無邊，他方諸佛世界的佛、大菩薩，跟釋迦牟尼佛有緣，跟我們這個世界眾生有緣，他來示現的，做為影響眾。一切大聖，這是指他的本地，本地都是大聖，大聖是指地上菩薩，沒有登地的稱菩薩，登地的則稱為大菩薩，摩訶薩。《華嚴》圓教，初住菩薩等於別教的初地菩薩，那是大聖，不是小聖。所以確確實實他們是來示現的，遊戲神通到這個世間來，來幫助釋迦牟尼佛成就淨土法門，普度眾生。

　　「綜上五聖，了本際，謂了知其久遠之本際，故首列之」。本際就是本性、就是真如、就是法身、就是諸法實相，憍陳如尊者證得，這是佛說一切經的依據。佛憑什麼說經？用《般若經》上的術語，諸法實相，他對於諸法實相完全了解，所以他能說出來。佛經不是從天神降下來的，是釋迦如來證得的，親證的境界。佛絲毫不勉強，告訴我們，他能證得，你也能證得，我們大家都能證得。證得的方法很簡單，只要把妄想分別執著統統放下，你就證得了。《華嚴經》上講的妄想分別執著，一般大乘教裡面所講的無明煩惱，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱、見思煩惱，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，這三樣東西放下，你就成佛，你就證得了。

　　在這兩千年當中，放下的人真有，二千年前面一千年是禪宗，像法時期，我們看禪宗裡面的記載，《五燈會元》，記載真正開悟明心見性的一千七百多人，這一部書裡頭記載的，《景德傳燈錄》，教下大開圓解的，也是開悟明心見性的人，淨土宗理一心不亂，密宗三密相應的，這都是說大聖，我們最保守的估計一定超過三千人。佛教在中國兩千年的承傳，真正成佛的不會少過三千人，這個成績非常可觀。如果從淨土成就的，我們最少保守的，我相信不止十萬人。淨宗往生就成佛，縱然是凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，跟明心見性是同一個地位，這還得了！這個法門你說多殊勝。所以釋迦牟尼佛一定要多次宣講，道理在此地。

　　「身子智慧第一，表彌陀之佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智之深廣無涯」，表智慧。這五種智慧，總起來說就是世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧，自性本具的。惠能大師明心見性的時候說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足這五種智慧，無量的德能、無量才藝、無量相好，自性本具的。「目連之神通第一，顯遊戲神通之誓願。大飲光」，就是大迦葉，「顯彌陀殊勝光明，無不照見，光中極尊，佛中之王。又迦葉是宗門初祖，阿難為二祖，阿若憍陳如表當人之本際」，代表我們自性，代表我們的法性。「舍利弗表眾生本具之智慧，目連即眾生本有之神通」，大迦葉，「飲光」是大迦葉，表禪宗裡頭「靈光獨耀，迥脫根塵」，「慶喜」，阿難尊者，「表慶快平生，心心相繼」。「故知一部大經，正是付法傳心；一句名號，直顯本來面目。於此薦得」，這個薦得我們一般人講契入，你能夠契入這個境界。「但當驀直念去，便是無上深禪」，這是釋迦牟尼佛《大集經》上有講到，持名念佛就是甚深的深妙禪。「無論定持散念，決定功不唐捐。」佛號功德不可思議。

　　「本經先列聲聞後彰菩薩。正如《佛地論第二》云：先說聲聞，後說菩薩。聲聞眾者，近對世尊，親受化故。又諸聲聞，常隨佛故，形同佛故。是故諸經多是先聲聞，而後菩薩。」菩薩比聲聞高，但是列名在聲聞後。這像學校的一樣，聲聞是沒有畢業的，還在校，所以常常在老師旁邊接受老師指導；菩薩是已經畢業了，畢業的校友，他要到學校來，他要排在同學的後面，他不能排在前面，所以有這個意思在。

　　底下這一段，第二段，就是眾成就的第二段「菩薩眾」。菩薩先講「出家菩薩」，再介紹在家菩薩。出家菩薩當中首先介紹「淨密不二」，這是誰？普賢菩薩。

　　【又有普賢菩薩。】

　　「菩薩乃梵語之略存」，中國人喜歡簡單，把尾音都省去了，「具足」，要是完全把梵音翻過來的時候，「摩訶菩提質帝薩埵」，中國人就翻個菩薩。摩訶是大，菩提是道，質帝是心，大道心。「薩埵譯為眾生或有情。合之則應為大道心眾生。簡稱菩提薩埵，義為覺有情」。覺有情是玄奘大師翻譯的，在玄奘大師之前都把它翻為大道心眾生，稱之為古譯；玄奘以後稱為新譯，新譯叫覺有情，就是他是有情眾生，但是他覺悟了，他不迷。「同佛所證之謂覺」，也就是《法華經》上所說的「入佛知見」。但是「無明未盡」，所以說他作情。即使在華藏世界、在極樂世界，實報莊嚴土四十一位法身大士，還是無明未盡之謂情。

　　我們知道，無明煩惱不破，不能超越十法界；無明煩惱破了，真正做到不起心、不動念，無明煩惱破了，生實報土。《華嚴經》上講的位次，四十一個，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這都是住實報土的。在實報土要住三大阿僧祇劫，所以稱無量壽。他是不是真的要住三大阿僧祇劫？不一定。這個不一定，善導講得最好，總在遇緣不同。每個人的緣不一樣，遇殊勝的緣，他提升得快，最多的時間就是三大阿僧祇劫，這是講最長的。三大阿僧祇劫之後，無始無明習氣決定斷乾淨了，他就證得妙覺果位。妙覺如來不住在實報土，住常寂光淨土，這是事實真相。

　　我們繼續看這個文，「又覺是所求佛道，有情是所化眾生」，這些菩薩，對上，他要求佛幫助他成就，同時他也幫助佛教化眾生。所以「利生為急，廣度群生同登大覺，故謂覺有情。菩薩二字則是最略者也。」把它省略，省略到最後就用菩薩。也有人常用的菩提薩埵，菩提薩埵也是簡稱，菩薩是最簡單的一個稱呼，上求佛道，下化眾生。在實報莊嚴土還不例外，他要不上求，常寂光土裡面的妙覺如來就不會到實報土去幫助他們，可見得他們有感，那是法身大士有感，佛有應。常寂光只有一位，沒有差別的，沒有四十一個位次，沒有，常寂光裡全是妙覺。常寂光裡頭沒有形相，身相沒有了，境界相也沒有了，只是一片光明，都融在裡面，光光相照，成大光明藏。這是我們的法身，也是諸佛的法身，法身理體是一個。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第58集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百八十七面第一行：

　　「云何為大道心眾生」，這是介紹六成就裡面的眾成就，這是第二段菩薩眾。菩薩眾裡頭第一位是普賢菩薩。菩薩這個名稱，前面已經說過，舊譯翻成大道心眾生。新舊兩譯是以玄奘大師，以他為標準，玄奘大師以前翻譯的我們都稱舊譯，玄奘大師開始，以後的都稱之為新譯。舊譯裡面有許多名詞用儒跟佛相似的來對稱容易理解，新譯的，玄奘大師多半是直譯，跟羅什、安世高他們不一樣，他們用意譯。所以大道心眾生就有一點跟儒道相近，是認為尋求大道的，有心去尋求大道這一類的眾生稱菩薩。新譯是覺有情，這是完全照佛經意思來譯的。他是覺悟，菩提是覺悟，薩埵是眾生，也就是眾生裡頭有覺悟的稱菩薩，所以叫覺有情。覺的標準是起心動念，換句話說，他還會起心動念，這就叫菩薩，不起心不動念那就成佛了。

　　由此可知，起心動念我們大家都知道，我們在經教裡學得很久了，起心動念是無明煩惱，不起心、不動念真的覺悟了。心像水一樣，不起心不動念它是平靜的，就是平等心，它起的作用就是覺，像水平靜沒有染污，能夠照見萬法，叫照見；起心動念它就起了波浪，有波浪它也能照，就照得不清楚，波浪愈大就愈不清楚，大風大浪照的作用幾乎完全失掉了。所以一切眾生，這個心裡面的波浪大小都不一樣。菩薩非常微細，因為他沒有見思煩惱，沒有塵沙煩惱，只有無明煩惱沒斷，就是他還起心動念。我們舉一個代表的，十法界裡面的菩薩跟佛。十法界裡面的菩薩是把塵沙煩惱的習氣斷乾淨了，剩下來就是無明煩惱，也就是起心動念。在十法界裡面這個境界就稱佛，十法界裡面的佛法界。如果起心動念斷掉了，他就不在十法界，永遠離開十法界，他生到一真法界，一真法界就是法身菩薩，也就是他證得法身了。破一品無明，證一分法身，他是法身大士，住在諸佛如來的實報莊嚴土。

　　這句話裡頭含的意思我們要能體會，諸佛如來的實報土也就是自己的實報土，自他是一不是二，這個道理要懂。所以菩薩的心非常慈悲，他知道萬法、眾生跟自己是一體，所以此地提了個問話，云何為大道心眾生？云何就是什麼是大道心眾生。下面就解答，「以具四種大故」，他有四大。哪四種大？「四種者，《清涼疏》」裡面說：第一個「願大，求大菩提故」，這是願大。大菩提，大菩提成佛。他一生沒有別的目的，只是想去作佛。學佛是為什麼？學佛是為成佛。六祖惠能大師講得最乾淨俐落，他跟五祖見面，五祖問他：你來這個地方想得到些什麼？他就一句話回答：我想來作佛。真的是乾淨俐落，他是為作佛而來的，不為其他，這個就是願大。我們今天修淨土發的願，我們的願是什麼？求生淨土，見阿彌陀佛，這也是願大。為什麼？生淨土、見彌陀就是作佛去了。第二是「行大」，行是作為，「二利成就故」，要成就自己、要成就別人。菩薩是以利生為第一，四弘誓願第一條，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這行大。

　　現在這個世間，很多人在著急，急什麼？人口膨脹。地球的資源有限，怕將來資源用盡了，地球就會毀滅，人沒得吃的、沒得穿的怎麼辦？佛法裡頭從來沒有說過這些問題，為什麼？一切法從心想生，這問題全解決了。一切法乃至於一毛、一塵，它的能量都是無有窮盡的，而且都是周遍法界。所以在這上面操心就要犯罪、就要造業。人再多，他既然到這個世間上來，他就有生存的權利，他就能活得下去，沒有活不下去的道理。所以，我們自己迷惑顛倒，這錯用了心，造作這些罪業。中國古聖先賢教人，教什麼？教修德。養性修德，那個感應就不可思議。何況佛經上常說，我們老祖宗都承認境隨心轉，叫「福人居福地，福地福人居」。這個地方人有福，人再多，地再小，出產非常豐富，足夠你用的。自性本具的能量取之不盡，用之不竭，為什麼為這個操心？所以人口增加我們應該怎麼想？如何能增加生產。佛教給我們增加生產，自己要懂得節儉，這個非常重要。懂得節儉，沒有貪心，因為貪心消耗能量最大；我們衣食住行消耗得並不多，貪心消耗得多。你看人們貪，節儉，貪心捨，施捨，布施，功德大！我們有多餘的都去供養眾生，修養道德，決定沒有傷害眾生的念頭。

　　五戒是性德，中國的五常，仁者愛人，推己及人，己所不欲，勿施於人，佛法裡面講不殺生，絕不傷害一切眾生，連蚊蟲螞蟻，在現在講細菌。這細菌要不要消滅它？不可以，它也是生命，它也是有情，它也是菩薩，它也是佛，怎麼可以消滅它！它帶著病毒？它帶不帶都沒有關係，它是活的，所以決定不能傷害它。你不傷害它，它就不傷害你，和睦共處，相輔相成不相害，要明白這個道理。我們心行不善，產生互相傷害，這個就麻煩了。是不是它傷害我了？不是。我有念頭想傷害它，所以它傷害我；我沒有意念傷害它，它就不會傷害我。它為什麼不去傷害佛菩薩？極樂世界為什麼沒有細菌？我們得多想想。完全是我們的思想出了問題，許多事情想法、看法全錯了，這才出現問題。如果思想純正，怎麼會出問題。要怎樣思想才不錯誤？那只有佛法，佛法正知正見，所以經典是正。我們有正知正見自然就覺悟了，就知道利益眾生，把利益眾生擺在第一位，把自己擺在第二位，問題立刻就解決了。我們自己的生存擺在第一位，別人的死活擺在第二、第三位，就出事情了，問題就來了。我們看到這些狀況，一看就清楚、就明白了，這是覺悟。節制生育，控制人口的膨脹，這是現在許多國家的政策。對不對？依照中國傳統，依照佛法的標準不對。為什麼？違背自然法則，那就是不對的，隨順大自然就是對的。自然有德，把自然的德掌握住，問題自然就解決了，如果德失掉，那個問題就嚴重。

　　德，中國講的底線，老祖宗所說的四維八德、五倫五常，你只要把這個守住，人口再多也沒有問題，也能夠生活下去，而且生活得非常美滿。有德就是有福，福人就居福地，福地裡頭物質資源就非常豐富，取之不盡，用之不竭。人心要端正，今天大家把這個丟掉了，人心變壞了，地球的能量逐漸逐漸衰弱，到最後變沒有了，人為的，不是自然現象。很難得，近代的物理學家發現了以心控物，好！這跟東方聖哲的思想、跟佛菩薩的看法一致的。美國布萊登所說的，人只要棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，什麼問題都解決了，都不必去操心、不必去顧慮。人人能夠把這十二個字做到，他所持的就是中國的五倫五常、四維八德，佛法裡面講的三皈五戒、十善、六度、普賢十願，這佛門的底線。這個東西做到，這個世界就是樂土，跟極樂世界一樣。所以，最重要的學佛是開發自己的本能，把自己自性裡面的能量開發出來，也是幫助一切眾生來開發。我們自己開發了，展現出來大家看到了，我們再教給別人，人家相信了。人人都有，個個平等，沒有說哪個比哪個差一點，哪個比哪個高一點，沒有。佛法是平等法，一切眾生皆有如來智慧德相。

　　所以，明理是頭一樁大事。釋迦牟尼佛講經說法為什麼？就是把事實真相說出來。事實真相裡不外兩樁事情，一個是理，一個是事。佛法裡頭沒有二分法，二分就產生毛病，理是一分，事是一分，問題出來了。理事是一個，一體的兩面，事是理之事，理是事之理，是一而二、二而一，問題就沒有了。物理跟心理是一樁事情，分開來問題就出來了，心跟物分不開的，心即是物、物即是心。心是無形的，色是有形的，有形跟無形是一不是二，無形的心以有形的色來顯示出來，有形的這些物質現象顯示出無形的心理狀況。所以它是一不是二，不能分割的，你分開是錯誤的看法，就出問題，你知道它是一它不是二，它不出事情。人自作聰明，惹出大禍，自己還不承認，又不肯聽人教誨，排斥佛菩薩，拒絕聖賢教誨，那就得受災難。所以行大，一定要懂得利益眾生。

　　第三「時大，經三無數劫故」，這個三無數劫就是三大阿僧祇劫。這講時間之長，不是短時期，無量劫。學佛首先要肯定一樁事情，自己是佛，這個一定要承認。自己永恆不滅，生死是身（身體），靈性沒死，靈性常存，靈性是自己。很快，身體沒有了，很快它又換個身體又來了，真的不是假的。我住的六和園有個小貓，我跟諸位報告過，那個小貓以前是六和園的主人。六和園房子現在轉給我，我是第五代，前面四代，我相信牠不是第一代就是第二代的，牠很留戀這個地方，捨不得走。六和園以前也是居士道場，有的時候是出家人道場，所以沒有男女婚配，但是畜生有，所以他就投畜生胎，還捨不得離開那個地方。這個現象常有，而且很多。我們不可以有一絲毫貪戀，有絲毫貪戀就給自己惹來麻煩。喜歡佛經，死了以後變裡頭蛀蟲，書本裡頭有蛀蟲，變這個東西去了。道場裡頭蚊蟲、螞蟻、蟑螂、老鼠這些小動物，可能都是這個裡頭原來居住的眾生，他有情執，他又來了。所以我們對這些人也有感恩的心，過去在這裡住過，修行，沒離開，現在要好好的念經給他聽。夜晚對鬼神播放《十善業道經》、《地藏菩薩本願經》，好！播放晚上睡覺會不會擾亂我們？不會。你播放的時候聲音盡量放小，我們聽不見，他們能聽見，他們也能看見，冥陽都得利益。我們念念不忘他，我們具體真幹，真讓眾生得利益。外面院子裡頭佛號日夜不中斷，有時候我們學的經典，重要的東西，我們學得非常歡喜的那一段，也可以播放給他們聽，我們共同得法喜。要常常去做，沒有時間的限制。

　　第四「德大，具足一乘諸功德故」。德是我們真正能關懷一切眾生的心，這是德大的根，要有這個根，要有這個心。「此亦含攝《法華》之六大」，《法華經》裡面六大第一個是「信大法」，大乘經。我們這部經，經題上就有「大乘」，不是小乘，《佛說大乘無量壽》，你看經題上就有大乘。信大法，「解大義」。最難得的，夏蓮居老居士為我們會集《無量壽經》，最完善的本子。在他以前，人要學習，沒有我們這麼幸運，你要去找五種原譯本；你沒有找不知道，你要找到之後，你就曉得困難。現在有人把它整理出來，做一個最完美的，每一本經義這裡統統具足，重複的地方都刪掉，文字不好懂的地方，還是用經的原文，哪個本子比較好懂用哪一個，統統用原文，這是算最完備的本子。黃念老的結集，使這部經成為淨宗最圓滿的一部大經。我們把這部經的義理搞清楚、搞明白，然後自然會「發大心」，發大菩提心。「趨大果」，一心念佛求生淨土就是趨大果。極樂世界是成佛的道場，進入這個道場沒有不成佛的。「修大行，證大道」。大行是什麼？只要心大，點點滴滴都是大行，沒有自私自利，沒有是非人我。《還源觀》上所說的真心含容空有。我們的真心是一個，心包太虛，量周沙界，那是我們的本性，是我們的真心。用這個心，無論修什麼行都是大行，布施一分一毫，功德都遍虛空法界，為什麼？大行。證大道，《華嚴經》妙覺果位。「以具上述諸大故」，《法華經》裡面講的六大，《清涼疏》裡面講的四大，統統具足，「名為大道心眾生」，也就是真正覺悟的有情眾生。

　　「普賢亦名遍吉」。實際上普賢跟遍吉的意思通，普就是遍的意思，吉祥就是賢的意思，所以也翻作遍吉。「《清涼疏》謂普賢有三」：第一個「位前（但發普賢心）」，發普賢心就是普賢菩薩。普賢心就是《華嚴經》上普賢菩薩十大願王，你要能發這個心，你就是普賢菩薩；你現在發這個心，現在就是普賢菩薩，這個要懂。發了要真幹，發了不幹，這位前普賢菩薩，有名無實，發了普賢心沒有去做。如果真照十大願王去做，我把它落實在我們生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，你真幹，真幹就是「位中」，真幹，十條他真做到。這位中說等覺是最高的，是從哪個地方到等覺？從初信位到等覺。這五十一個位次他都有地位，普賢菩薩，小學一年級、二年級、三年級，全是普賢菩薩。十信位是小學，十住是初中，十行是高中，十住、十行，我們比喻說，十行比喻高中，十迴向比喻大學，十地比喻研究所，等覺比喻博士班。這在學，在學就是位中。「位後普賢」，位後是已經成佛了，成了佛還退到菩薩位次上來，「得果不捨因行」。那是畢業之後再回到學校來教書，幫助同學，這叫位後普賢。成佛以後隨類化身，眾生有感他就有應，無論化什麼身，無論說什麼法，全是普賢行。這是普賢菩薩簡單的介紹。

　　「此即位後之普賢」，現在我們經上這一位普賢菩薩，他是位後普賢。同學們在此地，一定要有個正確的概念，那就是菩薩不是一個人，菩薩像我們現在到大學裡面念書，是一個學系。譬如說哲學系，哲學系畢業了，拿到哲學博士學位，這就畢業了，在學的時候都稱為哲學研究所的學生，觀音菩薩好比文學院，它是這麼個意思。所有學這個法門的人，從初發心學普賢菩薩的都是普賢菩薩，學觀音菩薩全是觀音菩薩，這個道理要懂，不能夠執著觀音是一個人，普賢是一個人，錯了。普賢菩薩無量無數無邊，數不盡，在這個法界虛空界裡頭，觀音菩薩也數不盡。還有一個人他學很多法門，換句話說，集許許多多菩薩是一身。譬如，孝親尊師這地藏菩薩，大慈大悲是觀音菩薩，一切都為眾生去想這就是普賢菩薩，純是智慧，不再用情執了，文殊菩薩，一個人具足這些大德，這是具足諸菩薩之德。菩薩是代表修德，佛是代表性德，性德是本有的，本有的現在迷了，我們把它找回來，用修德的方法去開發自性的性德，性修相應，我們的性德就透出來。性德不是修的，但是不用修，它透不出來，還是用修德把它引導出來。要知道，它不是修的，自性裡頭本有的。這智慧功德都是真實的，不是假的，而且能量全是無量無邊、無盡無數。所以有些人迷失自性，思想見解全是錯誤。這是位後普賢，位後普賢就是如來的化現，因為他已經成佛了，他現在示現菩薩身分，修普賢行，就稱他為普賢菩薩。

　　「至於《會疏》云：體遍法界，故曰普」。性體遍法界虛空界，「位鄰極聖」，極聖是佛，因為再沒有比他高的了，他跟佛只差一個等級，再提升他就成佛了，所以稱他為賢，稱菩薩為賢。「是為位中普賢」，位中裡頭地位最高的是等覺，等覺之下是法雲地，十地菩薩；剛剛入位的小學一年級的是十信裡面的初信菩薩，初信位的普賢菩薩，都稱之為普賢。「《會疏》又云：能導御一切，發十大願王。願西方往生，特翼讚彌陀，故於此經是為上首。」這《會疏》裡頭的解釋，他能夠，導是引導，御是統御，一切眾生。他有智慧、他有能力教化眾生，教導這些人發十大願王，求生西方極樂世界。所以菩薩特別翼讚，就是輔助阿彌陀佛、協助阿彌陀佛、幫助阿彌陀佛，都行，都能講得通，度化眾生，在十方世界做接引的導師。所以在此經，菩薩裡面上首他排在第一個。

　　「又《探玄記》曰：德周法界曰普，至順調善曰賢。」《探玄記》，賢首大師作的，清涼的老師。這兩句話很簡單，可是意思非常非常之深。菩薩之德周遍法界。德是什麼？就是十大願。禮敬周遍法界，稱讚周遍法界，供養周遍法界，懺悔周遍法界，十願每一願都周遍法界，這是普的意思。至順調善，至順，十願裡頭恆順眾生，至順。不順眾生不行，眾生造罪業也得順他，也幫他造罪業，為什麼？他不經過這個他不覺悟。惡貫滿盈的時候，果報現前，他覺悟了。所以菩薩恆順眾生，知道眾生沒有一個不成佛的，只是早晚問題。覺悟有先後，沒有一個不成佛，統統要成佛，造惡也隨順他，只有他看得清楚、看得明白。災難劫禍之後他覺悟、他回頭，不經過這個劫難他不知道，永遠迷在裡頭，災難幫助他覺悟，叫逆增上緣。所以造作惡業的人不能瞧不起他，普賢菩薩都看到他們是佛菩薩。善緣惡緣、順境逆境統統是修行人的增上緣，統統是幫助修行人提升境界，增長福慧。迷惑的人不知道，明白的人清清楚楚，永遠對於所有一切眾生生感恩的心。調善是隨喜功德，至順這是恆順眾生。隨喜當中成就功德，隨順善成就功德，隨順惡也成就功德，不可思議。這才叫大乘圓教，圓滿沒有絲毫欠缺。

　　「《大日經疏一》」，一是第一卷，「曰：普賢菩薩者，普是遍一切處，賢是最妙善義」。我剛才講的話意思很深，很不好懂，順境沒有問題，逆境裡頭也有功德，那我們可以幹壞事了。你不怕地獄果報你就去幹，那是菩薩行，地藏菩薩發願，「我不入地獄，誰入地獄」，能跟地藏菩薩學嗎？菩薩下地獄是為度眾生。普賢行最難得的是他表演出來了，《華嚴經》末後，善財童子五十三參就是這兩句話最圓滿的寫照，遍一切處，最妙善義，妙善到極處了，五十三參。五十三不是數字，密宗裡頭的表法，代表大圓滿，就是法界虛空界，代表大圓滿。你看這五十三位善知識，男女老少、各行各業，有善有惡。最明顯的代表，勝熱婆羅門，代表愚痴，貪瞋痴裡面的痴，甘露火王代表瞋，伐蘇蜜多女代表貪，貪瞋痴。在五十三參裡面的貪瞋痴那是最妙善意，普賢菩薩在裡頭迷不迷？不迷。要度這些貪瞋痴的人，不用貪瞋痴的法你怎麼度得了他？入他的境界不迷惑你才能度得了他，入那個境界你要是迷了，你被他度跑了，那不是你度他，是你被他度了。

　　我出家，剃度師是心悟法師，他是在福州鼓山出家的。在台灣我們很熟，他比我小一歲。我出家是他來找我，非常誠懇，兩個月當中來了九次；劉備三顧茅廬，他是九次。我答應他了，有條件的，我不做經懺佛事，我要學老師講經，學釋迦牟尼佛一生講經教學。他都答應。沒想到，他有個在家的皈依徒弟，女的。過了一年之後，他就結婚了，還俗了。前幾年往生的，也很如法，做在家佛弟子。這就是什麼？發大心度眾生度不了，被別人度跑了。這個事情非常難！真有普賢大士之德，有普賢大士的能，能是善巧方便，真能夠感化他，這就對了。德能不夠不可以這樣做法，只能隨順善的，不能隨順不善的。這個關自己一定要把牢，不把牢會把自己毀掉。

　　佛法裡面的修行方法無量無邊，最穩當、最可靠的給諸位說，就是那個老老實實念佛法門，求生淨土，到西方極樂世界，縱然阿賴耶裡頭業習種子，無量劫來煩惱業習種子再多，都不會起現行。自己沒有成就之前，有阿彌陀佛他的願、行、功德的加持，你不至於墮落。修其他的法門得不到彌陀這種加持。彌陀的加持實在說是普遍的、是平等的，法界虛空界所有眾生都在他加持當中，佛光注照之中。那些人為什麼得不到？他不接受。所以障礙是自己這一邊，佛那邊沒障礙，你不相信，你不理解、不肯接受，是這麼個道理。只要肯信，願意往生，都加持上的。加持能量的大小、功德的多少都在乎各人，因為各人信裡面的程度不一樣，有人只有幾分信心，有人十幾分信心，有人有千萬分的信心，不一樣，不同。所以同樣是接受，也不一樣。真信切願，那個加持你一生肯定成就。

　　「謂菩提心所起願行，及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名」。菩提心是真心，菩提心是以自性為體。祖師大德教導我們，也都根據經上說的，《觀無量壽佛經》上講至誠心，菩提心的體。中國聖賢也非常強調至誠，儒家在《中庸》上就說，真誠到極處叫至誠。從至誠心生起深心。深心，古大德的解釋，好善好德。我們就採取本經經題上所說的清淨平等覺，我們用這個做標準。菩提心的起用，這個用是自受用，至誠心對自己就是清淨平等覺。如果我們起心動念與這個心相違背，自己就曉得，與菩提心相違背；如果起心動念與清淨平等覺相應，我真的是住在菩提心中。要常常想，不能忘掉，忘掉你就有偏差，你就走錯路了。怎樣能保持？讀經、學教、念佛，這都是保持最好的方法。三天離開經教，菩提心就動搖了。所以我們一定要曉得，自己煩惱習氣無量劫薰習成就的，要在這一生當中回歸到菩提心，這不是容易事情，這不是小事情，真要用功，真正要努力，要非常認真。

　　古大德教導我們，死盡偷心，你才能夠回得了頭。印光大師教人，把死字貼在額頭上，常常想到我就要死了，你不能不放下。那我們今天不必用死，今天大家都知道，科學家常常在報告二０一二是大災難年，連把日期都說出來了，十二月二十一，叫什麼？銀河對齊，非常容易引發地球上大災難。這個大災難是災難一起來，洪水、海嘯、火山爆發同時都發生。首先地球上的科技文明幾秒鐘的時間全部沒有了，最可怕的海嘯，科學家告訴我們，這是有數據不是假的，怕的是太陽風暴引發地球上超級火山爆發。地球上超級火山最大的有十幾座，多半都在海洋底下。在陸地上我們看得見的只有美國黃石公園，黃石公園是個活火山，科學家估計，黃石公園火山爆發，美國的三分之二就沒有了，你說多嚴重！影響全世界，因為火山灰會上升二十公里。現在國際旅行的飛機只飛十公里一萬公尺，大概三萬五千多英尺的高度。那我們能想到，這個火山灰衝到那麼高，跟著地球的自轉，火山灰那一個圈圈就是黑暗的，日月星都看不到。時間要多久？三個月到一年三個月，有些地方影響稍微小一點的大概三個月恢復正常，影響最嚴重的要一年三個月，火山灰才會落下來。一年三個月見不到日光，許多動植物都不能生存，這個很可怕。

　　所以很多人建議我們要儲備糧食，儲備保暖的這些衣物。諸位想想有沒有用處？到那個時候人都沒有得吃，沒有吃的那就搶劫，哪裡有糧就是他搶劫的對象，我們什麼都沒有，他就不會來。所以在這個時候我們要相信，念佛求生淨土。災難來是一個特殊情形，佛菩薩特別慈悲，我們這裡一叫他就來了，只要你肯念佛，佛就來幫助你，這才是最好的方法。災難來了，頭一個不驚不怖。所以常常想這些事情。我也是勸我們同學們，美國「２０１２」這個電影片光碟，每個星期最好看一遍，為什麼？讓你常常看到，災難現前的時候一點都不害怕，我已經看得很多了。災難來的時候一害怕就完了，你就墮落了。災難來的時候不驚不怖，一句佛號管用！我真的就往生了。所以念佛的人要把我們的時間表這樣子訂法就正確。

　　災難之後，當然世界上不會完全毀滅。我想最嚴重的毀滅是海嘯，如果海底這種超級火山引發，不要多，二、三個就不得了，因為海底爆發的火山你想想看，海底噴的那些火所造成的海嘯，科學家估計是一千米，說浪的高度一千公尺，這還得了！前年，蘇門答臘的海嘯十米高，今年三月十一號日本的海嘯也是十米的樣子，現在來個一千米，這個東西當然它在海洋當中，從海洋爆發到邊岸算打個對折，對折是五百米；再打個對折，二百五十米，怎麼得了！撲到海岸，一百米都不得了，這沿海的城市幾分鐘就沒有了。有人告訴我，居住的地方距離海岸直徑兩百公里那是安全地帶，距離海岸兩百里之內的都不安全。不必去找安全地方，不必去逃難，逃難這個念頭就錯誤，災難還沒來你自己先慌了，你自己先在這受難了。一心念佛，你念佛佛力加持你。我們相信，如果佛菩薩還需要我們在這個世間，那就是有任務，幫助處理善後，這工作非常辛苦。如果我們不能倖免這個災難，災難正好我們感謝它，它送我們到極樂世界，我們抱著感恩的心來應對。

　　佛法是教學，釋迦牟尼佛從開悟之後就開始教學，一直到圓寂，講經教學四十九年，沒有一天空過，我們要記住。不是在教學的時候要讀經，迴向給我們周邊的眾生。教學是將自己學習的心得與大家分享，不是在講堂講學的時候，我們讀經也跟大家一起分享。所以這個地方這一句很重要，菩提心所起的願行，「及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德」，菩薩名號功德不可思議。

　　「普賢、文殊乃釋迦如來之二脅士，侍佛左右」。華嚴宗所供的三聖，中間是毘盧遮那佛，代表法身佛，左右兩邊，佛的右手是普賢菩薩，佛的左手這邊是文殊菩薩。普賢表行門，文殊表智慧。在華嚴會上，這兩位菩薩是上首。「又普賢菩薩為一切諸佛之長子」，這句話的意思是說明，一切諸佛是以德行為主，也就是具體說出十條大願，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，普賢菩薩做到了。這十願做到，所有一切法門都離不開十願，就全都做到。所以《四十華嚴經》第四十卷偈頌裡頭說，「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。可見普賢正是如來法身之所流現」，從法身流出，為我們所示現的這是自性。

　　法身，毘盧遮那佛就是法身，沒有形相，那我們現在畫畫把他畫成一尊佛像，我後面這個背景當中就是毘盧遮那佛。毘盧遮那是梵語，它的意思是遍一切處，遍一切處這個像怎麼畫？畫不出來。毘盧遮那佛這個法身它沒有相，像前面所說的，它沒有物質現象，它沒有精神現象，它也沒有自然現象，它遍一切處。佛為我們說這樁事情，這是我們自性的本體，強名，勉強給它稱個名字叫法身，可不能執著它。畫出來這是表法，千萬不能執著，執著就錯了。從法身起用，那就是示現、應化，化作等覺菩薩，法爾如是。化作等覺菩薩（等覺大士）這是應。自性有感，哪些人感？實報土裡面四十一位法身大士有感，佛就有應身。「襄讚釋尊，演唱聖教」。釋迦牟尼佛在這個地方教學，法身如來以文殊、普賢這個身分出現在這世間。釋迦牟尼佛教學這是感，毘盧遮那就有應。毘盧遮那是所有一切妙覺如來共同的名號，毘盧遮那，遍一切處，名號意思是遍一切處。所以他的示現，當處出生，隨處滅盡，示現沒有時間、沒有空間，來協助釋迦牟尼佛。演是表演，唱是唱和，釋迦牟尼佛講經說法，菩薩來協助，佛所說的你看他們都做到了，現場給你表法，讓大家感受更為親切。

　　「若據密教」，這密宗所說的，「普賢即是密教初祖金剛薩埵」，普賢菩薩是密宗裡頭的第一個祖師，始祖，金剛薩埵。「金剛薩埵即是金剛手菩薩摩訶薩」，在《聖無動尊大威怒王祕密陀羅尼經》有這麼一句經文，「此金剛手是法身大士，是故名普賢」。我們知道，本經菩薩眾裡面依普賢菩薩為第一個上首，他所代表的淨密不二，淨土跟密宗是一不是二，這個意思深！「又金剛智之《五祕薩訣》」裡面說：「金剛薩埵者，即是普賢大菩薩異名也。亦名一切如來長子，亦名大阿闍黎。本經《德遵普賢第二品》中，復有為教菩薩，作阿闍黎」，這兩句話。「今此經中，普賢大士，列最上首，正顯密淨不二。故先師夏老云」，夏蓮居老居士說的，「淨土即是密教顯說」，那密宗就是淨土的密說。「藏密紅教祖師蓮花生大士，即阿彌陀佛之化身佛」。所以密教裡頭求不求生淨土？有，有求生淨土的。當年章嘉大師告訴我，學密要先從顯教下手，因為密是顯的密說，顯教不通，密你沒辦法理解；顯教通了，對密你就了解了。

　　密裡面最重要的是信心，信心非常難建立。什麼樣人能相信？我們一般所理解的，正是《彌陀經》上所說的話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，那學密的人是什麼？大善根、大福德、大因緣。他能信，雖然他不能夠理解，他能信，信就管用。為什麼？他是真信，他用的是真心。我們中國諺語有一句話說，誠則靈。人心真誠到極處，就有靈驗的事跡發生，真誠到極處就靈。為什麼？語言有障礙，意念有障礙，真誠心沒有障礙，真誠心是真心，沒有障礙，沒有障礙全就通了，所以就有感應。最明顯的，我們跟這些小動物真誠心跟牠交流，牠不會怕你；特別是真誠的愛心，牠會感動。在對植物的實驗，它們很容易感動。因為它們的報比人重，它們造的業比人輕，人造的業太重了！對於這些高深的現象，無論是理是事懷疑，對於聖賢教誨懷疑，一定要等科學家實驗證明出來了他才相信，沒有看到證明的報告他不相信的，縱然相信的話也叫半信半疑，不是真信，不是真信就無法溝通。人跟小動物溝通，人跟無情的生物溝通，像山河大地，然後人跟鬼神的溝通，不同維次空間生物的溝通。不是不可能，有可能，而且並不是一樁難事，難在什麼？菩提心發不出來，難在這裡，菩提心真發出來就全都通了。這樁事情求人幫助沒有法子，佛菩薩沒有法子幫助你，自發，是你自己事情。真相信，真的明白，不懷疑了。我們從懷疑到半信半疑，到不懷疑，經歷很長一段時間，幾十年，鍥而不捨，一面學，一面通過自身的經驗逐漸相信了。相信還要往前進步，這個路子長。《華嚴經》上從初信到等覺五十一個階位，可見得這是一條很長的道路，要一個方向、一個目標，鍥而不捨。天天有進展，年年有進步，你法喜充滿。有疑不怕，怕的是不精進，不精進是最可怕的，有疑還能精進，精進可以破疑，會有覺悟的一天。

　　我們看底下這段文，「故紅教尊崇彌陀，勸生極樂，遠盛於其它教派。密淨不二之旨，于本解中，暫不詳論」。這一科我們就學習到此地。下面第二位，表法的是「禪淨不二」。普賢代表密淨不二，文殊師利菩薩代表禪淨不二。我們看這位菩薩。

　　「文殊師利，亦云曼殊室利。此云妙首」，翻成中國意思是妙首，又翻成「妙吉祥」，也翻成「妙德」，「是諸佛之師」。在這個地方我們要特別注意，我們想成佛，佛怎麼成就的？這個地方你看，沒有離開妙，妙首、妙吉祥、妙德，這是諸佛之師。這妙到底妙些什麼？妙是自性本具的智慧。賢首大師《還源觀》上四德，第一個就是妙，「隨緣妙用」，是自性般若。在哪裡顯示？在善財童子五十三參，把隨緣妙用表演得淋漓盡致，真妙！能隨一切染淨緣，我們講順境逆境、善緣惡緣統統可以隨順，一塵不染，這就是妙。不妙是什麼？不妙就染著。什麼叫染著？起心動念就染著，分別執著是嚴重的染著。無論順境逆境、善緣惡緣，六根接觸不起心不動念、不分別不執著，妙！這叫妙用。妙用，這個字意思很廣，自受用，成就自己的清淨平等覺；他受用的，成就他斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是在他的妙用，自他都妙。所以佛經上講的妙，妙慧，智慧。這就是諸佛之師。

　　「《放缽經》曰：今我得佛，皆是文殊師利之恩也」。這個我，釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛成佛，文殊師利之恩。「過去無央數諸佛」，就是無數無盡那些諸佛如來，「皆是文殊師利弟子」，這過去。將來呢？「當來者亦是其威神力所致」，將來，我們這一批修行的人將來成佛，也是文殊菩薩威神力所加持的。文殊菩薩代表自性般若。「譬如世間小兒有父母。文殊者，佛道中父母也」。我們學佛的人，沒有離開情執，總是把佛菩薩看作是一個人，來求佛菩薩加持。有沒有效？有效，不是沒有效，但是你不會開悟，因為你有情執，你情執破掉的時候你會開悟。你不知道文殊菩薩從哪來的，自性般若，我們心有感，他來應化來的，他是自性般若的化身，這個道理一定要懂。阿彌陀佛從哪來的？阿彌陀佛是從自性般若智慧功德之所成就的。沒有智慧就沒有四十八願，沒有四十八願就沒有五劫修行，沒有五劫修行就沒有極樂世界。佛說心現識變，這是真理，極樂世界也不例外。世間小兒離不開父母，離開父母他的生命就失掉了，修道的人不能離開智慧。智慧還得加個字最好，定慧。為什麼？慧從哪裡發？從定中發，心定不下來就沒智慧。心要定下來必須要能捨、能放下。什麼都能捨，為什麼？沒有一樣是真的，遍法界虛空界是一個自己，就是自己的真心，一切法是心現、是識變。一切法不離自心，一切法就是自己。你能常作如是觀，把這樁事情證實。別著急，著急就錯了，為什麼？心完全定下來，事實真相就見到了，著急這個心見不到，所以不能著急。

　　文殊、普賢兩尊菩薩，修學大乘的人不但是最好的榜樣，是不能離開的一個典範，依智慧、依願行，下手從願行下手。這章嘉大師早年教我的，看破、放下，文殊表看破，普賢表放下。必須看破才生智慧，智慧現前你才能真放下，你才歡喜放下。一般人這是很不容易的，他執著，他不肯放下，拼命在追求，過錯在此地。現在時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第59集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第二百八十九面第二行，從第二句看起：

　　「如《心地觀經》曰：三世覺母妙吉祥」，這是稱讚文殊菩薩，是過去、現在、未來三世諸佛的老師，代表智慧，智慧永遠居師道，老師這個地位。「又妙德者，《法華嘉祥疏》曰：文殊，此言妙德」，此是此方，中國的話，「以了了見於佛性故」，標準都是明心見性，「德無不圓，果無不盡，稱妙德也」。中國人常講德圓果滿，果圓滿了，盡是滿的意思，這才稱之為妙德。「《會疏》曰：具三德祕藏，神化不思議，故名妙德」。三德是講法身、般若、解脫，也說是智德、斷德、恩德。智是智慧，自性般若智慧現前，這是智德；斷是三種煩惱都斷盡了，無明、塵沙、見思煩惱統統斷盡，這成佛；恩德，是佛的利他事業，不但是成佛之後，即使在未成佛之前行菩薩道，也是同佛一樣的普度眾生。所以這三種德也都圓滿。神化，化是教化，神是形容，不可思議的意思，總稱為妙德。

　　「妙吉祥者，《圓中鈔》曰：微妙三德，同佛所證」，或者說法身、般若、解脫，這三德祕藏，或者說智德、斷德、恩德，兩種說法都能講得通，跟佛所證得的是一樣，「故亦云妙吉祥」。「惑業苦三」，迷惑、造業、受苦，「有少分在，皆未吉祥」，必須都斷乾淨。由此可知，實報土裡面等覺菩薩，還有一品生相無明的習氣沒斷盡，他就不能夠稱為吉祥。吉祥依照這個定義來講，只有妙覺果位才真正稱之為吉祥。「位居究竟」，究竟位是妙覺如來，「三德圓彰」。這個三惑斷盡了，《華嚴經》上說的妄想分別執著，在西方極樂世界，超越下面的三土，同居土、方便土、實報土都超越了，這才真正稱之為吉祥。

　　「文殊於菩薩眾中」，他表的是「智慧第一，本為龍種尊王如來，現在北方常喜國成佛，號寶積如來，未來成佛，號普見如來，故知文殊大士乃過現未三世成佛者。今示現會中，大智獨尊，表此法門，惟大智方能信入」。佛在經典裡面告訴我們文殊菩薩這些事跡，說明他是三世示現成佛，實際上早就成佛了，本來就是佛，這是自性般若智慧的圓滿顯示。在世尊這次法會當中，他在此地表法，是說唯有像文殊菩薩這樣的智慧，才能夠深信不疑，才能夠往生淨土。「又妙德者，了了見佛性故，今鄰普賢位列上首，正表禪淨不二之旨」。文殊菩薩是禪宗、密宗都特別崇拜的大德，我們看藏密都供文殊師利菩薩，禪宗道場也都是供文殊菩薩，因為他們求的是大徹大悟、明心見性，這要求文殊菩薩加持。在此地代表禪跟密跟淨土，是三而一、一而三，都是求明心見性。這三個法門都是屬於捷徑，捷徑當中的捷徑那就是淨土。淨宗法門不可思議，真正是大智、大願這種根性，才能得到淨宗真實利益。

　　大願、大智與讀書認不認識字確實沒有關係，這一點我們要清楚。與什麼有關係？與清淨心有關係，與平等、慈悲有關係。惠能大師為我們所示現的，他開悟之後，哪一宗都通，全通了。他沒有念過書，他不認識字，你看他慈悲、謙虛。普賢十願，你細心去對照他一生的行誼，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」，你一條一條去對，他統統圓滿做到了。這是我們不能不知道，不能不佩服的地方，應當向他學習。念老末後這個結論，說明他在這個法會上代表禪淨是一不是二。禪不能成就，淨能成就，成就的地位跟禪沒有兩樣，甚至於比禪還要殊勝。

　　再看第三位菩薩，「當來承傳，彌勒菩薩」。「彌勒，此云慈氏」，彌勒是梵語，翻成中國意思是慈悲，「菩薩之姓也，名阿逸多，此云無能勝」，翻成中國意思是無能勝。「具足」，姓跟名合起來這是具足，意思是「慈無能勝」，那說他特別慈悲。在中國南宋，跟岳飛同時代，布袋和尚，《高僧傳》上有記載，但是他姓什麼沒有人知道，從哪裡來的也不曉得。這個和尚也好像是瘋瘋顛顛的，每天背個大布袋到處去化緣、去遊化，人家供養他的東西往布袋裡一放，背著就走了。傳記裡面有記載，有人向他請教什麼是佛法？他把布袋放下，兩個手也表示，就是叫一切放下，大家看這個樣子懂得了。放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，背了就走了。這個含意很深，放下之後要提得起，放下之後就放下了，提不起來，那沒用處；放下是自己，提起是為眾生。沒人曉得，圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身來的。自己把自己身分暴露之後，真走了，這在佛法承認，這真的，不是假的。如果說自己是什麼佛菩薩再來的，說了又不走，這是假的，這是在迷惑眾生。說了走了，你再想親近他親近不到了。

　　所以，確實有真人、諸佛菩薩示現在人間，他不透露身分，你完全看不出來。他做的一些事情，有的時候你很歡喜，點頭讚歎，有時候你也會搖頭，你覺得他做錯了，其實他有他的道理在。你要能看穿了，你才曉得他沒有一樁事情是做錯的，都是在教化眾生，都是在幫助眾生覺悟。眾生根性不相同，他所用的手段也不一樣，他們非常活潑，真實智慧，真實利益，這都是等覺菩薩再來的。所以中國人從此之後，彌勒菩薩統統塑布袋和尚的像，布袋和尚這尊像就流傳差不多是七、八百年了，南宋時代。

　　「《彌陀疏鈔》云：以在母胎中，即有慈心，故以名族」，這是說他姓的來源，在母胎當中就有慈悲心。「又過去生中，遇大慈如來，願同此號，即得慈心三昧」。這是講菩薩過去世，他發心修行這些事跡。曾經遇過大慈如來，發願學大慈如來，與大慈如來同號，就是彌勒，他得慈心三昧。心永遠住在慈悲上，無論在什麼環境他的慈悲心不會退失，這叫慈心三昧。「又昔為婆羅門」，他曾經現身在婆羅門當中，「號一切智，於八千歲，修習慈行」。這個時間是增劫是減劫沒有記載。佛在經上告訴我們，人的壽命最長是八萬四千歲，最短是十歲，這平均年齡。從十歲開始，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，再從八萬四千歲每一百年減一歲，又減到十歲，這一增一減叫一個小劫。所以，在一個小劫當中，八千歲在增劫的時候有一次，減劫的時候也有一次。釋迦牟尼佛生在我們這個時候的出現，是人壽減劫，他出現的時候，那個時代人壽平均是一百歲。每一百年減一歲，到我們現在，在中國記載是三千年，所以現在人的壽命平均是七十歲。這當中或長或短那是自己的業報不同。業報，佛告訴我們，健康長壽是屬於無畏施的果報。常修無畏，那也是慈心，不忍心殺害一切眾生，常常能夠照顧苦難眾生，這都是屬於無畏布施，果報是健康長壽。修習慈行，菩薩發慈悲心，修慈悲行，時劫很長很長。

　　「又弗沙佛時」，弗沙佛是古佛，在那個時代，世尊跟彌勒菩薩都是弗沙佛的弟子，他們是師兄弟，「與釋迦如來同發菩提心，常習慈定」。這是久遠劫之前，弗沙佛的時代。「又《思益經》云：眾生見者，即得慈心三昧」。彌勒菩薩的造像確實讓人看到生歡喜。所以中國寺院，寺院實在就是佛教的學校。中國的儒家，他們講學的地方多半稱書院。佛講學地方稱之為寺，這個寺是皇帝命名的，這個名稱非常尊貴，直接屬於皇上管轄的機構稱為寺。寺的意思它是永久設立，而不會被撤銷，也不會改變，永久設立的機構。我們現在到故宮，在故宮還可以看到故宮裡面一些辦事的機構，它有九個寺。學佛的人對鴻臚寺很熟悉，鴻臚寺管什麼？管外交。因為最初摩騰、竺法蘭到中國來，這中國皇帝派特使從西域把他們請來，鴻臚寺負責接待。以後跟中國朝野這一見面，雙方都非常歡喜，國家就把他們留下來，希望他們常住在中國。常住在中國，鴻臚寺就不能常住，鴻臚寺像外交部一樣的，它有賓館，臨時接待的。常住就給他們另外設立一個機構，也稱為寺，中國人心地厚道，這個寺的名字叫白馬寺。那個時候首都在洛陽，白馬寺是第一個建立的，為佛家教學的道場，稱之為白馬寺。紀念佛像、佛經都是白馬辛辛苦苦從西域背到中國來，念白馬的功勞，不忘記牠。中國古人的厚道，對一個畜生辛勞都不忘記，何況對於人？

　　當時白馬寺所負責的主要是佛經的翻譯，這是大量的工作，一直到宋，翻譯總共八百多年的時間，寺院承擔這個使命。第二個宣講，經翻過來之後要講解。當時的聽眾不是一般的百姓，都是朝廷的官員，士大夫階級，讀書人。漸漸的普及到民間，東晉南北朝之後就非常普遍，民間就很普遍了。學佛的風氣是帝王帶領的，影響非常大。那個時代，完全是依照世尊當年的模式，私人教學。一直到唐朝六祖惠能的徒孫，禪宗第八代馬祖、百丈這兩位大德，做了個佛教的革命工作，將佛教教學制度化，這叫佛教叢林。叢林就跟大學一樣，制度化了，它有組織。叢林的主席就是校長，現在叫校長，或者叫方丈、叫住持，這些名字都可以稱他。他下面有三個綱領執事，就是三個部分，第一個是管教學的首座和尚，像現在學校的教務長，維那管訓導，監院管總務。一直到現在寺院裡頭還有這個稱呼，可是管總務的是真的有，首座跟維那都變質了，實際上的工作都沒有了。現在首座是個虛名而已，對他一種尊重；維那則上下殿早晚課裡頭領眾，以前是管訓導的。這個制度好，在中國產生很大的效果。叢林制度之衰，衰在清朝末年，應該是在慈禧太后的時代。因為她不尊重佛法，她不重視傳統文化，在佛門裡面說，她造的業就很重了。

　　到今天不但叢林沒有了，小寺院也沒有了。佛法的承傳，在我們這一代是不是最後一代，很難講，將來還能不能復興，沒有人敢說。為什麼？經教丟掉了，佛教是教育，現在變成宗教。以前學佛的人對於經典沒有不研究的，而且深入，真正依教奉行，契入境界。所以世尊在《般若經》上告訴我們，那是世尊在世的時代，有講經的，釋迦牟尼佛講經，天天講經，有聽經的，聽眾很多。序分裡面所記載的那些聽眾多半是常隨眾，長期跟佛學習薰修的，都不離開的，經典上記載一千二百五十五人，出家眾。在家眾有沒有？有，也不少。所以釋迦牟尼佛的僧團很大！

　　出家眾是托缽，日中一食，早晨的功課是出去托缽。托缽是自行化他，接受在家人的供養，這一缽飯，有時候不到一缽，一缽飯要托好幾家，才有一缽飯。人家供養完了之後，不論多少，一定要向齋主祝福，他有什麼疑難問題請教，要給他解答，要幫助他。齋主一缽飯是財布施，出家人回應的是法布施；不是接受供養就沒事了，一定要有回報，法布施。所以他們對社會，確實做了一些有利於社會的事情，幫助社會安定，幫助人心轉惡為善、改邪歸正，轉迷為悟、轉凡為聖，天天都在教。佛的學生去托缽，我們現在知道，每天出去一千二百五十五人，每個人都會教。對社會有利益，對社會有真正的好處，所以大家歡喜。當時朝廷歡喜、人民歡喜，學習的人多。

　　佛法世世代代承傳，傳到中國來這一支無比的興旺，在中國的成就遠遠超過印度。這個原因我們現在很清楚，佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上，中國人自古以來就講孝道，而且把孝道擺在教育裡頭第一項科目。所以淨業三福第一句「孝養父母」，接著「奉事師長」，中國人懂得孝親尊師。我們把孝親尊師疏忽了，應該是清末最後的一百年，丟失掉了應該是民國這一百年，講的人都沒有了。佛陀在世，有講經的人、有聽經的人、有真修行的人、有證果的人，佛說這是正法時期；如果有講經、有聽經、有真修行，但是沒有證果，這叫像法；有講經、有聽經的，沒有真修行的，這叫末法；如果講經都沒有了，法就滅了。那我們現在懂得，我們想續佛慧命怎樣才能做到？佛門講經的人多了，佛的慧命才能延續，佛的正法才能常住。我講經行嗎？古人講經都是開悟之後，明心見性了，這才出來講經，才能夠著書流傳給後世。如果沒有真修、沒有實證，沒有人敢做，這個傳統是大家都公認的，大家都遵守的。到今天講經的人沒有了。

　　我們初學佛聽到這些事實真相，所以從來沒有念頭說發心出來講經，不敢發這個念頭。我到台中去學佛是去聽經的，不是去學講經的。沒有想到到台中不到一個月，我就參加李老師的經學班，培養講經人才。我問老師，我說照古大德這個標準，我們怎麼敢講經？錯下一個字轉語，墮五百世野狐身的公案，就說錯一個字，要背這麼大的因果，誰敢？老師告訴我們，是難，沒錯，佛講的話真的，不是假的，但是現在要不講的話佛法就滅了，沒人講了。我們怎麼講法？不得已而求其次，我們不敢講經，我們講註解。註解錯了那是作註解的人他負責任，我只要把註解講得不錯就行了。註解裡頭也很深，自己不懂怎麼辦？不懂，把那一段念下去就好了，別講。孔子說得很好，「知之為知之，不知為不知，是知也」。我知道的，沒錯誤，我敢講，我沒有把握的我不講，不講不算錯。這樣我們就勸自己出來學習，希望自己做個拋磚引玉的工作，真正有善根福德因緣的人把他引出來。他們的成就在我之上，一代一代的再提升，大概有個五、六代佛法就興旺起來了。這是很有道理的。我們今天不能把它斷掉，遇到學佛的同修都要鼓勵他。

　　註解，一定要用古人的註解，為什麼？古人有修有證，現在人註解就很難講了。經典，一定要用《大藏經》裡面有的，這是標準，《大藏經》裡頭沒有的這靠不住。夏蓮居這個本子民國初年出來的，這個本子《大藏經》沒有，但是《大藏經》裡頭有會集本，王龍舒的會集本。如果夏蓮居老居士這個本子能夠在乾隆年間出現，我們有理由相信，會收在《龍藏》裡頭。可惜在那個時候會集本只有王龍舒的，所以王龍舒的本子收在《龍藏》裡頭，也收在日本《大正藏》裡面。這個會集比王龍舒居士會集得完備，為近代一些大德視為善本，我們要有信心，我們要發心承傳。肯定夏老居士的會集之功不可沒，黃念祖老居士的集註是真實智慧，以經註經這個很難。我們真正要學習的人，這個會集本可以開一個專科的課程，這裡面引用的八十三種經論，要不要把那些經論都查出來看看？應當。這些經論多半都有註解，看看古大德怎麼註的。為什麼？這部經、這個法門確確實實能夠在末法往後九千年起作用。往後九千年包括我們現在，我們必須深信不疑，信願持名求生淨土，決定得生。

　　造作罪業不怕，現在人哪個不造罪業？佛菩薩會原諒這些人。為什麼？過去你不應該造罪業，你從小學過；現在你造罪業，你從小沒學過，你不知道。無知所犯的過失，世間人都不願意懲罰你，何況佛菩薩！所以只要知道錯了，能夠發露懺悔，後不再造，這就是真佛弟子。普賢十願第四「懺悔業障」，懺除業障之後「常隨佛學」，這句話重要。依照佛的經教來學習，經教裡面教我們做的，努力認真去學習；教我們不能做的，我們一定要守住，不能違背，不可以違犯，依教奉行。同時我們知道，佛為什麼教我們不能做，肯定是對自己有好處的、有利益的。你都搞清楚、都搞明白了，你會很歡喜接受。我們生活在這個時代，實在講肩負的使命非常沉重，佛法能不能存在，傳統文化能不能存在，都在我們肩膀上，我們自己不能認真學習，後代就沒有了。自己不行，不行也要做個好樣子，希望底下一代比我們更好，一代比一代好，五、六代就能夠復興。一定要遵守老祖宗的方法，老祖宗的方法好，如果不好，怎麼能流傳幾千年？幾千年當中，多少人學習都遵守成規，而不改變它，這裡頭一定有大道理。一步改變災難就現前，能守住老規矩就有好處。

　　我們學佛學了六十年，鍥而不捨，明白老的這些規矩、方法真好，它能讓我們在短時間得清淨心。得清淨心的利益太大了，一般人體會不到，他心不清淨，他名利心很重，他體會不到。清淨心生智慧，心不清淨生煩惱，煩惱跟聖學完全相違背，清淨平等心跟聖學相應。我們能夠把煩惱習氣淘汰一分得一分利益，淘汰兩分得兩分利益，慢慢來，一分一分的去淘汰。有了相當的基礎，你對於這個學術深信不疑，不再有疑惑，你進步就快了。開頭十年進步很緩慢，時間又這麼長，一定要把它熬過來，決定不能退步。再辛苦也要往前精進，愈往後面愈容易，因為你不懷疑了，清淨心現前。歡喜心現前，法味嘗到了，這個時候可以說你根基定了。學佛，退轉或者放棄再去搞別的，都是這個關口過不去，沒有耐心。當然環境對我們影響非常大，在今天，修學的環境確實找不到了，古時候有這些寺院叢林，現在沒有了，現在完全要靠自己。所以我們自己如果有能力，有這個福報，一定要照顧行者，真正修行的人。有一個照顧一個，有兩個照顧兩個，全心全力照顧他、成就他，要把他看成這是傳統文化、這是佛菩薩的傳人。照顧他，也要督促他，不能害他。照顧他害他的人很多，怎麼害他？你把他照顧很周到，讓他舒舒服服的，他名利心生起來，道心退失了。你說我照顧他有功德，其實你把他毀掉了。

　　真正照顧他，得要讓他修苦行，以苦為師、以戒為師，真正照顧他。物質生活太豐厚，不是照顧他，是害他，他能不起貪戀嗎？順境裡面，貪戀心才起來，毀掉了。所以護法不容易，沒有真實智慧，怎麼能護法？我過去也常常提出這個問題，護法誰來做？弘法的人。早年我學佛，我認為四十歲之前，學生，在道場一定是義工的身分，什麼都做。為什麼？修福報。否則的話，將來你學成了，你沒有福報，沒有福報對於弘法利生有障礙，一定要修福。這章嘉大師告訴我的，單有慧沒福不行，單有福沒慧也不行。佛菩薩教人福慧雙修，你看「皈依佛，二足尊」，這個二就是福慧，足是滿足，福、慧兩樣都滿足了，這成佛了，不是學一樣。

　　福從哪裡來的？從苦行裡頭來的，所以佛提倡苦行。這個經裡面，大迦葉尊者代表苦行，那是大富長者出身；釋迦牟尼佛一生修苦行，王子出身。保持清淨心、平等心，永遠不會失掉，這是福報。在經論裡面佛告訴我們，這世間福報，財富、地位這些都是從布施來的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。出家人用什麼布施？過去托缽，三衣一缽，一文錢也沒有，用內財布施。內財是什麼？做義工。隨時隨地，任何場所，我們遇到了，這隨緣。我們走在道路上，看到道路旁邊有垃圾，我們把它撿起來放在一個妥當地方，這都是內財布施，對一切行人是布施。不一定什麼事情，只要跟人接觸的時候，布施的緣就現前。在大庭廣眾裡面學謙讓、學恭敬，你說是不是布施？全是的。沒有一處不是修福、修慧的機會，所以你自己要認識，不要把這個機會放過。

　　經教是我們最主要的一個部分，不學不知道，學了才曉得，學了要天天反省、天天對照，哪些我有沒有做到。普賢十願你說是不是布施？第一個恭敬，對於一切人都禮敬、都謙讓。別人做的好事，我有能力，幫助他做，沒有能力，讚歎他做，這屬於讚歎。讚歎，有能力不幫助，這個讚歎不是真的。他做好事，我們有能力讓他好事更提升，讓他的影響更擴大，不就更好嗎？我們能加一分力量進去，隨喜功德。不是讚歎表示一下就完了，那不是真的，真修是全心全力幫助他。不求果報，名聞利養都不沾，這叫真實功德。為名為利、為有條件的，那就不是布施供養，那是一種生意買賣，商業行為了。所以要認識清楚。好事沒有離開我們身邊，到處都是，你懂得你就會做。佛菩薩示現在人間，時時刻刻做我們的樣子，你看他任何一個機會他都沒錯過，都能掌握住，成就無量無邊功德。

　　做錯事情應當懺悔，別人做錯不要放在心上，更不可以放在口上。稱讚如來，別人有好處讚歎，別人做錯事情不提，自己做錯事情向人懺悔，這就是自行化他。他做錯事情，他自己說出來可以，別人不能說。他的境界沒有提升，時節因緣沒成熟，你說他的過失，他記恨在心，不但沒有幫助他，反而害了他，嚴重會造成冤冤相報沒完沒了，這是真正修行人最大的忌諱。所以，善護三業在本經裡頭，是把口業擺在第一條，這都不多見的。本經講善護三業，第一句「善護口業，不譏他過」。你看一般經典裡面，講到三業一定先講身、口、意，我們這個經上是口、身、意，它順序調了，這裡頭有深意在裡頭。口業最容易犯，最困難的，就是口業，很容易造。所以，一定要謹言，小心謹慎，多聽少說。真正有智慧的人、聰明人，言語一定少，言語雖然少，有分寸、有力量，讓人聽到能受感動。

　　布袋和尚在中國的示現感人很深，中國人稱他作歡喜佛，把他放在寺廟大門口天王殿的當中。天王殿是山門，你一進門頭一個就看到他，旁邊是四大天王，頭一個看到他。那代表什麼意思？像彌勒菩薩這樣慈心，慈悲心、歡歡喜喜的人才能入佛門，佛家「慈悲為本，方便為門」。有貪瞋痴慢疑，這都沒辦法入佛門，這個五條是入佛門的五大障礙，這個東西要拔除，真的入佛門了。首先學的四大天王的表法，東方天王代表負責盡職，無論做什麼事情都要負責任，盡心盡力去做。南方天王代表增長，要天天有進步，日新又新。西方天王代表多看，北方天王代表多聽，這是手段，多看、多聽你才能增長智慧。

　　他的塑像都含的很深教育意義在當中，東方天王拿的是琵琶，弦樂器，表什麼？表中道。無論做什麼事情都要做到恰如其分，不能太過頭，也不能不到位；不到位是傲慢，太過頭了顯得巴結人，要守禮。現在人見人最敬禮是三鞠躬，你在三鞠躬後頭再加一鞠躬，就巴結人了，這個不合禮；人家三鞠躬，我兩鞠躬就夠了，顯得傲慢。一定要如理如法，不能過分，不能夠不到，代表中道。那個弦你看太緊了它就斷掉，太鬆了它又不響，一定調到恰到好處，音色才美。所以它是表法的。在儒家代表中庸之道，佛法就是講中道，不能超過，也不能不及。中道是沒有標準的，因時、因地、因人、因事不同，活的，自己要能夠把握住，這是智慧。南方天王手上拿的劍，劍代表智慧，斷除一切煩惱，洗刷一切垢穢。西方天王要多看，這個社會很複雜，多變的，變化很大。他手上拿的是龍、是蛇，龍蛇都是代表多變，非常不穩定。右手拿著個珠，代表三昧，在變化當中你能夠不變，你就能看出它，你才能掌握多變的人事物的環境。北方天王拿的傘蓋，傘蓋就今天講的防止污染，特別是防止心地上的污染。

　　你看它都有意思在裡頭的，你都要是知道的話，這不就是教育嗎？所以佛教教育跟藝術融合在一起，這是最圓滿的教學方式。不像現在，藝術跟課堂分開的，上完課之後到博物館去參觀。佛教的教室就是博物館，博物館就是教室，它融合在一起。所以寺院它是個藝術，多彩多姿藝術的宮殿，這教室，你在這個地方，你所見到的、所聽到的、所接觸到的全是智慧。這是我們用最簡單的話來介紹天王殿，每個殿堂都有表法，很深的用意。我們就在這裡能想到彌勒菩薩。

　　我們再往下看，「又《悲華經》云：發願於刀兵劫中擁護眾生」，這真的是大慈大悲。刀兵劫是戰爭，在戰爭當中他擁護眾生。這個地球有史以來戰爭沒中斷過，只是規模有大小不一樣，地區有廣狹不同。菩薩大慈大悲，在戰亂當中保佑眾生，用什麼保佑？用慈悲，中國人講的「仁義忠恕」。怎樣化解這個災難？那是教育，教育確確實實能解決問題。眾生迷失了自性，這就變成佛經上常常講的可憐憫者，為什麼？他本來是佛，現在變成這樣的，他本來是「清淨平等覺」，現在變成無惡不造。怎麼會變成這個樣子？這個原因一定把它找到。原因找到你就不會再責怪他，你會同情他，你會原諒他，你會幫助他回頭。

　　第一步幫助他斷惡修善，在六道裡頭保住人天的身分，不墮惡道。在思想上，要幫助他認識宇宙萬有的真相，讓他了解遍法界虛空界一切事物跟自己什麼關係。這個關係中國人是最重視，但是中國人講得不究竟、不圓滿，發展到一定的程度不再向上提升了。《弟子規》裡頭發展的，「凡是人，皆須愛」，人以外，畜生要不要愛？有，也說到了，「愛屋及烏」，這說到了禽獸。有沒有說到植物？也有，山河大地也有，但是虛空法界就沒有了。佛家講的這個慈悲、愛心遍法界虛空界，佛法的心量沒有止境的，真正是中國古人所說的「大而無外，小而無內」。這是真心，說到究竟圓滿。這心是什麼心？慈悲心、愛心。自性是真誠，體是真誠，真，它不是假的，誠，不是虛偽的。對待一切，或是自或是他，都是一片愛心，這個愛裡頭有「清淨平等覺」，對自己如是，對別人亦如是，自他不二。這樣就能解決問題，就能真正幫助苦難眾生，消煩惱、化災難。我們今天這個時代，特別需要菩薩的慈悲。

　　底下講，「是則慈隆即世，悲臻後劫，至極之慈，超出凡小，故無能勝」，沒有能勝過他的。我們學佛，彌勒菩薩是我們學佛頭一個對象，因為我們一進山門第一個看到他。所以佛家有所謂的「慈悲為本，方便為門」，他代表了整個的佛法。確確實實代表了今天我們講的宗教的核心，無論是哪個宗教沒有不講慈悲的。佛家講慈悲，《新舊約》，三個宗教所依據的經典，猶太教依《舊約》，基督教依《新約》，天主教《新舊約》都學。這部《聖經》裡講什麼？「神愛世人，上帝愛世人」，就是彌勒菩薩的慈悲。伊斯蘭教，這是世界上信仰人口很多的宗教，他們告訴我，他們的信徒全球大概有十五億。基督教，通常是把這三個合在一起，天主教、基督教、猶太教合在一起，二十多億人。這兩個宗教加起來超過世界人口一半，超過了。你看《古蘭經》每一段經文前面，一定有一句「真主確實是仁慈的」。所以，我們看許許多多宗教經典，我們用四個字就全包括了，「仁慈博愛」，統統包括了。仁慈博愛是所有宗教的核心，彌勒菩薩代表了。

　　「大士位居補處」，這是說他現在，他是我們現前的娑婆世界第五尊佛，現在是補處菩薩，後補佛。在什麼地方？在兜率天，「現在兜率內院」。「四千年後」，這個四千年是兜率天的四千年，兜率天人的壽命四千歲，是他們那個天上的四千歲。兜率天的一天是我們人間四百年，時差太大了。我們要這樣計算下來，一天是四百年，四千歲，這裡講「指兜率天之四千年，相當於地球上之五十七億六千萬年」。他什麼時候到地球上來示現成佛？在地球上五十七億六千萬年之後他來了。「下生此界成佛」，是我們賢劫第五尊佛，釋迦牟尼佛之後第五尊佛。大迦葉尊者在雞足山入定，等他下來，迦葉尊者還在，現在三千多歲，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。「福德殊勝。三會龍華，度生無量」。釋迦牟尼佛一生三百餘會，辦班教學三百餘會；彌勒菩薩的會只有三會，三會都很大，時間都很長。我們釋迦牟尼佛最大的一會，在我們世間人看是般若，《般若經》講了二十二年。所以，彌勒菩薩的法緣非常殊勝，雖然只有三會，會眾、得度的人數這是無量無邊。慈悲，無論到什麼地方都受人歡迎、都受人尊重，你愛人，人家怎麼會不愛你！菩薩首先就把愛布施出去，對誰他都是先愛他。

　　「本經以上三大士為菩薩眾中上首，蓋因三大士淨土緣深，正好影響海會大眾，同歸淨土。」在本經眾成就當中的菩薩眾，會集本是以這三位菩薩為上首。「《普賢行願品》中，普賢菩薩於逝多林中，發十大願王。繼云：是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛」。這段經文，我們看出他跟淨土宗的關係，跟淨土宗的緣分。「又偈云」，這都是《普賢行願品》裡面經文，我早年就是看到這兩首偈，我對淨土才相信。「又偈云：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。」從這首偈裡頭很清楚我們就看出，他是往生到西方極樂世界之後才成就這個大願。也就是說，他的十大願王怎麼修圓滿的？在極樂世界修圓滿的，極樂世界對他的幫助就太大了。換句話說，他得到阿彌陀佛四十八願、五劫修行這樣的殊勝功德，能叫他十大願王每一願都圓滿，這不可思議的境界。

　　我們看這段文，普賢菩薩在逝多林中發十大願王，十願發後他又說，是人臨命終時，跟他一樣發十大願，修普賢行。所以普賢跟淨宗關係非常密切，第二品就是「德遵普賢」，第二品還是序分。換句話說，極樂世界修什麼法門？就修十大願王，每個人都是修十大願王成就的。世尊在《華嚴經》上說，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道，而十大願王的圓滿還在西方極樂世界。難怪《華嚴經》最後一著，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他的圓滿，大願的圓滿是在極樂世界。我們就肯定了、明白了，這十願得阿彌陀佛本願威神加持，五劫修行功德之所成就，這個理跟事就清清楚楚的。也就肯定古大德都說，《華嚴》、《法華》最後的歸趣就是極樂世界，就是《無量壽經》。所以說，《華嚴》是一切法門的根本，《無量壽》是《華嚴》的核心。

　　我們對這部經的地位搞清楚了，這部經的功德、利益明白了，信心跟願心才生得起來。八萬四千法門，為什麼你會選到這一門？無量諸佛世界，為什麼選擇極樂世界？你對它認識不清楚，不能透徹明瞭，半信半疑，這是正常現象，一點都不奇怪。一聽了就完全相信，一點懷疑都沒有，我們就知道，那是經中所說的，這個人過去生中曾經供養過無量諸佛如來。這一生遇到這個緣分，得無量諸佛威神加持，你才能立刻相信不懷疑，而且發願往生，真幹，你真成就了。這也不是偶然的事，我們肉眼凡夫，看不到一個人的過去世，如果每個人的過去世生生世世我們都了解，我們就不稀奇了，知道人家善根深厚。所以，修十大願王，真正依照十大願王去修學。

　　所以我們淨宗學會當年成立，在美國，我寫了個緣起，裡面提出修行五門功課，簡單扼要，人人都能記得住。第一門淨業三福；第二門六和，六和敬；第三門三學，戒定慧三學；第四門六度；第五門普賢十願，就夠了，我們認真學習這個，決定得生淨土。雖然提出來了，十幾年看不出效果，我就著急了，這什麼原因？不難，說起來大家都知道，為什麼還不能成功？到底毛病出在哪裡？我們的三福、六和（六和敬）、三學（戒定慧）跟六波羅蜜做不到，是因為什麼？三福裡頭第一條不能落實，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條沒做到，其餘的全落空了。這怎麼辦？我們想到這一條怎麼做法？這就想到儒釋道的三個根。三福第一條「孝養父母，奉事師長」，我們希望落實在《弟子規》，「慈心不殺」落實在《感應篇》，後面「修十善業」，有前面兩個這樣的基礎，《十善業》就沒有問題。所以儒釋道的三個根都在淨業三福第一條，引起我們重視，這麼多年來愈想愈有道理。如果不從儒釋道三個根下手，佛教都變成清談，都變成玄學，不能落實。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第60集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，二百九十面第八行，就是第二段：

　　「本經以上三大士，為菩薩眾中上首，蓋因三大士淨土緣深，正好影響海會大眾，同歸淨土」，前面我們學到此地。「《普賢行願品》中普賢菩薩於逝多林中，發十大願王。繼云」，接著說，「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞」。這是舉個例子，修普賢行念佛求生淨土臨終的狀況，這個人在臨命終時最後一剎那，就是斷氣的時候，一切諸根悉皆敗壞。靈魂離開身體，這個身體沒有靈魂的支持，很快它就變壞了，這種常識我們有。動物，一般提供人飲食的，家裡養的這些畜生，我們看到是活活潑潑。殺死之後，如果放在那個地方，兩天氣味就很難聞，身體就容易敗壞。人的身體跟動物沒有兩樣，神識離開身體之後，一般二、三天就產生變化了。此地講的一切諸根，眼耳鼻舌身、五臟六腑都敗壞了。這是說自身。

　　這個身體無常，我們要常常想到，這都是諸法實相。了解真相，我們對這個身體就不會貪戀，而且非常珍惜，借假修真。這個身體是假的，存在時間短暫，如果善於運用它，在短暫時間當中把真性引導出來。靈魂是迷惑的狀態，靈性是靈魂覺悟的狀態，覺悟就稱為佛菩薩，稱為靈性。迷了自性，中國古人稱它作迷魂，孔子稱它為遊魂。靈魂是世間人一般對它一個美好的稱呼，實際上它根本就不靈，迷失自性沒有不迷惑顛倒的。所以，它帶著無始劫來的煩惱習氣，嚴重的妄想分別執著，於是它就沒辦法脫離六道輪迴，在六道裡面愈迷愈深，一世比一世辛苦。如果有善根，遇到佛法那是個轉機。所以善導大師講，極樂世界四土三輩九品，他說「總在遇緣不同」，這句話說得非常之好。遇到最殊勝的緣，品位就會提升得很高；遇的緣不善，勉強往生也算是很不錯，我們看起來都是無比的殊勝。能生到極樂世界同居土下下品往生，那就保證一生成佛，這個太稀有了！

　　所以要認識諸法實相，凡不是真的都不可以留戀，都應該把它放下。放下，理跟事統統放下，但是我們初學的時候需要佛法幫助，我們暫時要用它。什麼時候從事上都放下？開悟了，真正明心見性了，這個時候連事都要放下，理事完全放下。放下之後才叫做隨緣妙用。所以隨緣妙用是法身菩薩才有的，普通一般人沒有。極樂世界是很特殊，凡聖同居土下下品這些菩薩也能夠隨緣妙用，那是因為得阿彌陀佛本願威神功德的加持。如果沒有佛陀的加持，他跟我們凡夫一樣，沒有這個能力去幫助眾生。也正是因為這個原因，所以一切諸佛如來，沒有不勸人求生淨土的，淨土之殊勝於此可見。這是我們六根這個身體不是真的。

　　「一切親屬悉皆捨離」，這也不是真的。親屬是什麼？過去結的善緣、惡緣，這一世到這個人間來，又聚會了，有聚有散，聚散無常，要看破。如果不看破，那是嚴重的情執。情執它繫縛你在六道，你出不去，而且生生世世陷在迷執裡頭，一世比一世痛苦。這些事實真相，一定要看破。大乘佛法講得透徹，一切法心現識變。我們講識變這個範圍，這個範圍是十法界，十法界怎麼變的？從心想生。既然從心想生，淨念、善念就重要，這要從小有人教。誰來教？諸佛菩薩。受過良好的教育，自己修養成純淨純善，縱然達不到，方向沒錯，這樣就能生淨土，心淨則國土淨。淨土在哪裡？四聖法界是淨土，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界。相對的是六道凡夫，六道是染污，稱為穢土，嚴重的染污，現在染污到極處了。我們懂得染淨的根源是來自一念，一念正就一念清淨，一念邪就一念染污，邪跟正要辨別清楚。

　　我們真的能夠改邪歸正，轉惡為善，不但自己得度，你有意無意就幫助許多人得度。因為我們每個念頭確實就像賢首國師《還源觀》上所說的，念頭才動周遍法界。這一念影響之大，我們沒覺察到，佛菩薩看得很清楚。一念才動出生無盡，出生是現象，出生的現象無量無邊、無盡無數，也是周遍法界。所以那些明白人、覺悟的人提醒我們，無論是有意無意，起心動念要負責任，不能不小心，不能不謹慎，道理在此地。我們自己迷惑顛倒，粗心大意，起心動念自己不知道，影響所及全在造業。有些造業自己很清楚，有些自己造的業自己不知道，不知道的多，知道的太少了。我們假設個比喻，你能知道的百分之一，不知道的百分之九十九，這都是事實真相。我們在眼前看不到念頭起的效果，是心迷了、心亂了，心喪失了靈明覺知的大用，變成迷惑顛倒，對於現前的影響不知道，對於未來的影響更不知道。看看大自然的運作感到無比的神奇，其實大自然的運作，那個動力就是我們的念頭。我們念頭如果善，社會安定，人民幸福，世界和平；我們念頭不善，所感得的是社會動亂，人性反常。常是仁義禮智信，叫五常。反常是不仁、不義、無禮、無智、無信，這反常。今天我們看這個地球，反常，五常在任何地方都看不到了。所以社會混亂，地球災變異常。

　　這些災變，我聽說媒體每天都在報導。我們是因為幾十年不接觸媒體了，這心比較清淨。如果每天都接觸媒體，你就可想而知那個心多亂，他的思想多複雜，他活得多辛苦。人體消耗的能量，百分之九十五消耗在妄念上、雜念上，勞心勞力消耗得非常有限。佛在經上講的這些道理，諸法實相，我們要把它常常放在心上，細讀深思，慢慢對這些事物就都了解了，雖然不是大徹大悟，也是佛經上講的小悟與大悟。真相了解得愈多、愈深刻，我們就愈容易放下，容易把一切事物看淡，不放在心上了。這是一樁好事情，因為事是虛幻的，「凡所有相，皆是虛妄」；心也是虛幻的，末那、阿賴耶都不是真的，但是十法界依正莊嚴是依它而起。身心世界統統放下，那就見性了。

　　所以這句話教我們對親屬不要留戀，真正有智慧，要把親屬轉變成法眷屬，在一起共同修學淨土，念佛往生極樂世界，這樣將來永遠在一起。這個做不到，不可能永遠在一起。「一切威勢悉皆退失」，這是說你在世的時候你的權勢、你的威德，這個時候都失掉了，不會跟著你。古時候說你的爵位、你的官銜、你的部屬，統統都離開了。「輔相大臣」，假如你是個國王，你所用的輔助你的這些宰相、這些大臣；你居住的宮殿、城市；你所使用的交通工具，「象馬車乘」是交通工具，現在比從前進步，你用的汽車、用的電車、用的遊艇、用的飛機；你所擁有的「珍寶伏藏」，你所收藏的。「如是一切無復相隨」，沒有一樣東西你能帶去，古人所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。你來的時候兩手空空的來，你一樣東西沒帶來；你走的時候，你一樣東西也帶不走。人如果常常記得「生不帶來，死不帶去」，常常能夠提起這兩句話，佛家講的觀照功夫，你的心多清淨！生不帶來，死不帶去，在這個世間一無所有，清淨平等覺就現前了。我們迷了，不曉得事實真相，以為樣樣都是真的，都想擁有，都想支配，錯了！到這個時候才完全覺悟到，像《般若經》所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。

　　可是也有能帶得去的，你這一生所造作的善心、善願、善行能帶去，惡心、惡願、惡行也能帶去，是你來生的果報。這個身捨掉了，來生又得一個身，這個身沒有出輪迴，叫業報身。怎麼來的？是你的業力變現出來的，西方極樂世界是阿彌陀佛願力、五劫修行功德的成就。在六道輪迴的人，在三善道的，他也是累劫善心、善願、善行的福德自然感召的。可是人往往無法控制自己，福報現前的時候他就放逸了，就趣向墮落，人之常情。生活在苦難環境裡面，容易培養他的志氣，培養他的毅力、堅忍的美德，能成就他，享福的時候就壞了。這個事實真相我們不能掉以輕心，要非常重視它，古今中外這個例子太多太多了。這些例子告訴我們「成功不難，守成為難」，你能把成功守住，這個難。

　　我們看到中國歷史上，秦始皇成功不難，死了以後不到十年就完了。古人說守成不易，這個話是真話，你怎麼能守得住？如何能守住？佛經上有一句名言，只要你不退初心，你永遠不會失敗。你永遠記住你初發心那個時候，天天都是初發心那時候，你就永遠不會失敗。所以佛門諺語所說的，「學佛一年，佛在眼前」，那種真誠心、恭敬心、謙虛心，優點都顯示出來了。學佛兩年就鬆懈了，「佛在天邊」。「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了，學佛久了也變成老油條，這就是學佛為什麼會墮地獄。本來學佛都是天堂的，都是到極樂世界的，為什麼學佛到最後都到地獄去了？例子太多太多，我們看到、聽到、接觸到了能沒有感動嗎？時時刻刻提高警覺，例子就在我們的周邊，不必親自看到，傳說、聽聞都是事實真相，不是假的，我們能不謹慎嗎？連《念力的祕密》裡頭都說，無論是有意無意，起心動念自己都要負責任。成敗的關鍵不在外頭，完全在自己，外面只是助緣；助緣它的比例十之二、三，自己起心動念要佔十之七、八。所以我們就知道，學佛、修道最重要的是什麼？保持初心，如何把初發心保持住，沒有一個不成就，而且決定是當生成就，尤其是淨土宗。

　　所以，業力跟著人走，學佛的人，你看「唯此願王不相捨離」。世出世間一切法一樣帶不去，你自己所發的心、所學習的行門這個會跟著你去的。「於一切時引導其前」，十大願王引導你。「一剎那中即得往生極樂世界」，一剎那時間很短暫，因為在這個境界裡頭，時空沒有了。時間沒有了，先後沒有了；空間沒有了，距離沒有了。所以西方極樂世界就在當下，就在眼前。「到已，即見阿彌陀佛」，我們學佛終極的目標達到了。淨土宗學佛是前後兩段，從現在發心到往生極樂世界，這是第一個段落；第二段落是見到阿彌陀佛，在極樂世界修行，一直到圓滿證得無上菩提，這是第二階段。這兩段是連在一起的，當中沒有間隔，所以稱之為當生成就的佛法。

　　「又偈云：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙」，這是普賢菩薩發願求生淨土的偈子，也就是他的發願文，是用偈頌的體裁寫出來的。「盡除一切諸障礙」，在臨終的時候能夠盡除一切諸障礙，知道什麼？哪些是能帶得走的，哪些是帶不走的。帶不走的全都放下了，障礙沒有了。到極樂世界就見到阿彌陀佛，先見阿彌陀佛，阿彌陀佛帶你到極樂世界，這是彌陀的本願。所以極樂世界在哪裡不要去胡想它，你想像不到。你看看虛空那麼大，你要找哪個星球是極樂世界，你找不到。我們尖端的科學家沒發現極樂世界，極樂世界跟我們是不同一個維次的空間，好像電視一樣，我們是不同的頻道。它在，它從來沒離開我們，我們就是不知道它的頻道。所以他一定是先來幫助我們打開頻道。見佛，把我們平素修學的功夫相對的提升了，所以平時用功真的是福不唐捐。平時用功縱然是半信半疑，見到阿彌陀佛，不會再懷疑了，這時你功德就圓滿了，你就成就了。阿彌陀佛接引你，帶你到極樂世界去，「即得往生安樂剎」。

　　後面還有四句，「我既往生彼國已」，阿彌陀佛接引你，你生到極樂世界了。到極樂世界之後，「現前成就此大願」，這普賢菩薩，普賢菩薩十大願王的圓滿不是在我們這個世界，是在極樂世界才圓滿的。你看「我既往生彼國已，現前成就此大願」，怎麼圓滿的？不見性不能圓滿，見性就圓滿了。見性是什麼地位？《華嚴經》上圓教始從初住菩薩，叫發心住，真正發菩提心了，終及等覺菩薩。菩薩總共五十一個階級，初信是第一個階級，最高的、最後的一個，第五十一個，等覺菩薩，這些統統是住實報莊嚴土。普賢菩薩的大願是在實報土裡面圓滿成就，自己證得圓滿。教化眾生，智慧、德能，所謂的德能就是善巧方便，能把如來所證得的境界講清楚、講明白，大家在一起共修，這才能成就。「現前成就此大願」是大願的圓滿，「一切圓滿盡無餘」是修行功德的圓滿，是十大願王它起作用的圓滿，這個作用是「利樂一切眾生界」。彌陀以四十八願接引眾生往生極樂世界，普賢菩薩以十大願王，比四十八願簡單多了，也是接引一切眾生往生淨土。

　　普賢菩薩發願求生，這是密宗的初祖，普賢菩薩，也是淨宗初祖。你看，第一個以十大願王導歸極樂的，這淨土宗。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面告訴我們，淨土宗三位初祖，普賢是娑婆世界初祖。在我們中國，首先提倡念佛，一門深入，長時薰修，求生淨土的是慧遠大師，東晉時代的，這是中國初祖。普賢是娑婆世界初祖。還有一個，遍法界虛空界的初祖，大勢至菩薩。他給我們說了三個初祖。我們在認識之前我在美國，在美國也是弘揚淨土，他笑著對我說，「淨空法師，你是美國淨宗初祖」。所以初祖有很多，有地區性的，不一樣。最大的是大勢至菩薩，遍法界虛空界裡頭提倡淨宗。娑婆世界第一會是華嚴會，普賢菩薩在華嚴會上提倡十大願王導歸極樂，這是代表娑婆世界初祖，不可思議。

　　下面我們看，「又《文殊發願經》云」，文殊菩薩發願求生，偈子內容跟普賢菩薩完全一樣。普賢菩薩的偈是七個字，七言偈，文殊菩薩是五個字，五言偈。「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。」這個偈子內容完全相同，只是最後一句不一樣，這個最後一句是佛給他授記。授記是預言，將來在什麼時候、什麼處所，你在那裡示現成佛，佛的名號、佛度生的事業，都可以預先告訴他，這叫授記。「如是兩大士，發殊勝大願，求生極樂，可勸一切菩薩，皆仰信文殊之大智，入普賢之大行，普導眾生，同歸極樂。是故此經，列為上首」。夏蓮居老居士會集經文，特地用他做為本經上首，表法。

　　我們同修一定要知道，這些大菩薩、大阿羅漢，釋迦牟尼佛每一會講經、每一堂課的教學他們統統都在。為什麼有時候要用這個名字，用這幾位做代表，有的要換一批，另外那幾個人做代表？這是屬於表法。這個事情不是阿彌陀佛說的，也不是釋迦牟尼佛講的，是結集經的時候，看看這經的內容，經裡面講些什麼，哪幾位人適合做代表，是由結集經藏的人他來定名字。我們知道，每一會大家統統都在，是用表法的，讓大家看到這幾個人，就曉得這一會大致內容是講些什麼，不問就明白了。所以五種原譯本裡面，結集經藏的時候所列的人名多少不一樣。康僧鎧的本子就列了三十一個人，會集本只列了五個人，菩薩眾裡面只列了三個人，足以代表這部經的殊勝，用意在此地。「是故此經，列為上首」。

　　「次列彌勒者」，彌勒菩薩在這部經的排列是排列在最後。「《大寶積經發勝志樂會》彌勒問佛：若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心。由是心故，當得往生彼佛世界？」「可見彌勒大士正是襄讚世尊同弘淨宗妙法。又本經從三十二品以下，彌勒當機」，這一共四十八品，前面三十一品阿難尊者當機。當機代表接受佛陀的教誨，依教奉行，修行證果。這個地方講到發十種心，這十種心我們從《三藏法數》裡頭節錄出來，在《大寶積經》裡面《發起菩薩殊勝志樂經》，在過去我記得好像講過三遍，這個十種心很重要。《寶積經》裡頭這麼個說法，「彌勒菩薩白佛言：如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生發十種心，隨一一心專念彼佛，是人命終當得往生也」。彌勒菩薩當時向世尊請教，就說「世尊，何等名為發十種心」，佛就把它說出來。

　　第一個「無損害心」。往生淨土的人，就是求生淨土的人不能不知道。我們起心動念還傷害別人，這不能往生，與佛的願相違背。「念佛之人於諸眾生常起大慈之心，不加損害，令得快樂，是名無損害心」。我們必須要養成這個習慣，一切時一切處，對一切眾生，起心動念都是充滿了慈悲，像彌勒菩薩一樣，歡喜、慈悲。縱然他造作不善，也是以慈悲心、憐憫心來看待他。他為什麼會起惡念？為什麼會生惡行？無非是迷失自性，他的自性本來是佛，這是真的不是假的。今天為什麼變成這個樣子？我們要曉得，他變成這個樣子因素很多，不是偶然的。佛在這個經裡面都講得很清楚，說出來了，他說「先人不善，不識道德，無有語者」，沒人告訴他，佛勸導我們「殊無怪也」，不要去責怪他；換句話說，他這種表現是正常現象。

　　我們今天生在這個環境，古聖先賢傳統的文化，在中國至少丟掉二百年了。上一次我在日本講經，日本的法師告訴我，四百年前，日本這些道場經常都有法師講經，風氣很盛。他們疏忽了四百年，他們是接觸西方文化比我們久，我們接觸西方文化是從日本傳來的。就算二百年，二百年差不多有八代，這麼久了。不但他不知道，他父母不知道，他祖父母也不知道，曾祖父母、高祖父母也未必知道，你怎麼能怪他？再加上近代科學知識確實叫爆炸了，日新月異，衛星電視、網路這些宣傳的工具發展這麼快速，價格這麼低廉，幾乎現在每個人手上都有一個電視機，收看衛星電視的。這些媒體傳播的是什麼？全都是負面信息，沒有倫理、沒有道德、沒有因果、沒有聖賢教誨，鼓勵你、幫助你去發展貪瞋痴慢疑。科技，西方人鼓勵人消費，你不消費他就不能賺錢。中國人從前老的觀念是以孔子做標準，大家都向他老人家學習，五個字，溫良恭儉讓。這變成讀書人道德的標準，溫和、善良、恭敬、節儉、禮讓。東方人講節儉，西方人講消費，消費就走上了浪費。我們在外國住了很多年，那真叫浪費。以食物來說，吃了一、二口，味道不合不想吃了，就丟到垃圾桶。所以外國也有窮人，到哪裡找東西吃？到垃圾桶去，肯定有人吃剩的，剩的分量不是少數。那種浪費太可怕了，糟蹋糧食，不知道節儉。果報就是飢餓，他要遭這個難，現在所說的糧食危機。

　　人在這個世間，就算一百歲，也不過三萬六千日，不多！死了以後，他不相信因果，他不相信報應，這沒法子教。從小就養成自私自利，養成損人利己這種念頭，人人都是這個念頭這還得了，這個社會怎麼會不亂？所以社會動亂，教出來的，誰教的？媒體教的。國家不教了，家庭不教了，把教育下一代全付託給媒體。所以衛星電視、網際網路、報紙雜誌這類東西，它們在教。這個世間確實有高人，早就看出來了，這樣下去一定要出大問題。雖然有說出來的，沒人聽、沒人相信，甚至於沒有人感覺到這危機的存在。到現前，感覺到的人多了，回不了頭，想回頭來不及了，那就是什麼？災禍臨頭。

　　我們念佛人，要記住菩薩所講的這十種心，決定不能有傷害眾生的心，對於小動物不可以傷害，對於樹木花草不能傷害。這個地球上，特別是二戰之後，最近這六十年，科技的發展也給大自然帶來嚴重的破壞，叫破壞自然生態環境。大規模的開墾，原始的森林幾乎喪失盡了，造成地球上氣候異常。森林被砍伐，土壤不能夠保持，變成泥石流，從前沒聽說過這種災難，山崩地陷，到處都是。佛菩薩教我們要常起大慈之心，希望眾生離苦得樂，幫助眾生離苦得樂，這叫無損害。

　　第二個「無逼惱心。念佛之人身心安靜」，我們這一句有沒有做到？「於諸眾生常起大悲之心」，眾生苦，眾生愚昧，不知道自己錯在哪裡。所以佛菩薩教導我們，要「深加愍傷」，要憐憫他們，令得離苦、脫苦，「是名無逼惱心」。慈是與樂，悲是拔苦，把與樂、拔苦放在最初的兩條。我們學佛的人，特別是念佛的人，有沒有做到？今天這個世界擺在我們眼前，我們每天所看到的、所聽到的、所接觸到的，有沒有警覺心？自己是不是真正守住安靜。安上面有個字叫平，平上面有個字叫和，人不和就不平，不平就不安，不安就不會得靜，靜已經到三昧、禪定的境界。我們要想入這個境界，它有層次的，首先對一切人事物要和睦相處、平等對待；不能平等對待，和睦就談不上。所以中國人講和平，和是因，平是果；平是因，安是果；安是因，樂是果。

　　今天這個世界，無論是貧富貴賤，在這個世界上覺得沒有安全感。為什麼？沒有安，因為沒有平等。為什麼沒有平等？沒有和諧。我們一步一步細心去追尋，原因就找出來了，找到最後是迷失自性。於是我們明白了，為什麼這些聖賢，古今中外都重視教學，而教學的內容總不外乎仁慈博愛。仁慈博愛這些性德，都是每個人自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的，是我們迷失了。惠能大師開悟告訴我們，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足真實智慧，真實的德行、才藝、相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺。現在我們為什麼變成這個樣子？

　　今天的問題，多少人都在盼望著，用什麼方法能恢復社會的安定和平，化解地球上這麼多災難。經典、宗教現在世間人說是迷信，不要了，不能接受，都相信科學，科學家不能解決當前問題。好在出現了一批年輕的、新興的科學家，他們也真用心，從物理的兩個極端去研究。研究宏觀宇宙的叫太空物理，跟它相反的是研究量子力學，一個是無限大，一個是無限小。量子力學研究的報告，居然跟佛經上所說的相同，講的宇宙源起。宇宙從哪來的，萬物從哪來的，生命從哪來的，最後一個核心的問題，我從哪裡來的。他們的成就相當可觀，幾乎要達到透明的程度了。但是這種新興課題，什麼時候社會大眾才能相信，才能接受？真正相信、真正接受，我們的生活必然改觀，肯定把以前老祖宗東西慢慢都找回來。找回來再加新的研究，看看老祖宗留下的東西有沒有價值，慢慢都會發現了。老祖宗的東西不迷信，裡頭有大學問！

　　於是有很多人懷疑，在五千年前、一萬年前這些人，他們的智慧從哪裡來的？量子力學家發現，人的意念有一種本能，無需要學習，自然對於宇宙的原理他就知道。證明心理跟物理是一不是二，說明二分是錯誤的，這個二分就是科學裡面的心理學跟物理學。現在發現心理跟物理不能分，它是一樁事情。所以，新興科學提出「以心控物」，就是佛法裡常講的境隨心轉。心是什麼？念頭，念頭可以轉變世界，而不是科學技術。念頭要好，不能有損害的念頭，不能有逼惱的念頭。但是損害別人的念頭、逼惱人的念頭很多，這個念頭非常強大，《念力的祕密》那本書裡面講得很清楚。可是，別人的念頭再大，那個力量再強，他們人數眾多，現在有善念的人少，惡念的人多，善念還能夠存在，真是因為古人所說的「邪不勝正」，正念只要堅定不移，邪念沒辦法破壞。如果你有絲毫動搖，那你就保不住；一絲毫動搖都沒有，你會成功。

　　念佛的人堅持西方有極樂世界，有阿彌陀佛，這個念頭非常重要！全世界人都不相信，我相信有，我相信是真的，到最後我能往生極樂世界。不信的人不能往生，依舊搞六道輪迴，這都是事實真相。我們肯定佛是聖人，佛不害人，佛沒有逼惱人，佛菩薩都有真誠的慈悲，我們要向他學習，要培養自己真誠慈悲心，這決定是正確的。任何的障礙也障礙不了我，我們一心專念阿彌陀佛，加上阿彌陀佛本願威神的加持，我們就可以成就。最重要的是要把性德恢復，這個十條全是性德。

　　第三「樂守護心」，這個樂是愛好，喜愛佛法。喜愛從哪裡生的？真正認識它，真正了解它，你對它才生歡喜心。你對它不認識、不了解，這心生不起來。真正認識，真正了解，這個愛心就生起來了。所以「念佛之人，於佛所說正法，當須不惜身命，守護愛惜，是名樂守護心」。我們常常講的正法久住，用什麼方法來幫助正法久住？自己真信、真願、依教修行，這就是正法久住。佛在《般若經》上講得很好，有講經的、有聽經的、有真修行的、有真往生的，那就是正法。現在在時間上講是末法時期，末法時期有正法；換句話說，正法時期也有末法。釋迦牟尼佛當年在世，在舍衛大城講經，經上有記載，舍衛大城有三分之一的人不知道釋迦牟尼佛，不認識，連名字都不知道。釋迦牟尼佛所有的活動不知不聞，那不就是正法時期的末法嗎？我們生在末法時期，遇到這部經典，遇到淨土法門，這就是末法時期的正法。我們遇到了，能解、能信、能行，我們真求往生，臨命終時佛來接引往生淨土，那就是證果，就是釋迦牟尼佛講的正法。正法要這樣才能久住世間，沒人學了，正法怎麼住？

　　第四「無執著心。念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著，是名無執著心」。這一條重要！學佛不能成就，只能夠增長一點善根，這一生不能成就，還得來生後世，原因就是分別執著放不下！執著裡面特別是情執，所以要用智慧觀察，才能破情執。情是迷。只有佛菩薩把情執讓它還原，它本來是什麼？本來是智慧，智慧迷了變成情執。情跟智是一體，一體的兩面，覺悟了叫它做智，迷的時候叫它做情，是一而二，二而一。事實真相搞清楚、搞明白了，情就變成智慧；搞不清楚、搞不明白，迷執，智慧就變成感情。智慧深是好事，感情深，麻煩了。古德有句話說得很好，叫「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。我們想想我們現前，自己認真反省，是不是情愛很重？如果這個東西確實很重，難分難捨，我們在這一生當中想脫離六道輪迴就真難了！我們念佛的心專不專一？專念阿彌陀佛，不但要專，還要非常專注，感應自然現前。我們自己完全不知不覺，我們專什麼？情執很專，你細心去觀察，情執專，念佛散漫。所以念佛功夫不得力，情執想把它拔除拔不掉。在我們眼前擺的，這是真相。

　　怎樣拔除情執？這是大事。念佛是很好的方法，佛號念不下去，於是就功夫不得力。要怎樣才能產生效果？還是智慧。這智慧從哪來？從讀經，古人說的「讀書千遍，其義自見」，這話是真的。佛說得非常好，因戒得定，因定開慧，慧開了，情執就化掉，化成智慧，問題真能解決。所以學習，決定不能疏忽「一門深入，長時薰修」。我們知道這個方法，沒做到！我們長時間都是在胡思妄想，沒有把這麼好的時間、寶貴的時間專注在一門上。如果真的專注在一門上，我們在世出世間典籍裡面所看到的，中等人的稟賦，應該在三、四年之間心就能定下來。只要他專在一點上，叫專心，在佛法稱之為三昧，得定。我們這邊前面講的身心安靜，就會得到這個境界。身心安靜的人生智慧，不生煩惱。

　　煩惱裡頭最嚴重的就是情執，只有身心安靜下來，才有智慧把情執化開，真正解決了問題。人聰明了，不迷惑、不糊塗了，眼光擴大了，不專注重在現實，會想到將來，會想得很遠。我們在這個世間再親愛的人，聚散無常，縱然活到一百歲也不過三萬六千日，不長！真正覺悟了、明白了，大家一起念佛求生淨土，將來到極樂世界個個無量壽。這是聰明人幹的事情，這是真的愛、真的情，到極樂世界。到那邊去成佛，到那邊去成菩薩，志同道合，永遠護持正法，幫助一切苦難眾生，為一切苦難眾生做福田，這個有意義。所以只有智慧開了，眼光遠了，才知道這是我們應該走的一條路。現在我們想這個、想那個，全想錯了。