巴布豆童鞋质量怎么样:时间的终结

来源:百度文库 编辑:中财网 时间:2024/03/29 23:02:10
第八章 圣经中的数字
探讨历史时间表的展开过程,必须不断参考神记载在圣经中有关数字的意义。神既然将这些数字摆在圣经里,就必须严肃对待它。我们不能把它当著是一些毫无意义或不重要的信息。因此,尚未进一步探讨之前,必须停下来思考神如何在圣经中使用这些数字。属灵的事必须经由属灵的角度来理解(哥林多前书2:13);同时,圣经记载的每一句话都有其完整的属灵涵义。按这样的属灵原则来看,我们需要查考神在圣经中如何使用数字。1
1 读者要慎防将圣经的数字与数字命理学相提并论。数字命理学是赋予希伯来字母或希腊字母数字意义,然后将圣经各个词汇代表的数字加以统计,进而发掘文字背后隐藏的讯息。数字命理学没有任何的圣经依据,并且与本书要探讨的内容毫无交集。
神既然将这些数字摆在圣经里,就必须严肃对待它。
此外,还必须仔细查考神在圣经中使用数字的目的。正是因为这些数字,一些人因而对圣经失去了信心。例如,有关希伯来各王朝时期的记载,没有任何其他的圣经经文比以下这段经节更可能削弱圣经的权威。
举例来说,列王记下8章26节提到亚哈谢王掌权的时候年22岁。但是另一处经文却说他是在42岁那年登基(历代志下22:2)。类似这样明显的矛盾常见于记录王朝的经文中。
基于这些明显的矛盾和错误,许多神学家认为圣经中的数字不但不准确,也不可靠。这些神学家断定或许既不是数字上出现误差,也不是原文记录的疏失,而是后来的文士在抄写的过程犯下错误。无论如何,圣经数字中产生的错误是非常明显的,以至许多神学家下结论说,我们不能相信圣经中的数字。
尽管如此,数字就是文字,全本圣经都由文字构成。如果有部分圣经的文字不可靠,试问如何相信圣经的每一个字
圣经数字明显不准确的结论,其实是要摧毁整本圣经的权威。现代圣经都来自古抄本,如果认为古抄本的数字存在误差,又怎能相信圣经其他经文的可靠性呢?尽管如此,数字就是文字。全本圣经都由文字组成。如果有部分圣经的文字不可靠,试问如何相信圣经的每一个字?因此可以理解为何有许多圣经学者不相信圣经。事实上,他们喜欢读一些自己喜欢的章节,如果某些经文不能讨他们的欢心就会被认为是不准确的,因而将它搁置并令其丧失约束力。
不幸的,这股质疑圣经可靠性的暗流比我们想象的还严重。许多传道人和圣经老师口里一边强调圣经是神的话,是无谬无误的;实际上只有当一些经文是符合自己或是教会的观点前提下,他们才愿意顺服圣经的权威。然而,当某些经文与他们的神学立场相左时,这些有问题的经文不是被弃置,就是被篡改以符合他们的神学观点。这种行为一直有意无意地被鼓励,原因是他们经常研读许多评论圣经的著作,其中有许多观点认为文士在抄写圣经的过程中,尤其是数字极可能出现错误。
圣经从来没有任何错误和矛盾。原文圣经是绝对可靠的,这包括了每一个文字和数字。
唯一可能出现的错误就是在翻译为现代圣经的过程,或是翻译新约圣经的时候采用了不够精确的希腊文版本。奇妙的是,英王钦定本翻译的时候采用了正确的希腊文版本。
且举一例子,有关亚哈谢王几岁登基的问题看来是书写上的错误,也极可能是一位文士在抄写原文的时候出错,以至圣经出现不同的数字。列王记下8章26节记载他在22岁那年登基;然而,历代志下22章2节却说他掌权的时候是42岁。
事实上,它们并没有矛盾。在第一段经文中,神说明亚哈谢王在位的时候年22岁。在第二段经文中,神要说明亚哈谢王是在暗利王朝以后42年开始掌权。亚哈谢是暗利后裔。(欲进一步了解这个明显的出入,读者可以向Family Radio免费索取《The Perfect Harmony of the Numbers of the Hebrew Kings》一书,本书尚未译成中文。)
原文中的每一个字,甚至每一个字中间的字母都有神特别的用意
我们必须晓得圣经是由神亲自主导而写成。原文中的每一个字,甚至每一个字中间的字母都有神特别的用意。由于他是神,他可以将圣经写得非常浅白以至6 岁儿童都能明白神要世人了解的教导。
然而,神刻意将圣经写得艰涩难懂以至人很难发掘其中的真理。耶稣在马可福音4章11至12节说:
耶稣对他们说、神国的奥秘、只叫你们知道、若是对外人讲、凡事就用比喻。 叫他们看是看见、却不晓得;听是听见、却不明白;恐怕他们回转过来、就得赦免。
箴言 25章2节进一步说:
将事隐秘、乃神的荣耀。将事察清、乃君王的荣耀。
神也在哥林多前书2章11至14节宣告:
除了在人里头的灵、谁知道人的事。像这样、除了神的灵、也没有人知道神的事。我们所领受的、并不是世 上的灵、乃是从神来的灵、叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事、不是用人智慧所指教的言语、乃是用圣灵所指教的言语、将属灵的话、解释属灵的事。〔或作将属灵的事讲与属灵的人〕然而属血气的人不领会神圣灵的事、反倒以为愚拙,并且不能知道、因为这些事惟有属灵的人才能看透。
神写圣经的目的是让那些不愿意相信圣经救恩的人内心变得更刚
仔细查考这些经文,就能明白神写圣经的目的是让那些不愿意相信圣经救恩的人内心变得更刚硬。对这些人来说,圣经充满了许多错误和矛盾,并且有许多方面的信息似乎和真理无关。
这是为何我深信,圣经中的数字和记载犹大以及以色列王朝时期的内容会经常产生矛盾之原因。
运用圣经原则的时候,要相信原文圣经中的每一个字都是神自己的气息。透过以经解经的原则,并祷告求智慧,让圣灵带领我们进入真理之后,这些先前看来是有出入的经文都会迎刃而解。如果这些矛盾尚未除去,就意味我们必须耐心等候神直到矛盾解决为止。原因很简单,因为圣经是神的话。
这里必须再次强调:在试图了解一些较困难的章节的时候,是不能抱著不正确的态度来理解这些有矛盾的经文。我们不能认为是文士在抄写原文圣经的过程中无意间或是刻意犯下的错误。可以肯定的是,神不但借着圣灵感动他使用的人(彼得后书1:21),并且神也保守他自己的话,以至这些话语能够在历世历代中以最真实的面貌传承下来(约翰福音17:13-21;使徒行传1:8;罗马书16:25-27)。
数字可以传达属灵真理
我们要紧记数目就是文字的一种,因此必须把它当著是圣经的文字那样来查考和定义。换句话说,如果我们要晓得某个字的意义,就必须从原文圣经的背景中(上下文)来了解它的涵义。明白这个字在每一个地方的用法之后,就能够掌握这个字通常的用法。例如,“恩典”这个字在圣经中可以理解为“神白白赐予的恩典”。某些时候,圣经以外的资料对于认识圣经某个特殊的字也能带来帮助。然而,最理想的信息来源还是圣经。
很多时,许多字都带有一个以上的意思。例如,希伯来文的“yam”可以译为“海”和 “西”等其他几种意思,全视文字使用的背景而定。
通常,一个字除了包含字面上的意思,也包括一些属灵真理。例如,“羔羊”指的是一种动物,是绵羊的一种;但是,这个字也可以用来形容耶稣基督是神的羔羊。他被当做祭物献给神,为要除去世人的罪孽(希伯来书9:11-14;彼得前书1:18-19)。
读者必须晓得数字就是文字,因此必须用解读文字的原则来了解数字。其实可以从许多方面来认识数字。以下是圣经最常使用的数字模式:
数字可以用来衡量时间的长度。例如,以色列人寄居埃及430年(出埃及记 12:40)。
数字可以用来描述一群的人、事件和东西等。因此,圣经说方舟里住了八口人(彼得前书3:20)。
数字可以用来形容物体的体积。例如,方舟长300肘,宽50肘(创世纪6: 15)。
数字具有在字面上的意义和属灵象征。例如,约翰福音21章11节提到捕获 153条鱼的事情。这只是字面上的意思。稍后本书将分析153也同时具有特殊的属灵含义。有些时候,某些属灵意义是显而易见的;另一些时候,它却是被隐藏起来。
某种情况下,在一个特定的经文中,数字可能只具备属灵的意义或象征的意义。
例如,彼得在马太福音18章21节中问耶稣:
...主阿、我弟兄得罪我、我当饶恕他几次呢。到七次可以么。
耶稣在下一节回答:
耶稣说、我对你说、不是到七次、乃是到七十个七次。
现在,70x7 =490。耶稣是否说明当我们原谅了某人490次之后,就可以不必再原谅呢?这不是490的意思,因为本章其他部分教导我们要互相原谅,正如基督原谅我们。从这里可以看见,基督不只是原谅490次的罪行;当基督原谅人的罪并为他们受死,其实是赦免了他们所有的罪(马可福音2:5-12;约翰福音8:10-11;歌罗西书2:13)。
数字70和7实际上是传达一个属灵真理:我们原谅人必须完美完全,即无止尽的原谅人。
因此,数字 70x7要表达的真理就是:我们互相原谅的次数应当是无限量的。换句话说,数字70和7实际上是传达一个属灵真理:我们原谅人必须完美完全,即我们必须无止尽的原谅人。
另一个例子在诗篇105篇8节。神如此宣告:
他记念他的约、直到永远、他所吩咐的话、直到千代。
译者错误地将希伯来文的“千代”译为复数的(英文圣经译为generations)。其实这个字在希伯来原文是单数的。因此,这节经文应这样读“他记念他的约、直到永远、他所吩咐的话、直到千代(generation)。”但是这也没有办法将这节经文解释得更清楚。千代究竟是多长的时间?只有理解了1,000这个数字在灵意上代表完整,那么这节经文的意义就会清楚了。神的命令是给那个完整的世代。按照经文中出现的“约”这个词来看,神心意中的世代泛指世上所有的人类。诗篇105篇7节说:
他是耶和华我们的神,全地都有他的判断。
同样的,启示录 20章2至7节提到撒旦将被捆绑1,000年。当我们仔细阅读圣经提到有关撒旦被捆绑的事情,就晓得1,000年就包括了公元33年至公元1988年这段时间。显然这段时间比1,000年超出许多。因此,启示录20章7节的“一千年”其实就和诗篇105篇的意义是相似的,即“完全”或“完整”。撒旦按著神的时间表被“完全”(1,000年)捆绑。
通常较大的数目可以进一步分解为较小的数目,并且可以揭示较大数目的属灵含义。
圣经中大数目具有特殊的属灵涵义,但是却要等到被分解为较小的数目之后才看得清楚。这些小数目的总和可能传达两个或三个甚至更多的属灵真理。并且这些真理和圣经其他处宣告的真理相互吻合。这再一次突显神写圣经奇特之处。
我们已经学习到神如何借著大的数目的分解因数教导属灵真理(马太福音18章21节[490=70x7])。(也参阅利未记23:15-16;25: 8)现在就举两个例子说明圣经中大数目的分解因数之总和所带出来丰富的属灵真理。
在约翰福音21 章里,神借著历史比喻描述所有在春雨时期得救的人。这段时期是最后一段的救恩时期,那些将要得救的就在这段时期里获得救恩。这将发生在大灾难的第二阶段,即世界末日之前。神描述这些人就如这153条鱼,这些鱼被网罗起来并且没有被摆在船上而是被拖到陆地上。数字 153等于3x3x17。同时,数字3代表神的旨意或目的;如果数字17有属灵意义的话,就代表了天堂。因此,153条鱼代表神的目的(数字3)是将那些在大灾难时期要得救的人带到天堂(数字17)。
与此同时,只有 3和17是153的因子。153是9和17的乘积,而9可分解为3x3。因此再一次看到数字3代表神的目的。153也是51和3的乘积,同时51是17和3的乘积。从这里再次看到数字17所代表的属灵涵义,即天堂。较大的数目可能有不同的因数组合。然而,唯有根据神在圣经中使用数字的原则才能为这些数字找到属灵意义。神使用数字来揭示重要的属灵真理是极其高深莫测的!
使徒行传27章 37节记录了第二个较大的数字。神提到有一艘载有276人的船在暴风雨中毁坏。然而,276条性命都获救。276可以分解为 12x23或者3x2x2x23。灵意上,船的毁坏代表教会时代的结束。276在灵意上代表神的目的(数字3)是让那些继续传福音的人(数字2)在地方上的教会(船)受审判(数字23)的时候获救。
圣经中的数字不会偶然出现
查考圣经的过程,有时发现圣经在记录历史事件的时候,某些数字特别突出。例如,与耶稣被钉十字架相关的数字尤其正确。其中包括了3个十字架(马可福音15:27);彼得3次不认主(马可福音14:66-72);3位使徒在客西马尼园与耶稣同在(马可福音14:33);耶稣在园里祷告3次(马可福音14:32-41);“犹太人的王拿撒勒人耶稣”是用3种语文写成(约翰福音19:19-20);有3组的人,即大祭司、长老和公会会员要将他杀害(马太福音26:59)等等。其中一些较大的数字包括了因数3。例如,30块银两被用来出卖耶稣(马太福音26:15),从午正到申初有3小时的黑暗(马太福音27:45)。
这些围绕耶稣被钉过程的数字(数字3在其中不断被重复)难道是巧合吗?抑或是神刻意透过数字3来传达一个属灵信息:任何与耶稣被钉有关的事都与神至高的旨意和绝对正确的目的息息相关?
同样的,我们发觉数字23与神的审判有极大关系。例如,神在但以理书8章14节教导圣所和军旅将被踩在脚下2,300天。哥林多前书10章10节,神提到一种能在一天内杀死23,000人的瘟疫。23这个数字与审判有关,这可以从民数记25章9节得到佐证,圣经提到说有 24,000人死于瘟疫。这两件事情没有矛盾。事实上,在这24,000人之中,23,000人在第一天被杀害,而第二天则有 1,000人被杀害。然而,神特别将数字23与审判罪恶联系起来。因此,我们可以晓得23在灵意上代表神的审判或愤怒。
查考圣经中许多数字,他们不但能够传达属灵真理,同时也教导简单的数值。
数字2经常用来描述那些传福音的人。耶稣差遣70个门徒“两个两个的”出去(路加福音10:1)。启示录11章提到有两个见证人被杀,后来要再复活并且继续传福音。使徒行传13章,记载了保罗和巴拿巴一同被差派到外地宣教成为第一批的宣教士。因此,数字2代表某些属灵涵义,即是指那些传福音的人或是圣经的守护者。
再者,数字4代表了整个世界。圣经提到东西南北(诗篇107:3);也提到四风(马太福音24:31)以及土地的四境(以西结书7:2)。因此,如果数字具有任何象征或属灵意义,那么它的意义就必定是普世性的。
然而,数字4也被用来表达从开始直到末了的一致性。例如,耶稣等到拉撒路死后四天才使他复活(约翰福音11:15-17)。神容许耶户王朝经历了四个王(列王记下10:30;13:1,9-10;14:16,29;15:8-12)。以色列被苦待400年到了第四代终于可以从埃及出来(创世纪15:13-16)。亚伯拉罕用400舍客勒买了一块田地作为他的妻子撒拉的葬身之地(创世纪23:15),这是因为撒拉代表了直到末日所有的真信徒。这些真信徒和撒拉一样会得到复活的身体。在所有例子中,4代表了某段时期的结束,甚至它也指向全球性的世界末日(彼得后书3:10)。
数字5经常和救恩及审判有关。为了带来救恩,基督必须经历审判;因此审判和救恩与数字5具有密切关系。数字5以几种形式在圣经出现,即1/2、 0.5、5、50、500或5,000等。我们马上想到0.5舍客勒的圣殿税(出埃及记30:13),或是耶稣喂饱5,000人(约翰福音6:10 -13),抑或是5个聪明和5个愚昧的童女(马太福音25:1-2)等。如果数字5附有任何象征或属灵意义,那就必定和救恩或审判有关。
如果6具有任何象征和属灵意义的话,必然和工作有关。耶稣用了6天完成创造宇宙的工作(出埃及记20:11)。启示录13章18节提到的666指的是那些未得救者,他们正靠着自己做的工想与神和好。
圣经使用数字7 代表一个完整的循环(7天或7年),抑或是绝对的完整。例如,之前提到的原谅人七十个七次。
再者,9是3和 3的乘积。因此,从灵意和象征的角度来看,它代表目的。
10和100, 1,000或10,000等数字代表完整。圣经提到10块钱(路加福音15:8),100只羊(路加福音15:4),1,000年(彼得后书3:8),千代(申命记7:9)等等。因此,如果10具有象征和属灵意义,必然是指完全。
数字11在圣经中经常用来表达完整中有缺陷。例如,以色列有12个支派(其实是13个),然而当大卫骄傲的数点以色列民以后,神只提到11个支派(列王记上11:31-32)。12门徒(约翰福音6:70-71)当中的加略人犹大因出卖耶稣自杀后,只剩下11个门徒。于是有另一个人即刻取代这个空缺使总数回到12人(使徒行传1:13-26)。从创世之初到耶稣第一次降临间隔了11个千禧年(参阅本书第9 章)。然而他的到来还未完全,要等到他在末日来临并完成他为人类预备好的工作为止(哥林多前书15:24)。
数字12经常被用来代表任何事物的完全。12个支派或12个使徒;圣城的体积被形容为12,000司他町x12,000司他町x12,00司他町(启示录21:16,中文圣经使用4000里x4000里x4000里)等。因此,如果12具备象征或属灵意义的话,它代表完整。再者,数字7、10和12与其他重要的属灵真理非常相似。
数字13在象征和属灵意义上是指超级完美。通常圣经只提到12个使徒,实际上却是13。第13个使徒就是保罗,他坚称受圣灵启示并符合原有使徒的全部资格(哥林多前书9:1-2;15:8-9;歌林多后书12:11-12)。圣经通常提到以色列12个支派,而其实是13个(创世纪49:1-28;民数记32:33;约书亚记16和17章)。这个宇宙存在超过13,000年(参阅本书第2和3章)。因此,如果数字13有任何象征或属灵意义的话,它代表“超级完美”。
奇妙的是,这个观念和地球的年龄吻合。前面提到,旧约历史从创世到主耶稣的降生总长几乎是11,000年(11,006年)。启示录20章开头部分经常被误读,认为撒旦会被捆绑1,000年,然后末世才来到。11,000年+1,000年=12,000 年。这个数字在象征意义上看是代表时间的满足。然而新约历史只有2,000年。因此,时间总长大约是13,000年(更准确的说是 13,023年)。因此,我们一再見到数字数字13代表超级满足的概念。
数字17在许多处代表天堂。例如,雅各最后的17年完全活在约瑟的保护之下。约瑟被比喻为耶稣,神当时使用他将家人从饥饿中拯救出来(创世纪47: 28)。耶利米用17舍客勒在以色列购买了一块地,代表神会再次将以色列人带回故土。土地代表神永远的国度(耶利米书32:9)。因此,如果数字17有任何象征或属灵意义,就代表天堂。
数字37和数字 23都代表神的审判。当神审判世界的时候,挪亚在方舟里370日(创世纪7:11;8:14-18)。神在一夜之中毁灭了 185,000个西拿基力士兵(列王记下19:35)。185,000=5x37x1000。数字666代表那些未得救并处在神的审判之下的人(启示录13:18)。这个数字可以分解为几个有意义的数字,3x6x37。因此,如果37有任何象征和属灵意义的话,指的就是审判。
数字40在圣经中代表试探。摩西在西乃山40日(出埃及记24:18)。以色列人在摩西上山的时候建造了金牛犊(出埃及记32:1-4)。以色列人在旷野共有40年之久;他们无法通过试验,因为当中几乎没有一个人得救(希伯来书3:17)。耶稣40昼夜受撒旦试探(马太福音4: 1-2;路加福音4:1-2);奇妙的是,他没有在试探中跌倒(马太福音4:3-11;路加福音4:3-14)。因此,数字40如果具有象征和属灵意义的话,必定是代表试探。
数字43偶尔出现在圣经中。例如,以色列人在埃及430年。430年到来之后埃及就受到审判,而以色列人却重获自由(预表救恩)。因此,如果数字 43具有任何象征或属灵意义的话,它就和数字5一样代表审判和救恩。
兹将各个数字的可能意义摘要如下:
数字 象征或属灵意义
2 圣经的守护者
3 神的目的
4 一贯性或直到终结
5 救恩或审判
6 工作
7 绝对的完全
9 目的
10 完全
11 有缺陷的圆满
12 圆满
13 超级圆满
17 天堂
23 审判
37 审判
43 审判或救恩
本书提到许多有关神使用数字的目的,然而这些讯息并不能作为公元2011年就是世界末日的基础。如果圣经中的数字并没有传达任何属灵讯息,那么本书的观点和神展开他的救恩计划的过程也不会改变。
然而,当我们越认识神在圣经中使用数字的目的,就有更充分的证据说明从创世开始到公元2011年整个过程的时间表有极大的可能是正确的。
神在圣经中使用的数字具备属灵价值,换句话说,神可以借著这些数字教导属灵真理
 
至今,我们认识到神在圣经中使用的数字具有一定的属灵价值,换句话说,神可以借着这些数字教导属灵真理。再者,在历史年代表中,重大事件的间隔也体现了某些属灵真理。
例如,以色列人在公元前1447年至公元前1407年这段40年时间生活在旷野。如前所述,40代表试探。申命记8章2节说:
你也要记念耶和华你的神在旷野引导你、这四十年、是要苦炼你、试验你、要知道你心内如何、肯守他的诫命不肯。
这段经节清楚提到神为了试探以色列民,于是让他们生活在旷野40年(参阅民数记14:33-34)。这段经文也说明,神的福音年代表中设定的一段时间可以进而引伸出属灵真理。
本书之前提到,亚伯拉罕进入迦南地时已75岁,他并且于175岁逝世(创世纪25:7)。如前所述,迦南地预表神永远的国度。此外,数字10、 100或1000在灵意上可以预表完整。再者,圣经提到亚伯拉罕预表所有的真信徒(加拉太书3:29)。因此,从公元前2092年亚伯拉罕进入迦南地到公元前1992年逝世为止,这段100年的时间预表那些得救的人要获得完整的永恒生命。
事实上,神已建构了救恩计划的展开方式,以至我们查考历史年代表的时候会发现两个重要的原则:
1. 历史展开的过程中福音里程碑的发生并非是随意和偶然的。
2. 通常重大事件之间的间隔能够传达重要的属灵真理。
这些原则需要进一步检验。我们将列出一系列重大的事件整齐排列,然后观察它们的间隔是否存在属灵意义。
时间间隔能够传达属灵真理
以下是一系列重大的事件,我们在查考历史时间表的时候曾有所涉猎。再者,直到时间终结之前的过程中有三个里程碑在稍后会仔细探讨。
公元前2092年 亚伯拉罕到达应许之迦南地。这是神国度的外在表彰。
公元前2067年 所多玛和俄摩拉彻底被毁灭。
公元前1877年 雅各和他的家人被吩咐离开应许之迦南地前往埃及定居。
公元前1447年 以色列民离开埃及之际,神的审判临到埃及。当时,凡埃及头生的婴孩都被杀死。
公元前1407年 以色列民越过约旦河并进入迦南地。这地是神国度的外在表彰。
公元前1047年 以色列成为王国。
公元前1007年 大卫成为以色列的君王。
公元前931年 十二支派组成的统一王国分裂为二。犹大包括两个支派,以色列包含十个支派。
公元前709年 以色列被亚述帝国征服。
公元前609年 犹大开始经历大灾难。这段时期,犹大首先丧失自由成为埃及的属国,后来又附属于巴比伦。
公元前587年 犹大和耶路撒冷都遭巴比伦毁灭。所有的犹太人被令离开犹大前往巴比伦居住。
公元前539年 巴比伦由玛代波斯征服。
公元前391年 旧约最后一卷书完成。
公元前7年 耶稣降生。展开了第一阶段的千禧年。
公元29年 耶稣被宣告为神的羔羊。
公元33年 耶稣受难,由此展开教会时期。
公元1988年 教会时代结束。大灾难时期开始。(参阅本书第十章)
公元1994年 第二段千禧年开始。
公元2011年 世界末日可能的日期。
这些里程碑并不会随意或偶然发生。它们之间是按既定的模式相互关联。按照这些事件代表的数字来分段,就能够看出其中的发展模式。要记得,数字是能够传达一些属灵意义的。
有两个数字在灵意或象征的角度来看代表审判。这两个数字就是23和37。再者,根据经文背景来看,有两个数字代表审判或救恩,那是5和43。意外的是,有许多里程碑的间隔与审判有关。
例如,亚伯拉罕于公元前2092年来到应许之地迦南地。这块地是神国度的外在表征。可是215年之后,即公元前1877年,他的孙子雅各却被吩咐离开迦南地前往埃及。灵意上,神放弃了他国度的外在表征,以至迦南地落在撒旦手中。数字215可以分解为5x43这两个有意义的数字。
再举一个例子,公元前2067年,所多玛城被毁;公元前587年,犹大被毁。以西结书16章46至48节将犹大和所多玛联系起来。这里提到:
你的姐姐是撒玛利亚、他和他的众女住在你左边.你的妹妹是所多玛、他和他的众女住在你右边。你没有效法他们的行为、也没有照他们可憎的事去作、你以那为小事、你一切所行的倒比他们更坏。主耶和华说、我指著我的永生起誓、你妹妹所多玛、与他的众女、尚未行你和你众女所行的事。
撒马利亚是十个支派组成的以色列国王之首都,它被称为姐姐,所多玛则被称为妹妹。犹大、以色列、所多玛三个国家和城市被摆在一起,是因为它们都因败坏而招致毁灭。同时,它们代表的数字的因数也有共同点,尤其体现在所多玛以及犹大被毁灭的日期上。
公元前2067 年所多玛被毁,公元前587年犹大被毁灭,这两个事件的间隔是1,480年。1,480这个数字可以分解为4x10x37或 2x4x5x37或2x2x2x5x37。灵意上,1,480这个数字可以这样理解:这个民族的结局(4)是将面临一场彻底的(10)毁灭(37)。或者,最终(4),犹大这个圣经的守护者(2),要面临神的审判(5或37)。抑或是这样说:神的目的(3个 2)是要让犹大这个圣经的守护者(2x2x2)面临审判(5或37)。
同样的,我们应当注意到其中两段時間的间隔:神的审判临到若不是在以色列这个国家仍然包含12支派的时候,就是在以色列和犹大分裂之后。要注意有关审判的数字,即23,37和43不断重复出现。
公元前1877 年
公元前587年
雅各被吩咐离开应许之地前往埃及定居。
犹大被吩咐离开耶路撒冷前往巴比伦定居。
1877-587=1290年=3x10x43
公元前1447年
公元33年
埃及所有长子被杀;以色列子民从被虏获释。
基督是头生的儿子,他要释放那些得救之人。
1447+33=1480年=2x2x10x37
公元前1047年
公元前587年
以色列十二支派组成一个王国。
随著耶路撒冷被毁,以色列不再是一个王国。
1047-587=460年=10x2x23
公元前931年
公元前709年
以色列成为两个国家。一个称为犹大;另一个称为以色列。
以色列族被亚述征服。
931-709=222年   222=2x3x37
公元前609年 犹大国首先成为埃及的奴役,后来又诚服于巴比伦。犹大民族70年的灾难正式开始。
931-609=322年  322=2x7x23
公元前587年 犹大国被巴比伦所毁灭。
931-587=344年   344年=2x2x2x2x43
将圣经记载的里程碑投射到未来的时间表里面,会发现其中三个年份特别突出。此外,这几个年份与审判非常有关。简列如下:
公元1988年 教会时代结束。大灾难时期开始(参阅本书第10章)
公元1994年 第二个千禧年开始。
公元2011年 世界末日的可能日期。
检验这些事件的间隔,尤其是这些时间与之前重要的时间之间的间隔,应当注意到以下状况:
公元前587年,旧约时期象征神国度的犹大被巴比伦毁灭。然而那些被赶出犹大和耶路撒冷的人却要为巴比伦祷告,为他们寻求属灵上的福祉。耶利米书29章4至5节和7节记载:
信上说、万军之耶和华以色列的神、对一切被掳去的、就是我使他们从耶路撒冷被掳到巴比伦的人、如此说、你们要盖造房屋住在其中、栽种田园吃其中所产的。我所使你们被掳到的那城、你们要为那城求平安、为那城祷告耶和华、因为那城得平安、你们也随著得平安。
同样的,到了公元1994年,同样情况也在世界发生。这就是真信徒被赶出教会或是被命令离开教会。然而,他们仍然以使者的身份进入世人当中为世界祷告并寻求福祉。
再者,公元前 587年,犹大地被神唾弃。这个情况在当时持续了70个灾难之年。同样的,现今的教会已经为神所唾弃,同样状况会持续到现在这个大灾难结束为止,即世界的末日。因此,公元前587年和公元1994年这段间隔的意义是深远的。
公元前587年和公元1994年相差了2,580年。事实上,公元零年并不存在。所以,若要确认一个从旧约到新约的日期,年份总数相加起来后还需要减一。因此,若将公元前587年和公元1994年相加,其结果就是587+1,994-1=2,580。2,580可以分解为几个有意义的数字,即3x2x10x43或3x4x5x43或12x5x43。
读者应注意43 这个数字,它可以代表救恩和审判的。事实上,在公元1994年,地方上的教会已开始接受审判,同时救恩在教会以外不断传播开来。
公元33年,教会时期开始。公元1988年,教会时期结束。1,988-33 =1,955。1,955可以分解为5x17x23。数字17代表天堂;数字23代表审判。因此,这些特殊数字和歌林多后书2章15 至16节的内容吻合:
因为我们在神面前、无论在得救的人身上、或灭亡的人身上、都有基督馨香之气。在这等人、就作了死的香气叫他死。在那等人、就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢?
公元1988年大灾难开始之际和极可能是世界末日的公元2011年之间隔是 23年。2,011-1,988=23。
基督代替那些他要拯救之人经历神审判的年份为公元33年。神审判未得救之人并永远灭绝他们的年份是公元2011年,世界末日可能在这一年发生。2011-33=1,978年。1,978是2x23x43的乘积。
第一段大灾难的时间总长为2,300天。2,300=100x23。
从创世开始到挪亚时期洪水毁灭世界的日子是6,000+23年。
从挪亚洪水到公元33年基督为罪受审的日子总共是5,000+23 年。
从公元前11,013年创世之初到公元2011年很可能是世界的末日,相隔了13,000+23年。
显然,以上列出的每一项重要时间间隔,四组数字中的乘积或因子至少有一个与审判相关。
显然,以上列出的每一项时间间隔,四组数字中的乘积或因子至少有一个与审判相关。要记得这些数字包括了5,23,37和43。以上列出的各项事件在历史中确实发生过。我们惊讶的发现,发生在公元1988年、1994年和2011年的事件与过去的预言极其吻合。这一切是巧合,抑或神为展开他的救恩计划而精心布局?
需要明白的是,以上说明的年份没有一个是为了突显审判的意义而刻意在那年发生。不管是过去的或是未来的年份,对实际上的属灵或象征意义都没有任何关系。
换句话说,(我不介意一再重复),如果说圣经记录的数字没有一个具备任何属灵真理,本书关于神如何展开他的救恩计划的观点也不会改变。
以上时间表如同本书其他的论述,说明了一个重要事实,即神展开救恩计划的方式不会是随意,偶然和善变的。历史的展开过程是由神事先计划和运作的。再者,若要理解世界的历史,即时间的开始到结束,就不得不重视圣经里提到的数字。
赐下圣经的神同时设置了掌管星体和星宿运行的规律。这些规律都由神精心的借着数字表达出来。
 
如果世俗科学家欲前往月亮或火星旅游却又不重视数据,他们的计划注定失败。然而赐下圣经的神同时设置了掌管星体和星宿运行的规律。这些规律都由神精心的借着数字表达出来。同样的,世界历史和神救恩计划的展开同样是由数字表达。圣经清楚记录了这些数字。
此外还有其他的途径可以晓得神展开救恩计划是经过紧密设计的,尽管一些有关审判的数字如5,23,37和43并没有提到。其中几个例子如下:
亚伯拉罕在公元前2068年行割礼(创世纪17章),所有在耶稣基督里的真信徒都是他的后裔(加拉太书3:29)。同时,神救恩的应许一再被强调。正好是2,100年之后的公元33年,当耶稣代替那些成为救恩后裔之人承受神的愤怒之际,这个应许得到了确认(加拉太书3:29-4:7)。2,100这个数字可以分解为几个有意义的数字,即 3x7x100。
亚伯拉罕来到应许之地迦南地的时候已经75岁。他在迦南地活了100 年,于 175岁之际逝世。因此,神强调信徒都要住在神的国度中,以至神的计划将会永远完整(100)。
圣经旧约最后一卷书于公元前391年完成。同时,耶稣是在公元前7年诞生。他是神的道。从公元前11,013年至公元前391年,神的灵透过神的圣者向人说话。然而到了公元前7年,神的道,即基督成了肉身。约翰福音1章14节说:
道成了肉身、住在我们中间、充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光、正是父独生子的荣光。
事实上,公元前391年和公元前7年的间隔是384年。奇妙的是,384可以分解为3x27或者是 3x2x2x2x2x2x2x2。神的目的或旨意通常用3来代表。灵意上,2代表神话语的守护者。同时,数字7代表绝对的完美。再者,384是2的7次方。因此,在384(3x2x2x2x2x2x2x2)可以找到这三个显著的数字。神的目的(3)是让主耶稣借著肉身来担任福音的守护者;并且,福音的核心(2)是在神的时间表(2的7次方)中以最完美的方式呈现。
奇妙的是,公元前391年和可能是末日来临的公元2011年存在重要关系。在世界末日之际,基督降临时必有呼叫的声音和天使长的声音。帖撒罗尼迦前书4章 16节说:
因为主必亲自从天降临、有呼叫的声音、和天使长的声音、又有神的号吹响.那在基督里死了的人必先复活。
如前所述,“天使长”这个词翻译得不够恰当。基督不是天使,他是立约使者(马拉基书3:1)。
再者,末日的时候,未得救之人被带到审判台前,基督将会以全地审判者的身份审判他们。
显然,公元前 391年至公元2011年的间隔是2,401年。公元前391+公元2011=2,402-1=2,401年。奇妙的是,2,401 可以分解为7x7x7x7。因此,7和4两个数字特别明显。数字7代表绝对完全。数字4(7的4次方)与结束或最极限有关。事实上,在世界末日的时候,基督就是绝对完美的那位。
其实,还有其他的例子可以说明神的救恩计划是如何展开的。本书后面将提到其他几个例子。
说到数字,有许多事件与1,000这个数字有关。兹叙述如下:
以色列12支派的父亲雅各生于公元前2007年。2,000年之后,即公元前7年,这位以色列永远的君王耶稣诞生了。
公元前1007年,预表耶稣的大卫成为以色列王。1,000前之后的公元前 7年,以色列永远的君王耶稣诞生了。
公元前967年,所罗门开始建造耶路撒冷圣殿。圣殿的建造预表神的属灵殿堂的建造,其中充满了所有的真信徒。因此,圣殿根基的奠定预表了耶稣基督亲自奠定了所有真信徒的属灵根基(哥林多前书3:11)。基督必须为那些他要拯救之人的罪牺牲,才能奠定属灵圣殿的根基。
公元前 967年,所罗门开始建造实体圣殿。1,000年之后的公元33年,基督借著上十字架奠定了属灵圣殿的根基。967+33=1,000 年(总共为1,000年)。
公元前7年揭示了第一个千禧年的开始(福音开始向世界宣扬)。2,000 年之后的1994年,第二个千禧年开始,神在大灾难的时候拯救了“许多的人,没有人能数过来”(启示录7:9)。
创造是在公元前11,013年开始。创造的第一天,神说,“要有光”(创世纪1:3)。这个宣告期待福音的真光要传遍世界每个角落。13,000年之后,即公元1988年正好是教会时代结束以及大灾难的开始。大灾难的前半段,天上有二刻寂静的时候(启示录8:1)。紧接著天上这半个小时的寂静,第二个千禧年开始。这一年可能是17年之后的公元2011年。
事实上,历史时间表中的许多里程碑都在公元 2011年结束,这种状况能帮助我们进一步将所有的历史事件连接起来。
 
事实上,历史时间表中的许多里程碑都极可能在公元2011年结束,这种状况能帮助我们进一步将所有的历史事件连接起来。例如,大灾难的期限极可能是 23年。数字23与审判的关系是非常密切的。同样的,大灾难的前半段之期限为2,300天,当时天上出现了半小时的寂静(启示录8: 1)。
再者,后半段的大灾难是17年之久的最后收割时期。其中与这段17年期间,有不可胜数的人将会得救(启示录7:9-14)的记叙是完全一致的。
奇妙的是, 1,955年的教会时期这个数字的因数正好是5x17x23。歌林多后书2章15至16节说明了福音传遍世界的结果:
因为我们在神面前、无论在得救的人身上、或灭亡的人身上、都有基督馨香之气。在这等人、就作了死的香气叫他死;在那等人、就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢。
福音就是神的律法。两者若不是让人承受神永远的愤怒,就是让人获得永远的生命而得救。这就是5x17x23=1955要表达的内涵。数字5表示审判和救恩;数字17表示天堂,即救恩带来的结果;数字23则代表审判。
较早之前,本书认为从耶稣上十字架到世界的末日这段时间共有1,978年。1,978年可以分解为2x23x43。2代表那些圣经的守护者。23代表神的审判。再者,43可以代表救恩或审判。因此,考查1,978这个数字可以晓得,那些圣经的守护者在末世的时候,若不是承受神永远的救恩,就是受到神永远的审判。
神在圣经使用数字的方式是令人印象深刻的。
神在圣经使用数字的方式是令人印象深刻的。尽管历史时间表中的里程碑会在特定日期发生,然而本书一再强调并确非刻意为这些具有象征意义的数字赋予任何关系。本书提到的历史年代表是奠定在圣经信息的基础上,而不是奠定在数字中可能产生的属灵意义。
然而,圣经显示的数字不可能那么巧合和偶然,以至它们依循特定模式相互关联。
然而,圣经显示的数字不可能那么巧合和偶然,以至它们依循特定模式相互关联。事实上,这个结果更让我们相信神的历史时间表已几乎来到终结。
我们已用了一些时间探讨神使用数字的精确性和重要性。继续沿著时间轨道往下发展之前,需要再用点时间来强调圣经预言的另一层面之意思。这个部分经常被误用,那就是神使用比喻的方式。
基督借著比喻讲道
我们已按著神展开宏伟救恩计划的亮光来进行时光之旅。本书一再重复说明圣经中的历史事件只是神救恩计划的某些层面的描述与预表。事实上,可以把旧约圣经想象为一个画廊,其中每一幅画都预表了神救恩计划的某个层面。
因此,让我们先停顿一下,我要借着坚实的圣经基础来认识圣经。
查考圣经的时候要谨记一个重要原则,那就是基督透过比喻讲道。
查考圣经的时候要谨记一个重要的原则,那就是基督透过比喻讲道。马可福音4章11节说:
耶稣对他们说、神国的奥秘、只叫你们知道、若是对外人讲、凡事就用比喻。
耶稣在马可福音 4章34节接著说:
若不用比喻、就不对他们讲;没有人的时候、就把一切的道讲给门徒听。
圣经的作者耶稣用比喻讲道之原则再怎么强调也不足为过。唯有清楚认识了这个原则才能明白大部分的经文。耶稣说明了他为何使用比喻。马可福音4章9至 12节说:
又说、有耳可听的、就应当听。无人的时候、跟随耶稣的人、和十二个门徒、问他这比喻的意思。耶稣对他们说、神国的奥秘、只叫你们知道、若是对外人讲、凡事就用比喻;叫他们看是看见、却不晓得;听是听见、却不明白;恐怕他们回转过来、就得赦免。
神在说明他刻意这样写圣经是让那些没有承受神国度的人,或没有被赋予属灵之耳朵来聍听的人以及那些没有被神拣选因而不悔改的人,始终无法明白圣经许多的真理。为了达到这个目的,神采用大篇幅的比喻来写圣经以至那些没有属灵耳朵的人无法领悟。尽管他们能够明白圣经记载的历史事实,却不能透视隐藏在经文背后的属灵信息。
例如,神赐给以色列的许多律法仪文的记叙方式都采用比喻的形式
例如,神赐给以色列的许多律法仪文的记叙方式都采用比喻的形式。遵守这些律法就会将他们导向弥赛亚(基督)那里以至得救。然而,他们以为只要凭著遵守律法就能掌握永生之钥。因此,他们积极的焚烧祭物以及遵守第七日安息日。但是,由于不信的缘故他们灭亡了(罗马书9:31-33)。他们完全不见隐藏在这些经文背后的属灵福音。
令人惊讶的是,大部分的教会都采用人所设计的释经学(解经的方法)以至他们无法认识圣经许多的真理。2  他们的释经学与圣经马可福音4章提到基督是借著比喻讲道是相互矛盾的。这种思维阻碍了他们认识类似教会时代结束、大灾难及春雨等类的真理。他们那种错误的释经学实质上把自己局限在地方上的教会并准备面对神的审判。许多神学家和圣经老师相信一套不合圣经且又是人为的释经学,以至他们被阻挡在神国度的门外。
由于这些神学家和教会领袖在神学院受训时已经对人为的解经方法深信不疑,因此他们也就把本书教导的解经方法当著异端。并且他们也同样警告他们的跟随者,导致整个会众都处在黑暗之中。认识圣经绝不能透过人为的解经原则;否则,就会将圣经的最高且唯一的权威,即神自己给弃绝了。
比喻,简单来说就是透过最浅白的方式讲解天国或属灵真理。它其实就像是隐喻或明喻。
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比喻,简单来说就是透过最浅显属世的故事来讲解天国或属灵
耶稣将自己完全等同于神的道以及神自己,因此可以理解神写圣经时经常是会使用比喻。换句话说,神会将重要的属灵真理隐藏在故事或历史事件之中。神透过律法仪文的记录传达属灵真理。例如,燔祭或是旧约中的血祭这类人间的祭祀活动来预表耶稣经历地狱之火,舍身流血拯救罪人的属灵真理。因此,施洗约翰宣告他是神的羔羊。耶稣当然不是一只羔羊;然而,他成就了所有的祭祀活动。逾越节的羔羊以及各类以羔羊为祭物的燔祭或血祭最终都指向或是预表耶稣。
同样的,以赛亚书14章4节特别提到了巴比伦的王。神在这里说:
你必提这诗歌论巴比伦王说、欺压人的何竟息灭、强暴的何竟止息。
然而,如果继续阅读这一章,将会发现神并非指着历史上任何一位的巴比伦王而言。反之,神指的是撒旦。以赛亚书14章12节至15节说得更明确了:
明亮之星、早晨之子阿、你何竟从天坠落。你这攻败列国的、何竟被砍倒在地上。你心里曾说、我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上,我要坐在聚会的山上、在北方的极处、我要升到高云之上、我要与至上者同等。然而你必坠落阴间、到坑中极深之处。
明亮之星就是撒旦,神是将巴比伦王比喻为撒旦。因为在圣经里,巴比伦象征世上所有处在撒旦辖管之下的国度。因此,巴比伦王是撒旦的象征和外在表征。
由于基督自己是神的话,又用比喻讲道,就可以晓得这样的真理为何呈现在以赛亚书14章。当我们理解了关于神经常使用比喻、隐喻或明喻这些原则,就能够明白圣经有许多真理若不是采用这样的原则就仍然隐藏。
比喻以及耶利米书
耶利米书更加说明了耶稣采用比喻讲道。仔细阅读耶利米书,就发现这先知书的大部分内容都提到旧约的国家、人民和城市;而事实上,这是指向神展开救恩计划的属灵真理,即大灾难之后,耶稣就会在末日的时候来临。
例如,仔细阅读耶利米书25章将发现其中的信息显示我们正走在真理的路上。神在耶利米书25章2至5节警告犹大和耶路撒冷,如果他们从罪恶中回转就能永远居住在这个土地上。经文记载:
先知耶利米就将这话对犹大众人、和耶路撒冷的一切居民说、从犹大王亚们的儿子约西亚十三年、直到今日、这二十三年之内、常有耶和华的话临到我、我也对你们传说、就是从早起来传说、只是你们没有听从。耶和华也从早起来、差遣他的仆人众先知到你们这里来、(只是你们没有听从、也没有侧耳而听)说、你们各人当回头离开恶道、和所作的恶、便可居住耶和华古时所赐给你们和你们列祖之地、直到永远。
第5节说,“... 赐给你们和你们列祖之地、直到永远”暗示神使用比喻性质的语言。圣经清楚说明,当耶稣于末世降临的时候,整个地球将被火毁灭(彼得后书 3章)。因此,“...赐给你们和你们列祖之地、直到永远”这句话指的是真信徒要永远承受神的国度。神的国度将永远座落在新天新地之中。神透过这节经文警告读者仔细探索耶利米书25章背后的更深一层属灵意义。这章的信息是针对犹大和耶路撒冷说的。
耶利米书25章 11至12节深一层阐述了基督透过比喻讲道的原则。这里记载:
这全地必然荒凉、令人惊骇,这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后、我必刑罚巴比伦王、和那国民、并迦勒底人之地、因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。
这段经文中,神使用了“永远荒凉(英王钦定本圣经译为pereptual desolations)”。希伯来文的“无休止(perpetual)”带有 “永恒”的意思。因此,整个句子可以译为“永远的荒凉”。同时,这句话也是指现存世界毁坏之后永恒的将来。
然而,这些经文说明70年结束之后,巴比伦(亦称为迦勒底之地)王将遭受永恒的遗弃。由于永恒的荒凉起始于世界末日的时候,我们不禁要问70年的时段如何吻合。历史上,这70年的时期由公元前609年开始,以色列的最后一位好王约西亚于这年战死沙场。自他死后,70年的灾难正式开始。在这段70年的时期,犹大和耶路撒冷曾先后为埃及和巴比伦统治。然而,在公元前539年,巴比伦最终为玛代波斯征服。
可是公元前 539年之后,巴比伦并没有永远荒凉。200年之后亚历山大大帝在位期间,巴比伦城仍然存在。因此,耶利米书25章11至12节预言巴比伦经过70年的时期之后,就永远变为荒凉的预言必须当著隐喻来理解。我们必须晓得神在这段话中使用比喻或隐喻。因此,尽管神使用真实的历史名字和事件来表达福音信息,我们仍然要寻找属灵和福音的意义。
尽管神使用真实的历史名字和事件来表达福音信息,我们仍然要寻找属灵和福音的意义。
在查考耶利米书 25章的属灵意义之前,让我们再看本章的其他经节。
耶利米书25章 13节这样记载:
我也必使我向那地所说的话、就是记在这书上的话、是耶利米向这些国民说的预言、都临到那地。
这节经文传达了非常重要的信息。这里提到神在耶利米书给予耶利米先知的信息是向所有国家说预言。因此,耶利米书的信息不是只关系到几个国家,而是世上所有的国家。本章26节的证据进一步支持了这个观点。耶利米写圣经的时候,神提到了许多当时存在的国家。经文如此记载:
北方远近的诸王、以及天下地上的万国喝了。以后示沙克〔就是巴比伦〕王也要喝。
“以及天下地上的万国”这句话其实是神针对世界每一个国家说的。当末日基督降临的时候,全世界都要面临审判。
整卷耶利米书福音的属灵中心思想是关系到世界末日之际将发生的全球性事件。
 
我们现在终于明白为何神在12节提到巴比伦将面临永远的荒凉,亦明白为何第5节说以色列将永远承受地土。神写耶利米书的时候是根据耶利米时代的国家和历史背景。然而,整卷耶利米书福音的属灵中心思想是关系到世界末日之际将发生的全球性事件。
因此,若是仔细分析耶利米书中的任何一件事,就发现除了少数个别情况以外,绝大部分的信息是关系到我们这时代的属灵光景。现在已非常接近世界的末日。
现在可以晓得旧约圣经提到的耶路撒冷、犹大、以色列、迦南地以及圣殿等等都是神国度的外在表征。然而,在今天这个时代,地方上的教会就是神国度的外在表征。所以,地方上的教会被称为耶路撒冷、犹大以及圣殿等等。换句话说,耶利米书里警告和预言的对象就是今日地方上的教会。
如前所述,我们可以将旧约以及部分的新约信息比喻为一个画廊。圣经记载的这些真实历史事件都是神设计的文字图像。在展开救恩计划的过程中,神要借著它来说明一些重要的属灵原则和未来事件。
至今,必须晓得绝大部分耶利米书中的信息都指向今日存在的教会以及世界。因此,它的意义非凡。耶利米书中有关犹大和巴比伦等的经历就和新约书卷一样,跟我们今日的生活息息相关。事实上,它们就跟今日的报纸一样。以下几个原则必须谨记:
巴比伦、迦勒底以及示沙克都是比喻撒旦和它的国度,其中包括了所有世界上未得救的人。
埃及、亚述和非利士人等等也是指撒旦的国度。
犹大、以色列、耶路撒冷、推罗和西顿等通常指今日地方上的教会;尽管在某些时候,这些名字指的是真信徒永恒的身体。
以东、以扫、波斯拉、以扫、西珥山等等指的是那些在教会中未得救之人。
由于耶利米书清楚教导说,耶利米当时领受的启示是有关今日的世界,我们可以预期其他的先知书如以赛亚书、以西结书、何西阿书及约珥书等的情况也类似。这些经文特别提到了今日教会和世界正在经历的大灾难。
本书会继续查考更多其他经文来了解基督借著比喻讲道的目的。由于他自称为神的道(约翰福音1章),我们就晓得这些经文的性质是比喻和隐喻。
然而,现在我们必须先回到神展开历史年代表的课题上查考下一个里程碑,即耶稣的诞生。