linux samba运行不起来:心灵瑜伽--拥有内心的和平

    心灵瑜伽之佛法智慧篇:

    拥有内心的和平

                          阿姜查

                           （泰国）
　
　　 让烦恼饥饿

　　那些刚刚起步的人经常想知道什么是修行。当你尝试对治烦恼，不再沉溺于老习惯的时候，修行就开始了。摩擦和困难也同时发生了，那儿就是你要修行的地方。

　　当你要捡蘑菇来吃，你不会随便捡，而必须知道采什么样的蘑菇。修行也一样，为了从烦恼中解脱，我们必须了解那些危险，那些烦恼下手咬我们的地方。

　　贪、嗔、痴这些烦恼是我们受苦和自私的根源。我们必须学会降服它们，摆脱它们的控制，成为我们心灵的主人。当然这看上去很难，就像佛陀告诉你，必须跟你儿时以来的好友断交一样。

　　烦恼就像一只老虎。我们必须把这只老虎关在一个由信念、力量、耐心和坚韧所造就的坚固的笼子里。不满足它那些惯性的欲望，把它饿死。我们没有必要拿一把刀去屠宰它。

　　烦恼又像一只猫。如果你喂它，它就反复会回到你身边。不再喂食它，它就不会无缘无故地回来了。

　　一开始我们在修行中不可避免地会焦灼不安，忧虑重重。但是请记住，只有烦恼会焦灼不安。人们想：“我以前从来没有碰到这样的问题，哪里错了？”以前，当我们满足欲望的时候，我们跟它们和平相处，就像一个人通过在外面的伤口上敷药来照料内部的感染。

　　抵制这些烦恼。不要给它们所需要的食物和睡眠。很多人认为这是自我折磨的极端做法，但是这对内在变强大有帮助。自己去看，持续观察你的心，你会认为自己只看到后果，而想知道原因。假设父母有一个无礼的儿子，他们为儿子的行为而伤心，或许会问：“这孩子是从哪里来的？”事实上，我们的痛苦来自于错误的知见，和对各种心念活动的执著。我们必须要像训练水牛那样训练我们的心：水牛就是我们的心念，水牛的主人就是禅修者，饲养和训练水牛就是修行。心经过训练之后，我们就能看清真相，我们就能了解自己烦恼的起因和平息，以及所有悲苦的平息。要知道，这并不复杂。

　　每个人在修行中都有烦恼。我们必须处理它们，当烦恼产生就去对治它们。这无需多想，而要实际去做。也必须有相当的耐心。我们需要渐渐地改变思考和感受的习惯方式。我们必须看清当从“我”或“我的”的角度来考量事情的时候，自己是如何因此而受苦的。然后我们就会放下。

    平等心

　 你好好地看看这个世界，它就是这样而已；它如它所是地存在着。生、老、病、死，就是这样。多多少少就是这样。生死之轮如此循环着。但为什么我们还是那样执著，陷入其中而不放手？生活起伏变化会给我们带来些乐趣，但是这些乐趣也不过是这样而已。

　　不论怎样的愉悦、美味、兴奋、美好，不过是这样而已，都有其限制，没有什么特别之处。佛陀教导说，万事万物都是这样，具有平等的价值。我们要思惟这点。看看这些来此修行的西方出家人，他们在生活中经历了很多享乐和安逸，但也就是这样而已。想要更多乐逸，只会让他们发疯。他们成了世界旅行者，放弃了一切，也不过是这样而已。后来他们到这个森林里来学习放下一切，一切执著，一切苦恼。

　　所有受限的事物都是一样的：无常，处于生死循环之中。看看它们，它们就是这样而已。世界上的所有事物如是存在着。有人说，“积德行善，皈依宗教，你还是一样会变老。”这对身体来说可能没错，但是对心灵和戒德（virtue）而言并非如此；若我们了解了这个区别，我们就有机会解脱。

　　看看我们身体和心的各个元素。它们是受限的，因缘际会，因而是无常的。它们本性如此，无法改变。高贵的贵族和平凡的仆人是一样的。他们老了，表演就结束了；他们不再装腔作势或隐藏在面具后面。那时他们无处可去，既丧失了味觉，也没有了触觉。如果你变老，视力模糊，听力降低，身体衰弱，你还是必须面对自己。

　　我们人类不停地处于争战中，为了逃避那个“就是这样”的事实而战斗不止。我们没有能够逃避，反而不断地制造了更多的痛苦，我们为正义而战，为邪恶而战，为小事而战，为大事而战，为谁长谁短、谁对谁错而战，我们如此勇敢地坚持战斗。

　　佛陀教给我们真理，但是我们就像水牛——除非四肢被牢牢绑起，它们不会让你喂药。只有等到它们被绑起来，动弹不得，啊哈，那时你就可以上前喂他们药。同样地，大多数人必须被痛苦死死地缠住才会放手，才会抛弃愚痴。如果还能够挣扎，我们就不会屈服。只有少数人能够在听到禅师传授佛法后了解佛法，大多数人，必须最终由生活来教育。

　　我们能够在一头拉绳，但是如果绳子另一头缠住了，我们就永远不能拉动绳子。为了拉动绳子，你需要找到它在什么地方缠住了，你需要找出源头或问题的根本。我们必须尽力修行以发现我们是怎样被缠住的，去找到内心的平静。我们必须从一开始就追随公牛的踪迹，从它离开蓄栏的那个点开始。如果我们在足迹的中间开始，就不能够分清这是哪头牛的足迹，这样我们就无处可寻了。