虚拟币开发教程:智慧的奥秘 04 从幻象到真象

 第04章　从幻象到真象

　1973年2月25日于印度孟买

第一个问题：

“记住自己”的练习以什么方式能够改变人的头脑？

人没有在他自己里面归于中心。他生下来的时候是归于中心的，但是社会、家庭、教育、文化等都将他推离中心，不论是故意的，或是无意的，他们以一种非常狡猾的方式将他推离中心，所以就某种意义而言，每一个人都变成“古怪的”（ecA centric）——偏离中心的。这是有原因的，这是为了生存的原因。

当一个小孩子被生下来，他必须被强迫接受某些训练，社会不能够让他自由，如果社会让他完全自由，他将会停留在中心——自发性的、跟自己生活、自己生活。他将会像他原来一样，他将会是真实的，那么就不需要去练习任何“记住自己”、不需要去练习任何静心，因为他不会偏离中心，他会停留在跟着自己——归于中心，根入、奠基在他自己的本性上，但是这种事还不可能，因此，静心是医药性的，社会创造出疾病，然后那个疾病必须被治疗。

宗教是医药性的，如果一个基于自由的人类社会能够真正被发展出来，那么就不需要宗教，就是因为我们生病，才需要医药，因为我们偏离中心，所以才需要归于中心的方法，如果有一天在地球上能够创造出一个健康的社会——这个健康是以内在的意义而言的，那么将不会有宗教，但是要创造出这样的社会似乎很困难。

小孩子必须接受训练，当你在训练一个小孩子，你是在做什么？你是在强迫一些对他来讲是不自然的东西，你在要求和强求某些东西，那些是他不能够自发性地做的东西，你会惩罚他、你会赏赐他、你会贿赂他，你会做每一件事来使他社会化，将他带离他自然的存在；你会在他的头脑里创造出一个新的中心，这个中心是从来不存在的，而这个中心将会成长，然后那个自然的中心就会被湮灭而进入无意识。

你自然的中心就进入无意识、进入暗处，而你不自然的中心就变成你的意识。事实上，无识和意识之间是没有分隔的，那个分隔是被创造出来的。你是一个意识。这个分隔的出现是因为你自己的中心被压进某个暗处的角落，即使你也没有跟它接触，社会不让你跟它接触，你自己也变成不知道你有一个中心。社会、文化、家庭教你怎么样去生活，你就怎么样去生活。

你过着一种虚假的生活，要过这种虚假的生活需要一个虚假的中心，那个中心就是你的自我，就是你有意识的头脑，那就是为什么，不论你做什么，你都永远不会感到喜乐，因为只有真实的中心能够发生、只有真实的中心能够爆发、能够达到喜乐可能的顶点和最佳状态。那个虚假的中心是一个影子的游戏，你可以跟它玩一玩，你可以用它来希望，但是到了最后，除了挫折以外，你不会得到其他的结果，带着一个虚假的焦虑，事情一定会如此。

就某一方面而言，每一样东西都在强迫你不要成为你自己，光说这是错的，也无法改变这个事实，因为社会有它自己的需要。当一个小孩被生下来的时候，他就好像一只动物——自发性的、归于中心的、奠基于自己的本性，但他是那么独立，他无法成为一个组织的一部分，他是扰乱的，他必须被强迫、被教养、被改变，在这个教养当中，他必须被推离中心。

我们生活在周围的部分，我们只生活在社会允许我们的程度，我们的自由是虚假的，因为那个游戏规则，那个社会游戏的规则是那么深刻地固定，你或许会觉得你是在选择这个或那个，但是你并没有在选择，那个选择来自你被教养的头脑，而这种事会以一种机械式的方式继续着。

我想起一个男人，在一生当中，他跟八个女人结过婚。他跟一个女人结婚，然后离婚，然后再跟另外一个女人结婚——非常谨慎地、非常非常小心，为的是不要再掉进旧有的陷阱，他用尽各种方法算计，他认为现在这个女人将会跟第一个完全不一样，但是在几天之内，甚至蜜月期都还没有结束，那个新的女人就开始证明她自己只是跟旧的那个、跟第一个一样，在六个月之内，那个婚姻又再度破碎，他再度跟第三个女人结婚，这一次他又更加谨慎，但是同样的事情再度发生。

他跟八个女人结过婚，但是每一次那个女人都被证明是跟旧的那个一样，到底发生了什么？而他是那么小心谨慎地选择，到底发生了什么？那个选择的人是无意识的，他无法改变那个选择的人，那个选择的人永远都是一样的，所以那个选择也将会一样，那个选择的人是无意识地在运作。

你继续做这个、做那个，你继续改变外在的东西，但是你仍然维持一样，你仍然维持偏离中心，不论你做什么，不论它所显示出来的是如何地不同，最终它也将被证明是一样的，那个结果永远都是相同的、那个结果永远都是一样的。

每当你感觉到你在选择、感觉到你是自由的，你还是不自由，你还是没有在选择，那个选择也是一件机械式的事情，科学家说——特别是生物学家说，头脑会被印下某种模式，而那种被印下模式是发生在很早年的时候，出生之后的第二年或第三年是被印下模式的时候，之后事情就被固定在头脑里，然后你就继续做同样模式的事，你继续机械式地重复，你在一个恶性循环里面移动。

小孩子被强迫偏离中心，他必须接受训练、必须学习服从，那就是为什么我们赋予服从那么多价值，而服从摧毁了每一个人，因为服从意味着现在你不是中心，别人才是中心，你只是去跟随他。

为了要生存，教育是一个必要，但是我们把这个生存的需要当作服从的借口，我们强迫每一个人服从，它意味着什么？要服从谁？总是有某一个其他人——父亲、母亲，有某一个其他人存在，而你必须去服从他，为什么要那么坚持服从？因为当你父亲是小孩子的时候，他也被迫服从；当你母亲是小孩子的时候，她也被迫服从；他们被迫离开他们的中心，现在他们做同样的事情，他们对他们的小孩子做同样的事情，而这些小孩子也将会对他们的下一代做同样的事情，这个恶性循环就是这样在进行。

自由被扼杀了，随着自由的被扼杀，你也丧失了你的中心，并不是那个中心被摧毁，当你还活着，它是无法被摧毁的，如果它被摧毁了，那也很好，你就能够更自在地跟你自己在一起，如果你是完全虚假的，而没有真实的中心隐藏在你里面，你一定会很自在，一定不会有冲突、不会有焦虑、不会有争斗。冲突的产生是因为那真实的还停留在那里，它停留在中心，而不真实的中心只是在周围的部分被创造出来，在这两个中心之间，有一个经常的争斗、经常的焦虑和紧张被创造出来，这个必须被改变，而这个改变只有一个方式：虚假的必须消失，而真实的必须被赋予地位，你必须重新奠基于你的中心、奠基于你的本性，否则你将会处于极度的痛苦之中。

虚假的能够消失，但是真实的不能消失，除非你过世。当你还活着，那个真实的将会在那里，社会只能够做一件事：它可以将它压下去，它可以创造出一个障碍物，好让你甚至变得对它无意识，你能够回忆人生当中的那一个片刻你是自发性的吗？你能够回忆人生的那一个片刻你是生活在当下那个片刻，你是自己在生活，而不是跟随着另外一个人吗？

我在读一个诗人的回忆录，他的父亲过世了，尸体放在棺材里，那个诗人、那个儿子在哭泣，突然间，他吻了他父亲尸体的额头，然后说：“既然你死了，我就能够这样做，我一直想吻你的额头，但是当你活着的时候，那是不可能的，我很怕你。”

你只能够吻一个死了的父亲，而即使活的父亲让你吻，那个吻也将会是虚假的，它不能够是自发性的，一个年轻的男孩甚至不能够自发性地吻他的母亲，因为性的恐惧一直都在那里，即使跟母亲，身体也不能够太密切接触，总是有恐惧和虚假，没有自由、没有自发性，而真正的中心唯有当你是自发性的，而且是自由的，它才能够运作。

现在你就能够了解我对这个问题的态度：“‘记住自己’的练习以什么方式能够改变人的头脑？”它将会使你重新奠基于你自己的中心，它将会使你再度根入你自己的中心。藉着记住自己，你就忘掉除了你自己以外的每一样东西，社会、你周遭的疯狂世界、家庭以及各种关系，每一样东西你都忘记，而只记住“你是”。

这个“记住”并不是社会所给你的，这个“记住自己”将会使你从所有周围的东西抽离，如果你能够记住，你将会转回你自己的本性、转回你自己的中心，自我将会只是在周围，但是如此一来你将能够去看它，就好像你在看任何其他东西，你能够去观察它，一旦你变得能够观察你的自我、观察你虚假的中心，你将永远不会再虚假。

你或许还需要你虚假的中心，因为你生活在虚假的社会里，但是如此一来，你将能够用它，而你不会与它认同，现在它将只是工具性的，你会靠你的中心来生活，你会生活在你的中心，你将能够使用那虚假的作为社会的方便和习惯，但是你不会与它认同，现在你知道你能够是自发性的，你知道你是自由的，“记住自己”能够改变你，因为它给你机会，使你再度成为你自己，而成为自己就是最终的、成为自己就是绝对的。

一切可能性以及一切潜力的顶点就是“那神圣的”，或者你要怎么称呼它都可以，神并不是在过去的某一个地方，它是你的未来，你已经听过人家一再一再地说：神就是父亲，比这个更有意义的，它将是你的儿子，不是父亲，因为它将由你发展出来，所以我说：“神——儿子”因为父亲是在过去，而儿子是在未来。

你能够变成神圣的，神性能够由你生出来，如果你成为真实的你自己，你已经踏出了最基本的一步，你已经在走向神性、走向完全的自由。作为一个奴隶，你无法走到那里；作为一个奴隶、作为一个虚假的人，没有路会引导你朝向“那神圣的”、朝向那最终的可能性、朝向你存在最终的开花。首先你必须归于你自己的中心，“记住自己”能够有所帮助，而唯有记住自己能够有所帮助，其他没有什么东西能够改变你，带着一个虚假的中心将不会有成长，只有累积，记住累积和成长之间的差别。带着虚假的中心，你能够累积，你能够累积财富、你能够累积知识、你能够累积任何东西，而没有成长，成长只发生在真实的中心，成长不是一个累积，你不会被成长所重负，但是累积是一个重担。

你能够知道很多事情，但是事实上却什么都不知道，你能够知道很多关于爱的事，但是却不知道爱，那么，它就是一个累积，如果你知道爱，那么，它就是成长，你可以用虚假的中心去知道很多关于爱的事，但是你只能够用真实的中心来爱，真正的中心会成熟，而那个假的只能够变得越来越大而没有任何成长、没有任何成熟，那虚假的只是癌性的成长、只是累积，就好像疾病一样，它使你背负一个重担。

但是你能够做一件事，你能够完全改变你的焦点，你的眼睛能够从那个虚假的转移到那真实的。这就是“记住自己”的意义：不论你在做什么，你都要记住你自己，记住“你是”，不要忘记它，那个记住将会给予任何你正在做的事一个可靠的实体。如果你正在爱，首先要记住“你是”，否则你将会从那个虚假的中心来爱，从那个虚假的中心，你只能够假装，你无法爱，如果你在祈祷，首先记住你是（你存在），否则那个祈祷将会没有意义，只是一个欺骗而已；你不是在欺骗其他任何人，你是在欺骗你自己。

首先记住你是，而这个记住“我是”必须变成很基本的，就好像一个影子跟随着你，然后甚至在睡觉的时候，它也会进入，而你会记住。如果你能够整天都记住，渐渐地，它甚至会进入你的梦、进入你的睡眠，而你将会知道说“我是”。

当有一天，甚至在你睡觉的时候你也能够知道你是，你就已经奠基于你的中心，现在，那虚假的就没有了，它对你来讲就不是一个重担，现在你就能够使用它，它是工具性的，你不是它的奴隶，你变成了主人。

克里虚纳曾经在《吉踏经》（Gita）里面说：当每一个人都在睡觉，瑜珈行者并没有在睡觉，他是醒的，它的意思不是说瑜珈行者可以不要睡觉而过活，因为睡觉是生物性的需要、是身体的需要，它的意义是说“我是”，它的意义是说甚至在他睡觉的时候，他都能够记住“他是”。睡觉只是在周围，而在中心，那个“记住”就在那里。

瑜珈行者甚至在睡觉的时候也能够记住，而你甚至在醒着的时候也没有记住你自己。你在街上走路，但是你并没有记住“你是”，试试看，你将会感觉到某种品质的改变：试着去记住“你是”，突然间有一个新的轻飘飘会来到你身上，那个厚重消失了，你变成没有重量的，你被丢出虚假的中心，而再度回到真实的中心，但那是困难而且费力的，因为我们是如此地奠基于那虚假的，因此它将需要时间，但是如果记住自己对你而言没有变成不需要努力的，那么，蜕变是不可能的。你要开始记住你自己，否则蜕变是不可能的。

第二个问题：

昨天晚上你说一个人应该总是看生命正向的层面，而不应该着重在那负向的，这不是一种选择吗？这不是违背了面对全部真实的存在——那是的——吗？

它是一个选择，但是一个负向的人不能够跳到不选择，如果他能够这样做，那很好，但那是不可能的，从负向不可能跳到无选择，因为负向的头脑意味着你只能够看到丑陋的一面，你只能够看到死亡，你只能够看到不幸，你不能够看到人生里面任何正向的元素，记住，要放掉悲惨是很困难的。

当我这样说，它或许会听起来很奇怪，但是要从悲惨当中去跳是很困难的，从快乐当中去跳比较容易，当你快乐的时候，去跳是比较容易的，因为快乐会产生勇气；有了快乐，一个较高的喜乐的可能性就会打开；有了快乐，整个世界都会看起来好像一个家。带着悲惨，整个世界就好像一个地狱而没有希望，每一样东西都是无望的，那么你就不可能去跳。在悲惨当中，一个人会变成懦夫，一个人会执著于悲惨，因为这个悲惨至少是为你所知的。

当不快乐的时候，你不能够冒险，冒险需要一些微妙的快乐在你里面，那么你就能够离开那为你所知的。你那么快乐，所以你并不害怕那未知的，快乐对你来讲已经变成如此深刻的一个现象，因此你知道，不管你到哪里，你都将会快乐，带着正向的头脑，你知道没有地狱，不管你在哪里都将会是天堂，你能够进入那未知的，因为你知道天堂就在你里面移动。

你听说过上天堂或下地狱之类的事，这是荒谬的，没有人进入天堂，也没有人进入地狱，你自己携带着你自己的地狱或天堂，不管你进入什么地方，你都带着你的地狱或天堂进入，天堂和地狱并不是门，它们是重担，你随身携带着它们。

唯有带着一颗跳舞的心——快乐的、喜乐的、正向的，你才能够跳进那没有地图的领域，那就是为什么我说，你无法从那负向的变成无选择的。你执著于你的悲惨，它是为你所知的，你已经熟识了它，你与它关联。保持跟已知的悲惨在一起，比跟未知的在一起还来得好，至少你已经习惯于它，你已经知道它的方式，你已经创造出某种防卫机构——一个围绕着你的装甲，它使你在悲惨之中还能够保持安全。一个未知的悲惨将需要你去创造出新的防卫机构，跟已知的悲惨在一起总比跟未知的悲惨在一起来得好。

有了快乐，情形就会变得完全相反，有了快乐，一个人会想要进入未知的快乐，因为那已知的已经变得无聊，你从来不会对已知的悲惨感到无聊，你会享受它，注意看人们在谈论他们的悲惨，他们在享受它，他们夸大他们的悲惨，他们有一个微妙的快乐。

带着快乐，你会感到无聊，你能够进入那未知的，那未知的在诱惑，对于那未知的，无选择是一个门道，一个人就是必须这样去进行：从负向到正向，从正向到无选择。首先，使你的头脑变成正向的，从地狱进入天堂，从天堂，你能够进入莫克夏（Moksha）——进入“那最终的”，那最终的既不是天堂，也不是地狱。从悲惨进入喜乐，唯有如此，你才能够进入那超越的，它超出这两者之外，那就是为什么经文说，要先改变你的头脑，使它从负向变成正向，而这只是焦点的改变。生命是两者，或两者都不是，它是两者，或两者都不是！它依你而定，或是依你如何去看它而定，你可以用负向的头脑来看它，那么，它看起来就像地狱，其实，它不是地狱！它只是你的解释。

改变你的展望，正向地看，有神论者的态度就是这样。我不因为一个人相信神或不相信神而称他为有神论者或无神论者，如果一个人的态度是正向的，我就称他为有神论者；如果一个人的态度是负向的，我就称他为无神论者，问题不在于他对神说“不”，问题在于他对生命说“不”。有神论者是一个说“是”的人，而他一直都从“是”的头脑来看，那么每一样东西就都完全改观。

如果一个具有负向头脑的人来到一座玫瑰花园，有很多玫瑰在那里，但他将只是去计算那些荆棘。对于负向的头脑来讲，第一样东西就是荆棘，只有荆棘是有意义的，花朵是幻象的，只有荆棘是真实的，他将会计算，当然，每一朵花都有一千个荆棘存在，一旦他计算了一千个荆棘，他就不能够相信一朵花，他会说这一朵花只是幻象，一朵这么漂亮的花怎么可能跟这么丑的荆棘、这么粗暴的荆棘一起存在呢？那是不可能的，那是无法令人相信的，而即使它存在，它也没有什么意义，一千个荆棘被计算了，因此那朵花就消失了。

一个正向的头脑会由玫瑰开始，由花开始，一旦你跟玫瑰有了深层的沟通，一旦你知道了它的美、它的生命以及它那非尘世的开花，那些荆棘就消失了。对一个知道玫瑰之美的人、一个知道玫瑰最高可能性的人、一个深入看它的人来讲，甚至荆棘看起来也不像荆棘；充满了玫瑰的眼睛是不一样的，有了它，荆棘看起来就像对花的保护，它们不是敌人，它们看起来就像花的一部分。

现在这个头脑将会知道：这朵花的发生需要这些荆棘，它们具有保护作用，因为有了这些荆棘，这朵花才能够发生。这个正向的头脑将甚至会对荆棘觉得感激，如果这种方式加深，有一个片刻会来临，到那时候，荆棘会变成花朵。用第一种方式的话，那朵花就消失了，或者那朵花甚至会变成荆棘。唯有带着一个正向的头脑，你才能够达到一个不紧张的头脑状态，带着一个负向的头脑，你将会保持紧张，因为有那么多悲惨在你的周围，如此一个负向的、擅自妄想的头脑会继续显露出悲惨加上悲惨、地狱加上地狱。

在佛陀的时代有一个真正有名的老师，他的名字叫做山渣亚·味雷提普塔（SanjayaVilethiputta），他是一个绝对负向的思想家，佛陀想到七个地狱；有人跑去山渣亚·味雷提普塔那里告诉他说，佛陀说有七个地狱，山渣亚·味雷提普塔说：“去告诉你的佛陀说他什么都不懂，有七百个地狱，他什么都不懂！只有七个？有七百个地狱，我已经全部都数过了。”

如果你有一个负向的头脑，甚至七百个也不算多，你将会找到更多，它是无止境的。正向的头脑能够不紧张，实际上，如果你是正向的，你怎么可能紧张，而如果你是负向的，你怎么可能不紧张？带着负向的头脑不可能跟静心有所结合，负向的头脑是反静心的，它不能够静心，一只蚊子就足够摧毁所有的静心，带着一个负向的头脑，要达到镇定、静止、宁静的门就关闭了，负向的头脑会自我延续悲惨，它怎么能够跳到无选择？克利虚纳姆提（J．Krishnamurti）继续在谈论无选择，而那些听众是负向的，他们倾听，但是他们从来不能够了解，当他们不了解，克利虚纳姆提就觉得困扰，因为他们不了解他，只有正向的头脑能够了解他在说什么，但是一个正向的头脑不需要到任何地方去，不需要去任何克利虚那姆提那里，也不需要去任何奥修那里，哪里都不用去，只有负向的头脑才会去找寻老师或师父。

对一个负向的头脑谈论无选择，谈论超越二分性，谈论生活在负向和正向两者里面是无意义的，并不是说它不真实，它是真实的，但它是无意义的。那个听者必须被考虑进去，他比那个在讲的人更重要。就我所看到的，你是负向的，首先你需要改变成正向的，你必须从说“不”变成说“是”，你必须以“是”的态度来看生活，带着一个“是”的态度，这个地球就完全改观了，唯有当你达到一个正向的态度，你才能够跳到无选择，而那将会很容易，非常容易！

悲惨不能够被抛弃，它是困难的，你执著于它，唯有快乐能够被抛弃，因为你知道，当你抛弃那负向的，你就得到那正向的和一个正向的快乐。你抛弃了那负向的，而你得到快乐，只要藉着抛弃那负向的，你就能够达到快乐，如果现在你抛弃这个快乐，同时抛弃这个正向的头脑，你就打开了到达“那无限的”的门，但是你必须首先有正向的感觉，唯有如此，你才能够跳。

第三个问题：

在昨天最后的技巧当中，你解释说在这个“马耶”的世界里，追求者内在的意识对他来讲是唯一真实的中心，以此为参考，请你解释宗师（Guru）的角色在这个马耶世界里的意义。

马耶（幻象）的世界对你来讲并不是马耶的世界，它是非常真实的，而宗师的角色是要显示给你知道说它是不真实的。它对你来讲很真实，所以，你怎么能够认为它不真实呢？唯有当你瞥见过那真实的，你才能够想到不真实，因为唯有这样，你才能够比较。世界对你来讲不是马耶，你听说过，你读过说这个世界是马耶，而你或许就像鹦鹉一样地记住它，所以你也称这个世界为幻象，有一个称这个世界为幻象的人每天来我这里，他说：“我的头脑非常困扰，我非常紧张，所以，告诉我要如何达到内心的安宁？”而这个世界是“幻象”，如果这个世界是幻象，你的头脑怎么会紧张？如果你知道这个世界是幻象，这个世界就消失了，而它所有的悲惨也都会跟着这个世界消失，但是头脑仍然存在。你不知道这个世界是幻象的！

早上的时候，当睡觉消失，梦也跟着一起消失，这个时候你会担心梦吗？你会担心说你在梦中生病，甚至死亡吗？当梦正在进行的时候，你是担心的，你是不舒服的，你在找医生求药方，但是到了早上，当你不再睡觉，而梦已经消失的时候，你就不担心了，现在你知道它是一个梦，而你并没有生病，如果有人来到我这里说：“我知道我生病是一个梦，但是现在请你告诉我：我要去哪里拿药来医那个病？”它显示了什么？它显示说他仍然在睡觉，它显示说他仍然在做梦，梦仍然存在。

在印度，说“这整个世界是幻象”这个类似鹦鹉的说词已经深入人们的头脑，但是它停留在那个虚假的中心，它不是一个成长。我们听过《优婆尼沙经》、《吠陀经》和一些圣贤一直说了好几个世纪，说这个世界是幻象，他们很强烈地宣传那个概念，以致于那些睡觉和做梦的人都以为他们是清醒的，整个世界都在睡觉，但是他们的悲惨显示说这个世界是真实的，他们极度的痛苦显示说这个世界是真实的。

宗师的角色就是要让你瞥见那真实的，它不是一个教导，而是一个唤醒，宗师不是一个老师，宗师是一个唤醒者，他不给你的教条，如果他给你教条，他是个哲学家，如果他谈论关于这个世界，说它是幻象的，而且争论和证明说这个世界是幻象的，如果他讨论、辩论，如果他在智性方面给你教条，那么他就不是一个宗师，他就不是一个师父，他或许是一个老师，一个特定教条的老师，但他不是一个师父、不是一个宗师。

一个宗师并不是一个教条的给予者，他是一个方法的给予者，他给你一些能够帮助你走出你的睡觉的方法，那就是为什么宗师总是一个打扰你的梦的人。跟一个宗师生活在一起是不容易的，跟一个老师生活在一起是非常容易的，因为他从来不会打扰你，相反地，他会继续增加你知识的累积，他会帮助你更成为一个自我主义者，他会使你更博学多闻，你的自我会更满足，现在你知道得更多，你能够争论更多，你能够教你自己。但是宗师永远都是一个打扰的人，他会打扰你的梦和你的睡觉，而你或许在做一个非常美的梦，你或许在做一个旅行、一个很美的旅行，但是他会打扰它，而你会生气。

宗师总是处于由弟子而来的危险之中，任何片刻他们都可能杀死他，因为他会打扰，他的工作就是那样，就你现在这样，他不能够帮助你去成为你自己，因为你是虚假的，他必须摧毁你虚假的认同，而那是痛苦的，那就是为什么——除非有非常深的爱——那个工作是不可能的。一个非常深的亲密是需要的，否则将会有恨，所以一个宗师不能够让你接近他，除非你已经臣服，否则你将会成为一个敌人，唯有当你完全臣服，宗师才能够运作，因为那是一个灵性的外科手术。

基于需要，弟子将会有很多受苦，如果他没有跟宗师处于一种深深的亲密之中，那是不可能的，他将不会准备好去受那么多苦；他是要来找寻喜乐的，而宗师却给他痛苦；他是要来感觉幸福的，而宗师却替他创造出一个地狱。开始的时候，地狱将会在那里，因为你的想象会被粉碎、你的期望会被粉碎。任何你已经知道的，你都必须丢掉它，不论你是怎么样，他都将会摧毁它，事实上，你是在经历死亡。

在古时候的印度，我们说大师或宗师是一个死，他的确是！除非你完全信任他，否则这个外科手术是不可能的，因为在开始的时候将会有受苦，你身心的极度痛苦将会浮现，所有你所压抑的地狱都将会被显露出来，而唯有当你相信，唯有当你对他有很深的信心和信任，你才能够与他在一起，否则你将会逃走，因为他彻底打扰你。

所以，记住，宗师的工作是，他的角色是去使你觉知到你的虚假，而由于你虚假的中心，你的世界就变成虚假的。世界并非真正是幻象的，它不是马耶，它之所以是马耶是因为你的眼睛是幻象的，你的眼睛充满梦，你到处投射你的梦，而真实的存在就被虚假化了。当你的眼睛是真实的，这个同样的世界将会变成真实的，当那个虚假的中心破碎了，而你再度根入你真实的中心、根入你的本性，这个世界将会变成涅槃。

禅学大师一直继续在说这个世界是涅槃，这个世界是莫克夏（解放），问题只是在于你的眼光。带着虚假的眼光，每一样东西都被虚假化了，带着真实的眼光，每一样东西都是真实的，你虚假的实体在你的周围创造出一个虚假的世界，不要认为你们都生活在同一个世界里，你们无法如此！每一个人都生活在他自己的世界，有多少种头脑就有多少种世界，因为每一个头脑都创造出它自己的世界、它自己的环境，即使你们住在同一个家庭里，丈夫生活在他自己的世界，而太太也生活在她自己的世界，这两个世界每天都互相碰撞，它们从来不相会，它们相撞——相会是不可能的。

带着头脑不可能有相会，只有碰撞和冲突，当头脑不存在，就可能有相会。太太生活在她自己的世界、生活在她自己的期望里，先生对她来讲并不是真正的先生，他只是她自己的想象；先生生活在他自己的世界里，真正的太太并不是他的太太，他有一个太太的想象。每当这个太太达不到他的想象，就有一个奋斗、冲突、愤怒和恨，他喜爱他自己想象中的太太，而太太喜爱她自己想象中的先生，这两者都是幻象的，它们是不存在的。真正的太太在那里，真正的先生也在那里，但是他们不能够相会，因为在这两个真实的人之间有着不真实的太太和不真实的先生，他们一直都在那里，他们不让真实的人相会。

每一个人都生活在他自己的世界里，生活在他自己的梦、期望和投射里，有多少个头脑就有多少个世界，那些世界是幻象的、是马耶。当你不真实的中心消失，整个世界就改观了，那么它就是一个真实的世界，那么，你首度地就东西本然的样子来看它，那么就没有悲惨，因为期望会随着幻象而消失。带着真实的存在就不可能有悲惨，那么一个人就会感觉：“它是如此！事实就是事实！”唯有带着虚构的东西才会有问题，虚构之物永远不让你知道事实，这些头脑的虚构之物就是马耶。

宗师的角色就是去粉碎这些虚构之物，好让你可以看到事实，而事实也可以进入你，那个事实就是真理，一旦你知道了那个“事实”，即使宗师也会变得不一样。如果现在你去到一个宗师那里，你是带着你自己对他的想象而去。有一个人来到我这里，他带着他自己对我的想象而来，然后，如果我没有按照他的想象，他就觉得很难过，但是我怎么能够按照他的想象呢？如果我试着去按照每一个人的想象，我将会弄得一团糟，每一个弟子都认为我应该按照这样或那样。他有他自己对宗师的概念，如果我没有满足他的观念，他就感到挫折，但是事情本来就是会这样，一个弟子带着一个头脑来，这就是问题之所在，我必须改变他的头脑、摧毁他的头脑。他带着一个头脑来，而他用他的头脑来看我。

我去到一个人家，那个家庭是信奉耆那教的，所以他们在晚上不吃东西，那个家庭的老人——祖父——非常喜欢我的书，他从来没有看过我，爱书是容易的，书是死的东西。他来会见我，他已经很老了，对他来讲，甚至要走出他自己的房间都很困难，他已经九十二岁，而他来会见我，我告诉他，我要到他的房间去，但是他说：“不！我非常尊敬你，所以我要来。”因此他就来了，他非常赞美我。

他说：“你就好像一个耆那教的大师，就好像耆那教神话里面地位最高的马哈维亚。”在耆那教里面，最伟大的老师被称为提尔山克（Teerthanker），所以他说：“你就像一个提尔山克。”他一直在赞美我、又赞美我。到了晚上，黑夜降临，屋子里有一个人来说：“现在已经晚了，来吃晚餐。”所以我说：“为了这个老人，我们等一下，让他说完，然后我就来。”那个老人说：“你在说什么？你要在晚上吃东西吗？”我说：“我没有关系。”所以他说：“我要收回我的话，你不是提尔山克，一个不知道在晚上吃东西是最大的罪恶的人，他还知道些什么呢？”

如此一来，这个人已经无法跟我有任何会合，不可能！如果我不在晚上吃东西，我是一个提尔山克，一个伟大的师父。我还没有吃，我只是说我会在晚上吃，突然间我就不再是一个提尔山克，那个老人告诉我：“我是来向你学习的，但是现在那是不可能的，现在我觉得我必须教你一些东西。”

当这个世界变成一个幻象，你的宗师也将是它的一部分，他将会消失，那就是为什么，当弟子醒悟，就没有宗师，这看起来是似非而是的，当弟子真正醒悟，就没有宗师。有一些萨拉哈（Saraha：佛教神秘家）优美的歌曲，每一首歌的结尾都是：“萨拉哈消失了。”他教了一些东西，他给予一些教导，他说：“世界不是，涅槃也不是，不是好，也不是坏，要超越，萨拉哈消失了。”它一直都是一个谜，为什么萨拉哈一直在说：“萨拉哈消失了？”

如果你真正达到歌曲中所描述的，达到任何他所说的：“没有好，也没有坏，既不是世界，也不是涅槃”，如果弟子真正能够悟到这个，萨拉哈将会消失，宗师将会在哪里呢？宗师是弟子世界的一部分，等到你醒悟，就没有如宗师和弟子般的实体，他们已经成为一体。当门徒醒悟，他就变成宗师，萨拉哈就消失了，那么宗师就不再在那里，即使宗师也是你梦的一部分，也是属于你幻象的世界，但是因为如此而有很多问题产生。

克利虚纳姆提继续在说没有老师，而他是对的，这是最终的真理。当你醒悟，你就是老师，没有其他的老师，但这是最终的真理，在这个发生之前，老师是存在的，因为弟子存在。弟子创造出老师，那是弟子的需要。

所以，要记住这一点：如果你碰到一个错误的老师，那是你应得的，所以你才会碰到一个错误的老师。一个错误的学生无法碰到一个正确的老师，你创造你的老师、你的师父。是一个渺小的老师，或是一个伟大的老师，那要依你而定，你将会碰到你应得的人，如果你碰到一个错误的人，那是因为你的缘故，你要为它负责任，而不是那个错误的人要负责任。宗师也是你头脑的一部分，它是梦幻世界的一部分，但是除非你醒悟，你将需要某人来打扰你、来帮助你。如果某人给你方法，那么他是一个宗师。如果他只是给你教条、原则、教导，那么他只是一个老师，但是你或许现在需要他。

以这样的方式来思考它：即使在一个梦里，也有某些东西能够帮助你走出梦境，当你正在掉进睡眠的时候，你可以试试看，继续在你的头脑里重复：“每当有一个梦，我的眼睛将会张开。”正当在你掉进睡眠的时候，继续重复这句话，按照这样做三个星期：“每当有一个梦，我的眼睛将会打开，突然间，我将会醒来。”你将会醒来，即使是从一个梦，你也能够藉着某种方法而醒来。正当要掉进睡眠的时候，告诉你自己——如果你的名字是南无，说：“南无，早上五点钟醒来。”重复念两次，然后静静地进入睡眠，迟早你将会学到那个窍门。刚好在五点钟，某人将会叫醒你，即使在梦中，即使在睡觉当中，会叫醒你的方法也可以被使用。对于你目前灵性的睡觉，情形也是一样。

师父能够给你一些对这个有帮助的方法，然后，每当你正要掉进一个梦里，那些方法将不会让你掉进去，或者每当你已经掉进一个梦里，突然间你将会被唤醒，当这个唤醒对你来讲变成自然，就不需要有宗师，当你已经醒悟，宗师就消失了，但你还是会感激宗师，因为他曾经帮助过你。

舍利子是佛陀最伟大的弟子之一，他本身成道、成佛，然后佛陀告诉他：“现在你可以走了，现在我的存在对你来讲已经不需要了，你自己本身已经变成一个大师，所以，你可以离开我去帮助别人走出他们的睡觉。”

当舍利子离开佛陀的时候，他向佛陀行顶礼，有人问舍利子：“你自己已经成道，为什么还要向佛陀行顶礼？”舍利子说：“现在已经不需要再向他行顶礼，但是能够这样是因为他的缘故。”

舍利子离开了佛陀，但是早上的时候，不论佛陀在什么地方，他一定会朝向佛陀的方向俯卧，傍晚，他也一定会俯卧。大家都会问：“你在做什么？你在向谁俯卧？”因为佛陀离得很远，在几百里之外。他会回答：“我在向我的师父俯卧，他现在已经消失了，现在我自己是一个宗师，但是在他之前，那是不可能的。它之所以变得可能是因为他的缘故。”所以，即使当老师消失，当宗师消失，弟子将会感到一个深深的感激，将会感到可能的最大的感激。

当你在睡觉（灵性在睡觉）的时候有一个人来打扰你是有需要的，臣服的意思就是你让某人这样做。如果你说：“好，我让你来打扰我。”那就是臣服的意思，那是一个信任。信任意味着：现在如果这个人引导你朝向悲惨，你也准备好要这样做，你不会再对他有任何疑问。不论他引导你到那里，你都信任他。他不会伤害你。如果你不信任，那么就不可能有进步，因为你觉得他会伤害你，你以你自己的想法觉得他会以很多方式来伤害你，而如果你认为：“我要保护我自己。”那么就不可能有进一步的工作，如果你不信任你的外科医生，你将不会让他使你变得无意识，你不知道他要做什么，你会说：“帮我手术，但是让我保持意识，好让我能够看到你在做什么，我不能够信任你。”

你信任你的外科医生，他使你变得无意识，因为在你有意识的状态下，外科手术无法进行，你的意识会干扰。所以，信任是盲目的，它意味着你甚至准备好要变成无意识的、要变成盲目的。不论他引导你去哪里，你都准备好要去跟随他，唯有如此，一个深的、内在的手术才有可能，它不仅是一个身体的、生理的手术，它是心理的。你会感觉到很多痛苦，你会感觉到很多身心极度的痛苦，因为需要有郁积的倾泻，而你必须被丢回你自己的中心，那个中心你已经完全忘记，你必须再度被拉回你的根，那个根你已经离得很远。

这是费力而困难的，甚至要花上好几年的时间，但是如果一个人准备好要去臣服，他甚至能够在几秒钟之内发生，他依臣服的强度而定。不必要的时间被浪费了，因为宗师必须慢慢进行，慢慢地，好让你准备好去信任更多，他必须做很多不必要的事情，只是为了要让你产生信任，只是为了要动外科手术，他必须不必要地创造出很多事情，那些事本来是可以不要的，不需要浪费时间和精神在那些事上面，而之所以要这样做，只是为了要让你产生信任。

我引用萨拉哈的话，萨拉哈是八十四个成道的佛教神秘家之一，萨拉哈告诉那些已经成为大师的弟子们：“要以别人能够信任你们的方式来躬行，我知道现在你们已经不需要道德律，我知道现在你们已经不需要规则，你们已经超越了，你们能够做任何你们喜欢做的，你们能够成为任何你们喜欢的，现在，对你们而言，没有任何系统，也没有任何道德律存在，但是要以弟子们能够信任你们的方式来躬行。”所以，伟大的大师以社会允许的方式来躬行，并不是因为他们需要以那种方式来躬行，它只是为了要产生别人的信任，否则是不必要的，所以，如果马哈维亚以耆那教教徒所订的模式来躬行，那并不是因为有任何内在的必要，他之所以这样做只是为了耆那教教徒能够跟随他而变成他的弟子，只是为了要让他们能够信任。

所以每当一个老师以一种新的方式来躬行，就有很多问题会产生，耶稣以一种新的、不为犹太圈所知的方式来躬行，那并没有什么不对，但是却变成了难题。犹太人不能够信任他，他们古时候的大师以不同的方式来躬行，而这个人的行为是不一样的，他并没有遵照游戏规则，所以他们不能够信任他，因此，他们必须将他钉在十字架上。

耶稣为什么要以这样的方式来躬行呢？那是因为有印度在它的背后。在他出现在耶路撒冷之前，他有很多年在印度，他在一个佛教的僧院里接受教导，他试着在没有佛教的社会遵循佛教的规则，在犹太人的圈子里，他的行为就好像他生活在佛教的圈子里一样，那产生了整个难题，他被杀害了，由于被误解，他被谋杀了，而原因只是在于：犹太人不能够信任他。

一个老师、一个宗师不必要地在他的周围创造出很多事情，做很多事情，只是为了要产生信任，但是即使如此也会有问题产生，因为每一个来的人都有他自己的期望：“宗师必须像这个，或是像那个。”

臣服意味着你舍弃了你的期望，你让宗师成为他本然的样子，你让他做任何他想要做的，即使带来痛苦，你也准备好要去接受，即使他引导你朝向死亡，你也准备好要去接受，因为到了最后，他将会引导你到一个深的死亡，而唯有在经过了深的死亡之后，才可能重生，唯有当你古老的认同被钉死在十字架上，复活才有可能。