中财网塞浦路斯 二元期权:禅画禅語（十）
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/27 22:55:12
禅画禅語（十）
有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：‘禅师不在，有事我可以代劳。’
云水僧道：‘你年纪太小不行。’
侍者沙弥道：‘年龄虽小，智慧不小喔！’
云水僧一听，觉得还不错，使用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，道：‘报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！’
无相禅师听后，说道：‘一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？’
侍者茫然，不知为对。
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶，云门饼之说，此皆禅也，俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。
智舜禅师，唐代人，一向在外行脚参禅。有一天，在山上林下打坐，忽见一个猎人，打中一只野鸡，野鸡受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不一会儿，猎人跑来向禅师索讨野鸡：‘请将我射中的野鸡还给我！’
禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人：‘它也是一条生命，放过它吧！’
‘你要知道，那只野鸡可以当我的一盘菜哩！’
猎人一直和禅师纠缠，禅师无法，立刻拿起行脚时防身的戒刀，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，并且说道：‘这两只耳朵，够不够抵你的野鸡，你可以拿去做一盘菜了。’
猎人大惊，终于觉悟到打猎杀生乃最残忍之事。
为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种‘但为众生得离苦，不为自己求安乐’的德性，正是禅师慈悲的具体表现。禅者，不是逃避社会，远离人群，禅者的积极舍己救人的力行，从智舜禅师的割耳救雉，可见一斑矣。
在中国佛教史上，道教的道士和佛教的出家法师，时常辩论、斗法。
有一个道士向法印禅师说道：‘你们佛教怎么样也比不上我们的道教，因佛教最高的境界是“一心”，是“一乘”，是“一真法界”，“一佛一如来”，也是“一”，而我们道教讲什么东西都是“二”，可以说，“二”胜过你们的“一”，比方“乾坤”、“阴阳”，这都是“二”，实在说，“二”要比你们“一”高明。’
法印禅师听后，像是不解的问道：‘真的吗？你们的“二”真能胜过“一”吗？’
道士：‘只要你说“一”，我就能“二”，一定能胜过你们。’
法印禅师就跷起了一条腿来，慢慢的说道：‘我现在竖起了一条腿，你能把两条腿跷起来吗？’
道士哑口无言了！
佛教史上记载我国有三武一宗的教难，大都因为道士嫉恨佛教所引起。西洋有耶稣教的新旧之争，印度有婆罗门教和回教之争，佛教尚和平，但仍难免有道教之不相容，连一二都成为争论主题，如法印禅师之方便机辩，亦禅之巧妙应用也。
道楷禅师，宋人，得道后，大阐禅门宗风。曾担任过净因寺、天宁寺等大寺的住持。一日，皇上派遣使者，颁赠紫衣袈裟，以褒扬他的圣德。并赐号定照禅师。
禅师上表坚辞不受。皇上再令开封府的李孝寿亲王至禅师处，表达朝廷褒奖的美意，禅师仍不领受。因此触怒皇上，敕交州官收押。州官知道禅师仁厚忠诚，当到达寺中时，悄声问道：‘禅师身体虚弱，容貌憔悴，是否已经生病？’
禅师：‘没有！’
州官：‘如果说是生病，则可免除违抗圣旨的惩罚。’
禅师：‘无病就无病，怎可为求免于惩罚而诈病呢？’
州官无奈，遂将禅师眨送淄州。闻者皆流涕不已。
我们经常看到禅者性格风趣活泼，但禅者的诚实固执，于道楷禅师行谊见之。如明代莲池大师赞之曰：‘荣及而辞，人所难也：辞而致罚，受罚而不欺，不日难中之难乎？忠良传中，何得少此？录之以风世僧。’
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳的一个山洞中，曾写了一首诗，表达他的心境：
“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”
这首诗意，已说明他的洒脱生活，后来这首诗传到唐德宗的耳中时，德宗很想见见这位禅师，到底是怎样的一个人物？于是就派大臣去迎请禅师，大臣拿了圣旨寻找到了岩洞，正好瞧见禅师在洞里举炊，大臣便在洞口大声呼叫道：‘圣旨驾到，赶快下跪接旨！’洞口的懒瓒禅师，却装聋作哑的毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪升火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，烟火袅漫，整个洞里洞外黑雾缭绕，熏得禅师涕泗纵横，侍卫看得忍不住叫道：“喂！禅师，你的鼻涕流下来了，为何不擦一擦呢？”
懒瓒禅师头也不回的答道：‘我才没有闲空为俗人擦拭鼻涕呢？’
懒瓒禅师说后，随即夹起炙热的地瓜，就往嘴里送，并连声赞道：‘好吃！好吃！’
大臣见状，惊奇得目瞪口呆，因为懒瓒禅师，吃的是一块一块的石头。懒瓒禅师吃时，顺手捡了两块递给大臣，并说道：‘请趁热吃吧！三界唯心，万法唯识，贫富贵贱，生熟软硬，心田识海中不要把他们分在两边。’
大臣见禅师这些奇异举动，和说这些难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实报告皇上，皇上德宗听了十分感叹地说道：‘国有如此禅师，真是大家之福！’
在出家人中，有人间比丘，也有独居比丘。人间比丘弘法利生，服务社会；独居比丘深山岩穴，清净修道。有些人间比丘是人在红尘，心在山林；有些独居比丘人在道场，心在世俗。像懒瓒禅师，遇到皇帝的宠召，视如閰王的召魂；宝物的赏赐，看作拖累负担；实在已是一个超越人间的圣僧了。
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：‘禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？’
无相禅师照实的说道：‘当然！佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。’
农夫不满意道：‘可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生。’
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲的开导道：‘回转自己的功德以趣向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门，“回向”有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！’
农夫仍是顽固的说道：‘这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。’
无相禅师以严厉的口吻说道：‘既曰一切，何有除外？’
农夫茫然，若有所失。
人性之自私、计较、狭隘，于这位农夫身上可以完全看出。只要自己快乐，自己所得所有，管他人的死活？庶不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如论世间，有事理两面。事相上有多少、有差别，但在道理上则无多少无差别，一切平等。等于一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物不能沾光？
懂得一切的人，才能拥有一切；舍弃一个，就是舍弃一切。舍弃一切，人生还拥有什么？
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛，一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜的说道：‘你每天都这么虔诚的来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。’
信徒非常欢喜回答道：‘这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了，我们一个家庭主妇，如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？’
无德禅师反问道：‘你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？’
信徒答道：‘保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水份不易吸收，就容易凋谢！’
无德禅师道：‘保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。’
信徒听后，欢喜作礼感谢说道：‘谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。’
无德禅师道：‘你的呼吸便是梵唱，脉博跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？’
古德说：‘热闹场中作道场’，宁静，只要自己息下妄缘，抛开杂念，那里不可宁静呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持，禅者重视‘当下’，何必明天呢？‘参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。’即此之谓也。
由艺术家入佛的弘一大师，把佛道修行和艺术生活集合起来，更见出他的人生境界。有一天，名教育家
弘一大师回答说：‘碱有碱的味道！’
过一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，
弘一大师又笑一笑说：‘开水虽淡，但淡也有淡的味道。’
弘一大师的‘碱有碱的味道，淡有淡的味道。’这是一句多么富有佛法禅味的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，他的人生，无处不是味道。一条毛巾用了三年，已经破了，他说还可以再用；住在小旅馆里臭虫爬来爬去，访客嫌恶，他说只有几只而已。可说真正体会了‘随遇而安’的生活。
王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：‘什么叫禅？’
云水僧回答道：‘我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。’于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
南隐禅师道：‘禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！’
南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：‘我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！’
所谓公案就是南隐禅师要王田参‘赵州无’的话头，王田苦参这‘无’字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是‘尚未进入禅境’。王田并不灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。‘无’已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。
最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：‘从忘我到无我，那就是禅心的显现了。’
100、真假妄语
道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：‘禅师！您平常用功，是用何心修道？’
大珠：‘老僧无心可用，无道可修。’
道光：‘既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？’
大珠：‘老僧我上无片瓦，下无立锥之地，那有什么地方可以聚众？’
道光：‘事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？’
大珠：‘请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？’
道光：‘禅师，您这可打妄语了。’
大珠：‘老僧连舌头都没，有如何妄语？’
道光：‘难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？’
大珠：‘都是真的！’
道光：‘既是真的，你为什么都要否定呢？’
大珠：‘假的，要否定；真的也要否定！’
道光终于言下大悟。
说到真理，有时要从肯定上去认识的，但有时也可从否定上去认识的。如般若心经云：‘色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。’这就是从肯定中认识人生和世间的；般若心经又云：‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。’这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切明句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。