华为襄阳数据中心:第一篇章 — 生命

来源:百度文库 编辑:中财网 时间:2024/03/29 23:21:19


第一篇章 — 生   命

 


 

 

    “生命是某种不可能的事,它不应该存在却又存在着;我们的存在、树的存在、鸟的存在是一个奇迹这真的是一个奇迹,因为整个宇宙是死的.无数个星系是死的。无数个太阳系是死的,只有在这个小小的星球上,生命却在此发生了。如果按照你想像中的比率来算,它是那样渺小,就抑同一粒小小的尘埃这便是全部存在的最幸运的地方:鸟儿在欢唱树儿在生长、在开花;人们在这儿相爱、歌唱、欢舞;一些不可思议的事就此发生……”— 奥修
 

 

 

 

冒一切险

生命是一张空白的画布

对生命的态度

除了生活没有其他的神

无聊是一个伟大的开始

佛陀卓巴

悲伤有它自身的美

你不享受生活就是罪孽

一个非常危险的情况

疯狂就是明智

译者的话

整理者的话

 


 


    生命篇章之 — 疯狂就是明智


    在这个世界上人们知道有这样一些美丽而疯狂的人,事实上,在这个世界上所有伟大的人在一般人眼里都有那么点疯狂。
    他们的疯狂的表现,是因为他们不悲伤,他们不忧虑,他们不怕死,他们不为琐事烦恼,他们每时每刻都尽致而热情地活着。    正因为尽致而热情,于是他们的生命变成一朵美丽的花——它们充满芬芳——爱、生命与欢笑。     但是,这样当然伤害了你周遭的许许多多的人,他们不能接受你所成就的恰恰是他们队错过的那种观念、他们将试着用一切方式使你悲伤。他们的责难除了力图使你悲伤,摧毁你的欢舞剥夺你的欢乐以外没别的——这样才能使你回到他们中间。    人必须要鼓起勇气,假如人们说你疯狂那么赞赏它,告诉他们:你是对的。在这个世界上只有疯狂的人才是幸福和快乐的,我选择了欢乐的、幸福的和雀跃般的疯狂;你选择悲伤的、痛苦的和地狱般的明智。我们的选择不同,你可以继续你的明智,保留你的悲伤;也让我独自继续我的疯狂,请不要干扰我,我也不会感到被这个世界上你们所有如此明智的人所干扰,我不会感到被干扰。”    这仅仅是一个很短的时间问题—一不久,一旦他们接受了你的疯狂,他们将再也不会干扰你,那么你便能完完全全地表现出你原本的存在,你将抛弃你所有的虚伪。    我们整个儿童期的教育使我们的头脑产生了分裂:我们必须对社会、对大家、对世界是一副面孔——而这不是一副你真实的面孔。事实上,它必定不是你的真实的面孔,你必须表现出人们喜欢的,人们赞赏的,人们能够接纳的一副面孔--取决于他们思想方式和他们的文化传统,而你必须将你原来的面孔藏起来。这种分裂变得如此无法愈合,因为大部分时间你生活在人群中,和他们在一起、与他们交往,很少一个人独自,自然地,你的假面变得比你的自身本性越来越成为你的一部分。社会在每个人的心中制造了一种害怕心理,害怕被拒绝,害怕被人嘲笑,害怕失去尊严,害怕人们将会怎么说,你不得不调整自己来适合所有盲目的、无意识的人们,你不能成为你自己。    这是从古到今我们整个世界的一个基本传统,即是没有人被允许成为他自己。当某一刻有他人在场的时候,你便很少关心你自己,却更关心地你将会有什么样的评价。当你一个人在浴室的时候,你几乎就像个小孩子,有时你在镜子前做个鬼脸,但是,一旦你突然觉察即使是一个小孩从钥匙孔里在看着你时,你立即便会改变,你又会变为平常的、陈旧的你,严肃正经,就和人们所期望的一样。    最令人吃惊的事就是你害怕的那些人,他们也害怕你。人人都害怕别人。没人允许他去感觉,去表现本真,去流露真情,可是,每个人都想这么做。因为继续压抑你原来的面貌正是一种自杀的行为。    你唯一的责任是对你自己的本性负责,不要反对它,因为你反对它,等于是在反对自然,是在摧毁你自己。那么,你又将会得到什么呢?即使人们尊敬你,人们认为你是一个非常正统的,受人尊重的、高尚的人,而这些根本无法滋养你的存在,无法使你对生命及其它非凡的美有更多的洞察。    你是独自一个人在这个世界上;你独自来到这个世界,独自一个人生活在这个世界,你也独一个人离开这个世界。别人所有的意见都被留下来,只有你原本的感觉,你真实的体验将伴随着你甚至到你死后。即使死亡也无法带走你的欢舞,你的泪水,你自身的纯洁,你的宁静,你的安详,你的狂喜。死亡无法从你身上带走的是你唯一的真正的宝藏,那些能够被别人带走的东西不是珍品,而只是你受到了欺骗。    你唯一应该关心的是:照顾和保护好当死亡摧毁你的身体,你的头脑的时候你能带走的那些品质。因为这些品质是你唯一的伴侣,它们是唯一真正有价值的。只有那些成就它们的人才是真正地活着,其他的人只能是假装的活着。


    生命篇章之 — 对生命的态度

  奥修,对生命有某种态度是不是很重要?

  对待生命有某种态度正是错过生命的最佳方式,态度来自头脑,但是生命却超越头脑。态度是我们的捏造品,是我们的偏见,是我们的发明物,而生命不是由我们创造的,恰恰相反,我们只是生命之湖中那阵阵涟漪。
  海洋中的一朵浪花对海洋能有什么样的态度呢?一片草叶对地球、月亮、太阳、星星又能有什么样的态度呢?所有的态度都是自我中心的,所有的态度都是愚蠢的。
  生命不是一种哲学,不是一个问题,而是一个奥秘。你无法按照一定的形式生活,无法按照你曾被教导的有节制的生活,你不得不重新开始,从新的起跑线开始。
  每个人都应该将自己想成是这个地球上第一个人;他是亚当或她是夏娃,于是你便可以打开,你对无限的可能性打开,你将变得勇于冒存在之险,变得可见存在之性,你越勇于冒存在之险,便越能见存在之性,这样,生命巨大的可能性在你身上发生了。
  你的态度的功能就是障碍:如果你按照你的哲学、宗教、意识形态,生命本身不能触到你。当生命必须适应你的哲学、宗教和意识形态时,而正是在那种适应它的某些品质已经死了,你得到的是一具死尸:它看上去活着,其实是死的。
  人们自古以来一起是在这样做着,印度教徒按照印度教的态度生活,回教徒按照回教徒的态度生活,某某主义者按照某某主义生活。但是,请记住一个最基本、最根本的事实:态度不允许你去触及生命本身,它扭曲生命,曲解生命。
  有一个古老的希腊故事。一个狂热的国王有一张漂亮的金床,非常珍贵,上面镶嵌着数千颗钻石。每当宾客来到皇宫,他都用这张床来招待他们,但他有一个特定的态度:客人必须适合这张床,如果客人太高了,那么就要将他切掉些来适合这张床。当然,这张床是无价之宝,它不能有任何改动,但客人必须按床的大小来削切或拉长,就如床不是为人而存在,倒是人为那张床而存在!
  要找到一个人来适合一张现成的床是非常罕见的,几乎是不可能的,记住,平均标准的人是不存在,平均标准的人是人们虚构的。而这张床则是为平均标准的人准备的,那位国王是一个数学家,经非常精确的计算才作出了那张床,他量了首都全体市民的身高,然后将总数除以市民的人数,他便得出了一个平均值。
    首都有小孩、年轻人、老人、侏儒、巨人,但是平均值则是完全不同于这些个体的自然现象,在整个首都没有一个人真正合乎平均值。我从来没有遇见过合乎平均值的人,平均值的人是一种虚构。
  因此,不管什么样的人作为国王的客人都要遇到麻烦。如果他比床短,那么国王就让粗壮的角力士将客人拉成和床一样长。这一定是罗福按摩(一种将身体重新排列的按摩)的发源处,爱得·罗福按摩的创始者一定是从这个国王那里学来的。当然,所有的客人都死了,但那不是国王的错,他是带着世界上最好的意图做的每一件事的。
  当你对生命有了某种态度,你将错过生命本身。生命是广袤无垠的,无法被任何态度所容纳,用某一个定义来界定生命那是不可能的。的确,你的态度可能涵盖了生命的某个方面,但这也仅仅是一个方面,头脑的倾向往往将一个方面看成全部,当某一方面被看作全部时,你便失去了与生命的联系。你的生命被你的态度所包围,作茧自缚,划地为牢,你将过得很悲惨。那么你的所谓的宗教将会非常高兴,因为那就是他们一起告诫你的:生命就是痛苦的。
  佛说,出生是痛苦,年轻是痛苦,年老是痛苦,死也是痛苦。整个人生即是一幕幕漫长的悲剧。如果你从态度开始,你将发现佛说得完全正确,你本身即是个证明。
  但是我想告诉你生命不是痛苦,我一点也不同意佛的观点。生命变得痛苦,但那是你自己造成的,否则,生命是永恒的欢乐。但是要知道永恒的欢乐,你必须敞开心扉,松开你的手。
  不要用紧握拳头的方法来靠近,松开你的手,要极其天真地步入生命。态度是狡猾的。你不用尝试,不用经验,不用生活便已决定了,你已经得了某些结论,当然那些结论早已事先在你那儿了。那么你将会发现它们将被生命所证实,其实并非生命证实那些结论,而是你的整个思想力图去发现种种方法,各种意义,各种证据来支持那些结论。
  我要教给你一个没有任何态度的生命。这是我经验中的一个最基本的原理;如果你真的想知道生命的本真的话,那么你得抛开所有的哲学和所有的主义,然后,松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光,去看它是什么。

    在过去,人们的感官是门户,真实的存在就是通过我们的感官到达我们的内心深处的存在。而最新研究表明:我们的感官不仅仅是门户,它们同样也是卫兵。只有百分之二的信息被允许进入,百分之九十八的信息被拒之门外,任何与你人生观相抵触的东西都遭拒绝,而只有百分之二的信息渗入。
  这样过只有百分之二的生活根本不算是在生活。当一个人能过百分之一百的生活,为什么要过百分之二的生活呢?
  你问我:
    对生命有某种态度是不是很重要?
  它不仅不重要,而且对生命持任何态度都是危险的。为什么不允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱,而不必有任何期望呢?为什么我们不能没有期望地活着呢?为什么我们不能直观存在、即是在它的纯在中呢?为什么我们要将我们自己强加在生命之上呢?没有人会成为损失者,如果你强加于生命之上,那么你就是唯一的损失者。 
  最好不要给生命帖上标签,最好不要给它一个框架,最好让它没有结论,最好不要去规范它,不要去标定它,那样你便会有更多更美丽的经验,更宇宙性的体验。因为事物并不是真正分开的,存在是一个性高潮的整体,它是一个有机的整体。最小的一片小草,枯树上的最小的叶子,与最大的星星同样重要。
  最小的东西同样也是最大的。因为存在是一个整体。它是光谱,一旦你开始将它分开,你就开始制造出武断的界线、定义,这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。
  我们所有的人都有各种各样的态度,这是我们的痛苦。我们所有的人只是站某一个立场来看待事物。因此,我们的生命变得贫乏,因为,每一个方面最多也只能是一个层面,而生命是多层面的,你必须变得更流动、更善变、更易融化、更易吸取;你不要成为一个观察者,没有什么事情需要解决!

    不要将生命看作是一个问题,它是一个极其美丽的奥秘。去喝它,它是清醇的的酒!成为一个喝生命之酒的醉汉!


    生命篇章之 — 生命是一张空白的画布 

    奥修,生命不是一种痛苦吗?

  这都由你而定,生命本身是一张空白的画布,无论你在上面怎么画,你可以将痛苦画上去,也可以将幸福画上去。    这自由是你的荣耀。    你可以用一种将你的整个生命变成地狱的方式来运用这个自由,或者用一种将你的生命变成美丽的东西、变成祝福、变成极大的快乐、变成天堂似的方式来运用这个自由。这全由你自己而定,人拥有所有的自由。    那就是为什么有如此极大的痛苦。因为人们很愚蠢,他们不知在画布上画什么。    一切都由你而定:那是人的荣耀,这是神给你的最伟大的礼物之一,没有其它动物拥有这份礼物。每一种动物都已有固定安排,所有的动物都已经被排定。除了人,狗只能成为一只狗,永远是条狗,没有其它的可能,它们没有自由,它已被安排好了,每件事都是固定的,蓝图已在哪儿,它将只能按照那张蓝图,对它来说,没有其它的选择,没有变化的可能,它是一个完完全全被设定的实体。    除了人,每样东西都是被安排好的,玫瑰花只能是玫瑰花,莲花必定只能是莲花;鸟将会有翅膀,动物将只能用四只脚走路。    人是绝对自由的,那正是人的美丽,人的荣耀。    神的最大礼物就是自由。你没有被设定,你没有带一张蓝图,你必须创造你自己,你必须是你自己的创造。所有这一切都由你而定:你能成为佛陀,布赫丁。或者你也能成为阿道夫。希特勒、墨索里尼,你能成为杀人凶手或是静心者。    你可以让自己成为一个意识开出美丽之花的人,或者你也可以变成一个机器人。    但是,记住,你是有责任的,只有你自己对自己负责,没别人替你负责。    一个乐观主义者是一个这样的人,早上他走到窗口说:“上帝,早上好!”    一个悲观主义者是一个这样的人,他走到窗口说:“我的天啊,又是早上了吗?”    这一切都由你而定,这是同样的早晨,或许是同样的窗口,或许悲观主义者和乐观主义者呆在同一间房间,但这要看情形而定,当你说:“上帝,早上好!”当你说“我的天啊,又是早上了吗?”这二者是多么不同!     我曾经听说过一个古老的苏非寓言:    大师的两个信徒在大师家的花园里散步,大师让他们每天早上或晚上散步。散步是一种静心的方式,散步时的静心正如习禅的人做散步静心一样,你不能二十四不时都坐着,双腿需要一些活动,血液需要一些循环,所以在禅和苏非教中都是如此,你在静坐了几个小时之后,你就得开始散步静心,但静心仍然在进行着。无论散步或静坐,内在的觉知是相同的。    他们俩都是吸烟的,他们都想请求大师允许他们吸烟,他们决定:“明天,大师最多说不,但我们得去问一下,在花园里抽烟似乎也不是亵渎神的行为,我们并不在他的屋子里吸烟。    第二天,他们在花园里碰面,一个人非常愤怒,因为另外一个人在抽烟,于是他说:“怎么回事?我已经问过了,但大师很直率的拒绝了,说不。你怎么还在抽烟呢?难道你不在遵守他的命令?"    他回答说:“但是大师对我说可以。”    这看起来很不公平,那么第一个人说了:“我要去而且马上就去问问为什么他对我说不可以而对你却说可以。”    另外一个人说:“等一下,请告诉我你是怎样问大师的。”    他回答说:“我怎么问呢?我只是简单地问,‘当我在静心的时候能抽烟吗?’大师说:‘不行。’他看上去非常生气。”    另外一个开始笑起来了,他说:“现在我知道是怎么回事了。我是问:“在我抽烟的时候能不能静心?‘大师说:行。”    这一切都要看情形而定,只有小小的一个差别,人生便完全因此有了很大的不同,问:“当我在静心的时候能抽烟吗?”这话听上去很丑陋不雅;但问:“当我抽烟的时能静心吗?”这便完全没有问题,很好!至少你将仍然在静心。     生命既不是痛苦也不是幸福,生命是空白的画布,人必须非常艺术的画它。    一个流浪汉在敲一个旅馆的门,这个旅馆的名字叫“乔冶与龙”。    他问来开门的女人:“你能不能分一口饭给我这个可怜的人吃?”    “不!”女人在叫着,用力将门一关。    几秒种之后,流浪汉再次敲门。那个女人又来开门。    流浪汉说:“我能不能要一口饭吃?”    那女人大声道:“滚开,你这没用的东西!你不要再来了!”    过了几分钟后,那流浪汉再次敲门,女人来到门前。    流浪汉说:“请原谅,这次我能不能跟乔治说几句话?”    生命就是叫乔治与龙的旅馆,你也能要求与乔治说几句话。
     生命篇章之 — 除了生活没有其他的神
  
  奥修,人怎样才能过自由的生活?

  我的信息非常简单:过尽可能危险的生活。完全地、强烈地、热情的地生活。因为除了生活,没有其它的神。    尼采说,上帝已经死了。那是错的。因为从来就不曾在哪里有过上帝,那么,怎么会死呢?生命存在着,始终存在着,而且将继续存在下去,允许你......我再重复一遍:允许你自己被生命拥有。    这与过去所谓的宗教所告诫你的正相反,他们说:“弃俗。”我说:‘快乐地生活。“他们否定生活,而我则肯定生活。他们说生命是某种错误,是虚幻,他们创造了一个关于神的抽象的概念,而这个抽象概念只不过是他们头脑中的一个投射,他们崇拜那个投射。这是如此的不明智,如此极端的愚蠢,它会让人觉得奇怪,竟然有成千上万的人相信如此全然的荒唐的事!真实的存在被否定,而头脑中抽象的概念却被肯定,神只是一个词,但他们却说神是真实的。  生命才是真实的:在你的心跳时你可以感觉到它,在你血脉中可以感到它的震颤,生命遍地都是--在花中,在河流里,在星星中。但他们说这都是摩耶(maya),都是虚幻,他们说生命是和构成梦的材料是一样的,于是他们创造了一个神。当然,由此每个人都按自己的模样创造了一个神,这样就有也成千上万个神。     这是你的想象,你能创造一个有四个脑袋的神,你也能创造一个有一千只手的神,这是由你而定的。这是你的游戏,这些人一直在告诫.....在毒化另外一些人的头脑。  我要对你说,生活是唯一的真理,除了生活,没有其它的神。所以你要让生命以其所有的形势、色彩、层面来拥有你。整个彩虹,所有的音符。如果你能掌握这一简单的事....这样简单是因为只是放开的问题,不要去催促河流,让河流带着你进入海洋。已经在发生了,你要放松,不要紧张,也不要试图精神化,不要在物质和精神之间创造任何分裂,存在是一个整体,物质和精神只是同一个硬币的两面,放松、休息、跟着河流走。  做一名赌徒,不要做一个商人,你将会懂得更多的神性。因为赌徒能冒险,赌徒从不精打细算,他能将他所拥有的下注,当他下了全部的赌注,然后等待着,这时,赌徒会有一种兴奋感.....现在将会发生什么呢?正在这时刻窗户可能打开,也正是那一刻能够变成一个内在的蜕变。  做一个醉汉,醉于生命,醉于存在。不要那么严肃,严肃的人没有活力。喝生命之酒,它有那么多的诗,那么多的爱,那么多的生命源泉。你能在任何一刻拥有春天,只要你呼唤春天,那么阳光、风和雨就可走进你。  就因为这个信息,那些神灵主义者反对我,因为他们认为我是在否定神。我并没有否定神。我是第一次将神带进真实的情景中,我使他活起来了。我带他靠近你,比你的心更接近,因为他就是你的存在,不是分开的,不是远离的,不是存在于天空中,就是此时此地。我在力图摧毁彼时彼地的概念,我的观点是此时和此地,因为除了此地没有任何其它的空间,除了此时没有任何其它的时间。
     生命篇章之 — 无聊是一个伟大的开始

  奥修,我发现我对我自己感到很无聊,我感到没有生命的源汁,你告诫我们无论我们怎样,我们要接受自己,我无法接受生活,我知道在内心,我正在失去一些欢乐,该怎么办呢?    我们听说过有一种新的镇定剂并不能使你放松,反而使你更紧张。
  试试看!试一试再试一试,成为一个美国人,但不要超过三次,试试看,试试看,再试试看,然后停止。因为继续下去是没有意思的。   你问我:  我发生我对我自己的感到很无聊.....  这是一个伟大的发现,真的。我说的是真的,很少人知道他们无聊。他们的确无聊,极其无聊,除了他们自己以外,别人都知道他们多么无聊,知道一个人是无聊的,这是一个伟大的开始,现在有一些含义必须要去领悟。  人是唯一会感到无聊的动物,这是一个伟大的特权,这是人类尊严的一部分。你曾见过一头牛或驴子感到无聊吗?它们是不会无聊的。无聊的简单意思就是你生活的方式是错误的。因此它能变成一件伟大的事情,应该将它理解成“我是无聊的,必须想些办法,一些变化是必须的”这样就不要认为你感到无聊是不好的。这是一个好的信号,一个好的开端,一个非常吉利的开端,但不要就此止步。  为什么人会感到无聊?人感到无聊是因为人生活中别人给予的没有生气的模式中,抛弃这些模式,走出这些模式!开始过你自己的生活。   只有真实的人才不会无聊,伪装的人一定是无聊的。基督徒将会感到无聊,耆那教徒会感到无聊,帕西教徒会感到无聊,某些‘主义’者会感到无聊。因为他们将他们的生活分裂成两个部分,他们的真实的生活被压抑,而开始过假装的不真实的生活,这种不真实地生活产生了无聊,如果你正在做你想做的事,你将永远不会感到无聊。  当我离家上大学的那一天,我的双亲,我的家人,他们都想要我成为一名医生,或者是一名工程师,我完全拒绝了。我说: “我要去做我想做的事,因为我不想过无聊的生活,作为一名科学家,我可能会成功,我也许会受到尊敬,获得金钱、权力、声望,但我将会深深地感到无聊,因为那不是我想做的事。”  他们感到震惊,因为他们不能看到学习哲学有任何前途,哲学是大学里最冷门的科目。他们勉强同意了,知道我的前途将会被我荒废掉,但是他们最终承认他们错了。   这不是一个关于金钱、权力、声望的问题,这是一个关于你本身想做什么的问题。你去做,不要考虑其结果,你的无聊便会消失。你一定是在按照别人的想法去做:一定是在用一种合适的方式做事,你一定是在按事情应该的样子去做,这些就是无聊的基石。  整个人类都在无聊,因为一个人可以成为一个神秘学家却成了一个数学家,本应成为数学家的却成了一个政治家,本应成为一个诗人的却成了一个商人。每个人都是在别处,没有人是在他该在的地方。    人必须冒险,如果你准备去冒险,无聊将在那个时刻消失。   你问我:
  我发现我对我自己感到无聊......  你自己感到无聊是因为你没有真诚地对待自己,对自己没有诚实,你没有尊重你自己的存在。  你还说:  
  我感到没有生命源汁。
  怎样才会感到生命源汁?只有当你正在做你想做的事,无论什么事,你就会感到生命源汁在流动。  梵高只要画画就感到莫大的幸福。但他生前却一幅画也没卖出去,没人了解并欣赏他。他饥饿,他快死了,因为他的兄弟只能给他很少一笔钱,这样至少能让他勉强地生存下去,一个星期中他四天不吃,另三天吃一点,他必须得禁食四天,否则他到哪里可以得到他的画布、颜料和画笔呢?但他却是非常幸福的,他的生命源汁在流动。  当他只有三十三岁时,他死了,他自杀而死。但他的自杀远比你的所谓的生命要好得多,因为,他之所以自杀只是当他画完了他所想画的东西,那天他完成了长期以来一直渴望的那幅落日,他写了一封信:“我的工作完成了,我很满足,我将非常满意地离开这个世界。”他自杀了,但我并不称之为自杀,他生活得很完全,他以一种巨大的强度从生命之烛的两端同时燃烧。   你或许可以活一百年,但你的生命或许只是一根干骨,一点重量,一点死的重量。   你说:  奥修,......你曾经说要接受自己,无论我们怎样。我无法接受生活,我知道在内心,我正在失去一些欢乐。  当我说接受你自己,我并没说要接受你的生活方式-- 请不要误解我的意思。当我说接受你自己时,我是说抛弃其它的一切—— 接受你自己。但你一定用了你自己的方式解释它 ,事情就是这样......我所说的并不是你已经理解的。抛弃所有外加给你的东西,当你无条件的接受你自己时,突然欢乐便迸发出来,你的生命源汁开始流动,生命真正变成狂喜。  有一个年轻人,他的朋友们以为他死了,但他只是处于昏迷状态,正好在未被埋葬之前,出现了生命的迹象,朋友都在问他死亡的感觉如何?  “死亡!”他大声说道,“我没死,我一直知道事情是怎样进行的,我也知道我没死,因为我的脚是冷的,我的肚子是饿的。”  “但是这些事是如何使你认为你仍然活着呢?”有一个好奇的人问道。  “我知道如果我在天堂,我的肚子将不会饿;如果我在别的地方,我的脚将不会冷。”  人能肯定自己还没有死:你的肚子是饿的,你的脚是冷的。那么,马上站起来,稍稍跑动一下!                                                                                                                                                                 一个缺乏教育和所应具有的社会礼仪的穷人。爱上了一个百方富翁的女儿,她邀请他到她优雅的住宅去见她的父母,当他面对着那些富丽的家具,那些仆人和所有财富的象征,感到非常压抑,一直到吃晚饭时,他才尽力使自己显得放松了些、他坐在宽大的餐桌旁,由于酒的作用,他变得自在了些,他放了一个很响的屁。    女孩的父亲巡视了一下,然后盯着他那条躺在穷人脚边的狗,罗浮!——他用一种威胁的语调。    那个穷人心里感到轻松,因为主人是在责怪那条狗,于是,过了几分钟他又放了个屁。    主人看了看那条狗,又更大声地喊“罗浮”    又过了几分钟,穷人放了第三个屁,那富翁皱起了眉,很愤怒,他吼叫着:“罗浮,快跑开,要不他会将屎拉在你头上!”    趁还有时间,赶紧从你现在生活的监狱中跑出来!这只需要一点儿勇气,就是一点赌徒的勇气,记住,你不会损失什么东西,你只会损失你的枷锁——你只会损失你的无聊。你内心常有的失落感也会就此消失,其它还有什么可失去的呢?摆脱陈规陋习,然后才能接受你自身的存在,接受你自己—一拒绝摩西、耶稣、佛陀、马哈维亚克里希那,接受你自己,你不是向佛陀、查拉图斯特拉或伽比尔或是那纳克负责,你只对你自己负责。     要负责——一当我用“负责’一词时,请记住不要误解它。我不是在说义务或职责,我只取这个词的愿意;对真实的反应就是负责。    你一定要过一种只对你自己负责的生活,不必去满足别人对你要求的一切职责。那会损失什么呢?你很无聊——这是一个好的状况,你正在错过生命之源,还要什么才能使你摆脱这禁锢?马上跳出采,不要回头!    他们说:在你跳之前想两次、我说:先跳,然后你再去想,随你想多少次就想多少次!
     生命篇章之 — 佛陀卓巴

    奥修,有时在你讲道的时候,我便得到一个希腊卓巴式的生活方式的见地,即吃、喝寻欢作乐和充满热情,我以为这即是生活之道。 另外一些时候,我又感到你所说的生活方式是静坐着,警醒 的和不动的,就像一个僧侣。     所以我们究竟要成为什么样的人呢?是卓巴或是僧侣?两者怎样混合才是可能的呢?我感到你已在整合这两者相反品质,但我们能既成为为热情与欲望所激动的卓巴又能成为不为情动、冷静的与镇定的佛陀吗?
    那是最终的融合——当卓巴成为一个佛陀时,我在此试图创造的不是希腊卓巴而是佛陀卓巴。卓巴是优美的,但缺少某种东西,尘世是他的,但缺少天国的东西,他根植于尘世,就像一棵巨大的西洋杉,但他没有翅膀,他不能飞入天空,他有根却无翼。 
    吃喝、玩乐就其本身完全是好的,本身没有什么错,但这是不够的,很快你将对它感到厌倦。人不可能不停地吃喝玩乐,玩乐会很快地转变成悲伤,因为它是重复的。只有一个很平庸的头脑才能继续对此保持快乐。    如果你稍微有点聪明,迟早你会发现这些是完全没有意思的。你能一直吃喝、玩乐多久呢?问题迟早都会冒出来,所有一切有什么意思呢?为什么?这是不可能被长久回避的问题,如果你非常明智,这将始终存在着,固执地存在着,它撞击你的心以求回答:给我答案!为什么?    要记往:并非是那些穷人、挨饿的人对生活产生出挫折感。不是的,他们不可能产生挫折感,他们还没有去生活,他们怎么会产生挫折感呢?他们拥有希望,一个穷人总是抱着希望,一个穷人总是期待有奇迹的事情将会发生,希望着有某件事发生,如果不是今天那么将是明天,或者就是后天。如果不是这辈子那么就是下一辈子。     你以为如何呢?那些将天堂描绘成花花公子俱乐部的是哪些人呢?那些人是谁呢?饥饿、贫穷,他们错过了他们的生活,他们将他们的渴望投射到天堂,天堂里有酒河—一那些想象酒河的人是谁呢?他们一定是错过了这样的生活、有满足希望之树,你坐在树下,许愿,当你许愿的这一刻,它马上就能实现。在你许愿和实现之间没有一点时间间隔,在两者之间没有阴影,这是立刻的、马上的。这些人是谁呢?饥饿使他们没有能过他们的生活,他们又怎能对生活感到挫折呢?他们没有经验——这只有通过经验才会知道所有的一切都是全然无意义的。只有卓巴才知道所有的一切是全然无意义的。    佛陀地自身就是个卓巴,他拥有全国所有美丽的女人,他的父亲将所有美丽的少女安排在他的身边、他拥有最美丽的宫殿,不同的季节有不同的宫殿。他拥有那个时代所有的奢华,他过着希腊卓巴式的生活,所以,当他年仅二十九岁的时候就对生活感到全然挫折了。他是个非常智慧的人,如果他是个平庸的人,那么他也就沉溺在其中了,但是很快他就看到了关键,这一切是重复的,这是相同的,你每天吃,你每天和女人作爱—一并且他每天有新的女人与他作爱,但要多久……?很快他就厌倦了。    生活的经验是非常痛苦的,只在想象中是甜蜜的,实际上它是非常痛苦的。  他逃离宫殿、女人、财富、奢华和所有的一切……  所以,我不反对希腊卓巴,因为希腊单巴正是佛陀卓巴的基础。佛陀是来自那种经验,所以我完全适应此岸世界,因为我知道彼岸世界只能通过此岸世界的经验才能达到,因此我不主张逃离这个世界。我不会要你成为一名僧侣,僧侣是反对卓巴的人,他是一个逃避者,是一个懦夫,由于不明智,他所做的某些事太快,他不是一个成熟的人,僧侣是不成熟的、贪婪的—一对彼岸世界的贪婪,但是想要得太早了,季节还没有到,果子还没有成熟。    生活在这个世界里,因为这个世界让你成熟,成长,完整。这个世界的挑战让你归于中心,给你觉知,而觉知是一步梯子。然后你便能从卓巴到达佛陀。     但是让我再重复说只有卓巴才能成为佛陀,而佛陀从来不是僧侣。僧侣是一个从未做过卓巴的人,他只是成为一个被佛陀一词所蛊惑的人,他是一个模仿者。他是假的、虚伪的,他模仿佛陀,他或许是一个基督徒,或许是一个佛教徒,或许是一个耆那教徒 —一那没多少区别,他只是模仿佛陀。当一个僧侣远离世界时,那么他还在与这个世界作战,这不是一种轻松的离开,他的整个存在仍被拉回这个世界,他奋力反对它,他变得分裂,他的存在的一半适合着这个世界,而另一半则成了对另一个世界的贪婪,他被撕成两个。僧侣基本上是个精神分裂症患者,是一个分裂的人,分成了较低的部分和较高的部分。较低的部分一直在拉着地,而已较低的部分越来越吸引他。这种吸引力就越是被压抑,因为他不曾在较低的部分生活,他就无法达到较高的部分。  只有当你在较低部分生活过,你才能进入较高的部分;只有通过较低级的极大的痛苦和极大的喜悦,你才能得到较高级的。在一朵莲花成为一朵莲花之前,它必须通过泥土,那泥土就是这个世界,僧侣逃离了泥土,他将再也不会成为一朵莲花。这就如同一颗莲花的种子害怕落入泥土,或许自我在说:“我是一颗莲花的种子!我不能落入泥土。”这样的话,它也就仍然是一颗种子,它将再也不会开花成为一朵莲花。如果它想像莲花一样盛开,它必须落入泥土,它必须生活于这个矛盾中。没有这一生活于泥土中的矛盾,那便无法超越。    我是最不愿意将你变成一个僧侣的,否则,为什么会有这么多的和尚和尼姑反对我呢?我希望你变得根植于尘世。我完全同意尼采所说的“我恳求你,我的兄弟,保持对尘世的忠诚,不要相信那些谈论希望另一个世界的人!”信任尘世来作为你学习信任的第一课,它正是你现在的家!  不要渴望另一个世界,活过这个世界,带着强度,带着热情,活过这个世界,带着全部的、你的整个存在活过这个世界,以那种全部的信任,通过那种热情的生活、爱和欢乐,你将会有能力达到彼岸世寻。    另一个世界隐藏在这个世界中。佛陀是沉睡在卓巴中的,它必须被唤醒,除了生活本身,没人能唤醒他。我在此帮助你变得完整,无论你在何处,无论你处在何种状态——完全地活过那个状态,只有当你全然地体验那件事,你才能超越它。 首先成为一个卓巴,一朵尘世的花,通过它获得资格便能成为佛陀——另一个世界的花朵、另一个世界不是远离这个世界的。另一个世界不反对这个世界;另一个世界隐藏在这个世界中,这个世界只是另一个世界的显示,而另一个世界是这个世界未显视的部分。


    生命篇章之 — 悲伤有它自身的美

    奥修,庆祝悲伤是可能的吗?

    不要认同悲伤,应成为一个观照者,欣赏那悲伤的时刻,因为悲伤有它自身的美。    你从来没有注视过,你认同悲伤以致你从来未曾看透那悲伤时刻的美丽,如果你观照到,你将惊讶地发现你错过了什么样的宝藏。    看,当你快乐的时候,你从来不会感到像悲伤那样深刻。悲伤有它的深度,而快乐有它的肤浅;去家看一下快乐的人们,那些所谓快乐的人们——花花公子和花花公主们,在俱乐部里,在旅馆里,在戏院里,你可以找到他们,他们总是在笑,总是在得意洋洋,你总会发现他们的肤浅、表面化,他们没有任何深度,快乐就像波浪,只是在表面的你过着一个肤浅的生活;但是悲伤有它的深度,当你悲伤时,它不像表面的波浪,它像太平洋那样深沉—一有好几哩、好几哩那么深。    进入那个深度,观照它。快乐是嘈杂的,悲伤有它的宁静。快乐或许就像白天,悲伤就像黑夜。快乐或许就像光,悲伤就像黑暗,光来了又去。黑暗驻留——它是永恒的,光有时候才产生,黑暗却始终在那儿。    如果你进入悲伤,所有的这些事你都将会感觉到,突然你将会意识到悲伤就好像一样乐西在那儿,你注视着,观照着,突然你开始感到快乐,如此美丽的悲伤!——一朵幽暗的花,一朵永恒深刻的花,好像一个无底的深渊,如此宁静,如此富于音乐性 ……那里完全没有噪音,没有干扰,人便可以一直无底地堕入进去,然后人能从中走出。觉得完全充满活力,这是一个休息。    它由你的态度而定,当你变得悲伤的时候,你以为那些不好的事就在你身上发生了,这只是一种解释。然后你便开始试着逃避它,你从来不曾以此来静心。你想去找某个人,想去参加舞会,去俱乐部,或者打开电视机或收音机,或者去看报——只要去做某件事你才能将它忘却、你接受了一个错误的态度。认为悲伤是一个错误,悲伤本身没有任何错,它只是生命的另一极。    快乐是一个极端,悲伤则是另一端;幸福是一个极端,痛苦是另一端,生命就是由这两部分组成、只有幸福的生命将是一个侧面的延伸,但将不会有深度;只有痛苦的生命将会有深度。但将不会有扩展,既有痛苦又有幸福的生命是多层面的。它在所有的层面上一起扩展。    看着佛的雕像,或者注视着我的眼睛,然后你会发现两个侧面是在一起的,幸福、宁静与悲伤同在。    你将会发现幸福中同时包含着悲伤,因为悲伤给它深度。看着佛的雕像 ——幸福的,但仍然是悲伤的。    正是那个“悲伤”一词给你错误的暗示——某些事是错误的,这是你的解释。对我而言,完整的生命是好的,当你以生命的整体来理解的时候,只有那时你才能庆祝,否则是不可能的、庆祝的含义是无论发生什么都无关紧要,我都将庆祝、庆祝是无条件的“当我快乐,我就庆祝、”或者,“当我不快乐时,我就不庆祝、”庆祝是没有条件的,我庆祝生命,它带来不快乐,好,我庆祝它,它带来快乐,好,我庆祝它;庆祝是我的态度,无论生命带来什么,庆祝是无条件的。但是问题又会出现,因为无论什么时候我得用词。而这些词的含义已在你的头脑中,当我说,“庆祝”,你认为必须要快乐,当人在悲伤的时候怎么会庆祝呢?我没有说人必须要快乐的时候才去庆祝,庆祝是一种对无论生活给予你什么的感激。无论神给你什么的感激。庆祝是一种感谢,一种感激、我已经告诉你,我将再次告诉你……    一个苏非的神秘家非常穷困,饥饿,被人拒绝,旅途疲劳。他在一天晚上,他到了一个村庄,那个村庄不欢迎他,那个村庄属于那些正统的人们,当那些正统的回教徒在那儿的时候,要说服他们是很困难的,他们甚至连镇上的可以庇护他的一小点地方都不给他。    那晚很冷,他又饿又累,穿得又单薄,一直在那里颤抖。他坐在镇外的一棵树下,他的门徒也坐在那儿,非常悲伤、沮丧,甚至愤怒。     然后他开始祈祷,他对神说“你真是太神奇了!你总是给予我,无论我需要什么。”这看起来有点太过份了。     一个门徒说“等一下,现在你做得太过份了,特别在今天晚上,这些话是假的、我们挨饿,疲劳,没有衣穿,一个冰冷的夜晚正在降临,许多野兽在我们周围,我们被这里的人拒绝,我们没有避难所,为什么你还要感激神?当你说‘你总是给予我,无论我需要什么’,你这是什么意思?”    那个神秘家说“是的,我要再重复一遍;无论我需要什么,神总是给予我。今晚我需要贫困,今晚我需要被人拒绝,今晚我需要饥饿、危险,否则他为什么要给我这些呢?这一定是需要的,这是需要的,而我必须感激,他如此美妙地顾及我的需要,他真是奇妙至极!”这是与境遇无关的一个态度:境遇是毫无关系的。    庆祝吧。无论什么情况,如果你是悲伤的,那么你就去庆祝,因为你是悲伤的,试试着,给它一种尝试,你将会感到惊奇——它会发生,你是悲伤的吗?开始舞蹈,因为悲伤是如此之美,是一朵如此宁静的存在之花!舞蹈,享受,接着你将会突然感到那悲伤正在消失,一种距离被创适出来,渐渐地,你将会忘掉悲伤,你将继续庆祝,你已经改变那个能量。    这就是点金术:使那种贱金属转变成高贵的金子、悲伤、愤怒、嫉妒——铁能转变成金子,因为它们是由与金子一样的基本元素构成的。在金子与铁之间没有任何区别,因为它们有同样的成份,同样的电子。你是否曾经想到过一块煤与世界上最高贵的钻石也是一样的呢?它们没有任何区别,事实上,煤在数百万年的地层压力下变成了一块钻石,正是压力的不同,使它们成为煤或钻石,但它们两者都是碳,都由同样的元素组成。较低贱的可以变成较高贵的,低践本身并没缺少什么东西, 只是需要重新安排。重新组合,这就是点金术的全部含义。    当你悲伤的时候,庆祝它,你就给悲伤以新的组合。你将某些东西带给了悲伤,这些东西将使悲伤蜕变。你将庆祝带给了悲伤。愤怒吗?跳一个优美的舞,开始是愤怒的,你将开始跳舞,那舞蹈也将是愤怒的、攻击性的、猛烈的,不久,它将变得越来越柔和,越来越柔和,突然间,你将忘记愤怒,那个能量已经转变成舞蹈。但是当你愤怒的时候,你不可能想舞蹈,当你悲伤的时候,你也不可能想唱歌,为什么不将你的悲伤变成一首歌呢?唱吧,吹起你的笛子,拜始那音符是悲伤的。但是悲伤的音符没有任何错误。你可曾听到,在某个下午,天气非常热,报炎热,如同火在四周燃烧,突然间,从芒果树丛里,你能听到一只杜鹃开始唱歌。开始,音符是悲伤的。她正在呼唤她的情侣,她的钟爱。一个炎热的下午,一切都在四周燃烧着,她正渴望着爱情,一个非常伤感的音调,但很优美,渐渐地,那忧伤的音调变成快乐的,她的情侣开始从另外一个丛林中回答她,于是炎热的下午再也不热了,一切都在心中凉爽起来,音调也不一样了,只要情侣有了回应,一切都已发生了变化,这就是点金术的变化。    你悲伤吗?开始唱歌、祈祷、跳舞,无论你想做什么,就去做,不久,那平凡的铁就会变成高贵的金子了。一旦你知道这把钥匙,你的生命将不再一样,你能打开任何一道门。    这是一把万能钥匙:庆祝一切。    我曾听说过三个中国神秘家,没人知道他们的名字,他们是以”三个笑圣”而闻名,因为他们从来不做任何别的事,他们只是笑—一他们从一个镇笑到另一个镇,他们会站在市场中央好一阵大笑—一整个市场的人都围着他们,所有的人都会来,商店将会关门,顾客忘了他们为什么到市场来,这三个人的确优美,一直在笑,笑得连他们的肚子都在颤动。    然而他们的笑变得有传染性,其他人也开始笑了,接着整个市场都在笑,他们已改变了整个市场的品质。如果有人说;“跟我们说嘛”,他们会说“我们没什么可以说的,我们只是以笑来改变生活的品质。”就在这一刻之前,这个地方一直被人们认为只有金钱的丑恶的地方,人们都在此渴望获得金钱,贪婪、金钱充斥四周,突然这三个疯疯颠颠的人来到这儿,他们笑,他们改变了整个币场的品质。    于是没有人是一个顾客了,现在他们忘记了他们是来买和卖的。没有人想到贪婪,他们一直围着这三个疯疯颠颠的人在笑着、舞蹈着,就这几秒钟,一个新的世界被打开了。    他们走遍了全中国,从一个地方到另一个地方,从一个村庄到另一个村庄,只是帮助人们去笑。悲伤的人,愤怒的人,贪婪的人,嫉妒的人,他们都开始和他们一起笑,很多人都感受到那把钥匙——你能够蜕变。    以后,在一个村庄里,一个人中的一个死了,村民们聚集在一起,他们说“现在有麻烦了,现在我们要看着他们怎样笑,他们的朋友死了,他们一定要哭了。”但当他们来时,那俩人在跳舞,在笑,在庆祝那个朋友的死。村民们说了;“现在这样太过份了,这太不合礼仪了。当一个大死了,笑和舞蹈是一种亵读。”他们说:“你们根本不知道发生了什么!我们三个人都一直在想谁会第一个死,而这个人赢了,我们输了,我们一生都在与他一起笑,我们怎么能以其它方式来给他最后送别呢7我们必须笑,我们必须欣赏,我们必须庆祝,这是唯一的能够对笑了一生的人的辞行。如果我们不笑,他将会嘲笑我们,他会想:‘你们两个笨蛋,你们又落入圈套了。’我们并不以为他死了,笑怎么会死?生命怎么会消逝?”    笑是永恒的,生命是永恒的,庆祝继续着,演员变换了,但是戏照样进行,浪潮变换着,但海洋依旧。你欢笑,你变化,然后还会有人欢笑,欢笑始终存在;你庆祝,别人也庆祝,庆祝永无止境。存在继续着,它是一个延续,其中没有一点空隙,但是村民们不能够理解,他们不能参加那天的笑。当遗体要被焚化时,村民们说:“我们要按照仪式的规定给他洗个浴。”    但那两位朋友说:“不,我们的朋友已经说过‘不要举行任何仪式,不要为我洗浴,不要给我换衣服,你们要按照我原来的样子将我放在火化台上。’所以我们只能按照他的嘱咐。”    然后,突然间,一件伟大的事发生了,当遗体放到火上,那老人开了最后的玩笑,他在衣服里藏了许许多多的烟火,突然间,焰火闪烁就如同一个庆祝会!    此时整个村庄开始欢笑了,这两位疯狂的朋友跳起了舞,整个村民也开始了舞蹈,这不是死亡,这是一个新的生命。    没有一个死亡是死的,因为每一个死亡都打开了一扇新的门——它是一个开端。对生命而言没有终点,总会有新的开始,有一个复兴。    如果你变你的悲伤为庆祝,然后你也将会能变你的死亡为复活。所以趁还有时间,学会这门艺术,在你学会点铁成金这个秘密的点金术之前,不要让死亡到来,因为如果你能够改变悲伤,你就能改变死亡。如果你能无条件地庆祝,当死亡来临时,你将会欢笑,你将会庆祝,你将会快乐地走;而当你能庆祝时,死亡便不能扼杀你,而恰恰相反,你消灭了死亡。    但你要去开始,去试试看,没有什么会损失,而人们是如此的愚蠢,即使那时不会有任何损失,他们也不去尝试,会有什么损失呢?


    生命篇章之 — 你不享受生活就是罪孽

    奥修,请给我们解释一下生活的艺术。

    人出生就要成全生命,但这一切要取决于他自己。他可能错过生命,他不停地呼吸,不停地吃,一直在变老,一直在走向坟墓,但这不是生命,这是从摇篮到坟场的慢性死亡,一个七十年之久的逐渐死亡由于你周围的成千上万个人都在逐渐死亡.慢慢地死亡,所以你也模仿他们,小孩子从他周围的入学习每件事情,于是我们被死气沉沉的人所包围。
    因此首先我们必须懂得我所谓的‘生命”的意思.     生命不只是应该变老,它必须成长。
    这是两件不同的事。衰老,任何动物都会衰老,成长却是人类的特权,只有很少一部分人取得这权利,成长意味着每前进一步都更深入到生命的规则,它意味着远离死亡——不是走向死亡,你越是深入生命,你就越能领悟到你生命中的不朽—一你在不断地远离死亡。当那一刻到来时,你会看到死亡不过是换衣服,或是换间房子,或是换个形式,没有什么死了,也没有什么会死。
    死亡是最伟大的幻影。
    要了解成长,只要观察一下树的成长,在树生成的同时它的根也在不断地深入,这里有个平衡性,树长得越高,它的根也将越深,你不可能发现一百五十尺高的树只有很小的根,它无法支撑一棵巨大的树;在生命中,成任意味着你内在的深入,你生命的根在那里。

    就我而言.生命的首要原则就是静心。
    其它任何事都是第二位的。孩童时代是最佳的时候。当你长大了.这意味着你正越来越接近死亡,也越来越难进入静心状态。静心意味着进入你的不朽状态,进入你的永恒状态,进入你的神性状态。小孩是最合格的人,因为他还没背上知识的包袱,没有宗教的负担没有教育的负担,没有各种各样垃圾的负担,他是天真的。但是,他的天真不幸地被谴责为无知.无知和天真有点类似但它们是不一样的,无知也是一种不知道的状态,正和天真一样,但却有很大的分歧,这点至今一直是被整个人类所忽视的。
    天真是没有知识,但也并没有对知识的欲望,它是完全的满足、充实。
    一个很小的小孩没有野心,也没有欲望,他是如此全神贯注在某一刻上——一只飞翔的小鸟便完全地吸引了他的视线,一只蝴蝶,它的绚丽的色彩便会令他万分欣喜天空的彩虹,他无法想象还有什么比这彩虹更灿烂,更丰富,还有布满星星的夜空,星星连着星星—一天真是富有的,它是充实的,它是纯洁的。
    无知是贫穷的,它是一个乞丐,它想要这个。它想要那个,它想要获得知识.它想要受人尊敬,它想要获得财富,它想要获得权力。
    无知是在欲望的小道上行走。
    天真是一种没有欲望的状态.
    但是因为它们两者都没有知识,因此我们往往将两者的本质混为一谈,我们已经认为两者一样,这是理所当然的。
    生活的艺术的第一步将在无知与天真之间,划出一条分界线,天真必须得到支待,必须受到保护,因为孩子拥有最伟大的宝藏,那是智者经过艰苦努力才发现的宝藏。智者们曾经说过,他们要再次成为孩子,他们要再度出生。在印度,真正的婆罗门,真正的智者,将自己称为dwij第二次出生。为什么要两次出生呢?第一生发生了什么呢?第二生需要的是什么呢?在第二生中他将获得什么呢?在第二生中他将获得所有在第一生中被社会、双亲、周围的人所排挤的、所摧毁的东西。
    每个孩子正被知识充塞着。
    他的单纯必须设法被改变,因为单纯在这个竞争的世界中对他毫无帮助,他的单纯被这个世界看起来好像他是一个傻瓜;他的天真将在每一个可能之处被利用;惧怕社会,由于惧怕由我们自己创造出来的世界,我们尽力使每个孩子精明、狡猾、博学多识,使他处在有权阶层,而不是处在受压迫和无权阶层.孩子一旦在这种错误方向下开始成长——那么他会继续接着这种方向成长,他的整个生命便走向那个方向。无论何时当你懂得你已经错过了生命时,回归的第一个原则就是天真。扔掉你的知识,忘记你的圣经、你的宗教、你的理论、你的哲学,再度出生,变得天真——这是在你手中的、净化你头脑中一切不为你所知的,所有借来的,所有来自传统、文明的,所有其它的人,双亲,老师,大学给你的东西,将这些扔掉。
    再度变得单纯,再度变成一个小孩。
    这个奇迹通过静心便成为可能。
    静心就是一个独特的外科手术的方法,它能摘除所有不是你的东西,拯救那只属于你的真实的存在;它能燃烧所有的东西,只剩下你赤裸裸地站着,一个人在太阳下,在风中,这就好像你是降临地球上的第一个人,他什么也不知道,他必须去发现一切,必须成为一个探索者,必须走上朝圣的旅程.         第二个原则就是去朝圣。
    生命必须是一种探寻,不是一种欲望,是一种探索,不是野心勃勃地成为这个,成为那个,一个国家总统或是国家总理,而是一种探寻,去发现“我是谁?”这是非常奇怪的,人们不知道他们自己是谁,却要尽力成为某个人,他们现在连他们自己是谁都不知道?他们不知道他们的存在,却已经有了要成为什么的目标。
    成为(Becomng)什么是一种心灵的疾病.
    存在(BEING)就是你。
    发现你的存在是生命的开始,于是,每一个时刻就是一个新的发现,每一时刻都带来新的欢乐,一个新的难解之谜打开了它的门,一种崭新的爱开始在你心中滋生——一个你以前从来感到过的新的慈悲,一种对美、对善的新的敏感度.
    你是那样敏感,甚至连一片最小的草叶对你来说也是至关重要的,你的敏感使你对此很清楚,这一片小小的草叶就存在而言与最大的星球一样的重要,没有这片小小的草叶,那整个存在就比现在要少了,这片小小的草叶是独一无二的,它是无法替代的,它有它自身的个体性.这种敏感将为你创造新的友情,与树、与鸟、与动物、与山、与河、与海洋、与星星的友情,随着爱的增长,友情的增长.生命变得越来越丰富了。
    在圣弗兰西斯的一生中,有一段美丽的插曲,在他快死的时候他总是骑着驴子从一个地方到另一个地方传播他的经验,他的所有的门徒都聚集在一起聆听他最后的遗言,一个人的最终遗言总是在他所有讲话中有着最重要意义,其中包含着他整个一生的经验,但是门徒们听见的是什么。他们简直不能相信—一圣弗兰西斯没有对门徒说话,他却对驴子说话,他说“兄弟,我对你深感歉疚,你驮着我从一个地方到另一个地方,从来不抱怨不发牢骚、在我离开这个世界以前,我所想的就是得到你的宽恕,我没能善待你。”    这些就是圣弗兰西斯的最后的遗言,极其敏感地对驴子说。 “驴子兄弟”,并请求获得宽恕。    当你变得越敏感,生命也就变得越弘大,它不是一个小小的池塘,而变成了海洋,它并不受你、你的妻子和你的孩子的限制,它不受一切限制,这整个存在成为你整个的家庭,除非整个存在是你的家,否则你不会知道生命是什么、因为没有人是一座孤岛,我们都是联系在一起的,我们是一整块大陆,以千百万种方式连接着,如果我们的心中没有充满对这个整体的爱,那么我们的生命将按同样的比例被削减静心将带给你敏感,一个属于这个世界的伟大的感觉、这是我们的世界——星星是我们的,在此我们不是外来者、我们本来就属于这个存在,我们是它的一部分,我们是它的心。其次,静心将带给你深深的宁静,因为所有的知识垃圾已消除,思想那部分的知识也已去除———一个巨大的宁静,接着你会吃惊——这宁静是唯一的音乐。    所有的音乐都是平方百计地将这宁静显示出来的一种努力。古代东方的先知们都非常强调这点,即所有伟大的艺术,音乐,诗歌,舞蹈,绘画,雕塑都来自静心,他们是在用某种方法努力将未知的东西带入到已知的世界,是为了给那些没有准备去朝圣的人—一正是给这些没有准备去朝圣的人的礼物。
    或许是一首歌能触发去探根寻源的渴望,或许是一尊雕像下次你进入释伽牟尼和马啥维亚(舍那教创始人筏驮原郡,尊为马哈维亚,意为大雄一译者注)的寺庙中,就静静地坐着,注视着雕像,因为那雕像已是用了这样的方式塑成:用了很相称的方法,就是如果你注视着它,你将会感到宁静,它是一尊静心的雕像,这与释伽牟尼佛和马哈维亚无关。那就是为什么所有的这些雕像着上去都很相像,马哈维亚,释伽牟尼佛,南弥那萨,阿弟那萨—一二十四尊耆那教的雕像—一在同一个寺庙中你将会发现二十四尊雕像都很相像,非常相像。
    在我的孩提时代,我常常问我的父亲:“你能给我解释一下二十四个人怎么可能会这样相象?同样大小,同样的鼻子,同样结构的面孔,同样的身体—一”
    他也常常告诉我“我不知道,我自己也总是迷惑,那没有丝毫的差别,还几乎没有听人说过在这个世界上会有两个相同的人,何况是二十四个人?’
    但当找的静心开花时,我找到了答案——这不是别人告知的,我找到了答案;这些雕像与人是毫无关系的。这些雕像与这二十四个人的内在变化有关,而其内在的变化是完全一样的。
    我们不要被外表所干扰,我们要坚持,唯有内在应该引起重视,外表并不重要,有些人年轻,有些人年纪大,有些人是黑人,有些人是白人,有些人是男人有些人是女入,这都没有什么关系、主要是内在拥有一个宁静的海洋,在那海洋般的状态下,身体便会现出某一种姿态。
    你曾观察过自己,但你并没有警觉到,当你愤怒的时候,你垦否观察到?—一你的身体显出某种姿态,在愤怒时你无法使你的手张开,愤怒时是捏紧拳头的,在愤怒时,你不会微笑,或者你会吗?由于某种情绪,身体也不得不跟着出现某种姿态,只是小小的事情也深深地触及到我们的内在。
    因此那些雕像用了这样的方式制作,如果你静心地坐着井注视着,然后你印上眼睛,一个相反的影像便进入了你的身体,你开始感受到你以前从未感受到的某种东西。    那些雕像和神庙不是为膜拜而建造的,而是为了体验而建造的、它们是科学试验室,它们与宗教无关。这样的一种秘密科学已经用了好几个世纪,如此下一代的人便能接触到上一代人的经验,不是通过书本,不是通过文字,但要通过某种乐西通向生命的深处——通过宁静,通过静心,通过平和。    当你的宁静增长时,那么你的友情、你的爱也随之滋长,你的生命便成了一个即时即刻的舞蹈,一种欢乐,一种庆祝的。你听见外面的鞭炮声吗?你曾经思考过为什么整个世界,在每种文化中,在每个社会中,一年中总有那么几天用来庆祝?这几天的庆祝只是一种补偿,因为这些,社会将你生命中的所有的庆祝都已经拿走了,如果再不给你生命一点补偿,那么很可能对这个文化造成危险。
    每一种文化都不得不给你一些补偿,以免梗你完全地感觉到迷失在悲哀和忧伤中,但这些补偿是虚假的,这些外面的鞭炮和这些外面的灯光并不能使你喜悦,它们只能哄哄小孩子,对我而言,它们正是一个累赘,但是在你的内在世界里却能拥有一个连续不断的光芒、歌唱与欢乐。
    请始终记住,社会给你的补偿,是当它感到被压抑的部分如不给予补偿的话,就可能爆炸而造成危险的情形时,社会发现了一些使你摆脱压抑的方法,但这不是真实的庆祝,它不可能是真的。
    真实的庆祝应该来自你的生命,在你的生命中,真正的庆祝不可能按照日历,例如十一月一日就将庆祝,真奇怪!整个一年你都很悲哀。十一月一日突然你摆脱悲哀,跳起了舞。不是悲哀是假的就是十一月一日是假的.两者不可能都是真实的、一旦十一月一日过去了,你又将回到你的黑暗的洞穴里,每个人都沉浸在他的悲哀中,每个人都沉浸在他的焦虑中。    生命应该是一个接连不断的庆祝,全年都拥有节目的光芒,只有那时你才能成长,你才能开花结果。让一些小事变成庆祝。比如,在日本他们有茶道的仪式,在每一个禅寺和每一个支付得起的家里,他们都有一个小小的庙作为饮茶用的地方,现在,茶已不是普通的、凡俗的事情,他们将它变成了一个庆典。
    饮茶用的寺庙是用一个特定的方式做成的。在一个美丽的花园里。有美丽的池塘,天鹅在池塘里,四周开满着花……宾客来临时,他们必须将鞋脱在外面,这是个神庙,就像你进入神庙一样,你不能说话,你必须将你的思考、思想和态度与你的鞋子一起放在外面.
    你用静心的姿态坐下,然后主人,一位女士为你准备彻茶,她的动作如此优雅,就好像她是在舞蹈,移动着准备彻茶,在面前放好茶杯和碟子,就好像你们是神,她用非常尊敬的态度向你鞠躬,你也将用同样的尊敬来接受它。
    茶是用一种持制的水壶准备的,它能发出一种优美的声音,一种它自身的音乐,这是茶道仪式的一部分.即每个人首先得听茶道音乐,所以每个人静默,倾听—一鸟儿在外面的花园里鸣唱,水壶发出特殊的声音—一茶道创造着它自己的歌,宁静在四周环绕~……
    当茶准备好以后,彻到每个人的茶杯里.你不能用人们平常在其它地方那样的方法去喝,首先你得先闻一闻茶的香气,你将呷一口茶就好像它是来自另外的世界,你要花时间,不能着急,有人会开始吹起笛子或弹起锡塔琴一件平常的事——只是饮茶——他们使它成了一个优美的宗教节日,每个人从茶道中得到滋养,感到新鲜.感到更加年轻,感到更加滋润。
    茶道能做的事也能用其它任何的东西来做,用协的衣服,用你的食物,人们几乎是沉睡着生活。否则,每一件织物,每一块布都有名它自身的美,有它自身的感觉、如果你是敏感的话,那么衣服就不再仅仅是遮盖你的身体,而是某种表达你的个体性的东西,是某种显示你的品味,你的文化,你的本性的东西。你做的每件事都应是你的显现。在它上面应有你的签名,于是生命就成了一个持续的庆祝。    即使你病了,你躺在床上,你也会使躺在床上的那一刻变成优美与欢乐的时刻,变成放松与休息的时刻,静心的时刻,听音乐与感受诗意的时刻。没有必要为你生病感到悲伤,你应感到高兴,每个人都在办公室,而你却像个国王一样在床上,放松一下——有人正在为你准备茶,水壶正在唱~支歌,朋友将为你而来,为你吹笛子—一这些事比任何药都更为重要。
    当你病了。请一个医生。但是更重要的是去请那些爱你的人,因为没有一种药比爱更为重要,请那些能在你的周围制适美丽、音乐、诗歌的人来,因为没有什么东西会像庆祝的心境那样使人更快地康复。
    药物是最差劲的治疗方法,但这看起来我们将一切都忘记了,所以我们不得不依赖药物,并巨脾气暴躁,心情悲伤,就好像我们错过了在办公室的欢乐!在办公室作是悲伤的,即使一天工作完毕下班了,你也仍然执着手悲哀,你无法放开这种心情。
    使每件事都有创造力,把最坏的变成最好的,这就是我所谓的“艺术”。
    如果一个人生活了一生,能使他的每一刻,每一个阶段成为美丽、爱、欢乐,那么自然的,他的死将是他整个生命过程的峰巅。
    这最后的感觉—一他的死不是趋向丑陋而是像每天发生在每个人身上的最普通的事一样。如果死是丑陋的,那么它便意味着你的整个生命是种浪费、死应该被宁静的接纳,带着爱意进入到未知.带着快乐告别老朋友,告别这过去的世界,其中不应该有任何悲剧。
    有一个禅师,临济(lin chi)快死了,数千名门徒聚集在一起聆师最后的布道,可临济只是躺着,快乐地,带着微笑,不说一句话、看着他快死了,却不说一句话,有一个人提醒临济,一个老朋友,一位有着他自己权利的大师—一他不是临济的门徒,那就是为什么他能对他说:“临济,是否已经忘了你必须说你最后的遗言?我总说你的记忆力不好,你快去世了,你是否忘了?
    临济说道;“请听....”这时屋顶上两只松鼠在奔跑着,尖叫着,他说。‘多美’然后他死了。
    就在那一刻,当他说“请听—一”那是全然的宁静。每个人都以为他会说些伟大的事,但是只有两只松鼠在屋顶上打架尖叫着,奔跑着—一然后他微笑接着便去世了—一但是他已经发出了他的最后的信息;不要将事情办成小的和大的,不重要的和重要的,每件事情都是重要的。在这一刻临济的死与屋顶上两只松鼠在奔跑同样重要,那没有区别,所有的存在都是一样的!那就是他的整个的哲学,他的一生的教诲——一没有什么东西是伟大的,也没有什么东西是渺小的,这全由你而定,是由你来界定的.    从静心开始,许多东西将不断地在你内心增长——宁静、安详、幸福、敏感,无论什么来自静心,尽量将它从生命中净化出来,分享它,因为与人分享一切都会加速成长。
    然后,当你快到达死亡那一时刻,你将会懂得并没有死亡,你会说再见,不需要任何眼泪和悲伤,或许是快乐的泪,但不是悲伤的泪。
    但是,你必须从天真起步。
    所以,第一,扔掉你身上所带的全部的垃圾。每个人都带着如此多的垃圾,有人会奇怪,为什么?正是因为人们在不断地告诉你这些是伟大的思想、原则—一你对自己很不明智。
    要明智地对待自己.
    生命是非常简单的,它是一个欢舞,整个世界可以充满欢乐和舞蹈、但是有人严肃地沉溺于他们的既得利益中,没有人应该享受生命,没有人应该微笑,没有人应该欢笑,生命是一种原罪,它是一种惩罚、当你是处在不断地被人告知这个惩罚的气氛中,你怎样能够早受生活呢?你正在受苦,因为你做错了事.作被扔进这个监狱来受苦,那么你怎样能够享受它呢?
    我要对你说,生命不是~个监狱,它不是一种惩罚,它是一种报酬,它只给予那些能够获得它的人,值得受贫的人、现在,享受是你的权利,如果你不享受,那么这将是一种罪孽。
    如果你不美化它,如果你还让它和你发现它时一样的话,那么这是在与存在对抗。
    不,不要这样,让它更快乐一点,更优美一点,更芬芳一点。


    生命篇章之 — 一个非常危险的情况 

    奥修,我被你在美国的罗杰尼希保兰的社区所吸引,在我内心深处知道,它就像一块磁铁一样。在这个星球上,没有其它的地方能够完完全全地体验生命,我从没读过你的书,也没读过任何寻求真理的书,或者是关于觉知的书,或是使意识上升的书.我很奇怪,当我甚至还没有感到渴,至少我尚未经验到这种渴,我却再次来到你的泉源。

    生命是一个奥秘,它并不总是能找到解释的,什么会发生在你身上,或者为什么会这样、首先,你为什么会在这个世界上?这个问题是没有答案的;为什么事先并没有通知你爱却突然便会在你内心产生?这也没有理性的答案;为什么对你来说玫瑰花看上去那么美丽?你无法解释它。
    你说;“我被你的社区所吸引,它像一块磁铁,我无法理解为什么我会在那儿”没有人能理解它。你以为所有这些人都理解为什么他们会在这儿吗2是否你们以为我知道我为什么会在这儿吗?最多只能说:我在此是因为你,而你在此也是因为我、但这并没有解释任何东西,“我在内心深处知道,在这个星球上,没有其它的地方能够完完全全地体验生命—一”被磁铁般地吸引已经足够了。
    每个人都在内心渴望充分地生活,但社会并不允许你,文化阻碍你,宗教控制你,家庭折断了你的翅膀、在你的周围,拘泥于利益中的那些人使你无法充分地生活、令人惊奇的是为什么他们如此有兴趣地看着人们无法充分地生活;他们对人类的整个剥削就依赖于此。
    一个充分地生活的人不需要酒精,或其它任何药物。自然的。那些从酒精和药物上赚取数百万元金钱的人就不能允许你充分地生活,充分地生活是如此地快乐以至你不想饮酒来摧毁你的快乐,酒精是痛苦的人才需要.是陷入困境的人才需要,是想设法忘记他们的问题、他们的焦虑的人才需要,至少可以忘记几个小时,酒精不会改变任何事,但即使休息几个小时,看起来对于百万人而言似乎也是完全必要的。
    如果一个人充分地生活那么他的每一刻是如此满足以至你将看不到电影院前的大队长龙,当你自己能作爱,谁想去看别人作爱呢?为什么要去电影院,当你自己的生命是如此的神秘,如此面对发现的巨大的挑战—一那么谁还会对三流电影故事感兴趣呢?
    充分地生活的人会变得没有野心,因为地现在是如此的快乐,他不能想象还有更多的可能性、一般人的头脑的疯狂,欲望越来越多,这是因为你没有充分地生活.那里总有一个空隙,某些东西在错过,你知道事情应该会更好些,出自这部分的生活,所有的野心开始上升,然后社会的整套游线继续着有人想变得富有。有人想成名,有人想成为政治家,有人想成为总统或总理。
    直到今日,人类制造了所有各种各样的障碍来阻止入充分地生活,这样,他们才能赖以为生,因为完全的人将摧毁这个世界如此之多的既得利益者,完全的人是对既得利益者最危险的人,你不能使一个充分而完全地享受生命的人变成奴隶,你不能强迫他参军去杀人或被人杀掉,你的社会的整个结构将崩溃。
    当完全的人来到时,那会有一个不同的社会结构——没有野心却拥有巨大的快乐,并且没有伟大的人、或许你从未想到这点,伟大的人之所以能够存在,只是因为有千百万人是不伟大的。否则谁会记得释伽牟尼佛陀呢?
    如果存在着干百万个释伽牟尼佛陀,千百万个马哈维亚,千百万个耶稣基督。谁还会去理这些人呢?这些少数人能成为伟大的人,恳因为千百万人没有被允许充分地生活、谁会去教堂,如果人们不痛苦—一会寺庙,去犹太教的会堂,去清真寺,谁会去那儿?谁会去烦扰神,会在乎天堂或地狱?一个人生活的每~刻都是那么强烈以至生命的本身已经是一个天堂,生命本身已成为神,他不需要成为一个对那些无生命的雕像,那些死的经典,那些腐朽的思想方式,那些愚蠢的迷信的膜拜者。
    完全的人在这个世界上对你的现存的制度是最大的危险。这你能看得见,为什么我被整个世界毫无理由地谴责,如果他们将我钉在十字架上,我将不会对神说“请宽恕这些人,因为他们不知道他们在干什么。首先,不存在我要对他说什么的那个神;其次。我不能说他们正在做他们并不知道的事情,我只能说;他们的确在做他们想做的事,他们正有意地在做它。
    他们的整个生活方式处在危险状态,他们的生活方式可能没有给他们快乐、幸福,不过这是他们的生活方式,甚至他们的痛苦也是他们的痛苦、这些痛苦的人们是如此地占绝大多数,他们无法容忍那些一无所有的人却如此快乐,如此满足,有如此巨大的欢乐,那些一无所有的人内心充满着歌,他们随时都准备狂舞一阵。
    美国的律师在新闻发布会上发表演讲时说;“我们首先考虑的是摧毁奥修的社区”、人们会奇怪为什么一个拥有如此多的权力的伟大的民族竟然会担心一个只有五千人,生活在完全游离于美国的沙漠中的一个小小的社区?离那儿最近的美国的城市也要相距二十里。
    为什么他们如此担心?为什么在每个基督教堂里他们要谴责我?只是为了一个简单的理由,就是那五干个人毫无禁忌地生活着、他们真正过着完全自由的生活,他们已抛弃了所有的障碍,他们工作着,或许是整个世界上最艰苦的,一天工作十二个小时,有时候一天工作十四个小时,但他们仍然在晚上精力充沛地去跳几小时舞,唱几小时歌、他们在第二天早上又充满精力,早早地醒来,静心几个小时。
    这造成了一个非常危险的情况,如果这些一无所有的人生活得如此快乐,那么为什么拥有一切的所有的美国基督徒和所有的美国犹太人会感到痛苦呢?
    我们甚至于庆祝死亡,而他们甚至无法庆祝生命,每当某个门徒死了,这是一个欣喜的机会,跳着舞,唱着歌向他好好地告别,他是踏上了永恒的旅程,或许我们将不会再见面,这不是哀悼、痛苦、哭泣和流泪的时刻。
    这对美国而言成了问题,那就是为什么它成了他们得首先考虑摧毁社区的理由,他们做了一切不合法的、犯罪的、违反宪法的事,但这五千个人是无助的,他们从来没想到过得快乐对他们的生活可能是一个危险,在这个痛苦的世界上,你的行为应该像其他人一样,当每个人都在伤心流泪时,你不应该笑;否则,那些伤心流泪的人会将作杀掉。你被社民所吸引,因为你不曾读过任何书.你没有被借用的知识所累、你还没有去寻找真理,否则你会去研究那些经典。去找犹太教教士,去找主教,去找有学识的人,因为你对寻求真理没有兴趣,你没有读我的书或别人的书,你有一个天真的头脑,所以你没有负担。
    那就是你感到社区对你的吸引的本质,当你在社区时,你能看到完全不一样的生活方式,那是最明智的方式、人简直在浪费一个伟大的契机,能够发现你自己的契机,发现新的生活空间的契机,发现新的幸福之花,新的爱,一种并不使你变成奴隶的爱,而是一种使你变得比以前更加自由的爱,一种给你自由的爱。
    这是历史上第一次,你一定知道,5千个人中包含所有的民族,所有的宗教信仰,来自几乎世界上所有的国度,所有的肤色,他们生活得就像一个庞大的家庭.去看看五千个人在一个地方吃饭,在节日里两万门徒在一起用餐,没有人关心谁是基督徒,谁是犹太教徒,谁是回教徒,甚至没人会间“你的宗教信仰是什么?”
    每个人都知道我们的宗教是充分地、完全地生活,并且允许每个人都允许别人按照他自己的方式生活,按照他喜欢或不喜欢的——不会用任何方式干涉任何人的生活,并且不允许任何人去干涉你的生活,五千个个体,生活得就像他们是一个有机的整体。
   你来到这个泉源是因为你的明智和你的天真.无论你是否渴一-那是你头脑中意识不到的渴,它们是如此深的隐藏在你的潜意识深处,但当你来到这个泉源,你将会获得巨大的满足。你可能不知道渴,但你将知道,在你内心的某种渴望被解除了。 
     生命篇章之 — 冒一切险

    生活需要巨大的勇气,怯懦的人只是活着,他们并非在生活,因为他们的整个生命朝向恐惧,而朝向恐惧的生命要比死更加糟糕。他们生活在一种妄想中。他们害怕一切.不仅害怕真实的事,而且也害怕虚假的事,他们害怕地狱,他们害怕幽灵,他们害怕神,他们害怕一千零一件他们自己所能想象的事,或者其它类似的事,害怕之多,使得生活变得毫无可能。
    只是具有勇气的人才能生活,首先要学的就是勇气,人要不顾所有的恐惧,开始生活、为什么生活需要勇气呢?因为生活是不安全的,如果你太有安全感。可靠感,那么你将被局限于一个非常小的角落中,几乎就是你自己造的一个监狱,它将是很安全的,但却不是活的,它将是很保险的,但它却没有冒险,也没有狂喜。
    生命在于探索,它进入不知,它伸向星空.
    在生命的每一刻里,充满勇气和具有牺牲一切的精神,没有什么会更有价值,不要为小事,如为钱、为可靠、为安全,牺牲你的生命,没什么东西是有价值的,人应该尽其可能充分地过他自己的生活,只有这样快乐才会出现,只有这样完美的幸福才会变成可能。    那些真正想生活的人必须要冒许多险,他们必须不断地进入到不知的领域,他们必须学会一项最基本的课程——没有家、生命是一个朝圣的旅程,没有开端,没有终点。是的,没有你能休息的地方,但那些人只能在夜晚停留,早上你必须再次启程,生命是一种不断的运动,它从来不会到达终点,那就是为什么生命是永恒的。    死亡有一个开始和一个结束。
    但是你不是死亡,你是生命。死亡是人们的一种误解,因为人们渴望安全便创造了死亡,创造死亡让人害怕生命,让人对进入不知的领域感到犹豫就是为了得到可靠与安全。
    生命唯一的养料就是冒险;你越是冒险,你也就越富于活力、一旦你明白这一点——不是出自绝望,不是出白无助,只是来自静心的觉知——一旦你明白这一点你就会被它的可能性的那种纯粹的美所激动。
    人在绝望中会接受无家可归,而人错过整个的关键,那也是存在主义错过的。他们非常接近,非常接近——真理就在那个拐角处,他们与佛一样的相近,但他们错过了,他们将幸福变得非常非常的悲伤,他们认为生命没有意义,生命没有目的,生活没有安全,他们变得非常动摇,这是非常具有毁灭性的。
    佛陀们也得出了同样的结论,但他们进入了不知的领域不是变得悲哀他们超越了所有的界线,他们接受了生命就是这样的,他们接受了这就是生命的自然状态.没有必要有受挫感,他们理解没有安全感的生命是美丽的,因为只有那样生命才有探索的可能性,才有创造的可能性,才有跨越新领域的可能性,才有令人惊奇的可能性。如果所有的这些事都是安全的、肯定的、有保证的,预定的,那将不会令人激动,令人欢资。    
    佛陀们都曾经跳过舞!看见那难以置信的事发生,看见奇迹的发生,他门就会欣喜若枉,耶稣一遍又一遍地对门徒说:“快乐起来,快乐起来!!!我一遍又一遍地说.快乐起来!!!”        那就是我全部的忠告我没有给你一个目标,我甚至没有给你一个方向感,我只是让你感知到生命的真相,它是什么。它是怎样的,与它协调,与它作伴,不要有个人的、私下的欲望,不要有它应该是怎样的想法,让它就像它本来的样子,而你就放松了。        你的房子更像坟墓,你太关注安全,太关注安全便会扼杀生命,因为生品是不稳定的,就是如此!你对它无可奈何,没人能使生命安全、所有的安全都是虚假的,所有的安全都是想象的,一个女人今天爱你;谁又能知道明天将怎样呢?你怎样能保障明天呢?你可以去法院登记,签订一个法律契约,使她明天依旧是你的妻子,由于法律的契约.她可以仍然是你的妻子,但爱情却可能消失了,爱情是没有法律的,当爱情已经消失,妻子仍然是妻子,丈夫仍然是丈夫,但他们之间的关系已经死气沉沉。    为了安全,我们创造了婚姻,为了安全我们创造了社会,为了安全,我们总是行进在狭小的路途中。    生命是野的,爱是野的,神也完全是野的,他从来就不会光顾你的花园,它过于世俗化,他也不会光顾你的屋子,它太小,他不会与你在狭小的路途中相逢,他是野的。    请记住:生命是野的!