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大学第四十二

【题解】

郑玄说：、“名曰《大学》者，以其记博学可以为政也。”宋代理学家特别重视此篇，将《大学》编入《四书》，以为“《大学扒孔氏之遗书，而初学入德之门也”。并将本篇加以改编，分为经一章，说是“盖孔子之言，而曾子述之”；又分为传若千章，说是“曾子之意而门人记之”。但并无实据。朱熹又通过重新注释以阐发己意。此后《四书》风行八百余年，《大学》一篇殆近乎家喻户晓。对于宋儒的这种做法，《四库提要》云：“譬如增减故方以治今病，不可谓无裨于医疗，而亦不可谓即扁鹊、仓公之旧剂也。”

本篇着重阐述个人道德修养与社会治乱的关系。文中提出了实现天下大治的八个步骤，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。其中修身是具有决定意义的一步，其前的四个步骤是修身的方法途径，其后的三个步骤是修身的必然结果。从今天来看，篇中的个别提法仍有其积极意义。从篇中所说的家、国、天下的概念来看，本篇大约是战国时期的作品。

【原文】

大学之道①，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

【注释】

①大学：博学。

【译文】

大学的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于亲爱民众，在于使自己达到至善的境界。知道达到至善的境界而后牙能确定志向，确定了志向才能心无杂念，·心无杂念才能专心致志，专心致志才能虑事周祥，虑事周祥才能达到至善。万物都有其本末，凡事都有其终始。知道了应该先作什么，后作什么，那就接近于大学的宗旨了。

【原文】

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知气致知在格物②。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后夭下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣③。其所厚者薄④，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

【注释】

①知：郑玄说：“知，谓知善恶吉凶之所终始也。”

②致知在格物：郑玄说：“格，来也。物，犹事也。其知于善深则来善物，其知于恶深则来恶物。”

③本：谓修身。末：谓齐家、治国、平天下。

④所厚者：即上文的“本”。所薄者：即上文的“末”。

【译文】

古代的想要把自己的光明之德推广于天下的人，首先要治理好自己的国家；要治理好自己的国家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修养好自身的品德；要修养好自身的品德，就要先端正内心；要端正内心，就要先意念真诚；要意念真诚，就要先知道什么是善恶吉凶，行善则有善报，行恶则有恶报。报应的不爽才能使其辨别善恶，能辨别善恶才能使其意念真诚，意念真诚才能使内心端正，内心端正才能使品德好生修养，品德好生修养才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使国家得到治理，国家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修养自身品德的间题当做根本问题来抓，一这个根本问题没有抓好，而要使家庭、国家、天下的问题解决好，那是不可能的。该下力气的地方没有下，不该下力气的地方却下了力气，这样作而希望得到好的结果，也是没有的事。这就叫做知道根本，这就叫做最高的智慧。

【原文】

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦①。·故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然②，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎③！"富润屋，德润身，心广体胖④，故君子必诚其意。

【注释】

①谦：通“谦”。与下文“厌然”同义。

②厌然‘掩饰躲藏的样子

③严乎：令人敬畏。④富润屋三句：郑玄说：安泰舒适。。厌，通“摩”。“三者言有实于内，显见于外。”胖（pan盘）

【译文】

厂少所谓意念真诚，就是不要自己欺骗自己。这就好比厌恶臭秽之的气味而嘴上不讲，又好比喜欢漂亮的女人而佯装讨厌，这叫做自我掩饰。所以君子一定谨慎自己的独处。小人在一人独处时作起坏事来，什么坏事都做得出来，只有在见到君子时才躲躲藏藏，掩盖他做过的坏事，炫耀他做过的好事。可是在他人看来，就如．同见到了他的五脏六腑那样清清楚楚，这样作又有什么好处呢！这就叫做内心有什么想法，必然要从行动上表现出来，所以君子一定要谨慎自己的终处。曾子说过：“很多眼在看着你，很多手在指着你，这多么让人敬畏啊，’毛人的贫富可以从其住室看得出来，人的道德可以从其行动看得出来，心胸宽广自然身体舒泰，所以君子一定要意念真诚。

【原文】

《诗》云：“瞻彼淇澳，菜竹琦倚。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮侗兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮①！"“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮侗兮”者，询傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“砖戏前王不忘②！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康浩》曰③：“克明德。”《大甲》曰：“顾堤天之明命④。”《帝典》曰⑤：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰今“苟曰新，曰曰新，又曰新。”《康浩》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新⑦。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦轰千里，惟民所止⑧。”《诗》云：“络蛮黄鸟，止于丘隅⑨。”子曰：'“聆止⑩，？知其所止。可以人而不如鸟乎？"《诗》云：“穆穆文王，聆缉熙敬止叭”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎“!”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

【注释】

①《诗万云九句：见《卫风·淇澳》。有个别文字与今《毛诗》不同。／淇：水名。澳（y0玉）：弯曲的河岸。慕竹：草名。即草草。一名“王爹乍其叶片似竹，故氰琦琦（yi御：茂翩勺样气有斐：即斐斐。有文采貌。切：据《尔雅·释器》4治骨（对骨头进行加工）谓之切，治象牙谓之磋，治玉谓之琢，治石谓之磨。瑟：矜持庄严的样子。侗(xi加现）：威武的样子。喧：通“宣”。坦白的样子。喧：今《诗》作“设”。又作“营”。忘记。

②《诗》云句：见《周颂·烈文》。聆戏：感叹词。读作“呜呼”。

③《康浩》：《尚书·周书》篇名。传为周公封康叔而作。

④《大甲》：《尚书·商书》篇名。传为伊尹告诫大甲而作。大，读作“太”。殷高宗名大甲。堤（shi是）：是正。

⑤（（帝典》：即《尧典》。《尚书》篇名。

⑥《盘铭》：在用作沐浴的盘子上镌刻的铭文。

⑦欢诗》曰二句：见《大雅·文王》

⑧《诗》云二句；见《商颂·玄鸟》

⑨《诗》云二句：见《诗·小雅·绵蛮》。缉蛮：即“绵蛮”。鸟鸣声。⑩龄：于曾说：“放，盖‘鸟’字之误。鸟初误为乌，而乌又写作‘放’耳。龄者，乌之古文也。”

⑩《诗》云二句：见《大雅·文王》。龄（wu乌）：叹美声。缉熙：光明正大的样子。止：本是语尾助词，无义。此处断章取义。作停止讲。

⑩子曰二句：见《论语·颜渊》。

【译文】

《诗经》上说：“看那湾湾的淇水岸边，慕竹郁郁葱葱。有位风度 高雅的君子，好像切磋过的象牙，好像琢磨过的美玉。庄严而又威武，显赫而又坦荡。风度高雅的君子，教人始终难忘。”“如切如磋”是说君子的研究学间；“如琢如磨”，是说君子的修养品德。”“瑟兮侗兮”，是说君子的内心恭敬戒惧；“赫兮喧兮”,是说君子的外表威严。“有斐君子，终不可喧兮”，是说君子的道德尽善尽美，让老百姓难以忘怀。《诗经》上又说，“呜呼！先王的美德使人难忘。”君子从先王那里学到了尊重贤人和热爱亲人，小人从先王那里享受到快乐和得到实惠，因此，在先王去世以后，无论是谁都对他念念不忘。《康浩》上说：“文王能彰明德行。”《大甲》上说：“你应当关注上天赋于你的光明德行。”《尧典》上说：“帝尧能够彰明崇高的道德。”说的都是人君要自明其德。商汤的《盘铭》上说：“如能一曰自新，就能曰旧自新，每曰自新。”《康浩》上说：“要洗心革面，重作新人。”《诗经》上说：“姬周虽然原来是殷商的诸侯国，但已受天命取代殷商为天子。”所以君子在曰新其德方面是十分努力的。《诗经》＿上说：“天子辖地千里，皆是百姓所居。”《诗经》上又说：“黄鸟声声鸣，止息在山麓。”孔子说：“鸟儿的止息，都知道应该止息于何处，难道人反而不如鸟吗i,，《诗经》上说：“端庄恭敬的文主啊！一光明磊落，知其所当自处。”当国君的，要达到仁的境界；当臣子的，要达到敬的境界；当子女的，要达到孝的境界；当父母的，要达到慈的境界；与国人交往，要达到信的境界。孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要说有什么不同的话，那就是我想使诉讼从根本上不再发生。”要使无理的一方不敢凭借狡辩取胜，德行张大到使民众从内心敬畏。这就叫做知道事情的根本。

【原文】

所谓修身在正其心者：身有所忿嚏①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

【注释】

①忿嚏（zhi治）：愤怒。

【译文】

所谓要修养好自身的品德首先要端正内心：是因为自身有所愤怒，内心就不能端正；自身有所恐惧，内心就不能端正；自身有所嗜好，内心就不能端正；自身有所忧患，内心就不能端正。当你心不在焉的时候，就会视而不见，就会听而不闻，就会吃东西不知道滋味。这就叫做要修养好自身的品德首先要端正内心。

【原文】

所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉①，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉②。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

【注释】

①辟（Pi譬）：偏执，偏颇。下同。

②敖：通“傲”。

【译文】

所谓要整顿好家庭首先要修养好自身：是因为人的看法往往对自己所亲爱的人会有所偏颇，对自己所厌恶的人会有所偏颇，对自己所敬畏的人会有所偏颇，对自己所怜悯的人会有所偏颇，对自己所轻视的人会有所偏颇。所以，喜爱代个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，世上少有。所以有句谚语说：“没有一个人知道自己儿子的毛病，没有一个人认为他的庄稼长得已经够好了。”这就叫做自身的修养不搞好也就难以管理好家庭。

【原文】

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故、君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康浩》曰：“如保赤子。”心诚求之，甲虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪决，一国作乱。其机如此①。此谓一言债事②，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。架、封率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蔡蔡。之子于归，宜其家人③。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟④。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不武，正是四国⑤。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【注释】

①机：关键。

②债（fen奋）：败坏。

③《诗》云四句：见《诗经·周南·桃夭》。夭夭：美好的样子。茶纂（zhen针）：树叶茂盛的样子。

④《诗》云句：见《诗经·小雅·寥萧》。

⑤《诗》云二句：见《诗经·曹风·鸡鸡》。武（te特）：偏差。

【译文】

所谓治理好国家首先要管理好家庭能管好而能管好别人的事是没有的。所以是因为自己的家人都不，如果每个君子都管好了自己的家水，那就等于管好了全体国民。家庭中的“孝”，可以移来侍奉君主；家庭中的“梯”，可以移来侍奉官长；家庭中的“慈”，可以移来爱护百姓。《康浩》上说：“如同爱护婴儿那样。”只要诚心诚意去追求，虽然不能完全做到，但也差不多。没有先学会了养儿育女然后才出嫁的。国君一家讲究仁爱，整个国家就会讲究仁爱；国君一家讲究谦让，整个国家就会讲究谦让；国君一人贪暴，全国百姓就会作乱。事情的关键就是这样。尧舜给天下做出仁爱的表率，天下的百姓也就跟着仁爱；莱封给天下做出残暴的表率，天下的百姓也就跟着残暴。如果君主说的是一套，而做的是又一套，百姓们就不会听从。所以，君子自己做到的才能要求别人做到，自己没有这种缺点才能批评别人。自己身上就看不出有什么仁爱的影子，却要教训别人做到仁爱，这是从来没有的事。所以说，治理好国家的前提是管理好家庭。《诗经》上说：“桃花多么好看，枝叶多么茂盛。这个姑娘出嫁，定会使全家和顺。”能够使全家和顺，然后才能教育国人。《诗经》上说：“兄弟和睦相处。”兄弟能够和睦相处，然后才能教育国人。《诗经》上说：“自己的言行如一不走样，才是四方各国的好榜样。”国君自己是个好的父亲、好的儿子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜样，然后百姓们才会效法他。这就叫做治理好国家首先要管理好家庭。

【原文】

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟①，上恤孤而民不倍②。是以君子有絮矩之道也③。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；'所恶于左，毋以交于右。此之谓絮矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母④。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山‘，维石岩岩。赫赫师尹，＿民具尔瞻气”有国者不可以不慎，辟则为夫下谬矣，。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易⑦。”道得众则得国，失众则失国。

【注释】

①弟：通“梯”。

②倍：通“背”。

③絮（xie协）矩之道：对他人和对自己，用同样的标准来衡量。

④《诗》云二句：见《诗经·小雅·南山有台》。只：语气词，无义。

⑤《诗》云四句：见《诗经·大雅·节南山》。师尹：指西周的太师尹氏。具：通“俱”。

⑥谬：通“戮”。

⑦《诗》云四句：见《诗经·大雅·文王》。仪：今《诗》作“宜”。峻：今《诗》作“骏”，大也。峻命，即天命。

【译文】

所谓平治天下的前提在于治理好自己的国家，是因为只要国君尊敬老人，国人就会孝顺成风；只要国君尊重长者，国人就会梯道成风；只要国君体恤孤幼，国人就不会遗弃孤幼。所以君子有絮矩之道。所厌恶于上级的行为，就不再用来对待下级；所厌恶于下级的行为，就不再用来对待上级；所厌恶于前人的行为，就不再用来对待后人；所厌恶于后人的行为，就不再用来对待前人；所厌恶于在自己右边的人的行为，就不再用来对待在自己左边的人；所厌恶于在自己左边的人的行为，就不再用来对待在自己右边的人。这就叫做絮矩之道。《诗经》上说：“与民同乐的君子，乃是民之父母。”老百姓喜欢什么自己就喜欢什么，老百姓讨厌什么自己就讨厌什么，这就叫做民之父母。《诗经》上说：“巍峨的南山啊，山石高又高。显赫的太师啊，万民齐瞩目。”治理国家的人不可以麻痹大意，出了间题就要受到天下人的惩罚。《诗经》上说：“殷商未曾丧失民心时，、上帝还保佑。我们应该借鉴殷商灭亡的教训，上帝才会永远保佑。”讲的就是这样二个道理：得到民众就得到国家，失去民众就失去国家。

【原文】

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康浩》曰：“惟命不于常。”’道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，’准善以为宝①”舅犯曰②：“亡人无以为宝③，仁亲以为宝。”

【注释】

①《楚书》曰二句：朱熹说《楚书》即《楚语》。但翻检《国语，楚语》，不见此语。倒是刘向《新序》卷一有类似的话：“昭奚恤曰：‘客欲观楚国之宝器，楚国之所宝者，贤臣也。”

②舅犯：晋文公之舅狐堰。，曾追随晋文公重耳流亡国外十四年。已见《檀弓下》

③亡人：谓晋文公重耳。因彼时流亡在外，故称。

【译文】

所以君子首先要考虑的是德行。有了德行就有了民众，有了民众就有了国土，有了国土就有了财富，有了财富就有了国用。德行是本，财富是末。轻本重末，就会从老百姓手上抢夺财富。所以说，国君聚敛财富，百姓就背离而去；国君布施财富，百姓就络绎而归。所以，国君既然有不中听的话出口，百姓就会有不中听的话进入其耳；国君的财货既然不是从正道而得，也就会不从正道出去。《康浩》上说：“天命并不总是保佑某一个人”意思是说，有好的德行就能得到它，没有好的德行就会失掉它。《楚书》上说：“楚国不把别的什么东西当做宝贝，只把德行当做宝贝。”舅犯说：“流亡者没有什么可以当做珍宝的，只有把珍视仁义作为珍宝。”

【原文】

《秦誓》曰①：“若有一介臣②，断断兮无他技③，其心体休焉④，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不舍若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉⑤！人之有技，帽疾以恶之。人之彦圣⑥，而违之惮不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷叭不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也⑧；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

【注释】

①《秦誓》：《尚书》篇名。秦穆公派遣军队远道偷袭郑国，大臣劝阻不听，结果遭到惨败。穆公痛定思痛，乃作此篇。

②一介：犹言一个。

③断断：诚恳的样子。

④休休：宽容的样子。

⑤尚亦：王引之说当做“亦尚”。尚，主也。

⑥彦圣：彦指有才艺者，圣指有道德者。

⑦迸：通“屏”。屏退。‘

⑧命也：郑玄说，“命，读为‘慢”声之误也。”

【译文】

《秦誓》上说、“假如有这样的一位大臣，诚恳忠实，无他特长，但其品德高尚，心地宽厚，能够容人容物。别人有了什么本领，就好像他自己有了；别人的才能，别人的美德，他都衷心地赞美，不但口头上加以称道，而且还能包容推荐他们，这就使我的子孙黎民得到保护，也有利子国家。别人有了什么本领，他就嫉妒厌恶；别人的才能，别人的美德，他压着盖着不让国君知道，不能包容推荐，因而使我的子孙黎民不能得到保护，对国家也很危险。”只有仁爱的国君能够流放此辈嫉贤妒能之人，把他们驱逐到四夷，不和他们同居国中。这就是说，只有仁人才懂得要热爱什么样的人，厌恶什么样的人。见到贤人而不能推荐，推荐以后而不能重用，这是怠慢。见到坏人而不能斥退，斥退以后又不能流放远方，这是错误。喜欢人民所讨厌的，讨厌人民所喜欢的，这叫做违背人的本性，其结果势必灾祸临头。所以君子有一条治国大道，一定要忠信才能得到它，骄傲放纵就会失去它。

【原文】

生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，‘用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，·未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰①：“畜马乘，不察于鸡豚叭伐冰之家③，不畜牛羊；百乘之家④，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之⑤，’小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

【注释】

①孟献子：鲁大夫仲孙蔑。

②畜马乘二句：畜马乘，指试用为大夫的士之家。不察于鸡豚，谓不关心养了多少鸡、养了多少猪。总的意思是，仕宦之家不要与民争利。

③伐冰之家：指有资格在丧祭中用冰的卿大夫之家。

④百乘（sheng盛）之家：指有采地的卿大夫之家。

⑤彼：指国君。

【译文】

生财有方法、规律可循。这就是干活的要多，吃饭的要少，生产效率要高点，消费速度要慢点，那么财富就永远充裕了。仁者把自己的财富分给别人，赢得令名；不仁者宁要财富，不要令名，没有听说过国君爱好仁而臣下却不爱好义的。也没有听说过臣卞爱好义而事情却办不成的。也没有听说过臣下不把国家府库的财富当做自己的财富加以爱护的。孟献子说：“畜马乘之家，就不必再计较养鸡养猪之利；伐冰之家，就不必再计较养牛养羊之利；百乘之家，就不该再养活一个专门敛财的部下。与其养活一个专门敛财的部下，还不如养活一个强盗做部下。”这就是说，国家不应该以利为利，而应该以义为利。当了国君而一心想着如何敛财，必定陷入小人行径。国君想要施行仁义，却让此辈小人来管理国家，那就要闹到祸不单行，灾害并至的地步。到了这时候，即使有善人帮助，对此也无可癫了。这就是说，国家不应该以利为利，而应该以义为利啊！