阿里云无法运行爬虫:大佛顶首楞严经(九)

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大藏经典籍 2010-03-12 15:07:25 阅读6 评论0 字号:大中

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行

首楞严经卷九

阿难。世间一切。所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身。不行淫欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念。身为梵侣。如是一类。名梵众天。欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时。能行梵德。如是一类。名梵辅天。身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时。能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。阿难。此三勝流。一切苦恼。所不能逼。虽非正修。真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。

阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成瑠璃。如是一类。名无量光天。吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。阿难。此三勝流。一切憂懸。所不能逼。虽非正修。真三摩地。清净心中。麤漏已伏。名为二禅。

阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。世界身心。一切圆净。净德成就。勝讬现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。阿难。此三勝流。具大随顺。身心安陷。得无量乐。虽非正得。真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。

阿难。复次天人。不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心。俱时顿捨。麤重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。捨心圆融。勝解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。阿难。从是天中。有二歧路。若于先心。无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。是广果天。若于先心。雙厌苦乐。精研捨心。相续不断。圆穷捨道。身心俱灭。心慮灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发明。不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。阿难。此四勝流。一切世间。诸苦乐境。所不能动。虽非无为。真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。

阿难。此中复有。五不还天。于下界中。九品习气。俱时灭尽。苦乐雙忘。下无卜居。故于捨心。众同分中。安立居处。阿难。苦乐两灭。鬪心不交。如是一类。名无烦天。机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。十方世界。妙见圆澄。更无尘象。一切沉垢。如是一类。名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。

阿难。此不还天。彼诸四禅。四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间。旷野深山。圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间麤人。所不能见。阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此已还。名为色界。

复次。阿难。从是有顶。色边际中。其间复有。二种歧路。若于捨心。发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为迴心大阿罗汉。若在捨心。捨厌成就。觉身为碍。消碍入空。如是一类。名为空处。诸碍既消。无碍无灭。其中惟留阿赖耶识。全于末那。半分微细。如是一类。名为识处。空色既亡。识心都灭。十方寂然。迥无攸往。如是一类。名无所有处。识性不动。以灭穷研。于无尽中。发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。此等穷空。不尽空理。从不还天。圣道穷者。如是一类。名不迴心。钝阿罗汉。若从无想。诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。阿难。是诸天上。各各天人。则是凡夫。业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨。遊三摩地。渐次增进。迴向圣伦。所修行路。阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。此皆不了。妙觉明心。积妄发生。妄有三界。中间妄随。七趣沉溺。補特伽罗。各从其类。

复次阿难。是三界中。复有四种。阿修罗类。若于鬼道。以护法力。乘通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。若于天中。降德贬墜。其所卜居。邻于日月。此阿修罗。从胎而出。人趣所摄。有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与梵王。及天帝释。四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。阿难。别有一分。下劣修罗。生大海心。沉水穴口。旦遊虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。

阿难。如是地狱。饿鬼。畜生。人及神仙。天洎修罗。精研七趣。皆是昏沉。诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明。无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺。杀。盗。淫故。反此三种。又则出生。无杀。盗。淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮迴性。若得妙发。三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀。不偷。不淫。云何更随杀盗淫事。阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间。有为功用。习气不灭。落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为。可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。

即时如来。将罷法座。于师子牀。揽七宝几。迴紫金山。再来慿倚。普告大众及阿难言。汝等有学。缘觉。声闻。今日迴心。趣大菩提。无上妙觉。我今说。真修行法。汝犹未识。修奢摩他毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复于中。得少为足。如第四禅。无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝。仔细分别。阿难起立。并其会中。同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。

佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉。妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方。微尘国土。非无漏者。皆是迷顽。妄想安立。当知虚空。生汝心内。犹如片云。点太清裏。况诸世界。在虚空耶。汝等一人。发真归元。此十方空。皆悉消殒。云何空中。所有国土。而不振裂。汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏。大阿罗汉。心精通脗。当处湛然。一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿。无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慴。凡夫昏暗。不觉遷讹。彼等咸得。五种神通。惟除漏尽。戀此尘劳。如何令汝。摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日消殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中。五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴消入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自消殒。如何敢留。擾乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼惟咒汝。破佛律仪。八万行中。祗毁一戒。必清净故。尚未淪溺。此乃隳汝。宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。

阿难当知。汝坐道场。消落诸念。其念若尽。则诸离念。一切精明。动静罘移。忆忘如一。当住此处。入三摩提。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为。色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能。超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。

阿难。当在此中。精研妙明。四大不織。少选之间。身能出碍。此名精明。流溢前境。斯但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

阿难。复以此心。精研妙明。其身内徹。是人忽然。于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明。流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此心。内外精研。其时魂魄。意志精神。除执受身。馀皆涉入。互为賓主。忽于空中。闻说法声。或闻十方。同敷密义。此名精魄。遞相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此心。澄露皎徹。内光发明。十方遍作。阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见。毗盧遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂。灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按。功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此心。研究澄徹。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此心。圆入虚融。四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光。不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘併。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙。诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝。想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方。市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

又以此心。研究精极。见善知识。形体变移。少选无端。种种遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天摩入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事消歇。若作圣解。即受群邪。

阿难。如是十种。禅那现境。皆是色阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依。如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。

阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为受阴区宇。若餍咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能。超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本。

阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至。观见蚊蝱。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用。抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有悲魔。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦墜。

阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。勝相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。此名功用。陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有狂魔。入其心腑。见人则誇。我慢无比。其心乃至。上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦墜。

又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然。生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为。勤精进相。此名修心。无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一处。失于正受。当从沦墜。

又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸勝性。怀于心中。自心已疑。是盧舍那。得少为足。此名用心。忘失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣。易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上。第一义谛。失于正受。当从沦墜。

又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。所证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然。生无尽憂。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。此名修行。失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分。常憂愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常憂愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦墜。

又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有。无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安。无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分。好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路旁。自歌自舞。自谓已得。无碍解脱。失于正受。当从沦墜。

又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。自谓已足。忽有无端。大我慢起。如是乃至。慢与过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见勝。无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分。大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是氎华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦墜。

又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生。无量轻安。已言成圣。得大自在。此名因慧。获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分。好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦墜。

又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然。归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生。长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔。入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于。信心檀越。饮酒噉肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿。与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失与正受。当从沦墜。

又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有。无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境。安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔。入其心腑。一向说欲。为菩提道。化诸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。鬼神力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至。一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦墜。

阿难。如是十种。禅那现境。皆是受阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。

阿难。彼善男子。修三摩地。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨。六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐寱言。是人虽则。无别所知。其言已成。音韻伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为。想阴区宇。若动念尽。浮想消除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能。超烦恼濁于。观其所由。融通妄想。以为其本。

阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉。是其魔著。自言谓得。无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为歸女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。或为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。灾祥变异。或言如来。某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厭足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身。坐宝莲华。全体化成。紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。诸佛应世。某处某人。当是某佛。化身来此。某人即是。某菩萨等。来化人间。其人见故。心生渴仰。邪见密興。种智消灭。此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱緜氵曶。澄其精思。贪求契合。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼。听法之人。外无遷变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间。好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。緜爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱根本。窮览物化。性之终始。精爽其心。贪求辩析。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃。菩提法身。即是现前。我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。眼。耳。鼻。舌皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蠱毒。魇勝恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱懸应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人原不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其。座下人心。知是先师。本善知识。别生法爱。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。当时是我。妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有。大光明天。佛于中住。一切如来。所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名癘鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱深入。剋已辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后蹋尾。顿令其人。起不能得。于是一众。倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言。未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼。年老成魇。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当失觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端。于说法处。得大宝珠。其魔或时。化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简册符牍。诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言。他方宝藏。十方贤圣。潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林。土地城隍。川狱鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听。四众头上。是诸听人。顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。惟于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说。神通自在。或复令人。旁见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞歎行淫不毁麤行。将诸猥亵。以为传法。此名天地大力。山精。海精。风精。河精。土精。一切草木。积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔。候得其便。飞精附入。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身。洞如瑠璃。或垂手足。作旃檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说。无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月。薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪慮。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方。往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世。自在天魔。使其眷属。如遮文荼。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已乾死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞歎淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须。先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心。深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。

阿难。如是十种。禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。