中财网诵的组词拼音:论佛耶之可以并信不悖
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/27 14:48:18
教的伟大，知青无悔，爱的光荣，青春无悔！佛曰觉王，悟之不知曰觉，如感觉知觉，又如起来曰醒觉昧觉之类！
论佛耶之可以并信不悖
作者：野航
每当我看见那些个宗教的信徒们用他们自己都不一定明白的术语唠唠叨叨地宣讲着他们所皈依的宗教时，我就非常地着急。宗教所要告诉我们的东西其实很简单，让宗教的信徒们那么一搅合，反而变得深奥难懂、拒人于千里之外了。我相信，但凡真理，其实非常简单。
在一般人的理解里，佛教徒信的是“佛”，基督徒信的是“基督”。这是两种完全冲突的信仰。佛耶二教的确是不同的信仰，但不同的信仰，不一定是相冲突的。这就像吃饭和喝水不一定冲突一样。与其执着于宗教的纷争，不如真诚地去体会宗教的核心信息到底给我们带来了什么。
其实，什么是佛教，可以打一个最简单的比方。就好比一个人养一盆植物，这植物就是“心”。养好了，植物开出了美丽的花朵，而周围的环境，也因为有了这美丽的花儿大不相同了。这花，就是“本来面目”、“妙明真心”或“自性佛”。环境因开花而大不相同了，就是“境随心转”，就是“净土现前”。为了养好这植物，人应该时时地关照这植物，这就叫“护念”。所谓“持诵佛号”，不过是“护念”的一种手段而已。如果失去了人的关照，植物很快就被野草或病虫害所掩没和吞噬了。这野草和病虫害就是“业障、烦恼”。但也会有另外一种情况，就是照料过分，反而伤害了植物，比如因浇水施肥的不恰当，也会导致植物的死亡。这就是所谓“法执、我执”。当然，并非所养的植物就一定开花，因为这是由“种性”决定的。也有本来开不了花，主人却弄一朵假花插上，以欺世盗名。这就好比那些自称“开悟、成佛”、而其实并未证入“真如”的人、他们只是想利用人们的宗教幻想来骗取利养而已。
基督教的本质，也可以打一个比方：好比人在马路上开车，其生命的保障全赖于交通规则，这交通规则就是“上帝的律法”。但人为了痛快总有一种要破坏交通规则的欲望。这就是“原罪”。于是乎，马路上就多出了许多的车祸，这就是所谓“撒旦的攻击”。车祸遇得多了，人就会将外在的、强制性的交通规则内化为主动选择的行为模式，这被叫做“归正”。但并不是所有人都有足够的觉悟主动选择将交通规则内化为自身的行为模式，他们需要一位教导和匡正者，这就是“基督的教导”和那些宣说“基督的教导”的神职人员。人行在路上，车子难免有出问题的时候，为了在必要的时候获得更多被帮助的机会，就必须在别人遭遇问题时施以援手，这就是“爱人如己的诫命”产生的现实基础。为了让相互帮助的作风成为惯例，司机们就必须常在一起联络感情、交流经验，这就是“教会”。由于交通规则的建立需要统一的交通标志，所以基督教也强调教义的统一性和排他性。
如果说，佛教给我们提供了一个关照我们的内在的灵性的生命的维度的话，基督教则为我们提供了一个建立内心的神圣的“父性秩序”的途径。佛法可以养心，基督之道可以立命。佛教是个内向的宗教，它强调向内去解决内在的问题。基督教是个外向的宗教，它强调借助外力来规范自己的内心和行为。这两种宗教的功用是不同的。但二者并不矛盾。如果把二者对立起来，这就好比勉强别人在养花和开车者二者之间作一个非此即彼的选择，仿佛养花就不能开车，开车就不能养花似的，这样的逻辑，不是很可笑吗？
或许有人会说：这是将宗教降格为一种仅仅服务于社会/心理需要的功能主义企图，它消解了宗教的彼岸性。的确，宗教并非仅仅是服务于人的需要的一种功能性产品。宗教的能指指向的是神圣而神秘的所指。一个基督徒之所以反对佛教并不是反对佛教的功能，而是在于他们认为他们所信的神是“真神”，而佛教徒所信的“佛”不是。不过，倘若我们用一点哲学的思辨，就会发现这种对“神”的真伪的判断并不成立。因为，“神”是不被人所全然了解的，“佛”当然也是。人可以判断自己所理解的“神”和别人理解的“佛”不一样，但人是不足以判断“神”本身和“佛”本身的不一样的。彼岸的存在，无论你把它叫做“神”，还是“佛”，它永远是超言绝相的。
或许有宗教信徒会说：“看结出什么样的果子，就可以辨别果子背后的灵了”。倘若我们稍微有一点哲学的思辨能力，就会发现所有地上的宗教形式都有它败坏和异化的一面，基督教结出的坏果子一点也不必佛教少、甚至更多。也就是说，所有的宗教里，都隐藏着“邪灵”。因为，“邪灵”就在人心里。
或许有人会说：即便在功能主义的层面上看，宗教调和主义也不会有多少社会基础。因为不同的宗教提供着全然不一样的言说/解释体系，而人是一种需要把自己放进某个固定、统一的言说/解释体系中以安顿自己的心灵的动物。换言之，一个既信佛又信基督的人将会精神分裂。我不能不承认，这种可能性是存在的。因为绝大多数人栖居于语言中，他们不具有超越语言而进入“终极实在”的能力。超越语言而进入“终极实在”对他们而言，就是疯狂。不过我也不禁要质问：人既然是永恒地追求心灵自由的动物、而语言又是人通向心灵自由的最大锁链，人为什么不试图超越这个语言之锁链呢？
那么，人如何才能既超越语言之锁链，又不至于陷于精神分裂呢？
正如专心养花者不一定养得好花，按交通规则出行者也不一定不出事。人类的心灵之旅永远是一场冒险。而敢于去走那充满艰险的心灵之旅的人、敢于直面人所能遭遇到的一切黑暗与惨淡的人，才是勇敢的人、才是足以“存在”的人。
佛以治心，耶以立命。佛教与基督教，原本可以并信不悖。
1. 我信独一上帝，全能的父，创造天地和有形无形万物的主。
2. 我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生， 出于上帝而为上帝，出于光而为光，出于真神而为真神，受生 而非被造，与父一体，万物都是借着他造的；
3. 为要拯救我们世人，从天降临，因着圣灵，并从童贞女玛丽娅成肉身，而为人；
4. 在本丢·彼拉多手下，为我们钉于十字架上，受难，埋葬；
5. 照圣经第三天复活；
6. 并升天，坐在父的右边；
7. 将来必有荣耀再降临，审判活人死人；他的国度永无穷尽；
8. 我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父子同受敬拜， 同受尊荣，他曾借众先知说话。
9. 我信独一神圣大公使徒的教会；
10. 我信罪得赦免；
11. 我信死人复活；
12. 并永生生命。 阿们！
感谢楼主，我又一次有机会重温了决志祷告词，就好像又回到了当年初信时的情景
佛:
佛是觉悟者的意思,释迦牟尼佛,我很尊敬他,从心里仰慕他,甚至俯伏在他面前,伟大的先知先觉者!! 但是,他毕竟是人啊。
耶
上帝(老天爷)是造物主,人是被造物。
我也信释迦牟尼佛,但是这种信是人与人之间的信。犹如相信自己的亲人朋友,我不会将他奉为神 。
信上帝是被造物信仰造物主。
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我说的佛不是指释迦牟尼佛。佛又三身，法身，报身、化身。释迦牟尼是化身佛。而法身佛则是宇宙之终极实相。基督教的神也有三身，圣父圣子圣灵。圣父是终极实在，而耶稣如同化身佛。
251138462
从语气上看，作者是一个无神论者。
无神论者和有神论者的一个重要区别，就是哲学上采取“地心说”还是“日心说”。
从“地心说”出发，也就是以自我为中心，换个说法叫“人本主义”，很容易有“六经注我”的设想和某种程度上的超脱感，所以不难有这篇文章的观点。
有神论者的立场完全相反，真理不是我之外的客体，真理是主体。如果确信"真理"真的是真理，就不可能是被我所用，被我采取。不是我找到真理，而是真理找到我。不是真理委身我，而是我委身于真理。（作者这段话——“不过，倘若我们用一点哲学的思辨，就会发现这种对“神”的真伪的判断并不成立。因为，“神”是不被人所全然了解的，“佛”当然也是。人可以判断自己所理解的“神”和别人理解的“佛”不一样，但人是不足以判断“神”本身和“佛”本身的不一样的。彼岸的存在，无论你把它叫做“神”，还是“佛”，它永远是超言绝相的。”——其前提假设是人找神，这个假设如果成立的话他就是对的，人找神永远找不到，为什么还那么斩钉截铁主张自己团体的观点呢？但是基督徒相信自己信仰的对象不是思辨、探寻、求索的结果，而是启示，是神找人，神是主体，我是客体）
在无神论者看来，无论哪种信徒都陷入了某种偏执，甚至不可理喻。你可以质疑TA委身的这个到底是不是货真价实的真理，如果回答是肯定的，那么就不难理解那种“偏执”。但是有一点是有神论者心里都清楚的，“地心说”出发产生的那种世界观不可能是货真价实的真理。
佛耶可以并信不悖，在我看来，在某种程度上可以实现，就是统一在以哲学上的“地心说”为视点的无神论者身上。实际上很多人就是这么做的。不过对于宗教的本质而言，这还是一个伪命题。
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我的回应：
基督徒总喜欢说佛教是人本主义，基督教是神本主义。基督教是神找人，而佛教是人找神。这纯属伪命题。佛教认为，世界乃如来藏之变现。阿赖耶识含藏诸法种子，种子会变现。这种子的变现不以人的意识为转移。胜义种子有时候会熏现行。这就是基督徒所谓的“神找人”。基督教中，强调“神找人”者仅仅是其“神恩独作说”的产物，基督教还有个“人神共作说”，也强调人回应上帝的重要性，这就是基督教的人找神。
佛教的重点，不在神（或佛）是什么并且信祂，而在于对于人心以及宇宙存在的现象学态度。这很重要。基督教也有现象学神学传统，可惜被基督徒们有意忽视了
宗教所要告诉我们的东西其实很简单，让宗教的信徒们那么一搅合，反而变得深奥难懂、拒人于千里之外了。我相信，但凡真理，其实非常简单。
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说得好。
但是,佛经很高深啊,看三年都未必看得懂,就算看懂了,也可能没用。
哎,难道佛佗只渡那些有钱有闲有悟性的人么? 比如楼主,当然不愁。俺们这些小草小树怎么办?
我看见大自然的生命是平等的,牡丹国色天香,野菊花也不赖。野航同学!!
谁是真理??
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基督教的规则是什么？就是肚子饿了要吃饭，口渴了要喝水，瞌睡来了要安息，闲多了要工作。
请问，如果你不吃，不喝，不睡，不作，医生来给你强制性治疗，强迫你吃的时候，吃饭是不是从外来的行为准则？？
你不吃的时候，是不是违反了规则，而需要学习什么来矫正自己的饥饿感，使之再没有饥饿感吗？
事实上，饥饿了吃饭，是天性，是本性，可惜有些人肚子饿了连饭也不晓得吃？这就是基督降生的必要性之一了。
归正，只是吃饭的时候吃饭而已。只有迷失本性的疯子才不这么做，他们忘 了吃饭，饿死了也不知道怎么饿死的。
野航，孩子，你多大了？不要胡言乱语。
可是，你的灵性呢？灵魂的饭是什么,你知道吗？灵魂需要什么？就是你需要什么？
可怜，也许你根本不知道你自己需要什么？
孩子，停止讨论真理，先做件最小的事，吃饭。
作者：野航
宗教所要告诉我们的东西其实很简单，让宗教的信徒们那么一搅合，反而变得深奥难懂、拒人于千里之外了。我相信，但凡真理，其实非常简单。
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说得好。
但是,佛经很高深啊,看三年都未必看得懂,就算看懂了,也可能没用。
哎,难道佛佗只渡那些有钱有闲有悟性的人么? 比如楼主,当然不愁。俺们这些小草小树怎么办?
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高深的东东是用来对付知识分子的》：）禅宗和净土宗不高深。
当然，我必须要说的是，现代性的处境就像人被强行送到高速路上开车。这时，人就没有养花的心思了。这就是为什么基督教很受职场打拼的中产阶级的欢迎，基督教为他们的处境提供了说明和支撑。
佛教认为人人皆有佛性，人只要虔心修佛，随缘就看达到佛。唯心论认为人的心智就是神性，人只要回归本性，就可实现真我。这都是自我拯救。
而我只所以信基督是因圣灵使我看到，我彻彻底底是个罪人且死在罪中，不能自救，唯有仰赖耶稣基督在十字架上所成就的救恩，才能得救，才能在心里有喜乐和平安，且能分享神的恩典和丰盛的生命。而我还真乐在其中，并不靠我的努力挣扎，勤苦修炼。只要我对神有信心我就能过这样喜乐平安的生活。
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这只是新教的观点，古代基督教并不这么看。不然不会有那么多修道院。
还有，成佛和与神同在不过是措辞的不同而已。
成佛与神同在怎能仅是措词不同呢，那是不认识基督的人说的话。
基督是道成了肉身，是有位格的。他在十字架上死而复活，凡信他的就得到了他的新生命，基督的生命因着人的信，借着圣灵活在信徒里面，信徒顺服圣灵的引导而活就是与基督同工的。
成佛与神同在怎能仅是措词不同呢，那是不认识基督的人说的话。
基督是道成了肉身，是有位格的。他在十字架上死而复活，凡信他的就得到了他的新生命，基督的生命因着人的信，借着圣灵活在信徒里面，信徒顺服圣灵的引导而活就是与基督同工的。
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约翰王仆,你说说“神的恩典”“耶稣基督在十字架上所成就的救恩”是什么?
是教导人要走正路。 要走“道路、真理、生命的路”。耶稣忍受十字架的痛苦,三日后复活,这一切的一切,都是为了让人相信他的话语,他的登山宝训,他的道。
耶稣:我的话就是灵,就是生命。
“耶稣基督在十字架上所成就的救恩”,有些教徒们理解为像道土作法似的,囗中念念有词即可,真是笑话。
------耶稣如果要给人树立榜样，他只要英勇的死去就行了。但我们看到的耶稣是软弱的，甚至是恐惧的死去的，一点也没有英雄气概。唯一震撼人心的是他对人的宽恕，对仇敌的祷告。但这不是主要的。
十字架的奥秘在于它的死而复活，若无复活，耶稣的死就没有任何意义，连英雄行为也算不上。
要知道耶稣的死是他替人类的罪而受惩罚，受到了神的咒诅而死，所以是软弱无力的，一点也没英雄的气概。耶稣在十字架上的死说明了人的罪只有借着死才能根本解决。只有死了的人才不犯罪了。当然我们人死了是不能再犯罪了，但再也不能行出善来了。所以耶稣的复活，对信的人就意义重大了。
我们信耶稣就是信耶稣在十字架上是代替我们罪而死了，我们的罪得到了赦免。但还要看到我们的旧人也和耶稣一同在十字架上被钉死了，耶稣的复活给了我们新的生命。现在活着的不再是我，而是耶稣在我里面活着。
我们的肉身虽然现在还活着，但我们看那个犯罪的旧生命已经和耶稣是同死了的，我们里面有个新的生命，就是耶稣基督复活赐给我们的生命，这个生命是有能力战胜罪恶，行出善来的。这完全是神的恩典，不是我们自己能做来的。我们不再靠旧生命而努力行善，那个生命是已经死了的。我们只有承认自己的无能，看出旧生命的败坏，借着信心，顺从圣灵的引导而活，新的生命就能活出来。
当然这不是说说而已，要借着实际的操练，学会不随从肉体，只随从圣灵。是需要时间，慢慢走向成熟，逐渐过得胜的生活。
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软弱? 恐惧? 客西马尼的耶稣用“真实”这词更恰当。
我们信耶稣就是信耶稣在十字架上是代替我们罪而死了，我们的罪得到了赦免.
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“耶稣在十字架上代替我们罪而死了”这话说得对. 问题是:怎样理解这句话?
“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。 “我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。” “那听我话的人多么有福啊! ”
约翰王仆,不认识基督的人是你,你信的是基督教的光环。耶稣的肉你没有吃,血没有喝。
古代修道主义是没有领会神的恩典，走了老路，回到律法主义。新教归正，重新回到神的恩典，耶稣基督在十字架上所成就的救恩。
成佛与神同在怎能仅是措词不同呢，那是不认识基督的人说的话。
基督是道成了肉身，是有位格的。他在十字架上死而复活，凡信他的就得到了他的新生命，基督的生命因着人的信，借着圣灵活在信徒里面，信徒顺服圣灵的引导而活就是与基督同工的。
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宗教偏见！！！
基督徒自以为认识基督，其实不然。他们只认识“基督”这个被教会赋予了某种意义的词。相比之下，印度教徒更认识基督，他们认为基督是毗湿奴的化身，佛也是毗湿奴的化身。因为基督是宇宙的维持者。
位格是面具的意思。基督当然有位格，连人都有位格。十字架就看你怎么理解了，十字架其实就是生与死的辩证法的某种表达方式。
作者：云端沐月 回复日期：2010-10-30 18:55:39
朋友，圣灵之永生与佛教之无我是永远不能调和的。
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不能调和的，是人的意识。
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已发过一次回贴,估计是关键字审查通不过.换个方式再发.
野航朋友,不知你所说的意识所指何物?先生的文章题为<论佛耶之可以并信不悖>,既然是“论”,那就一种理论，而理论是否意识上的事物?在下认为，无论讨论可信与不可信,悖与不悖,都是意识上的事物.意识作为人体的一种功能，不存在可调和或不可调和的问题，但若作为人对于世界的认识，比如某种理论观念或某种认识，则是可以讨论是否相悖、是否可调和。否则，如果先生认为，理论非意识，只有意识不可调和，那么是否可以从先生的立论逻辑推导出：有神论与无神论可以共信不悖？佛教与奥毛针里叫可以共信不悖？基督教与大胃叫可以共信不悖？
由于野航朋友的“论”讲的是一种理论，讲的是佛耶的悖与不悖，所以才有我上贴所提出的问题，圣灵之永生与佛教之无我并不可调和。这是两种针锋相对的相悖理论，在无我的理论下，人无主宰，就没有灵魂一说，世界无主宰，也就没有上帝圣灵一说。当然，佛教理论有其本有的缺陷，婆罗门轮回观被佛教改造后保留延用使有我论有了生存的空间，使得有的人从大乘经典中的某些经句论证出无我的五阴之外另有真我，比如有萧平实先生的如来藏真我理论。这已背离了佛教无我论的本意。是有我论的复辟。但即使这样，这种理论也是不承认有唯一的创世者的。
十字架其实就是生与死的辩证法的某种表达方式。
耶航兄，你总是从理性的角度看问题。照你的意思，我们所说的旧人死去，就是洗心革面，脱胎换骨，重新做人了。
我们与基督同钉十字架是一种真实的经历，这是有千千万万基督徒做了见证的。这不是一种仅靠主观的愿望和内在的决心，意志就能做到的。它是真实的经历，是神亲自在我们信的人身上所作的工作。这是不信的人无法了解也不能经历的。
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我对与基督同钉十字架的理解是：就像《悲惨世界》中的冉阿让所做的那样。这当然很真实。但不知道是不是你理解的“与基督同钉十字架”？
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已发过一次回贴,估计是关键字审查通不过.换个方式再发.
野航朋友,不知你所说的意识所指何物?先生的文章题为<论佛耶之可以并信不悖>,既然是“论”,那就一种理论，而理论是否意识上的事物?在下认为，无论讨论可信与不可信,悖与不悖,都是意识上的事物.意识作为人体的一种功能，不存在可调和或不可调和的问题，但若作为人对于世界的认识，比如某种理论观念或某种认识，则是可以讨论是否相悖、是否可调和。否则，如果先生认为，理论非意识，只有意识不可调和，那么是否可以从先生的立论逻辑推导出：有神论与无神论可以共信不悖？佛教与奥毛针里叫可以共信不悖？基督教与大胃叫可以共信不悖？
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任何宗教，缺少一个现象学的维度，都有滑向邪教的可能。邪教和正教的区别在于邪教提出一种主张，却不容许对提出主张的前提与背景进行反思，而正教是鼓励这种反思的，在佛教，就是中观，在基督教，就是否定神学。在这一点上，佛耶有共同点。还有，正教有一个超验的终极实在是必须谦卑地敬畏的，而邪教则用一种意见区置换了终极实在的超验性。作为意见的上帝和作为意见的佛肯定相悖，但作为终极实在的上帝和作为终极实在的真如，你是没法判断它们相悖的。
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关于有没有主宰和创世者，这是一个伪命题。基督教神学家蒂里希的说法最令人信服：“认为上帝存在，就是否认上帝。因为上帝不是存在者，而是存在本身”。基督徒肯定“有主宰、有创世者”，它们其实是犯了一个常识性错误。因为即使在基督教看来，上帝的性质与祂对世界做了什么，一部分启示给了人，一部分是人不可能明白的，这就是所谓“启示之上的奥秘”。基督徒的错误就是错把上帝通过圣经启示给人的那些当做了上帝的全部。而佛教恰恰意识到了这一点，佛教认为真如（或曰：终极的神秘）是出乎人意识所能把握的范畴之外，意识所能下的所有定义，都不过是有限的语言层面的东西，也就是“遍计所执”。因此，佛教关于主宰的问题与基督教的真正分歧在于佛教将“主宰”做了一个现象学的还原，把它还原为语言名相，而某些基要主义基督教派别拒绝这样的还原，而坚持把这个名相视为“主宰”而已。
佛教与某些基督教派别的真正分歧仅仅是是否愿意用现象学的态度来看待“上帝”这个名词。
确切地说，《圣经》在字面上的原本含义是“人与上帝的契约”。基督教不是一种“宗教”，而是主耶稣基督所带给世人的上帝的救恩，与其他宗教有着本质的区别。
【约3:16】『 上帝爱世人，甚至将他的独生子（耶稣）赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。』
【罗10:9－10】 『你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。 因为人心里相信，就可以称义。口里承认，就可以得救。』
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中国基督徒和西方现代基督教神学家的最大区别就是前者还停留于原始的迷信阶段，而后者会从人类学、社会学、心理学、语言学等众多是视角来重新审视神学的问题。
当然文学作品对人的影响很大，我就是受了雨果，托斯妥耶夫等作品的影响，对基督教心向往之的。但后来使神让我亲身经历了他的恩典。
哈利路亚。
文章提交者：俞峰 加帖在 文化散论 【凯迪网络】
确切地说，《圣经》在字面上的原本含义是“人与上帝的契约”。
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严重同意。
《圣经》常常将人比作树木。
春、夏、秋、冬构成一个完全的圆,缺了哪一环,树木都不能结出果实,千万不要以为去掉酷暑、严寒是好事。
人也一样,精神世界也要经历春、夏、秋、冬,灵魂才能结出果实。“打右脸,给左脸”的意思是经历酷暑、严寒,“要完全”。。可惜人吃了分别善恶树上的果子,只爱春天秋天,不完全,必定死。
我相信,大自然的果实(好种子)将来会复活发芽,人的灵魂也会像耶稣所说的会复活。
当然,如果现实生活遇到要打人右脸的神经病,就回敬他两巴掌吧。哈哈
《圣经》常常将人比作树木。
春、夏、秋、冬构成一个完全的圆,缺了哪一环,树木都不能结出果实,千万不要以为去掉酷暑、严寒是好事。
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缺了现象学这个环节，信仰也不周全。
缺了现象学这个环节，信仰也不周全.
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同意。
我是从大自然的万事万物中悟道的。 平衡就是圆,老天爷(上帝)造的万物都是圆的,凡是有生命的植物动物都是圆的。全身上下都是圆化,死了就不圆喽。 人造的东东大多数是不圆的。 天然的当然比人工制造的好,如:鲜花,人的器官.
耶和华神说，“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。因为人必定会破坏平衡,必定死.
耶稣:“所以你们要完全(圆就是完全)，像你们的天父完全一样”.
关于有没有主宰和创世者，这是一个伪命题。基督教神学家蒂里希的说法最令人信服：“认为上帝存在，就是否认上帝。因为上帝不是存在者，而是存在本身”。基督徒肯定“有主宰、有创世者”，它们其实是犯了一个常识性错误。因为即使在基督教看来，上帝的性质与祂对世界做了什么，一部分启示给了人，一部分是人不可能明白的，这就是所谓“启示之上的奥秘”。基督徒的错误就是错把上帝通过圣经启示给人的那些当做了上帝的全部。而佛教恰恰意识到了这一点，佛教认为真如（或曰：终极的神秘）是出乎人意识所能把握的范畴之外，意识所能下的所有定义，都不过是有限的语言层面的东西，也就是“遍计所执”。因此，佛教关于主宰的问题与基督教的真正分歧在于佛教将“主宰”做了一个现象学的还原，把它还原为语言名相，而某些基要主义基督教派别拒绝这样的还原，而坚持把这个名相视为“主宰”而已。
佛教与某些基督教派别的真正分歧仅仅是是否愿意用现象学的态度来看待“上帝”这个名词。
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呵呵,佛教所坚持的,恰恰就先生所说的伪命题:人无主宰,世界也无主宰.请野航朋友注意佛教对“无我”的主张，没有“无我”的主张，就没有所谓的佛教。无我印是佛教核心内容三法印之一。请先生也参考一下原始佛教的经典，原始佛教基本上不承认第八识，在原始佛教，真如，只是真理的异称，脱离生死之法，是道理、方法。不是出乎人意识所能把握的范畴之外的事物。在原始佛教佛陀是经验论者，不讨论超出经验的事情，比如《杂阿含经三一九经》：
有人问佛陀，什么是一切？佛陀说：一切就是眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法。這些就是“一切”。佛陀接着说道：「如果有人拒绝这个定义，认为它不究竟，要另外创设新理论阐述“一切”，他也只能这么说说罢了；若进一步追问他所说的“一切”是什么，他也说不清楚，只会使说者与听者都更加迷惑。为什么呢？因为他讲的“一切”不是来自实证所得的经验，纯属戏论罢了。
还有《长部--布吒婆楼经》，里面有一段有趣的问答，是关于“完全自由的、无人能触碰或践踏的自我”，还有“追求一个不存在的美女”的内容。足以说明佛陀的经验论思想。篇幅较大，暂不贴过来，如果先生有兴趣，我可以另贴。
明天我再说说那个大乘佛教中，神秘的真如。。。
作者：野航
宗教所要告诉我们的东西其实很简单，让宗教的信徒们那么一搅合，反而变得深奥难懂、拒人于千里之外了。我相信，但凡真理，其实非常简单。
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说得好。
但是,佛经很高深啊,看三年都未必看得懂,就算看懂了,也可能没用。
哎,难道佛佗只渡那些有钱有闲有悟性的人么? 比如楼主,当然不愁。俺们这些小草小树怎么办?
我看见大自然的生命是平等的,牡丹国色天香,野菊花也不赖。野航同学!!
谁是真理??
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哈哈!很欣赏溪水旁的回复!神的道向孩童开启,向聪明人就隐藏,此话不假啊!
作者：云端沐月 回复日期：2010-11-03 23:54:45
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呵呵,佛教所坚持的,恰恰就先生所说的伪命题:人无主宰,世界也无主宰.请野航朋友注意佛教对“无我”的主张，没有“无我”的主张，就没有所谓的佛教。无我印是佛教核心内容三法印之一。请先生也参考一下原始佛教的经典，原始佛教基本上不承认第八识，在原始佛教，真如，只是真理的异称，脱离生死之法，是道理、方法。不是出乎人意识所能把握的范畴之外的事物。在原始佛教佛陀是经验论者，不讨论超出经验的事情，比如《杂阿含经三一九经》：
有人问佛陀，什么是一切？佛陀说：一切就是眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法。這些就是“一切”。佛陀接着说道：「如果有人拒绝这个定义，认为它不究竟，要另外创设新理论阐述“一切”，他也只能这么说说罢了；若进一步追问他所说的“一切”是什么，他也说不清楚，只会使说者与听者都更加迷惑。为什么呢？因为他讲的“一切”不是来自实证所得的经验，纯属戏论罢了。
还有《长部--布吒婆楼经》，里面有一段有趣的问答，是关于“完全自由的、无人能触碰或践踏的自我”，还有“追求一个不存在的美女”的内容。足以说明佛陀的经验论思想。篇幅较大，暂不贴过来，如果先生有兴趣，我可以另贴。
明天我再说说那个大乘佛教中，神秘的真如。。。
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无我，是诸法无自性的意思。佛教徒一般认为宇宙世界无主宰（但佛经又有梵天王，帝释天等说法），所谓主宰，揭示缘起性空的。打个比方，就好比你没有领导，所谓领导，就是暂时被任命的一样。但我们不禁要问：某个具体的领导只是一种缘起，因而是暂时的，但领导这一性质，却具有恒常性，它就像所谓自性佛，或本来面目具有恒常性一样。如果自性佛也无常，那修行目的是什么？我比较赞成“有宗”，或觉囊派的它空见。总有一个绝对的东西，只不过它不可命名而已。
至于原始佛教，可以将它视为一种具有针对性的方便说法。其作用乃是为了一扫婆罗门教的积弊而已。
揭示缘起性空的
皆是缘起性空的
作者：野航 回复日期：2010-11-04 21:16:12
作者：云端沐月 回复日期：2010-11-03 23:54:45
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呵呵,佛教所坚持的,恰恰就先生所说的伪命题:人无主宰,世界也无主宰.请野航朋友注意佛教对“无我”的主张，没有“无我”的主张，就没有所谓的佛教。无我印是佛教核心内容三法印之一。请先生也参考一下原始佛教的经典，原始佛教基本上不承认第八识，在原始佛教，真如，只是真理的异称，脱离生死之法，是道理、方法。不是出乎人意识所能把握的范畴之外的事物。在原始佛教佛陀是经验论者，不讨论超出经验的事情，比如《杂阿含经三一九经》：
有人问佛陀，什么是一切？佛陀说：一切就是眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法。這些就是“一切”。佛陀接着说道：「如果有人拒绝这个定义，认为它不究竟，要另外创设新理论阐述“一切”，他也只能这么说说罢了；若进一步追问他所说的“一切”是什么，他也说不清楚，只会使说者与听者都更加迷惑。为什么呢？因为他讲的“一切”不是来自实证所得的经验，纯属戏论罢了。
还有《长部--布吒婆楼经》，里面有一段有趣的问答，是关于“完全自由的、无人能触碰或践踏的自我”，还有“追求一个不存在的美女”的内容。足以说明佛陀的经验论思想。篇幅较大，暂不贴过来，如果先生有兴趣，我可以另贴。
明天我再说说那个大乘佛教中，神秘的真如。。。
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无我，是诸法无自性的意思。佛教徒一般认为宇宙世界无主宰（但佛经又有梵天王，帝释天等说法），所谓主宰，揭示缘起性空的。打个比方，就好比你没有领导，所谓领导，就是暂时被任命的一样。但我们不禁要问：某个具体的领导只是一种缘起，因而是暂时的，但领导这一性质，却具有恒常性，它就像所谓自性佛，或本来面目具有恒常性一样。如果自性佛也无常，那修行目的是什么？我比较赞成“有宗”，或觉囊派的它空见。总有一个绝对的东西，只不过它不可命名而已。
至于原始佛教，可以将它视为一种具有针对性的方便说法。其作用乃是为了一扫婆罗门教的积弊而已。
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原始佛教是一种具有针对性的方便说法?不知野航朋友此话有何依据？如果说在原始佛教中佛陀的经验论思想是为了一扫婆罗门超验的积弊，然后佛陀又自己确立一个超验的绝对的东西，岂不是自赏耳光？如果这样，佛陀就是一个二语者了。
野航朋友问：“如果自性佛也无常，那修行目的是什么？”此一问请先生自解，修行的目的为何？与自性佛常与无常有何关系？
大乘佛教的中心思想是缘起性空，讲的是因果，一切因缘聚生，缘尽而灭，没有实性。一切皆有因，如果存在一个所谓的无因之因，肯定与缘起性空是相违的，那个神秘的超验的终极的实在，以先生的话说“总有一个绝对的存在”，必定非缘起，非缘起者必非空。这个无因之因的超验终极实在（绝对存在），无论叫真如、佛性、如来藏、法性、都不符合缘起性空的思想，按《金刚经--第六品正信希有分》的说法，“无法相，亦无非法相”。说的是：事物没有实性，但即使是认为事物无实性这样的一种正确的见解，也非实有。
如果以非实有为实有，妄计无我为我，恰如暗中谬绳为蛇。凡夫以这样的妄情计度一切法，就叫作遍计所执性。
原始佛教是一种具有针对性的方便说法?不知野航朋友此话有何依据？如果说在原始佛教中佛陀的经验论思想是为了一扫婆罗门超验的积弊，然后佛陀又自己确立一个超验的绝对的东西，岂不是自赏耳光？如果这样，佛陀就是一个二语者了。
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首先，佛所说真如不是一个和“假如”对立的东西。你不能说佛在经验以外立了个超验，而是我们的经验，是被遮蔽了的、不完全的经验。一个全然的经验，就是真如，佛教叫做现量真如。佛教肯定有个了义不了义的问题。不是佛二语，而是众生的意识二语。
野航朋友问：“如果自性佛也无常，那修行目的是什么？”此一问请先生自解，修行的目的为何？与自性佛常与无常有何关系？
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很简单，空病最难医。
如果以非实有为实有，妄计无我为我，恰如暗中谬绳为蛇。凡夫以这样的妄情计度一切法，就叫作遍计所执性。
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缘起性空是针对众生意识而言，凡众生所知一切法，众生之意识皆参与其中，而法尘也依赖众生意识而被显现为某物。但如果众生转识成智，则众生自性所亲证之对象，则与众生之自性并无差别。这个内外无别之大总相法门体，你是不可以命名它有实体性或无实体性的。一命名，就不是了。
再次强调，反意识所认为有实体与无实体之一切，皆是遍计所执。
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首先，佛所说真如不是一个和“假如”对立的东西。你不能说佛在经验以外立了个超验，而是我们的经验，是被遮蔽了的、不完全的经验。一个全然的经验，就是真如，佛教叫做现量真如。佛教肯定有个了义不了义的问题。不是佛二语，而是众生的意识二语。
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这么说，野航朋友认为真如其实是经验性的事物，是非超验的。但是先生为何又说“还有，正教有一个超验的终极实在是必须谦卑地敬畏的，而邪教则用一种意见区置换了终极实在的超验性”。这不正说明，先生认为作为终极实在的真如，是超验的。先生现在又这样说，似乎有二语的嫌疑。
倘若野航朋友这样认为：佛耶之所以可以共信不悖，是因为称为上帝或法身佛的东西，是事物背后的“终极实在”、“终极神秘”、“绝对的东西”是同一的。而作为教义上的冲突完全是因为是意识上对于不可命名的终极实在无法把握而造成“意识二语”。
这样的观点我认为欠妥，从缘起性空的思想看，佛教不认同“绝对的东西”"终极实在",任何事物都是缘起，而没有一个作为事物存在的依据的绝对存在。也不承认世界（宇宙）有其存在的终极依据。无论如何，若认为存在绝对不变的东西，绝不是缘起性空。
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野航朋友问：“如果自性佛也无常，那修行目的是什么？”此一问请先生自解，修行的目的为何？与自性佛常与无常有何关系？
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很简单，空病最难医。
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呵呵，先生答非所问。
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缘起性空是针对众生意识而言，凡众生所知一切法，众生之意识皆参与其中，而法尘也依赖众生意识而被显现为某物。但如果众生转识成智，则众生自性所亲证之对象，则与众生之自性并无差别。这个内外无别之大总相法门体，你是不可以命名它有实体性或无实体性的。一命名，就不是了。
再次强调，反意识所认为有实体与无实体之一切，皆是遍计所执。
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遍计所执性的定义，请野航朋友查一下佛学词典，你的这个定义从何而出？
对于缘起性空，要看先生是否坚持存在一个终极存在，不变的、绝对的东西，若坚持这有样的终极神秘的佛性存在，则无论先生如何辩解，都不符合缘起性空。
再请回答以下问题：
色外有真如？受外有真如？想外有真如？行外有真如？识外有真如？
真如在色内？真如在受内？真如在想内？真如在行内？真如在识内？
如果答案都否定，哪真如在哪里？
如果说真如这一绝对存在就象树木长出了树叶那样生出色、受、想、行、识，则只是缘起而非性空，这是绝对实体生五蕴，应称为实性缘起，倒是有些象上帝造万物，但这已经是有我论了，绝非缘起性空。。
为信徒者，不可妄以凡心代天意。你以为如此，怎知你的主也如此以为如此？你敢说自己已得正信吗？
为信徒者，不可欺夺他人之信。劝人信教是为了助人得解脱，却不是为了天下只有一教，一执此念，纷争必起。“信主者，得永生”是正道，“不信主者，必不得永生”则为欺世之言，已入邪道了。
基督教的本质，也可以打一个比方：好比人在马路上开车，其生命的保障全赖于交通规则，这交通规则就是“上帝的律法”。
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呵呵，野航的言论，看来的确值得一观。
佛教一论。就不谈了，因为彼此知道水平；至于基督教，神学角度显然不适合，而哲学角度，根本没有。所以也只能从社会道德方面一谈。
你的说法有道理。但是我想说三点：
第一，就历史而言，基督教的出现，首先就是破坏规则，而非建立规则；如果说基督教是一条马路，那么，为了修建这条马路，挡路的一切都被砍杀的干干净净了。
第二，就法律而言，什么是法（你所谓的交通规则）？必要之恶！！！因此，就你的理论，基督教的本质就是恶（最类似的理论就是弱肉强食的丛林法则，同样也是绝对恶的，但是就生存而言，又是必须的）。
第三，如果说佛教的核心是解脱，寻求人的最终极的自由，那么，相反的，相对的，基督教的核心，就是束缚！！
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野航：
1是的，基督教一开始是破坏富人、强人的规则。
2如果你把被红灯拦住称为必要的恶的话，也行。
3束缚与解脱是辨证的关系。所有高级宗教都是束缚与解脱的辩证法。佛教的持戒不也是束缚吗？
哲学的角度就是必须对宗教所指的终极存在持现象学的态度。
文章提交者：我心永依 加帖在 文化散论 【凯迪网络】 http://www.kdnet.net 《圣经》的超越性也表明在他的排他性上。建立在《圣经》基础之上的基督信仰是最排他的宗教,其他信仰都称他们的宗教最好,是绝对的真理，但另一方面却又称信其他宗教的人也有可能得救。但惟有主耶稣说:"我就是道路、真理、生命,若不藉着他没有人可以到父那里去。”《圣经》告诉人类:除耶稣基督以外,天下人间没有赐下别的名,人可以靠着得救.基督信仰的排他性,更加显明了惟有基督信仰的真理性,因为真理本身就是排他的,就如2+2不能等于4以外的任何数字.
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野航
哈哈哈哈，关键是怎么理解:"我就是道路、真理、生命,若不藉着他没有人可以到父那里去。”这句话。
可以肯定，这个“我”不是指耶稣这个人，因为人不可以是道路。这个“我”也不是基督教，因为基督教不等于基督。
真理在圣经中的原文意为去蔽。去蔽的反面是遮蔽。因此，真理不是佛教，也不是基督教，而是去掉来自包括基督教和佛教在内的一切遮蔽。
色外有真如？受外有真如？想外有真如？行外有真如？识外有真如？
真如在色内？真如在受内？真如在想内？真如在行内？真如在识内？
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真如不在五蕴内，不在五蕴外，不在五蕴间，楞严经早说了：“外洎山河大地，皆是汝妙明真心中物”。
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这个词我不在佛学词典中去找，只在末那识中去找，呵呵呵
如果说真如这一绝对存在就象树木长出了树叶那样生出色、受、想、行、识，则只是缘起而非性空，这是绝对实体生五蕴，应称为实性缘起，倒是有些象上帝造万物，但这已经是有我论了，绝非缘起性空。
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说真如象树木长出了树叶那样生出色、受、想、行、识，是戏论，就像争辩到底是鱼含水，还是水含鱼一样。
真如就是鱼既含水，水也含鱼。
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哈哈哈哈，坚持与不坚持都是意识在那里了别。真如本身不了别变还是不变，绝对还是相对。哈哈哈哈哈
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