航空公司入党申请书:《无量寿经》释

                                                                  《无量寿经》释

作者:黄念祖

                    《佛说大乘无量寿庄清净平等觉经》（ 第一讲 ）
首先略述因缘。此经自光复以来，李炳南老居士於民国三十九年，第一次在台中宣讲，直到李老居士在七十六年往生後，我们才继续提倡此会集本。近二、三年来，一方面是诸佛如来加持，同时也是十方众生机缘成熟，所以大经能在本省遍受欢迎。读颂、受持者，日日遽增，非常之好。曾有人说：将来世间会有大灾难，而地球上有三个福地可免遭难。这三个福地就是台湾、新加坡、瑞士。我虽没有去过瑞士，但去过其他很多地方，观看之下，此话有点道理。经是一切诸佛如来所共宣讲，也是十方三世一切诸佛所护念，有这麽多诸佛菩萨护念，此地当然不会遭难。我们深信此点，今天全世界许多人读颂、受持此经，最多的是台湾，其次是新加坡，感应道交不可思议！
四年前图书馆发起流通此经，并同时宣讲。今年年初，第一次宣讲圆满，总共讲了九十次。今天是第二次宣讲。虽然是同一部经，然而，讲者、听者境界都不相同。过去许多祖师大德，一生专依一部经典，专弘一部经典，一生讲三、四百遍。由此可知，一部经讲不倦、听不厌哪！这才能有成就。清凉大师一生专讲︽华严︾，讲了五十遍，如果一天讲八小时，全年不休息，大概可以讲一遍。一年讲一遍，五十遍就得五十年。清凉大师长寿，世寿一百余岁。︽弥陀经︾较短，古德有一生讲三百多遍者，此皆吾人的榜样与典范。要想此生当有成，就必须效法古人。经典绝对不在乎多啊！一经通，一切经通！一部经怎样能通呢﹖就要不断地薰修，久修有功。修多部经达不到这个效果。
接着讲玄义。玄义是一经的精华，依照︽佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲述笔记︾此笔记是以黄念祖老居士注解及李炳南老居士提要编成。首首先说明本经精义：确认净宗法门为一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横出三界，迳登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门也。此段为古今中外的祖师大德所公认，而非习净宗者自夸自赞之词，要真正相信，并且要有确实而肯定的认识。﹁确认﹂就是肯定的认识净宗法门，而净宗法门的代表，就是︽无量寿经︾。
什麽叫一乘了义﹖佛说法，有两个原则，不能违背。第一个原则就是真理。真理是什麽﹖真理在那里﹖搞清楚，不可以含糊笼统不着边际，那就只是空谈而已。真理就是真心，心即理啊！佛在大经上告示我们：一切法为心所现，为识所变。识也是心，所以，尽虚空遍法界，理就是真心，就是本性。也就是现代哲学所讲的宇宙万有的本体。落实来说，就是清净心。也就是本经经题中﹁无量寿﹂三个字。无量寿是理，是真心本体。这个理是决定的，不能违背。违背了真理，就是魔说，而不是佛说。魔是迷惑颠倒、胡说八道，不是真实说。这是说法的第一个原则：不违背真理。
第二个原则是适合众生的根器。根器就是人的程度。讲得太深听不懂。讲得太浅听得没味道。所以说法一定要适合大家的程度。这是佛说法的两个原则：要契理，又要契机。
因此佛说法，有很多层次，这是因为众生程度不相同所致。世办教育，有幼稚园、小学、中学、大学，按照学生程度来教学。佛法是教育，也不离此原则，因此就有五乘、三乘之说。五乘佛法就是人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘。三乘佛法就是除去人、天两乘，因为人、天没有离开六道，不能算果位。最低限度是阿罗汉，阿罗汉出了三界，永脱轮回。阿罗汉、辟支佛、菩萨称为三乘。或者说二乘，就是大乘、小乘。小乘就是把声闻、缘觉合称小乘，菩萨为大乘。佛晚年讲︽法华经︾，道出教化众生的本意，佛说：﹁唯有一乘法，无二又无三，除佛方便说﹂。原来，真正的佛法是一乘法。说二乘、说三乘、说五乘，是方便说。一乘法就是成佛的法门。五乘佛法中人乘，就是来生还得人身。天乘，就是来生昇天。声闻乘，就来生证阿罗汉果。缘觉乘，证辟支佛果。菩萨乘，证菩萨果。五乘佛法没有讲到成佛。而﹁一乘﹂是成佛的法门。成佛的法门，本经不是人天乘，也不是声闻、缘觉，也不是菩萨。而是成佛的法门。要认清楚此点，这很了不起，也因此相信此法门的人很少，不是此生要成佛的人，不会相信这个法门。同修们很不容易呀！都有要成佛的样子。否则怎麽肯来听此法门﹖肯听、肯学，换句话说，你这一生成佛的机缘成熟了。
此经是一乘法，不是二乘、三乘。不但是一乘，而且是一乘中的了义法。了义是究竟圆满。无一丝毫欠缺。整个佛经里，总共有三部经是一乘法。其他经典都属大乘、小乘、声闻、缘觉。这三部经是︽华严经︾、︽法华经︾和本经。古大德说：一切经作个比较，︽华严︾第一。︽华严经︾跟︽无量寿经︾再做个比较，︽无量寿经︾第一，本经是了义当中的了义，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘。要认清楚。认清之後，方才晓得受持此经之功德非任何一部经典可以比较的。能受持此经实在不容易啊！古人称：人身难得，佛法难闻。我们得人身，又闻佛法，尤其能够闻到佛法里的第一经多麽不容易，此善根福德因缘无与伦比。
﹁万善同归﹂，世出世间所有一切善法归到何处﹖全归到﹁无量寿﹂里头，因为无量寿是我们的本性，是一切法的本体，所以一切善法全归到念佛法门，归到︽无量寿经︾，归到阿弥陀佛一句名号之中啊！古德赞为万德洪名，所言真实不虚，许多人认为持咒、拜忏很灵，其实持咒、拜忏是初级佛法，念阿弥陀佛是最高级的佛法，不能相比啊！所以古人常说：念经不如念咒，念咒不如念佛，念佛第一。至於经，念一切经，不如念︽华严经︾，念︽华严经︾不如念︽无量寿经︾，︽无量寿经︾是第一经。这才是十方如来自行化他的根本法门。一般人只晓得︽华严经︾是根本法门，而不知此经是︽华严经︾的精华、︽华严经︾的浓缩，此经展开就是︽大方广佛华严经︾，︽大方广佛华严经︾一浓缩，就是︽无量寿经︾。所以︽无量寿经︾就是完整的︽华严经︾，也就是完整的︽大藏经︾，念这部经整个︽大藏经︾都念过了。这个秘密很少人知道，一部︽大藏经︾两个钟点就念完了。这是大福报啊！
﹁三根普被；凡圣齐收﹂此点非常难得，何以︽无量寿经︾是三部经里了义中之了义﹖就是这四句｜﹁三根普被，凡圣齐收，横出三界，迳登四土﹂︽华严︾不是三根普被，也不是凡圣齐收啊！︽华严经︾宣说的对象，是四十一位法身大士，未证得法身者，都在门外。︽华严经︾只度圆教初住以上的菩萨，而聱闻、缘觉、人天无份。所以︽华严经︾虽是一乘了义，但不能普度中、下根性的众生啊！此法门是三根普被，上根、中根、下根统统有份，莲池大师所说：什麽人没份﹖不信者无份。只要你相信，肯发愿，肯依照这个方法修行，就都有份。净土宗修行成就的条件有三：信、愿、行，就只这三个条件，而不分男女老少，不分贤愚贵贱。此为︽华严︾、︽法华︾之所不能及，因此本经在︽华严︾、︽法华︾之上。
﹁三根普被，凡圣齐收﹂两句是从因上说，从果上讲，其优异之处就横出三界，迳登四土，此果报亦不可思议，即使是︽华严︾、︽法华︾也不能横出三界。还是要修定，一层一层往上提昇，四禅八定，到第九定才超越三界。它是次第往上修，不能横出啊！此法门，不需要修定，就能成功。修定实在不容易！很难哪！不需要修定，叫做带业往生。不需要消业，带业就可以成功了。消业太难了，业消不掉，见思烦恼消不掉，尘沙烦恼不掉，无明也破不了，就没份了。必须破一品无明，证一分法身，才能入得了︽华严︾、︽法华︾的境界，我们做不到。而此法门不用消业，也不用破烦恼，这样就能安心啊！只要信、愿、行就能往生。不但烦恼不消没问题，即使造作极重的罪业也没问题，前面讲过：凡圣齐收。﹁凡﹂是六凡，包括地狱众生。即使落在阿鼻地狱，遇此法门，肯相信肯发愿求生西方极乐世界，肯念阿弥陀佛，也能往生。试想，我们固然业障很重，还没有造地狱罪业，连极重的地狱罪业都可以成就，我们就没有问题了。可以放心修学，此生一定能够成就。
出切记横出三界只此一门。释迦牟尼佛讲经四十九年，说出无量法门，只此一门横出三界。其他法门，都是竖出。竖出难，横出容易。
最不可思议、最殊胜的就是迳登四土，诸佛如来有四种净土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，四种净土同时往生，千经万论之中，未曾得闻。十方一切诸佛刹土中，亦未曾有，唯独西方极乐世界奇特，阿弥陀佛四土，但四土在一起，故一生一切生。

﹁极圆极顿，不可思议之微妙法门﹂，这一句是总赞，赞至极处。圆是圆满，此法门是圆教中极圆之教，超越了︽华严︾、︽法华︾。极顿，禅最顿，顿是成就快速！此法门比禅还要快。密里面讲即身成佛，它比密也要快。禅与密都不能与之相比。所以说是极圆、极顿，不可思议之微妙法门。
要真正认清楚！认清之後，才知道自已很幸运，中了大奖，非常高兴啊！若是中奖得了几亿万的财产，也没有用处，死了一文钱也带不去。得到此法门，方才是真正之宝啊！绝不是世间财富所能相比。真正了生死，出三界，从今天起永脱轮回，成佛去了啊！世出世间那一椿事情，能跟此事相比呢﹖所以一定要认识清楚。
认
清之後，要努力修学，不要空过了此生。同时还要将此法门告诉亲戚、朋友、邻里、乡党。自遇此殊胜法门，要告诉他们，否则，将来多生多劫，他们在地狱轮回受苦出离之後，再碰到你，会说：你不好，当时知道此法门，何不相告﹖害我轮转，枉受痛苦。如果我们现在告诉他，而他不相信，将来他再遇到你，他不会怪你。只要我们告诉他，就尽到了责任。他信不信﹖修不修﹖是他自己的事情。﹁本经持名念佛法门，圆满直接，方便究竟﹂，前面说过，﹁极圆极顿﹂，圆到什麽程度﹖顿到什麽程度﹖此处言明。本经与小本︽阿弥陀经︾是同一部经，无论理论、境界、方法都相同，只是此经说得详细，称为大本，︽阿弥陀经︾讲的简单，称为小本。两经只有文字简繁不同，意理、方法、境界完全相同。都是主张持名念佛。念佛方法很多，唯有持名最为方便，不受任何限制，一切时、一切处、一切境界里面都可以念阿弥陀佛。出声念可以，不出声心里默念也可以，故此法门圆满直接，究竟方便。要知道佛是什麽﹖佛是﹁觉﹂的意思，学佛就是学觉，觉而不迷；学佛就是学正，正知正见；学佛是学净，心地清净，一尘不染。所以佛就是觉、正、净，此三字是一而三，三而一。三者得其一，就同时亦得其二。三者实是一体，如一体之三面，得其一，三者皆得。此一体三面，要从那一面下手，最为方便、最圆满直接﹖从净下手。禅宗是从觉入门，教下是从正入门，净土宗念佛法门，是从净入门。
净
土宗就是学清净心。要不要博学多闻﹖博学多闻不容易得清净心。因为经典看多了，会起怀疑。佛一会儿讲空，一会儿又说不空，一切都有，互相矛盾。为什麽释迦牟尼佛说法，颠三倒四﹖实因不知道释迦牟尼佛是应机说法。就实而论，佛一生未说一法。︽金刚经︾云：若人说佛说法，是谤佛。佛没有说法，佛一生无非是帮助人们破除执着而已。你执着空，佛就说有，破你执着空。你执着有，佛就说空，破你执着有。我们如果执着有，则凡是讲有的经典都不能接受，因为这些经典不是对我说的，我执着有，应该讲空，破我执着有、反之，亦然。才能对症下药，药到病除。博学多闻，全盘接受，就好比害病了，把药库里的药，统统拿来吃，准会丧命。这不是大夫或药店的过错，是自己糊涂。佛法亦复如是，知此道理，即知不能随便看经典。若不对症会出毛病。今天，许多学佛人，变成精神不正常，不是经典的过失，也不是佛菩萨的过失。而是自己糊里糊涂乱学一通，非常可怕。
佛在经典上亦如此教训我们。在︽阿难问事佛吉凶经︾︵这是真正是入门的第一部经典︶里，佛第一句话教我们：要依靠明师，﹁明﹂不是名气很大，而是心地光明，要找一个真正有修、有学、有正见的老师，给你指路，就不会错。找到老师，要真听话，如怀疑老师、怀疑老师教的方法，就不能学所谓师，就是传授经验，老师走过的冤枉路，吃了好多亏、上了好多当，告诉学生，不要再吃亏上当。後人记取前人的教训，不走前人的过失，就比前人高明，这是师生之道。因此学生一定要超过老师，青出於蓝而胜於蓝。现在人无福，不懂事师之道。不走老师走过的冤枉路，就是事师之道。照着老师走过的冤枉路走，是迷惑颠倒、真正愚笨啊！譬如学造飞机，试问，要学现代最新式的飞机呢﹖还是从人类造的第一部飞机学起﹖聪明人就学最新式的再研究改进，马上能超越，此为事师之道。很多人想跟我学，我学佛三十八年，在这条路上摸索，好辛苦！能听话，我教给你我找到的这条路，你就省了三十八年。

明白此理，就能知道：本师释迦牟尼经过无量阿僧期劫才成佛，路走的太辛苦、太冤枉了，吃了多少苦头，最後找到一条成佛的路，把这一条路指给我们。若我们不相信，还要走释迦牟尼佛的老路子，还要搞到无量阿僧期劫，甚至无量劫还搞不出来，还摸不对路。这多愚笨、多可怜！什麽是一切诸佛成佛之道﹖就是这一句﹁阿弥陀佛﹂。这一句阿弥陀佛，也就是释迦牟尼佛修学无量劫之後，找到的成佛之路啊！我们能够接受，就是师道！本师经过无量劫发现的，我们马上接受，立刻就成功，就跟本师的地位平等，他成佛，我们也成佛。难啊！真正不容易啊！所以要信。
原理何在﹖原理就是用念佛方法修清净心。无量无边的经典，全是佛清净心自然流露出来的。我们心清净了，跟佛心一样，佛所流出的一切经典，就是我自性里面流出来的。怎麽会不明了﹖所以古人云：一经通，一切经通。就是这个道理。一经通就是要死心塌地学一部经，此经是第一经！︽阿弥陀经︾跟此经是同一部经，当然也是第一经。
希望真正能礼会此点，就住真实慧，就得真实之利，这是﹁圆满、直接、方便、究竟﹂的真实义，含义深广。
﹁一超直入，最极圆顿﹂﹁一超﹂，不但是超，还直入，不拐弯。︽华严︾、︽法华︾，都拐弯，唯独此法门，直接进入，所以这是一切诸佛成佛的法门。
﹁以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心，以果为因，因果同时；从果起修，即修即果，心作心是，不可思议﹂。此法门之所以殊胜，就在完全以阿弥陀佛一乘愿海，作我众生之因心。一乘是佛乘，是成佛。遇到最好的老师，他把他最後得到究竟圆满的成果，贡献给大众。换句话说，我们不要麻烦了，不要修因证果，修因证果之路很长啊！直接就从果上去修，果是什麽﹖就是阿弥陀佛这四个字，就是﹁南无阿弥陀佛﹂名。
应知此句﹁南无阿弥陀佛﹂解释清楚，就是这一部︽无量寿经︾。换言之，︽无量寿经︾就是六字洪名的注解。︽大方广佛华严经︾解释清楚，就是整部︽大藏经︾。换言之︽大藏经︾就是︽华严经︾的注解。清楚这些关系，就知道原来这一句阿弥陀佛就是整部︽大藏经︾啊！就是佛一切的教法。而且不单是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛所说的无量无边法门，这一句阿弥陀佛全包括了，一法也不漏。何故﹖因为它是果法，不是因法。故云：六字洪名是究竟果觉。
此果不是方便果，阿罗汉、辟支佛、菩萨都是方便果，乃至於藏、通、别佛都是方便果。此为究竟果，是圆教佛果。圆教佛果就是一句阿弥陀佛。将之做我众生之因心，所以我们修的因就是果，果就是因。以果为因，因果同时，从果起修，即修即果，这就是念佛，念这部︽无量寿经︾。
我劝大家念︽无量寿经︾，每天念得越多越好，何故﹖这是果觉嘛！若说直接念阿弥陀佛不好吗﹖何必念︽阿弥陀经︾、︽念无量寿经︾。直接念阿弥陀佛可以自利，自己决定往生，但劝不了别人。︽无量寿经︾意思圆满，念此经大家才真正认识一句阿弥陀佛的无量功德。不念︽无量寿经︾就不认识这一句南无阿弥陀佛，不知其义，亦不知其利。所以必须用念经的方式，自利利他，自度度他。大家能够这样念，带动全省，全省这麽多人在念，此地不会遭难！此地人有福啊！因为念此经，念这一句佛号，十方诸佛护念，一切菩萨、龙天善神都护佑，功德不可思议！
心作心是，心就是真理啊！尽虚空、遍法界，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变！︽观经︾云：是心是佛，是心作佛。我们的心就是佛，学佛学什麽﹖学佛就是修心，修真心，真心就是佛。真心没有妄念，妄念是迷，妄念就是凡夫。没有妄念，就成佛；没有妄念，就是觉、就是正、就是净。我们念︽无量寿经︾，念这一句阿弥陀佛，就是﹁是心作佛﹂而且是究竟圆满佛，不可思议！
若认为一部经还不够，还要念其他经典，其实，第一等人只念一部经，是上上根人，一切诸佛都礼敬。第二等人念两、三部经，第三等人，念五、六部经。念得越多，等级就越往下降，我从前劝大家修净土，若是第一等人，一生就只受持一部经，︽无量寿经︾或︽阿弥陀经︾。若是第二等，就劝你受持净土五经。第三等人呢﹖再加上十要、印光大师文钞。如果还觉得不够，那我就不说了。不要以为我过去念那麽多，其实，走了冤枉路，没找到路嘛！过去三十八年没找到路，现在才找到路，找到了，我不糊涂了我不会再干了。你们要走我的老路，再过三十八年未必找到得到路，因为一生迷惑颠倒的太多太多了。一切诸佛把成佛的路子找到了今天告诉我们，我们要是立刻接受了，诸佛菩萨都佩啊！善根福德因缘太好，他们搞到无量劫，你不费功夫啊！马上就得来，成就、成果立刻就跟他们相等，佛菩萨都佩服啊！的确是不可思议。
藕益大师也是过来人，走了很多冤枉路，最後才找到的，藕益大师的全集分量很多，要不要全看呢﹖不需要看，就看其中的︽弥陀经要解︾就够了这是他著作的精华。莲池大师也有全集，只要看他的疏钞就行了，他一生修行的心得就在这一部书上，通达了这一部书，莲池大师所有的修行心得，全得到了。通达了藕益大师的要解，就通达了蕅益大师的全集。学东西要抓纲领！一通，一切都通，这个要紧啊！
要解说：﹁一声阿弥陀佛即是释迦本师於五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法，今以此果觉，全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也！﹂这一段话，是藕益大师一生修学的心得。我们要能够相信接受，就省了几十年冤枉路啊！藕益大师发现，这一句阿弥陀佛是释迦牟尼佛成佛的密诀！释迦牟尼佛怎麽成佛的﹖念佛成佛的。
五浊恶世，现在社会浊恶到了极处啊！浊是污染，环境污染，现在全世界每个国家都搞环保，这是个新名词，以前环境没有污染，用不着保护，现在环境严重污染，大家才警觉，要来保护，其实发现要环保，是标！不是根本！是表面，根本的污染是一切众生心地的污染，这很严重，现在社会人心，被财、色、名、食、睡所污染。污染的程度，比环境污染高许多倍，大家警觉到环境污染，要环保，人心的污染怎麽办﹖佛法就是一切有情众生心地污染的环保。我们宣扬佛法就是在作环保！
心地严重污染，要除去污染，要成佛，成佛的方法，就是一句阿弥陀佛，就是一部︽无量寿经︾这是真话，其余一切经都没有这个力量，现在人心污染太严重了，如果污染较轻，其他的法门、其他的经典，会有一点效果；像现在人心这样严重污染，一切法门、一切经典都不起作用，唯独此法门，能够对治。如果释迦牟尼佛出现在今日，我相信他所有的经都不讲，只讲这个法门，因为讲别的经没用处了，诸位要深深体会此点！其他经典是对从前人说的，对污染轻的人说的。我们今天在严重污染之下，还去学那些法门，浪费精神啊！浪费时间啊！所以希望大家痛定思痛，真正认清环境，才能在佛法里面，得到真实利益。
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益大师这段文字说明佛是怎麽成佛的，贡献出成佛的法门，我们依照此法门来修学，立刻成佛。所以他就说：﹁今以此果觉全体授与浊恶众生﹂，传授给我们，我们是浊恶之极的众生。此法门是佛的境界，唯佛与佛才能彻底明了。九法界众生包括等觉菩萨，都不能彻底明了。等觉菩萨要是没有佛加持，也不清楚。我们今天能说，诸位能听，都是三宝神力的加持。
弥陀要解云：﹁一声阿弥陀佛，即是释迦本师於五浊恶世得阿耨多罗三藐三菩提法，今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也。﹂这一段开示，明白的告诉我们：释迦牟尼佛是用什麽方法修成佛道﹖他是念佛修成的，正符合︽观经︾所讲：﹁深信因果﹂，念佛是因，成佛是果。无不是以念佛法门修成佛道。所以，千万不要看轻此法门，它是如来果地上的境界，佛果上的境界，换言之，只有佛才能够究竟明了，绝对不是九法界众生所能明了。九法界包括等觉菩萨，等觉菩萨以自己的能力，要能够信，要能够理解，都做不到。非得过去今生无量劫来，累积无量的善根福德，才能够蒙佛力加持，才能信，才能解。
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益大师曰：﹁举此体做弥陀身土，亦即举此体做弥陀名号，是故弥陀名号即众生本觉理性﹂，可见此经正是如来称性极谈。体｜就是阿弥陀佛之体，是法界。阿弥陀佛译为无量觉。︵阿译为是无，弥陀译为量，佛译为觉︶。无量就是尽虚空遍法界，过去、现在、未来。即今日所言之空间与时间。时空里，一切万物，无量无边，用一个名号作代表｜无量觉，无一不正确圆满的理解，觉而不迷！这就是阿弥陀佛名号的含义。此名号就是宇宙万物本体的名字。用这个名号来称法藏比丘，法藏比丘在西方极乐世界成佛了，他就用了这个名号称西方极乐世界｜弥陀净土。所以弥陀身土都是用阿弥陀佛总持。

底下就说的很斟酌了，意借举此体作弥陀名号，可见得名实相符，名是实之名，实是名之实。说穿了，就是我们自家的真如本性，所以古德常讲，自性弥陀，唯心净土。阿弥陀佛与西方净土在那里﹖就在我们心性之中，是我们自心变现之物，既是自性所变现，现在要想求生，那有不生的道理呢﹖俗语云：世间法，求人最难！求生西方极乐世界，不是求人，是求自己！原来弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土，可见得阿弥陀佛证得西方净土都是从自性当中求得。这里说出了原理。
可见此经正是如来称性极谈，此一句话说的好！非常重要，试想大乘法里公认︽华严︾、︽法华︾是一乘圆教圆满法门，但︽无量寿经︾却是如来称性极谈。︽华严︾、︽法华︾和︽无量寿经︾相比﹖这两部大经，没有︽无量寿经︾讲的圆满。因为︽无量寿经︾三根普被，利钝全收，而︽华严︾︽法华︾只度四十一位法身大士，也就是说圆教初住以前，别教地前的菩萨都没有份。这一比较，就知道︽无量寿经︾比︽华严︾、︽法华︾还要圆满，所以说是如来称性极谈，是登峰造极之论。
︽观经︾云：是心是佛，是心作佛。这是︽观无量寿经︾所示净宗的原理。净土宗修学的基础理论就是这两句话。什麽是佛﹖心就是佛！所以禅家常讲明心见性，见性就成佛了。心跟性是一个意思，性讲本性，从体上讲。心从作用上讲。有体当然就有作用，体是不生不灭、不来不去、不垢不净。可是我们现在迷失了本体，迷失了自性，虽然迷，它还是起作用。起作用就叫它作心，上面又加了一个字｜﹁妄﹂字，妄心就是本性所起作用的名称，也叫无明，明是明了，无明是不明了。其实本来是明了的，现在不明了了，所以佛教我们要修行用功，把不明的心使它恢复光明，心只要不迷了，恢复光明了，心就是净。
用比喻来说，本性比喻作水，不明的心比喻作波浪，水起了波浪，水能照的作用就失掉了，就不明了。要怎麽修呢﹖把水静下来，让它恢复平静，水平静的时候，就像一面镜子，外面山河大地照得清清楚楚。我们的心为什麽失掉了本能﹖就是因为心动了，起心动念了。就如波浪。佛讲宇宙中有九法界，九法界差别何在﹖就是妄心。动的幅度大小不一，九法界里地位越高的，动的幅度越小。像菩萨，菩萨心还是动的，但是动的幅度很小，像很微小的波浪一样，外面照的还是满平静的，越往下的，心的妄动越严重。三恶道的妄心是大风大浪，所以什麽也得不到，迷惑颠倒了。
由此可知，佛法修学的枢纽何在﹖就在﹁定﹂。八万四千法门，法就是方法，门就是门道、门径。方法门径尽管不同，修学目的相同，全都是修定。净土宗要一心不乱，一心不乱就是定！念佛人修什麽﹖就是修一心不乱！不是修别的，绝对不是修见神、见鬼、见菩萨、也见阿弥陀佛，又见什麽莲花啦！那都错了！可见得你的心还在动嘛！我们所修的是一心不乱，换言之，就是修清净心。心净则土净！清净心就是真心，心不动了。这是症结，心清净就叫作佛，是觉的意思，一切通达明了，就叫作佛。︽华严︾经云：静观法界性，一切为心造﹂，法界就是十法界依正庄严，全是你自性变现出来的。既是自性所变现，那有不知道的道理﹖自己造的当然知道。这就叫明心，明心就是见性，因为心就是性。
其实佛法所论与儒家所示相同，﹁大学之道在明明德﹂。德就是本性，就是真理，就是自性。自性本来是光明的，明明德，表示明德现在不明了，要修明它，让它恢复光明！这句话跟明心见性，见性成佛同一个意思。中国的孔老夫子古圣先贤与释迦牟尼佛未曾谋面，但他们的见解相同。佛经说的详细，儒家经典，说的简单扼要。真正通达明白了，实在讲一部︽四书︾不亚於︽大方广佛华严经︾︽四书︾是中国国粹的精华，你要懂︽四书︾的真实义，一定要去读︽大方广佛华严经︾，︽华严经︾就是一部︽四书︾的注解。︽四书︾中有理论，也有方法。︽中庸︾是理论，︽大学︾是方法，︽︽论语︾和︽孟子︾就类似︽华严经︾中善财童子的五十三参。孔子和孟子现身说法，做个样子给我们看，就像︽华严经︾善财童子做给我们看一样嘛！从这个角度去看︽四书︾，︽四书︾就非常有味道，趣味无穷呀！

佛法实在不可思议，让我们晓得心就是佛，佛就是心，是心是佛，每一个人都有真心，所以佛说一切众生本来成佛，本来成佛的。虽然讲妄心，妄心从那里来的﹖妄心就是依真心而起的，没有真那来的妄，好比人身是真的，影子是妄的。影子是依人身而有的，离开人身那来的影子呢﹖离了真，就没有妄念，妄依真起，确切明白，就不迷了，不迷，就明心见性，就成佛了。这是从理上说的，人人本具无有差别！九界众生跟佛没有差别。
﹁是心作佛﹂讲修德，﹁是心是佛﹂是性德，要紧的是修德｜是心作佛。我们要想成佛，就这一念哪！是心作佛。人心里有求，求人间富贵，求家人平安，或者求来生昇天，没有求作佛。向往昇天，其实天界不究竟，不圆满，天上福报比人间大一点，寿命长一点，欲界天还是有生、老、病、死，纵然到无色界天，没有老病之苦，死了之後还要轮回，所以不究竟，不圆满。认清这些现象，为什不发心去作佛呢﹖认为作佛太难了、太高了，怕作不成啊！想自己一生业障深重，罪业无边怎麽能作得了佛呢﹖其实这些想法、看法都错了，你只见其因，未见整体，若见整体就不会怀疑了。
上了年纪的人，身体不好常常多病，他为什麽多病，又治不好，因为一天到晚在想病，这就糟了，他是心作病嘛！自己作病，病怎麽能好呢﹖心里不健康嘛！心只要念念想佛，不要想病，病就没有了。真的有病，病也没有了，为什麽﹖你不想它，它就没有了。我们身体是一部机器，有无数细胞，细胞就是零件，细胞组合成身体。什麽力量在控制它﹖组合它﹖就是念头。常常想病，它就组合成病，就受病苦。念念想作佛就改变体质，不病了。改变体质不是吃药，吃药改变不了啊！而是改变观念、改变念头。为什麽天天去想病呢﹖愚痴啊！我们是心要作佛，要想佛，常常想佛，念念想佛。
﹁吾人能念之心，即是如来果觉﹂，如来不是别的佛，就是自己，经上所称如来，皆指自性，如来果觉就是自性觉。我们能念之心，心心想见佛，心心想成佛，就是自性觉，就是本来成佛。﹁此心持名，即是是心作佛﹂，念佛法门不可思议，无比殊胜，教你什麽﹖教你念阿弥陀佛，想阿弥陀佛就是﹁是心作佛﹂。在修行法门中，真正第一。念阿弥陀佛成佛，是成别的佛﹖还是成阿弥陀佛﹖经上说：阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王啊！课诵本常常念：法界藏身阿弥陀佛，十方世界中，阿弥陀佛第一。我们现在成佛，是成第一的阿弥陀佛。
本来是佛，现又作佛，你的自性觉，本来是佛，现在念佛，想阿弥陀佛，就是现在又在作佛。平常见面时会问：﹁你今天作什麽﹖﹂有没有人回答：﹁我今天在作佛。﹂这很重要啊！你今天作佛，天天作佛，怎麽不成佛呢﹖当然成佛。千万不要用宝贵的光阴，去打妄想，打妄想是造六道轮回，造业啊！就是是心作业啊！作无边的罪业。同样是这个心，与其造无边罪业，不如念念作佛！佛就传授给我们这个秘密的法门，若是密宗，净土一句阿弥陀佛，就是无上的密咒啊！念这个咒，就成佛了。念这一句南无阿弥陀佛，当下就是佛。
要念得相应，怎麽相应呢﹖心、愿、行止与佛相似，就相应了；心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，这叫相应。若不相应，口念阿弥陀佛，而心、愿、行跟阿弥陀佛都不一样，就不相应。虽念，不能成佛。古德说：﹁一念相应一念佛，念念相应念念佛﹂，要念得相应，一定要知道阿弥陀佛的本愿、本心和本行。何处可知阿弥陀佛的心愿行﹖全在这部︽无量寿经︾之中，若能念熟这部无量寿经，并且理解了，你的心、愿、行就与阿弥陀佛相应。到那个时候，念这一句佛号，就跟普通人念得不一样了，就能念念相应。所以经不可不读，不读不相应啊！
同修会问，︽往生传︾里许多老公公、老太太，一生念这一句阿弥陀佛，往生的时候，瑞相很好。他没念过︽无量寿经︾，怎麽能往生﹖怎麽能成佛﹖老实说，那些老公公、老太太，是上上根人，我们比不上！他们心地清净，不打妄想！一天到晚就一句阿弥陀佛，净念相继，我们做不到，比不上他们。如果你这一句阿弥陀念到底，什麽妄念都没有，可以不必念经，如果一面念佛，还一面打妄想，那就非念经不可。这一点不能不知道。

夏莲居老居士，是菩萨再来，应现在这个时代，重新整理︽无量寿经︾，成为新的本子，普渡末法众生，这不是普通人能够做到的。我们善根福德因缘深厚，这个本子流通还不到五十年，我们就人手一册，能够依照这个本子来修行，是很大的善根福德因缘。因为这个法门﹁直接了当，方便究竟﹂。比︽华严︾、︽法华︾还要直接，︽华严︾还得经过华藏世界，拐了个弯，再到西方极乐世界去。︽华严︾最後普贤菩萨十大愿望导归极乐，还拐了弯去。修学此法门，不必经过那条路，直接就去了，直接了当啊！方便究竟，此法门非常方便，一句阿弥陀佛随时随处可以念，不受任何限制，没有任何障碍！人人能修，人人能学，人人能成就，这是方便究竟。﹁奇特殊胜，不可思议﹂，此法门是八万四千法门中最特别最殊胜的，任何法门都不能跟跟它相比。
净
土诸经中，唯此经备摄圆妙，以发菩提心，一向专念为宗。以弥陀十念必生之大愿为本，深明三辈往生之因，广摄九界圣凡之众，正显持名念佛之法，直指往生归元之路，是故此经称为净宗第一经。佛当年在世，专门介绍弥陀净土的经有三部，称为净土三经︽无量寿经︾、︽阿弥陀经︾、︽观无量寿佛经︾。後来古大德，又把︽华严经︾、︽普贤行愿品︾、︽楞严经︾、︽大势至菩萨念佛圆通章︾，附在三经之後，共称净土五经。净土诸经是指五经一论，论是天亲菩萨着的︽往生论︾，专说弥陀净土。这些经论中，以︽无量寿经︾介绍的最详细，最圆满，故云：﹁唯此经备摄圆妙﹂，圆是圆满，妙是赞叹！此经无论是理论、方法、境界都说得究竟圆满，经文又不多，真是妙。此句是纲领，圆在那里﹖妙在那里﹖下面解说。
《无量寿经》释（第二讲）
︽佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经︾ ｜第二讲｜
﹁以发菩提心，一向专念为宗﹂，这个妙啊！菩提是个梵语，译作觉，菩提心就是觉悟的心，什麽样的心才叫觉悟呢﹖真正发心想要超越六道轮回，求不生不死，这个心就觉悟了；如果再能够发心，念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个心是大觉、是无上觉、是究竟觉，这叫做发菩提心。发无上菩提心，就是发心求生西方极乐世界，心要是不觉就是迷，迷在那里﹖迷在六道、迷在生死，他没有超越三界的意念啊！阿罗汉称为正觉，因为他发愿超越六道轮回。了生死、出三界叫正觉。想求昇天，这也是觉但不正，因为昇天没有离开六道，天界比人间好一点，寿命长一点，但死了以後还是堕落，还要轮回，所以不是正觉！出三界才叫正觉。明心见性叫正等正觉，诸位慎思之，发心求生西方极乐世界，就是实践无上正等正觉，你真有这个心愿，老实念佛，人家问你：﹁今天干什麽﹖﹂﹁今天在做无上正等正觉！﹂做无上正等正觉就是作佛啊！我今天没有做别的就是在作佛啊！天天都在作佛，很殊胜啊！所以本经是以发菩提心、一向专念为宗。
要怎麽﹁发菩提心，一向专念﹂呢﹖要专念，专念这部︽无量寿经︾，专持这句阿弥陀佛。不念经的时候，就念佛，不念佛的时候就念经。二六时中，净念相继，就成功了，这就是作佛。我们如果不念佛，不念经，就会打妄想。妄想就是造六道轮回：贪心起了，作饿鬼！常云：人死了会变鬼，死後轮回有六道，不见得都到鬼道去，但此话也有几分道理。贪瞋痴里头，通常贪心最重。贪心重，就往饿鬼道去了嘛！瞋恚心重，就到地狱道去了。现在是乱世，要用宝贵的光阴做正经事。就要念佛，不要浪费宝贵的光阴，这才是真正觉悟的人。
此法门最忌讳的是夹杂，因为目的是修清净心。一夹杂，心就不清净了。经只念一部，要发心讲经也只讲一部。古大德有表率，有一生讲三百多遍︽弥陀经︾，不要认为︽弥陀经︾很简单，︽弥陀要解︾、︽弥陀疏钞︾分量都不少。︽弥陀疏钞︾要是天天讲，讲一遍，整整要一年。清凉大师一生讲了五十遍︽华严︾，︽华严︾讲一遍，若一天讲八个小时，整整要讲一年。清凉大师世寿一白多岁，长寿啊！後人称他为华严菩萨。如果你发心一生专讲︽阿弥陀经︾，能够讲到三百遍、四百遍，试想有人见到你，一定合掌称你南无阿弥陀佛。你要是什麽经都讲，就不容易成就。依净土三经，自己求生净土，决定有把握，不可以贪多啊！

一向专念，一个方向，一个目标。以弥陀十念必生之大愿为本，﹁发菩提心，一心专念﹂就有把握往生，就决定往生。四十八愿的第十八愿｜﹁十念必生﹂，十念都必定往生，何况我们发菩提心，一向专念，那有不生的道理！这是往生的依凭啊！一点都不怀疑。
经中明白显示三辈往生之因。净土有上、中、下三辈，︽观经︾把三辈再开展成九品，三辈九品其义相同，但文有详略之分。此经﹁广摄九界圣凡之众﹂，广是普遍，普遍摄受九法界众生。九法界有菩萨、缘觉、声闻，这是圣人法界，再加上六道的凡夫法界。此法门所度化的对象，是九法界所有一切众生。比︽华严︾、︽法华︾广大得多啦！是︽华严︾、︽法华︾之所不及！因此，正显持名念佛之法，直指往生归元之路啊！这一段文字，一共四句，说出︽无量寿经︾全经的内容，持名念佛之法，直指往生归元，归元就是见性成佛。成无上正等正觉，成究竟圆满的佛果，念佛法门就是这麽一条道路，不仅是在娑婆世界如此，在十方三世、无量无边恒沙诸佛国度，无不如是。要想究竟归元，只有这条路，一切诸佛成佛，就是走这条路。现在佛把这条路传授给我们，我们依这条路，一生成佛。所以说，依此法门修行，十方诸佛都赞叹。因为一生成佛，你能相信，是大福报，要是不肯相信，这一生没指望了，还不晓得要轮回多少次，千万不能当面错过，这是直指往生归元之路啊！是故此经是净宗第一经。古德有喻，释迦牟尼佛四十九年所说一切法门，︽华严经︾第一；︽华严︾跟︽无量寿经︾比较，︽无量寿经︾第一。此经不仅是净宗第一经，而是释迦牟尼佛四十九年所说一切经的第一经。因为它说出直接了当成佛之道。同时也是十方三世一切诸佛如来所说的第一经。方知受持此经的功德，不可思议。受持此经就等於受持全部的︽大藏经︾，受持释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，也是受持十方三世诸佛如来无量劫所宣说的一切法门。我比了三十八年才比出来，才认清楚。碰到黄念祖老居士，他老人家给我做证明，完全肯定了，确确实实是十方三世一切诸佛如来，所宣扬的第一经。这两行半文字很重要，说出此经典的内容、价值与份量。清初彭绍升居士曰：﹁此经阐扬者少，实以无善本故。﹂此话很有道理，这部经这麽好，是如来所说的第一经，为什麽不能够普遍的宣扬﹖原因就是它没有善本，译得不圆满。所以宋朝王龙舒居士、清朝彭绍升居士、魏成贯居士，先後都有会集本，都收集在净土五经读本中。
我们这一代的人福报很大，超过前人，像李炳南老居士一生宏扬净土，他们都没见过这些本子，因为这个本子︽大藏经︾里没有，台湾又没有单行本流通。所以从前只是听说有这些本子，从没见过，我每年到香港讲经就留意这些本子，找了三年，全找齐了印成一本，诸位打开︽净土五经读本︾，就全都在手上。自古以来净宗大德想不到的啊！我们今天统统到手了，福报超过前人。
这
三家的会集本，皆非尽善尽美，所以印光大师不取，有批评，并不是不应该会集，而是因为会集的不妥当。
﹁莲公老人，悲智双运、宗说侦通，圆融显、密、禅、净於一心，专宏持名念佛摄万德﹂。这段文字简单介绍会集此本的夏莲居老居士，老居士是清末人，在前清做过官，国学基础、佛法造诣，皆为佛门四众弟子所景仰，成就非凡。﹁悲智双运，宗说俱通﹂，宗是宗门，说是教下。译经法师称｜三藏法师，三藏法师皆是宗说俱通，夏莲居老居士也是一位三藏法师，宗说俱通，显密圆融。他修学密宗也很有成就，圆融显、密、禅、净於一心。，这不是普通人！绝对不是专宏净土，只懂净土，其他的宗都不懂，样样都懂啊！样样都通啊！是位大通家。最後专宏净土，专修净土，专宏持名念佛摄万德。宗说显密禅净，世出世间一切法原来都在这一句佛号之中。这是大澈大悟大觉啊！在无量法门里，找到了这个第一法门。找到之後希望能宏扬。

﹁冀此无上宝典，饶益当来，乃继前贤，重行会集。﹂他发现︽无量寿经︾是第一经，是无上法宝，但是可惜没有善本，这才发心重行会集，乃继前贤，前贤就是指王龙舒、彭绍升、魏成贯。﹁屏弃万缘，掩关三载，净坛结界，冥心孤诣，稿经十易，方庆经成。﹂这段文说明他会集的态度。闭关三年，放下一切事缘，专心会集，编成一个最完备的本子，所以是五种原译本的集大成，最圆满的本子。经文当中每一个字，每一句都是五种原译本的原文，他没有改动一个字。印光大师批评过去三家会集本，就因为改变了原文文字。印光法师认为会集一定要忠於原本。是怕後人随意改经。所以印光大师严厉批评过去的三个会集本。夏莲居老居士没有这个毛病，决定忠实於原译本，未曾改动。所以说是﹁净坛结界﹂，密法加持，﹁冥心孤诣﹂，一心一意会集，﹁稿经十易﹂改了十次才定稿。民国二十一年夏老居士掩关开始会集，民国二十五年才出版流通。蒙慧明老和尚印证。︵慧明老和尚是当代高僧，也是显密圆融、宗说俱通，很难得的一位大德，在台湾︽慧明老法师开示录︾一书流通很广。︶慧明老和尚曾和夏莲居老居士站在佛前手持会集本照片为证。﹁慈舟专讲於济南，并亲为科判﹂，慈舟法师是民初一位杰出的法师。︵忏云老法师和道源老和尚都是他的学生。︶慈舟法师曾经在济南开讲︽无量寿经︾，就用此会集本，而且还有作了科判。﹁梅公於中广讲此经，称为最善之本﹂，梅公是梅光羲居士，李炳南居士的老师。黄念祖居士是梅居士的外甥，黄老居士家学渊源，他是夏老居士的学生，跟夏老师二十年，是夏老居士的传法弟子。梅光羲居士曾经在中央广播电台播讲过这部经，称赞此本是最善之本。在序文︵就是本经的序文︶中赞曰：﹁精当明确，凿然有据﹂，精是纯而不杂，当是恰当，明白确实，字字句句都有根据，故曰：﹁无一义不在原译之中，无一句溢出本经之外﹂，这样会集，印光大师也会喝采，不会责备了，这是会集应有的态度。﹁艰涩沉晦，使之爽朗，是说古译里有很多难懂之处，会集本重新编辑使之爽朗。﹁繁复冗蔓归於简洁，﹂，五个原译本中采其意思很清楚，明白圆满而简洁者。﹁凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满﹂，阙是说有的本子有，有的本子没有，全都抄在一起，﹁必期有美皆备，无谛不收，....虽欲不谓之善本不可得﹂，赞至极处。经过夏老居士将此五种原译本，重新校对，重新整理，重新编排，重新分组，再加上四十八章的章题。非常有体系，而且字字句句都是五种原译本的原文。三年苦心，利益众生，无量无边。自此本问世以来，讲说赞扬，依照这个本子讲说，流播中外，见者闻者欢喜信受。现在此本在全世界普遍流通，无一不欢喜，确实啊！就像梅老居士所说的，﹁行见大经光明，常照世间，这个大经就是︽无量寿经︾。若不是本宗，一般称大经为︽大方广佛华严经︾在净土宗大经就是指︽无量寿经︾。﹁︽无量寿经︾之善本於兹庆现﹂，此经的善本，一直到夏莲居老居士的手上才出现，这是我们今天人有福，对於净宗所有一切障碍都破除，真是稀有难逢之大事因缘也。
﹁本经之殊胜在於契理契机﹂。佛经亦称契经，称契经就表示经典一定要契理契机。理是真理，就是佛法所说的真如本性。要契理就一定不可以违背真如本性，浅显来讲，就是真心话。凡夫心是妄心，佛菩萨的心是真心，从真心里面说出来的话，就契理。其次要契机，机是众生的根机，也就是程度。如果佛说的法门，虽然契理，太深了，听不懂，等於白说了，就不契机，如果对修学有相当的程度的人，佛说的太浅了，也收不到效果，所以经典必须要能适合众生的根器。一切大小乘经典，都是佛为众生所说的，其实每一部经都符合这两个标准。
既然每一部经都是契理契机，何以特别说明本经之殊胜﹖原因就是从契理而言，本经达到究竟之理，一切经比不上。就契机而言，本经是三根普被，利钝齐收，上能契合等觉菩萨，下能契合地狱众生，这个是一切法门、一切经典所没有的。此处能够认识本经的价值。

﹁理者实际理体，亦即真如实相。本经乃﹃住真实慧﹄，﹃开化显示真实之际﹄，并﹃惠以真实之利﹄，纯一真实也﹂。现代人学佛，尤其是年轻人，要求新︵旧的、老的不学︶、求变、求快。在现代社会潮流下，也不能说他错。那麽，学佛怎样才真正达到新、变、快呢﹖应记住，这三求决定不能离开戒、定、慧，若离戒、定、慧，就不是佛法了。而是︽楞严经︾所讲的邪师说法了。
邪师就是魔王、魔子和魔孙。释迦牟尼在世时，魔王波旨去见世尊，告诉世尊：﹁我要破坏你的佛法。﹂因为佛法度众生出三界，魔王不愿众生超越三界。佛就告诉他：﹁我的法是正法，没有任何方法可以破坏正法。﹂魔就说：﹁等到你未法时候，你的法缘衰了，我派我的子子孙孙︵魔子魔孙︶统统出家、剃头，披上袈裟，来破坏你的佛法。﹂释迦牟尼佛听了之後，一句话不说，只是流泪。我们要记住，要警惕，在今天穿上袈裟之人，并不一定是正法，有些居士却是真的是正法。所以现在要亲近一个善知识，实在太难。因为无法办识谁是善知识。︽华严经︾五十三参，那一个善知识不自谦而尊重他人。正法或邪法，一定要用智慧去辨别；不能辨别，只要老实念佛就不会上当。对於一切人、一切物，都平等恭敬；魔王能力再大，也无法障碍你。
应知学佛求新、求变、求快，但绝对不能违背戒、定、慧。因戒得定，因定开慧。佛法修学以定为枢纽，戒是帮助你得定的，是手段，不是目的。学佛的目的是开慧，从那里开智慧呢﹖从﹁定﹂开。得到定，定起作用就是智慧。定慧是一椿事情，定是体，慧是用。有体当然就有有用，由此可知，只要得定，不怕不开慧。净土宗里的定，就是一心不乱，也叫念佛三昧︵三昧就是襌定︶。净土宗是用念佛方法来修定。
古大德极力提倡持戒念佛，戒律非常重要。︽无量寿经︾从三十三章到三十七章是讲戒律。念佛人求清净心，能够把五戒十善修好，决定有助於求一心不乱，求念佛三昧。
本经的特色是把戒、定、慧、融合在信、愿、行三资粮之中。信心清净了，信心里就具足了戒、定、慧，因为信心清净不会有过失，戒就在其中。信心清净绝不动摇，定就在其中。信心清净就是本经所讲的﹁住真实慧﹂，慧就在其中。可见得，一个信，戒定慧全在其中。试想，这不快吗﹖求快、求新、求变，全在里头啊！全出不了三资粮，愿行亦复如是。愿行坚定，不会三心二意，只有一个愿望｜想见阿弥陀佛，要往生西方极乐世界，没有闲功夫去想坏事、做坏事，所以愿行里面具足戒、定、慧三学。行是持名，二六时中这一句阿弥陀佛，念念相续，无有间断，戒定慧三学全在这句名号之中啊！还有那个法门比之更新、更快、更善巧呢﹖
这
二句把大经的内容说尽了。通常只知道，像文殊、普贤、观音、势至这些等觉菩萨，住真实慧。凡夫怎麽能住真实慧﹖只要你能信、能愿、能念这一句阿弥陀佛，就住真实慧。住真实慧就是念这部经，念这一句阿弥陀佛。具足信心、愿心来念这部经，念这一句阿弥陀佛，就是住真实慧。念一小时，就住一小时真实慧；念两小时，就住两小时真实慧；要是不念呢﹖就住在烦恼里。
住真实慧的利益，就是﹁开化显示真实之际﹂。真实之际就是真如本性，襌家所讲，明心见性，见性成佛。开是开显，化是变化，开显变化显示出真如本性，襌家用参究的方法，同样也达到这个目的。而且净宗这个方法比襌宗稳当、方便、快速。开化显示真实之利，是自利。
﹁惠以真实之利﹂是利他。惠是给予惠施，是布施。自己住在真实慧，得到真实之际，自己得到好处，介绍给别人，就惠以真实之利。一切经，没有比此经更真实。因为此经是一切诸佛修行证果所用的方法。
诵
经念佛是不是要求解义呢﹖不是的。听经，是不是要听经里的意思呢﹖也不是的。要是抱着﹁什麽意思﹂的心来听经，听到的只是皮毛啊！应该怎麽听呢﹖要听而无听，无听而听。你在这听经，会入定。就是住真实慧，会开悟啊！若是听一句就记一句在心里，甚至怕记不住，还写在纸上，这是打妄想啊！所听的都叫邪知邪见，何以故﹖︽金刚经︾说得好，佛一生四十九年没说一句法！那麽，你怎麽听到那麽多呢﹖所以说是说而无说，无说而说；听而无听，无听而听；这才相应啊！这叫相契，会开悟。听经，在此坐一个半小时，是修定啊！专心听，不打妄想，不起分别，不起执着，不要想经里的意思。读经是修定，念佛是修定，听经还是修定。能做到听经会修定，那麽，穿衣吃饭、处事待人接物，一样都在修定，功夫就到家了，就成就了。

所以，本经确实是第一殊胜，十方诸佛用此念佛方法修成佛道。十方诸佛劝一切众生，都修学此法门。此法门是难信之法，是对成佛人所说的法呀！若此生成不了佛，当然不能接受此法门，而去学其他法门。其他法门是成菩萨，成阿罗汉，或是得人天福报。唯独此法门是教人此生就成佛，想想自己有没有资格成佛，这一生成佛的机缘是不是真的成熟了﹖若听此经生欢喜心，能真正相信，真正肯发愿去见阿弥陀佛，到西方极乐世界，那就是这一生成佛的机会成熟了，就是这个法门的当机者。
以上三种真实，皆纯一真实，不渗杂一丝毫的虚妄，纯真无妄啊！比︽华严︾、︽法华︾还要纯。︽华严经︾如果没有十大愿王导归极乐，就不圆满。
︽华严经︾里以善财童子作修行人的典范，教导後世修行人，应该用什麽样的态度，什麽样的方法来修学。善财的老师是文殊菩萨，文殊代表住真实慧。他在文殊会下，成就念佛三昧。我当年读︽华严︾讲︽华严︾的时候，霍然起了疑问：善财童子到底学的是什麽法门﹖普贤菩萨学什麽法门﹖仔细查经文，原来他们全部学的是念阿弥陀佛的法门。我发现此点，才回过头来，再也不怀疑净宗念佛法门，死心塌地修学了。这是真正找到，真正相信了。
善财童子在文殊会下成就念佛三昧，得根本智，根本智是无知，般若无知啊！他修定，不求智。只有无知的定，才能断尽烦恼。四弘誓愿第一愿是烦恼无尽誓愿断，要先断烦恼，再学法门，这就是智慧。烦恼未断，所学法门全变成所知障，所知障必定引发烦恼障，烦恼、所知二障，天天增长，怎麽能成就呢﹖这是与道相背。道是清净心，与清净心相违背，一一比一天烦恼，一天比一天苦，一天比一天糊涂。这是李老师从前说的佛呆子。︽华严︾的善财童子的确是一个非常好的榜样，要先修清净心，要先断烦恼。
不但佛法如此，儒家教学亦复如，此孔子教学四科：第一科是德行，就是断烦恼，修清净心。第二科才是言语，是人与人沟通的工具。第三科是政事，第四科是文学。政事就是办事的能力，训练在社会上谋生的能力。今天的教育，只有後头一半，不要前面一半，所以知识越丰富，社会越不安全。因为没有道德基础。
同样的佛法也受影响，四弘誓愿的前面两条不要了，从法门无量誓愿学学起，愈学愈烦恼，愈学罪障愈重，最後堕到三恶道。可惜！何以堕三恶道呢﹖每天修学佛法，却增长贪嗔痴慢，自然堕三恶道。学佛不增长戒定慧，不增长信愿行，而是增长贪嗔痴，这叫颠倒，这是愚痴。︽华严经︾显示出四宏誓愿修学的次第，先断烦恼，再学法门，未後成佛道。善财童字先在文殊菩萨处断了烦恼，然後出来参学，从德缘比丘，一直参访到弥勒菩萨，五十二位善知识，是法门无量誓愿学，最後遇到普贤菩萨，就是第五十三参，十大愿王，导归极乐，就是佛道无上誓愿成。修学次第非常清楚，一部︽四十华严︾就是四宏誓愿的详细解释。
﹁住真实慧﹂，比什麽都重要。什麽是真实慧﹖这一部︽无量寿经︾，这一句阿弥陀佛，就是真实慧。你能每天诵念，就是住真实慧。并能开化显示真实之际，并惠以真实之利。本经纯一真实，其真实超过了︽华严︾、︽法华︾。
﹁又本经称为中本︽华严︾，经中所说之一切事理，即︽华严︾之理事无碍事事无碍之一真法界。︽华严︾秘奥之理体，却在本经﹂蕅益大师云：﹁︽华严︾奥藏，︽法华︾秘髓，都在这部经。念了这部经，就等於念了全部的︽华严经︾；也等於念了全部的︽大藏经︾。因为︽华严︾、︽法华︾是大藏的精髓！而本经又是︽华严︾、︽法华︾之精髓。所以本经是佛经中的第一经！古人称此经为中本︽华严︾，八十卷︽华严︾称大本，阿弥陀经是小本︽华严︾，阿弥陀经与本经是同部，只是繁简不同，此经说得详细，弥陀经说得简单，义理没有差别，完全相同。以上讲契理。知道本经契理，就能生信。
再讲契机：﹁机者根基，至於契机，更是本经之独胜﹂，﹁独﹂表示在一切经之中第一殊胜。︽华严︾的当机是四十一位法身大师，权教、二乘、凡夫都没有资格。所︽华严︾虽是圆顿大法，但还有欠缺，因为不能度中下根基的人。达摩传来的襌，六祖大师在︽坛经︾里说得很明白，他所接引的是上上根基之人，上中以下都没份。而神秀大师接引的是大乘人，所以，虽然是圆顿法，但还有欠缺。唯独此经，圆到极处，﹁以持名念佛，三根普被，凡圣齐收﹂本经是三根︵上根、中根、下根︶都接引。﹁上上根全体承当﹂，上上根像是︽华严经︾上的文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨，他们都是念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，一点也不怀疑。﹁下下根亦可依之得度﹂下下根基之人也能以这部经而得度，这就比华严、法华、六祖、神秀，更圆满。﹁下至五逆十恶﹂五逆十恶的重罪众生，立刻就要堕无间地狱，也能得度。五逆是杀父、杀母，出佛身血，杀阿罗汉，破和合僧。五逆重罪，在一般大乘经是没法救的，一切法门都救不了，唯独此法门能救，这就能晓得此法门力量有多麽大。﹁临终念佛，亦必随愿得生，横出三界，圆登四土顿与观音、势至并肩，可见此法门究竟方便，善应群机也。怎麽度五逆十恶重罪之众生﹖临终念佛，十念一念都能往生，这是阿弥陀佛四十八愿的第十八﹁十念必生﹂、五逆十恶到临终时，有机缘，遇善知识，开导，劝他念佛，求生净土，他能够信受，能够忏悔，念一声到十声佛号，都能往生。这种事，在一切经，一切法门里，都找不到了。所以说此法门，究竟方便，善应群机，第一殊胜。

同修应知，不能投机取巧，认为五逆十恶临终念佛还可以往生，现在造罪业也无妨，临终还有救啊！其实，经上讲的没错，五逆十恶临终得度，但是要有三个条件，要想自己临终时能否具足这三个条件。第一个条件是临终时，头脑很清楚，到医院看看：重病的人，快要走的人，几个人头脑很清楚﹖临终时，迷惑颠倒就不能往生了。这第一个条件很难哪！第二个条件，要在此关键时刻，有善知识提醒你念佛，谁能有把握临终一刻，会有人来提醒﹖第三个条件是善知识一提醒，立刻就觉悟，立刻就忏悔，就念佛往生。这三个条件，缺一都不行！临终十念往生，有其道理，也有其事。只是我们临命终时，能否具备这三个条件﹖若是没有把握，现在就要加紧努力。
往生西方有两种方式：第一种是平素积功累德，诵经念佛，也劝人念佛。第二种是临命终时，遇到佛法，十念忏悔往生。积功累德往生是正常的，临终十念往生就很不容易，这种人多半是过去生中，生生世世念佛，善根福德非常深厚，此生迷失了本性，造作一切罪业，但临终一遇到善知识，立刻醒悟，非常不容易。千万不能存侥幸之心，若存侥幸人之心，这一生必犯大错，必会堕落。还是要依教奉行，走一条光明的正道。
生到西方极乐世界，不论品位高低，就连五逆十恶临终一念往生，也横出三界，圆登四土，此果报不可思议。这是因为西方极乐世界是平等世界，往生的众生长相都跟阿弥陀佛一样，一样高，一样的肤色，一样的相貌。衣食住行也跟阿弥陀佛一样，平等法界啊！十方诸佛的法界都平等，唯独西方极乐世界是平等法界。非常奇妙！道理与事实都在这部经里。
顿与观
音、势至并肩，观音、势至是等觉菩萨！到西方极乐世界就与他们平等。如果用平常方法修行，试想要修到那一年﹖才能跟等觉菩萨平等﹖用这个方法，一生就成功了。所以一切法门中没有比之更殊胜，可见得此法究竟方便。
﹁净宗之妙，在於﹃不离佛法，而行世法，不废世法，而证佛法﹄。最为方便，随时随地可修，不误世间工作，依旧顿脱生死﹂。这是讲净土法门的妙处，妙在不离佛法而行世法。
什麽是佛法﹖佛法是觉法，觉而不迷。佛法是正法，正而不邪。佛法是净法，净而不染。佛法就是觉正净，是在信愿行三者，字字都具足觉正净。信中具足觉正净，愿里具足觉正净，一句阿弥陀佛名号里，更是具足了觉正净，所以就不离佛法！心里常有这一句阿弥陀佛，心里常常想着阿弥陀佛。
供养佛像就能忆佛，所以功德不可思议！喜欢那一尊佛像，就供养那一尊佛像，佛像最好只供养一尊，就是你所喜欢的一尊，随时随地都带着，跟这尊佛像很亲。临命终时，佛来接引，就是这尊佛，决定不错。因为自己一生想念的就是这尊佛。佛像不能供太多，不要常常换，否则，临命终时，到底那一尊佛像来接引我﹖会起怀疑，一念疑心，机会即失，当下错过。所以决定一生拜一尊佛，面孔很熟，到时候决定错不了。图书馆的阿弥陀佛像，我们供养了十年，我很喜欢这尊佛像，我供养的就是这尊佛像。现在同修发心印出来流通，便於携带，非常之好。时时刻刻看的就是这尊佛像，不看第二尊，此法门叫一心不乱，天天跟这一尊佛像在一起，跟阿弥陀佛在一起，这叫不离佛法。
家人不相信，或者反对佛教，我们就供养小佛像，念经、拜佛的时候，把佛像请出来。不念经，不拜佛的时候，把佛像收起来，不妨碍家人，家里人不愿意念佛，我在心里念，不出声念，也不妨碍家庭。
家庭一定要和睦，这是佛法。学佛学到一家不太平，决定是错。家人为什麽反对你学佛﹖其中一定有道理。就是自己学错了，没有依照佛法去作。学佛，净宗要从﹁三福﹂修起，三福第一条｜孝养父母，能够孝养父母，父母怎麽会反对你学佛﹖如果学了佛就不孝父母，不听父母的话。看到学佛同修反而比父母还亲。这样致使父母不学佛，一天到晚造罪业！其实他们不知道是在造罪业啊！这是谁的错﹖家庭怎麽能和睦呢﹖是自己学错了，不能往生，佛念得再好，也不能往生。所以学佛的同修，第一是要家庭和睦。

六和境里，先是家和。把对待同参道友的心，对待师父的恭敬心，回去恭敬父母、家人，一家人就快乐了，这样才对，佛法就是这麽修的！所以是不离佛法，而行世法。应用在家庭，应用在生活中，就对了。
﹁不废世法，而证佛法﹂，这一句话更透彻，世法样样做得圆满，就是佛法。不是离开世法，才修佛法。无此道理啊！净宗讲出世，是讲心念，心染污就是世间法，心地清净就是出世间法，心净则土净啊！一切妄想、执着、烦恼现前的时候，马上归到一句阿弥陀佛，什麽事都没有了。一切念头统统归到阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，不要再想其他的念头。其他的念头，都是搞六道轮回，这一句阿弥陀佛，是在证佛法，一念相应一念佛，念念相应念念佛。此法门是﹁修﹂、﹁证﹂同时，因为是从果上修，不是从因上修，因果同时，修证同时。一切世法皆是佛法，无一法而不是佛法，穿衣吃饭，言语造作，待人接物全都是佛法，最为方便啊！
﹁随时随地可修，不误世间工作，依旧顿脱生死﹂，这是它殊胜方便之处，因为此法门着重在心地起修，心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，那麽那里有﹁果﹂不同佛的道理呢﹖心同佛因就相同了。佛是什麽心﹖佛是清净心。佛心里没有一个妄念，我们的心清净，也没有一个妄念，心就同佛了。
怎样做到没有妄念呢﹖我常劝同修一定要认真去念︽了凡四训︾，就不会有妄念了。︽了凡四训︾念通了，真正体认到：一饮一啄，莫非前定，那麽，还有什麽好想的。命里没有的，想也想不到！命里有的，不想也来了。既然一饮一啄全是前定的，袁了凡肯定了这个事实，所以他跟云谷襌师在襌堂里对坐三天三夜，不起一个妄念。并不是有什麽功夫，他并没有得到念佛三昧啊！他是相信因果报应，所以不打妄想。
从前章嘉大师教我：把一生中一切的境缘，全部交给佛菩萨去安排，自己不要操心，让佛菩萨去操心，这样心就定了，就自在了。我们自己还操心，想这、想那，就错了，心就不清净了。所以一切随缘而不攀缘，决定不去想。我要想作个什麽，想不到的呀！想得越多，失望越多，痛苦越多。这又何苦﹖自己跟自己过不去嘛！为什麽不修清净心﹖真的得到了清净心，六祖讲：﹁何其本性，本来具足﹂，样样都得到了。﹁何其自性，能生万法﹂，一切就现前了。就像西方极乐世界一样，思衣得衣，思食得食，想什麽就现什麽，多自在啊！
由此可知，最重要的是求性德，性德就是前面讲的﹁住真实慧﹂三种真实是本性哪！老实读诵这部经典，老实念这句阿弥陀佛，我们要把弥陀四十八愿，变成我们自己的本愿。愿同佛同，依照此经修正我们对於宇宙人生的看法、见解，使我们的见解、思想、看法跟阿弥陀佛完全相同，就是解同佛。再依照此经的教训，在生活中统统做到，那麽行就同佛了。心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛，就要恭喜你，一定是上品上生哪！有此四个同，实在说，你现在就是西方极乐世界的大菩萨，不是普通人，虽然还没去，已经是乘愿再来人啦！你不属於娑婆世界，已经超凡入圣。所以说不误世间工作，依旧顿脱生死。﹁顿﹂就是现在就脱离了生死轮回。
学佛同修，不要学世俗的错误观念。世俗观念认为我老了啊！会常常有病哪！天天想老，怎麽能不老呢﹖一切法都是从心想生，天天想我老了，当然就老了。我老了，应该有病，病就都来了。不想佛，不想菩萨，就想老、想病，结果都被他想到了。如果把这些世俗念头，全都摆脱掉，我们想阿弥陀佛，想西方极乐世界，把老跟病都忘掉了，你就不老了也不病了。现在医学讲究心理健康，因为心理是生理的主宰。
曾住在沟仔口的慧原法师，现在香港，他从小出家三十八年大陆撤退的时候，他被抓去当兵，虽然生活过得不错，但是他还是想回来当出家人，限於年岁没法退伍。就假装心脏病，装了三年，结果真的得了心脏病。一直到现在，心脏都不好，常常发作。︽观无量寿经︾讲十六观，观想什麽，就成就什麽。你观想佛就成佛；观菩萨就成菩萨；他观心脏病，果然就得心脏病。

我们净宗的同修，头脑里，没﹁老﹂字，没﹁病﹂字，你一生都不老，不害病！这样做不但自利，而且能利他，让别人看看，学这个法门的好处，我就是证明啊！我不老、我不病，就是念这部经，修这个法门，修来的！用这种方法把佛法介绍给别人，就很容易。因为有证明。要劝现在人要拿出证据来，自己就是证据，就很能说服别人。活的证据摆在面前，不能不信。
观念非常重要，佛经上讲，十法界的因果。我们一定要知道，什麽样的因，会得什麽样的果报。就要修好因，修善因。顿脱生死是现前就证得，﹁既能自觉觉他，广度众生於未来，亦复自他俱利啊！造福社会於今世﹂认真修行就是造福社会，因为世间多一个真正修行人，诸佛护念，三宝加持，这一个地方就有福了。不一定要做社会福利事业，做慈善事业；心与道相应，就是造福社会。道成就了，心地清净了，可以随缘做社会福利事业。没有缘，就不做，因为攀缘，心就乱了。做社会福利事业，有一个原则：就是要心不乱、心不染，作而无作，无作而作。就对了。决定不能让自心染污。
佛说我们现在这个世界是﹁五浊恶世﹂。﹁浊﹂就是染污。现在我们晓得环境染污很严重，尤以空气的染污最重要；但是更严重的是心地染污与精神染污。这些比环境染污还要严重，真正是浊恶到极处啊！非常可怕。
入佛法﹁觉正净﹂三个门是平等的，但是走觉门，走正门都来不及了。在今天，要先求心清净，求身清净。身清净要注意，饮食卫生，不要吃得太多。修行人，要保持精神饱满，饮食不急不饱。吃得太饱，人就昏沉，提不起精神。饥饿时，也没有精神。修行人尽量少吃，饮食要乾净。李老师至少跟我讲了十次，提出警告说：﹁千万不要到馆子吃东西﹂。馆子不乾净，到厨房看看，就不敢吃了。饮食越简单越好。大陆虽然贪穷，但是人都长寿。前几年，外国人到大陆调查，发现大陆人吃的东西简单，几乎天天吃同样的食物。我们饮食习惯要餐餐有变化！大陆人可能因为饮食单纯没有变化，而得长寿。所以饮食越简单越好。
造福社会，宏法利生，都不可以妨碍自己的清净心。要提高警觉，万一清净心有了障碍，马上就要回头，不能再干了，要退回来。因为如果心不清净，不但不能度众生，自己这一生也毁了。要是耽误了，此生不能往生就不知道要到那一生﹖那一劫﹖才能再遇到这个机缘。彭际清居士讲：这个机会是无量劫来，稀有难逢的一次啊！遇到了，一定要把握。
﹁经云﹃当来之世，经道灭尽我以慈悲哀愍，特留此经，止住白岁，其有众生，值斯示经者，随意所愿，皆可得度﹄﹂。这是︽无量寿经︾的经文，引用这段经文，说明此经契机，无比殊胜。众生好比是病人，得了许多奇怪的病，佛法是药啊！所有一切法门都治不了的病，这一副药能治。就晓得这个药是无价之宝。到末法时期，佛法灭尽，也就是说，众生的病，己经无药可救了，一切法门都失效，只有这个法门还有效，还可以在一百年当中帮助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他小的愿求，当然可以求得，所以说：﹁随意所愿，皆可得度﹂。在经道灭尽之时，此经还有这麽大的能力，何况现在呢！冷静的思考才能认识这部经的功德，其效果之大，一切经、一切法门皆不能相比。从这段经文对本经的功德，我们得到一个肯定的答案。
﹁诚此界他方一切有情﹂，此界是娑婆世界。他方是十方诸佛世界，就是尽虚空遍法界一切诸佛刹土。﹁一切有情﹂是无量无边的众生，泛指九法界众生，上至等觉菩萨，下至五逆十恶的众生。﹁离苦得乐究竟菩提之法要也﹂，此法门能令一切众生离一切苦，得究竟乐，是无上法门，最精要之法门，故称为法要。这段文，要我们认识此部经在整个佛法里的地位与价值。真正认识了会用真诚而恭敬的心来学习，才能得到此经的真实利益。接下来，要讲本经的玄义。
《无量寿经》释（第三讲）
︽佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经︾ ｜第三讲｜

接下来介绍︽无量寿经︾的玄义，采用︽华严︾的十门开启，讲经文之前是说明全经概要，有两个用意，第一：让初学的人概略认识这部经，以提起听讲、读诵的兴趣。第二：由於玄义是讲经人的心得报告，久修的同参非常重视。
这次的玄义部份，因为李炳南老居士的眉注里没有玄义，所以主要是参考黄念祖老居士的注解。黄老是夏莲居居士的传人，夏老会集此本之後，曾经多次宣讲，黄老每次均与会，非常熟悉此经。而且夏老居士讲经的资料与手稿都交给了黄老，并嘱附他为此经作注解。很可惜，这些手稿在文化大革命期间都被毁掉了。平反之後，才允许个人修学，黄老居士凭记忆写出一本注解，︵就现在台湾流通的本子︶非常难得。他的玄义不仅可以见他的修学心得而且皆有所本。老居士的注解，可以说是集古今︽无量寿经︾注解之大成，引经据典资料丰富，非常值得参考。因为本经与︽华严经︾的关系特别深厚，夏老、黄老，以及莲池大师皆有此认识，所对本经玄义采取︽华严︾的十门开启，而不采取天台的五重玄义，其理在此。
十门开启就是分十个项目介绍全经的大要，分别是：一、教起因缘。二、本经体性。三、一经宗趣。四、方便力用。五、所被根机。六、藏教所摄。七、部类差别。八、译会校释。九、总释名题。十、正释经文。实际上，玄义是前九项，第十项是正式介绍经文。
一、教起因缘。
这一段分成两个要点：一是，明大教与净土法门之兴起，另是详明本经兴起之因缘。先说明前者。大教就是佛法，佛法为什麽出现在世间，为什麽出现在印度，这就是大教兴起的因缘。其次说明净土宗兴起的因缘。
应佛法不离因缘，所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间，必定是该时该地，有一些众生的根基成熟了，佛要来帮助他，这个就是机感相应，众生有感，而佛就有应。佛法讲感应道交有四句：一、显感显应：显是明显，我们求佛菩萨保佑的心态和佛菩萨的保佑，都非常明显。二、显感冥应，我们求佛菩萨心态很明显，但佛菩萨暗中保佑，我们不能察觉。三、冥感显应，举例说明，像是佛当年出现在世间，众生根机成熟了，但并不晓得要求佛，佛就示现在世间。众生是冥感，佛是显应。四、冥感冥应，感应都不明显，但确实感应道交。
佛当年出现在世间，是属於冥感显应。当时中国文化水准相当高，但比不上印度，当时印度人着重修禅定，有能力升欲界天、色界天、甚至无色界天。在中国，虽有孔子、老子、庄子，但还不及印度修行人。基於此原因，降生在印度。譬如当时，中国人还不能完全接受六道轮回的概念。但是在印度，几乎每个人都承认六道轮回，因为修行人在襌定中亲自见到六道的情况。印度当时九十六种外道，可以清清楚楚说明六道的情况，却不知其所以然，不知道六道怎麽形成，也不知如何脱离六道。所在此情况之下，佛就不得不出现在世间，为根熟的众生解决问题。
﹁一切法不离因缘﹂一切法指世间法或出世间法。全部离不开因缘，即使佛讲︽法华︾、︽华严︾等大经也离不开因缘。﹁大教之兴，因缘无量﹂，大教指整个的佛法，释迦牟尼佛出现在世间，讲经三百余会，说法四十九年，绝对不是单纯的，而是非常复杂的因缘。当时有缘份见到佛的人，有缘份听佛说法的人，乃至於三千年後，我们这个小道场，每一位同修，还能够看到经典，过去生中跟诸佛菩萨生生世世都有缘份；没有缘份今天怎麽会遇到﹖世尊的法运是一万二千年，其中正法一千年、像法一千年、末法一万年。以中国人记载，今年︵一九九○年︶是世尊灭度後的第三千零十七年，一万二千年才过了三千多年，後面还有九千年，九千年当中有人能听到佛法，听到佛的名号，见到佛菩萨的形象，过去生中与诸佛如来都有绿份，没有缘份绝定遇不到的。试想，这因缘真是无量啊！没有缘，佛就不出现在世间，所以出现在世间，就是无量因缘。
无量因缘归纳成一个总纲领，唯为一大事因缘，出现於世。就︽华严经︾、︽法华︾所说的：﹁诸佛世尊唯以一大事因缘，故出现於世﹂由此可知释迦牟尼佛出现在此世间，一切诸佛出现在其他世界，都离不开此一因缘，都是为了这一椿大事，︽法华经︾云：﹁唯以佛之知见，示悟众生﹂，就是为了帮助一切众生悟入佛之知见。佛知见纯正、正确，绝对没有错误，广大无边，全知全能。我们每一个人本来都是全知全能，可惜我们迷失了自己的本能，佛出现在世间的目的，无非是帮助我们恢复本能而已。

众生要有恢复本能的意愿，佛才能帮助。众生没有此意愿，不想恢复，，那麽佛出现世间，就没有意义了。我们动了恢复本能的念头，就是显感，没动此念头，可是听到佛法，就动了这个头，这是冥感。我们有恢复本能的意念，但是自己还没发觉，佛菩萨知道了，知道我们有求觉、求正知正见、求恢复自性的意念，就有应，我们是冥感，佛是显应。如果确实没有求觉的意念，佛也会知道，佛就不来了，佛不度无缘之人。
﹁一﹂大事，佛法非常重视﹁一﹂字，一心不乱。︽大方广佛华严经︾讲一真法界，一就是真，二就不真。我们六道凡夫，甚至於声闻、缘觉、权教菩萨，都不知道一心之可贵，不知道用一心，平常日用当中用的都是三心二意。三心二意就是经论常讲的八识，八识归纳起来就心意识。心是第八识，意是第七末那识，识是指的第六识，心、意、识三者就是三心。二意就是意根︵末那识︶和意识，第六识。权教以下全用三心二意，而不晓得用一心，应知：一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可见得﹁一﹂字是佛门关键的字。如果我们用一心，现前的法界，就是一真法界。一心能入能证，一真是所入、所证，可是，能所是一，不是二。换句话说，能证的一心，就是所证的一真。尽虚空遍法界，就是一个自己，就是一心。
佛法十大宗派，无量法门里，唯独净士宗，持名念佛，直接了当，修一心不乱。不像其他法门，转弯抹角，逐渐逐渐才转到一心不乱。此法门直接了当修一心不乱，因此比任何一个法门要简单、容易、稳当、快速。其快速程度，简直不能想像。︽无量寿经︾讲：十念一念都成功了，如此快速。可见得佛与众生的差别，就在一念之间，你一念转过来了，就成佛道了。为什麽能这麽快呢﹖佛说非常清楚，因为你本来是佛，就是一念迷，佛就变成众生，一念觉众生就变成佛。所以众生与佛，就在一念之间。从这里认识一心的重要。
我们这一生想要成就，从今天开始，处事待人接物，通通要用一心，一就是真心，就是真诚。或许有人会问，我用诚心诚意待人，别人欺骗我，不是处处吃亏，处处上当吗﹖问得好像也有道理，可是你要不肯吃亏，不肯上当，就不能成佛。现在问问自己，愿不愿意吃亏上当呢﹖吃亏上当也不也不过是几十年而已，而所得的好处是永脱轮回。好好算算帐，还是很划得来啊！所以不要怕吃亏上当，吃亏上当正是消业障；不肯吃亏、不肯上当的人，不能消除业障，而且天天还增长。认清就知道该怎麽做。
﹁大事﹂是什麽呢﹖实在讲，就是生死轮回。世间的大事，无过於生死轮回，佛经上说：﹁生死疲劳，最可怜﹂。佛若不来此世间，世间人永远无法法解决这个大事，世间人有本事升天，甚至可以升到最高的非想非非想处天，，但就是没办法出三界。要真正觉悟生死事大，我们无量劫来，生生世世可以以说都与佛有深厚的缘，生生世世接受佛菩萨的教导，为什麽没能出三界呢﹖﹖说老实话，就是疏忽了﹁生死﹂这两字，不重视生死大事。现在就看我们这这一生能不能觉悟，这一生如果还是看淡了生死两字，佛法修得再好，还是无无法超越，所以一定要看清楚、认清楚这一椿事，实在说，生死轮回太可怕了了，没有比它更可怕的事，聪明人一看到这个字样，就警觉了。愚痴人死到临临头才害怕，就来不及了。要趁现在身体还健康，年岁还不大，提高警觉，办办这件大事｜超越生死。换句话说，我们求的是永远不生不死，超越生死，了了生死，出轮回。这确实是一大事因缘，世间没有人能够解决，没有方法能够够解决。佛有能力、有方法，他义不容辞，一定要来帮助我们解决这个问题，，所以出现於世。这也是众生有感，佛就有应，应化在我们这个世间。以上是是︽法华经︾所说。 ︽华严︾云：﹁如来成等正觉，出兴於世，以十种无量无数因缘..... ，唯欲众生开示佛知见故﹂，这段经文也是说明大事因缘和开示佛知见。︽华严︾是佛最初成道时所说，︽法华︾是佛教化众生最後所说，一前一後，互相照应，两部经所说的是同一个意思。︽华严︾是以﹁十﹂表法十不是数量，是代表无尽。十种无量无数因缘，就是无量无边的意思。无量因缘归纳起来，也像︽法华经︾上所说，就是为了一椿事。唯一的希望只有一个，就是希望一切众生，入佛知见。佛能开示，悟入就要靠我们自己。

﹁欲一切众生开明本心，同佛知见，成等正觉也﹂，知就是了知，明了通达一切法。见是正确无误的见解，我们现前的知见，都是错误的，佛经上讲的很明白：叫我们不要相信自己的意思，不要相信自己的见解；可凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确，很能相信。为什麽佛不要我们相信自己的见解呢﹖因为我们用三心二意，以致於对於一切问题看法想法都错了。我们所想、所见，全是错解，接着就做错了、一切造作全都错了。错误的结果就是六道轮回。我们天天在造六道轮回，自作自受。轮回不是天地之间自然存在的，也不是阎罗王造的更不是佛菩萨造的，而是自己造的，天天在造，不间断地造，自作自受。
佛知佛见所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界。真正离苦得乐，得大自在。我们每一个人都希望长寿，永远不衰、不死、不变，你要用真心，没有一样不如你的意啊！西方极乐世界人寿命之长，相貌之好，我们无法想像。我们今天想佛的相好，说是三十二相，八十种好，这种相好在西方极乐世界认为是劣应身，并不够好。西方极乐世界佛有无量相、相有无量好。佛如是，所有一切往生的人，个个如是。到西方极乐世界，同佛寿命，同佛相好，依正庄严，无不同佛。因为他们用一心，是正知正见。我们用三心二意，，是邪知邪见。
如果真正承认自己是邪知邪见就叫开悟。觉悟之後，就要修正知见。从一心修起，一心就是禅定，使自己心里远离一切妄想、分别、执着、远离一切忧虑、牵挂，恢复到心地清净，这叫真正修行。应知，修行绝对不是知道很多经典，修行着重心地清净。得到清净心，再去接触经典，一接触就通达。不像现在研究经典这麽辛苦，费尽了心思，都想不通。心清净之时，一接触就通达了。因为佛所说的一切经都是从清净心自然流露，我们心清净，与佛心无二，那麽，佛所说的一切经，就等於自己说的一切经一样，自己所说，那有自己不懂的道理呢﹖
知道我们现在用妄心，用什麽方法去妄心呢﹖不用它就行了。从今以後用真心，开明本心，同佛知见。只恢复清净心，就成佛，成等正觉。要记住，正等正觉就是心里没有妄想，没有执着，没有烦恼。心里还有妄想，还有执着，还有贪、瞋、痴、慢，这是凡夫，不是佛菩萨。所以修行要特别注重﹁断烦恼﹂，彻底舍掉烦恼和习气。本宗就用一向专念的方法。以说明大教的缘起，也就是四宏誓愿的第一条｜众生无边誓愿度。佛菩萨大慈大悲普度众生所以出现在这个世间。
本经兴起因缘，亦复如是，经云：﹁我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语﹂，可见与︽华严︾︽法华︾，同为一大事因绿也。﹁大事因缘﹂四个字，在一切经里很少讲到，︽法华经︾上有、︽华严经︾上有，︽无量寿经︾上也有，由此可知，这三部经是平等的，一乘圆教，究竟圆满的大法。三部经相较，本经文短，容易受持，︽法华经︾比本经长，︽华严︾更长。现代社会，大家工作非常忙碌，没有时间受持大经。本经的份量是恰当，不太长，也不算短，便於受持。而且受持本经无异於受持︽华严︾、︽法华︾。因为本经是华严、法华的精华，真正难得。﹁我观如是利益，安乐大事因缘﹂，﹁我﹂是释迦牟尼佛自称，﹁如是﹂是指本经所说﹁利益安乐﹂是指西方极乐世界依正庄严，超过了华藏世界。华藏世界是一真法界，极乐世界可说一真法界里最繁华最好的地区。释迦牟尼佛亲自看到，佛不打诳语，绝对不欺骗我们，就是这个大事因缘。大事因缘虽然同︽华严︾、同︽法华︾，可是还要增上。前面两部经，是一般的大事因绿，此经是特殊的因缘。﹁说诚谛语﹂，谛是谛实，诚是诚恳，无一字一句虚假。佛说的是那些﹁诚谛语﹂﹖就是这部︽无量寿经︾，︽无量寿经︾字字句句是如来的诚谛语。本经与︽华严︾、︽法华︾同为一大事因绿，而且更超出其上。
﹁疏钞云：﹃今但一心持名，那得不退。此正直指凡夫自心究竟成佛。﹄﹂从此处能够看出此法门殊胜无比，教我们一心持名，就是持念一句南无阿弥陀佛。若能一心持名，不必到西方极乐世界，才圆证三不退，现在真正发心，现在就证三不退，不可思议啊！所以莲池大师讲：﹁此乃直指凡夫自心究竟成佛﹂，自心就是一心，究竟成佛就是持名，所以南无阿弥陀佛是什麽呢﹖就是自心究竟成佛。

﹁若能谛信﹂，要紧处就在这一句，这一句是关键，就看你能不能真正的相信，谛是谛实，你是不是真实的相信。，果然真信，﹁何须遍历三乘﹂是次第修学，从声闻，小乘再进入大乘，大乘菩萨修学还有五十一个位次。﹁久经多劫﹂修学时间的长久，佛在经上一般说要修三大阿僧祗劫，要修无量阿僧祗劫，︽华严︾上讲要修无量阿僧祗劫，才能修成，久经多劫，什麽人要久经多劫修学呢﹖不相信此法门的人，要遍历三乘，久经多劫。真正相信此法门的人，﹁不越一念，顿证菩提，岂非大事﹂。本经的大事，的确不同於︽法华︾、︽华严︾。莲池大师给我们开示，只要一念，但凭一句南无阿弥陀佛，就顿证无上菩提，不必再遶圈子。
我一再劝勉同修，一生依这一部经，是上上根人；念五经，就是中等根性的人；五经之外，还要念其他经论，就是下等根性的人。即使念五经，也要从无︽无量寿经︾念起，至少念满三千遍，再念其他经论。根紮稳了，往生西方极乐世界有了把握，再去涉猎其余经典。往生都没有把握，搞许多经典，简直是打闲叉，一定要有所警觉。
可见净宗，正是直指顿超之法。大家只知道禅宗是直指人心的顿超法门，不知道净土宗也是。不仅如此，净土宗的直指顿超，超越禅宗。唐朝圆澈禅师，定功很高，他能预先知道来生到那里投胎，知道投胎的地点和父母。有这种能力；还是免不了轮回。圆彻禅师的确不是普通人，他跟老朋友预约，投胎之後十二年，在西湖见面。我们认为他这种能力很不得了，可是出了三界，依旧不免轮回。他如果谛信念佛法门，他早到西方极乐世界作佛去了，他也跟释迦牟尼佛一样，分身无量，普度众生。苏东波是五祖戒禅师後身戒禅师是禅宗了不起的大德，但一转世转去作官，去享受人间富贵了。
佛法门直指顿超，确实超越了禅宗。禅宗到大彻大悟，明心见性，如果不往生西方极乐世界，还是有退转，经上说得很清楚，七地以前都有退转，八地是不动地，八地菩萨才真正不退转。
念佛法门，以念佛心，入佛知见。什麽是佛知见呢﹖就一句南无阿弥陀佛，若问南无阿弥陀佛是什麽意思﹖一部︽无量寿经︾就是南无阿弥陀佛的注解，所以念一句南无阿弥陀佛，就是念了一部完整的︽无量寿经︾。再问这部︽无量寿经︾是什麽意思﹖十卷︽大方广佛华严经︾就是︽无量寿经︾的注解。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经︵我们今天叫︽大藏经︾︶，就是︽华严经︾的注解。这样说来，这一句阿弥陀佛，就是全部的︽大藏经︾，不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法，一法不漏，乃至十方三世一切诸佛如来在十方世界教化一切众生所说一切法，也离不开这一句南无阿弥陀佛。几个人知道这句佛号有这麽大的功德，有这麽深广的义理呢﹖
我们虽然天天念，也不知道。念得好像也不觉得有什麽好处。原因何在﹖就是念得不如法，不是一心称念，如法念是一心称念，本经告诉我们一心专念。念这句阿弥陀佛，同时还念其他的，打妄想，所以效果不彰。果然一心称念，效果功德不可思议，什麽麽样的罪障、业障，一句佛号通通消除了。拜八十八佛，拜梁皇忏，未必能够消得了你的业障，这句佛号绝对能消。怎麽知道能消呢﹖娑婆世界越往後去，众生的罪障越重。到佛法将要灭尽的时候，是众生罪障极重的时候，佛所有的法门都失效了，都消不了业障，佛法灭了，到最後的一白年，只有︽无量寿经︾、阿弥陀佛还有效，这才晓得此经此法门功德、力量之大。所有一切法门消不了的业障，此法门能消，方知此法门不可思议。一心称念、一向专念最为重要，念佛的秘决：不怀疑、不间断、不夹杂。觉明妙行菩萨在西方确指里告诉我们，连诵经、持咒、拜忏、做法会，全都是夹杂。
现在中国人烦恼比外国人重，因为人情重，有人情佛事。人情佛事就是夹杂，就是魔障啊！障碍你一心，障碍你专念。某处做法会，道友打电话来邀请，不去不好意思。就这个不好意思，毁了你道业，要好好想想，是希望这一生道业有成就呢﹖还是希望不失掉这些人。要这些人情，这一生往生就靠不住了。能够把这些人情暂时放在一边，先求往生，生到西方极乐世界之後，到驾慈航，再跟他们打交道。一定要知道，那些会妨害我们修道﹖妨害我们清净心，助长夹杂，这些全是魔障。要觉悟，要警觉。出家人魔障更多，你看看每天打电话来的、写信来的、来看法师的络绎不绝，全是魔障啊！倓虚老法师佛七开示，他很感慨的说：劝大家念佛，我自己念佛，念不到一串，打闲杂的就来了，我一天很少能够一心，把心定下来念一串念珠，一串是一百零八声。这不行，念了几声，人家就来找法师了，来看法师了，有问题请教了，通通都打闲杂。﹂
虽说是要舍己为人，但是舍己要有个程度，自己确实有能力往生，品位低下一点没有关系，不能舍到最後连往生去不成了，还搞六道轮回，那就太可惜了。舍己为人有一个限度，决定可以下下品往生，就可以牺牲一点，若连下下品都拿不到，就不能牺牲了。决定不能让此生空过。
佛以念佛心，入佛知见，这一句阿弥陀佛就是佛知佛见，何况经文讲得很清楚，十方如来都是念佛成佛的，净宗之兴起，正由此大事因缘也。佛讲净宗，讲︽无量寿经︾，正是为一椿大事，而且是这一椿大事的核心。佛所说的一切经，全是导引到这一核心。这一部经、这个法门、是佛度众生一生成佛的核心，才晓得这部经的重要。在一切经里，真正认经本经的价值、功德、利益，才会认真发愿修学。这部经是我们学佛主修的经典，其余一切经典是辅助这部经。一定要辨别清楚正助。
下面第二段，详明本经兴起之因缘。本经兴起的因缘，无比殊胜。此处分五小段说明本经与起之因缘，第一小段是﹁称性极谈，如来正说﹂，所有大乘经典，都是如来称性而说，也就是从如来真如本性所流露，所以大乘经典叫究竟了义，圆满一乘，可是都没有达到极点。︽华严︾、︽法华︾，虽是如来称性而谈，没有达到极点。好像十四的月亮，虽然很亮但还有缺陷，没有很圆。︽华严︾、︽法华︾好比十四的月亮，本经好比十五的满月亮，称性而谈到了极处。﹁如来正说﹂佛出现在世间就要度一切众生。这是佛度众生的正说，其他一切经典是旁说。这是千真万确的事实，绝对不是净土宗自夸自大。下面引经据典，说明这个事实。
第二段讲﹁三根普被，圣凡齐收﹂此经虽是如来称性极谈，我们能不能修学呢﹖若不能修学，还不是空说而已。此经三根普辈，利钝全收，只要能信，人人有份，这才能称为﹁极﹂谈。︽华严︾不能称极谈，就是因为法身大士以下的人不能修学。︽华严经︾说的对象，不是凡夫二乘，而是圆教初住菩萨以上的四十一位法身大士。所以︽华严经︾虽称性但不圆满。本经连地狱众生都能度，到了极处。第三段是讲﹁他力妙法，善护行人﹂，现前社会，妖魔鬼怪充斥世间，我们看到学佛的人很多，在国内、在外国，几乎每一个道场都可发现，总有几个很不正常。修此法门不会着魔，此法门诸佛菩萨护念、加持，非常难得，我们可以安心，安安稳稳的修学第四段是﹁暗合道妙，巧入无生﹂，修学佛法要明心见性，此法门能不能明心见性呢﹖不但能，而且方法非常巧妙，比禅、教、密有过之而无不乃。最後一小段讲﹁大圣垂慈，特留此经﹂，大圣是本师释迦牟尼佛，佛法灭尽了，这一部经最後灭，其功德利益超过一切经，众生在罪障极重的时候，所有法门都失效，都不能对治，这部经还能够度他。可见这部经的功力，絻对不是其余经典能够相比的。
《无量寿经》释（第四讲）
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大誓愿第六 。 法藏白言 。 唯愿誓尊大慈听察此段紧接前段经文，法藏在世间自在王佛的麾下，闻经修行，建立了西方极乐世界，将此殊胜的成果供养老师。老师听了之後，非常欢喜赞叹，叫他把西方净土介绍给同参道友。希望同参道友听闻之後，也能发愿往生西方极乐世界。这是世间自在王佛要法藏比丘提出报告的意义。下面一段文即常讲的四十八愿，亦即阿弥陀佛向老师提出报告。此段文具体介绍西方极乐世界，而且是阿弥陀自己介绍，释迦牟尼佛为我们转述的。段经文是全经最重要的一部分。五种原译本中，汉译本是二十四愿，唐译本是四十八愿，宋译本是三十六愿。但只是数目不同，内容是一样的。四十八愿中，把数愿合成一愿，就变成二十四。二十四一展开就是四十八或三十六。由此可知，是开合不同，内容并无不同。夏老居士会集此品时，据序文所说，费时三个月，而且慧明老和尚和梅光羲老居士都贡献了意见，等於是三个人合作会集此品经文，非常慎重。他们决定以二十四为纲，此品有二十四章，以四十八为目，用小字注在每段下面，注明四十八愿的条目。如此就非常完整。实际讲，是以二十四为正，往生论中，亦提及﹁愿二十四章﹂可见得古时是以二十四为主。中国人以後习惯了四十八愿，赞佛偈有﹁四十八愿度众生﹂之句。因此，会集本采用大多数人的习惯，列出四十八目，会集的非常之好。
我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严。无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞、蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣，得是愿乃作佛，不得是愿，不取无上正觉。
前四句是总说，换言之，此四句包括了全部的愿文，以下二十四章就是详细介绍此四句。
﹁我若证得无上菩提，成正觉已﹂，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严，法藏说我若成佛，所居住的报土，﹁具足无量不可思议功德庄严﹂。法藏比丘确实已经成佛，所以每一愿都实现，无一空愿。首先说明其国土具足无量不可思议功德庄严，此点符合他往昔所发的愿。他的愿确实圆满达成，其国土超胜诸佛国土，圆满无缺。
什麽是不可思议之功德？﹁十念必生﹂，而生到西方极乐世界，决定不退成佛，这真是不可思议功德。此一句包含了依报和正报。﹁不可思议功德﹂是正报，﹁无量庄严﹂是依报。依正果报都超过一切诸佛刹土。
若问：怎样不可思议？怎样超胜？四十八愿中一一介绍。就实而论，无量不可思议，功德庄严，不是二十四条或四十八条，而是无量无边，说之不尽。四十八条只是概略介绍。但见此四十八条，就能想像西方世界和其他国土之不同。
第一条是﹁无有地狱饿鬼禽兽蜎飞蠕动之类﹂。此即第一愿─﹁国无恶道﹂愿。他的国土没有地狱、饿鬼、畜生，也就是没有三恶道。何以无三恶道？应知十方诸佛国土都与释迦牟尼佛的国土大同小异，皆大有三恶道。法藏在修学考察的时候，看见诸佛国土的恶道众生太苦，所以他就发愿，他所建的国土中没有三恶道。
三恶道是果，怎样才能？必须消除因缘。如果西方极乐世界还有三恶道的因缘，怎麽可能没有果报呢？佛也没有能力灭众生的罪业；心佛众生三无差别，力量是相等的。如果佛有此力量，释迦牟尼佛应当消灭我们现前的三恶道才对。佛做不到。西方极乐世界为什麽做得到？它是个新兴的世界，成立至今才十劫，该要什麽，可以选择。古老的世界有旧传统，丢不掉。阿弥陀佛建立一个新国土，欢迎十方世界众生去移民，移民的条件限制很严，不够资格就不准去，当然人民的素质很整齐，即此道理。真正明了，方知西方净土非常符合现代科学精神。譬如新加坡是新国家，一切制度从头做起，没有传统。西方极乐世界没有地狱表示绝无一人造上品十恶业。因为没有造五逆十恶业的人，所以没有地狱。饿鬼道是做下品十恶业，畜生道是做中品十恶业。彼国人民都是修十善业往生的。
佛在观无量寿经说，韦提希夫人见到西方极乐世界，非常向往，要求释迦牟尼佛教她求生的方法。释迦牟尼佛未讲方法之前，先教她修三种福。此点非常要紧。三种福是修净土的基础，无此三福，修不成净业。三福的第一条中有﹁修十善业﹂。为何要修十善业？因为西方极乐世界没有三恶道之故。念阿弥陀佛还造十恶，试想：能不能到西方极乐世界？不能，因为与佛的愿不相应。所以，念佛人多，往生人少。李老师说：一万人念佛，真正往生不过二、三人。何故？就是没搞清楚西方极乐世界的情况，以为念这句阿弥陀佛就能往生，其实经上讲得很清楚、很明白：﹁若无三福作基础，不能往生﹂。
严格讲，没有第一福，决定得不到三皈。三皈五戒是建立在十善业道的基础上。未修十善·不能授三皈。修十善才是经上讲的善男子、善女人，才有资格接受三皈。如果连十善业都做不到，求授三皈，所受三皈有名无实，五戒则更不用说了。
如盖房子，三福是地基。第一条：﹁孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业﹂，这是基础的基础，不能没有。﹁三皈众戒﹂是基础中的第二层。到﹁发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者﹂，基础就做好了。然後，念这句阿弥陀佛，一念相应一念佛，才能往生。从三福的基础建立信愿行三资粮，才能稳稳当当往生，千万不能疏忽。
即使有信愿行，相信念佛能往生西方极乐世界，不孝顺父母，不尊敬师，没有用处。就好比盖大楼没打地基，盖了就倒了。这是不能往生的原因。要知道应该怎麽修，佛号应该怎麽念。要晓得用什麽心、什麽态度去念佛。念佛实在说，就是生活，就是用什麽样的心态过日子，用什麽样的心态与大家相处，处事待人接物。归纳起来，叫一句佛号，要这样念。
下一愿是﹁不堕恶趣愿﹂：﹁所有一众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣。﹂从此处明显可见阿弥陀佛的本心是念念愿一切众生同成佛道，这是弥陀的心愿。我们把四十八愿做为早课，天天读诵，目的是希望用弥陀本愿，引发我们自己的愿望；使我们的愿与阿弥陀佛的愿相同。与阿弥陀佛同心同愿，就有决定的把握往生西方极乐世界。想想自己，日常生活之中，起心动念像不像阿弥陀佛？对一切人还勾心斗角，那里像是佛！这样，念佛念得再好，一天念十万声，也不能往生。﹁焰摩罗界﹂，焰摩罗就是阎罗王。管地狱，焰摩罗界是指地狱众生，是十法界里最苦的一界。﹁三恶道中，来生我刹﹂，说明恶道众生，生到西方极乐世界，不受恶道之苦。﹁受我法化﹂，受阿弥陀佛讲经说法之教化，在西方极乐世界里，皆成就阿耨多罗三藐三菩提，就是成就无上正等正觉，也就是成佛。地狱道的众生，生到西方极乐世界，也是一生成佛，其他的不必说了。
﹁不复更堕恶趣﹂，在西方极乐世界修学一直到成佛的过程中，绝对不会堕恶道。这是不可思议之功德。因为在他方世界修行，任何佛国土都是进进退退，有恶道的因，若遇恶道的缘，那有不堕恶道的道理？所以成佛要三大阿僧只劫，就是无法超越六道轮回。而西方极乐世界无量寿，一生圆满成佛。
成了佛，然後到十方世界教化众生。应以地狱身得度者，就现地狱身，为他说法，像地藏菩萨一样。菩萨要度饿鬼，要现饿鬼身。放焰口时，大焰口门外纸紮的鬼王─焦面大士，青面燎牙，见之恐怖，就是观世音菩萨示现的鬼王身。在那一道，就要化那一道身。化身自在，不是真的受苦。往生以後，决定不会再堕恶道，一生圆满成佛。
总结此二愿，﹁得是愿乃作佛，不得是愿，不取无上正觉﹂。此两愿圆满，才成佛，若不圆满，就不成佛。法藏比丘现已成佛，可见圆满修成此二愿了。
第一愿是阿弥陀佛见十方世界苦难众生，非常之苦，他不要。再看到十方世界恶道众生，出离恶道之後，修行遇到恶缘，又退转又堕落，也很苦，他也不要。所以，﹁愿﹂不是凭空想像的，而是看到十方世界有这些事相，他希望在西方极乐世界永远见不到这些恶相，而发愿。
我作佛时，十方世界所有众生，令生我刹，皆具紫磨真金色身，三十二种大丈夫相，端正净洁，悉同一类，若形貌差别，有好丑者，不取正愿。
此段包括三愿，这三愿也是法藏比丘看到十方一切诸佛刹土里的众生不平等而发的愿。不平是罪恶的根源。人为什麽会造罪恶？不平嘛！环境好的，骄慢。环境差的，抱怨、怨天尤人。不平就会起冲突。要想众生不造业，最好是平等。首先是身相平等。世间人相貌不一，相貌好的，傲慢；丑陋的，自卑、觉得不如人；心就不平。阿弥陀佛看出此点，就发愿西方极乐世界的众生，相貌完全一样，而且都是最庄严殊胜的相貌。
﹁我作佛时，十方世界所有众生﹂，这一句话表示我们都包括在其中，没有把娑婆世界众生除外，人人都有分。﹁令生我刹﹂，只要生到西方极乐世界，﹁皆具﹂，每一个人通通具足，没有差别，都是紫磨真金色身。我们赞叹阿弥陀佛身金色，到西方极乐世界每一个人都是身金色，此点不可思议，十方诸佛刹土皆无。十方诸佛刹土中，佛跟众生的相貌不一样。西方极乐世界所有的众生相貌都跟阿弥陀佛完全一样。这是﹁身悉金色愿﹂。
﹁三十二种，大丈夫相﹂，这是第四愿─三十二相愿。其实这是释迦牟尼佛转述时的略说。要说出真实相状，我们无法接受，也无法想像。三十二相是我们世间相书上讲最好的贵相。具足三十二种贵相，一无欠缺。实在讲，西方世界阿弥陀佛，身有无量相，相有无量好，而不仅是三十二相、八十种好。生到那里的众生，相貌跟佛相同，所以，是平等世界。
我们没有往生之前，要修平等心，以平等心处事待人接物，才能往生，才叫真正念佛人。念阿弥陀佛，就是心平等，就是心清净。念这一句佛号，心不平等，不清净，口念心不念，不能往生。心与口要相应，阿弥陀佛就是清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，心清净、心平等、觉而不迷，这叫一念相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛。与什麽相应？与清净心相应，与平等心相应，与觉心相应。
﹁端正净洁﹂，容貌端正、洁净。﹁悉同一类﹂，佛与众生完全相同。若形状容貌有差别，有好丑，阿弥陀佛发愿决定不成佛。有人说他去过西方极乐世界，还写了一本小册子，在外风行。我在香港，常怀法师拿给我看。他非常怀疑，来问我。我说是假的，我只翻开看了一句，说西方极乐世界还有男女，这就是假的。有男女就有差别，有差别阿弥陀佛就不能成佛。西方世界没有女人，经上讲的清清楚楚，女人生到西方世界都转男身，都成佛了，那有形貌差别！现在人依人不依法，不相信经典。佛一再嘱咐我们依法不依人。法是经典，依据经典能辨真假。经念得很熟，就不会受人欺骗。

唯有平等，社会才能祥和。唯有平等，修行才能一帆风顺；一切烦恼、妄想、执着，才容易放下，容易舍弃。为什麽放不下？就是因为不平等，心里有怨恨、不平，才放不下。结果不是别人吃亏，而是自己吃亏。自己再造业，自己要受果报。多怨枉！
为什麽不平等？就是心不平等。人心不平，各如其面。见到两个人相貌完全相同，而不是双胞胎，也就可以断定他们思想见解相同，祸福相同。这是因为他们的业报非常相似。世间有这样的人，但不太容易遇到。我小时後念书，抗战期间，在贵州，隔壁班有一张姓同学，常在一起玩。抗战胜利之後，我在南京念书，同班有一同学，跟张同学长相一样，走路样子也一样。有一天我说出他的个性、毛病，他吓一跳，说你怎麽会看相，看的这麽准。我说：我不是会看相，是从前有一同学，相貌跟你一样，走路样子也一样，我想你们两个个性应该相同，把他的毛病缺点说出，果然不错，完全一样。
人心都在相貌上，心之好丑骗不了人。可以骗一般愚人，但骗不了真正有学问的人。看相貌、听音声、看动态，就知道性格，就能判断吉凶祸福，富贵穷通，一生命运。骗不了有学问有道德的人。还能骗得过佛菩萨吗？绝对骗不了。念念想求生净土，而所作所为与西方净土阿弥陀佛的愿望完全相违背，能去得了吗？往生无份啦！将来在六道里，该怎麽轮回，还是怎麽轮回；该受什麽果报，还是受什麽果报，一点办法都没有。自己有没有做到，修行是不是真的相应，自己能不能往生，还用得着问别人吗？
往生，实在讲，要自在往生，不要害病。害病就不太可靠。真正往生，不生病，坐着走，站着走，预知时至，晓得什麽时後佛来接引，这是决定往生。我们要求此。能求得到吗？决定求得到，只要把经典教训都做到，没有一个人求不到。
我作佛时，所有众生，生我国者，自知无量劫时宿命，所作善恶。皆能洞视，彻听，知十方去来现在之事，不得是愿，不取正觉。
﹁所有众生，生我国者﹂与﹁十方世界所有众生﹂同一意思，我们自己都包括在弥陀大愿之中，问题是能不能照他的教训修学，而能确实在弥陀愿海之中。此大愿，一个众生都不漏。
往生到西方极乐世界，即使是下下品往生，六根的本能，完全恢复，不可思议。就如前面所讲：﹁具足无量不可思议功德庄严﹂，此点也是不可思议功德庄严，因为十方诸佛世界皆无此事。最低限度，要到圆教初住菩萨，六种神通才能恢复。西方世界即使下下品往生，其能力之大，超过圆教初住，几乎跟阿弥陀佛相等。此点不可思议，确实是难信之法。一般教下，皆不能相信，认为大概是释迦牟尼勉励愚人要他好好念念佛，恐怕不是真的。为什麽？因为在一切经典里找不到理论的依据。其实有没有理论依据呢？有，只是理论太深了，即使连等觉菩萨没有佛的加持，也搞不清楚。
愿文里告诉我们宿命通之大，是自知无量劫时宿命。阿罗汉得宿命通，只五百世。此处讲﹁无量﹂，是真正的无量，不是有量的无量。若说是无量的无量，能力超过七地菩萨。无量劫中，生生世世所造的善恶，自己通通晓得。心就像一面镜子，全部照见，不要去想，不要作意。阿罗汉要想，要作意，才能知道，而且只能想五百世，超过五百世想也想不出来了。西方极乐世界之众生神力不可思议，不必想都知道了，此为宿命通。
﹁皆能洞视﹂，此句即天眼通。天眼不可思议，没有范围，没有障碍。普通阿罗汉的天眼，只能见小千世界。阿罗汉中天眼第一的阿楼驮，也只能见一个大千世界。宇宙之大，大千世界无量无边。无量无边诸佛国土，他只能见本师释迦牟尼佛的娑婆国土。娑婆国土之外者，就无法见到。菩萨能见二个、十个、百个、千个大千世界，随位次而异。
﹁皆能洞视﹂，表示无量无边诸佛刹土全都能见到，一个都不漏。这样的经文，谁能相信？菩萨见了，都不相信。我们听了而能相信，真是怪事！你怎麽能信？能信，要不是经上讲出原因，实在想不出道理。经上讲你过去生中无量劫来，所种的善根深厚，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，现前蒙诸佛冥冥当中加持，听了生欢喜心、不怀疑，肯相信。听了，不能相信，是很正常的现象，一点不足为奇，因为他没有这麽深厚的善根，佛虽然想加持，也加不上。所以，的确是有大褔德的人才肯念佛，褔德不够的人不会念佛。
﹁皆能洞视、彻听﹂，彻听是天耳通。﹁彻﹂与﹁洞﹂其义相同，表示没有范围，没有障碍。尽虚空遍法界，他都看见，再微细的音声，他都听见。这麽说来，不信的人也有福。有什麽福呢？就不怕啦！相信的人，念到此处，汗毛直竖，为什麽？我一举一动，西方世界所有众生都看见了；我跟人说悄悄话，他们全都听到了。这样一想，念这一段经文，汗毛直竖。不相信的人，不以为真，就不怕。相信的人，确实是不得了。
﹁知十方去来现在之事﹂，﹁去﹂是过去事，﹁来﹂是未来事，以及现在事，全都知道。所以念佛人就要记住：你起心动念，一举一动多少人在看你！若以为没有人看得到，就是不信此经。果然相信，一举一动、一言一行，不能不注意。
黄
念祖老居士无量寿经注解里讲：极乐世界众生︵即往生大众︶的神通能力，超过世尊在其他经论所讲的，不论是禅定得，或是果报得，都超越且超越很多。禅定能得神通，世间四禅八定能得五通，但是没有漏尽通。证得阿罗汉果断见思烦恼，才能得漏尽通。阿罗汉修定，是最上乘的，也不过能知过去未来五百世。一世十年，五百世就是一万五千年，这是他能知道的范围。此处所讲宿命通是无量劫，没有界限，没有边际。这种能力怎麽得来的？阿罗汉证得须陀洹果，天上人间七次往返，好不容易才证得。念佛人念三年五载就往生，就有这麽大的神通，太容易了。凭什麽有这麽大的能力？黄老居士说：完全是仗阿弥陀佛不可思议的神通愿力加持。往生後，得的是大乘补位的通力，权教小乘怎麽也比不上。这是报得，不是修得。好像投生作太子，将来继承皇位一样。生西方极乐世界也是如此，是报得。
我作佛时，所有众生，生我国者，皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹，众生心念者，不取正觉。
念此段经文就更加警惕，前一段是说若有言语动作，西方极乐世界的众生知道，此段则连起心动念都知道，真不得了！西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，大小本皆言之甚确，华严讲二十重华藏世界，我们娑婆和极乐同在第十三层。就像二十层大楼，西方世界和娑婆世界距离很近，同在一层。此处说能知亿那由他百千佛刹众生心念，我们距西方世界才十万亿佛刹，我们起心动念，试想他们知不知道？
净业
要怎麽修！心净则土净。心不清净，不能往生。身不清净，不要紧，不碍事，往生不是身去，是心去。身清净，心不一定清净。心清净，身一定清净。何故？依报随着正报转，那有不清净的道理！
心要怎样才清净呢？有妄想，就不清净。什麽叫妄想？我在此地老老实实、明明白白的告诉同修：
﹁不想阿弥陀佛，全是妄想！
不念阿弥陀佛，全是妄念！﹂
这
是真的。为什麽不念佛就打妄想呢？这就是业障。自思业障重，天天希望消除业障。怎麽消？念佛就消，不念佛，业障又现形了。我讲的是千真万确。
乾隆年间之佛教大德，慈云贯顶法师所着观经注解｜观经直指中说：一切业障，所有一切经论法门消不了的，阿弥陀佛能消。此一句阿弥陀佛不可思议。因为这一句佛号，古德说之甚明，就是自己的本觉，能念之心是始觉，所念佛号是本觉，觉就不迷，业障是迷，所以，我们才真正明白，真正搞清楚：
﹁阿弥陀佛一念是正念，
阿弥陀佛一句是正语。﹂
离开
阿弥陀佛就是妄想，就是业障。不但业障起现形，还要继续不断再造业，这怎麽得了？
果然能把这一句佛号老老实实抓住、抓紧，许许多多人念三年预知时至，站着往生，坐着往生，佛来接引。三年时间很短，而往生品位决定不低；品位低怎麽能站着走，不生病，预知时至，总是中上品往生，三年就成功了。怎麽成功的？业障通通都消掉了。
我们今天虽然也念佛、念经，还是勾心斗角，还是搞是非人我，造业啊！西方世界众生看到都摇头啊！不能往生啊！再念一生吧！慢慢来吧！无量劫来生生世世在念，都去不了。什麽原因去不了？就是﹁口里念佛，心里计较﹂，这就是一生念佛而不能往生的原因。等着来生再来吧！来生是否能得人身？是否能再遇到法缘？就不太可靠。要到那一生再像今生一样得人身，又遇此缘？不知要到何生何世？我们过去生中不知道错过了多少次像这样的机会！要是没有错过，早到西方极乐界去了，不会坐在此处了。怎麽错过的？念佛还打妄想，生活当中还搞是非人我。
读
到此愿要有警觉心：自己起心动念，无一人不知。此世间愚人容易瞒，瞒鬼神都不容易瞒。现在看看西方极乐世界，经上讲的：人数多得数不清，这麽多人都在看你、听你，你起心动念，他们全都知道。一念相应，这﹁相应﹂两字多难啊！打个妄想，搞个是非，就不相应了。心地真正清净，真正平等，除这阿弥陀佛之外，别无二念，这才叫﹁相应﹂，与清净心相应，与平等心相应，与觉而不迷相应。西方世界与十方世界诸佛菩萨他们能看到、听到，都明了我们跟他们相应。这些诸佛菩萨个个都是一念不生，这叫念佛人。天天拿着念珠口念，不一定是念佛人，只是念佛的样子。佛者，觉也，迷而不觉，怎麽是念佛人？念佛是念念觉而不迷。不容易，很难，很难啊！
我作佛时，所有众生，生我国者，皆得神通自在，波罗密多，於一念顷，不能超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历供养诸佛者，不取正觉。
一开始还是同前所述：﹁所有众生，生我国者﹂，真是念念为了度众生。尽虚空遍法界一切众生，都是弥陀愿海所摄，一个都不舍。我们如果在日常生活处事待人接物轻慢一个人，侮辱一个人，障碍一个人，都跟阿弥陀佛做对头，做冤家。阿弥陀佛普度这个人，我还跟他作对！这样你能跟阿弥陀佛相应吗？不能啦！
从经文上仔细反省检点，我们一身的毛病，一身的罪业。从今天起，要痛改前非，才能与弥陀大愿相应。我们希望心同阿弥陀佛的心，愿同阿弥陀佛的愿，解同阿弥陀佛的解，行同阿弥陀佛的行。这是我们修学的标准、目标。我们念念还要跟阿弥陀佛作冤家、作对头，怎麽能同呢？一样也不同，罪业就造重了，一生念佛，拼命念佛，来生到阿鼻地狱去了。为什麽去？因为我跟阿弥陀佛作对头。罪重啊！
念佛念到阿鼻地狱！我过去从慈云贯顶法师大势至念佛圆通章注解，看到念佛的一百种果报，第一种就是念佛堕阿鼻地狱，吓了一大跳，很不服，心想：念佛念得再不好也不必堕阿鼻地狱，怎麽想也想不通，才去问李老师。说：此点很难接受，也不明了。李老师说：此问题严重，要在讲经时对大家讲。李老师讲经说出原因：跟阿弥陀佛作对头，你念阿弥陀佛，还破坏别人的法身慧命，障碍别人此生不能成佛，罪过不得了，比杀罪还重。断人身命，罪过轻；断人法身慧命，罪过重。身命断了，四十九天又投胎，得个身，又来了！慧命断了，再遇到这个机会，不晓得那一生那一劫，罪过非常重。障碍人学佛，特别是障碍人念佛求生净土，罪过之大无法讲，讲了也不信。
关
於此点黄老居士注解里引十往生经说得很清楚，特别说其果报是真的，不是假的。这样看来，我们每天在造最重的罪业，自己不晓得，还认为自己修行修的不错；最後，修到阿鼻地狱去了。冤不冤枉？若不讲此经，你来问我，我也讲不出来，我也不会跟你说这些事情。遇到此段经文，才跟各位说出来。
一念相应，诸位要时时体会﹁相应﹂两字。我们虽然念佛，但念得不相应，就没有效果，要念到相应才有效果。
此章包括两愿，﹁我作佛时，所有众生，生我国者，皆得神通自在，波罗密多﹂，这是神足通愿。因为有这一愿，所以西方世界的众生才有能力每天去拜访十方无量无边的诸佛。天天拜佛，供养佛。
凡夫很欢喜此愿，我们在娑婆世界有很多家亲眷属，到了西方极乐世界才知道我真有能力照顾他们，不管他在那一道，我都知道，天眼洞视，天耳彻听，只要他缘成熟，就能够伸出援手。什麽叫缘熟呢？就是肯相信此法门，肯接受此法门。缘熟了，他在西方极乐世界的家亲眷属必定来度化他，来帮助他此生成就。所以，要想照顾你的家亲眷属，说实话，不往生决定没有能力照顾。即使堕在地狱，能信，地狱众生可以往生西方世界。在第二愿里我们看到：地狱众生只要回心转意，相信此法门，接受此法门，也能够念佛往生，生西方极乐世界。
神足通就是神通变化，应以何身得度，则现何身而度之。上供诸佛，下度众生。﹁波罗密多﹂是圆满的意思，在印度语是﹁彼岸到﹂，就是中国人讲的﹁到家﹂，功夫到家，就是圆满之意。

﹁於一念顷，不能超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历供养诸佛者，不取正觉。﹂此言其能力之广大，上供诸佛，下度众生，所游历的国度之多，不可思议，所供养承事的诸佛如来，不可思议。
同修们，念到此处，很多人要到大陆去朝拜四大名山，有无必要？朝拜四大名山，不但见不到一尊佛，连小乘须陀洹也遇不到。看得太多了，是非就多，烦恼就多，不如在家里老实念佛，往生西方极乐世界，再去游历。观光旅游，等到西方极乐世界再去，现在不去，现在一心一意的修西方净土。这就对了。这才是真正聪明人，正确的选择。有能力，多帮助别人修学净土。旅游要花钱，听说这次有一批人到欧洲去，昨天出发的，一个人都要花十几万，十几万印无量寿经和做录音带，做很多啊！可以帮助很多很多人！这个钱花得有意义，玩掉了很可惜，玩得一身烦恼，不相应。
《无量寿经》释（第五讲）
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解四二卷
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂净，若不决定成等正觉，证大涅盘者，不取证觉。
我们细心观察体会四十八愿，才知道它确实是具足无量不可思议功德庄严。这是大愿一开端所说，也是总纲领，说明阿弥陀佛极乐世界超胜一切诸佛国土。超胜在何处？四十八条一一指出，彼国土与一切诸佛刹土不相同之处。确实是一切经典之所未说，十方一切诸佛刹土里面之所未闻。明白之後，才真正膫解西方世界的殊胜，此法门的殊胜。我们才真正生得起信心、愿心、执持名号。才能一念相应一念佛，念念相应念念佛。前面三章即从第六愿到第十一愿，都是叙述恢复本能，恢复得这麽快，这麽圆满，实在无法想像。此章是四十八愿的第十二愿─「完成正觉愿」，生到西方极乐世界，决定成佛。愿文里说的很明白：「我作佛时，所有众生，生我国者。」「所有众生」当然包括我们自己在内，只要生到西方极乐世界，并没有说上品上生，或是中品以上，换言之，凡圣同居土下下品往生也包括在其中。
「远离分别」，此唯识家所讲的转识成智，识既是分别，八识都有分别的作用，故称之为「识」。八识都有「既起」的作用，故称之为「心」，称之为「八心王」、「八识」。到西方极乐世界，立刻就转八识成四智了，不再分别一切事物。
不分别，怎麽能知道一切万物与事理呢？就如心经上介绍观世音菩萨一般：「照见」，而非「分别见」。不用分别，不用思考，六根接触境界就通达明膫。不要用思维（思维是第六意识）妄想、分别、执着全都不用。转八识成四智，通常是七地菩萨以上的境界。此处凡圣同居土下下品往生，就能得到，这不奇怪吗？这是超胜。
「诸根寂静」是禅定，诸根即六根，六根寂静很不容易。六根包括眼耳鼻舌身意。意识有意根，意根是末那识，「诸根寂静」是讲八识不起作用，是七地以上的境界，是首宁楞严经讲的「首楞严大定」，华严经讲的「狮子分迅三昧」，念佛法门所讲的「理一心不乱」，到西方极乐世界就得到了。
「若不决定成等正觉，证大涅盘」，往生决定成佛，正显示弥陀本心、弥陀弘愿，唯以一乘大法，广度无量无边的众生，帮助众生，一直契入究竟涅盘。这是圆教佛果。天台宗讲成佛有四种：藏通别圆。此为圆教佛果，一生成佛。看到此愿就肯定古来祖师大德所言正确，确实有根据。常云：往生不退成佛，一生当中圆满成就。根据就在此愿。
我作佛时，光明无量，善照十方，绝胜诸佛，胜於日月之明，千万亿倍。若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善，来生我国。若不尔者，不取正觉。
此章有二愿：一是光明无量愿，一是触光安乐愿。光明指智慧，亦指愿力所及之处。弥陀之智慧、德能宏愿是尽虚空遍法界，无有限量。
世尊在其他经论中说：一尊佛的教化区域是一个一大千世界。常云三千大千世界，「三千」是说世界的结构。一个单位世界，如今日讲的太阳系。（黄念祖老居士无量寿经注解後面提出一个讲法，认为单位世界指太阳系，恐怕还不太恰当，应该是指银河系）一千个单位世界，称为小千世界，亦即一千个银河系才是佛经上讲的小千世界。集合一千个小千世界，叫一个中千世界。集合一千个中千世界，叫一个大千世界。这是一尊佛的教化区，亦即一尊佛光明所及之处。在我们看来，广大不可思议。即使以一个太阳系为单位世界，就大得不得了。一个大千世界是一百亿个太阳系。黄老对天文很有研究，认为一个大千世界是一百亿个银河系，就更大了，大得无法想像。今日科技很发达，用无线电望远镜还探测不到小千世界的边缘，中千、大千更不必说了。
阿弥陀佛的光明、愿力、德能没有界限，没有边际，「光明无量，普照十方」，尽虚空遍法界都是他的教区。能信吗？本师释迦牟尼佛宣讲此经，劝修念佛法门，是代替阿弥陀佛招生，把众生送到西方极乐世界去留学。像释迦牟尼佛一样，十方三世一切诸佛如来，无一不劝众生求生净土。因为在释迦牟尼佛自己的教区，要想修学成佛，要三大阿僧只劫，要无量劫，时间太长。到西方极乐世界去留学，很快就成功了。所以，阿弥陀佛的光明无量，绝胜诸佛。胜是超胜，「胜於日月之明，千万亿倍。」此世间光明最大的是日月，形容弥陀智慧之明超过日月千万亿倍。
「若有众生，见我光明」。弥陀光明这样殊胜伟大，我们为什麽见不到呢？其实，不是佛不照我们，佛光注照，我们见不到，是因为自己有障碍。譬如白天阳光普照，我们偏偏打一把伞，不让他照，有何办法？是我们自己有障碍，不是他不照。
要问：为什麽我们自己有障碍，障碍又是什麽？把障碍找出来消除掉，我们就接触到佛光了，就见到佛光。佛光确实普照十方，不仅是眼能接触到，耳鼻舌身意，全都接触得到。六尘说法，情与无情同宣妙法。大家能有几分体会？若说我们现前世界，情与无情与西方极乐世界一样，同宣妙法。懂不懂呢？承不承认呢？
为什麽西方极乐世界的人能觉察得到，我们觉察不到。原因是彼国众生「远离分别，诸根寂静」，如楞严云：净寂光通达。人心在清净之极时，极微细的音声都听得见，极微弱的光明都看得见。许多肉眼见不到的光波，现在利用科学仪器可探测到一部分：像Χ光、伽玛线、紫外线等，其实，还有无量无边的光波，科学仪器无法测到。
假如我们心清净，净到一定程度，我们的能力恢复了，无量无边不同波长的光波全都见到了。世界立刻就变样子了，不是现在的样子。佛门常说：六道里，人鬼杂居。人见不到鬼，鬼也见不到人，何以不见？因为波长不相同，而实际上是住在一起，彼此重叠而不相妨碍。此亦证明，一切物质是假的，如金刚经云：凡所有相，皆是虚妄。如果是真实的，决定不能重叠。假的，不是真实，所以各各不妨碍。从这些科学发现的层面来观察，佛经所言，不无道理。
再说的初浅一点，经典所在之处，经典放光，但我们看不到。读诵之时，我们能听到，即此光明的现象比较接近我们的波长。讲解则更接近，听了之後，启发心地光明。由此可知，此处所言之「光」，不仅仅是指肉眼所见，凡六根所接触者，皆以「光」字为代表。换言之，凡启发我们心智的，都称「佛光」。眼所看、耳所听、身所触、意所想，触动虚根，破迷开悟，都叫佛光。禅宗参禅之人，见飞花落叶，就开悟了，这就是佛法触动他的宿缘。听人唱歌，也开悟了，那是耳接触的佛光。从此处去体会「见我光明，照触其身」。
就本经而言，刻实而论，就是阿弥陀佛四十八愿的光明，愿愿皆是帮助众生破迷开悟，帮助众生快速成佛。
「莫不安乐，慈心作善」，这是接触佛光现前所得的利益。若人问：学佛有什麽好处？若说不出，怎能劝人学佛呢？若说学佛的好处在将来能往生西方世界，人以为是将来事，又没见到，谁相信啊？若相信，也是迷信。若说现在就得好处：不学佛，活得很苦﹔学佛，活得很快乐。学佛就是离苦得乐，没有学佛，心不安﹔学佛之後，心安了。
禅
宗达摩祖师来到中国，慧可禅师学佛多年，心不安，向达摩祖师请教。祖师不理会，惠可无可奈何，站在雪地，拿刀去一臂，以供养祖师。达摩见此，问：何苦来？为何如此做？惠可言：心不安，请大师为我安心。心不安很苦，凡人虽然很苦却觉察不到，还不想求安心。惠可很了不起，知到心不安很苦，请人家为他安心。达摩祖师一伸手，说：拿心来，为汝安。这就是「佛光普照」。慧可大师回过头来找心，找不到。达摩祖师说：于汝安心竟。慧可禅师在一句话中大彻大悟，心安了，没事了。心在那里都找不到，还有`什麽安不安嘛！可见得，天天心不安，就是妄想、执着啊！这一下「觅心了不可得」，妄想断掉了，心安了，没事了。所以，学佛求的是心安。
心安理得，道理明白了，心就安了，理得心安。理是什麽？是宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是生活的环境。弄清楚自己和自己生活环境的真相，不再胡思乱想了，心定了，心安了，就快乐。「安」是因，「乐」是果，心不安，那来快乐？
追究一下，要快乐，乐是从「安」来的，安又从那里得来？我们确实不安，怎麽样才能得到「安」呢？安字上面有「平」，平安啦！「心不平」，怎麽能安？怎样叫心平呢？「和平」啊！大家不和，怎麽会平呢？不和就不平，不平就不安，不安就不乐。前一字是因，後一字是果。所以，佛教给我们修六和净。修六和，心就平了，平了才能得身心安乐。这是学佛的好处，真实的受用。
无
量寿经的好处是性相事理，面面讲到，简单扼要，经文不长，说透了世出世间的真相。
心安之後，待人处事，一定是慈心作善。心清净、平等、慈悲，思想、见解、作为一定是利益众生的，这叫做「善」。佛法里的善恶，凡是利益自己的都叫恶，利益别人的才叫善。
为何说利益自己的叫恶？众生之所以不能作佛，有两大障碍：一是我执，另一是法执。起心动念都想到自己的利益，我执天天增长，怎麽能成就？不但成佛无分，证阿罗汉都无分。断我执才证阿罗汉，再断法执，就成佛了。佛法无他，破执着而已。因此，佛教给我们这个方法─起心动念只想别人，不要想自己，不知不觉地自己就没有了，我执就破了，这叫做学佛，叫做善。
念念都想到自己，我执增长，说实话，不但不能证得阿罗汉，连须陀洹果都无法证得。何故？须陀洹首需破身见，三界八十八品见惑，头一个是身见，念念执着此身是自己，身见破不了，小乘初果都不能证得，多麽可怜！
回过头来，想想自己，我们绝不是这一生才修行，照无量寿经所说：在座每一位同修，过去生中，生生世世都修行，为什麽修到今天还是这个样子？说实话，病根就在於：起心动念就想到「我」，我执未破，生生世世修行，从未证得小乘初果。好比天天念书，很勤奋，考试从未及格，成绩就不过如此而已。这一生又遇到佛法，假使此生「我执」、「身见」不能断。还是不能成就。
所以，同修一定要记住，不要替自己想啊！替自己想，是愚人，是迷惑颠倒。要念念为众生，本师阿弥陀佛四十八愿那一愿是为自己？他心量大，念念为遍法界一切众生，上至等觉菩萨，下至地狱众生，心愿圆满。我们学阿弥陀佛，要学他的心量，尽虚空遍法界无所不包。见到众生的善，就是我的善﹔见到众生的恶，就是我的恶。这就对了。断一切恶，修一切善。自己要断恶修善，要帮助一切众生断恶修善，自他不二，这才叫真正学佛，慈心作善。这是讲现前的利益。另一段将来得什麽利益？我们在娑婆世界得人身，人有生老病死，总有死的一天，死了不是断灭。若说死了就断灭了，我们也不要学佛了。死了之後，没完没了！此事麻烦。地藏本愿经讲：四十九天之後，又去轮回。修学此法门，死了以後怎麽办？其愿望是「来生我国」。我常在讲习中常告诉诸位，除了往生极乐世界通通免不了生死。
如果往生西方极乐世界，就值得恭喜，与证得如来报身差不多─有生无灭。此生真的有生，没有死，生死了了。为什麽说没死？因为生西方极乐世界是活着去的，不是死了去的。下下品往生者，也是活着去的。虽然有些病得很重，佛来接引时，他见到，想说，但没有力气，说不出来，嘴巴在动，没有声音，也许想说：我看到佛了，佛来接引我，我跟他去了，向大家辞行，但说不出来。福报大的临终时清清楚楚。
修福很重要，中国人讲五福，五福中最重要的就是「好死」。死时清楚明白、不迷惑、不颠倒，好死就好生。一个人临终清清楚楚，试想他会去三恶道吗？会去变畜生，变饿鬼，堕地狱吗？不可能。凡是到饿鬼道、畜生道、地狱道投胎，都是糊里糊涂去的，迷惑颠倒去的；头脑清楚的人，绝对不去。有福报的人走得很好，不能往生，也决定是人天两道，不会堕三恶道。念佛而有福报的人，临终时清楚，福报大者，不生病，自己知道那一天走，预知时至，还可以开个往生大会。
从前台北李济华老居士往生，等於开往生大会。他是龙江街莲友念佛团的创办人。他往生时八十余岁，一个多月之前就晓得自己那天走，什麽时候走。所以，常常去看看亲戚朋友，辞行，见最後一次面。他的小孩都在外国，在台湾就是老夫妻两。走的一天，去参加念佛团共修会，坐在三轮车上，跟太太说：我要到西方极乐世界去，你一个人会不会感觉到寂寞？他太太不知道他当天要往生，满口答应：能往生就太好了，不必牵挂我了。太太就同意了。到了念佛团，参加念佛会，念佛当中，有讲开示，由老居士们轮流讲。那一天轮到魏老，他就跟魏老商量：今天我讲。我们互换。魏老尊重他，就跟他换了。通常开示都是讲半小时，他老人家一上台，淘淘不绝，讲了一个半小时。讲完之後，跟大家说：我要回家了。大家以为讲累了要回家，怎知他下了讲台，在旁边小客厅沙发上一坐，就往生了。试想：走之前，音声宏亮，讲一个半钟点，活着走的，不是死着走的。清清楚楚，预知时至，故此法门是不死的法门。不但不死，我常跟同修说：此法门不老、不病、不死。这好处要不要呢？连外国人都大声说要。要就得好好学，认真学。
我跟李炳南老居士时，老居士七十余岁，看似四十余岁，九十多岁时还不要人照顾，耳目聪明，手脚伶俐，九十五岁时都还不要人照顾。最後两年，因吃食中毒，身体衰，需人照顾。吃食中毒很冤枉，他老人家知道食物有毒，（做的面条来供养他，面条时间很久，乾面条有防腐剂，久後变质），但他有一个习惯，别人做东西给他吃，他一定当面吃，让做的人心里欢喜。就此点，害了他。他知道食物不好，当面吃了面，回来用解药。他是很高明的中医，第一次用解药解掉了毒，没有中毒。过了几个月之後，又遇到一次，也吃了，吃了之後，再用解药，来不及了。毒散得太快，一病就病了三个月。我到台中去看他，他见到我第一句话就说：不要上馆子吃东西，吃东西要小心啊！他中毒不是不知道，知道而中毒。第三次是喝甘蔗汁，毒亦未能化解。所以，李老居士是食物中毒，抵抗力衰弱，九十七岁往生。往生的前两个星期，还照样讲经。只停讲了两次，就走了。
依此法门，如法修行，实实在在的效果、好处、利益，就是不老、不病、不死，「来生我国」。所以，此法门是当生成就的佛法。要依照经典的教训，认真修学。绝对不是，每天念几遍，念了没做到，口虽念，心不像阿弥陀佛，愿也不像阿弥陀佛，行也不像阿弥陀佛，如此就不相应。务必使我们心、愿、解、行都跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是什麽样子？无量寿经就是阿弥陀佛。这样修行，把经典的教训，圆圆满满做到。就恭喜你，不但往生，你就成了阿弥陀佛，你与阿弥陀佛无二，这才叫做真正学佛。
愿文後面说：「若不尔者，不取正觉」，总结上面两愿。若此两愿不实现，法藏决定不成佛。我们知道法藏已经成佛多劫了，由此可知，此愿是圆满了。
我作佛时，寿命无量。国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生悉成缘觉，於百千劫，悉共计较，若能知其量数者，不取正觉。
此愿可说是四十八愿的重心，是无量义里的第一义。诸位试想：如果世界再美好、再庄严、命短，则殊胜庄严又有何意义？无量的殊胜庄严，要有寿命去享受，才有意义。所以，一切无量当中，以寿命为第一。要求「无量寿」啊！所以，古德讲此愿是净土第一德，寿命无量。
法藏云：「我作佛时，寿命无量」，是说法藏寿命无量，还是往生大众寿命通通无量？并无说明，二种说法都讲得通，都圆满。
「国中声闻天人无数，寿命亦皆无量」，先说明西方极乐世界中的天人声闻，数量数不清。前曾提及凡生西方极乐世界者，皆是菩萨，何故此处出现声闻天人？西方极乐世界是一真法界，不同於我们的世界，我们世界是十法界，有佛、菩萨、声闻、缘觉和六道，共十法界。「一」才是真的，「十」不是真的′是应化的。只有一，才是真的，不得已勉强说纯是菩萨法界，而且全是普贤菩萨法界，此不可思议。华严经说：如果菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。西方极乐世界的大众，皆修普贤大士之德。（在本经第二品可见），故西方极乐世界是纯一普贤菩萨的法界。
照大乘经典讲，普贤菩萨有五十一个等级，好像念书有不同的年级。到五十二年级，就成佛了。十信、十住、十行、十回向、十地，等觉共五十一个位次。我们生到西方极乐世界是什麽地位呢？是一年级的普贤菩萨，最低位。虽是一年级，但福报之大与等觉几无差别。这是不可思议的功德庄严。
此地言声闻天人有二意：其一是指未往生前的身份，如经上所云：世间自在王如来的声闻弟子，听到西方极乐世界如此殊胜，发愿念阿弥陀佛往生，这是声闻去往生，称为声闻。像我们念佛往生，我们在六道之人道，生到西方极乐世界就称人。此亦说明十方世界声闻众往生者、人天众往生者，不计其数。
其二是指在西方极乐世界众生断烦恼的成绩。带业往生，往生的条件是伏烦恼，烦恼没断，一句佛号念得得力，亦即整天心里只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，佛号得力，虽有妄想分别执着，但不起作用，烦恼伏住了，并没有断。何说未断？若一个小时不念佛，妄想又起来了，可见得妄想没断。这种人在西方极乐世界，其断证功夫，等於他方世界的人天。应知：西方极乐世界大众，最低限度都有能力伏烦恼。所以，彼土没有争，打斗，因为即使有烦恼，但全被功夫伏住了，不起现前。假如见思烦恼断了，就等於他方世界的阿罗汉。二种说法，都讲得通。西方世界有声闻，有天人是此义也，非真有声闻、天人。
「国中声闻天人无数，寿命亦皆无量」，有双重意思。一是数量多，无法计算。另一是寿量之长，无法计算，与阿弥陀佛一样。应知：西方极乐世界的无量寿，并不是真的无量寿，还是有一个限量。何故？佛在经上讲：阿弥陀佛化缘终了时，入般涅盘，观音菩萨示现成佛。可见其寿命是有量的无量。但量太大、太长，我们说不出，算不出，就叫它做无量。
「假令三千大千世界众生」，三千大千世界的众生，数量有多少？太多太多。不只指人，泛指六道众生。欲界天、色界天、无色界、人道、畜生道、饿鬼、地狱这麽多众生，「悉成缘觉」，假设全成缘觉，（缘觉在阿罗汉之上，其智慧神通不可思议）。其人数之多，智慧能力之强，「于百千劫」，言时间之长，以劫论。一劫到底是多长，一增一减叫一劫。佛讲人的寿命，最长时是八万四千岁，以後，每隔一百年减一岁，一直减到十岁，再从十岁，一百年加一岁，又加到八万四千岁，一增一减叫一小劫。二十个小劫叫一中劫，四个中劫叫一大劫。此处为大劫，百千大劫的时间，这麽多人，智慧能力这麽强，共同来计算，「若能知其量数者，不取正觉」。他们算不出来西方世界的人数。西方世界人寿之长，也算不出来人寿之长。
此段可见到西方极乐世界真正的殊胜庄严。也明确显示极乐世界极乐的根本，就在此愿。没有这样长的寿命，尚有何乐？
或许会提出疑问：阿弥陀佛已经究竟圆满成佛，超越一切诸佛，怎麽还有涅盘呢？诸位应知：佛身常住，众生就有依靠。阿弥陀佛是报身佛，极乐世界是法性土，换言之，决定是有生无灭，是真正的无量。为什麽说是有量？有量之说是讲弥陀的应化身。由此可知，西方极乐世界成立至今不过十劫，是阿弥陀佛的应化土。是应化土，是佛的应身，就如同释迦牟尼佛三千年前，降生在印度一样。应身佛有生有灭，报身有生有灭，法身是理体，不生不灭。释迦牟尼佛的应身，住世八十年，世尊八十岁入般涅盘。弥陀的应身，无量寿。
所以，凡是往生极乐世界者，无一不是一生圆成佛道，成究竟圆满佛。要清楚、要明膫。若以为将来阿弥陀佛还要入灭，不好，就不去了，这就大错特错了！经要多念，要细心体会，诸佛所赞叹的依正庄严，无量不可思议功德真不假。
我作佛时，十方世界，无量刹中，无数诸佛，若不共称叹我名，说我功德国土之善者，不取正觉。
此愿非常重要，若无此愿，西方世界再好，我们不知道。因为有此愿，所以有诸佛来告诉我们，称叹就是告诉。从此愿才真正看清楚，弥陀的教区是尽虚空遍法界。

「十方世界无量刹中无数诸佛」，换言之，一个世界也不漏，一尊佛也不漏。没有一尊佛不称赞阿弥陀佛，不赞叹西方极乐世界。
怎麽赞叹？「名」是名号功德。「国土之善」，就是讲解无量寿经、阿弥陀经。佛讲解此部经，就是赞叹阿弥陀佛国土依正庄严，不可思议功德之益。释迦牟尼佛为我们称叹，为我们宣说。十方诸佛世界没有一个不对他所教导的众生宣讲这一部经，赞叹阿弥陀佛，劝大家信愿持名，往生不退成佛。若能稍稍体会一点，就知此经才是一切诸佛度众生成佛的第一经。华严法华，十方世界，无量刹中，无数诸佛，未必人人宣讲；只有此经是一切诸佛共同宣讲的。应该知道此经的重要，无一尊佛不讲，无一尊佛不劝人往生。
怎样才是礼教诸佛，十大愿王第一愿：「礼敬诸佛」。礼敬诸佛绝对不是天天磕头作揖，依教奉行，叫礼敬。此法门不止是释迦牟尼佛劝告我们，十方一切诸佛，异口同音，都是这样劝导我们，为我们宣说。
我们念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛名号功德有几个人知道呢？正因为不明了名号功德，所以念佛信心不清净，愿力不精纯，念的时候有夹杂、有间断、还有怀疑，念得功夫不得力，因此得不到前面所讲的安乐，慈心作善等现前利益。不是经不灵，是自己修行不如法。果然如理如法的修行，经上所讲的效果，立刻就应验，现前就得到。
此句说明十方一切诸佛如来，无一尊佛不讲无量寿经，无一尊佛不劝大家念佛求生净土。
《无量寿经》释（第六讲）
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解四十三卷
诸佛称叹愿，很重要。西方极乐世界虽是无比的殊胜庄严，若无人介绍，谁知道呢？所以，阿弥陀佛要想普度一切众生，绝对不能无此愿。依此愿，十方一切诸佛都要给他作介绍。
﹁十方世界，无量刹中，无数诸佛﹂，这把虚空法界一切佛全含摄尽了，决无一尊佛例外。﹁称名﹂，就是念阿弥陀佛，换言之，没有一尊佛不念阿弥陀佛。﹁说我功德国土之善﹂，就是讲经。没有一尊佛不讲无量寿经，不讲阿弥陀经，不讲观无量寿经。这些都是称叹西方极乐世界依正庄严。
有了此愿，十方世界无量无边的众生，才有得度之因缘。可见得此愿之重要。此愿就是流通之大愿，也说明了弥陀教化的区域是尽虚空遍法界，绝不只是一个极乐世界。一切诸佛刹土，都变成弥陀的教区了。
底下第十章，就是第十八愿，自古以来，祖师大德公认此愿是四十八愿的核心。一切诸佛为什麽赞叹阿弥陀佛，原因在此。
我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
﹁十方众生﹂，此处没有监别那一方除外，没有说娑婆世界除外，换言之，我们娑婆世界包括在这一愿当中。此处所言﹁众生﹂，包括我们本人在内。
这
是十念必生之大愿。净宗修学的宗旨就在﹁发菩提心，一向专念﹂。此宗旨何本？本於此愿。此愿讲﹁一向专念﹂；下面第十九愿讲﹁发菩提心﹂。
有许多人好像是发了菩提心，一天到晚拿了念珠念阿弥陀佛，为什麽没生净土呢？是不是经上有了问题？此段经文一定要看清楚，才不致於产生误会，耽误了自己一生的修学。
﹁闻我名号﹂，﹁闻﹂不是普通的闻，普通的闻不起作用。因为此经是大乘经，不但是大乘，而且是大乘中的大乘，一乘中的一乘。每一个字的标准，绝非泛泛者流。此﹁闻﹂字指菩萨的闻慧。换言之，此一﹁闻﹂字，就包括了闻思修三慧。底下经文说出，﹁闻﹂是缘分，此一缘分绝不偶然。正如世尊在本经开示说：善男子、善女子，能在一生中听到阿弥陀佛名号、经论。此﹁善﹂是无量劫中所种的深厚善根，超越其他经论所讲的善男子、善女人。要有深厚善根，才有缘分听到这部经典。
听到之後，一定欢喜，底下接着说﹁至心信乐﹂。至心是真心、诚心、实在而绝无虚妄之心。与弥陀经所言﹁一心﹂，完全相同。这就是能不能往生的关键。我们今天听了弥陀名号，实在讲，还有二心、三心、无量心，一天到晚胡思乱想，没有达到一心。至心就是一心。
从今而後，尽形寿︵尽现前一生︶，真的要做到﹁念兹在兹﹂，心里面念念都有阿弥陀佛，一句一句不可以间断。间断了就产生两个现象：一个打妄想，起心动念，胡思乱想。一个就是无明，没有妄想，就坠入无明。所以，众生不是堕在妄想，就是堕在无明。试想：这有多可怕！堕在妄想，就是贪瞋。堕在无明，就是愚痴。不念佛号，就念贪瞋痴。﹁佛号断了，就是贪瞋痴﹂。贪瞋痴是六道三涂！这一句佛号是净业，叫我们永脱轮回，往生不退成佛，一生圆满成办。﹁至心﹂就是关键的字眼。
﹁信乐﹂是爱好，欢喜爱好。人生当中，第一喜欢的，就是这桩事情，其他任何都不能取代，方谓之﹁至心信乐﹂。我们有没有做到？一句阿弥陀佛是从这样的心生出来，念出来，才叫相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛。
实在讲，我们过去生中，生生世世都念佛，虽念佛而不知此理，没有抓住﹁至心信乐﹂这四个字，所以，只跟弥陀结个法缘而已，还在轮回。这一生又遇到了，此生的缘很胜，能把无量寿经四十八愿讲清楚的缘，不多啊！遇此殊胜之缘，一定要把握住，不能放过，绝对要在此生成就。
﹁至心信乐﹂，就是楞严会上大势至菩萨所说的﹁净念相继﹂。如果不是净念相继就不叫至心信乐。你在这世间还有其他喜欢的东西，放不下的事情，就不是﹁至心信乐﹂。一句﹁至心信乐﹂非常重要。
﹁所有善根，心心回向，愿生我国﹂。一生专念，在未往生之前，离不开社会、人群、一切众生，我们一定要依照经训去做。这些经训，总而言之，就是﹁断恶修善，积功累德﹂修行种种善根，只有一个目标、一个愿望，就是﹁求生净土﹂，就叫﹁心心回向﹂。一切善根功德，通通回向西方。应知：﹁至心信乐﹂的专念是正修，﹁善根回向﹂是助修，正助双修。正修偏重在﹁慧﹂，助修偏重在﹁福﹂。
有福报之人，临命终时，心不颠倒，如入禅定，临终没有病苦。有病苦，就不是福报。病是果报，能不能扭转？生死轮回都有办法扭转，小小的疾病还转不了吗？可以转得了！怎麽转？努力修善，如了凡四训、感应篇、阴骘文所示。真心为善，不知不觉当中就转了许多的业障罪报。
希望一生长寿，长寿要健康，长寿而不健康，苦死了。所以，健康非常重要。尤其是中年以上的人，身体健康是第一幸福，绝对不是地位财富。身体不健康，再多的人伺候，也是苦不堪言。健康要靠自己认真的去修学。
佛告诉我们：世出世间总离不开因缘，连佛说法度生也是因缘。因缘底下是果报。所以，世出世法全然是因缘果报。你造善因善缘，自然得好果报。造恶因恶缘，当然得恶报。任何力量都不能改变，佛也不能转定业。因缘是自己造的，果报就得自己受。佛加持我们，保佑我们，就是跟我们说清楚事实真相。让我们从今之後，起心动念要造善因善缘，远离恶因恶缘，果报自然就殊胜了嘛！从前所造的罪业，从今天起，不再造了，业因虽在，缘断了。有因没有缘，不会结果，所以该受的恶报也没有了。过去还有一点善根，现在拼命造善缘，使得本来是此生不能成熟的善报，也提前受报。这就是佛的加持。
我们要什麽？实在说，聪明人不要世间的名闻利养，一切财富，而要健康长寿，要不生病，死的时後也不生病。这在佛门很多，往生时站着、坐着走的。死之前还跟人谈笑风生，谈笑之後，说：﹁我要走了，你们大家念佛送我﹂，念不到十分钟，就走了。多自在啊！这要靠什麽呢？就靠﹁所有善根，心心回向，愿生西方﹂。把一切善根通通回向，就是求生西方，在世间只求一个健康长寿，其他什麽都不要。
底下一句是核心中的核心，﹁乃至十念﹂。十念是最少的，临命终时，十念一念都能往生，历史上有例子，不是假的。
此段最後有﹁唯除五逆，诽谤正法﹂两句观无量寿经讲：五逆十恶，临终若遇胜缘，也能往生。五逆不是不能往生，因此，可见得五逆是陪衬，重要的是﹁诽谤正法﹂一句。诽谤则更本不信，怎能往生？换言之，造五逆罪，若不诽谤，能够信受，也能往生。
善导大师说：此处所言十念，只是口念。此十念不是十念法︵尽一口气念十次︶就是念十声佛号。这就是临终十念。此人一生当中从未听过佛号，从未学过佛，临命终时，才遇到善知识，劝他念佛，求生净土。他一听就相信，就接受，就真的发心。这样，也是自开始听到佛法，一直到往生｜至心信乐，所有善根，心心回向｜完全符合经典的标竿，怎麽不往生呢？
讲
到念佛，善导大师说得很清楚：上根之人是尽形寿，一生念佛。像临终念佛往生是下下根，一生没有缘份遇到佛法，到临命终时才有机会遇到。临命终时遇佛法，最低限度要具足三个条件，才能往生。
第一个条件：头脑清楚，若临终病得不醒人事，就一无用处。念了一生佛，往生时害一场大病，往生就不可靠了。此点要记住。所以，人不能不修福，修福就在现前修，到临终想修，就来不及了。要认真修福，断一切恶，修一切善，要求临终清清楚楚明明白白的福报。第二个条件：在临终的关键时刻，有善知识劝你念佛，如果此关键时刻，没有人提醒，忘掉了，就不能往生。第三个条件：一听了，立刻就信受奉行，如果不立刻信受，快要断气了，就来不及了。要快，不能有一丝毫犹豫，马上就信受，立刻就念佛发愿求生。
像张善和，中国历史上人所周知的，他是十念往生，这样往生的人，实在讲，万万人中，难得有一两个。三个条件全都具足，缺一不可。所以，临终十念往生，决定不是侥幸的事情。
临终
十念，到底品位怎样，是不是就只是下下品往生呢？不然。善导大师讲：临终十念往生，通於三辈，摄於九品。此语令人惊讶，真正不可思议！我们平常人往生品位高下，是念佛功夫︵净业程度︶的浅深而定。五逆之人往生，是以临终一刹那，忏悔力量的浅深，决定品位。用至诚心忏悔，彻底忏悔，一下会跳到上上品。不要认为他一生没信佛，造的罪业，临终念几句佛号往生，孰不知他是上上品往生。
观无
量寿经里的阿闍世王，杀父、害母、破和合僧。提婆达多出佛身血，皆是五逆罪。大藏经里有阿闍世王经，即其传记。他临死前念佛往生，上品中生。忏悔的力量强，知到过去真正做错了，一念悔改之心，从地狱一下就超到上品中生，不可思议。我们对於造作一切罪业的人，决对不能轻视，说不定他在临命终时，一下往生，地位还比我们高，我们还不如他。
所以，一个是念佛功夫浅深而往生，一个是忏悔力量浅深而往生。所以，忏罪的功德不可思议。
我们学佛想要符合经上的标准，就是要一心专念，专礼阿弥陀佛。最好每天拜佛，特别是中年以上的人，因为拜佛是很好的运动，现代人缺少运动。实在讲，拜的越多越好。至少一天拜一百拜，当然，能拜三百拜最好。三百拜需要一个半小时，分三次拜，早、中、晚各拜一百拜，对於身体健康，决定有好处。专拜阿弥陀佛，口专念阿弥陀佛，心专想阿弥陀佛。
常提醒同修，务必使我们的心、愿、解、行，一一同佛无二。怎麽知道佛的心愿解行呢？这部无量寿经就是阿弥陀佛的心、愿、见解、和行持。这本经分量不多，很容易受持，要把它做到，变成自己日常生活的行持，就叫做修行。这种修行法，古大德说万修万人去。经不是叫你念给佛听是要念给自己受用，提醒自己依照经典教训去做。这样修行，就是观经所讲的：﹁是心作佛﹂。
具体实践佛的心行，在一切修行法门中，念佛最极玄妙只在平平常常、老老实实绵密念去，一句佛号接一句，不中断，自自然然就相应了。如同古德所说﹁暗合道妙﹂就是﹁是心是佛﹂。道：就是﹁是心是佛﹂。我们这样作是﹁是心作佛﹂，﹁是心作佛﹂自然就是﹁是心是佛﹂，观经上非常重要的两句经句，就作到了。
功夫念得好，念得纯熟，念念离念，功夫成一片了，这就是古人所讲：以凡夫心，入诸法实相。其他法门，其他宗派非常不容易达到此境界。唯有念佛法门最容易。故，善导大师云：如来所以出兴於世，唯说弥陀愿海。佛为什麽出现世间？就是为我们介绍阿弥陀佛，介绍西方极乐世界的依正庄严。因为众生业障太重，讲了还不相信，所以才为他们说出无量无边的法门。能够相信这个法门，是第一善根。经上讲：此人过去生中行菩萨道，曾经供养无量无边诸佛如来，才能相信。不是一般人都能相信。
从第六章到第十章，亦即四十八愿的第十二愿到第十八愿，是整个四十八愿最重要的部份，要特别留意。大愿，如果没有十念往生，就不能普度众生。
我过去初学佛时，常常有一个念头，找不到答案。经上常常赞叹佛是万德万能，如果一个人堕在阿鼻地狱，佛能不能使他立刻成佛。如果能，佛就是万德万能。如果地狱众生，重业罪，不可能叫他立刻成佛，要慢慢修，修上三大阿僧只劫成佛，这有什麽稀奇？我请教过很多法师，都说这不可能，修行要三大阿僧只劫，不可能立刻成佛。所以，对佛的敬仰，都打了很大的折扣。认为经上赞叹佛是夸张的，不是真的。
以後念无量寿经，念到这一段经文，才恍然大悟，是真的，五逆十恶之人，临终十念、一念，往生不退成佛，这就是立刻成佛，这一下才回味到古人所讲的话，一点都不夸张，句句实在。佛法确实不同於世间法，正如金刚经所说：如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者。祖师大德跟佛一样，通通做到了，言语句句真实，我们不能够不佩服。
众生所以不能够立刻成佛，不是佛法没有方法，是你不肯接受。你要肯接受，真的不难，弥陀经和本经所讲的，都是若一日到七日，需要修多久呢？少的一天，多的也不过七天，就成佛了。这也不假，历史上确实有这样的人物。我们今天修了这麽多年还没有成佛，什麽缘故？没有认真修嘛！修是修了，展开经典一看，不合标竿，毛病就出在这里，对於这个世间，还留恋啦！还舍不得啊！这怎麽能去得了呢？
净
土圣贤录往生传里看到宋朝的莹科法师，念佛三天往生，证明了经上讲的一日至七日之一句。他不守清规、破戒，造重罪。但他有一好处：知道因果报应，想想自己一生所作所为，必堕地狱，生大恐怖，请教同参道友：有没有救？同参道友给他一本往生传，他看了之後，痛哭流涕，感应很深。看完之後，他发心念佛求生，关起寮房的门，拼命地念了三天三夜，不睡不吃不喝，一句佛号念到底，把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛说他阳寿还有十年，叫他好好修行，临命终时，再来接引。莹科法师很难得，他说：我劣根性深重，十年中，六根接触六尘境界，经不起诱惑，又不知造多少罪业，恐怕将来往生靠不住，我十年寿命不要了，现在就跟你走。阿弥陀佛听了他的话，也就点头同意了：三天以後，来接你。莹科答应了。打开寮房门，兴高彩烈向寺众宣布：三天之後，阿弥陀佛来接我往生。寺庙人都认为他发神经，这样一个恶人，怎可能三天往生？好在三天时间不长，等着瞧吧！三天到了，他沐浴更衣，早课时要求大众念阿弥陀经，念佛，送他往生。他没有生病，和大众一起课诵，经念完了，佛号才念了十几声，他就告诉大众：阿弥陀佛来接引了，我现在要跟他去了。说完，就走了。没有病啦，三天！这是历史上记载的，宋朝时人。我们也许不相信，恐怕是古人伪造的。再看一则现代的例子。
前年华盛顿Ｄ、Ｃ、，开面包店的周广大先生得血癌，没救了，医生放弃治疗，叫家人带回去。家人慌了，到处求神求佛，希望奇蹟出现，无法可施。幸好因缘殊胜，遇到我们Ｄ、Ｃ、佛教会的龚居士，是念佛最虔诚的一位，专修净土。龚居士见其病不可能好，就直接了当劝他：不要求病好，人在世间多苦，好了之後，还不是一样更苦，有什麽意思？不如生到西方极乐世界，到彼处作佛作菩萨，回来再度你的家亲眷属，这多好呢？周广大一听，很有道理，马上就相信，就接受，叫太太儿女全帮他念佛，求往生，不求病好。此一决心，下得正确，Ｄ、Ｃ、佛教会同修也有几位帮他助念。三天三夜没有停止。念了一天，到第二天见地藏菩萨，龚振华提醒他，不管见到什麽样的佛菩萨，通通不能跟他去，一句弥陀念到底，不见到弥陀，绝对不能跟他去，此句话非常非常重要。回过头来专心念阿弥陀佛，未久，地藏菩萨不见了，念到第三天，他说西方三圣｜阿弥陀佛、观音、势至，从云端下来，接引他往生。这是现代在外国往生的实例，稀有之因缘，一生当中从来没有接触过佛教，临终遇龚振华，走得清清楚楚，明明白白，真往生啦！所以，此法门实在稀有。经上所讲，字字句句都真实，决定不能看做劝善书，句句真实。另一段西方第一殊胜是寿命无量，极乐的根本就在寿命无量。光明无量诸佛称赞之愿亦很重要。若无此愿，那里有机会听到此法门。十方诸佛都在弘传，此恩德太大了，因为他们到处宣扬，我们才有机会听到、接触到。善导大师在注解里说出：定成正觉︵第十二愿︶，光明无量，寿命无量，诸佛称叹，与十念必生，此五愿是真实智慧，经上讲﹁往真实慧﹂。所以，此五愿是四十八愿的精华、精要。可见：光明无量一愿，是弥陀大愿之心髓；佛光普照。
经典所在之处，佛号音声所扬之处，经典宣说讨论之处，就是弥陀佛光注照之处。弥陀的心愿只是希望十方世界一切众生，快快成佛。为了此愿，才有十念必生的殊胜大愿。众生念佛往生，无一不当生成佛，所以十八、十九两愿合起来就是：﹁发菩提心，一向专念﹂。古德较量诸经：认为此为真实中的真实。
隋唐时大德公认，佛四十九年所说一切经，最圆满的是华严经，故称华严是经中之王，根本法门，一切经是华严眷属。华严经与无量寿经相比，无量寿经又是第一。古德说得好：华严、法华不过是此经的导引而已！华严、法华是引导我们入无量寿经的！华严、法华两经是宫门，此经是殿堂，登堂入室。
此经有四十八品，何者第一？第六品四十八愿第一。四十八愿何者第一？第十八愿第一，十念必生。西方极乐世界虽好，去不了亦无用，十八愿十念必生。释迦牟尼佛，甚至於十方三世一切诸佛讲经说法，就是讲这两行另两个字。此两行另两字展开来就是无量无边的经卷，无量无边经卷浓缩起来，就是这两行另两个字。一比较，方知此经文真正是佛法的最高峰，无有更殊妙的！所以，要特别用心体会此段经文。
我作佛时，十方众生，闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗密，坚固不退。︵第十九愿｜闻名发心愿︶复以善根回向，愿生我国，一心念我，昼夜不断，临寿终时，我与诸菩萨众，迎现其前，经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨。︵第二十愿｜临终接引愿︶，不取正觉。
至﹁坚固不退﹂一句是第十九愿｜闻名发心愿。後半段是第二十愿｜临终接引愿。读此章，念佛求生的心就安了，无一丝毫疑惑与忧虑。何故？西方极乐世界何在，虚空这麽大，天上星星那麽多，西方世界到底是那一个？不用操心，到时候，阿弥陀佛来带你去，不必自己辨认方向，大可安心。不必胡思乱想，要紧的是一心念佛。
﹁闻我名号，发菩提心﹂。何谓菩提心？菩提是梵语，译为﹁觉﹂，经论上常把佛法修学的目标订为：阿耨多罗三藐三菩提，这是梵语音译，﹁三﹂是﹁正﹂，﹁菩提﹂是﹁觉﹂，三菩提译为正觉。真正觉悟就不迷惑了，迷惑就不觉悟。发菩提心就是从今而後，不迷惑了，真正觉悟。,什麽叫觉悟，觉悟的标准何在？应知：六道轮回就是迷惑，就是不觉。出六道轮回，就觉悟了。阿罗汉称为正觉，因为他超越六道轮回了。阿罗汉以上才称为觉，阿罗汉以下都叫迷。觉才叫做圣人，四圣法界，是觉。菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。但是，阿罗汉虽是觉，大乘佛法里，还说他没有菩提心，可见得，菩提心比阿罗汉还要高。阿罗汉、辟支佛还都没有菩提心。所以，不但是不再搞六道，而且决定要成佛，才叫菩提心。阿罗汉比我们凡夫要觉，但还是迷，不知道成佛，没有发成佛的心。因此，菩提心不但是觉，是究竟圆满的觉。换言之，一定要发作佛的心，这才是真正的菩提心。一切发心作佛的人，我们都叫他做菩萨。为什麽？因为他发了菩提心，他发心作佛。
蕅
益大师要解云：凡是发愿求生西方净土者，就是发无上菩提心。此话对吗？对的，因为求生净土就一生成佛。发愿求生净土，就是发愿一生成佛。怎麽不是菩提心呢？不但是菩提心，一生成佛是无上菩提心。与一般大乘菩萨不一样，彼大乘菩萨还要修三大阿僧只劫、无量劫，才能成佛。此人一生就成佛了，比起那些菩萨殊胜得太多了。
菩提心，佛在观经讲得详细，菩提心之体是至诚心。即第十八愿讲的﹁至心﹂，真心、诚心、真实不虚。真诚之心起作用。作用分为二类：一是对己，一是对他。对自己是深心，在一般大乘讲﹁好善、好德﹂，善与德有标准，最高的标准是明心见性，才是善，才是德。一心不乱是德，大开圆解是善，断烦恼是德，开智慧是善。这是为高标准的深心。对别人：发四弘誓愿回向。应知四弘誓愿就是四十八愿，四十八愿归纳不外乎四弘誓愿。所以，四弘誓愿是一切诸佛在因地所发无量大愿的总归纳。一切诸佛之愿不出此四大类。
第一类要发愿度众生，简而言之，要帮助众生，成就一切众生。若我障碍众生，破坏众生，嫉妒众生，阻挠众生，堕阿鼻地狱。何故？不但没发菩提心，跟菩提心恰恰相反。是迷惑颠倒，决定不能成就。三宝再慈悲，加持不上。谁能加持？妖魔鬼怪加持，因为这些是妖魔鬼怪的心行。嫉妒人、障碍人、陷害人，你的心愿与妖魔鬼怪的心愿完全相应，所以，妖魔鬼怪就加持你，使你罪业越造越大，越造越深，将来地狱越堕越下去，非常可怕。
真正要觉悟，我们要尽心帮助别人，绝对不吃亏。看到别人有困难，尽心尽力帮助他，不要考虑明天自己没饭吃。不要帮别人还留一手，这样就不圆满、不究竟、不彻底，还是觉中带迷，不是完全觉。一半觉，一半迷。真正觉悟之人，绝不替自己留一点，才叫真正觉悟，彻底究竟圆满的觉悟。
真要发心度众生，要想究竟圆满的帮助别人，我们现在可以帮助不如我们的人，跟我们程度差不多的，而比我们高的，我们就帮不上啦！所以，一定要自己成佛，成了佛可以帮助等觉菩萨，度众生才圆满。等觉菩萨也是众生，成佛才能度九界有情众生。要度九界众生，就要自己先成佛。
成佛从何作起？断烦恼。四弘誓愿教我们修学的次第。此四句就是一部大方广佛华严经的总纲领。华严经讲什麽？就这四句。先断烦恼，烦恼断了之後，再学法门。你要不按此顺序，这一生绝对不能成就。我们今天这一代的人，无一人成就，黄念祖老居士告诉陶居士︵陶居士在北京亲近黄老居士一段时间︶：台湾的佛教是型式、样子、假的、不是真的、台湾没有真正修行人。一语道破。真正有修行人，此地还会遭劫难吗？
不是没有发心修学之人，他真发心，但修行的程序颠倒，他不断烦恼就要学法门。四弘誓愿，前两个不要了，度众生不要，他要度自己，想尽方法障碍众生，破坏众生。第二，他不断烦恼，所以四弘誓愿只有後两愿，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。若盖大楼，底下两层不要，要盖三楼、四楼，永远不能成就，大错特错啊！这是真正迷惑颠倒，佛法讲可怜悯者。
此四愿一定要按次序，你心量不大、不慈悲，烦恼断不掉。为什麽？起心动念都想自己，烦恼怎麽会断掉？能断烦恼的人是念念想众生，念念希望别人好，不希望自己好。你们通通都好，我最不好，这就好了。你们都有福，我没有福，这好啊！我有福，你们大家没福，众生可怜啦！先人後己，才能断烦恼，这种人才有资格修行，才有资格入佛门。念念第一个想自己，再想别人，说老实话，不管如何精进，努力修学，始终是在佛门之外，决定进不了门坎。
我在此地真诚奉劝同修，要想得到佛法真实利益，天天念四弘誓愿，没有用处，要做到。先要把自己的心量拓开，要像佛的心量一样，心要同佛，没有佛这样广大的心量，心包太虚，量周沙界，怎麽入得了佛门？尤其是此净土之门，此门广大无边，不是普通的佛门，所以，一定先要把心量拓开。要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去爱护别人，帮助别人，成就别人，此人才有资格入佛门，有资格修上上乘的法门与经典。
入佛门来的第一步功夫｜断烦恼。叫你念经、念佛，一句接一句，断烦恼啊！不念佛不是堕在邪见，就是堕在无明，都是烦恼。此句佛号既破邪见，又断无明。此一念谓之正念，正念现前就是这一句佛号。一句接一句，二六时中，不要间断，这就是断烦恼。心中既无妄念，也没有无明，此即定慧等学。心里一个妄念不生是定，无妄念，无第二念，是定。此句佛号清清楚楚，明明白白是慧。所以不堕无明是慧，不起妄念是定。
我们凡夫最大的毛病︵病根︶，就是心乱、心杂、心染污，被贪瞋痴慢染污，被五欲六尘染污，被是非人我染污，把这些通通去掉，恢复到自己的清净心、觉心，如经题所示：清净、平等、觉。此乃吾人真心，念佛的目的就是要达此真心。
《无量寿经》释（第七讲）
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解第44卷

第十九愿讲发菩提心，与向下经文所说的三辈往生，前後照顾，完全相应。三辈往生当中最重要的条件就是：发菩提心，一向专念。一向专念是第十八愿，发菩提心是第十九愿，古人云：此两愿乃真实当中的真实，是四十八愿的核心。我们修学净土，终极的目的是要往西方极乐世界，究竟能不能在此一生达成，有没有决定的把握达到？关键就在这两愿。所以，这两愿一定要很清楚，很明白这两愿。
发菩提心上次略略提过。通常是以四弘誓愿来解释发心，四弘誓愿就是菩提心具体的表现。不仅一定要发心，也决定不能违背整个修学次第，诸位同修们必须切记。
四弘誓愿的第一愿，简而言之，就是拓开心量。愿文是：众生无边誓愿度。试想：凡夫与佛到底差别在那里？佛的心量大。大乘经里常常赞叹：「心包太虚，量州沙界」。古人形容为官者肚量大：宰相肚里能撑船。撑船需要大的地方？小小的河流就可以了。佛的心量是周遍恒沙世界，能容纳恒河沙数那麽多的世界。所以，心量大就是觉，心量小就是迷。凡夫起心动念都想到自己，想到自己切身的利害关系。这就是凡夫为什麽作凡夫，佛为什麽成佛的道理。本经是大乘佛法，而非小乘。
换言之，什麽条件才能修学大乘法？心量要大，心量不大，决定入不了大乘法门。心量不大的人，虽天天听大乘法，他所得到的还是小乘。甚至於比小乘还小，就是人天乘。甚至於比人天乘还小，小到饿鬼、畜生、地狱乘。小到多可怜！小到连一个人都不能容纳！学佛同修不能不知！否则，辛辛苦苦学了一生，念了一辈子佛，都不能往生，还要怪佛菩萨不灵，怪经典胡造谣言，那就罪上加罪了。其实是虽读经典，未解其义。总之，入大门，先要学大心量。
在佛法表法也明显展示此点。中国寺庙（中国皆是大乘法，没有小乘），一进门，第一个看到天王殿，天王殿里面对大门的是弥勒菩萨。弥勒菩萨坐在大门口，面对着大门，什麽意思呢？表示要像他的样子，才有资格入佛门，入大乘之门。弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大。肚皮大代表肚量大，要有大肚量，满面笑容接待一切众生，这样的人才有资格入大乘之门。在佛法里弥勒菩萨代表:「生平等心,成喜悦相」。
旁边就是四大天王，护法神。护法神护谁？护自己呀！也是表法之意。东方天王代表负责尽职。每一个人都能尽自己的本分，家庭一定兴旺，国家必定强盛。人人站在自己本位的工作，把自己本分做好。
南方天王名增长代表精进，日新又新，不断地求进步，不进则退。由此可知，大乘佛法永远走在时代的尖端，永远领导时代，不落伍。
西方广目天王，北方多闻天王，代表方法，要用什麽样的方法达到负责尽职，日新又新呢？西方天王教你多看，北方天王教你多听。正是「读万卷书，行万里路」，才成就真实的学问，然後才能把自己的本分作得尽善尽美。
所以，大乘佛法里，一切佛菩萨的名号，一切的塑像都代表教学的意义，完全是用来表法的。我们现在把他当做鬼神看待，很冤枉啊！
寺院建筑是学校和博物馆的结合，是艺术的教学。现在世间法中，学校和博物馆是分开的，佛教教育，学校和博物馆是结合为一的。近代大家才讲求艺术，孰不知佛法在几千年前，就着重艺术的教学。所以，一切设施，都要达到教学的目标。即使是房舍的建造、图样、结构，其中都含着启发的意义。如此才显得此法门尽善尽美。
第一愿重不重要？我们今天有没有做到？我们是不是起心动念，念念都为众生着想，念念为社会着想，念念为国家着想？而绝对不想自己，愈想自己就愈错了。此点诸位要特别细心体会。为什麽想自己就错了呢？想自己就增长我执，佛法是叫人破我执，破我执才能出三界；破我执，念佛才能得一心不乱。我执是烦恼的根源，念念想自己，烦恼就断不掉。所以，大乘法妙极了！叫你起心动念想一切众生，不知不觉，把我执就断掉了。不像小乘人，小乘人刻意破我我执，很难！所以，证得须陀洹果之後，天上人间七次往返要多少年月？天文数字啊！大乘法比小乘法高明，方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想众生，自自然然忘掉了「我」，非常高明。
《无量寿经》释（三）时间:2009-09-27来源:未知 作者:黄念祖 点击:152次大乘法中念佛之法，尤其殊胜，尤其巧妙，叫我们念念想阿弥陀佛，想阿弥陀佛的心愿行持。阿弥陀佛四十八愿善度法界一切众生，此心量之广，无量无边，确实非其他大乘菩萨能够相比。我们完全以阿弥陀佛作标准。先要发心，不发心不能入门。
入门之後，怎麽修？先断烦恼，换言之，要破我法二执。破我法二执的方法也非常巧妙，就是用这一句佛号，一向专念，就行了。此句佛号从什麽心生起？从广大心生，因此，这句佛号就与广大心相应。广大心就是前面所说的：众生无边誓愿度之心。一天到晚念这一句阿弥陀佛，就是善度无量无边的众生。此点不可思议，知此事实真相者不多。
为何念一句佛号就是善度一切众生？因为你的心跟阿弥陀佛的心一样，阿弥陀佛普度一切众生，把阿弥陀佛度众生的功德变成自己的功德，自他不二，我心我愿与阿弥陀佛的心愿，无二无别，他的功德就是我的功德。此一事实，蕅益大师在要解里讲得很清楚，这是念佛法门无比的殊胜。
佛门晚课蒙山施食，以七粒米，用观想之法，就能遍十方。咱们这一句阿弥陀佛也是用观想之法，度了法界一切众生，心量这样扩大的。要把大心量用在日常生活当中，用在处事待人接物之处。不要在念时，去观想，跟佛相应，佛不念了，还是小心眼，还是搞是非人我，那就大错特错，这样念佛不能往生。佛教我们用一心，不可用二心。对佛用一个心，对众生又用一个心，就错啦！不是一心。能不能往生，关键在此。
至於第三愿─法门无量誓愿学，说实话，学不学没关系。必须做到前两愿，这才能认真学法门。做不到前两愿，不能学法门，劝同修多想一想！前两愿若盖大楼之地基，地基没盖好，就往上盖楼房，不要几天就垮掉了，永远不能成就。就晓得：基础愈坚固，愈结实，将来楼盖得越大越高。何必要着急盖楼房？为何不回过头来打地基？在我们这一生当中地基都打不好，因此後两愿保留，留到西方极乐世界再修。我今天在此世间只修两条：发大心，断烦恼。到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛，我己经是无量寿了，再学无量法门，有的是时间，有的是修学环境，决定成就。
法门修学圆满，圆成佛道，一生通通办妥了。从初发心到成佛，一生办妥。此种心态，见解、思想，就叫做发菩提心。菩提心是觉、不迷。
现在见别人讲经，也发心讲经，拼命研究各种经典，是逞能、好强、好高鹜远、不自量力。费了几十年时间研究经典，研究的结东是什麽呢？清凉大师讲的：「增长邪见」。为何说增长邪见？因为烦恼未断，心量太小，纵然说法说得天花乱坠，心里还是是非人我、贪瞋痴慢，全是邪知邪见，不是正知正见，与佛绝对不相应。
所以，学佛一定要按照顺序，善财童子在华严里给我们做了最好的榜样。一部华严经就是四弘誓愿，特别在四十华严里更清楚明白。四十华严分本末二部，本会是叙述文殊菩萨教善财童子的经过，就是修前面两愿。善财童子在文殊菩萨处毕了业，断了烦恼，成就了戒定慧三学，老师才让他出去参学，五十三参。五十三参就是法门无量誓愿学，参访到最後一位善知识─普贤菩萨，教以「十大愿王，导归极乐」，是佛道无上誓愿成，一生圆满。华严经就是讲此。诸位要把四弘誓愿、菩提心真正搞清楚，搞明白，就是一部大方广佛华严经。
「修诸功德」，功德是戒定慧，真正是自利利他。自利的是戒定慧，是菩提心。利他的是一切善行，尽心尽力帮助别人，成人之美，这是功德。
下面一句是功德的具体说明─「奉行六波罗密」，这是日常生活行为之总归纳。我们在日常生活之中与一切众生接触，应该要怎样做？佛教给我们六个纲领，我们要遵守，要照作。菩萨无量无边的行门归纳起来，就是这六大类。其实，每一类里都是无量无边。
第一个是布施，布施就是真正的放下，亦即「舍」。要舍，要放下。佛为什麽教我们舍？教我们放下？因为你要是不肯拾，不肯放下，就是贪；而贪是一切烦恼的根源。佛说无量无边的烦恼归纳成一百零八类，称「百八烦恼」。念珠一百零八颗，念佛就是要断百八烦恼，对治百八烦恼。一百零八烦恼讲起来太罗嗦，百法里天亲菩萨再归纳为二十六类，其中有六个根本烦恼，二十个随烦恼。二十六个还嫌麻烦，通常一般讲经只讲六个根本烦恼─贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，此六条还可归纳成三个─贪瞋痴，称为三毒烦恼。三个还可再归纳成一个，就是「贪」！
贪的麻烦大了，无边无量的烦恼从何生？从「贪」生。佛知道这是一切烦恼的根源，所以菩萨行门中的第一个是布施，用以对治贪烦恼。此药是针对贪欲而下的，就晓得布施的重要。布施是不是让别人占便宜？是断自己的贪恼。一定要认真去做，不做，而认为：「事上没关系，我心上断就好了」，理论上讲是没错，但是否真的能断得掉呢？不能自欺欺人。所以，在事上真正要舍，真正要放下，恢复到自性清净。
布施的功德很多，不要害怕。若以为财富全布施掉了，明天的生活怎麽办？所以布施总是衡量衡量，生活多余的，我才布施一点，还得储蓄一点。这都是放不下啦！做得不够彻底。换言之，毒断不乾净，去是去了一点点，余毒还在！根本没除，那就坏了。所以真正聪明人，真正有善根的人，要把毒根连根拔除。确实对於世间功名富贵，名闻利养，舍得乾乾净净，一丝毫也不沾染。生活所需不必牵挂，人生在此世间，就有一份福报，此福报是与生俱来，命中不该饿死，决定饿不死；命里该饿死，给你一个大金山，还是会饿死。
我常常教人学佛，先把了凡四训念三百遍，以便相信因果。命里有，决定丢不掉，我命中有一百万，一百万布施掉了，明天又来了，来时会多一点，这我很有经验，我二十六岁时，章嘉大师教我修布施，我就如法奉行，不怀疑。现在，褔报越来越大，动个念头，事情就能圆满，就能成就，如世间人所说：心想事成。的确，我心里一想，事情就成了。实在讲我命中无褔报，我的褔报是学佛将近四十年所修的。（我二十六岁学佛，照中国算法今年四十年），跟了凡四训；讲得一样，愈修愈有信心，愈有信心愈敢舍，舍得乾乾净净不在乎，不怕。诸位，一定要明理，明理就心安理得，就敢做。
行财布施，财用决定不缺；法布施决定增长聪明智慧，无畏布施一定得健康长寿。不求，也一定得到。种什麽因，就一定有什麽果报。财富、智慧、健康长寿是每一个人都想求的，想求而不肯种因，那里会来果报？想求佛菩萨保佑，贿赂佛菩萨，每天供养一点，是假的，没有用；要真正懂得因果，修因得果，这是所教给我们的。真正能依教奉行，家里不供佛像，或供佛像也不香，也不供香花水果。你修佛的因，一样得果报，决定得到。家中佛堂再庄严，每天上供不缺，心行不能照佛所教的去做，什麽也得不到，所得的还是一身罪业。诸位应知佛法不重形式，供养的供品，不过表一点敬意，真正敬意是「依教修行」，不在形式，同修们不可不知。
布施一定要做，认真的去做，尽心尽力的去做，决定有好处。可是，布施也不是很容易，种福如种稻，种在田里才会长，才会生根发芽，若种在石头上，种子会烂掉，什麽收获也没有。布施要有智慧，要认识福田。福要到那里去种？不能不留意。否则，拿钱财布施，最容易造业。正法是真正无上福田。如果供养邪师邪法，帮助他造罪业，他堕地狱，你将来也免不了跟他一道去，那就错了。
现在世间到底那个是真正善知识？那个是好老师？既然没有慧眼，不能辨别，就找古人。我跟李老师学，李老师不敢以老师身份自居，他非常谦虚，他教我学印光法师，以印光法师为老师。印光法师早就不在，印光大师文钞在，天天读文钞，就是大师的学生。李老师是印光大师的学生，叫我们都做印光大师的学生，与大家是同学，这样谦虚。
今天我劝诸位同修，我们以阿弥陀佛做老师，还能错得了吗？阿弥陀佛不在此地，无量寿经在面前。经就是佛，佛的心、愿、见解、思想、行持全在这一部经典之中，我们读诵受持，依教奉行，就是阿弥陀佛的学生。我做阿弥陀佛的学生，大家都做阿弥陀佛的学生，我们也是同学嘛！
我们道场很有感应，此次从香港回来，诸位看到换了一幅对联，这幅对联是印光大师亲笔写的，是民国二十八年，大师七十九岁时写的，第二年就往生了。有复制品供同修请回家挂，非常稀有的因缘，还有大师亲笔写的大势至菩萨念佛圆通章，也复制流通。这不可不说感应，布施要认真做。

实在讲，真的修布施，必须要把妄想布施掉，要把分别、执着布施掉，把烦恼布施掉，把忧虑布施掉，把牵挂布施掉，那就自在了。这些东西，你要它干什麽？常常放在心里面，这都是病根，全都抛掉，身心清净，自在无比。何必把这些拉拉杂杂的东西装在心里，不肯舍掉呢？这些东西都是毒素，都是染污，应该彻底摒弃，此就是念佛堂主七师父常讲的：「放下身心世界」！统统布施掉，「提起正念」，正念就是一句佛号，清净平等觉是正念。
第二是持戒，佛说了很多戒律，古大德将之归纳起来，特别成立了律藏（经律论三藏），佛讲得这麽多，可见得非常重视戒律。我们学佛，如东要研究戒律，也需穷毕生之力，甚至於一生都研究不完。因此，我们只有把握其纲领，就得受用。
戒律的精神只有两句话：「诸恶莫作，众善奉行」。换言之，「断恶修善」就是戒律的精神。诸恶莫作是小乘戒，讲自律，独善其身。众善奉行是大乘戒，与大众相处，我们念念要利益大众。所以，善恶标准：「凡自私自利皆是恶，凡利益别人都叫善」。所以，修学大乘之人，起心动念都要想到我怎样帮助别人，这是大乘菩萨处众的心态。
持戒用现代话来讲，就是守法，因此，戒律又分三大类：第一类佛所说，经典有记载者，称律仪戒，有文字，有条文。第二类：凡符合戒律精神所要求者，即诸恶莫作，众善奉行，而佛经里所未条列者，也是戒律，我们要遵守。第三类是饶益有情戒」，即对一切有情众生有利而戒条上没有的，也要做。
可见得戒律是活活泼泼，不是呆板的，戒律实际上包括了国家的宪法、法律，乃至於风俗习惯，社会道德。古人所谓入境随俗，俗即风俗习惯，亦是戒律范围。在外国守外国的法律、道德、风俗习惯，才能与一切有情众生和睦相处，此谓之持戒。不要把戒律看得死板，佛的五条戒、十条戒，会让人拘束得动弹不得。法令规章每隔二、三十年会修订一次，因为时代在变，生活方式在变，意识型态在变，三十年前订的条文，现在不适用。但是，不管条文怎麽修正，精神不变。懂得此原则，才能谈持戒。持戒是守法，学佛的人一定要守法。
佛讲的四弘誓愿是法，若不遵守，修学就不能成就。而且一定要遵守四弘誓愿的次第。现代许多学佛人，仔细观察，他不要前两愿，所以，他心量很小，烦恼很重，但是他要第三愿，他一开始学佛，就广学多闻，想成佛道，当然成不了！四弘誓愿，三条不要，只要一条，那里能成功呢？决定不能成就。这就是不肯守法，佛教给你持戒，你没作到！
佛制定的团体生活基本戒条─六和净，做到了吗？如果做不到，假设是佛教团体，就是破和合僧，其果报在阿鼻地狱。天天破和合僧，天天造阿鼻地狱，不堕地狱，谁堕？西方世界很美好，但无分。学佛同修，头脑要冷静，你才能把事实真相观察得清清楚楚，利害得失摆在面前。以上是持戒。
第三是忍辱，忍辱就是忍耐、坚毅，才能有成就。学佛是大事，虽然此法门是易行法。即使是易行法，没有有耐心一样不能成就。尤其在现在环境─五浊恶世，浊恶到了极处。物质环境要忍耐，生活应当过得清苦一点，不要太奢侈、太舒适。奢侈、舒适，就不想去西方极乐世界了，就在此地不错嘛！很好嘛！不想去了。生活苦一点好，苦，念念有出离之心。所以，生活清苦一点，纵然有多余的财富，节俭下来，去帮助别人，这就对了。
在中国历史上，范仲淹是印光大师是最佩服的人物，文钞里大师常提及中国历史上自古至今三位了不起的人物，第一个是孔老夫子，一生积功累德之厚，其子孙至今仍受社会广泛的尊敬，祖宗之德啊！孔德成先生到美国，都受到特别礼遇，沾祖宗的光。
第二位就是范仲淹，读其传记，尤其是古文观止的义田记，看看他一生的行持，丰功伟业，出将入相，国家动乱时为大将军统帅，带兵平乱，回到朝廷，位居宰相。奉禄拿回家去养三百多家人，自己省吃俭用。见贫穷人家子弟，供其念书，替国家培养人材，不是为自己。果报殊胜，五个儿子，都有成就，二人作到宰相，一个御史大夫（监察院长）。范死，买不起棺材，钱都做好事布施掉了。所以，范家一直到民国初年，八百余年，家道不衰。第三位是清初一位叶状元，世代积功累德，直到清朝末年，计三百余年，家道不衰。
修福，无他，自己真能刻苦，能忍耐。把多余的力量全部贡献出来，以利益大众。以上三位是我们民族的典范。学佛人，尤其是出家人如果连范先生的行持都做不到，就不像出家人了。李老师常说：「不像出家人」。我过去在台中，他规定我一个月一百五十元，句括生活所有的费用，要超过一百五十元，就不像出家人。他对我说这句话，他是榜样，我一天吃饭要三元，他只要两元，所以，他说得我心服口服，我无法与他辩。他所有的收入，全用来做佛教事业。他穿的衣服三、四十年，内衣袜，补了再补。他不是没有钱，待遇丰厚，又没有家眷。这是真正修行人，过一种苦行僧的生活，才能真正把心断掉。
修学，更要忍耐，此法门非一两日能够完成。老师教我们修学，教我们念一部经，要念上五年，要有耐心，没有耐心做不到。老师此教诫，有其苦心，有其用意。学生不明了，有时还埋怨、不服，其实，老师的教学正是循着四弘誓愿的次第，教我们先断烦恼。每天念一部经，想一部经，把妄想杂念慢慢地忘掉。所以，并不是求解，是修定，着重在修定。定个三年五载，心真的清净了，烦恼轻，智慧长。智慧长了之後，才能学法门。应知此点。
学法门确实与秉赋有关，亦即与过去生中之宿根有关系，过去生中善根深厚，修学起来，就很容易。过去世没有深培善根，学习就非常困难。所以，不管过去善根厚薄，都要从修定下手，先把心定下来，没有耐心，决定不能得定。故忍辱是禅定的基础。禅定在净宗里一心不乱，由此可知，忍辱是得一心的基础。凡事不能忍，怎能得一心？不能得一心，净宗就没有成就。故，一定要修忍辱。
第四是精进，「进」言求进步，佛教给我们进步要精，要纯，不能杂。见一些同修，每天很努力，很勤奋，但学的东西很杂，是为杂进、乱进，而非精进。如此辛苦，费了多年多月，没有收获、没有成就。原因就在不晓得专精。法门虽多，只能选一样；经典虽多，只能选一部。
一部经要怎样学！读诵。读诵就是精进，不要求解。为何不求解？因为见思烦恼未断，你所解的不是如来真实义。你所解的是你自己的胡思乱想，与佛的意思相差甚远。何时心清净了，心与佛心一样，解的就同佛一样。能体会此义，就晓得应当怎麽修习。所以，学习不在讲经，而在心地清净。心愿像不像佛，若果然像佛，佛所说皆自心流露，自心所流露，那有不懂之理？故云：佛佛道同。可见得，要紧的是：我们的心、愿、行像不像佛，这叫做修行。会不会讲经，没有关系啊！
中国学佛的同修，很少没看过六祖坛经，六祖大师不识字，没念过书，坛经是演说，由门记下来的。他说的，与佛经上讲的，有没有两样？没有念过书，没读过经，也没听过讲，但是他才是真正解「如来真实义」。
再回过头来看中国各宗的祖师大德，著作之多，注解之丰，若与坛经相比，比不上啊！还是六祖大师讲得圆满！但他没学佛。何故？因为，六祖的心、愿、行持与佛一样，所以，所说之言就自自然然与佛相同。实在讲，坛经是语录，特别提升为经，同佛所讲的地位。此种尊敬，不是中国人有意捧中国人，仔细观察其内容，与大乘经典相比，一点都不逊色。
此说明：行比解还重要。行而後解，才是正解，才是正知正见。解而没有在行里面历练过，解中还有很多疑问，何故？未经过实验，到底其中有几分真实，还很难讲。为什麽不认真修行？行而後求解，决定正确。此乃真精进。纵然不解，也决定往生。生到西方极乐世界以後再求解，不迟啊！何必急於此生浪费时间去求解？浪费精神体力。真正聪明、真正觉悟之人，绝不作作此傻事。
现前要想求解，最低限度要有一能力：「闻一而知二、三」，不能真正做到「闻一知十」，至少也要能闻一知二、三。这样的秉赋可以学讲经。闻一连一都不知，怎能讲呢？我学佛，不敢动学讲经的念头，认为讲经很难很难。李老师见我有点能力，听他讲，都能记得住，复讲时，若听一小时，可讲五十五分钟，没有讲稿，没有笔记。所以，他要我出来学讲经。他所编的讲稿全是表解，我用表解讲，与李老师讲的，有百分之九十相同。同学问：你怎麽会？怎麽学来的？我告诉同学：我在师麾下，一年三个月，我不是学他的讲经，讲经不值得学、我所学的跟别人不一样，我是观察他怎麽讲出来的，我要学他的的思想体系，要了解此点，要了解他的方法。我知道他的思想体系和懂得他的讲经方法，所以稿子拿来，我完全能用。我学的是活的，不是记录下来重讲。此即闻一可知二、三。有此一能力。

今天同学们要学讲经，我今天在此讲一个半头，明天早晨讲一遍给我听听，有能力讲到一点钟，就算及格。此乃秉赋，说实在话，过去生中生生世世讲经，绝对不是一生学来的；一生学不来，勉强学不来。
一生当中有成就，就是自己真正有定功，依此法次第修学，可以成就，历史上有很多例子。原理原则仍相同：心要像佛，愿要像佛，解要像佛，行要像佛，这才行。所以，读经、念佛，依教修行，依照经典的教训修正我们的思想行为，叫修行。自自然然开智慧，智慧一开，一切经，一看，其义自自然然涌出。这是我教给大家的真实之法，不要去看注解。注解没什麽意思，充其量给自己作一参考而已，绝对不能照着讲，照着讲就错了，就像大夫给病人开药，药方先开好了，再给人看病，病人没好，还说：「药方没错，你害的病没有照我的药方害！ 」讲经先把讲稿预备好，就等於大夫先把药方开好来治大家的病。
佛无有定法可说，讲台上也是无有定法可说。话从那里来？看看你们的眼睛、动态，话就来了。活的呀！不是死的。无量寿经讲过很多遍，遍遍不一样。讲完之後，你问我讲什麽，我完全不知道，真的不知道。此次，在讲堂讲经，录音漏了前面十分钟，简居士要我补，我不知道讲得是什麽，一个多月了，还补不出来。今天，打电话来说，有一位同修带录音机录了，拿来听听，再想办法补。我确确实实不知道。我讲经从来没有准备，也没有笔记。学习的方法，我都跟大家说过了，要「精」，精就是进步，杂乱就是退步。进步上头一定要加精纯，世间法科技进步，亦复如是。世出世法没有两漾，精进之後才得禅定，心就定了，真所谓理得心安。心定以後，自然就开智慧。
所以，我们在日常生活里，不管是顺境、逆境，心里都要清净。「定」就是绝对不会被外界动摇，不会被外境所转。不被外境所动，就有智慧，世间法讲理智，不再感情用事。处事待人接物是理性的，不是感情的，是清净的，不是染圬的，此谓之智慧。
波罗密是梵语，译为「圆满」，亦即上述六条纲领，每一条都作圆满了，就叫波罗密。如果做得不圆满，不叫波罗密。
佛举出这六大纲领，教我们在日常生中依此六条过日子。怎麽样处事待人接物？依此六个原则。这就叫菩萨行。前面说「发菩提心」是菩萨心，菩萨愿，此六条是菩萨行。
「坚固不退」，这样才行，这样修行，因殊胜；因殊胜，果报就殊胜。此章之後一愿是果报，果报是往生不退成佛。所以，一心专志，心决定不攀缘、沉静，这才叫一心，才叫修诸功德。可见得此法门并不是叫我们拾弃日常生活一切事缘。而就在一切境缘当中，用此六条纲领，以广大心，清净心去做，就是修净业，就是修无上的菩萨法门。在具体行持当中，菩提心、诸功德、六度万行，都在这一句名号之中。此句名号提醒我们自己，提醒佛在经典上所讲的一切教训。这一句佛号就完全相应，真正有功德。
《无量寿经》释（第八讲）
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解

此章後段是第二十愿｜临终接引愿。佛在经上说明宇宙人生的真相，﹁理﹂深到了极处，不但凡夫无法体会，正如佛在经上所说，就是等觉菩萨也不能彻底明了。这说明理之深。而事相之繁杂，与理之深广相同，故法界虚空里无量无边的世界，无量无边的事务，我们弄不清楚。不谈别的星球，就只谈地球，地球上到底有多少种动物，现代科学家还是搞不清楚。这还只是在地球上，没离开地面，就已不容易。大海里面的生物究竟有多少种？再说得切近一点，我们个人身上究竟有多少细胞，头上有多少根头发，能知道吗？可见得，万事万法广大无边，与理一样的深广无边。一定要把烦恼障碍通通断尽，本性的智慧德能完全恢复，才能明了。等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他的业障，所以他不能够究竟明了，他还有障碍。到如来果地，断了这品生相无明，才彻底究竟明了。
因此，凡是经论上说的事理，我们知道就好了，不要去想像。何故？不可思议故。你去想，是思；去说，是议。跟你讲不可思、不可议，你偏偏要去想，要去议。想：就是胡思乱想；议：就是胡说八道。不可能与事实相应。
这些事情，说实话，非明白不可，若真明白了，就成佛了。成佛就彻底明了事实真相。怎麽成佛？此段经文明白教给我们：
﹁发菩提心，十念必生﹂
菩提心略介绍过了，最要紧的是真正发愿，求生净土。这比什麽都重要。﹁真正发愿求生净土﹂就是蕅益大师所说的无上菩提，无有比之更上、更殊胜了。何故？生到西方极乐世界样样圆满。此愿中佛教给我们怎麽样求往生：发菩提心、念佛、具足信愿。
此愿之前半讲﹁行﹂｜﹁复以善根回向，愿生我国﹂。何谓善根？佛在经上一再说明﹁善男子、善女子﹂，必须要有善根的男子女人，才能往生西方极乐世界。大家不可以疏忽，若疏忽此句，虽念佛亦不能往生。何谓善根？佛在大小乘经典常提及：一定要具足世间法三善根。此三善根即无贪、无瞋、无痴。对於世出世间一切法都不贪、不瞋、不痴，此方谓之具足三善根。观无量寿经里，佛开示修净业的基础是三福。
三福第一是﹁孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业﹂。十善业後面三条意业，就是无贪、无瞋、无痴，就是三善根。三善根列在第一福，就知道此点很重要。无此三善根，就不是经上所称善男子、善女人。可见得，三善根很重要，一定要认真修学。於世出世间一切法不贪。一切逆境，决定没有瞋恚心。对於一切事理，自己清楚明白，不愚痴，不会被人蒙骗。顺境里没有贪爱，逆境没有瞋恚。换言之，顺逆境界当中，要修自己的清净心，修自己的平等心，修自己的一心念佛。此乃世间善根。
出世间的善根只有一条：就是三福的第三福︵大乘菩萨的菩萨福︶中的﹁精进﹂。第三福有四句：﹁发菩提心︵即第十九愿︶，深信因果，读诵大乘，劝进行者︵即精进︶﹂。换言之，三福含盖了世出世间的善根。世出世间一切善法，都从善根而生；也就是说，都从三福而生。世出世间的福报就是三福的十一句，十一句都作到了，福报就来了。故曰三福乃三世诸佛净业正因。试想：三福多麽重要！决定不能疏忽。
若疏忽了三福十一句，念佛念得再好，就像蕅益大师所讲：念得如铜墙铁壁一般，风吹不入，雨打不湿，也不能往生。也只能说与西方世界结缘而已，此生不能往生。何以故？盖房子没打地基，没有基础。盖不上去，盖了就垮了，不能成功。所以，要特别注意三福，认真修学。实在讲，经论所说皆此十一句之开演而已，归纳起来，不会超出此十一句。
﹁愿生我国﹂，我乃阿弥陀佛自称，即愿生阿弥陀佛国土。﹁一心念我，一心昼夜不断﹂，此两句是持名念佛。念佛要紧的是一心称念。一心就是心无二念。心里还有杂念，就不叫一心。一心专至，心不攀於事，才叫一心。心中绝不攀缘其他的事，只缘此句佛号，只缘西方极乐世界依正庄严。换言之，要想，想阿弥陀佛；要念，念阿弥陀佛；要拜，拜阿弥陀佛。方谓一心称念。
先从事修，就依照此方法修，讲明白一点，就是念佛人心要清净，清净到不怀疑，不夹杂的程度。换言之，从早到晚保持清净心。此事当然不是易事，要晓得凡夫一生作佛，那有那麽容易？虽然较之其他法门，此法门最容易，但实实在在也不是很容易。难与易在乎自己有没有认识，有没有决心。果然认识清楚，下定决心，此事就不难，所谓是万修万人去。如果还常常被境界所转？顺境，起了贪爱；逆境，起了嫉妒、瞋恚；心被外面境界转。有此现象，自己一定要知道，这是自己业障太重了，决定障碍此生往生。要是不往生，此业障决定牵引你入三涂。现在是人身，再过几年就要堕三恶道，多可怜！所以，人真正认清楚事实真相，真正提高警觉，就叫﹁开悟﹂，他就不再搞贪瞋痴，不再造三涂六道的业，身心世界一切放下，老老实实念佛，这样念佛，念佛的力量真正能够消业障。
﹁昼夜不断﹂就是不间断，何以要昼夜不断？因为一断就夹杂，就会胡思乱想，换言之，佛号断了，就造业。此问题很严重，是真实的问题，我们自己冷静地想一想：佛号断了，是不是胡思乱想？胡思乱想里，是不是又去搞贪瞋痴慢？搞贪瞋痴慢就是造三涂的业。如何叫我们从今之後不再造三涂的业？只有一个方式：佛号不间断。
现在就自问：我们此生究竟是想到西方极乐世界，还是要去作饿鬼、变畜生、堕地狱？问题摆在眼前，由我们自己选择。如果要选择西方世界，一生成佛；那麽这句佛号就不能中断。所以，诸位应知：打佛七是日夜念佛，绝对不是白天念佛，晚上可以睡觉，一枝香下来可以聊聊天，杂心闲话，此无用也。印光大师从前楞严山的道场，一枝香接着一枝香，当中没有休息，不像我们念一枝香，中间休息二十分钟，让你去造三涂。
佛七当中，佛号是日夜不断。念累了，只能在旁边坐着休息一下，衣袍不能脱掉，精神振作起来，赶紧就要念。而且休息是轮流休息，使念佛堂佛号不断。真正念佛堂一句佛号绝不间断，长年累月分班念，值班人要出声念，不值班视精神体力而定，如果精神体力好，也跟着大家出声念，夜晚也是分班。念佛堂，无论什麽时候，一句佛号不间断。现在没有这种真正修行的道场了，真正修行的人也没有了。绝对不是念这一句阿弥陀佛就是修行人，那靠不住，只是修行的样子，是不是真修行？不一定，可能只是装模作样。真修行一定要断贪瞋痴，真修行这句佛号日夜不断是精进。於世出世间法还有一丝毫贪恋，就不是真正修行人。此段说出念佛要领。
当然，初学时，有难关。难关就是业障，念着念着打瞌睡，提不起精神，头昏脑胀，身体支持不下去。这种业障现前怎麽办？要拼命，要克服过去，克服过去就得自在，精神就振作起来了。这大概是每一个念佛同修都会遇到的障碍。障碍现前，一定要克服，不能够因循，不能妥协。若一累，就躺下休息，这样业障就不容易克服。一定要拼命，要抱定决心，要突破困境，前面就一片光明。
前天有个同修来告诉我，他有个朋友，也是念佛，才开始念佛念了没多久，但很用功。最近不幸中风，非常严重。家人叫他去看医生，他不肯，坚持，拼命念佛，决定不看医生，念了一两个星期，病完全好了，不可思议的感应。就怕你不肯拼命，你真拼命，就有感应；不肯拼命，那就妥协了。
难关一定有，无始劫以来，我们造作的罪业太多了，那里会有没有障碍的？障碍不要害怕，对於这句佛号要有坚定的信心：﹁我得了重病，我念佛，求生西方极乐世界，我不要看医生，也不要吃药，我不要病好，我现在就要走﹂。要有这样的决心、毅力，才能成功。为什麽能成功？不贪生怕死，不贪图世间五欱六尘，只有一念求生西方，愈早愈好，愈快愈好。这才是真正发愿，愿生彼国。
﹁临寿终时，我与诸菩萨众迎现其间﹂，临终时，佛来接引，不必忧虑西方极乐世界到底在那里，西方那麽大，到底那个星球是极乐世界？这样一怀疑，问题就来了，就去不了了。有怀疑，有夹杂，功夫间断，就去不了了。决定不要怀疑，念到水到渠成，佛自然现前，佛来接引你去。不只佛一人，佛与诸菩萨众，迎现其前。那些菩萨？观音菩萨、大势至菩萨一定会来，因为你常常念他、想他，他们跟你有缘。除此之外，还有不少菩萨，跟三圣一起来迎接你，与你都有关系。什麽关系？多生多劫的同修、眷属，早就往生了；他们看到你念佛缘熟了，很欢喜，跟着阿弥陀佛一道来接引。
诸位应知：到西方极乐世界，决定不寂寞。熟人很多啊！我们过去生中，生生世世不知道有多少同参道友，他们精进念成功了，已经往生了。我们不肯精进，还打闲叉，堕落到现在这种程度，今天缘熟，他们会跟佛一道来。一见面，到达西方极乐世界，就像前面所说的，天眼、天耳、宿命、他心通，全都恢复了，一看他就晓得从前在那个世界，那一生、那一劫，我们是好朋友，都叙旧了，老朋友见面。你说：西方极乐世界多殊胜，多热闹！不寂寞啊！换言之，离开西方极乐世界，那真正是孤单寂寞。一轮回一转世，因为没有神通，你的家亲眷属都认不得，面对面都不认识。所以，要知道什麽人孤单寂寞？六道里孤单寂寞，往生西方世界不孤单、不寂寞。
往生传中初祖惠远大师往生的记载，说明他往生时看到阿弥陀佛、观音、势至，还有莲社先往生的人，全跟阿弥陀佛，一同来接引他，他只说了一世的同修来接引，多生多劫以前的都不必说了，因为说了也不知道。
﹁迎现其前，经须臾间，即生我刹﹂，此言往生速度之快，若认为距离遥远，十万亿个大千世界，其实，一刹那，一念之间就到了。到了还不算，底下一句话重要，是四十八愿说出的：﹁作阿惟越致菩萨﹂，此殊胜功德利益不可思议。
什麽是阿惟越致菩萨？阿惟越致是梵语，阿译为无，惟越致译为退转，无退转，圆证三不退｜位不退、行不退、念不退。圆教初住菩萨就证得三不退，但是不叫阿惟越致。阿惟越致是七地以上的通称。凡夫生到西方极乐世界，一品烦恼也未断，居然跟七地菩萨就平等了，真是不可思议，难信之法。另一段，一般研教的大德们，不能接受，不能相信。那有这样好事？平平白白，一点功夫也没有，一下提升到七地，这还得了！而且是圆教七地，其下有十信、十住、十行，三十个位子，初地、二地、三地，一下到七地，四十一位法身大士，一下就超过这麽多，怎能叫人相信？怎能叫人心服？教下人不但不相信，也不服气。他们修行到此境界，按照佛经一般讲，要修两个阿僧只劫：第一个阿僧只劫修到三贤位：十住、十信、十回向，第二个阿僧只劫只能修七个位子：初地到七地。八、九、十地等三个位子，是第三个阿僧只劫才修满。位子愈往上，就愈难修。第一个阿僧只修三十个位子，第二个阿僧只劫修七个位子，第三个阿僧只劫修三个位子。愈往上愈难。到阿惟越致就等於修满了两个阿僧只劫，进入第三阿僧只劫，便宜可占大了。所以，此法门才被十方三世一切诸佛赞叹，无有比之更快、更稳当、更容易的。也没有比之更殊胜，一生圆满成佛。
所以，蕅益大师赞叹称：心性之极致，持名之奇勋︵持名的功德不可思议︶，弥陀之大愿，此三个力量使你一下就超到七地。第一个力量是自己，是自己真如本性，用真心来发愿持名，不是妄心，所以超越这麽高、这麽快。念佛绝对不是儿戏。要用真心，真心就是一心、清净心、平等心，不能用妄心，念佛人不能虚妄分别，不可以搞是非人我，更不能搞贪瞋痴慢。若是，则不能往生。这是蕅益大师说出能有这样殊胜成就的三个原因，第一个原因﹁心性之极致﹂，是靠自己。
另外两个原因是属於佛的：名号功德不可思议，弥陀本愿不可思议。弥陀本愿就指此愿，他发愿，你生到西方极乐世界，就作阿惟越致菩萨。愿文并没有说上上品才作阿惟越致菩萨，中下品没有份。所以，凡圣同居土下下品往生，也是作阿惟越致菩萨。西方极乐世界是平等成佛。佛用平等法度一切不平等的众生。一切众生以平等法往生极乐世界，平等成佛。此点是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土所没有的。这是西方世界的第一殊胜。
我作佛时，十方众生，闻我名号，系念我国，发菩提心，坚固不退，植种德本，志心回向，欲生极乐，无不遂者。若有宿恶，闻我名字，即自悔过，为道作善，便持经戒，愿生我刹，命中不复更三恶道，即生我国，若不尔者，不取正觉。
此段前半在整个四十八愿来说，承前启後，也可以看做第十二愿到二十愿的总结，特别增强我们的信念。﹁十方众生﹂，包括我们自己在内。﹁闻我名号﹂是信、解，﹁系念我国﹂是愿、行。
前面曾经谈过，念佛人很多，但对名号功德知道的人不多，怎样才能知道名号功德？此部大乘无量寿经就是名号功德的注解，彻底明了这一部经，才知道名号功德不可思议。对於持名念佛，往生不退成佛，才真正有信心。信是从解当中来的，若没有解就信了，叫做迷信。对事理完全不知道，就相信了，叫迷信。认为佛不妄语，我相信佛的人格，所以佛说话我相信，这是有条件的信，不算迷，虽然不知道，理事不知道，但相信佛的人格，佛教人不妄语，他一定不骗人，此信称正信。正信是信佛，但事理还没清楚。理事清楚之後，就是真信。如果在行持里面，真正体验到这个境界，就是真正的真信。
由此可知，三福里的﹁读诵大乘﹂多重要啊！不能够轻视此句，以为念一句阿弥陀佛就好了，何必念经，何必听讲？如果真的不听经，不念经，学老太婆、老阿公，死心塌地念到底，是正信，能成就。如果做不到，你还有怀疑，还有业障，还会被外面境界动摇，则非读诵大乘不可。
不需要读诵大乘者，佛法讲只有两种人：一是上上根人，佛与他一讲，他就大彻大悟了，一点问题都没有了。另一种是下愚，不想理解，佛说的我相信，绝对不怀疑，就是一句弥陀念到底。这两种人决定成就。
难在半吊子，既非上根，又非下愚，所以佛四十九年苦口婆心都是为这种人。上智下愚好度，几句话就解决了，就成就了。非上智下愚之人麻烦，佛讲的千经万论都是为这种人说的。读诵大乘非常重要，才能真正体会名号功德。唯有理事真正搞清楚，搞明白了，死心塌地真正发愿念佛，这就是﹁系念我国﹂。现代所谓知识份子，若不把真相搞得清清楚楚，明明白白，他很难相信，很难接受，我自己本人就是。我算是非常幸运，搞了三十多年才搞清楚，真不容易。还有许多人一生都没搞清楚，换言之，对念佛半信半疑，就很可惜。
﹁发菩提心，坚固不退﹂，一心一意就是求生净土，除求生净土之外，绝无第二念，此方谓之﹁坚固不退﹂。﹁植种德本﹂，德本就是一心念佛，一心念佛是万德之本，种植是比喻，其意就如前面所言的昼夜不断。﹁一心念我，昼夜不断﹂就是植种德本。
﹁至心回向﹂，至心是真心，以真诚之心，一个方向，一个目标。﹁欲生极乐，无不遂者﹂，没有一个不满愿的，真的一百人修，一百人往生；一千人修，一千人往生；万修万人去。要用这样的心态来修行，才是万修万人去，如果不是这个心态念佛，就不能去。
大家在一起共修，一定要明了，我们要成就自己，就要成就大众，就是无量功德。绝对不可存一念头，破坏自己，又破坏别人，决定堕阿鼻地狱。此处是念佛道场、净宗道场，你到这来作什麽？你是到这来成佛的？还是准备堕地狱的？这一点先要搞清楚。同修多了，龙蛇混杂，真修的人福报大，虽有少数害群之马，还是不会造成大伤害。如果真修的人少，问题就严重。脆弱的道场一定被你扰乱，被你破坏，罪过就无量无边。
所以，我跟道场同修说，我们道场很小，有些时候，也有人想来此挂单，住二、三天可以，若住一星期、二星期，则万万不可，因为他在外面所带的习气就会影响信心不坚固的同修，信心坚定的同修不会受影响。这样做绝对不是不慈悲，而是要保护我们的清净心。古时每一个道场都有它的学风、道风，如果你不是志同道合，绝对不能入他的道场，因为会破坏道场。若是一净土道场，你是学禅、学密，进来又劝人学禅，又劝人学密，这就不得了了。
我们图书馆，前些年，男众有好几位，悟源在此，忏云法师徒弟一音在此，後来广定法师送来了一个徒弟。广定法师学密，叫他来跟我学显教，学十年，再回去学密。有这麽多年青人，均相当优秀，馆长就发心，租一个房子办一小型佛学院，来成就他们。那晓得广定法师的徒弟来了之後，不到一个星期劝大家念咒，劝大家参禅，一下就把道场搞乱了。我们很为难，大概护法龙天显圣，不到一个星期三个人全走了，听说香港显明法师在办佛学院，他们偷偷的都报了名。馆长说：我们办佛学院成就你们。一音说不要办，我们明天就走了。馆长都呆掉了。事前完全没说，走的前一天才说。馆长从此意冷心灰，再不肯办学。幸亏走了，要不走，我们的道场不像样子。正法道场，诸佛护念，龙天保佑。只要在此道场起一恶念，想破坏道场，自然有护法神签单。你在此住不住，住得浑身不舒服。三个都走了，道场就恢复太平。
每一个道场有其独特的道风与学风。我们加入此道场，一定是目标相同｜求生西方极乐世界。志愿相同｜弘扬净宗，劝人念佛，帮助人往生西方极乐世界。同心同愿，同德同行，是和合僧团。
中国古来祖师大德勉励出家人，内修五德，外修六和。内是个人，要修五德，自身庄严。外是与大众相处，要修六和敬。此僧团才叫福田僧，才有护法神保佑，诸佛菩萨护念。这样的道场非常稀有、非常难得。黄念老告诉我们：同修贵精不贵多。精是真正志同道合，二、三人，五、六人就不少，四个人在一起就成了僧团，不要多。绝对不可以要见解、思想、愿望、修行目标不相同的人。他修禅，找几位同修，我们尽心尽力法布施、财布施供养他，但是不能在一起共修。帮他建立道场是很大的功德，他修密，我们帮他建立密宗的道场，因为所有宗派都是佛说的，都是正法，不是邪法。彼此互相赞叹、互相协助，可是修行共住一定是共同修学一个法门，绝对不能扰乱。就像一个学校有许多科系，都是一个学校的学生，科系不相同。你在这个科系念书，决定不可舍弃这个科系的课，去听别的科系的课，决定是扰乱，决定不能成就。土木工程和学医不同，不能劝学医的人跟你学土木工程。世间法尚且如此，何况佛法？
佛法修学的要领无他，不管依那一部经论，依那个宗派法门，要专要精，才会有成就，才真正值得赞叹。以上，总结要以这样的心态、行持来修西方净土，决定成就。
後半段就讲业障，名号功德消业障的力量，在此可见。﹁若有宿恶﹂，我们此生过去所造及生生世世所造恶业，皆称宿恶。﹁闻我名字，即自悔过，为道作善，便持经戒，愿生我刹﹂从此段经文可看到名号灭罪功德不可思议。
清乾隆时慈云灌顶法师，著作很多，都收在大藏经里。慈云灌顶大师在观经直指里明白的开示我们：所有一切经法消灭不了的业障，这一句名号能消，名号功德不可思议。
﹁闻我名字，即自悔过﹂，注意﹁即﹂字，什麽是忏悔，悔过？念佛就是忏悔，不必在佛菩萨面前祷告：我过去做了什麽坏事、错事，你祷告一遍，你又做了一遍，阿赖耶识心里又落印象，不又再造一次了吗？不要再造！念佛就好。所以，过去所造一切罪业，不要去想它，想佛、念佛，﹁即自悔过﹂。念佛就是悔过，不要再搞别的。
这个道理很圆满。因为一切法唯心所变，大乘佛法决定不主张後悔，後悔是悔一次，就又造一次。再悔一次，又造一次，这怎麽得了？何必要去造罪业呢？念阿弥陀佛多好，念念念阿弥陀佛，念念作阿弥陀佛，所有一切业障通通消除了。此法门妙不可言。此即念佛灭罪、念佛消灾，念佛真实忏悔。实在讲，知道的人不多。
从今之後，﹁为道作善﹂，﹁为道﹂就是自行化他。﹁作善﹂就是帮助一切众生学佛，帮助够条件的同修弘法。某人发心出家，见其因地纯正，要帮助他。看他无此条件，出家会害佛门，害团体，就劝他不必出家，劝他在家好好修行。此皆作善。要有智慧观机，恰如其份。
出家之後，弘法利生为一生事业。但不见得人人有此条件，无此条件，就退下来，作护持，帮助他。一个团体有一、两个人讲经说法，就成功了，大家护持他。如果人人都想出来弘法利生，结果一个都不能成就。弘扬佛法要有练习机会，每一个人都练讲，把他时间占去了，他没有时间练习，有条件的人也不能成就，没条件的人怎麽练也练不出来，结果是整个道场一个人也不能成功。所以，自己应该怎麽做法，心里要明白，就是觉而不迷，不能迷惑颠倒。讲台上讲经，与讲台下服务，功德完全相等，是平等法。所以护持的人，对讲经的同学不嫉妒，讲经的人对护持的同修绝不傲慢，绝不轻视。傲慢与嫉妒是人之常情，是大烦恼，无法避免。真正明理，心开意解，才能伏住烦恼。
六祖坛经记载五祖传法给六祖，寺庙大众无一人心服，要设法抢回衣钵，害死惠能。嫉妒障碍，人之常情。我们生在这样一个时代当中，大众相处，若无嫉妒，到何处去找，找不到啊！决定有嫉妒，决定有妨碍，所以，就要天天讲经，天天说法，天天劝导，使他自己明了、觉悟，知道嫉妒障碍是堕地狱的，不要在此道场住几住几年，最後到地狱去了。如果我不讲清楚、不讲明白，将来你堕地狱会埋怨我；我现在全讲清楚了，将来纵然堕地狱，你不会怪我。我再三讲，道场同修发心护持的，对於把发心讲经的人看成自己的儿女，用这样的心态去照顾他。发心讲经的人要把护持的常住工作人看作父兄，要尊敬，此团体才能和睦，才能成就，才是六和敬的僧团。

﹁为道作善﹂，我们只有一个目标：本人：愿生西方极乐世界，团体：弘法利生，把念佛法门，净土五经发扬光大。只有这一个目标，纵然在道场里烧饭、扫地、擦桌子，也是这一个目标；所以，功德相同。讲台上讲的是这个目标，所有的工作人员也是同一个目标，同一个方向，这叫道场。如其不然，就不叫道场。同修要切记。
﹁便持经戒﹂，就是读诵劝进，天天要念经。念经有二个目的。第一个目的是戒定慧三学一次完成，读经不求解意，只是一句接一句去念，让妄想、分别、执着渗透不进来，就是把妄想执着给念掉，与念佛号目标完全相同。为何初学提倡念经，因为一打妄想经就念错了，马上就把妄想抓出来。念佛号时不容易，发现妄想往往一面念佛号，一面打妄想，所以，佛号不得力。先念经，念到心地清净，念到功夫成片，可以不必念经，专念佛号。彼时，念佛号是一念相应一念佛。所以，念经是过度的契机。
念经第二个目标是依教修行，我们对於宇宙人生的想法、看法、做法，到底那是善，那是恶？经典里说出来了。经念的很熟，一遇事，就马上能判断：是善、是恶，是善就作，是恶就止。此即修行的依据。修行在那里？在起心动念之处！断一切恶，修一切善。经教不熟，依自己的妄想修行，这靠不住。你以为是善的，却是恶。你以为是恶的，正是善。把善恶是非都搞颠倒了。这是依经典上的教训来修正我们见解、思想、行持！
读经有两个目标，﹁便持经戒﹂，就是﹁读诵大乘，劝进行者﹂，所以此句包括了三福里的後两句。
﹁命中不复更三恶道﹂，此句乃此愿主旨。命终绝对不会再堕三恶道。前面说﹁愿生我刹﹂，是到西方极乐世界，怎麽会再堕三恶道？此言罪业深重之人，必定堕恶道，因为他念佛，依照无量寿经的方法修行，发愿求生净土，虽然造很重的罪业，依照观经讲造五逆十恶的重罪，都不需要堕三恶道，就生西方极乐世界。前面第十八愿讲：﹁唯除五逆，诽谤正法﹂，主要是诽谤正法，不相信此法门，当然要堕。如果对此法门深信不疑，再重的罪业，都能往生，临终一念十念都能往生。一定要彻底明白修学过程，知道自己怎样修，这才是真正要紧之处。
﹁若不尔者，不取正觉﹂，如果此愿不圆满，阿弥陀佛誓不成佛，现在他在西方极乐世界成佛已经十劫，可见得此愿已经兑现了。这是四十八愿之第二十一愿｜悔过得生。
往生西方极乐世界是二种方式：一种是积功累德，依教奉行；另一种是临命终时忏悔往生。闻名亦有二：一是临终时才闻名，一是平时作恶业时闻名。平常造作很多恶业，现在听到阿弥陀佛，能够信受奉行，改过自新，也包括在此愿之内。平常造作恶业，没有机会闻到佛法，到临命终时，遇善知识劝导，才闻到佛法，立刻就能相信，就能发愿求生，一心执持名号，也是悔过为道作善往生。故，此愿包括境界非常广。
总之，一个人要能天天觉察到自己的过失，这叫觉悟，佛门讲开悟。今天一天都没有过失，是愚昧，是糊涂。怎麽会没有过失呢？只有成了佛才没有过失，等觉菩萨每一天都还有过失，我们怎麽没有过失？知道过失是开悟；把过失改过来，是修行、是功夫。你要想有功夫，知过才能改，过失都不知道，从那里改起？所以只有凡夫才没有过失，修行人一定天天有过失。所以，我在早晚课的时候，提醒同修，早课提醒自己，晚课是反省。晚课念无量寿经三十三章到三十七章，一面念，一面依照经文，随文作观，检点自己的身心，有没有犯过，有犯过要改正，希望明天不要再犯，这叫做修行。念经、念佛都不是修行，改过自新才叫修行。所以，修行是从内心作起，形式是其次。华严经不重形式，重视内心。大乘法与小乘法不一样，小乘重视形式，不重视内心。所以，小乘人不能明心见性。大乘人注重内心，心地真正清净光明，断恶修善。
《无量寿经》释（第九讲）
无
量寿经第二次宣讲 第46卷

（经）「我作佛时，国无妇女。若有女人，闻我名字，得清净信，发菩提心，厌患女身，愿生我国，命终即化男子，来我刹土。十方世界，诸众生类，生我国者，皆於七宝池莲华中化生。若不尔者，不取正觉。」
此章包括三愿：第二十二愿国无女人愿。第二十三厌女转男愿。第二十四莲花化生愿。从第十八愿到第二十四愿都是讲闻名得利，利益殊胜，明显可见。国无女人愿，经文只有一句：「我作佛时，国无妇女」。证明极乐世界没有女人。有些极乐世界的图中有女人，与经典不符，就不可靠。图里阿弥陀佛画得特别大，观音菩萨化得小一点，往生的人就画得更小，这也与经典不合。经上讲凡是生到西方之人，面貌、身材都跟阿弥陀佛完全相同，是平等世界。看到图中人物画得不平等，就不能取。佛教告诉我们：「依法不依人」，一定要以经典作依据。
为何极乐世界没有妇女呢？阿弥陀佛在因地修行时，曾经参观考察许多世界，看到因世间男女纠纷所造成的困扰、业障和果报，是任何造作所不能相比的。就发愿他的国土里没有女人，这样才可省去很多不必要的麻烦。其实阿弥陀佛是很有智慧的，如果西方世界有男有女就不会得安宁，这绝对不是轻视妇女。唐朝佛门律宗的祖师─道宣法师，曾经引经说（未说明何经）：十方世界，有女人之处，即有地狱。道宣法师持戒很精严，绝对不会妄语。
现
在是末法时代，样样都颠倒，女众学佛比男众多。正法、相法时，学佛男众多於女众。当然，这与社会背景、政治制度有关，中国与古印度自古以来确实是重男轻女，男众受教育的机会较多，女众则很少；男众参政，女众几乎没有参政权，这些都是不争的事实。佛教教育是非常深广的，没有相当好的学术根基，无法窥得门径。佛教传到中国来，接受佛法的多为士大夫阶级，也就是现代的知识份子。从前的知识份子没有现在普遍，他们接受佛教，对社会的影响很大。中国自古以来非常尊重读书人，士农工商以读书人列首，地位最高，所以有很大的影响力。读书人学佛，社会一般大众也普遍跟着学习。所以当时男众多，女众很少；在印度其实也一样。释迦牟尼佛在世，常随弟子一千二百五十人，其中没有女众。最後，佛的姨母出家，才很小心、很谨慎的收了五百个比丘尼。有些经典讲，就是因为收了五百个比丘尼，所以佛的正法本来是一千年，结果只有五百年，可见得确实有障碍。
在末法时期就全部颠倒了，这是黄念祖老居士讲的，我也同意他的说法。他说：以往的排列顺序是出家男众第一、女众第二、在家男众第三、女众最少。但现在这个时代，恰恰颠倒。学佛人数最多、学佛最虔诚、学佛真正之成就，在家女众第一。若不信，就看看我们现在这个讲堂，证据就摆在眼前，点点名看在家女众有多少？这还用得着辩吗？第二多是在家男众，第三多是出家女众，最末是出家男众，没几个呀！所以，末法整个颠倒，在家女众成就的人数，确实占了第一位。若不信，看看往生传，大陆上最近也出了一本，念佛往生的女众非常多啊！所以，女众读了佛经也不要灰心，不要叹气，你们生在末法时期很幸运。末法是在家女众第一，成就殊胜，不可思议！
为甚麽西方极乐世界不要女众，道理很深。一般说来，古今中外，女子由於生理上的关系，比较重感情。情是地狱之根，情不断，出不了三界。情是迷情，情愈重，迷得愈深，与理智恰恰相反。佛法教我们要理智，要有智慧，把感情化成理智，就对了。智是觉是悟，情是迷是惑。
下为第二十三愿，「愿女转男愿」。愿文是「若有女人，闻我名字，得清净信，发菩提心，厌患女身，愿生我国，命终即化男子，来我刹土」。此经文不难懂，「发菩提心，愿生我国」，前面都讲得很清楚，其中一句：「得清净信」要细看。何谓清净信？第一绝对没有怀疑，第二绝对没有染污，才叫做清净信。怀疑人人都懂，那什麽叫染污呢？染污很可怕，像你今天在社会上，所接触之一切人，一切事，一切物，接触之後，心里落的印象就是染污。接触的越多，印象就越多，也就越复杂，洗都洗不乾净。
中国古来的教学，无论佛法或世间法，皆以去杂染为主。世间法的教学以孔孟为主流。小学时代，从七岁到十二、三岁。老师教你洒扫应对，完全着重生活教育，德行教育，和品德修养。认识人与人之间之关系，相处之道，怎样对待父母，怎样对待兄弟，怎样对待朋友，这就是教育。并且要从小养成，「少成若天性，习惯成自然」。此外，教小孩读书，不注重讲解，只是读诵。老师只教句读，一句句教清楚，又教学生背诵，会背了，还要再背个一、二百遍。背诵经书就不会胡思乱想，还要求大声背，让老师听得见，因为如果老师听不见，就表示学生又在胡思乱想或想去玩。小学教育就是佛家讲的戒定慧，这样从小就修定，三者一次学完，所以到十二、三岁就很有威仪，像成年人一样，一举一动都很有规矩。从前中国小学生表面上看来比不上受西洋教育的学生活泼、可爱，但中国学生少年老成。其实社会安定就靠这种教育。西洋教育虽然让小孩很活泼，但却是一切动乱的根源。中国人眼光看的深远，从小修戒定慧三学。利用年幼，记忆力最好的时後背诵经典，这样一生都不会忘记。到了八十、九十，无论应付什麽事情，即使写文章也可引经据典、随手拈来，根本不用查书。从前的教育方法是非常之好的。
佛法教学也是如此，这是真正的教育。小学完成了，入大学，就与佛门的参学相同。大学则着重讲解、研究、讨论。此时较有智慧，有能力辨别是非、善恶、邪正，所以可以研究讨论。由老师讲解，讲完之後由学生提出意见一起研究讨论，教学相长。完全着重後得智的圆满成就，是种智慧的教学。反观现代的教育彻底失败，导致社会动乱不安，让我们过得这麽辛苦。现在社会伦理、道德完全毁坏。完全不知道人与人之间的关系。即使科技再发达也不会带来幸福，个人、家庭、社会也都没有幸福可言。现代人与人间是什麽样的关系呢？说穿了就只是「利害」关系。今天有利，互相利用；明天没有利了，就是冤家、就是敌对。这种社会实在讲，连畜生都不如。老虎狮子吃饱了以後，即使小动物在它面前，它都不理会。人吃饱了、穿暖了，没事还要制造动乱，连豺狼虎豹都不如。
从前中国教育不让人染污，不准胡思乱想，绝对远离一切邪知邪见。言论出版，国家要管，要是演说邪法，违背了伦理道德，国家会判刑，最重的是死刑；文章由国家审查，决定不能违背人伦道德，不能有邪知邪见，以防人心染污。政府有绝对责任监督，以保护国民身心清白。所以，我反而喜欢这种专制的方式、喜欢皇帝；我不喜欢民主，民主是自由得过份了。看看现在邪知邪见到处都是，言论自由、出版自由，头脑里（佛门讲阿赖耶识，八识田中）染污的毒素，不知道有多少种，洗都洗不乾净。而这就是一切罪孽、一切动乱、一切苦报的根源。人生真正的幸福，是身心清净。所以，要读诵圣教（一切诸佛菩萨圣贤的教诲），因为圣人的心清净、言语清净、思想、见解、文章都清净。我们读圣人的文章，净化身心，对圣教要不怀疑、不夹杂。所以，我要求同修学一本经，这样才真正能够清静，把思想、见解的染污，逐渐逐渐的洗掉。要是学个十部八部，就不清净。因为佛经是对各种不同的人所说，我们只能在一切经里选一、二种一门深入。目的是要恢复清净心，心地清净了，世出世间一切法自然就通达。因为一切法是「唯心所现，唯识所变」。恢复了自性的本能，就有无量的智慧、才艺与德能。因佛法无他，恢复自己本能而已！
恢复本能从何做起？从清净心做起。万物一切唯心造，心是主，先要恢复清净心。此经经题说的好，我们所求是无量，「寿」只是无量里的一种，无量的智慧、无量的才艺、无量的德能、无量的福报。若喜欢钱，则有无量的钱财，样样都是无量。在一切无量当中，寿命第一。若无寿命，一切无量谁享受呢？还不是落空了。所以无量寿就是我们所求的。「庄严」是美好到极处，无一丝毫缺陷，从那里求？从清净中求、从平等里求、从觉中求。实际上清净平等觉，就是自己的本心、真心、本性。心性原来清净、平等、觉而不迷。这叫清净信。修清净信，必须要一门深入。
善导大师说：由阿弥陀佛本愿力故（即此第二十三愿），所以女人称佛名号，临命终时一定化为男子，转女身。诸位应知：男身变成女身容易，女身再变为男身很不容易，可是往生西方极乐世界，往生之时，就转为男子，由弥陀接引，菩萨投生。
底下一愿就是坐七宝莲台，随佛往生─「莲华化生愿」。清净受生，没有生苦。此世界胎生，苦不堪言。人人都受过，但都忘掉了，忘得乾乾净净。佛经里说明神识如何去投胎。投胎是有缘，与父母前世有缘。缘很复杂，佛归纳成四大类。第一类是报恩，报恩的小孩天性好，孝子贤孙，很孝顺父母。第二类是报怨，是过去世的冤家对头来投胎，小孩长大後会搞得家破人亡。第三种是讨债，因讨债而投胎来做子女，如果父母欠的少，小孩三岁五岁就死了。如果欠得多，十几岁、二十岁、大学毕业、刚刚拿到博士学位就走了。多年培养他，债还清了，他就走了。这一类小孩都很可爱、很听话，但是他讨完债，就走了。第四类是还债，他欠父母，对父母没有恭敬心，但是会照顾父母的生活。若欠得多，物质生活会供养得很周到，很丰足；若欠得少，每个月给父母的钱刚够过日子，不会给多。
报恩、报怨、讨债、还债，人与人间的关系，都是这此四项。不论是父子、兄弟、亲戚、朋友，都是这些关系，缘少的是亲戚朋友，缘多的就成一家人。关系虽然很复杂，但就是这四种关系。
西方极乐世界，不用胎生，莲花化生，就没有家亲眷属感情负担。莲花化生的，构想得非常巧妙，化解掉了世俗的情爱与爱慾，才能真正清净。九品莲花，无不清净。古德云：举体皆是最胜秘密吉祥。此秘密是深密，理与事都很深，非一般人能理解的。
「若不尔者，不取正觉。」是总结前面三愿。三愿皆圆满成就。
（经）「我作佛时，十方众生，闻我名字，欢喜信乐，礼拜归命，以清净心，修菩萨行，诸天世人，莫不致敬。若闻我名，寿终之後，生尊贵家，诸根无缺，常修殊胜梵行。若不尔者，不取正觉。」

此章有三愿：第二十五愿─「天人礼教愿」，第二十六愿─「闻名得福愿」，第二十七愿─「修殊胜行愿」。此三愿皆是说闻名功德，但不及前面殊胜，前面闻名都往生西方极乐世界，此处闻名还未有生西方极乐世界的意念，还不想往生，可得此果报。由此可知，闻名後一定要发大心，大心就是菩提心。「求生佛国，不退成佛」，就是无上菩提心。此类人闻名，虽修学净宗，未发大心；或是虽发大心不专修，听说某处禅不错，去参几天禅，打个禅七。某处学密也不错，去念几天咒，如此杂修，虽然不怀疑净土，修杂了也不能往生。因为净宗往生一定要心清净，心净则土净，心不清净，就不能往生，而只能得此段经文所讲的三种福。
愿文上言「十方众生」，范围非常广泛，包括我们在内，我们往生不了，一定可以得到这些福报。
「闻我名字，欢喜信乐」，「名字」包括净土三经，或五经一论。名字是题目，五经一论是内容。若不深入五经一论，不知名字功德。明了之後，真正生了欢喜心。「乐」是爱好，很喜欢经论与修持方法。「礼拜归命」，归命就是皈依，皈依阿弥陀佛。
最近几年同修发心受皈依者，皆是皈依阿弥陀佛、皈依三宝，理上三宝是自性三宝，是皈依觉、皈依正、皈依净，觉而不迷、正而不邪、净而不染。住持三宝，就形相而言，佛宝是阿弥陀佛，法宝是无量寿经，僧宝扼要说是观世音菩萨、大势至菩萨，扩大来说就是无量寿经、阿弥陀经序分里所列的诸菩萨众与诸声闻众。这是形式上的三宝，是我们修学的榜样。
受三皈依就是我们发愿要以阿弥陀佛作榜样，学得跟他一模一样。我们供养阿弥陀佛，每见到阿弥陀佛，就要照他的样子来修。用阿弥陀佛来塑造自己，把自己塑造得跟阿弥陀佛一模一样。
从那里塑造起？从无量寿经修起，无量寿经就是阿弥陀佛对於整个法界、宇宙人生的看法、想法、作法。第一阶段是熟读，了解经义。第二阶段是修行，照着做，每一句经文，我们要怎样学，怎样做到，使我们自己的思想、见解、行持跟经上讲得一模一样，就成了阿弥陀佛。所以，要依照经典修行自己的身、语、意三业行为。这就是法宝，真正皈依法，要完全做到经典里所讲的。
僧宝表示六根清净，一尘不染。学大势至菩萨的理智，不轻易动感情。学观世音菩萨的慈悲。用理智来帮助一切苦难的众生，不用感情，用感情帮助人，会生烦恼。理智、心地清净光明，帮助别人就不生烦恼，自在呀！
我们今天皈依三宝，与一般人讲的不相同。西方极乐世界确实如经中所言。裟婆世界众生生到西方世界，将来在西方世界作佛，到他方世界去度化众生，都叫妙音如来。所以，现在就用妙音作法名。现在是妙音居士，将来是妙音如来。因果相应。这个法名是从无量寿经来的，这种皈依确实不同於一般传授皈依。
这
样的皈依是真皈依，确实晓得从那里回头，要依靠什麽修学。依清净心︵清净心就是清净平等的慈悲心︶，修菩萨行，菩萨行就是日常生活，处事待人接物。菩萨行是三福、三学、六度、六和、十愿。我们成立净宗学会提出了这五个科目。这五个科目就是具体的菩萨行。
要从三福做起，要孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这是第一福─人天福报。要真做才行，不真做，诸天世人不会恭敬你。因为只会念经，一样也没做到的话，鬼神也会瞧不起你︵没有做到，只念无用︶。
早课是提醒自己，这一天要依照佛的教训来作。晚课是反省，想想这一天那些地方做到了，那些地方还没做到。没有做到，要改过，要努力去做。这样早晚功课就真正有利益，有功德了。绝对不是早上念一遍，念给佛菩萨听，晚上再念一遍，念给佛菩萨听，课诵就做好了，一天都不缺。其实，不但没有好处，还有罪过。早晨在佛菩萨面前骗他一次，晚上打妄语又骗他一次。一年三百六十五天，天天骗佛菩萨，这个罪过大了！还有什麽功德。所以，鬼神瞧不起你。要知道：念了，要照作！诸天世人才会尊敬你。上述五个科目是纲要，不能再少，一定要做到，这就是修菩萨行。更具体更圆满的菩萨行就是本经经文所讲的。
这
是闻名的利益，天龙鬼神尊重你，一切邪魔鬼怪，绝对不会侵犯你。念佛人着了魔，妖魔鬼怪沾到你身上，控制你，诸天善人远离你。这是因为你的修学与佛所说的完全相违背。天天念的是佛经，心里想的是弯弯曲曲的。思想、见解、所作所为全是邪知邪见，损人利己，佛菩萨讲的话，一句也没听进去，一句也没做到。念经是欺骗诸佛菩萨，还以为是功德，还想得福报，那有此事？学佛同修要明了，绝对不是经典上的话不灵，而是你自己误会了，错解了。
下一愿闻名得福，愿文是「若闻我名，寿终之後，生尊贵家，诸根无缺」。前一愿得的是此生福，此生得别人的礼遇与尊敬。此愿则是来生福报。学佛同修，眼光总比别人看得远，要看到来生，这一生很短暂，几十年寒暑，一霎那就过去了。过去之後有来生，来生问题严重。所以有智慧的人，当然选择西方净土，这是最有智慧的选择，做此选择，十方诸佛都赞叹。若还不想往生西方世界，觉得人天两道也很好，就得人天。若不愿昇天，来生还到人道，生尊贵家。生尊贵家绝对不是地位很高，家里很多财富，若无道德，可能小孩还没长大，家里就发生变故了。福报第一是德性！祖宗父母积德，是尊贵之家，好善积德。生这样的家庭，从小接受良好教育的薰陶，一生不会有灾难，这才是真正的幸福。
诸
位应知：钱财不是福报。佛经上讲钱财为五家共有，没有福报，财富保不住，不过眼前给你看看而已。同修当中，虽然天天听经，天天念阿弥陀佛，而心若不在西方极乐世界，也不在阿弥陀佛，心在股票上，也是不行的。还有几个很明白的告诉我：做了好几年，赚了四、五千万，去年一年赔光了。四、五年空过了，一片空白。这些钱是给你看看的呀！其实，四、五千万太少了，没有我多呀啊如果钱看看就是自己的，那银行的钞票，我都看看都是我自己的？假的，不是真的。往年在香港讲经，有一居士，金银珠宝很多，存在银行保险箱里，有两个箱子，带我去看。我说：你就这麽一点点啦？他心里就很不痛快，他本来想炫耀有那麽多金银财宝，可是我没看在眼里，还说：你怎麽只有这麽一点点？其实，想想看：这些珠宝不敢拿回家，怕强盗；不敢戴在手上，怕人抢。只有放在银行保险柜，一个星期打开看一下，如果这样就算是自己的，那麽，香港所有的银楼都是我的，为什麽？我到银楼去，拿来，我看看，好了，收起来，帮我保管，不是一样？有什麽两样？不敢戴又不敢放在家里，那怎麽能算是自己的？人呀！迷惑、巅倒、愚痴到这种程度，有什麽办法？不开窍嘛！如果说钞票看看就是自己的，那银行的钞票我看看不就是自己的！我不就比他多太多了。五千万算得什麽？愚痴、可怜、不开窍，虽然念佛心里还挂念股票，遭不遭糕？这种人，诸佛菩萨、龙天善神不会向他致敬。所以，学佛就是要头脑清楚。
财富有没有呢？说真话，每个人连一文也都没有。试想：晚上睡熟了，连身体搬走都不晓得，那一样是你的？不要说死了以後才一样带不去，睡觉的时後就都没有了，每一天晚上都要死一次，还不警觉？要警觉，没有一样是自己的。有福的人，要用，样样都有，就很自在。所以，我常常讲，我们要有使用权，不要有所有权。这多自在，多快乐！需要用的时後一点都不欠缺。不需要时，不需要自己手上保存，让银行保存，何必要自己保存，这样才会真正得到身心自在，快乐无比！尊贵之家，是好善好德，积善之家。
「诸根无缺」，来生六根聪明。「常修殊胜梵行」，「梵」是印度梵文音译，译为清净，梵行即清净行，心清净、身清净，生活环境清净，是真正有福报。梵就是三界中的梵天，属初禅，并不是很高的。初禅有三天：梵众天、梵伏天、大梵天。经上常讲的大梵天王就是初禅天的天主、要想生初禅（梵天），要修清净行（梵行）。清净的标准是什麽？最低限度要断五欲─财色名食睡，五者若有其一，就没有资格生梵天，就晓得生梵天不容易。修禅，初禅断五欲。所以，自己要很冷静想一想：能不能断五欲？有没有能力学禅？我自己想了很久，没有能力，财色名食睡断不掉，修禅不能成就，再回头来修净土。净土不需要断五欲，可以带业往生。这我可以办得到。要断五欲，不是形式上的断，心里不能动念。财色名食睡摆在眼前，还会起心动念，就去不了色界天。修得再好，真正得定，也只是生欲界天，上四层─夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。生此四天要靠禅定，但五欲未断尽。五欲断尽就不在欲界，超越欲界，到色界天去了，梵天是色界。
要修殊胜梵行，殊胜梵行就不是四禅八定，四禅八定还是在三界之内，所以虽是梵行，而不是殊胜梵行。殊胜梵行是大乘佛法，其目的是超三界，脱轮回，了生死，成佛道。这是说一生没有发愿求生西方极乐世界，来生得天人，还有机会修学大乘佛法。有善根，还是会遇到佛法，真能把握，就能往生。若还不想往生，就等来生。我们每个人就是这样，过去世，生生世世皆遇到此法门，不想往生，所以混到这个样子。若想往生，早就成菩萨了。还会到这来轮回，受苦难吗？此一事实说得就是自己，不是别人。此生又遇到了「殊胜梵行」，就是这部经，这个法门。现在遇到了，自问：要不要把握？能把握，这一生就生净土、不能把握，来生再继续干吧！可是来生能不能得人身？此处是讲念佛有相当功夫之人，身心清净来生当然得人身。身心清净发愿求生净土，绝对往生。有往生的资格不愿往生者，一定得人身。真正念到功夫成片，一心不乱，愿不愿意出三界，就在一念之间。
五欲障碍梵天，何况菩萨，这要觉悟。学佛人有四大魔障─财色名利。不能远离此四者，即使佛念得再好，不要说一天念十二遍无量寿经，念二十四遍，也没有用，不能往生。因此，决定要远离财色名利。利害得失的帐要算清楚：把财色名利舍一舍、忍一忍，咬紧牙关也不过是几十年。成了佛，得大自在，得永恒的快乐。这才值得。眼前这一切小小的世间人所认为的乐，而不知其实是苦。因为乐後是苦，佛经上喻为刀头嗜蜜，在非常锋利的刀刃上涂一点蜜叫人去舔，虽甜，一舔舌头被割断了。财色名利的甜头，就像锋刃上的蜜一样。试想：那一个聪明人会干此傻事？干此傻事是迷惑巅倒糊涂人。念佛虽舍财色名利，好像是苦，其实其中有真乐，世人无法体会。若能舍离，心地清净，清净是真乐，世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白，这是大乐！不入此境界，享受不到其中之乐！换言之，从来没享受过，那能知道呢？晓得刀头嗜蜜的一点甜头，很甜！没有嚐到纯净的蜜，那才是真甜，後头没有祸害。真正修的人才知道，才能得到。
此处「闻我名字」，贯此章的三愿。第二愿，闻名得福愿，也是若闻我名。第三愿常修殊胜梵行亦同。「闻」一定兼信受，若无信受，不能称「闻」。换言之，一定要真正做到。如果没有做到，闻等於不闻。一定要做到，才能得现在的福报，以及来生後世的福报。如果真正发无上心，则得究竟圆满的福报。
此章特别提醒同修，一定要远离妖魔鬼怪。魔有四种：烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔。什麽是妖怪？现在在街头上到处都是。左传云：人弃常则妖兴。人把常道舍掉，就是妖魔鬼怪。常是五常─仁义礼智信。不仁、不义、不讲理、不讲信用，就是妖魔鬼怪。试看，街头巷弄里妖魔鬼怪有多少？到处都是妖兴，社会还能好吗？「常」在佛法里就是五戒十善。舍掉了五戒十善，就是妖魔鬼怪。现在社会，妖魔鬼怪很多。
好几年前，开心法师有一次到台北来看我。传说他有一点神通，我也相信，但是他很好，不眩耀神通，不拿神通欺骗人，这很难得！所以我很尊重他。时在七月，他告诉我，鬼门关开了，许许多多妖魔鬼怪都放出来了。他问我：这是怎麽一回事！在外国，也有此传说，妖魔鬼怪通通都到人间来了，这是世界大乱的预兆。妖魔鬼怪势力大、人众多，影响力大。所以，现在善良的大众迷惑在境界里面，邪正不能辨别。因为信正的人少，所以人们认为正法大概靠不住，信邪的人多，认为邪法大概总道理。这就是现代人信邪不信正，听骗不听劝。劝他，不信；骗他，很容易就去了。要多多从此处反省。
在此一时代遇正法，修正行，实在是非常难得！心正、行正，诸佛护念，龙天善神尊敬。弥陀大愿决定不虚，我们要深信不疑！
《无量寿经》释（第十讲）
佛说大乘无量寿庄严清静平等觉经解第四七卷
无量寿经二次宣讲
＜经＞﹁我作佛时，国中无不善名。所有众生，生我国者，皆同一心，住於定聚，永离热恼，心得清凉，所受快乐，犹如漏尽比丘，若起想念，贪计身者，不取正觉﹂。
此第十五章有四愿：第二十八愿｜国无不善愿。隬陀经云：﹁其佛国土，尚无恶道之名﹂，与此愿完全相应。西方极乐世界不但没有恶事，连恶名都听不到。从此处亦能体会，何以称为极乐世界。
四十八愿里，从此愿起一直到三十八愿，都是说明西方世界众生之缘，显示极乐世界的众生无量的功德，自在的受用，确实成就极乐名号所含的真实义。
第二十九愿是﹁住正定聚愿﹂。﹁所有众生，生我国者﹂，其中没有差别，无量无边的九法界众生，生到极乐世界，平等成就。这是极乐世界第一功德｜平等成就。
﹁皆同一心，住於定聚﹂。何谓定聚？佛经上常用分类方法来解释一切众生。譬如说：四圣六凡，二乘、三乘，仁王经把菩萨分为五忍，华严将菩萨分为五十一个阶级。佛在经上有时把一切众生，从定功来分，分为三类：正定聚、邪定聚、不定聚。此一分类也能全部包括九法界的众生。
何谓正定聚？（即修学如理如法，与理论相应，与方法相应，必定证果，决定有成就，叫正定聚）。如念佛，果然像大势至菩萨一样：净念相继。只要做到这四个字，就是祖师常讲的：老实念佛；老实的标准就是净念相继。何谓﹁净﹂？有夹杂、有怀疑就不净，必须要做到不怀疑、不夹杂，相继是不间断。要这一句佛号念到不怀疑、不夹杂、不间断，叫正定聚，决定成就。
往生西方极乐世界品位的高下就看断烦恼的功夫。但至少是伏烦恼，才能决定往生。起心动念，全是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二念，这是伏住烦恼，往生凡圣同居土，决定可靠。如果功夫深一点，断见思烦恼，生方便有余土。功夫再深一等，能破一分无明、证一分法身，生实报庄严土。所以，西方世界四土三辈九品是看功夫的浅深。
佛法八万四千法门，无量法门，只要依照理论与方法修学，都能得到结果，但是学任何一个法门的原则都是﹁专﹂，专精，不能夹杂。果然不夹杂就如华严经所说：﹁一即一切，一切即一﹂，一个法门就是无量法门，无量法门就是一个法门。同修应知此点，我们念这一句阿弥陀佛，就是无量法门。参禅、参话头、观心，也是无量法门，决定是圆融含摄。何故？都能修到清净心，清净心里一念不生，所有法门都包含尽了。心里才起一个分别心，你连一个法门都找不到，都掌握不到。
最忌讳的是妄想、执着。华严经上佛说出我们的病根：﹁但以妄想，执着而不能证得﹂。﹁证得﹂就是清净心。要想真正证得，一定要正定聚，把心定在一法门，这就正确了。不管那一宗那一派，不管学什麽经论，只要把心定在一门上，一定成就。此原理通一切宗派，一切法门，决定不怀疑。
第二种叫邪定聚。邪定聚决定不能成就，有定，但其中有参杂，或者有疑虑，换言之，虽有定，但还有妄想执着。像世间的四禅八定，出世间的九次第定，都有妄想执着。若无妄想执着，阿罗汉、辟支佛怎麽不能明心见性呢？佛在经上常说：﹁二乘人、权教菩萨，我执虽亡，法执犹存﹂。就晓得法执还是属於妄想执着。二乘人妄想执着比凡夫轻，可是还是无法明心见性，道理在此。此谓之邪定聚。所以，楞严会上佛看二乘人都是外道，邪知邪见，这种外道叫﹁门内外﹂，佛门以内的外道，其理在此。
唯识讲同生性，异生性。同生性是正定聚，异生性就是邪定聚或不定聚。何谓同生性？就是转八识成四智，用四智而不用八识，跟诸佛相同，亦即用真心，不用妄心。以经题言，用的是清净平等觉。异生性用的是妄心，不是真心，用八识五十一心所，跟佛用心不一样。异生性决定不能成正果。正果的标准就是明心见性，见性成佛。在圆教就是初住菩萨以上，别教初地菩萨以上。
第三类叫不定聚。不定就看遇缘而异，若遇缘殊胜，遇正定的缘，他就学正定；遇邪定之缘，就学邪定。有缘会开悟、会证果；没有缘，就不能开悟，不能证果。缘要有善知识，即老师，真正高明的老师，此第一缘也。第二缘要有真正的同参道友，有利而无损於修学者。第三种缘就是修学的环境，小环境是指道场，大环境是居住的地区、社会，环境的缘也要殊胜、没有障碍。这样才能成就，才容易成就。
佛讲此三聚｜正、邪、不定，包括一切众生之类。
西方极乐世界众生全是正定聚，因为决定一生圆成佛道。只要往生极乐世界即使是下下品，也圆证三不退，这就是正定的说明，圆满证得三不退。此愿很具体的显示出西方极乐世界不退的秘密，一方面是阿弥陀佛威神加持，同时，也是往生西方极乐世界之众生自己最低限度已经修得一心不乱。
一心不乱不容易得到，我们今天果然死心塌地一门深入，将此一句佛号贯彻始终，就是一心。不想再学其他法门，就专学此门，就是一心。一心称念名号，经文云：﹁皆同一心﹂。一心即无二念，有二念就不叫一心。心里起一念头，就不是一心。生到西方极乐世界，还分别那是阿弥陀佛、那是观世音菩萨，已是二心了。所以，西方极乐世界没有名号、形相，完全平等，就是要你在那里，一天到晚，一年到头，一念都不生。是这样的一个世界！
底下四句是第三十愿｜﹁乐如漏尽愿﹂，﹁永离热恼，心得清凉﹂，前一句是离苦，後一句是得乐。怎麽样才能离烦恼呢？热恼就是烦恼，人在烦恼时，火气就上升。心无染着，就离了一切烦恼。对一切法，世出世间法，都不要执着，执着就错了。佛在金刚经上教给须菩提尊者：要用什麽样的心态去弘法利生，帮助别人呢？﹁不取於相、如如不动。﹂这是释迦牟尼佛传给须菩提尊者的，也就是传给所有的弟子的。你们发心弘法利生，必须要接触大众，用什麽样的心，什麽样的态度呢？外不着相，内不动心！就不会有烦恼了。
经上讲舍利弗（小乘人），发大乘心，要度众生，行菩萨道，遇□利天人变化成一病人，在路旁哭。舍利弗行菩萨道，找到了对象，没想到是天人来考验他的。问：为什麽哭？答曰：家中有人生病，药都齐了，独缺药引子。问：什麽样的药引？答：需要阿罗汉的眼睛做药引。舍利弗听了之後，就把眼睛挖了一个给他。眼睛挖下来之後，那个人就大叫：唉呀！你是好心的阿罗汉，但你错了，我要的是右眼，你挖的是左眼，糟糕了，这没用处！舍利弗想想：还是得修学，再把眼睛挖给他。他闻了一闻，说：眼睛太腥、太臭了。往地下一丢就走了。舍利弗尊者马上就退心了，菩萨道难行啊！难行在那里？外着相、内动心了。佛不是明明教以：﹁外不着相，内不动心﹂吗？所以，装是装不来的，勉强学，学不来的。要有真正的功夫，才能永离热恼。
《无量寿经》释（四）时间:2009-09-27来源:未知 作者:黄念祖 点击:217次此事说来容易，做起来很难！难行能行，慢慢地学，逐步逐步的放下，一下放下，做不到！先从那里放下？先从身外之物，练习放下。身外之物包括钱财等，把所爱好的身外之物，逐渐逐渐放下。像我过去，章嘉大师教我学布施，最初怎麽放下呢？把不喜欢的东西送给人，未学佛之前，自己不喜欢的东西，也不会轻易送给人。以後，更进一步，不喜欢的东西自己留着，喜欢的东西送给人，新的东西送给人，旧的自己用。从前是新的东西自己用，用旧了再送给别人。这就进了一大步。再进一步，只有一样非常心爱的东西，能够割爱，也不吝啬。逐渐逐渐地去学，要认真去学，要一年比一年进步。诸位应知：单单修﹁舍﹂，不学﹁看破﹂，那个舍是很难过的！看破是智慧，智慧要天天增长，舍了之後，心里会有法喜，会欢喜，不会舍得很痛苦，不会舍得很後悔。
此为永离热恼的密诀，你们想把烦恼通通舍掉，但是你不舍、不认真学，烦恼舍得掉吗？要知道，烦恼非常可怕，它是六道轮回的根本。只要有烦恼存在，就有六道的事实。烦恼没有了，六道也没有了。要想了生死、出三界，不断烦恼不行。
﹁心得清凉﹂，於一切法不分别、不执着，就清凉了。现在世界，几乎每一个国家地区都谈环保，以保护一个乾净的环境，实在讲，佛陀在三千年前就讲环保，只不过没有用现在的名词。整个佛法就是保护我们心地的清净，心清净了，身就清净；身心清净，环境就清净，环境是依报。保护自己清净心、平等心，非常重要。
此愿讲西方极乐世界之人，永远离开了烦恼，﹁心得清凉﹂。这种清凉、快乐，说不出来，也无法体会。佛经上常讲：如人饮水，冷暖自知。若不去嚐，何知其冷暖？温度计可以量出度数，但是每一个人的感受不一样。佛法讲的境界，必须由自己去体会，去亲证！
﹁漏尽比丘﹂即阿罗汉，断尽了见思烦恼。此处所指漏尽比丘不是指小乘阿罗汉、辟支佛。因为比经不是小乘。既非小乘，就要用大乘的标准。大乘漏尽是法云地的菩萨，此即一般经所讲的大乘阿罗汉，或称大阿罗汉。不但断了见思烦恼，断了尘沙烦恼断，连无明都快要断尽了，是十地菩萨。再往上等觉菩萨，再往上就成佛了。十地菩萨（法云地的菩萨）叫大阿罗汉。此处漏尽比丘是讲法云地的菩萨。此说法才真正是西方极乐世界；若说是小乘阿罗汉，那西方极乐世界所受的快乐，很平常的，并不稀奇，不值得十方诸佛赞叹！若说十方世界所有众生，生到西方极乐世界，所受的快乐就像法云地的菩萨，那是不可思议！无比的殊胜。与经义才能相应，与极乐才能相应！
底下一愿是第三十一愿｜﹁不贪计身愿﹂，﹁若起想念，贪计生者﹂，即此两句。下一句﹁不取正觉﹂，是四愿的总结。金刚经说得好：﹁一切有为法，如梦幻泡影﹂。﹁想念﹂是心法，﹁计生﹂是色法，心法和色法皆是有为法。有为法都不是真实的，都是虚妄的。所以，金刚经讲：﹁凡所有相，皆是虚妄﹂。因此，事实真相如是，佛才教我们要永离二执｜我执、法执。﹁起想念﹂是法执，﹁贪计生﹂是我执。西方极乐世界永远不会有这二种执着。
此世间很难断此二执，难在此二种执着是我们无始劫以来，生生世世的习气，不知不觉它自然就起来了，无法控制得住。我执不破，就出不了三界；法执不破，就不能见性。麻烦很大。
我们冷静思惟，有什麽方法、能力能破二执呢？不要说破二执，就先说破我执。（破法执之人，一定破我执，破我执的人不见得破法执）。有什麽能力破我执呢？如果没有能力破我执，换言之，不管你修什麽法门，都出不了三界。这是一个非常严肃的问题。所以，在一切法门里，此法门显得特别殊胜，就在於不要破我执，所谓是带业往生，横超三界。
此法门的条件就是信、愿、行，就是老实念。这就容易啦！容易，我们却偏偏不肯做；很想做，又做不来。总是间断、总是夹杂，总是怀疑。怀疑而自己不知道，自己认为我已经不怀疑了。可是，在你言谈、思想、表态上常常还想着禅宗、密宗、持戒、持咒、或世间名利，这都是怀疑。试想：如果不怀疑，脑子里那里还有这些妄念？疑心没断，心不清净。金刚经说得好：信心清净、则生实相。实相就是老实念。大势至菩萨讲的﹁净念相继﹂，就是实相。
最近在疏钞演义里所读，四种念佛，持名和实相，彻前彻後。由此可知，不用此法门，就要破我执。破不了我执，能够出三界、了生死的，就只有老实念佛一途，而无他途。所以，此法门能普度九界一切罪障的众生，平等得度，平等成佛。因此，此法门才会被十方一切诸佛如来所称赞。
我们晓得西方极乐世界的众生真正断尽了二种执着。
﹁不取正觉﹂是总结上四愿，四愿都圆满，都实现，所以阿弥陀佛在西方世界示现成佛了。
＜经＞﹁我作佛时，生我国者，善根无量，皆得金刚那罗延身，坚固之力。（以上三十二愿）。身顶皆有光明照耀，成就一切智慧，获得无边辩才（以上三十三愿）。善谈诸法密要，说经行道，语如钟声（以上三十四愿）。若不尔者，不取正觉。﹂
第三十二愿是﹁那罗延身愿﹂，那罗延是金刚神的名号，经上亦称金刚力士。此处形容身体永远不坏，若经上所讲的：﹁清虚之身、无极之体﹂，金刚不坏身。此愿要整个合起来看，才晓得金刚不坏身是怎麽成就的。
愿文一开头，言﹁生我国者﹂，可见得是真正平等，无论从那一道，凡生西方极乐世界者，不管那一土，什麽样的品位，全都一样，善根无量啊！此说明凡是往生者，皆是善心坚固不坏。这样的人，才能往生。无论在什麽样环境之下，特别是遭遇挫折，遇大苦难，决定不退心，念佛求生的心，反而愈来愈坚固，这是善心。诸位同修应知；一切善心中，第一善心就是求生西方极乐世界，无有比之更善者。因为，这个心决定成佛，成佛之後普度众生。试想：那有比此心更善者？因为此因，才得金刚不坏之身的果报。
﹁坚固之力﹂言身体起用，身殊胜。古德在注解里说：金刚那罗延就是金刚萨陲，就是密宗创教教主。密宗是龙树菩萨开铁塔，见到金刚萨陀菩萨，传法给龙树，龙树传到人间。这是密宗的由来。金刚萨埵菩萨就是普贤菩萨的化身，由此可知，一个人往生西方极乐就是密宗里所说的成就大圆满法身。密宗到究竟圆满，就是到西方极乐世界，才能得究竟圆满。古德此一说法非常之好，黄念祖老居士的注解有详细说明。
下为三十三愿｜﹁光明慧辩愿﹂。﹁身顶皆有光明照耀﹂，佛有光，有圆光（顶上），有身光，有长光，有放光。佛有光，往生的众生有没有呢？若没有，就不平等了，就与阿弥陀佛本愿不相应了。佛光、众生光，主伴不二，生佛不二。即以此光，宣扬妙法，法即是光，光即是法，不离此光，而说此法。此即成就一切智慧，获得无边辩才，此为正智圆满的成就。
佛经讲四无碍辩才，是性德自然的流露，学不来得的；能学来的，是世智辩聪。四无碍辩才是经所讲的：法、意、辩、要说皆无碍。前三者属智慧，後一种属慈悲。有智没有慈悲，他不说。有慈悲没有智慧就乱说，也不行。必须是悲智双运。可见得说法实在不容易，一定要开智慧。
智慧从何处开呢？从清净心里开，换言之，清净心起作用就是智慧。要想自己本性的般若智慧现前，最好的方法是：﹁少打妄想﹂。也就是不要用心，因为凡夫的心，都是妄心。不用妄心，不去胡思乱想，让心定下来，是真定。心定，并不是不明了外面的境界。不明了外面境界是无明，是病。明了外面境界，就胡思乱想，叫邪见；也是病。外面境界清清楚楚，里面的心，如如不动，这才叫定。如果不会修定，那就念佛。一句佛号接着一句佛号，就是念佛三昧，就是修清净心、修平等心、修觉而不迷，一如经题所言，就是圆满的戒定慧三无漏学。戒学是清净，定学是平等，慧学是觉而不迷。修学方法全在经题上，此点亦可看出此经之好处。依此方法修，一句阿弥陀佛，一句接着一句，就是清净平等觉。
平常在生活当中，总有许多事情要做，要学著作事也不妨碍念佛。一面念佛，一面做事；一面做事，一面念佛。要练习此点，换言之，练习以清净心应付外面境界。心地清净，到相当程度，叫﹁照见﹂，智慧就现前了。智慧现前不怕没有辩才，决定有辩才。因为辩才是性德，性德自然流露啊！
由此可知，学佛不管学那个法门，那个宗派，修定非常重要。念佛，或者念无量寿经，或者念弥陀经，修一心不乱。弥陀经讲一心不乱，本经讲修清净平等觉。要特别提醒同修，凡是让我们的心不清净、不平等的，都叫魔障。魔障现前，六根接触六尘境界，生欢喜心，魔障也！欢喜魔来了；不高兴时，烦恼魔来了，贪魔来了，瞋魔来了，妒忌魔来了，都是魔王。魔境一现前，一句佛号，魔就没了。只要佛号一提起，魔就没了，佛号不提起，魔就越来越厉害，越来越凶，力量越来越大。然後就免不了造业，造了业又要受果报。所以，古德常说：修行人不怕念起，只怕觉迟。念是妄念，妄念起不要怕，要觉，妄念一起，第二个念头就觉了。什麽是觉？﹁阿弥陀佛﹂。第二个念头就是阿弥陀佛，就把妄念伏下去了，就把妄念打断了，这叫做功夫，这叫功夫得力，佛号念得得力。念佛如果控制不了妄念，没有用处。念得再多，也没有用处，就是古人所说：喊破喉咙也枉然。功夫得力就是佛号能把妄念打掉，心清净了。清净心起作用就是智慧辩才。
所以，学佛一定是先断烦恼，断烦恼是定，然後再学法门。同修都常常讲真心话：罪业太重了！是真的重。罪业很重，我们这一生有没有力量消除？没有把握能消除。晓得这个事实真相，念佛就要认真，念佛消除罪业。不必着急於学法门，在此生当中念佛的功夫成就了，利益得到了｜烦恼轻，智慧长，然後才可以学一点法门。如果妄想、执着还是伏不住，就乾脆死了学法门的心，此生不学了，到西方极乐世界再学。我这一生当中，只要这一句佛号能把烦恼伏住就好。这是真智慧，决定往生，没有障碍。妄想、执着不断，念一辈子佛，怕的是临命终时，妄念又现前，往生就没有把握，这就非常非常可惜。不如断了学法门的念头，到极乐世界再学，这是好主意。
底下一愿，﹁善谈诸法密要﹂，此句是总说。﹁密﹂是深密，凡夫二乘权教不容易体会。﹁要﹂是扼要、精要。试想：什麽是诸法密要呢？就是这一部无量寿经，就是此句﹁南无阿弥陀佛﹂。此法门是难信之法，而能说得令人相信，谓之﹁善谈诸法密要﹂。此句乃阿弥陀佛密中之密，禅中之禅、真中之真、圆中之圆。隋唐时古大德所说，千真万确之事实。
﹁说经行道﹂，说经是言教，行道是身教。自己做，不是只说，真的依教奉行，把经中所言，全都做到。﹁语如钟声﹂，是形容语，但含义甚深。钟声能听得很远，能警惕人心，所以，佛门﹁暮鼓晨钟﹂，提起人的警觉。这一句是说无论是说法、是念佛，一一声中皆有无量妙义，若钟声远闻。闻钟声，每个人感受不一样。唐朝寒山寺的一首诗，看起来易懂，真正的意思不容易懂，中国诗词含蓄，意义深长。实在讲，其中有无量义。欢喜之人读了，有喜悦的感受；忧虑烦恼人读了，触动愁肠。因各人感受不同，看似无意，而有无量义。此处以此形容经与佛号含无量义，能够普遍觉悟九法界一切有情众生、
以上三愿也圆满成就，所以阿弥陀佛就示现成佛了。此三愿是总说，下面愿文是别说（细说）。
＜经＞﹁我作佛时，所有众生，生我国者，究竟必至一生补处。（以上乃三十五愿｜，一生补处愿）除其本愿为众生故，被弘誓铠，教化一切有情，皆发信心，修菩提行，行普贤道，虽生他方世界，永离恶趣，或乐说法，或乐听法，或现神足，随意修习，无不圆满（以上乃三十六愿｜，教化随意愿）。若不尔者，不取正觉。﹂
此章包括二愿：前为一生补处愿，後为教化随意愿。此二者非常重要，紧接着前面光明慧辩、善谈法要两愿。
﹁所有众生﹂指极乐世界的菩萨。生到极乐世界都是菩萨，即使凡圣同居土下下品往生，也是菩萨，而且全是普贤菩萨，初信、二信、、、、一直到等觉位的普贤菩萨，所以，极乐世界是普贤菩萨的法界。平等法界，各各皆是圆解圆修，一地一切地，初信位就是等觉（彻後），等觉就是初信（彻前），彻前彻後，这才平等，否则怎麽平等呢？因此，生即不退、顿超阶次。有没有菩萨阶次呢？有，虽有但圆融，华严云：﹁行步不碍圆融，圆融不碍行步﹂。行步是次第，从初信到等觉五十一个位次，好像爬楼梯一样有阶梯，虽有阶次，又是圆融，好比坐电梯，一下就上来了。阶级一步也没有踏，就上来了。有没有经过呢？全经过了，一级也不漏。西方极乐世界修行，就像坐电梯。其他世界修行要爬楼梯。要好好想一想，因此，能顿超、圆证。这就是圆证。
﹁所有众生，生我国者，究竟必至一生补处﹂，﹁究竟必至﹂四字很重要。我常说：我决定往生西方极乐世界。有很多人问我：你怎麽说得那麽肯定？你有什麽把握？我说：我已经拿到保证书了，阿弥陀佛保证书发给我了，我当然肯定。保证书在那里？就在此。﹁究竟必至﹂，这是给你保证，你到了西方极乐世界，决定证得一生补处。一生补处就是观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨的地位，与他们平等。一定可以一生当中证得。此即一生补处愿。所以，到西方极乐世界，无一不成佛。此乃当生成佛的法门，直捷、稳当，怎麽能够怀疑？
下面经文是第三十六愿｜教化随意。﹁除其本愿，为众生故﹂，每一个人的意愿不相同，这就是人与人之间不容易相处的原因，虽然同在一个道场，还勾心斗角、打架、争吵，意见不相同嘛！菩萨的意愿也不相同；有的菩萨要赶快成佛，成了佛再度众生；有的菩萨认为众生太苦，我先度众生，慢慢再成佛。这就很不相同。前一愿就是我先赶快成佛，再度众生。此愿是我先要度众生，以後慢慢再成佛，就如地藏菩萨一样，地藏菩萨所代表的就是先度众生，再成佛道。两皆都好。
应知：如果没有往生到西方极乐世界，就要发愿先度众生再成佛，恐怕是众生度你呀！永远成不了佛！问题严重。所以，一定要先到西方极乐世界，到了西方世界，跟阿弥陀佛见个面，说明我先去度众生，再成佛道，就不要紧了，这一愿就圆满了。因为到了西方极乐世界成就太快了！
﹁除其本愿为众生故﹂，﹁被弘誓铠﹂，此乃比喻。﹁弘誓﹂即四弘誓愿。四弘誓愿若铠甲一样，若现代的装甲部队，可以冲锋线阵，不畏敌人的炮火。亦即很勇敢地可以到六道、三涂，去度众生。所谓是：进入□土，普利有情。
﹁教化一切有情﹂就是教化随意，﹁一切有情﹂，上起等觉菩萨，下至地狱众生，所谓是九界有情。假若我们往生以後，我们有此心，急着要度众生，见阿弥陀佛，打个转，就回来，我们见思烦恼未断，就回来了，这也是倒驾慈航，因为西方极乐的愿文并没有说：你到我世界要经过多少时间，才可以出去。无此说法，见了阿弥陀佛，打个招呼就走，也行啊！不违背经文。见思未断，度凡夫可以，度阿罗汉也可以吗？阿罗汉、辟支佛、大菩萨怎麽度？实在说，能度，你有本事度，前言﹁善谈诸法密要﹂，後面经文又有开导：许多大菩萨想听此经，听不到哇！我们烦恼虽然未断，比不上阿罗汉，但是我会念佛，阿罗汉还不知道念佛。你劝他念佛，就度他了。十方世界有很多等觉菩萨还没有遇到此法门，所以，还不能圆成佛道。你能把这个法门介绍给他，就度了他了。所以，讲其他的法门，你讲不过他们，讲此法门，他讲不过你。此即﹁教化一切有情﹂，一切有情指九界众生，包括菩萨在内。真有此本事！届时，你把此法门介绍给菩萨、大菩萨，你心里一点也没有疑惑，因为你到西方极乐世界去过回来的。一点也不假，彼大菩萨没到西方极乐世界去过，我已经去过，再回来的，绝对不假。所以，打个转，就有本事度九法界一切有情众生。试想：这样的度众生的能力，其他菩萨比不上啊！这也是极乐世界第一殊胜之处。
下面有三个字是极乐世界菩萨倒驾慈航度众生的目标。最浅的目标是﹁信﹂，﹁皆发信心﹂，实在讲，菩萨有能力叫九界一切众生，对此法门产生信心的原因；第一个是众生根熟，第二是弥陀威神加持。我们才有能力叫他听了之後，生起信心，绝对不是自己有能力。即使听法信了之人，也是他自己善根成熟，十方一切诸佛如来的威神加持他，他相信了。由此可知，其中是无量因缘，无量功德，不可思议；不是那麽很单纯的事情。所以，功德无不圆满。
信了之後，更进一步是修菩提行，不但是信了，真正发心，真正一心称念，求生净土，此即修菩提行。正如经上所言：﹁发菩提心，一向专念﹂。前一句﹁皆发信心﹂，可说与西方极乐世界结了善缘，金刚种子种在阿赖耶□里，永远不坏。可是，第二个功夫﹁修菩提行﹂，他就决定往生。能够发菩提心，一向专念。
第三个层次最高｜﹁行普贤道﹂，普贤道是十大愿王啊！念佛人能用十大愿王念此句阿弥陀佛，是上上品往生西方极乐世界。要研究华严经普贤行愿品，方知十大愿王之内容，方知怎麽修十大愿王。
所以，极乐菩萨倒驾慈航，教化一切有情，三个目标：标第一是信，第二是行，第三是最殊胜的行普贤道啊！
﹁虽生他方世界，永离恶趣﹂，此乃阿隬陀佛愿力加持，要问：若菩萨发愿到地狱度众生，﹁永离恶趣﹂，那麽地狱要不要去呢？去呀！还是一样去。但去了，没有恶受，此即永离。在地狱，饿鬼、畜生皆无苦受，这是真﹁离﹂。其实三恶道一样有佛菩萨。凡夫在其中有苦受，佛菩萨在里面没有苦受。诸佛菩萨在人间，没有人间的苦受，凡夫在人间，都很苦，尤其是做现代人相当苦。菩萨在人间教化众生，他不苦。此谓之﹁永离﹂。千万不要错会其义，以为三恶道里没有佛菩萨，他们永离恶道，所以他们不去。此乃依文解义，三世佛冤。恶□里佛菩萨很多，或示现说法，无论是出家法师、在家居士，甚至外道的身份，应以何身而说法，则示现何身，若观世音菩萨三十二应。
﹁或乐听法﹂，作影响众。菩萨示现说法，无人听，不能度化众生，众生见某人说法，听众很多，就来听。若听众寥寥无几，就不来听了。所以，有许多菩萨示现做影响众，来捧场。一个示现说法，还有示现捧场的｜此即影响众。在座也有许多菩萨来捧场的，确实是有！
﹁或现神足﹂，神足是必要时现，通常很少示现神通，非必要绝对不现。对那些人现神通呢？古时都是对国王大臣，而不对普通人现。国王大臣因神通而相信，一个命令，一个政策就叫全国人都来学佛，有这麽大的影响力，若否，决定不用此法。此法是在很特殊的状况下才用。如果佛菩萨对我们凡夫都示现神通了，这绝对不是正法。太不平常！
﹁随意修习，无不圆满﹂，无论示现修学什麽样的法门，其目的都是为了接引众生。﹁无不圆满﹂，众生接受佛菩萨的教导，都能用真诚之心，信乐求生，发心念佛，此即真正圆满。即使用其他法门，是﹁先以利欲句，後令入佛智﹂。先以其他的法门诱导你，到最後把念佛求生净土的法门介绍给你，让你专修专学，往生不退成佛，这才是真正圆满。
《无量寿经》释（第十一讲）
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解
第48卷无量寿经二次宣讲
＜经＞﹁我作佛时，生我国者，所需饮食衣服，种种供具，随意即至，无不满愿。十方诸佛应念受其供养，若不尔者，不取正觉﹂。

此段文包括第三十七、三十八两愿。三十七愿是衣食自至愿。我们娑婆世界，无论是古今中外，都觉得生活相当辛苦，衣食不容易。佛法里也常说：法轮未转食轮先，换言之，如果生活不安定，修行就会有很大的障碍。凡夫必竟是凡夫，若说明天没得吃了，情绪心理若毫不受影响，是相当有功夫的人。普通人，决定做不到。佛陀在世时，生活方式是乞食。当时，在家信徒与社会大众都非常尊敬出家修行人，知道供养。虽然如此，托空钵回来的，往往有之。这是从前的生活方式。
佛教传到中国来，中国人生活方式不同於印度。中国人把乞食看得很低、很贱。中国帝王派遣特使到西域、到印度礼请法师到中国来弘法，怎麽能够叫法师到外面托钵乞食呢？那有帝王的老师上街要饭之理？所以佛教到中国之後，就废除了乞食制度。法师们接受国家或帝王大臣的供养。
佛教正式传入中国，在中国发扬光大，多数的道场，都是国家建立的，也有一部分是大富长者们奉献的。所以，寺院都有产业，即常说的庙产，有田地，有山林。田地租给农夫种植，寺院里收租运用。因此，即使寺院住几百人、几千人，生活都相当安定，才能专心修道。
看看现在台湾，少数几十年、几百年以上的古道场，也有产业，但数量不多；新建的道场更无产业。无恒产，寺院的经济要靠信徒，换言之，因为无固定收入，所以，法会很多，经忏、佛事很多，这必定耽误修学。所以，寺院经济制度如果不健全，妨碍修学。此即﹁法轮未转食轮先﹂的道理。
西方极乐世界阿弥陀佛参观考察十方诸佛刹土，发现修行人皆有此忧虑，所以，他对於物质生活的供养，设想得非常周到，修行人所需要的饮食、衣服、种种供具，包括物质生活一切所需，全部具足，随意即至。助道之缘殊胜，没有欠缺。﹁无不满愿﹂，所需之物，在西方极乐世界全部都有，随念现前，思衣得衣、思食得食。
或问：西方极乐世界还有饮食，食乃五欲︵财色名食睡︶之一，有五欲还比不上色界天，西方极乐世界有什麽殊胜之处？这个问题在经文里，释迦牟尼佛有详细的说明。需要饮食的众生，都是像我们这种刚刚往生未久的凡夫，有习气在，会想到：怎麽好久了还没吃饭？此念头一动，饭菜即至，摆在面前，又想到我现在是菩萨不需要饮食啦！马上就没有了。这是欲界众生初生到极乐世界，习气未断；还有此事。实在讲，决定不需要饮食。此世间初禅天即不需要饮食，而以禅悦为食，何况西方极乐世界？这是说明习气带到那边，只要一现形，就能现前，何况其他？我们心目当中所希求的，那有一样不现前的道理呢？
下面是第三十八愿，﹁十方诸佛应念受其供养﹂。言﹁十方﹂即普供，吾人在此世间，不容易遇到佛，不要说遇到佛，遇到一个罗汉也不容易，甚至在今天，遇到一个真正修道人，都非常稀有，都很难得。所谓可遇不可求，那里能够供养到真佛呢？到西方极乐世界，每一个人都有能力，都有机会，普供十方诸佛，一尊佛都不漏。
供佛，当然会闻佛说法，必然得佛加持。佛为我们说法，护念我们，就是加持。或者是自己功德圆满，深深显示生佛不二，感应道交。
供佛一定会念佛，念佛是因，成佛是果，这是大乘经常说的：顿修顿证，因果同时。愿文中明示：十方诸佛应念受其供养，这是修学第一殊胜的因缘。若非弥陀弘愿加持，我们怎麽能做得到？十方世界菩萨声闻看在眼中，羡慕至极，他们做不到。
＜经＞﹁我作佛时，国中万物，严净、光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。其诸众生，虽具天眼，有能辨其形色，光相、名数、及总宣说者，不取正觉﹂。

这
是第三十九愿，从三十九愿到四十三愿是摄佛土功德愿。说明西方极乐世界依报庄严，经文中无﹁一切众生﹂之字样，纯粹是介绍西方世界。
﹁我作佛时，国中万物﹂，﹁国中﹂指西方极乐世界，﹁万物﹂是总说。﹁依报﹂，就是环境，包括居住环境、修学环境、和生活环境等。﹁严净﹂，此两字从﹁体﹂上说。我们世间物质不很清净，是因为居住在此世界的众生心不清净。佛经上讲宇宙人生的缘起：环境属依报，依报随着正报转，西方极乐世界佛心清净，故环境清净庄严。凡是往生西方极乐世界的众生，心地都非常清净；心不清净，不能往生。
要会念这一句佛号，若不会念，虽念也不能往生。怎麽叫会念呢？
﹃把妄想、执着、分别都念掉，心就清净了﹄。
一面念佛，一面打妄想，叫不会念。虽念而不能往生。所以，念佛的功夫是经上讲的：﹁一心不乱﹂。念到一心不乱了，就成功了。佛在本经讲﹁一心称念﹂，心地清净才能做到一心和一向。
有疑惑，心就不清净。有杂念，心也不清净。有妄想，心也不清净。有这些，都不能往生。所以，往生西方有一定的水准，极乐世界彻上彻下，心地都是﹁清净、平等、觉﹂。所以，我们的心也要清净、平等、不迷惑︵即觉︶。
何谓不迷？就是不被世间五欲六尘所迷，不为世间财色名利所迷。不迷就觉了。这种人才有资格往生，不可不知。这一句阿弥陀佛一定要念到清净心、平等心、觉而不迷。往生就有决定的把握。
西方世界人心清净，因此所感得的依报环境，无比的庄严洁净，如经上所说。西方极乐世界的地不是沙土，而是琉璃地，我们这世间没有琉璃，所以无论佛怎麽说，也无法体会。琉璃比较接近我们世界绿色的玉，或称翡翠，很稀有名贵，绿色而透明，西方世界琉璃为地，黄金舖路面。此世间黄金很宝贵，用来作手饰。极乐世界的黄金，用来舖马路，就像我们的柏油一样。彼世界是七宝世界，房屋建筑材料全是七宝，的确是珍宝宫殿。
庄
严就是美好、美丽、洁净、一尘不染、真正清净。身心境界都清净了，不需打扫整理，永远乾净。﹁光丽﹂：光明美丽。此世界珍宝不会放光，光照射它，会反射。西方极乐世界的珍宝，本身放光，红色放红光，蓝色放蓝光。不但放光，还有香气，很奇妙。不但放光、有香气，而且珍宝是柔软的，不是坚硬的。西方世界的黄金薄到可以做衣服穿，七宝之体皆非常柔软。我们很难想像。光明、华丽。
﹁形色殊特﹂，形状与色彩繁杂。﹁殊特﹂指殊胜特别，换言之，不是我们所能思惟想像的。﹁穷微极妙﹂，微妙到极处。实际与理体相即不二，完全是性德的作用。﹁无能称量﹂，称是称说，量是衡量、度量。无法称说、亦无法度量。不但凡夫无能力称量，就是西方世界的菩萨︵神通道力智慧相当於七地菩萨以上，绝非声闻、缘觉可以相比︶，也无法称量。﹁其诸众生﹂，指西方极乐世界的菩萨，﹁虽具天眼﹂，其天眼能洞视尽虚空遍法界，皆无障碍，以此能力，尚不能够﹁有能辨其形色、光相、名数、及总宣说者，不取正觉﹂。这说明七地以上的菩萨都没有能力完全了解西方极乐世界的庄严。到底有多少种？多少种数量？多少种形状？多少种光彩？都说不出。阿弥陀佛说：要有人说得出来，我就不成佛了。现在他成佛了，七地以上的菩萨没有能力说出。所以，西方极乐世界的确是：﹁唯佛与佛方能究竟﹂。即使是等觉菩萨也不能完全彻底了解。
如蕅益大师在要解所说：这个法门，这部经典，只有十方诸佛才有能力宣扬流通，因为只有诸佛才彻底明了。九界有情若非蒙弥陀威神加持，不但不能说，也不能理解。我们今天能够稍稍明白这麽一点点，都是弥陀威神与十方诸佛加持。
＜经＞﹁我作佛时，国中无量色树，高或百千由旬。道场树高，四百万里，诸菩萨众虽有善根劣者，亦能了知。︵以上第四十愿｜无量色树愿︶欲见诸佛净国庄严，悉於宝树间见，︵以上第四十一愿｜树现佛刹愿︶。若不尔者，不取正觉﹂。

无
量色树一愿，大概是因为尽虚空遍法界一切诸佛刹土里的众生，皆喜爱树木花草，就像我们一样。所以法藏比丘在因地修行时，看了许多诸佛世界，众生都喜欢树，所以，西方世界的树木花草，格外庄严。国中无量色树，宝树周遍国土。
﹁高或百千由旬﹂，由旬是长度单位，古印度有大、中、小三种。古德注疏讲：大由旬合中国八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里。一由旬就很高了，四十里或八十里高的树。百千由旬，就极高了。可能拿一棵西方极乐世界的树，就可以在月球和地球之间架一个桥了，真不可思议。
从此处，可以体会西方极乐世界大，大到不可体会。很大，很特殊的一个星球。或许问：树这麽高，未免太大，实在讲，照其人身高比例来看，树并不大。阿弥陀佛的身相有多大？﹁白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海﹂。阿弥陀佛眉心上有两根毫毛，卷在一起若一珠子，有五座须弥山大。须弥山不知有多大，若说像喜马拉雅山一样大，那麽，阿弥陀佛的面孔比地球大得太多了。拿我们世界的树，跟极乐世界的树相比，大概比草还小。人身大，若无如此大树，就不成比例了。
阿弥陀佛身相如此之大，凡往生者，身相皆同阿弥陀佛，就可想像极乐世界有多大，实在不可思议。我们这个世界太阳系里最大的星球就是太阳。太阳比地球大一百三十万倍，但比起西方世界，差得太远了。太阳在太空当中不是大星球，是中小型星球，比太阳大的星球，科学家们现在发现了很多。科学家还没有发现西方极乐世界的星球，因为距离太远了。经上说距离十万亿佛国土，一个佛国土是一个银河系，十万亿个银河系，太远了，科学家探测不到。虽然这麽远，但是一刹那之间，就能到达，一弹指就能到达，奇妙不可思议。
念佛人念成功，弥陀来接引，一弹指顷，就能到达西方极乐世界。不要以为距离太远，实在讲，比从你家里到道场近得多啊！用时间来算，真是近得多！
道场树高，四百万里﹂，道场就是阿弥陀佛说法的讲堂，讲堂周边的大树，比普通的树更高、更庄严。﹁诸菩萨众虽有善根劣者，亦能了知﹂，诸菩萨即往生大众，即使善根劣者，像我们下下品往生，一品烦恼也未断，生到西方极乐世界，对树的庄严，也很清楚明白，一点都不迷惑。
西方极乐世界的树很奇特，世尊在经上介绍：这些树光无不照，是七宝所成，有一宝成就的，譬如说，根、干、枝、叶、花、果皆是金。有二宝所成，甚至三、四宝所成。乃至七宝所成，﹁七﹂代表无量，不是一个数字，无量种珍宝所成。因此，树放光，也有香气，所以说，西方世界香光庄严。所有一切物质全部放光，人身体也放光，不需靠日、月、灯，是光明世界，没有黑暗，大地都放光，香光庄严。这就是世尊介绍的极乐世界：光无不照，香无不薰，香光庄严。
﹁形色微妙﹂，不但如此，西方极乐世界一切万物，连树也不例外，皆能随众生心，如众生意。怎麽看美，就现美的形状。喜欢看直树，就现直的；喜欢看弯的，就现弯的。能随众生心起变化。不仅如此，树还出法音，随人所好，喜欢听什麽音声，就听到什麽音声，天乐临空。音乐不稀奇，还会说法。想听无量寿经，树上就讲无量寿经，想听华严经，所听到的就是华严。法音能随众生心而变化。由此可知，这都是阿弥陀佛变化所作。西方世界众鸟说法，鸟也是阿弥陀佛变化所作。鸟是有情声，为大家说法。树木是无情之声，也是阿弥陀佛变化所作。
由此可知，弥陀身是报身，树也是报树，是应化树。体会到这一层，就会联想到原来整个极乐世界无不是阿弥陀佛变化之土，亦即阿弥陀佛变化之身，故云：身土不二。一一庄严，皆是阿弥陀佛为了教化众生，善巧方便，变化所作，真正不可思议。
所以，众生见树、闻香、听到法音，自然就开悟，自然就证果。他方世界找不到这样的树。在我们世间，游览在森林之中，确实悦目怡心，但是得不到其他的利益。西方世界的宝树能令我们破迷开悟，离苦得乐。
西方极乐世界还有苦吗？有。有什麽苦呢？见思烦恼、尘沙烦恼、无明都未断尽，这都是苦。等觉菩萨还有一分生相无明没有断尽。到了西方极乐世界，很快又很容易地就把这些烦恼断尽，证得圆满的无上正等正觉。所以说极乐世界成佛容易，修行方便，真的是十方诸佛世界所不能与之相比。
第四十一愿，﹁欲见诸佛净国庄严﹂一段，尤其不可思议。世尊当年为大家讲经说法时，佛有神力把阿弥陀佛极乐世界显现给与会大众看。佛减度後，後世弟子高僧大德，有此能力者不多。隋唐时还有，宋以後就很少。此不可思议境界，现在科学发达，我们比较能体会这种不可思议的境界。我们打开电视，画面上能清清楚楚看到，距我们非常遥远的地方所发生的事情。西方极乐世界的宝树，就像我们世界的电视机一样，但是电视机收视范围很有限，只能收到地球上一般地区，别的星球就收不到了。西方极乐世界宝树能现十方三世一切诸佛刹土，宝树里，要看台北景美华藏讲堂，都看得清清楚楚，都出现在树的画面上。而且过去、现在、未来均能展现。
因此，到了西方世界，挂念家亲眷属，想知道他们现在生活状况如何，时时刻刻都能看到，即使他在六道轮转，他不认识你，你会认识他。他在那一道，眼前状况如何，都能看到。到他机缘成熟，你给他说法，他就能信入之时，你就可以随时化身，为他说法，去度化他。
所以，真正想帮助自己的家亲眷属，不到西方极乐世界，就没有能力。光有愿，是空愿，做不到。要想真正做到，决定要求生西方极乐世界。生到西方极乐世界，就具备这种能力。不但我们今生父母眷属，还有过去生生世世，无量劫来的，父母家亲眷属，到了西方极乐世界就全知道了，全看到了。试想：西方极乐世界要不要去？该不该去？值不值得去？如果不去，在此世界修行，说实在话，即使修成了地上菩萨，也未必有这样圆满殊胜的能力。这是事实。故愿文说：﹁见诸佛净国庄严﹂，诸佛净国即十方三世一切诸佛刹土。在宝树间皆见到。愿文简单，经文详细。
树现佛刹，如观无量寿经，十六观的第四观｜宝树观云：﹁此诸宝树，生诸妙花，永生诸国﹂。由此可知，极乐世界的宝树，不但枝叶茂盛，有花有果。因为它是众宝所成，所以有大光明。光明中化现出幢幡，宝盖，数量很多，无法计算。宝盖当中现出三千大千世界，一切佛事︵诸佛菩萨教化众生的状况︶。﹁十方佛国、亦现其中﹂，十方诸佛的刹土，每一尊佛的刹土都有十法界有六道、有三涂。只有极乐世界特别，没有十法界，而是一真法界，纯菩萨的法界。在宝树幢幡罗网光明当中，十方国土全部可以见到。不但能见，也能听到，像看电视一样。不但能听到佛菩萨为众生说法的法音，一切众生苦乐的音声，像人天的欢乐、三途的痛苦，也能听到。
由此可见，极乐世界确实含彻一切佛刹，相即相如，不可思议。这是西方世界无比的庄严。所以说，生西方净土就是生一切诸佛刹土。见阿弥陀佛就是见十方一切诸佛。此处又得到一次证实。何况西方世界的大众神通道力能够随意即至诸佛国土。宝树中遍观诸佛刹土，想到就到。有许多同修向往弥勒净土。弥勒是下一尊佛，要到我们世间来示现成佛，很多人希望弥勒菩萨成佛时，作他的大弟子，就像释迦牟尼佛会中的舍利弗、目犍连一样。有不少人有此愿望，他们一心一意想求生弥勒净土，而忽略了西方净土。往生弥勒净土实在不容易，要修﹁定﹂。经上讲要修唯心十定︵弥勒菩萨是法相唯识宗的始祖︶，唯心十定要修五重唯识观，有五个层次的定，由浅而深。能修成，就有资格往生兜率内院。
从前狮子觉、无住、天亲等三位菩萨，是非常要好的同参道友，三人皆修弥勒净土，相约谁先往生，谁就回来报信。狮子觉先往生，去了很多年，音信皆无。以後，无住菩萨往生，过了三年，回来给天亲菩萨报了个信，他生了兜率内院。天亲菩萨就问为何去了三年才回来报信，怎麽这麽久？答说：天上时间长，不过是到弥勒菩萨面前打个转就回来了，那晓得世上就三年了。彼世界才几分钟而已。问：狮子觉在那里？答：他生兜率天外院，遇许许多多天女，已经被迷，没到内院去啊！去享乐去了。试想：以他那样的功夫，从外院到内院，就在外院堕落了。可见得不容易，没有往生净土稳当。有没有能力经得起诱惑，天女超过人间美女，有能力不受迷惑吗？一受迷惑，又搞三涂六道。这多可怕！
这
一点可以说明西方极乐世界之殊胜。实在讲，往生西方世界就是生一切诸佛刹土，难道弥勒菩萨兜率内院还除外吗？当然，亦在其中。何况本经後半部是弥勒当机，可以清楚看出弥勒与西方净土的关系。阿弥陀佛在极乐世界说法，弥勒菩萨天天去听，从不缺席。你若生西方世界，见弥勒菩萨与你同坐一排，对他说：下课我到你那里去玩玩，弥勒菩萨很欢喜，下课，手牵手带你去游览兜率内院。你跟他是同学。若直接往生弥勒净土，他是老师。
所以，要想见弥勒菩萨，亲近弥勒佛，要想生兜率内院，有近路｜念阿弥陀佛，往生极乐世界。不必学唯心十定，不容易学成。即使学成，通过外院时，如果像狮子觉，就完了。要知道事实真相。要清楚西方世界的殊胜庄严何在？庄严并不仅仅是依报正报的庄严，有能力遍供诸佛，有能力度一切众生，这才是真正的庄严。
我们到西方极乐世界，如果存一个享乐的心理，认为西方世界太好了，七宝宫殿、琉璃世界、黄金舖地，皆是享乐，这种心态不能往生！要晓得西方世界是一座佛教大学，可以说是十方诸佛菩萨共同办的学校，请阿弥陀佛当校长，董事会的成员就是十方诸佛如来！所以，没有一尊佛不介绍一切众生往生西方极乐世界。生彼世界，能在一生之中圆满成就道业，比你在他方世界修学要稳当得多，快速得多！
所以，此经、此法门是十方一切诸佛普遍为一切众生宣扬的一部经典，普遍劝勉一切同修﹁发菩提心，一向专念﹂。我们果然能够相信，果然能够依教奉行，不仅是世尊第一弟子，实在也是十方三世一切如来的第一弟子。此一事实真相，正是夏莲老所说：亿万人中一二知。几人晓得？你今天知道了、明白了，才晓得我们自己是多麽幸运。亿万人中一二知，我居然就是那一二之数。所以，要珍惜！决定不能自暴自弃，把握这一生绝好的机缘，决定成就圆满菩提。
决
定成就的方法，很简单，就是﹁发菩提心，一向专念﹂。发菩提心就是真正发愿求生净土，我这一生当中，我什麽都不要，就要西方极乐世界。什麽都不求，只求见阿弥陀佛。此心就是无上菩提心。怎样修呢？就是专念这一句阿弥陀佛，决定不怀疑、不夹杂、不间断。像大势至菩萨所说的：﹁净念相继﹂，一句佛号贯彻始终，这就成功了。
印光大师，净宗最近一代的祖师，传说是大势至菩萨再来，细观大师一生行持，真的很像大势至菩萨。他老人家亲自写了一幅大势至菩萨圆通章之经文，有复印，同修可以请一幅回家供养，常常看看、念念。这一章经文就是净土宗的心经，不但是净土宗的心经，它是释迦牟尼佛一代时教四十九年所说的心经，也就是大藏经的心经，真正不可思议。般若心经是般若部的心经，不是整个大藏的心经。净宗的心经是整个大藏经的心经，也可以说是十方三世一切诸佛如来所说一切法门的心经。印祖亲笔所写，原版也在我们道场。讲堂的对联也是印祖亲笔所写，原版也在我们道场，因缘非常稀有，希望同修们多多读诵，依教奉行。
《无量寿经》释（第十二讲）
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解第四九卷
「我作佛时，所居佛刹，广博严净，光莹如镜。彻照十方无量无数，不可思议，诸佛世界。众生睹者，生希有心。若不尔者，不取正觉」。
这是第四十二愿─彻照十方愿。从二十五二十七愿都是说他方众生闻阿弥陀佛名号，所得到的种种利益。此处仅仅说明见到西方世界依报之庄严，道心自然而生。比前面所说，更要殊胜。四十八愿确实是後後胜於前前。
前一句说明阿弥陀佛国土的广大。极乐的菩萨都不能完全明了。广是广大，严是庄严，净是洁净。广大、庄严就是美妙，找不出一丝毫的缺憾，尽善尽美。在此世间尽善尽美只是理想，无法做到，不但地球如此，如佛经所言，像欲界天、色界天、无色界天都有缺陷，其庄严比不上西方世界。洁净指没有染污。不仅是环境染污，更严重的是心理染污。一般人常常疏忽精神、思想、见解的染污。我们往往被严重染污，自己不能觉察。环境染污很容易觉察，心地染污则不容易觉察，正如同我们脸脏了，照镜即知，立刻洗净。心理的肮脏，不知道洗刷，而其染污之深、之广、之严重，佛若不说出，我们确实想不到。读了佛经，才逐渐知道我们自己心理染污的严重。
西方极乐世界无论在心理与环境方面，绝无染污。可信吗？我们没有去过西方世界，只听释迦牟尼佛如此说。但是我们相信释迦牟尼佛不打妄语，信圣言量。我们一般的信心就是如此。这样的信心实在不够。因为若听到其他说法，会动心，就证明我们信心不够。这种人如果在一很单纯的环境，没有听到异端，会一直信下去。但若听到另外一个讲法，也很有道理，信心就动摇，就舍弃此法门。自古以来这种事情很多，就是所谓的退心。
怎样才能真正建立信心呢？特别是初学，必须要有理论作基础，这比单单信佛可能要殊胜一些。有些人对圣人非常尊敬，一点不怀疑，就很殊胜。一般凡夫对圣人都打问号，甚至於还有出家人，老法师都不承认释迦牟尼佛智慧德能是圆满的，而认为称佛万德万能不过是称赞之词而已，未必是真。这就是所谓依凡夫心，测度圣人境界。现在人认为这种心态符合科学精神。若有理论来支持，就比较容易叫人相信。
理论就是大经常讲的：心净则土净。净土是清净心变现出来的。是什麽人的清净心？就是自己的清净心、自己的真性。我们从这部经仔细观察体会：阿弥陀佛在因地里修清净心，果地上成就了清净国土。清净国土又接引十方世界清净的众生，此一原则决定不能变更。因此，我们晓得，彼土众生，无论依报、正报，都是清净的，决无染着。
修净土之人，什麽条件能去呢？经上讲得很清楚：无论贤愚、无论老少、无论凡圣，只要你心清净了，就能往生。一念清净一念生，念念清净念念生。经上说：临命终时，一念十念，皆得往生。怎麽念这一念？清净，一念里什麽妄念都没有，就符合标准，就能往生。生到西方极乐世界，没有染源，人心清净、环境清净，污染的缘断掉了，其殊圣就在此。读净宗典籍，而不清楚此事实，就很可惜。因此，修净土的人，一定要在日常生活之中修清净心，正是华严经所说的历事练心。清凉大师将华严经分为四种（四大段）─信、解、行、证。前十一卷半讲毘卢遮那佛果地上的依正庄严。要想多知道一些西方世界的美好状况，就读这十一卷半。毘卢遮那佛果地的依正庄严与极乐世界无二，是极乐世界庄严的具体说明，言之甚详。这是叫人相信这样的依正庄严是自性清净心显露出来的。

第二大段是解分，是前一分的细说。完全理解、明白了，才叫真信，断疑生信。疑虑没有了，才会发愿真正的修行，称之「行」。行是修行，就是修清净心。
用什麽方法修清净心，华严经开了二千多种法门。方法、手段尽可不同，但是目标、方向一定相同─全修清净心，一般讲修禅定。无是无边的法门（方法与门径），都是修定。净宗（本经）是修清净心。心真正清净了，就生智慧。智慧不是外面来的，是本有的。无是无边的智慧、才能、德艺，一样都不缺，如六祖言：何其自性，本来具足。智慧德能从何处显现？从清净心显现。这才晓得清净心重要。金钢经云：信心清净，则生实相。实相就是智慧、德能，般若智慧万德万能！
循此原则修行，是真正的佛法；离开此一原理原则与目标，就不是佛法。无论有什麽功夫，都不是佛法。所以，一入佛法的门就把修学的纲领传授给你了─三皈依─觉正净。
觉
正净是一体的三面，一而三，三而一，只得其一，必同时得其二。抉择法门，一定要知道修学的纲领。在中国，禅宗走觉门，觉而不迷，真正觉悟了，自然是正知正见，自然是六根清净，所以，正与净都得到。
一般教下走正门，正知正见。亦即纯正的思想、见解，对宇宙人生的想法、看法没有错误。教下走此门，一旦大开圆觉，就觉而不迷，心地清净，净而不染。可见得，得其一，必得其二。
净
土宗和密宗修净门，完全修清净心，心地清净，若净宗言事一心不乱，理一心不乱。到理一心不乱，觉、正皆得。所以是一而三，三而一。
若能掌握此点，修行就不会走错路。一生当中认定这个方向、这个目标，或是修觉、或修正、或修净，三者皆学，难！用心不专。三者选其一，一定成功。譬如讲堂有三个门，想从三个门同时进来，实在讲，进不来的！走两个门，也进不来。才晓得一门深入。一门进来之後，其余二门同时得到。此为浅显的比喻。所以，选择适合於自己根性的法门，八万四千法门中选择自己最喜欢的法门。因为喜欢修，容易成就。不喜欢修，有排斥，就不能接受。喜欢就乐於接受，修学起来就方便多了。
由此可知，三皈依是在你入佛门之时，就把修学的方向、目标、原则、纲领，都告诉你了。至於用什麽方法修觉正净，那就任凭选择，八万四千法门，无是法门中，喜欢修那个法门都可以。但是要记住一门深入，因为一门才容易得定。二门就差一点，三门、四门得定的机会就愈来愈渺茫。
只要心清净，就是空。空心之中，没有分别，没有界限，心量广大无边。佛心、菩萨心就是没有分别、执着，所以，他们心与尽虚空遍法界相应。我们起心动念有分别、有执着，心量很小，不能容人。我们自己很不容易觉察自己的过失，却很容易看别人过失。原因何在？就是因为六根处处往外缘，不知往内缘。总觉的别人不是，没有回过头来看看自己是不是。能够回光反照，就是觉悟之人。别人不能接受我，不能容纳我，瞧不起我，认为别人贡高我慢。孰不知：回光一反照，原来自己与他无二，但是对自己所表现出来的并不觉得。自己没有把别人看在眼里，反而说别人没有把我看在眼里。冷静想想，就会知道。
会修行的人，行之後就是证，就如华严经末会，善财童子五十二参所示。怎麽修行？拿六尘境界当一面镜子，照自己。善财童子一生圆满成功，就是以外镜照自己呀！看别人，想自己；看外面境界，想自己，回光反照。善财别无本事，就是善於回光反照。我们的心往外跑，不知道回来。一部楞严经教给我们修学的秘诀：就是「回头」二字。所以，佛门里一般的寺庙，小门背後常写：回头是岸。几个人肯回头呢？「回头是岸」四个字用意很深。在那里回头？念念回头。眼从色尘里回头，耳从声尘里回头，鼻从香尘里回头，舌从味尘里回头，六根接触六尘境界，要知道回头，不可以随尘流转。若随尘流转，就是凡夫。圣人没有别的能力，就是知道回头，念念回头。楞严二十五圆通，虽然末後特别强调观音菩萨反闻闻自性，仔细看看，那一位菩萨不是用此原理原则呢？只是所用的方法不一样。反闻，旋根（旋：转过来），转过来心就清净了，转过来就得定了。
信心清净，庄严佛土。回向偈云：「庄严佛净土」，用什麽庄严佛净土！香花、幢幡不能庄严，都是假的，清净心庄严佛土。往生西方极乐世界条件如是，所以，经上所讲，要能相信。不是普通条件往生的，而是要一念清净，念念清信，只要这一念就行了。这一念清净，在往生的时後，非常可贵。就如保险柜的号码锁一样，一下对中，就打开了。这就是相应。在临命终的一刹那，一下相应了，就往生了。因为我们没有把握临终一念会不会相应，会不会清净，所以要平时训练。平时念佛就是训练。训练到什麽程度临终有把握往生呢？平时也清净了，往生就有把握了。训练了一辈子，没有到心地清净，那就要看缘份了，临命终时，假如头脑还很清楚，有同修道友助念提醒（助念的功德利益最大，在关键时刻提醒他），一下觉悟，身心世界一切放下，一句阿弥陀佛求生净土，这一念相应，他就往生了。所以，人临命终时最好家亲眷属都隔离，看见了亲情难舍，一念不舍，不能往生。何故？因为心不清净，就不能往生。念一辈子佛也不能往生，就是因为临终一念不清净的缘故，这是关键时刻。我们可以相信西方极乐世界的依正庄严，因为从理上推想，它不是虚妄的。其清净的纯度，无法想像。「光莹如镜」是形容其清净，清净得像一面镜子。这是说依报，依报就是山河大地，一切万物。
万
物放光，光明彻造十方无量无数不可思议诸佛世界，能相信吗？科学领域之中，太阳光很强，但阳光照射有距离限制，在太阳系的海王星、冥王星上，看太阳，就只像一颗较亮的星星而已。极乐世界一切万物的光明都能遍照十方世界，科学家不相信，因为找不到证据。它不是物质，而是心性的光明，无法用科学仪器探测得到。本性遍满法界，本性之光，当然也遍法界。怎麽晓得西方世界是性德之光呢？佛在大经上说过：依报随着正报。西方世界之众生（正报），心地清净，清净心就是真心、本性，所以居住的环境（依报），也是性德变现的。大乘经典中常常能读到。这有理论、有事实依据，所以，光明遍照法界，遍照无量无边诸佛刹土。不但照，而且彻照，彻照没有障碍。太阳光虽普照，却不能彻照，房里照不到。这是指依报光明之德用，即自性的德用。
「诸佛世界众生睹者」，十方三世一切诸佛刹土里所有的众生，只要见到佛光，「生希有心」，希有心就是道心。更具体说：就是向往极乐世界之心；换言之，启发他发愿求生极乐世界这是佛用光明来接引。西方世界的光明不可思议，光中化佛无数亿，佛又说法，说法又是极乐世界的光明。依中现正，正中现依，事事无碍的境界。前讲行树（观经讲得很详细），宝树放光，光中现佛刹，刹中现佛菩萨。佛说法，菩萨围绕，都是光中所现。
本师释迦牟尼佛是不是光中所现呢？经典是不是光中所现；不能说不是，理上完全讲得通。有缘则见光，缘深者见阿弥陀佛，见到西方极乐世界，的确是光中化佛。初祖惠远大师一生就三次见到西方极乐世界。历代念佛人在家、出家，见此瑞相者甚多。今日也有不少人见到。有人见到阿弥陀佛，有人见到宝树莲花。有同修来告诉我，绝非妄语。见到之後，信心增长，是善根。
我们没见到，不是佛光不彻照我们的身心，可惜我们本身有障碍。心不清净，一天到晚胡思乱想，心清净就见到了，感应道交。见到了，也不要欢喜，一欢喜就着魔了。要见如不见，知道这是事实，要增长信心，努力念佛。这就对了，不必到处宣扬，到处宣扬就已着魔。第二种说佛的形像就是光明。我们供养阿弥陀佛、供养观音菩萨，无论是塑造、雕刻、彩画的相，都是光明。无量寿经、阿弥陀经、净土五经，乃至於古德阐扬净宗经典的文字，也是佛光。录音带、录影带的流通，也不例外。这些都是西方极乐世界依正光明彻照十方。众生有缘德遇，遇到佛像、经典、讲习、听了之後心生欢喜，皆是佛光彻照。接触之後，生希有心。
不读华严，对西方净土很难生信，因为西方净土确实是不思议境界。如华严经所云：小大相容、广狭自在、一毛一尘（毛是正报最小的，微尘是依报最小的）悉皆彻照十方。众生真正见到佛光，善恶业缘无不消除。过去灌顶法师云：一切众生业习障重，所有一切法门消不了的，念这一句阿弥陀佛能消。相不相信？把无量寿经、阿弥陀经，莲池、蕅益的注疏细细念念，就相信了。何故？因为一念相应一念佛，佛心那有业障？一念相应一念僧，净土里没有业障。

关键
是要相应，什麽叫相应？最简单的是与清净心相应，与清净愿相应，与清净行相应。自己的心（信心），愿、行全都清净，也就是信愿行中皆无夹杂、无疑惑。这是最简单扼要的说法。这样念佛、修行，功夫就得力了，这是「生希有心」，心就包括了愿行。「若不尔者，不取正觉」。
「我作佛时，下从地际，上至虚空，宫殿、楼观、池流、花树，国土所有一切万物，皆以无量宝香合成，其香普熏十方世界，众生闻者，皆修佛行，若不尔者，不取正觉」。
此愿合上一愿就是香光普摄十方众生，与大势至菩萨楞严念佛圆通章所言，完全相同。念佛人居住的精舍，常用香光庄严的字样，见香光庄严就知道一定是修净土的。香光庄严由此而来，亦由大势至念佛圆通章而来。前一愿是光摄十方众生，此乃香摄。
佛门里供佛，决定少不了香光。灯、烛是光，燃香是香。古德云：无量法门殊途同归。最後，全归净土。何故？香光天天在摄受。光，浅而言之，代表心地正大光明，燃烧自己，照耀别人，牺牲自己，能叫别人得到方便。若油灯、蜡烛，有舍己为人之意，给我们很大的启示。学佛人应如此，要能牺牲自己。
光代表慧，香代表戒、定，所谓戒定真香。六祖大师在坛经云：五分法身香。香代表戒、定、慧、解脱，解脱知见。香表法之意如此之多。所以，我们燃香或闻香，就要想到修行人修五分法身，即修戒、定、慧、解脱、解脱知见。
因此，要知道：燃灯、烧香不是照佛菩萨，也不是给他们闻的，而是提醒我们自己要修学，修学就怕忘掉，忘掉就中断，功夫就不相续，时时刻刻要用种种方法提醒自己。因此，佛门里所有一切设施，就是一个目标：提醒自己，不要迷、不要邪、不要染污。
在西方极乐世界，所有一切物质皆放光，因为它是性德，还有香气。此世间之珍宝，金银砗磲玛瑙，能反射光而现出光彩，不是自己发光，西方世界珍宝本身放光。此土之宝没有香气，西方极乐世界的珍宝有香气，不可思议。光是性德，香也是性德。
我们如果三天不洗澡，身放臭气，臭气是业障、是贪瞋痴的味道。想要知道贪瞋痴慢疑等烦恼的气味如何？几天不洗澡就闻到了。香气是本性觉悟所发，本性迷了以後，把香变成臭气。其实，香臭不二。怎麽转变？迷悟转变的。知此道理，就能理解极乐世界的环境了。
「下从地际」，地际指地层里面，不是指地面。西方极乐世界地是透明的，琉璃地，可以看清楚地下面之物。「上至虚空」。「宫殿」有在地面上，有在虚空，观经言之甚详。「楼观」，「池流」指七宝池、八功德水。「花树」，是略举数项。「国土所有一切万物」，这句总括依报所有的物相。「皆以无量宝香合成」，宝香是性德宝香。「其香普熏十方世界」，如同前面光明一样，光明彻照，所以宝香亦普熏。这是弥陀本愿所现。若不如此，不取正觉。现在他成佛了，此愿也就兑现、圆满了。
愿只是缘而以。其真因是法界万德之相，就是真如本性的性德，藉弥陀之缘，显现出来。弥陀的愿力是缘，藉此缘，才得以显现性德之相。
有没有人闻过这种香气？想像当中，在座同修，不少人有过此经验，特别在初学之时，对此法门似信未信之时，常会有异香。我自己就有此经验，刚刚接触佛经时，看佛经，闻异香。当时是民国四十二年，我居住之处，一里路外才有邻舍。因此，若说异香是邻家烧香，实不可能。读经时闻到异香，有时闻到檀香。在学佛最初两年当中，至少十次以上，每次时间都很长，有好几分钟。觉得很奇怪，看佛经会如此，看其他书不会。以後告诉忏云法师，他说：一般的说法是读经时，天人从此处经过，见到很欢喜，合掌停住，闻到他身上的香气。现在我们明了，这是一种可能。另一种可能就是经上所说：弥陀本愿，极乐世界的宝香啊！闻香的感应比见光容易，因为鼻根的范围比眼根广大，比眼根圆通，楞严经讲：眼根的功德只有八百，鼻根的功德是一千二。眼只能见正面及部份侧面，看不到後面。因此，闻宝香的机会，比见佛光的机会多。这是我自己的经历，也有不少同修，有此经历。
几年前，我在美国讲经时，Dallas几位同修打电话告诉我，他们晚上在院子里谈佛法，就在成大川居士，院子很大，有很多花、菜、瓜果。夜深，十一时许，（美国夏天日落很晚，九点多天还是亮的，故晚睡），忽然有一股香气，大家都闻到，不知道是什麽香，闻所未闻。「宝香普熏十方世界，众生闻者皆修佛行」，香光庄严，极显事事无碍的法界，增长修学的信心。当然，一方面是弥陀本愿，际此之外，还有十方诸佛的愿力。诸佛冥冥之中加持，给你作助缘，再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能现前，弥陀的愿力，诸佛的加持，都达不到。所以，本身的善根福德很重要。善根福德不是一生修的，生生世世修的。读此经才正真明了，一个念佛人，无量劫来所修积的善根不可思议。经上明白看出：阿闍王子一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛，还不相信此法门，还不能听到之後，马上就发愿求生净土。由此可知，你今天听到此法门，欢喜信受，发愿往生，善根福德决定超过阿闍王子。阿闍王子闻此经只发了一个愿：希望将来成佛，也像阿弥陀佛一样。并没有发愿马上求往生。因此，真正发愿求生净土的人，我们真正尊敬，不能轻视。即使他这一生再愚痴，造作再重的业障，都不能轻视，可能他往生成佛在我之前啊！
信心增长，愿心增长，自然就「修佛行」，要注意「修佛行」三个字。十法界除佛之外，九界有情众生，起心动念一切造作通称为「行为」。九界众生的差别何来？就是因为行上有差别，所以才有九法界。自性里没有差别，是身语意三业造作差别不同，不能细说，若细说，一部大藏经不过说明此事而已。只能在十法界心行里说出最重要的，也就是第一个因素。其实，每一个法界的心行都是无量无边。无量无边心行之中那一个最重要，譬如阿弥陀佛译为无量，无量里何者最重要？无量寿，若无量命，一切无量都落空了。看十法界最重要的心行，然後方知取舍。
怎麽会堕地狱，地狱因很多，最重要的瞋恚。没有瞋恚心，造再多的恶业，不会堕地狱，所以瞋恚是第一个因素。悭贪堕饿鬼，悭是吝啬，贪欲、吝啬是饿鬼道的第一个因素。愚痴堕畜生，分不清楚真妄、邪正、是非、善恶。五戒得人身，人道第一个因素是五戒，儒家讲五常─仁义礼智信，修此五者，得人身。十善升天。二十八层天最重要的是十善业。
四谛是罗汉，证得阿罗汉修行第一个因素是修四谛法。辟支佛的因素是十二因缘。菩萨的第一个因是六度。佛是清净平等。本经经题「清净平等觉」是佛行。你若是在日常生活当中，处事待人接物，起心动念，修清净、修平等，修觉而不迷，叫做修佛行。就明白此愿讲的是什麽。十方众生见到佛光、见到宝香，修什麽？依照无量寿经，发愿求生净土。经上云：发菩提心，一向专念，就是修佛行。可是应知：此句阿弥陀佛怎麽念？要用清净平等觉心去念。念成自己的清净平等觉，这就对了，就决定往生。换言之，把弥陀在经典所讲的教训，全都学到，与阿弥陀佛信、愿、解、行全都相应，那有不往生的道理。所以，要特别注意「皆修佛行」一句。
在今天，说实话，也见到光，也闻到香，是否真正闻到？闻到之後，若不修，闻亦等於未闻。闻到之後，自己真正觉悟，觉悟之後就真修。三恶道不想去，决定不造贪瞋痴。人天不值得留恋，十法界想来想去还是成佛好，直接修成佛之行。成佛之行，就在此经。此经就是教给我们成佛之行。
後面两段，是对十方菩萨而说的，十方菩萨都在各地度化众生，他们应该如何修此法门？帮助他度化众生，工作顺利。可见四十八愿非常圆满周到。至四十三愿止，完全是佛度六道众生，以度凡夫为主，末後五愿才是度菩萨。四十八愿之中有四十三愿是度六道凡夫，菩萨只讲了五愿，就晓得阿弥陀佛四十八愿是以度凡夫为主。我们六道凡夫不能辜负了阿弥陀佛。
《无量寿经》释（第十三讲）
我作佛时，十方佛刹，诸菩萨众，闻我名已，皆悉逮得清净解脱普等三昧，诸深总持。住三摩地，至於成佛。定中常供无量无边一切诸佛，不失定意。若不尔者，不取正觉。

此段为四十四、四十五两愿。从第一愿到第四十三愿是阿弥陀佛在因地所发普度十方六道众生之愿，後四十四至四十八等五愿，是弥陀普度十方一切菩萨所发之愿。历代祖师说：﹁此法门摄化的范围，上从等觉菩萨，下至恶道众生。而後五愿就是普度一切菩萨。﹂
﹁我作佛时，十方佛刹，诸菩萨众﹂，此一句包含了尽虚空遍法界所有一切菩萨，无论是权教、实教，初信住至等觉住的菩萨，皆包含在此句之中。知此点，才能体会其愿力之广大，不可思议。
弥陀摄化众生，皆用平等法门。绝不是说凡夫用信愿持名之法，菩萨用另外一种修学方法。愿文看到，度菩萨与度凡夫之法，完全相同。
﹁闻我名已﹂，﹁闻﹂是菩萨三慧的闻慧。闻底下，接着有﹁思﹂、有﹁修﹂。凡夫尚且如此，何况菩萨。修此法门，还是﹁信愿持名﹂。
下面讲修学得利益。此处，最重要的就是﹁修因﹂，因圆，果就满了。惟独﹁信愿持名﹂之因是圆满的，所以果报就殊胜。若非圆因，等觉菩萨、法身大士，何必还要修学呢？
如何知菩萨众包括等觉菩萨，可从华严经得见。文殊、普贤在华严会上，发愿求生净土，而此处，经文讲十方佛刹诸菩萨众，亦包括文殊、普贤在内。
要重视修因，因此得知名号功德不可思议。要想真正理解名号功德，至少要熟读︽无量寿经︾、︽净土五经︾。此外，还必须看古大德的疏，才稍能体会少分名号功德，若要多知道一些，就要念大方广佛华严︵因为无量寿经是中本华严，是华严经的精华、浓缩，详细在八十华严、四十华严之中︶。要圆满认识名号功德，必须贯通释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。然後方知弥陀名号就是释迦牟尼佛四十九年所说的总题目。
佛教经典的总题目叫做﹁大藏经﹂，这是中国人编辑时所命之名。若知名号功德，一部大藏经就叫﹁阿弥陀经﹂。弥陀名号不可思议，不仅是释迦牟尼佛一生所说，十方三世一切诸佛如来，为无量众生讲经说法，也不过是讲一句﹁阿弥陀佛﹂而已。但有几人知此？如夏莲居居士所说：﹁亿万人中一二知。﹂此亿万人非指普通人，而是指亿万学佛之人，对佛教修学相当有成就之人。所以，六道众生能听到此法，是稀有因缘，十方菩萨有机会听此法门，一样稀有。经中明白说出：有许许多多菩萨想听此法门，而没有缘分。
究竟是什麽法门呢？是一生圆满成佛的法门。何时得闻，就何时成佛。我们今天在凡夫位听到了，就凡夫位成佛；初住菩萨听到了，初住位就成佛；十地菩萨听到了，十地位就成佛；等觉位菩萨听到了，等觉位就成佛了。换言之，不闻此法，等觉菩萨亦不能成佛道。如果若等觉菩萨不听此法门，而能成佛道，则文殊、普贤何必求生净土？仔细观察、仔细校量，方能稍稍对名号功德少份体会。果然明白，就自自然然死心塌地念去。
今天念佛不能死心塌地，一面念佛，还一面打妄想，什麽原因呢？就是不知道名号功德不可议，不知道此法门之宝贵。如果告诉诸位，动动脑筋每天能赚一百万，就不会来学佛了。谁要是能放到一天赚一百万不要，跑到这里念阿弥陀佛，这样念阿弥陀佛就能成功。外面境界，风一吹，心就动了，念佛不能成功。
第一个果报是清净，﹁皆悉逮得清净解脱普等三昧﹂。﹁皆悉﹂表示从初发心到等觉菩萨，这是说菩萨普度。就六道而言上从非想非非想天，下到阿鼻地狱，皆普度。只此一个法门度尽了，就得清净离一切染着。现在人人关心环保却没有想到心理、精神、思想、见解的染污，比环境染污还要严重，还要可怕。环境染污最大的伤害是我们的身命，身命死了，四十九天又投胎了。真正觉悟之人，舍身受身，就如同我们穿衣服一样。衣服脏了；马上脱掉，换一件乾净的。可是，心理、见解、思想上的染污，伤害了我们的法身慧命，问题严重。一般世间人迷惑颠倒，把生命看得很重，法身慧命看得很轻，这叫颠倒、迷惑。其实生命不重要，慧命重要；菩萨求法能为半偈而舍全身，这就是重慧命，不重生命。谈到﹁清净﹂这一句经文，实让人感受深刻，一句阿弥陀佛，恢复了我们身心清净，身心清净，环境就清净。

近两三年来，有不少同修念无量寿经，告诉我念得很有受用，烦恼少了，心清净了，这就如经上所言，这叫相应。念要知道方法，方法是不间断、不怀疑、不夹杂。这样一昧地念下去，三个月到半年，自己就有感受，得清净之後，信心应该增长。应当继续不断努力，念到相当清净之时，就得一心不乱。功夫成片是最浅、最初步的一心不乱。得了功夫成片，受用就不可思议，内心会生法喜，不可能有忧虑、烦恼，生活欢喜、快乐，法喜充满，这样的程度就能往生，生到凡圣同居土。
这种
程度为什麽能往生？因为对世间所有一切法，已不动心，不被之迷惑，不为之所动。二六时中，只此一句佛号，绵绵密密。最低也要念到这个程度，往生西方极乐世界才真正有把握，清净很重要。
由此可知，凡是妨害我们清净心的就叫魔障。魔就是折磨，障就是障碍。折磨什麽？障碍什麽？就是清净心。凡是对清净心有所障碍、有所折磨的，都叫魔境现前。魔不在外，外面境界，无论是顺是逆，我不动心，就全是佛境界。如果起心动念，外面境界就全是魔境界，应知此点。不要以为外面恶人，冤家债主天天来找麻烦，欺负我们，而认为这是自己的魔障，孰不知一切顺境里面，欢喜的、爱慕的，还是魔障。念佛人见到佛现前，见到莲花，欢喜的不得了，就着魔了。为什麽？因为清净心尽失，平等心尽失。经题上用了三个字，彼此有制衡作用。什麽叫清净？平等叫清净。什麽叫平等？觉就是平等，什麽叫觉？清净就是觉。若不能体会此境界，便将他看成三者；其实三即是一，一即是三，这就是佛境。念佛要念到这个标准，才能往生西方，证得无量寿。
无
量寿是所求的果报，要离一切染着，从心地里念，外境无论是顺境、逆境，我们要随缘，藉事练心。顺境里，不起贪爱之心；逆境里，不起瞋恚之心。就是在境界里，练清净心、练平等心。然而在一切人事环境里修学清净平等觉，要用什麽方法修学呢？就是要用这一句佛号。当境界现前，我们起心动念的时候，一个念头起来，就换成阿弥陀佛，那麽第二个念头，就到阿弥陀佛了，到了阿弥陀佛就平等了。不管什麽境界现前，顺境、逆境，第一个念头起来，是妄念，第二个念头就恢复到阿弥陀佛，这就好。古德云：﹁不怕念起，只怕觉迟。﹂念是无始劫的烦恼习气，当然会有，如果没有，就成佛了，那还要修什麽呢？我们是凡夫，所以，起心动念是必然的，一点都不奇怪。修行人就是念头要转得快，第二个念头就转成阿弥陀佛了，第三个念头阿弥陀佛，第四个、第五，亦复如是。要让阿弥陀佛的念头，念念相续，而不能叫烦恼念头，念念相续。
学
佛相当不容易，一定要有真正的智慧，智慧与世间聪明不一样，不可以把世智辩聪当成智慧。智慧就是真正认识这个法门，真正能够辨别利害得失。十法界里，利益最殊胜的是成佛，害最深的是三恶道。能认清楚，能够避免三恶道，在此一生之中，有机会叫你作佛作菩萨，在此上下了决定成佛成菩萨，这叫做智慧。千万不能又妄念，我知道成佛之道，让你们去修吧！我帮助你们，﹁我不入地狱，谁入地狱？﹂话讲得很好听，想作地藏菩萨。做地藏菩萨不容易，他是诸佛的老师，不是凡夫。就连佛陀在世时的提婆达多，与六群比丘都是古佛再来示现的︵详提婆达多经︶。一佛出世，千佛拥护。释迦牟尼佛唱这出戏，有人唱忠臣，也有人唱奸臣。到後台去看看，唱奸臣的是他师父，不是普通人。要认清楚这些事，做最妥善的取舍，这是智慧，绝不是世智辩聪所能做得到的。
﹁解脱﹂：我们今天常讲不自由、不自在，打着旗号要争自由，争民主。其实到底什麽叫自由？不知道。什麽叫民主？也不知道。认为民主是老百姓个个作主，那麽一个家就是一个国，才能个个作主。你的意见，我不同意；我的意见，你也不接受。民主就成了我作我的主，你作你的主。这样的国家就难了，问题就严重了。一定要晓得自由、民主的真正的意义，今天社会这样混乱，就是大家不清楚自由民主的概念，误以为民主了，我当然可以作主。人人都要作主，怎麽能不打架？打到最後还不是民主，因为弱的要听强的，还是强权作主嘛！这些误解就像许许多多的绳索捆绑我们，真的不自在，不自由。
什麽东西捆绑我们呢？非常之多，佛将之归为两大类：第一是烦恼，第二是知见。这两条绳子，把你捆起来，不自在了。解脱是解开这两条绳子，就得脱离。解是解开错误的思想、见解，贪瞋痴慢的烦恼。脱是永脱生死轮回。六道生死轮回那来的？就是这些造成的。所以，见思烦恼一断︵见惑是错误的见解，思惑是错误的思想︶，一解开，六道就没有了，就永远脱离了。解脱就是佛门所常说的：了生死、出三界、脱轮回。
同修或许会问：菩萨不是已经脱离生死轮回了，还要受些果报吗？大小菩萨都要。系缚有界内界外，界内系缚是指六道，是对权教菩萨而言，权教菩萨还未超越六道轮回。实教菩萨则超越六道轮回，但尚未证得圆满法身，所以还有微细的系缚，就是四十一品无明。要把四十一品无明破尽，就圆成佛道，证无上正等正觉。由此可知，从初发心一直到等觉，对这些系缚是慢慢在解，慢慢在脱。等觉菩萨把最後一品无明解掉了，圆满成佛，再也没有系缚了。所以，此一解脱果德，也是贯彻到无上菩提。
﹁普等﹂是说菩萨在十方世界发的心比一般人大。凡夫能够动一个念──自己度自己，就很难得了；菩萨发愿不但要度自己，还要普度一切众生。如果说菩萨发愿普度众生而不度自己，那是魔发的愿，不是菩萨。可由此处区别菩萨和魔，菩萨一定是自利利他，利他即是自利。
菩萨度众生有没有误了众生呢？有。初发心的菩萨道行功力都不够，所以，常常退转，因此，也免不了像医生治病一样，把人害死；像法官判案一样，冤枉人。难免啦！总是要越小心越仔细越好。自古至今，谁敢讲：法官判案後没有冤枉过一个人。医生治病，一生都没有过失？菩萨度众生亦复如是。
到何时才不遗误众生？见性之後不就会了。明心见性的菩萨是实教菩萨，不是权教，是圆教初住以上，别教初地以上。这种菩萨不害人，不会把佛法讲错。圆初住、别初地以下的菩萨总免不了随自己的见解和知见说法。此点很可怕，佛在经里一再地提示，可是我们没有重视。遗教三经明示：未证得阿罗汉，不要相信自己的意思。没有证得阿罗汉之前，纯属凡夫知见，难免有错。证得阿罗汉，才是正觉，但不是无上正等正觉，可是已得正觉，就不会害人，如大夫治病，虽可能用错药，但不会害死人，最坏是病更得久一点，没有大伤害。若是正等正觉，就决定没有害处，决定没有错误。
佛对发大弘誓度化众生的菩萨，以神力加持，使他得到﹁普等三昧﹂。普是普遍，等是平等，普遍平等。普等三昧究竟是什麽？什麽三昧能普遍平等呢？普遍就是世出世间一切有情众生都能修。平等就是等觉菩萨、凡夫与地狱众生都能平等修此法门，能得同样成就。普等三昧就是念佛三昧，就是一句﹁阿弥陀佛﹂。试想：除此法门之外，尚有何法，能平等成佛？
﹁禅﹂请看︽六祖坛经︾，六祖说只接上上根人，中下没份，不平等，不能普遍。﹁三根普被，利钝全收﹂，只此一法，所以，听到阿弥陀佛名号，接触到净宗经典，才知道有普等三昧，以此法门普遍度化一切众生，就与如来度化众生无二无别，决定没有过失。虽然自己的境界还没到佛，没到大菩萨，所用的药方，开的药，是如来所开，完全一样，还会错吗？
﹁住深总持﹂，总持讲法门，亦即梵语﹁陀罗尼﹂，中译﹁总持﹂，总一切法，持一切意。住深总持，何所指？前句普等三昧是执持名号。住深总持，就是指这一部无量寿经，无量寿经是一切经的大总持法门。很多同修问我：过去讲过很多大乘经典，现在都不讲了，专讲无量寿经，何以如此？过去讲过十几年的华严经，其实现在还是讲华严经，是讲华严经的总持法门，没有舍掉华严经。古人讲：此经是中本华严。从前讲大本华严，需时甚长，能听一遍都很不容易。中本文字少，需时短，修学比较方便。此经就是大方广佛华严经的总持，也就是整个大藏经的总持。﹁住深﹂，深指一切甚深大乘经，此部经是一切大乘经典的总持法门。试想：菩萨遇不到此法门，怎麽得道？这是弥陀神力加持。
﹁住三摩地，至於成佛﹂，三摩地即念佛三昧，安住定中，得成正觉。此心完全定在西方极乐世界，完全定在一句佛号之中。二六时中，一定要做到大势至菩萨所讲的：净念相继。整个修行功夫，就这一句。若怀疑，就不净；若夹杂，也不净。相继是不中断，一句接一句，如此就成功了。此法门简单，容易，人人都能修，就怕自己不肯干；不肯干是因为不知道此法门之好，不知此法门利益之大。
利益何在？立时可得。若说要到来生生到西方极乐世界才能享受，此生得不到利益，就不愿意学。必须是要马上得利益，才愿意学，而此法门确实能立刻得利益，也就是。前面所讲的清净、解脱。身心清净、烦恼少了、智慧就增长。智慧怎麽增长？在接触人、事时，见解、看法、想法跟从前不一样了。从前迷，现在不迷了；以前看不清楚，现在看得清清楚楚；从前不知道怎麽处理，现在处理得头头事道，有条不紊，就是智慧现前，什麽样繁难的问题，到你面前都没有了，同时也能得到真正地解脱。此法门学了之後，马上就得利益。
一直到成佛，方法不变，这就是︽大势至菩萨念佛圆通章︾所讲的：﹁住三摩地，至於成佛。﹂我是学楞严起家的，在李老师处主修楞严，至少讲了七、八遍楞严经。大势至菩萨念佛圆通章也讲过很多遍，都是马虎，含糊笼统讲过去，因为不认识此法门。直到看到印光大师把大势至菩萨念佛圆通章单独提出来，加到净土四经之後，成为净土五经，才注意此章经文，一注意，马上就发现：这一章经是整个楞严的精华。楞严经的精华不是观音菩萨耳根圆通章，而是大势至菩萨念佛圆通章。它是净土宗的心经。般若心经是般若部的心经，念佛圆通章是净土宗的心经。不但是净土宗的心经，乃至是一大藏教的心经。这个说法，从这一愿可以得到证明。十方三世一切诸佛，度众生成佛道，凭什麽？就凭这一句佛号，就凭这一部无量寿经，这是根本经。所以，古德说：﹁华严、法华皆是此经之引导。﹂华严、法华既然是此经之引导，整个大藏经就不必说了，因为整个藏经是华严的眷属、华严的枝叶，才晓得此经是一切经的中心，总持法门。
所以，一部经、一句佛号，一直到成佛，谁如此修？大势至菩萨所修。夏莲居老居士︽净宗捷要︾︵是修行方法︶中说：净宗初祖大势至菩萨。过去未听人说过，自己也想不出来。大势至菩萨是尽虚空、遍法界净宗的初祖。过去学华严，下了很大功夫，我相信念佛法门，是从华严经得来的。普贤菩萨在华严会上提倡念佛求生西方极乐世界，所以普贤菩萨是娑婆世界净宗初祖。在中国，第一个提倡念佛法门的是惠远大师，所以惠远大师是中国的净宗初祖。讲初祖，从前只想到惠远大师，现在讲初祖，要看那一个初祖，有法界初祖、有娑婆初祖、有中国初祖。
此普等三昧愿，就是大势至念佛圆通章的浓缩、精华，方知大势至圆通章的份量。有机会，再讲一遍。过去没讲好，意思没讲出来，不是吝法，而是程度、水平不到。
﹁定中常供无量无边一切诸佛，不失定意﹂，这是弥陀威神加持这些菩萨，令彼在定中︵三昧之中︶，能够供养十方无量无边诸佛，上供诸佛，下化众生，是一定之理。此殊胜利益，只有往生西方世界之後，才能有。不到西方极乐世界何以能有？这是弥陀威神加持。所以，菩萨虽然没有往生西方极乐世界，他念无量寿经，执持弥陀名号，以此法教化众生，他在任何地方入定，定中能像西方极乐世界的众生一样，可以遍供十方诸佛，不失定意，这确实是普贤菩萨的境界。不往生，也得到与往生相同的利益。应知，这是对菩萨而言，不是对一般人说的。前面的四十三愿是对一般人说的。
最後一段包括三愿：四十六──获陀罗尼愿，四十七──闻名得忍愿，四十八──现证不退愿。全是弥陀对菩萨的加持。
﹁我作佛时，他方世界诸菩萨众，闻我名者，证离生法，获陀罗尼。清净欢喜，得平等住。修菩萨行，具足德本，应时不获一二三忍。於诸佛法，不能现证不退转者，不取正觉。
﹁他方世界诸菩萨众﹂，所指的菩萨与前一段完全相同。也是有此缘份。缘很难、很珍贵，希望同修们要珍惜。特别是人生很短暂，一个人与人相处，一生当中能见几次面？所以，何必要做冤家，作对头呢？有什麽了不起的事情过意不去？不要跟任何一个人结怨，我们在菩提道上就一帆风顺，没有障碍。别人阻碍我，大概是我前生阻碍他，帐就结了。所以，真正学佛人决定没有怨恨之心，这样心才会清净、平等。

﹁证离生法，获陀罗尼﹂，这两句就是四十六愿。﹁离生﹂就是永远离开三界生死，永脱轮回。菩萨在六道里度众生，即世间、离世间。并不是不到世间来，他来世间，与我们在一起，怎麽叫离世间呢？我们有业力、有生死轮回，他没有，是愿力来的，喜欢来就来，喜欢去就去，自己完全作得了主，得大自在。所以，他是乘愿再来，我们是业力来的，无可奈何，不来也不行，这叫做证离生法。菩萨六道中那一道都能去，应以何身得度，即现何身，得大自在。
﹁获陀罗尼﹂陀罗尼即前所谓总持法门，此处是心得安住义。达摩来中国时，惠可是修行人，心不安，求达摩祖师给他安心，获陀罗尼，心就安了，真正得一安身立命之处。我们没遇达摩，但所得安身立命处，比达摩还殊胜，我们的心安住在西方极乐世界，安住阿弥陀佛名号之中，西方世界依正庄严是我们安身立命之处，这就是获陀罗尼的意思。
陀罗尼译为总持，总持有法陀罗尼、意陀罗尼、咒陀罗尼、忍陀罗尼。不细说，此类名词术语，可以看注解、佛学辞典或教乘法数。
﹁清净欢喜，得平等住，修菩萨行，具是德本，应时不获一二三忍﹂这是四十七愿──闻名得忍。清净欢喜，即身心清净，法喜充满。﹁得平等住﹂就是经题上之平等二字，心要平等，平等是诸佛的体相。十法界的因行，佛法界就是平等。菩萨法界是六度，菩萨修六度，佛修平等觉，菩萨得平等住，就与佛相等，与佛无二，所以，十方众生，如果於弥陀如来见相闻名，或者是有机缘遇此法门，听到此法门，真正明膫了，欢喜、发愿、修学，都是可说入了如来之家，得毕竟平等三业。如果连这一点都得不到，殊胜机缘，就当面错过。因此，我们的功夫要以平等心念平等觉，阿弥陀佛就是平等觉。经文中说得很清楚：佛问阿难要不要见平等觉佛？答说要见，平等觉佛就是阿弥陀佛。所以，我们要用平等心念无量寿经，用平等心来持一句名号，这就是得平等住的意思。由此可知，菩萨修的平等住，我们也能修，这一句名号，就是实相，就是法界全体，就是诸法平等的体性，只要能念，念念相续，一直念下去，不间断、不夹杂，念到念而无念，无念而念，就得平等住了，就与十方菩萨无二无别。这样的心行，就叫菩萨行。
﹁行﹂是生活行为，凡夫和菩萨的生活行为有什麽不同？凡夫穿衣吃饭，菩萨也穿衣吃饭，释迦牟尼佛示现在我们世间，也穿衣吃饭，每一天也要做工作，也要接待客人，没有两样。所以，在形相上看，看不出来。何处不同？是心不一样。彼心清净、平等，觉而不迷，所以叫佛，叫菩萨。我们的心不清净、不平等、迷惑颠倒，所以叫凡夫。除此之外，有何两样。由此可知，﹁得平等住﹂一句非常重要。
清净、平等是相辅相成的。怎样才能得到清净心？一定先叫心平等。两者相辅相成，在一切境缘之中平等，不要去分别执着那个高、那个下，心才会清净。
实在讲，楞严经上注解中焦光大师所倡导的﹁舍识用根﹂就是平等住，菩萨行。根是指六根根性。在眼叫见性，在耳叫闻性，六根的根性没有分别，没有执着，所以见外面的境界相是平等的。不是外面境界相平等，而是心平等，没有一切分别、执着，於一切境界中，不起心，不动念，清清楚楚，明明白白。清楚明了就是觉，不起心不动念就是清净，不分别不执着就是平等。没有一样不清楚，没有一样不明了。不但现在的事情明了，过去、未来得事情通通明了，因为心平等，通通照见︵过去、现在、未来都照见︶。我们不能理解是因为我们的心不平等，有分别、有执着，所以，过去、未来一无所知，这就是﹁平等住﹂与﹁修菩萨行﹂。
﹁具足德本﹂德本就是以这部经典，这个法门，自行化他。
﹁应时不获一二三忍﹂此为非常不可思议的果报。本经讲三种忍：一音响忍，二柔顺忍，三无生法忍。三种忍都在一句名号之中，谁人得知？此三种忍不是一般菩萨都能得到的，本经第十五品有细说，可以参考。三忍在一句名号之中，不可思议。
仁王经讲五忍，把菩萨就忍而言，分成五大类，由此可知，忍多麽重要，不能忍不行啦！无论什麽境界，都要忍，不要受它干扰。我对顺境，心里起了欢喜心，贪念心了，我要忍啦！外面逆境，我看此人不顺眼，看这事情不痛快，也要忍啦！这叫修行，真正讲修行功夫都在此地。不能忍，就不能成就。︽金刚经︾说：一切法得成於忍。於世出世间一切法，能忍的人，会成功，不能忍的人，注定失败，世出世法，没有例外。所以，仁王经将菩萨五十一个位次，用五种忍来作代表。第一是伏忍，伏是伏住、压住。忍不住，也得压住，要勉强的忍，是初步的功夫。进一步第二个阶段是信忍，逐渐逐渐理论通了，明白了，相信佛菩萨与圣贤人的教训，能忍了。再进一步，功夫更深了，就是顺忍，即恒顺众生，随喜功德，第四个阶段是无生法忍。最後是最高的如来果地上的寂灭忍。
初地、二地、三地是信忍。由此可知，伏忍是三贤位，十住、十行、十回向，都是伏忍。到登地初地、二地、三地是信忍。四、五、六地是顺忍，七、八、九地是无生忍，十地、等觉、如来果地是寂灭忍。本经第三忍是无生法忍。柔顺忍，相当於仁王经讲的顺忍，音响忍就是相当於仁王经上的信忍。
由此可知！此处所讲菩萨的果位是登地菩萨，不可思议。三贤位的菩萨，闻此经典，依此法门修学，自行化他，虽然不生到西方极乐世界，弥陀威神加持，就能使他立刻登初地到十地，马上就提升为地上菩萨！这是弥陀弘愿对十方诸菩萨，赋予真实的利益。
﹁於诸佛法不能现证，不退转者﹂这是最後一愿─现证不退愿。如︽楞严经︾云：圆满菩提，归无所得。证得圆满的心性，佛法就是自性的体、相、德用，它能现证。
末後一句是总结﹁不取正觉﹂是总结。
《无量寿经）释（第十四讲）
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解
第五一卷
必成正觉第七
这
一章介绍弥陀大愿功德圆满。整个佛法中，不仅是释尊一代时教，实际上，尽法界无边诸佛如来，所说无量法门度众生成佛道，都是弥陀宏愿功德。必须认清此点。此章章题，语气非常肯定：「必成正觉」见此章题应无丝毫怀疑。念佛最重要的就是要知道名号功德不可思议。如何理解名号功德？必须要知道本愿功德不可思议，然後才晓得名号功德不可思议。
「佛告阿难，尔时法藏比丘说此愿已，以偈诵曰：」

「说此愿已」就指前面的四十八愿。以下共有十首偈，是五言诵，每句五字，四句是一首。
「我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉」

「超世志」的「超」是指四十八愿，愿愿互融，每一愿都包含其它的四十七愿，愿愿都是如此，不可思议。一即是多，多即是一，四十八愿之中，一愿就是四十八愿；四十八愿就是一愿。愿愿如此。
「必至无上道」要着重「无上」两字，「无上」是圆教的佛果，也就是无上正等正觉。这是通说，成就最高的果位。归到本经，「无上道」另有一意。因为法藏发愿：不但要成佛，还要超过诸佛，所以「无上道」是说超踰十方一切诸佛。不是在菩萨之上，而是在诸佛之上。後面经文说明阿弥陀佛是「光中极尊，佛之王」。
「斯愿不满足，誓不成等觉」是说四十八愿，愿愿圆满，全部兑现，无一虚愿，无一字是妄语，句句真实。这首偈总说本愿功德。
「复为大施主，普济诸穷苦，令彼诸群生，长夜无忧恼，出生众善根，成就菩提果」本经第三品云：「惠以众生真实之利」，「惠」是给予，给我们众生真实的利益。「真实」之利就如此首偈所示。世间人讲布施，任何施主、斋主都比不上阿弥陀佛。弥陀给我们的是财、法、无畏三种真实的布施，西方极乐世界依正庄严是财布施。弥陀无量劫中，积功累德成就了极乐国土。不是一个人独享，也不是一国人享受，而是要与尽虚空遍法界一切众生共享。西方极乐世界人人有分，问题就是你愿不愿意接受？愿意接受，确实人人有分。那麽这是财布施。法布施也是尽虚空遍法界，弥陀世尊不仅在西方极乐世界讲经说法，同时又应化在十方世界说法，接引众生。在中国历史上，善导大师、永明延寿大师、国清寺的丰千和尚都是阿弥陀佛应化身。不知其身份的更是不计其数。像印光大师是大势至菩萨化身再来，由此可知，阿弥陀佛的法布施确实尽虚空遍法界，而不仅是在极乐世界。无畏布施──更是显着，经题示以：「清净平等觉」，这的确是大无畏。心地清净平等，就能离一切苦难，消除无量的业障，不仅是生到极乐世界之後得无量寿，而是现在发心，现前就证得无量寿。因为往生西方极乐世界，是活着去的，不是死了才去。所以无量寿，要从今天算起，而不是从到达西方极乐界的那一天算起。由此可知，这三种布施，统统具足，阿弥陀佛是法界第一大施主！「普济」，济是帮助大家，普是普遍。以清净心、平等心，离一切分别、执着，叫「普」。如果我们心里有分别、有执着、有好恶，就不「普」了。弥陀心地清净光明，没有分别，没有执着。他以平等法，普度一切众生。令一切众生，上至等觉菩萨，下至地狱众生，平等成佛。这一点不可思议，是一切经典中所没有的，也是一切诸佛世界所未曾得闻。由此可知，此法门，确实是难信之法，听闻之後，不能相信，是很正常的现象。听闻之後，欢喜信受，是很奇特的现象。这是个稀有的法门。

「诸穷苦」：「诸」是多！「穷苦」二字涵意深广。李老师讲此经，说了四种穷困苦难：第一个苦是在六道中，没有依靠。六道中人命无常啊！我上个月，在加拿大温哥华讲经，有一位居士，他是从台南去的，每天都来听经，听得很欢喜。曾经有两次我们一起吃饭。他以前在台南开了一家秋雨印刷公司，公司很大，很有名气。他在温哥华遇到大陆的气功师，跟他们学气功。我告诉他：「气功不是佛法，学佛的人不学气功。如果学得好，对身体健康应该是有一点帮助。但是，它不能了生死，也不能断烦恼，也不能出三界，与阿弥陀佛不相应。没听说过学气功，就可以往生见佛。」同时，他还学密，我说：「密很好，但是很难，很不容易成就。」他已经七十多岁了，我就劝他念佛。讲经的最後一个星期，都没见到他。同修告诉我说：「他死了。」生命无常啊！身体很健康，突然就死了。同修告诉我，他是朋友请他吃饭，不知道吃了些什麽东西，觉得不舒服，吃完之後，就练气功，就这麽走了。人命无常啊！佛告诉我们，人命在呼吸之间，人命无常是穷苦之一，没有依靠，靠谁都靠不住呀！
我们今天靠佛，能靠得住吗？佛告诉我们：靠不住。佛教给我们三皈依，皈依自性三宝，这是真正皈依处啊！自性三宝就是经题上讲的：「清净平等觉」。清净是僧宝；平等是法宝；觉是佛宝。这才能靠得住啊！这部经就叫「清净平等觉经」，所以就是我们真实皈依处。这部经就是自性三宝。自性三宝人人圆满具足！虽然具足，但是被妄想、执着障碍了，不能现前。这部经从哪里来的？是我们自性本来具足的。真正体会到这一点，才晓得这是修性。襌家讲明心见性，怎麽样「明」这个「性」呢？经上讲得很清楚，不要去参究了。「清净平等觉」就是明心，信得过，依教奉行，就见了性。所以古德说：一句六字洪名，就是无上甚深襌定。第二个穷苦是没有智慧。怎麽晓得没有智慧？念佛不老实，就是没智慧。一天到晚打妄想，就是没有智慧。智慧不同於聪明：智慧是清净心的作用；聪明是妄想、分别的作用。换句话说，世智辩聪是从妄想里生的，真实智慧是从清净乎等觉里面生的。我这次在加拿大讲经，法缘可以说相当殊胜，是过去所没有的。听经有两、三百人，这在外国算是很难得，是在世界佛教会讲，冯公夏会长八十多岁，身体非常健康。他要求每天讲完经，留十分钟让大家问问题。第一天讲完之後，我就向大家宣布：﹂冯会长很慈悲，要我留十分钟给大家发问。其实，你们大家的问题，我全都知道。什麽问题呢？总而言之，不外乎妄想、分别、执着。你们来问我，我一句话通通给你答掉了，就是一句：『南无阿弥陀佛』。」我再问：「你们还有没有问题啊？」一个问题都没有。其实不是没有问题，而是不好意思问啦！一定要能监别般若智慧和世智辩聪。真正智慧就是死心蹋地修学这个法门，对这个法门不怀疑、不夹杂、不间断。这种人是真正有智慧的人。我们见到了，还瞧不起他，所谓「大智若愚」啊！其实，他有真实的智慧，一点都不愚。是我们自己愚痴啊！是我们自己有是非人我，有分别、执着、妄想纷飞啊！他心里什麽念头都没有，只有一句「阿弥陀佛」，所以，往生的时候，能够站着走，坐着走，能够预知时至。他能，我为什麽不能？就是他没有妄想；他不怀疑。我有妄想；我还怀疑，还要找法师问东问西。凡是来问问题的人，都不是老实人。老实人他没有问题，怎麽还会来问我呢？凡是来见我的人，都是一天到晚胡思乱想，佛经上讲的「可怜愍者」，没有智慧啊！
第三种穷苦是没有方法。方法要从多方面来看。从世间来说，我们这一生不快乐，有什麽方法让我们快乐呢？我们家庭不美满，用什麽方法使我们家庭美满？社会动乱不和谐，用什麽方法让社会和睦？用什麽方法让国家富强？用什麽方法让世界和平？用什麽方法？没有方法啊！就出世间讲，用什麽方法让我们这一生当中，真正能够断烦恼，出三界成佛？这些都是我们大家非常关心的，希望马上能够获得的。不知道这些方法是真穷苦啊！其实，这些方法全在这一部经里。诸位细细地读、去体会，把它应用在生活上，你就可以真正得到个人幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、天下太平，往生成佛。这一部经，圆满具足。

第四种穷苦就是妄想烦恼太多。烦恼不能断，智慧不能开，这是穷苦。
以上说明了各种层面的穷苦，这些穷苦，我们通通具足。阿弥陀佛是大施主，他要普遍平等来救济这些穷苦。他真能做得到吗？告诉诸位说：真能做得到。他所依据的理论、方法、效果，全在本经之中。这一部经不是谈玄说妙，而是帮助我们解决眼前现实的问题。
「令彼诸群生，长夜无忧恼」，「诸群生」三个字包括尽虚空、遍法界一切众生，上从等觉菩萨，下至地狱众生。「长夜无忧恼」，「长夜」指无明，无明就彷佛漫长的黑夜。等觉菩萨还有一分生相无明没破，他还没有真正离开长夜。那一品生相无明就是他的忧郁，就是他的烦恼。当然，从菩萨法界愈往下，众生的忧恼就愈多，就愈重。弥陀世尊，确实能够帮助我们，我们虽然未破无明和烦恼，可以带业往生，就能永离忧恼。
「出生众善根」，出生无量无边的善根。什麽是「善根」呢？就是一句六字洪名，或称万德洪名。万德就是「众善根」！「众」是众多。无量无边的善根，就在这一句名号之中。因此，名号功德真实不可思议。我们要是能够认真地执持，坚固地执持，弥陀无量劫中所修的功德，都转变成为自己的功德。或许会怀疑，怎麽可能把弥陀的功德变成我的功德呢？刚才说过：本经是自性三宝，弥陀功德就是自性功德。自性哪有内外之分？自性哪有自他之分？若是有内外、有自他，那麽，就不可能把别人的转变成自己的。自性没有内外，自性没有自他，所以可以将弥陀功德变成自己的功德。方法就在老实念。老实念就是不怀疑、不间断、不夹杂。这样就把弥陀功德变成自己的功德了。所以信愿持名就「出生众善根」。其中道理甚深，事相上却很简单，很容易，人人都会做，而且都能够做得到。
「成就菩提果」，一切布施当中以此为最上、最殊胜。菩提是成佛，阿弥陀佛是要帮助我们圆成佛道，就跟他老人家无二无别啊！如果说我们成就不如他，那麽，他的布施就不圆满。我们的成就跟阿弥陀佛完全相同，这样，布施度的功德圆满。
这
四句就解释前文的「惠以真实之利」。下面要说出具体的方法。
「我若成正觉、立名无量寿、众生闻此号、俱来我刹中。」

这
四句正是大愿功德的核心，是无量寿经的眼目。四十八愿就是这四句话的具体说明。意义深广无边！法藏比丘成佛了，名号叫「阿弥陀」，「阿弥陀」是无量（「阿」翻做无，「弥陀」翻做量）；「佛」翻做觉，阿弥陀就是无量觉。尽虚空遍法界，过去、现在、未来一切事物，一切道理，一切演变过程，没有一样不觉，才叫无量觉！何以无量之中单独取寿命一项呢？无量寿只是无量无量之中的一种，但是一切无量一定是以无量寿为根本，假如没有寿命，一切的无量，都落空了。譬如说：你有无量的财宝，有无量的房地产，有无量的威德，有无量的富贵，没有寿命，那不全都落空了嘛！寿命是第一。因此释尊为我们解释「阿弥陀」，就取无量寿、无量光二者。无量寿是本体梵语称「阿弥陀佛」。
「众生闻此号，俱来我刹中」这个名号不可思议。阿弥陀佛要度一切众生，用什麽方法？就用这一句名号。名号功德不可思议，只要有信，有愿，不怀疑名号功德，发愿求生净土，念这句名号，就能往生。生到西方极乐世界，圆满诸所愿，你心里一切的愿望全部圆满。这是阿弥陀佛四十八愿里面所说的。
「众生闻此号」，着重在「闻」字，「闻」一定要含有信、愿、持名，也就是菩萨的三慧─闻慧、思慧、修慧全在其中。如果只是听到名号，没有信心，没有愿心，虽持名也不能往生。我们念这句佛号，要圆满具足三学、三慧、三资粮。这句佛号念得就相应，就有感应，就会起作用。我们念佛，功夫不得力，念得没有感应，什麽原因呢？就是因为只是有口无心。心是信心、愿心；戒心、定心、慧心。没有三学、三慧、三资粮。念佛不能相应。

「俱来我刹中」一句是大开方便之门，没有条件，欢迎大家通通来，来了就不退，就成佛。不像其他经论所说的，修行要有许多条件。西方极乐世界没有条件，只要你真正做到不怀疑、不间断、不来杂，就行了。就是这麽简单，就是这麽容易。
今天下午有一位同学来问我：他想往生，问我怎样才能做到预知时至？本省四十年来，预知时至往生的，我概略的估计至少有五百人。他们能，我们为什麽不能？说老实话，他们不问我，所以他们能啊！你们常常来问我，你们不能。这是真话啊！何以如此说呢？他们没问题，没有疑问，老实念，一句佛号念到底嘛！你还问这问那，差远了。这是真话，绝不欺骗诸位。真正没有怀疑了，要不要听经呢？不要听了，也不要念了。常常来问我的人还要听经，因为还怀疑，心还没有定下来，还没有死心塌地。听经、读经为的是什麽呢？就是断疑生信。讲经的目的是在此。真正信了，不怀疑了，不要来听经啦！也不需要打怫七，以免杂心闲话，真正用功夫，何必去凑热闹，家里就行了。行、住、、坐、卧通通是功夫，何必去凑热闹呢？凡是去凑热闹的，也是不老实。诸位晓得听讲经的不老实，做法会的更不老实，打佛七的也不是老实人！真正老实人预知时至，别人还瞧不起他，认为他法会也不去，经也不听。其实他是真正老实人，能预知时至。希望同修这一生有真实的成就，不希望你常常在道场里凑热闹。
如佛金色身，妙相悉圆满；亦以大悲心，利益诸群品；离欲生正念，净慧修梵行。

这
六句是讲往生西方极乐世界之後的成就，生到西方极乐世的状况。「如佛金色身，妙相悉圆满」，这两句看似平常，实际不然。佛身，本经讲「金刚那罗延身」，「清虚之身、无极之体」。就是所谓金刚不坏身。「金」，七宝之一，譬喻珍贵，无一丝毫瑕疵，身相如此圆满。「金色身」是讲身的体质，「妙相」是讲丰彩、光彩、容貌。容貌圆满而无久缺。生到西方极乐世界，身相就跟阿弥陀佛完全一样，此点不可思议，是一切诸佛世界之所无。菩萨相比不上佛相。唯独西方极乐世界特别，带业往生的人，即使下下品往生，身相跟佛完全相同。四十八愿讲过。是平等世界，完全平等。
相貌是智慧、是福德。我们没有智慧，没有福报，怎麽会有跟佛一样的身相呢？世间人身体相貌就是过去生中所修的，这一生当中所造的是成绩表现哪！眼睛亮的人，一看你的身体相貌，就知道你过去生干的什麽？你这一生，现在干的什麽？因为相貌就是成绩表现嘛！哪能瞒人哪？我们没有德行、智慧、福报，为什麽一往生就能够跟阿弥陀佛一样？应知真正念佛人，把弥陀无量劫中所修积的功德、智慧，变成自己的，所以才跟佛一样。就是这个道理。因此名号功德是真正不可思议，古人讲：念经不如念咒，念咒不如念佛。就是因为佛号功德太不可思议了。我们如果不修这个法门，无量劫修福、修慧，才能修到像佛一样的金色身、相好圆满。念佛法门只要修几年的时间就成功了。净土圣贤录、往生传，所列念佛人修行的时间，大概都是三年到五年，就成功了。这才晓得这个名号功德太大无法想像。所以这两句含义甚深，其广，不能轻易看过。
「亦以大悲心，利益诸群品」这两句是心同佛。弥陀是什麽样的心？弥陀的心是大慈大悲，清净平等觉∟极乐世界，所以普贤菩萨是娑婆世界净宗初祖。在中国，第一个提倡念佛法门的是惠远大师，所以惠远大师是中国的净宗初祖。讲初祖，从前只想到惠远大师。现在讲初祖，要看那一个初祖。有法界初祖、有娑婆初祖、有中国初祖。
此普等三昧愿，就是大势至念佛圆通章的浓缩、精华，方知大势至圆通章的份量。有机会，再讲一遍。过去没讲好，意思没讲出来，不是吝法，而是程度、水平不到。
﹁定中常供无量无边一切诸佛，不失定意﹂，这是弥陀威神加持这些菩萨，令彼在定中︵三昧之中︶，能够供养十方无量无边诸佛，上供诸佛，下化众布搢銗L书不会。以後告诉忏云法师，他说：一般的说法是读经时，天人从此处经过，见到很欢喜，合掌停住，闻到他身上的香气。现在我们明了，这是一种可能。另一种可能就是经上所说：弥陀本愿，极乐世界的宝香啊！闻香的感应比见光容易，因为鼻根的范围比眼根广大，比眼根圆通，楞严经讲：眼根的功德只有八百，鼻根的功德是一千二。眼只能见正面及部份侧面，看不到後面。因此，闻宝香的机会，比见佛光的机会多。这是我自己的经历，也有不少同修，有此经历。
几年前，我在美国讲经时，Dallas几位同修打电话告诉我，他们晚上在院子里谈佛法，就在成大川居士，院子很大，有很多花、菜、瓜果。夜深，十一时许，（美国夏天日落很晚，九点多天还是亮的，故晚睡），忽然有一股香气，大家都闻到，不知道是什麽香，闻所未闻。「宝香普熏十方世界，众生闻者皆修佛行」，香光庄严，极显事事无碍的法界，增长修学的信心。当然，一方面是弥陀本愿，际此之外，还有十方诸佛的愿力。诸佛冥冥之中加持，给你作助缘，再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能现前，弥陀的愿力，诸佛的加持，都达不到。所以，本身的善根福德很重要。善根福德不是一生修的，生生世世修的。读此经才正真明了，一个念佛人，无量劫来所修积的善根不可思议。经上明白看出：阿闍王子一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛，还不相信此法门，还不能听到之後，马上就发愿求生净土。由此可知，你今天听到此法门，欢喜信受，发愿往生，善根福德决定超过阿闍王子。阿闍王子闻此经只发了一个愿：希望将来成佛，也像阿弥陀佛一样。并没有发愿马上求往生。因此，真正发愿求生净土的人，我们真正尊敬，不能轻视。即使他这一生再愚痴，造作再重的业障，都不能轻视，可能他往生成佛在我之前啊！
信心增长，愿心增长，自然就「修佛行」，要注意「修佛行」三个字。十法界除佛之外，九界有情众生，起心动念一切造作通称为「行为」。九界众生的差别何来？就是因为行上有差别，所以才有九法界。自性里没有差别，是身语意三业造作差别不同，不能细说，若细说，一部大藏经不过说明此事而已。只能在十法界心行里说出最重要的，也就是第一个因素。其实，每一个法界的心行都是无量无边。无量无边心行之中那一个最重要，譬如阿弥陀佛译为无量，无量里何者最重要？无量寿，若无量命，一切无量都落空了。看十法界最重要的心行，然後方知取舍。
怎麽会堕地狱，地狱因很多，最重要的瞋恚。没有瞋恚心，造再多的恶业，不会堕地狱，所以瞋恚是第一个因素。悭贪堕饿鬼，悭是吝啬，贪欲、吝啬是饿鬼道的第一个因素。愚痴堕畜生，分不清楚真妄、邪正、是非、善恶。五戒得人身，人道第一个因素是五戒，儒家讲五常─仁义礼智信，修此五者，得人身。十善升天。二十八层天最重要的是十善业。
四谛是罗汉，证得阿罗汉修行第一个因素是修四谛法。辟支佛的因素是十二因缘。菩萨的第一个因是六度。佛是清净平等。本经经题「清净平等觉」是佛行。你若是在日常生活当中，处事待人接物，起心动念，修清净、修平等，修觉而不迷，叫做修佛行。就明白此愿讲的是什麽。十方众生见到佛光、见到宝香，修什麽？依照无量寿经，发愿求生净土。经上云：发菩提心，一向专念，就是修佛行。可是应知：此句阿弥陀佛怎麽念？要用清净平等觉心去念。念成自己的清净平等觉，这就对了，就决定往生。换言之，把弥陀在经典所讲的教训，全都学到，与阿弥陀佛信、愿、解、行全都相应，那有不往生的道理。所以，要特别注意「皆修佛行」一句。
在今天，说实话，也见到光，也闻到香，是否真正闻到？闻到之後，若不修，闻亦等於未闻。闻到之後，自己真正觉悟，觉悟之後就真修。三恶道不想去，决定不造贪瞋痴。人天不值得留恋，十法界想来想去还是成佛好，直接修成佛之行。成佛之行，就在此经。此经就是教给我们成佛之行。
後面两段，是对十方菩萨而说的，十方菩萨都在各地度化众生，他们应该如何修此法门？帮助他度化众生，工作顺利。可见四十八愿非常圆满周到。至四十三愿止，完全是佛度六道众生，以度凡夫为主，末後五愿才是度菩萨。四十八愿之中有四十三愿是度六道凡夫，菩萨只讲了五愿，就晓得阿弥陀佛四十八愿是以度凡夫为主。我们六道凡夫不能辜负了阿弥陀佛。
可怕。
真正要觉悟，我们要尽心帮助别人，绝对不吃亏。看到别人有困难，尽心尽力帮助他，不要考虑明天自己没饭吃。不要帮别人还留一手，这样就不圆满、不究竟、不彻底，还是觉中带迷，不是完全觉。一半觉，一半迷。真正觉悟之人，绝不替自己留一点，才叫真正觉悟，彻底究竟圆满的觉悟。

真要发心度众生，要想究竟圆满的帮助别人，我们现在可以帮助不如我们的人，跟我们程度差不多的，而比我们高的，我们就帮不上啦！所以，一定要自己成佛，成了佛可以帮助等觉菩萨，度众生才圆满。等觉菩萨也是众生，成佛才能度九界有情众生。要度九界众生，就要自己先成佛。
成佛从何作起？断烦恼。四弘誓愿教我们修学的次第。此四句就是一部大方广佛华严经的总纲领。华严经讲什麽？就这四句。先断烦恼，烦恼断了之後，再学法门。你要不按此顺序，这一生绝对不能成就。我们今天这一代的人，无一人成就，黄念祖老居士告诉陶居士︵陶居士在北京亲近黄老居士一段时间︶：台湾的佛教是型式、样子、假的、不是真的、台湾没有真正修行人。一语道破。真正有修行人，此地还会遭劫难吗？
不是没有发心修学之人，他真发心，但修行的程序颠倒，他不断烦恼就要学法门。四弘誓愿，前两个不要了，度众生不要，他要度自己，想尽方法障碍众生，破坏众生。第二，他不断烦恼，所以四弘誓愿只有後两愿，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。若盖大楼，底下两层不要，要盖三楼、四楼，永远不能成就，大错特错啊！这是真正迷惑颠倒，佛法讲可怜悯者。
此四愿一定要按次序，你心量不大、不慈悲，烦恼断不掉。为什麽？起心动念都想自己，烦恼怎麽会断掉？能断烦恼的人是念念想众生，念念希望别人好，不希望自己好。你们通通都好，我最不好，这就好了。你们都有福，我没有福，这好啊！我有福，你们大家没福，众生可怜啦！先人後己，才能断烦恼，这种人才有资格修行，才有资格入佛门。念念第一个想自己，再想别人，说老实话，不管如何精进，努力修学，始终是在佛门之外，决定进不了门坎。
我在此地真诚奉劝同修，要想得到佛法真实利益，天天念四弘誓愿，没有用处，要做到。先要把自己的心量拓开，要像佛的心量一样，心要同佛，没有佛这样广大的心量，心包太虚，量周沙界，怎麽入得了佛门？尤其是此净土之门，此门广大无边，不是普通的佛门，所以，一定先要把心量拓开。要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去爱护别人，帮助别B方法来念佛，无论什麽样的业障，没有不能消除的。所以要认□研究犄 8圔歵 PH>臿Tnu□GZ
《无量寿经》释（第十五讲）
第五十二卷
﹁悉舍三途苦，灭诸烦恼暗，开彼智慧眼，获得光明身，闭塞诸恶道，通达善趣门，为众开法藏，广施功德宝﹂。

这
两首偈颂是一段。前面说到弥陀给予一切众生的真实利益，世尊的介绍愈说愈清楚，愈讲愈具体。这些，不但使我们对西方净土生起仰慕之心，实实在在也指示了我们自己修学之方，我们不但心愿要像阿弥陀佛，的德行也要效法弥陀。
第一句是讲离苦｜﹁悉舍三途苦﹂，这是明济众厄难的具体说明。那些厄难呢？三涂六道啊！尤其是三涂。三涂是地狱、饿鬼、畜生。三涂果报就是贪、瞋、痴三毒烦恼所造。我们将来会不会堕三恶道，自己冷静的想一想：我贪、瞋、痴、慢这些烦恼，还起不起现形？在日常生活当中，处事、待人、接物，心里还会常常起贪、瞋、痴、慢，那麽，来生必定堕三涂。贪心重的饿鬼道，愚痴重的畜生道，瞋恚重的地狱道。这是十法界构成的条件。佛在一切经里面讲的很多，我们一定要清楚，要记住。要常常拿佛的教训，来检点自己的心行。我们心里还有没有贪、瞋、痴，若有，自己就晓得将来要堕恶道。就一定要有所警觉。
往生传宋朝莹珂法师，就是三毒习气很重，此人贵在能够反省，自己知道将来一定堕地狱，又知道地狱苦，就恐惧、害怕，这才求同参道友：有什麽方法能够救他，使他不堕地狱？诸位晓得，要不堕地狱，除了往生西方极乐世界之外，没有第二个办法。所以同参道友就拿往生传给他看。他看到这些念佛往生的人，心里非常感动，自己下定决心，关起寮房的门，死心蹋地的念佛求生净生。不吃不眠，念了三天三夜。心地真诚，真诚就有感应，就把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：﹁你还有十年寿命，好好修行，十年之後，临命终时，我再来接引你。﹂莹珂法师有自知之明，他说：﹁我劣根性很重，经不起外面的刺激，一定会造罪业，再过十年，不知道又要造多少罪业，怎麽能往生呢？十年的寿命，我不要了，我现在就跟你走。﹂佛听了之後，也就答应他的请求：﹁好吧！三天以後，我来接引你，可不可以呀？﹂他说：﹁行。﹂三天以後，莹珂法师真的往生了。净土圣贤录、往生传都有记载。这是一个心里充满三毒，破戒的出家人，他能够自度自救，就是因为自己知道自己的缺点，晓得将来果报的恐怖，这才坚定信心，求生净土，三天就成功。弥陀经讲若一日到若七日，没错啊！不骗人哪！
我们今天念佛，念了多少年，连个消息都没有，说老实话，口是心非！口里念阿弥陀佛求往生，心里还贪恋这个世间，舍不得离开啊！莹珂法师念三天就把阿弥陀佛念来了，你念了三年，阿弥陀佛也没消息。全在心地，心不虔诚。从什麽地方知道不虔诚呢？一天到晚胡思乱想，搞人我是非，张家长、李家短，这种心怎麽能够与佛感应呢？这就是古德所讲的：喊破喉咙也枉然啊！没有用，不相应。像莹珂法师真正下了决心，此世间一切人、一切事、一切物与我不相干，全都舍弃了，这心清净了，一向专念哪！本经讲﹁发菩提心，一向专念﹂，他做到了。我们今天修学，虽然听经，每天也念无量寿经，一天念多少遍，相不相应呢？不相应。就是你烦恼、忧虑、分别、执着、妄想没有能够舍弃掉，你的苦离不开，离不开苦，你将来还要苦，比现在还苦。值得警惕。此经实在真的是教我们离一切苦难，消灾免难的不二法门。只要参透理论，依教奉行。莹珂法师是个好例子，好榜样。三天永脱苦海，永离厄难！
﹁灭诸烦恼暗﹂这一句就是我们常讲的﹁消业障﹂。前面一句﹁消除三垢冥﹂是讲的﹁消业﹂，此句更进一步，是﹁灭业﹂，不但业消除了，还把业障彻底灭掉了。凭什麽灭业呢？佛的大愿加持，就是阿弥陀佛不思议的愿力功德加持。﹁暗﹂就是无明，烦恼暗就是﹁烦恼﹂和﹁无明﹂，二障也就是烦恼障和所知障。﹁暗﹂也就是妄想灭诸烦恼暗，是由弥陀大愿加持，彻底灭尽烦恼和无明。
﹁开彼智慧眼、获得光明身﹂，这两句就是禅家所讲的明心见性。智慧眼是五眼之一，金刚经云：如来有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、和佛眼。智慧眼就是慧眼。五眼举其一，省略其四，其实五眼全都得到。何以不举法眼、佛眼，而单说慧眼呢？因为前面说消业，说灭业。消业、灭业靠什麽呢？要靠智慧。这就是戒、定、慧。智慧现前，不但消业，而且能够灭业。
﹁获得光明身﹂，光明身是法身，身业清净，就见性了。与楞严经所云：﹁不假方便、自得心开﹂，是同样的境界，就是明心见性。
宗门︵就是禅宗︶要想明心见性，相当不容易。第一，要自己真正是上根利智，如六祖大师坛经讲的上上根人。第二，上上根人还要遇到真正的善知识调教。第三，自己还要勇猛精进。才能达到这个境界。坛经上记载，六祖大师一生教化众生三十七年，跟他修学的不下几千几万人，真正学成的、见性的，只有四十二个人。这在中国禅宗史中，空前绝後，任何一个禅师，在他座下，有这麽多人开悟，以前没有过，六祖以後也没有见到过。最殊胜的一会，也只成就四十二人哪！三十七年的教学啊！可见得宗门要成就，非常非常难。
那麽净宗呢？就是一句名号，这容易啊！不必上根利智，下下根人，愚夫愚妇，都能成就。成就什麽样的境界呢？也能达成同样的境界。就像倓虚老法师讲的谛闲法师早年的徒弟，不识字，真是个愚人，什麽都不会。这一句弥陀名号，念了三年，居然预知时至，站着往生，走了以後还站了三天，等他师父来替他办後事。我们要问问这个人是什麽境界？决定是上上品往生啊！他凭什麽？就是一句名号，一句名号能够到上上品，名号功德不可思议啊！可惜的是相信的人太少了。真正能相信，就是大智慧、大福德。信的人是智慧、肯念佛的人是大福德。不相信，不肯念佛，一天到晚胡思乱想，叫造业啊！就没救了。
底下两句是得乐，离苦、就得乐了。明心见性之後，有什麽好处呢？就能﹁闭塞诸恶道、通达善趣门﹂。这个好处就是佛教常常标榜的﹁离苦得乐﹂。此处恶道，并不是指三涂，若以为是三涂，那就错了。此处恶道是指阿罗汉以下，不但人天是恶道，阿罗汉、辟支佛也是恶道。为什麽说人天二乘是恶道呢？因为没有见性嘛！所以此处恶道所指非常之广，权教菩萨二乘六道全在其中。菩萨才是真正善道，明心见性，永远不会做错事情。没有见性，还会做错事情。像阿罗汉会做错事情、虽然没有罪，但有过失。起心动念，造作的是罪业；没有心，无意当中的造作，是过。过轻罪重。罪是有意造的，过是无意造的，就有轻重之别。见性的人永远没有过失，因为他处事待人接物，用的是真心，真心没有过失。真心就是经题上讲的：﹁清净心﹂、﹁不等心﹂、﹁觉心﹂，觉而不迷。他怎麽会有过失？这才真正﹁闭塞诸恶道、通达善趣门﹂。
善趣是指什麽？是指成佛之道，不是指三善道，三善道还是恶道。成佛之道才叫做真实的善趣。也就是儒家所讲的﹁止於至善﹂！儒家讲﹁止於至善﹂、却没有说出什麽是﹁至善﹂的境界。佛法才真正说出至善的标准。﹁至善﹂就是无上正等正觉，﹁至善﹂就是究竟圆满。分证位的佛果不能算是至善，因为其上还有。一定是圆教的佛果，才叫做真正的至善。
若说环境，什麽环境是至善的？西方极乐世界是至善。因为此环境之中，没有退堕之缘。所以，一往生就圆证三不退，一生决定成佛。这环境的至善、没有比此更善的环境了。认清楚这两句的境界。这是指的自己得到的真实利益。
自己得利益之後，一定要帮助别人，所谓辗转教化。这样才能真正报佛恩。本经的经文教示我们：﹁当孝於佛，常念师恩﹂。当孝於佛，怎样对佛尽孝道？怎样才能报答老师的恩德呢？只有一个方法｜弘法利生。佛与祖师的心意就是要把这个法门，普遍的介绍给一切众生，使一切众生在这一生当中，究竟得度。这正是佛祖的本怀。我们能尽心尽力，圆满做这桩事，就是孝於佛、念师恩哪！
背师叛道，戒经有云：果报都在阿鼻地狱。背师是背叛老师，叛道是不肯接受佛的教训，依着自己意思去做。
为了报佛恩，为了报师恩，一定要﹁为众开法藏、广施功德宝﹂。这两句很可贵，不是普通的布施，是布施无上法宝。世出世间所有的珍宝都比不上。因为这个法宝能教你一生永脱轮回，圆成佛道啊！决定真实不虚。所以非常非常殊胜。
﹁开﹂是开示、开演。因为众生不知道，你要为他开示。﹁开﹂是启发之意，﹁示﹂是指示之意。你要把这一大事因缘告诉他。指陈给他。开示什麽呢？开示﹁法藏﹂。﹁法﹂是法性，﹁藏﹂是含藏。法性含藏无量的智慧、无量的德能，所以称为﹁法藏﹂。尽虚空、遍法界就是法性变现出来的。法性是什麽？就是我们的自性。佛在一般大乘经上是如此说的。归结到此经，法藏何义？大乘经典讲法性含藏一切万法，法性究竟是什麽呢？是我们的自性。自性在哪里？怎麽也说不清楚，太抽象了。本经的精彩，就是能落实。法藏就是这一本无量寿经。你能够把这一本无量寿经，为一切众生讲解清楚，讲解明白，介绍给他，推荐给他，就是﹁为众开法藏﹂。
﹁广施功德宝﹂，﹁功德宝﹂就是这一句名号！名号功德不可思议啊！你只要老实的执持，像大势至菩萨教示的：﹁净念相继﹂。不怀疑、不夹杂、不间断，这一句佛号一直念下去，就能像谛闲老法师的徒弟一样，三年念成功。他凭什麽成就？就是他做到了。不怀疑、不夹杂、不间断。老和尚教他：念累了就休息，休息好了就再念。就这麽简单，就这麽念了三年，他就成功了。
今天下午有些同修来，提议成立一个念佛会。没有用处啊！念佛会不能往生，因为一定有间断、有夹杂。谛老法师的徒弟，是一个人自己修行，跟一切人都不往来，不夹杂、不怀疑、不间断，所以他三年能成功。如果几个人在一起念佛，如果方向、目标不是真正相同，不是真心了生死，一定杂心闲话。杂心闲话就夹杂，夹杂当然就间断。既夹杂，又间断，功夫不纯，很难得感应。所以说，纵然有道场，道场人数愈少愈好，不要搞热闹。搞热闹是三涂六道，果报不堪设想啊！学佛最重要是修清净心，心净则土净，要牢牢记住。一个人修行，怕懈怠，所以大众一块修，依众靠众。然而，现在众生烦恼、习气太重了，靠不住啊！从前大众可以依靠，现在的大众不能靠。一靠，就靠坏了。大众不能靠，自己业障又重，该怎麽办呢？靠念佛的录音带，和念佛机，这是真正的善友，真正的善知识。它不会打闲叉，不会讲是非，只教我们念佛，挂上耳机又不妨碍别人。自己烦恼、妄念多时，声音开大一点，声音一大，把烦恼都压掉，就没有了。心地清净，就开小一点，一句一句跟着念，就是依众靠众，这真正靠得住！现在人靠不住，烦恼、习气很重！确实是障碍，不是真正的善知识，是恶知识。这一点一定要认识清楚。
最好还是一个人老实念，无论在什麽地方都念佛，作用头脑要思考的工作时，把念佛放下，专心办事，办完事，马上就念佛。作不用思考用体力的工作，一点妨碍都没有，一面念佛，一面工作，并不妨碍。行、住、坐、卧随时随地都可以念佛。真正把烦恼念掉了、把无明念掉了，这就是宝啊！我们自己得到法藏，得到功德宝，马上转施给别人。
最近大家很发心印经布施，做录音带布施，这很好。经典和讲经或是读诵的录音带，是帮助人起信、发愿。真正讲到修行，就是这一句佛号，二六时中不能间断。那麽，就可知道布施念佛机的功德，比经典和录音带还要大。那麽这样了解这两句确实很踏实，知道应该怎麽样去做。﹁广施﹂是用平等心布施、清净心布施、没有一切分别、执着。
﹁如佛无碍智，所行慈愍行；常作天人师，得为三界雄。说法狮子吼，广度诸有情；圆满昔所愿，一切皆成佛。﹂就是我们常讲的，我这两首偈是要我们的心愿、德行向佛看齐，要学得跟佛完全一样。﹁如佛无碍智﹂，这是愿自己智慧同佛。﹁如﹂就是一样。希望我有跟佛一样的无碍智。我今天为什麽样样都有障碍呢？障碍是来自妄想、执着。有妄想、执着，就有障碍；离开妄想、执着，障碍就没有了。这是﹁智﹂同佛。
﹁所行慈愍行﹂，这是慈悲同佛。佛是大慈大悲，对於一切众生怨亲平等。世间人有慈悲，但不是大慈悲。对喜欢的人慈悲，对不喜欢的人就不慈悲，不能平等，所以心就不清净。清净、平等的慈悲，才叫做大慈大悲。希望我们自己的慈悲也跟佛一样，永离妄想、执着，是清净、平等的慈悲。
﹁常做天人师﹂是讲行同佛，行是行︵ㄒㄧㄥˊ︶业，现在称为行︵ㄏㄤˊ︶业，在个世间从事那一行。佛是教师这行业，佛是老师，教化众生。我们学佛，要行同佛，实在就是教化同佛。佛示现在世间，生帝王之家，他舍弃掉王位，去当老师，当而且是纯綷义务的教师，只尽教学的义务，不讲报酬。我们应当学习，希望跟佛相同。
一切众生很难有机缘遇到佛真是可遇不可求啊！遇到佛有什麽好处呢？就是决定得度。因为佛有无量智慧、无量神通、无量的善巧、方便。佛知道你无量劫来，生生世世的行业，知道你在那一道受什麽样的身，做些什麽业。因此佛给你说法，啦！就能契机。换句话说，能对症下药，药到病除，哪有不得度的？这是见佛得到的大利益。大利益当中最殊胜的就是成佛。我们是凡夫，遇到佛，我们也成佛了，跟佛一样了，这是第一殊胜的利益。所以称佛为大师，天人师。一般人当不起此称呼，不但凡夫当不起，阿罗汉、辟支佛、菩萨都当不起。今天我们是凡夫，怎麽敢跟佛看齐啊？因为承蒙阿弥陀佛弘愿功德加持，提高了我们的身分，也跟佛差不多啦！佛教一切众生一生成佛，用什麽法门啊？信、愿、持名。我们今天也把这个法门教给一切众生、如佛度一切嘛。佛教的是信、愿、持名，我们也教人信、愿、持名。跟佛有什麽两样。所以自古以来，净宗的祖师，都尊称为大师，就跟佛没有两样。毘卢遮那如来教文殊、普贤等觉菩萨成佛的法门，就是﹁信、愿、持名﹂，等觉菩萨往生西方极乐世界也是用这个方法。就是这三个条件。谛闲法师教他的徒弟，也是这三个条件，这一点就与佛无二。
﹁常作天人师、得为三界雄﹂，三界雄是讲德行，德同佛。﹁三界﹂是欲界︵包括地狱、生、鬼、阿修罗、人、和天界的一部分︶、色界、无色界。﹁雄﹂是英雄。什麽是英雄的定义呢？能为人之所不能，就是英雄。佛是三界的大英雄，佛讲经说法的讲堂，称为﹁大雄宝殿﹂，意为大英雄在宝殿布施功德宝。
﹁说法狮子吼﹂这一句是讲说法同佛。﹁狮子吼﹂是譬喻，狮子是兽中之王，猛兽！狮子一吼，小动物当场呆滞。这是形容狮子的威德、威力如此之大。佛一说法，一切邪魔外道都被佛法降伏了，有如狮子吼一般。楞严经说：﹁末法时期，邪师说法如恒河沙。﹂邪师说法多如恒河沙，并不可怕，怕的是没有正法。若有正法，比较之下，众生自然就有所选择。有很多原先学外道之人，一听佛法，马上就转过来。这一次我在温哥华，有一位老居士，大概是五十年的虔诚基督教徒，接触佛法之後，他觉得佛法比基督教好，马上就转过来了。这就是一个例子。所以只要有比较，人当然想取最殊胜的法门。

在佛法中，所有一切经论法门，做一比较，﹁无量寿经﹂第一。这不是今人所判，在隋唐，古大德就认为佛四十九年所说的一切经，﹁华严﹂第一。这是大家公认的，理论圆满，方法详细，境界清楚，的确一切经典不能为比。﹁华严﹂再跟﹁无量寿经﹂相比，﹁无量寿经﹂第一。为什麽﹁无量寿经﹂第一呢？因为﹁华严﹂最後的结果，是十大愿王导归极乐。极乐在哪里？﹁无量寿经﹂就是极乐世界。就是﹁华严﹂的归宿。总之，千经万论处处指归。本经就是总归宿、总结论。如此方知此经，在整个佛法上的份量。
本经有四十八品，哪一品第一呢？第六品第一｜﹁四十八愿﹂。因为全经就是四十八愿的说明，句句话都是依四十八愿而说的，没有一句离开四十八愿。四十八愿哪一条第一呢？古德云：第十八愿｜十念必生愿第一。十念必生就是﹁广施功德宝﹂。名号功德不可思议，第十八愿更显示名号功德不可思议。临命终时，一念十念皆得往生。往生就不退成佛。一层一层较量，到最後是﹁阿弥陀佛﹂这一句名号不可思议！这样，就了解了，千经万论阐扬的是什麽？就是﹁阿弥陀佛﹂四个字啊！释迦牟尼佛四十九年讲的阿弥陀佛，十方三世一切诸佛如来，为无量无边众生开示法藏，也是这一句﹁阿弥陀佛﹂。
我们往往看轻这一句﹁阿弥陀佛﹂！不知其功德不可思议！你要是真正了解，这一句﹁阿弥陀佛﹂就是狮子吼！你们每天念阿弥陀佛，就是狮子吼，而你自己不知道。真正知道此一事实真相，心境相应，功德就不可思议了。念佛人现前就得到十方诸佛护念，一切龙天善神保佑！你不求他，他自然保佑你，因为看到你再过一些时候，很快就作佛，怎麽能不保佑呢？怎麽能不珍惜呢？
可惜的是你念的时候，不知道名号功德，不知道弥陀本愿功德；那麽，你虽念，却念得不相应。你心里还起烦恼，还有妄念，不老实啊，一天到晚打妄想，还说是非长短，还有问题来问我，都是不老实，都是打妄想。如果老实，早就在家里念佛，一句接一句，不间断了，怎麽可能跑来找我呢？他还有问题来问我，就有怀疑、就有妄念、分别、执着。从前印光大师接待学生的态度很正确。祖师一番开示之後，回家去老老实实依教奉行，过几天去看看师父，老和尚就狠狠地骂一顿：﹁你来干什麽？浪费时间、浪费精神、浪费钱财，来干什麽？﹂﹁来看看师父。﹂﹁师父看过了，有什麽好看的？不在家老实念佛。﹂这话对啊！佛祖希望什麽？希望你在家老老实实念佛，不要到处乱跑，杂心闲话，就是夹杂、间断，功夫不纯。所以念佛多年，连一点消息都没有。毛病何在？就是不老实。
教人念这一句佛号，为人讲解﹁无量寿经﹂，是第一狮子吼！
﹁广度诸有情﹂我们念佛，声声佛号都是为了普度众生。自己成佛道，成佛道做什麽？就是度众生。读经，研究经典，讲解经典，都只有一个单纯目的，希望一切众生对名号功德，持名念佛的法门，不怀疑、不间断、不夹杂。这个目标就是无上的功德宝，确确实实能够广度诸有情。上至等觉菩萨，下至地狱众生，全在其中。
﹁圆满昔所愿、一切皆成佛﹂这两句不可思议。对本师而言，就是四十八愿，愿愿圆满。对我们自己本人而言，我们效法弥陀，我们自己一切的愿望，也得到大圆满，究竟圆满。依照这个法门修，确确实实愿愿皆得圆满，若不依此法门修学愿愿皆是妄想，做不到，还要造许许多多的罪业。
﹁一切皆成佛﹂弥陀本愿功德就在此句显露无遗。阿弥陀佛存的是什麽心？他的心愿是希望一切众生平等成佛。心就是愿，愿就是这一部经，经就是一句弥陀名号。此点不能不知，这是一切皆成佛的法门。若问名号功德之究竟为何？就是一切皆成佛。真正不可思议，四十八愿的本体就是这一句。
﹁斯愿若克果，大千应感动﹂弥陀世尊发愿时，求感应来作证。我所发的愿，若是愿愿都圆满，愿愿都有结果，大千世界里所有的诸佛菩萨，都应该感动。诸佛菩萨感动就是极力宣扬弥陀本愿功德，就是宣讲﹁无量寿经﹂。宣讲﹁无量寿经﹂就是赞扬弥陀本愿功德。诸菩萨劝一切众生念佛，求生净土，也就是赞扬名号功德不可思议。这是感动的表现！我们真正理解了，真正明白了，事实搞清楚了，那有不宣扬，不赞叹的道理。若说：﹁我不会讲啊？﹂不会讲就是没有搞清楚。为什麽没有搞清楚呢？因为烦恼未断、妄想未除、疑惑未清。能断一分怀疑、妄想、执着，事实就明了一分；能够断二分，事实你就明了两分。如果妄想执着不断，永远搞不清楚。因为有障碍，障住了。
﹁虚空诸天神，当雨珍妙华﹂前两句是诸佛菩萨，感动而赞扬弥陀本愿功德，名号功德。这一句是求诸天梵众的感应。诸天梵众见到此一事实，升起无量的欢喜心，来护持，来供养，来护法。前两句是弘法，这两句是护法。从表面上看，一切诸佛菩萨弘扬弥陀弥陀本愿，弘扬﹁无量寿经﹂，一切诸佛都念阿弥陀佛。实际上是护持尽虚空遍法界一切度众生的根本法轮。弥陀法门就是一切众生的本，所以诸佛如来极力提倡。应知弥陀没有我执，没有法执，弥陀与一切众生自他不二，弥陀就是法界全体，那麽，一切诸佛怎麽能不护持呢？一切诸天善神怎麽能不拥护啊！你有我执，有法执、就是凡夫，不值得护持。你破了二执，心境体合虚空，就得到诸佛菩萨的护念，龙天善神的护持。道理与事实真相就是如此。
﹁佛告阿难、法藏比丘。说此颂已。应时普地六种震动。天雨妙华。以散其上。自然音乐空中赞言。决定必定无上正觉。﹂

偈子才说完，马上就有感应，就现瑞相来证明，法藏菩萨大愿，决定成就。感应如此快速。老实说，心才净了一、二分，现前的感应，就已不可思议了。到今年，我讲经整整三十三年。讲过不少经论，但是法缘之胜！都不及讲﹁无量寿经﹂。只要是讲﹁无量寿经﹂不管到什麽地方，听众都挤得满满的，而且都没有宣传。最显着是在新加坡，不宣传，都来了一千多人。这一次在温哥华讲经，听众两三百人！亦是从所未见。这是感应！我过去讲﹁法华﹂、讲﹁楞严﹂、讲﹁般若﹂，听众表情都没有像这麽样欢喜，真是无限的喜悦。这就是感应，就是瑞相。
此经还听不厌，讲过一遍再讲大家愈听愈欢喜。我自己也有感应，愈讲就愈明白，遍遍不一样，後後胜於前前。
﹁佛告阿难﹂佛是本师释迦牟尼佛，告诉阿难：﹁法藏比丘、说此颂已。﹂前面十首偈颂是阿弥陀佛亲口宣说，释迦牟尼佛为我们转说的，就等於弥陀亲说。此经经文不少是阿弥陀佛亲口宣扬的，这是净宗第一个依据，最原始的依据。依法不依人，这是根本法。净土宗根本法就是四十八愿，此经是世尊亲口宣扬为我们介绍西方净土，也没有一句与四十八愿相违背，我们才能信的过。
﹁应时普地六种震动﹂六种震动中，三种属於形状，三种属於音声，大地震的时候有音声。此处是比喻，并非真的地震。而是比喻人心的震动，心地的震动。听经之後，真正明了，我们有永脱轮回的希望，找到超越六道轮回的门径，知道一生不退成佛的修学方法，生大欢喜心，这就是震动。
﹁天雨妙华﹂，天上落下天花，是诸天善神的供养，﹁以散其上﹂。不但有花、还有音乐，﹁自然音乐﹂，是天乐，也是诸天善神为法藏证明西方净土极乐世界。极乐世界里，佛说法、教化一切众生，就像人间最美妙的交响乐一样。音乐，天花，来表西方极乐世界的依正庄严。
乐中还特别赞叹法藏比丘大愿决定圆满，所以说﹁决定必成无上正觉﹂。用词非常肯定，使我们读到之後，没有一丝毫的怀疑。特别注意﹁决定必成﹂四个字，斩钉截铁，其他经论里很少看到。而在本经，却时时得见。所以本经不仅仅是净宗第一经，确确实实是世尊四十九年所说一切经的第一经。不仅是世尊所说的第一经，也是十方三世一切如来为一切众生讲经说法当中的第一经。不容易遇到啊！正是彭际清居士所说的：无量劫中稀有难逢之一日啊！我们能遇到这个经，真的是稀有难逢，遇到了，你只要能相信，能依教奉行，你就决定成佛，﹁决定必成无上正觉﹂，与弥陀无二。
问题就在我们是不是能真正相信，决定没有怀疑。从今天起，依教奉行，求生净土。此法门绝非小乘，绝不消极。若认为是小乘、是消极，你的怀疑没有断，你的妄想还存在。那麽，你修学这个法门，必定有夹杂、有间断。你的功力不纯，这一生只可以结一善缘，种一点善根，不能决定必成无上正觉。由此可知，能不能成就，关键在自己，不在经上，不在别人，完全在自己。