中财网信用卡人工服务:中医三昧
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/29 07:35:16
大千世界，人分三、六、九；医有上、中、下。所谓“上工治未病”，只不过是有权、有钱、有闲人份儿的事，贫民百姓两餐尚且不易，绝不会无事找事，没病找病，花钱请“上工”们来看、去治“未病”，还有那些所谓“养生”、“按摩”、“指压”、“沐足”什么的。因为“未病”没识，难以施治；治不达标，等于“未治”；治而达标，才算“真治”。何为“未病”？何以“达标”？统统模糊不清不得而知！现代医学的“锻炼身体、飮食卫生、预防接种、定期检查、环境保护、心理平衡”等等“防病于未然”的健康保健措施，是一种廉价的预防医学，则另当别论！
如今，上医院看病的人大多是“已病”。所以，按“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！”的“中医经典理论”，则时下中医医院里的医生们只不过都是些凡夫俗子的“下工”而已。
余事中医四十又五年矣，虽未能成正果，被人喻为“半吊子中医”、“王教授现象”，致使“中医泰斗”龙颜大动，老人家“内心很不平静”、“做了认真思考”、从而“敲响了重视中医教育存在不足的警钟”。以致于引发了日前《中国中医药报》上关于“中医教育亟待改革”、“中医教育改革势在必行”、“中医教育内涵的改革刻不容缓”的讨论。真还得好好感谢一下那记者方宁和通讯员张秋霞、郑妙玲，还有那“河北省中医药研究院的‘曹东义’”、“重庆市荣昌县人民医院的‘刘世峰’”等几位小弟弟小妹妹们的热情帮助，将我那“时间囊”搬上了赫赫有名的《中国中医药报》，让后人都能有所知晓，这世上还真有位名不虚传的“王教授”。一位曾经学习过“中医理论”的老头子，十年、二十年、乃至五十年前，曾就其所学习和工作了一辈子的专业在“和讯网”上留下这么些言语，给后人、也给未来投递了几十上百封语重心长而又负责任的信件，畅想着更加美好的未来。
愽主虽一再被人指责为：“王教授”“自称是广西中医学院的一位教师”，却“一辈没学懂中医理论”，“读书不求甚解 自误误人”，“分不清恶风与恶寒”，“缺乏中医临床经验”，“辨证论治的水平一直停留在刚入门的基础上”，不能“持之以恒地在中医药宝库里去挖掘”；没能“认识中医、感悟中医、传承中医”，以至认识不到“中医理论太过高深，很多人理解不了”的道理，因而“失去中医信念，没有临床经验”，“已经对中医感到失望和厌倦”，“只知道夸夸其谈，纸上谈兵”，应当让他“到临床实践中去重新了解中医”；不懂得“中医走的是”“伟大科学家钱学森”中医现代化“系统论的路”；也没能虚心地向《思考中医》的作者学习那“也许一个也没有”的“内证实验”之功力和根本就不相信他那“学中医需要什么条件？我想就是需要这个条件，在你做不出来的情况下，你相不相信有这么一个存在？”的荒谬逻辑；更没有将中医“发扬光大，走向世界”，“对世界做出贡献”的雄心壮志。甚至被人加以百般诅咒，要“请出中医”！但深谙业中之诀窍与精义，所谓“中医三昧”是也！
一昧为“神悟”，即直觉顿悟。谙熟《黄帝内经》及此前的巫彭、巫咸，此后的扁鹊、华佗、张仲景等人之道，望而知之，甚至是不望而知的“生而知之”。於是打坐入定、诚意正心、内省修为、冥思苦想、注念存思、神状当然、六通境界、六根互用、神乎其神、直觉感悟、取类比象，象什么即是什么，食什么即补什么，为明人王守仁先生后来所谓：“心明便是天理”。如今已鲜有娴于此道者，“也许一个也没有”！自诩为“中医始祖”、“唯心真理”。所谓“内景返观”、“返观内视”，时下的“内证实验”是也。是为中国医学史上依赖“妄想”的“神学医”。
二昧为“算法”，即阴阳术数。尤其谙熟《黄帝内经·素问》王冰所补注的“运气七篇”。勿需四诊，只用心算，或掐掐指头，或操持罗盘，算而知之、卜而知之，甚至未卜先知。什么“天人合一”、“法于阴阳，和于术数”、阴阳失衡、五行乘侮、生辰八字、天干地支、六壬功课、奇门遁甲、河图洛书、五运六气、运气演绎、司天在泉、主运客运、主气客气、客主加临、正气来复、六病欲解、子午流注、阴宅阳宅、面相掌相、象数理占。如今擅于此道者不多，至多也只是一、两种而已，能将诸种“算法”通盘运用自如的可谓少之又少！更有下作者，只能籍此为借口，作为自己治不好病推卸责任的托辞，以搪塞病家，开脱自己。说什么患者命理乖舛、气运不合；或是就医时辰不对来的不是时候；或是医患八字相冲、五行相克等等时也、运也、命也、气也的问题。因而没了缘份，于是拂袖而去。自诩为“易学术数”，“天下可运乎于掌”矣！所谓“命中有时终需有，命中无时莫妄求”的“天命论”，当下的“命理医学”、“预测医学”、“时相医学”、“宇宙生物学”是也。是中国医学史上重视“推理与清谈”的“玄学医”。
三昧为“经史”，即所谓辨证论治。把中医理论视为经典、圭臬，不可逾越。经言：望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切脉而知之谓之巧。於是一番神、圣、工、巧之后，据“经”、据“史”搜索一番，“感觉”加“类比”。虽说是“经典”，但已非原著，有涉“修正”之嫌，是筛选过后的所谓《内经选读》再选、现代版的《中药学》、《伤寒论讲义》、《金匮要略讲义》、《温病学讲义》等等所谓“新经典”如何论？虽说是“历史”，但早已不是古人所经历的社会实践客观真实过程，只不过是些囿于时代所允许的语境、怀着当代人体制内标准化的诉求和期待、按照自己的利害关系来描述记录和褒贬评论已经发生过的所谓历史过程，完全是一部虚拟失真的古代历史，是一部现代版的“当代史”，是那带有强烈主观色彩的《中国医学史》上黄帝、岐伯、扁鹊、华佗、仲景诸仙家乃至天下方家们如何辨？把神仙、圣人的先知先觉、直觉感悟当作广大劳动人民长期与疾病斗争的历史和经验总结。用中华传统文化的“文、史、哲自然观与社会观”来解释国人的生理病理，以活人济世！以为只要用科学实验的方法去学习和研究事物，所学习和研究的事物、对象就是科学。当从中无法获得科学的证据和结论时，或是将错就错含糊其辞，或是牵强附会弄虚作假以愚弄百姓！
殊不知，连太史公司马迁都知道祖师爷扁鹊那鸟是：“特以诊脉为名耳”。是假借诊脉为名义以行骗人的玩意儿，“指下了了，心中难明”矣！一知半解，略知一二，望闻问切、四诊八纲、辨证论治、处方用药、稍事加减、鹦哥学舌、依样画葫芦。其实，脑子里早已盘算着人家现代医学是如何说怎么做的，只是口中不说是了，是变了味的“传统”。
当下，那些所谓“学院派”中只教中医基础理论的中医理论教师；中医“科学”研究院里只搞中医基础理论研究的中医“科学”理论家们；那些“老的嫩的”只读“中医理论”书，不上病房认真实践，不接触临床实际，玩玩嘴皮子，靠着三只指头一个枕头，坐坐门诊，却喊得天花乱坠的“甩手郎中”、“铁杆中医”大抵都属於此昧。其不为“悟性”、“算法”二昧所认可，却对二昧不是反斥诸为“唯心”、“迷信”；就是坚信不疑唯恐效尤不及；或是将信将疑而心存芥蒂。既疑心“妄想”之“神悟”；也不懂“推理”之“算法”；自己又无从学到做到；不相信时下决定人类生、老、病、死的“科学生物观”；更不相信“科学”的“实证与证伪”！自诩为“唯物辩证”的“科学医”，所谓“经典理论历史经验医学”是也。
此三昧之中，“经史”一昧可谓“下工”之“下工”矣！自己尚不清不楚、不明不白，自己到底姓甚名谁？从那里来？又将往何处去？就遑论发扬光大了。其为当今那些掌控着话语权、肆意宣传误导民众、半吊子辩证唯物主义和历史唯物主义的等等所谓中医专家、教授们所推崇，视为“地道”、“正统”，在所谓“继承发扬”的基础上，学点“现代医学知识”，乃“朴素的唯物辩证法”。但始终还是秉承着“中医理论”形成的所谓“神仙圣人史观”和“一次认识完成论”，承传着“神学医”和“玄学医”的衣钵，摆脱不了与之千丝万缕的联系。
国人确实不能再盲从与糊涂，更应当多些思考与警醒，别让这“中医乱象”草菅人命，误了家人，误了自己，丢了性命！
四十五年前，余初入此道，便在如今所谓“如果三日内不退烧，就一定要上西药”或者“入院即用西药”的中医学院附属医院中见习，所见所闻则与今截然不同。患绝症的老先生躺在病榻上指着其黑色焦燥的舌苔，操着浓重的桂北口音曰：此乃黑燥苔！单那“大病历”可谓学弟学妹们见所未见、闻所未闻。望闻问切倍加详细，引经论据都得说出个道道来，条释分明。只是已经没了“神悟”、“算法”二昧“神乎其神玄乎其玄”的本事，单一本病历写下来就好几十页。辨证论治，每天一剂，都是些慢性的“不治之证”，耐着性子在慢慢地试慢慢地熬，名之曰：“养病调理”。
科学乎，玄学乎，神学乎，经典乎，理论乎，经验乎，学者心知肚明！
其实，中医从来不会也没有能力去认真思考人体微观状态下的疾病机理。只能从内省顿悟、宏观整体的混沌之中直觉感悟“望而知之”，从阴阳五行、五运六气的术数中推理求解“算而知之”，都只不过是些“想当然”而已！自命圣贤，自设神秘，片面夸大儒家的“社会伦理观”，佛家“禅宗”的直觉感悟，道家形而上的“道”和“玄观”等等思想对中医理论以及人体的影响。没有对疾病病理微观状态的科学生物学认识，就理解不了现代医学对疾病的诊断和治疗过程。知识的贫乏、思想的惰性、无知与偏见，以致于根本就没能力去理解现代医学的进步，同时也无法认识到中医理论的落伍。
于是乎，凡是“中医经典”上所论说的都是绝对的正确。容不得人家半点批评与怀疑，更不让人家说句真话，实事求是秉笔直书，稍有不同意见都要极力抹黑打压和肆意排挤阻挠。把真正能念懂读透看穿“中医理论”、深入领悟“中医理论本质”、知道“中医”是怎样“看好病”的、并敢于提出己见睿知的人们视为“另类”；将沉迷于“三昧”之中、神乎神玄乎玄不知所以的人物奉若“神明”。这种只认派别你我，不讲是非对错的思维模式，简直就是“石渠分争”“党同伐异”的“寡头政治”，也是一种文化上、学术上的专制。受传统观念的禁锢和习惯势力的阻挠，为错误哲学思想的束缚和所谓学术权威的覇道与压制，始终固执于陈旧过时的思想和理论，孤陋寡闻，执迷不悟，必然会失去了发展、失去了生命力。没了“民主”与“科学”；没了独立思考的人格和求实创新精神；没了对客观世界不断地探索；既不了解“身体的意义”也不懂得“基因的自私”！最终只能为世人所遗弃。就好像那亘古以来的“巫婆神汉”一样，虽然以一些偶然的事例，大肆渲染其“巫术伎俩”也能“治好”一些疾病，但其方法终究是违背科学的，所以整个行为就应当被否定！
但是，这世上只要还有人在盲目相信，就会卷土重来，死灰复燃，没完没了。因为“贪生怕死”是人的天性，何况对疾病的焦虑和对死亡的恐惧，早已使人沦入“急病乱投医”、“病不择医”的境地。只要能有一丝希望，谁不想多活几年！
传统文化只是给古人使用的，现代人能不能用，就得看它适不适合现代社会的需求。民族的就是民族的，说民族的就是世界的仅仅是就文化内涵而言。民族的能不能成为世界的，普世普适的价值是一个极其重要的标尺。科学的方法就是首先得经由严格的观察和实验程序发现和确认事实，然后遵循严格的逻辑，从观察和实验的事实中引申推理出结论，在实践中反复验证结论，最后将推理和验证出的结论向世界学术同行公开，请他们评议批驳以达成科学的共识，並在临床实践中寻找明确的、审慎的、公正的、最佳的循证医学证据，而不是自己说行就行了的，更没什么感恩戴德讲究什么恩怨报答的。如果国人永远沉缅在“中学为体，西学为用”的自欺欺人中裹足不前，那么，就将永远迈不开走向现代化的步伐。
有人甚至宣称要以所谓“东方科学”、“气理学”、“人文科学”、“自然国学”等等虚无飘渺不存在的东西去拯救实实在在的“现代科学技术”和“现代医学技术”。但是，科学技术所揭示的自然规律是一种客观存在，人文如不注入科学技术的内涵则始终是人文，其泛泛而谈，指向不明，难以企及。
世人无不拭目以待“中医泰山”及那几位小喽啰们“刻不容缓”的“中医教育内涵的改革”的实施，以解除中医这“主流医学”对中医学子们所造成的“不是个别现象”的“困惑”，乃至不少中医领军人物都感到“有劲没处使”的“忧患”。绝不是“泰斗大人”说句“虚心拜一位副教授为师”，靠死记硬背那“再怎么强调也不过分”的“中医经典”所能解决的问题。
连古人《学记》中“记问之学，不足以为人师，必也其听语乎！”的教导，关于“听其语，知其困，方能为人师”的“择师标准”，以及《师说》中“传道授业解惑”的“为师之道”都忘得一干二净。而将弟子们的“困惑”和“忧患”置之不理，一味地要求“在你做不出来的情况下”也要相信盲从“有这么一个存在”。未能践行“师者”最原始、最起码、最传统的职责，却在那里奢谈什么“中医教育”、“传统文化”，侈称什么“泰斗”、“大师”的。真让人不得不为“中医教育内涵的改革”感到一丝丝的酸楚，未免也太贻笑大方了。其实，“中医教育”再怎么进行“内涵的改革”，也还是“万变不离其经”的喔。“中医的发扬光大、走向世界要靠中医教育，教育深化改革乃当务之急”是“刻不容缓”的，可不是“天桥的把式——光说不练”！中医到底能靠什么走向世界？难道就靠几句“阴阳五行”的哲学理念聊以自慰吗？
事实上，以往不少豁达睿智的老先生和时下众多坚持在病房临床一线辛勤工作的年轻一代中医师，对“疾病”的认识和对“中医”的体验，早己不是来自两千多年前的所谓“经典”和“理论”，也不是这“昧”那“昧”的什么“伎俩”，更不是什么“六经注我”或“我注六经”的咬文嚼字，而是来自于对临床医疗实践更加“现实的”贴近。深知自己那点点东西，随时都会遭遇“现实的”挑战，自己临床上的点滴些小进步，永远难以跟得上现代医学科学技术不断发展的客观事实。是“继承”还是“叛逆”？是“明修栈道暗度陈仓”还是“明目张胆堂而皇之”？都是新时代中医人所必须面对的事实，并必须作出痛苦而又无奈的抉择！
如今，上医院看病的人大多是“已病”。所以，按“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！”的“中医经典理论”，则时下中医医院里的医生们只不过都是些凡夫俗子的“下工”而已。
余事中医四十又五年矣，虽未能成正果，被人喻为“半吊子中医”、“王教授现象”，致使“中医泰斗”龙颜大动，老人家“内心很不平静”、“做了认真思考”、从而“敲响了重视中医教育存在不足的警钟”。以致于引发了日前《中国中医药报》上关于“中医教育亟待改革”、“中医教育改革势在必行”、“中医教育内涵的改革刻不容缓”的讨论。真还得好好感谢一下那记者方宁和通讯员张秋霞、郑妙玲，还有那“河北省中医药研究院的‘曹东义’”、“重庆市荣昌县人民医院的‘刘世峰’”等几位小弟弟小妹妹们的热情帮助，将我那“时间囊”搬上了赫赫有名的《中国中医药报》，让后人都能有所知晓，这世上还真有位名不虚传的“王教授”。一位曾经学习过“中医理论”的老头子，十年、二十年、乃至五十年前，曾就其所学习和工作了一辈子的专业在“和讯网”上留下这么些言语，给后人、也给未来投递了几十上百封语重心长而又负责任的信件，畅想着更加美好的未来。
愽主虽一再被人指责为：“王教授”“自称是广西中医学院的一位教师”，却“一辈没学懂中医理论”，“读书不求甚解 自误误人”，“分不清恶风与恶寒”，“缺乏中医临床经验”，“辨证论治的水平一直停留在刚入门的基础上”，不能“持之以恒地在中医药宝库里去挖掘”；没能“认识中医、感悟中医、传承中医”，以至认识不到“中医理论太过高深，很多人理解不了”的道理，因而“失去中医信念，没有临床经验”，“已经对中医感到失望和厌倦”，“只知道夸夸其谈，纸上谈兵”，应当让他“到临床实践中去重新了解中医”；不懂得“中医走的是”“伟大科学家钱学森”中医现代化“系统论的路”；也没能虚心地向《思考中医》的作者学习那“也许一个也没有”的“内证实验”之功力和根本就不相信他那“学中医需要什么条件？我想就是需要这个条件，在你做不出来的情况下，你相不相信有这么一个存在？”的荒谬逻辑；更没有将中医“发扬光大，走向世界”，“对世界做出贡献”的雄心壮志。甚至被人加以百般诅咒，要“请出中医”！但深谙业中之诀窍与精义，所谓“中医三昧”是也！
一昧为“神悟”，即直觉顿悟。谙熟《黄帝内经》及此前的巫彭、巫咸，此后的扁鹊、华佗、张仲景等人之道，望而知之，甚至是不望而知的“生而知之”。於是打坐入定、诚意正心、内省修为、冥思苦想、注念存思、神状当然、六通境界、六根互用、神乎其神、直觉感悟、取类比象，象什么即是什么，食什么即补什么，为明人王守仁先生后来所谓：“心明便是天理”。如今已鲜有娴于此道者，“也许一个也没有”！自诩为“中医始祖”、“唯心真理”。所谓“内景返观”、“返观内视”，时下的“内证实验”是也。是为中国医学史上依赖“妄想”的“神学医”。
二昧为“算法”，即阴阳术数。尤其谙熟《黄帝内经·素问》王冰所补注的“运气七篇”。勿需四诊，只用心算，或掐掐指头，或操持罗盘，算而知之、卜而知之，甚至未卜先知。什么“天人合一”、“法于阴阳，和于术数”、阴阳失衡、五行乘侮、生辰八字、天干地支、六壬功课、奇门遁甲、河图洛书、五运六气、运气演绎、司天在泉、主运客运、主气客气、客主加临、正气来复、六病欲解、子午流注、阴宅阳宅、面相掌相、象数理占。如今擅于此道者不多，至多也只是一、两种而已，能将诸种“算法”通盘运用自如的可谓少之又少！更有下作者，只能籍此为借口，作为自己治不好病推卸责任的托辞，以搪塞病家，开脱自己。说什么患者命理乖舛、气运不合；或是就医时辰不对来的不是时候；或是医患八字相冲、五行相克等等时也、运也、命也、气也的问题。因而没了缘份，于是拂袖而去。自诩为“易学术数”，“天下可运乎于掌”矣！所谓“命中有时终需有，命中无时莫妄求”的“天命论”，当下的“命理医学”、“预测医学”、“时相医学”、“宇宙生物学”是也。是中国医学史上重视“推理与清谈”的“玄学医”。
三昧为“经史”，即所谓辨证论治。把中医理论视为经典、圭臬，不可逾越。经言：望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切脉而知之谓之巧。於是一番神、圣、工、巧之后，据“经”、据“史”搜索一番，“感觉”加“类比”。虽说是“经典”，但已非原著，有涉“修正”之嫌，是筛选过后的所谓《内经选读》再选、现代版的《中药学》、《伤寒论讲义》、《金匮要略讲义》、《温病学讲义》等等所谓“新经典”如何论？虽说是“历史”，但早已不是古人所经历的社会实践客观真实过程，只不过是些囿于时代所允许的语境、怀着当代人体制内标准化的诉求和期待、按照自己的利害关系来描述记录和褒贬评论已经发生过的所谓历史过程，完全是一部虚拟失真的古代历史，是一部现代版的“当代史”，是那带有强烈主观色彩的《中国医学史》上黄帝、岐伯、扁鹊、华佗、仲景诸仙家乃至天下方家们如何辨？把神仙、圣人的先知先觉、直觉感悟当作广大劳动人民长期与疾病斗争的历史和经验总结。用中华传统文化的“文、史、哲自然观与社会观”来解释国人的生理病理，以活人济世！以为只要用科学实验的方法去学习和研究事物，所学习和研究的事物、对象就是科学。当从中无法获得科学的证据和结论时，或是将错就错含糊其辞，或是牵强附会弄虚作假以愚弄百姓！
殊不知，连太史公司马迁都知道祖师爷扁鹊那鸟是：“特以诊脉为名耳”。是假借诊脉为名义以行骗人的玩意儿，“指下了了，心中难明”矣！一知半解，略知一二，望闻问切、四诊八纲、辨证论治、处方用药、稍事加减、鹦哥学舌、依样画葫芦。其实，脑子里早已盘算着人家现代医学是如何说怎么做的，只是口中不说是了，是变了味的“传统”。
当下，那些所谓“学院派”中只教中医基础理论的中医理论教师；中医“科学”研究院里只搞中医基础理论研究的中医“科学”理论家们；那些“老的嫩的”只读“中医理论”书，不上病房认真实践，不接触临床实际，玩玩嘴皮子，靠着三只指头一个枕头，坐坐门诊，却喊得天花乱坠的“甩手郎中”、“铁杆中医”大抵都属於此昧。其不为“悟性”、“算法”二昧所认可，却对二昧不是反斥诸为“唯心”、“迷信”；就是坚信不疑唯恐效尤不及；或是将信将疑而心存芥蒂。既疑心“妄想”之“神悟”；也不懂“推理”之“算法”；自己又无从学到做到；不相信时下决定人类生、老、病、死的“科学生物观”；更不相信“科学”的“实证与证伪”！自诩为“唯物辩证”的“科学医”，所谓“经典理论历史经验医学”是也。
此三昧之中，“经史”一昧可谓“下工”之“下工”矣！自己尚不清不楚、不明不白，自己到底姓甚名谁？从那里来？又将往何处去？就遑论发扬光大了。其为当今那些掌控着话语权、肆意宣传误导民众、半吊子辩证唯物主义和历史唯物主义的等等所谓中医专家、教授们所推崇，视为“地道”、“正统”，在所谓“继承发扬”的基础上，学点“现代医学知识”，乃“朴素的唯物辩证法”。但始终还是秉承着“中医理论”形成的所谓“神仙圣人史观”和“一次认识完成论”，承传着“神学医”和“玄学医”的衣钵，摆脱不了与之千丝万缕的联系。
国人确实不能再盲从与糊涂，更应当多些思考与警醒，别让这“中医乱象”草菅人命，误了家人，误了自己，丢了性命！
四十五年前，余初入此道，便在如今所谓“如果三日内不退烧，就一定要上西药”或者“入院即用西药”的中医学院附属医院中见习，所见所闻则与今截然不同。患绝症的老先生躺在病榻上指着其黑色焦燥的舌苔，操着浓重的桂北口音曰：此乃黑燥苔！单那“大病历”可谓学弟学妹们见所未见、闻所未闻。望闻问切倍加详细，引经论据都得说出个道道来，条释分明。只是已经没了“神悟”、“算法”二昧“神乎其神玄乎其玄”的本事，单一本病历写下来就好几十页。辨证论治，每天一剂，都是些慢性的“不治之证”，耐着性子在慢慢地试慢慢地熬，名之曰：“养病调理”。
科学乎，玄学乎，神学乎，经典乎，理论乎，经验乎，学者心知肚明！
其实，中医从来不会也没有能力去认真思考人体微观状态下的疾病机理。只能从内省顿悟、宏观整体的混沌之中直觉感悟“望而知之”，从阴阳五行、五运六气的术数中推理求解“算而知之”，都只不过是些“想当然”而已！自命圣贤，自设神秘，片面夸大儒家的“社会伦理观”，佛家“禅宗”的直觉感悟，道家形而上的“道”和“玄观”等等思想对中医理论以及人体的影响。没有对疾病病理微观状态的科学生物学认识，就理解不了现代医学对疾病的诊断和治疗过程。知识的贫乏、思想的惰性、无知与偏见，以致于根本就没能力去理解现代医学的进步，同时也无法认识到中医理论的落伍。
于是乎，凡是“中医经典”上所论说的都是绝对的正确。容不得人家半点批评与怀疑，更不让人家说句真话，实事求是秉笔直书，稍有不同意见都要极力抹黑打压和肆意排挤阻挠。把真正能念懂读透看穿“中医理论”、深入领悟“中医理论本质”、知道“中医”是怎样“看好病”的、并敢于提出己见睿知的人们视为“另类”；将沉迷于“三昧”之中、神乎神玄乎玄不知所以的人物奉若“神明”。这种只认派别你我，不讲是非对错的思维模式，简直就是“石渠分争”“党同伐异”的“寡头政治”，也是一种文化上、学术上的专制。受传统观念的禁锢和习惯势力的阻挠，为错误哲学思想的束缚和所谓学术权威的覇道与压制，始终固执于陈旧过时的思想和理论，孤陋寡闻，执迷不悟，必然会失去了发展、失去了生命力。没了“民主”与“科学”；没了独立思考的人格和求实创新精神；没了对客观世界不断地探索；既不了解“身体的意义”也不懂得“基因的自私”！最终只能为世人所遗弃。就好像那亘古以来的“巫婆神汉”一样，虽然以一些偶然的事例，大肆渲染其“巫术伎俩”也能“治好”一些疾病，但其方法终究是违背科学的，所以整个行为就应当被否定！
但是，这世上只要还有人在盲目相信，就会卷土重来，死灰复燃，没完没了。因为“贪生怕死”是人的天性，何况对疾病的焦虑和对死亡的恐惧，早已使人沦入“急病乱投医”、“病不择医”的境地。只要能有一丝希望，谁不想多活几年！
传统文化只是给古人使用的，现代人能不能用，就得看它适不适合现代社会的需求。民族的就是民族的，说民族的就是世界的仅仅是就文化内涵而言。民族的能不能成为世界的，普世普适的价值是一个极其重要的标尺。科学的方法就是首先得经由严格的观察和实验程序发现和确认事实，然后遵循严格的逻辑，从观察和实验的事实中引申推理出结论，在实践中反复验证结论，最后将推理和验证出的结论向世界学术同行公开，请他们评议批驳以达成科学的共识，並在临床实践中寻找明确的、审慎的、公正的、最佳的循证医学证据，而不是自己说行就行了的，更没什么感恩戴德讲究什么恩怨报答的。如果国人永远沉缅在“中学为体，西学为用”的自欺欺人中裹足不前，那么，就将永远迈不开走向现代化的步伐。
有人甚至宣称要以所谓“东方科学”、“气理学”、“人文科学”、“自然国学”等等虚无飘渺不存在的东西去拯救实实在在的“现代科学技术”和“现代医学技术”。但是，科学技术所揭示的自然规律是一种客观存在，人文如不注入科学技术的内涵则始终是人文，其泛泛而谈，指向不明，难以企及。
世人无不拭目以待“中医泰山”及那几位小喽啰们“刻不容缓”的“中医教育内涵的改革”的实施，以解除中医这“主流医学”对中医学子们所造成的“不是个别现象”的“困惑”，乃至不少中医领军人物都感到“有劲没处使”的“忧患”。绝不是“泰斗大人”说句“虚心拜一位副教授为师”，靠死记硬背那“再怎么强调也不过分”的“中医经典”所能解决的问题。
连古人《学记》中“记问之学，不足以为人师，必也其听语乎！”的教导，关于“听其语，知其困，方能为人师”的“择师标准”，以及《师说》中“传道授业解惑”的“为师之道”都忘得一干二净。而将弟子们的“困惑”和“忧患”置之不理，一味地要求“在你做不出来的情况下”也要相信盲从“有这么一个存在”。未能践行“师者”最原始、最起码、最传统的职责，却在那里奢谈什么“中医教育”、“传统文化”，侈称什么“泰斗”、“大师”的。真让人不得不为“中医教育内涵的改革”感到一丝丝的酸楚，未免也太贻笑大方了。其实，“中医教育”再怎么进行“内涵的改革”，也还是“万变不离其经”的喔。“中医的发扬光大、走向世界要靠中医教育，教育深化改革乃当务之急”是“刻不容缓”的，可不是“天桥的把式——光说不练”！中医到底能靠什么走向世界？难道就靠几句“阴阳五行”的哲学理念聊以自慰吗？
事实上，以往不少豁达睿智的老先生和时下众多坚持在病房临床一线辛勤工作的年轻一代中医师，对“疾病”的认识和对“中医”的体验，早己不是来自两千多年前的所谓“经典”和“理论”，也不是这“昧”那“昧”的什么“伎俩”，更不是什么“六经注我”或“我注六经”的咬文嚼字，而是来自于对临床医疗实践更加“现实的”贴近。深知自己那点点东西，随时都会遭遇“现实的”挑战，自己临床上的点滴些小进步，永远难以跟得上现代医学科学技术不断发展的客观事实。是“继承”还是“叛逆”？是“明修栈道暗度陈仓”还是“明目张胆堂而皇之”？都是新时代中医人所必须面对的事实，并必须作出痛苦而又无奈的抉择！