中财网微粒贷逾期3天还可以吗:新生命学习纲要6----10章
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第七章 基督的神性：他的位格
如果耶稣是 神，而你也凭着理智相信他是 神人，认定他是你的主、你的救主，并且实实在在地、明确地下决心将自己的生命交托了给他，那么得救的问题就已经定好了；但是，如果耶稣不是 神，那么一切都是徒然，我们仍在罪中，毫无指望。
现在的问题是，我们能否在圣经里找到证据，证明耶稣是 神人，是道成肉身的 神呢？令人欣慰，这个答案是肯定的。在基督的整个事奉过程中，他的仇敌企图反证他不是弥赛亚，并企图诬陷他是骗子；然而，他们彻底失败了。
法利赛人，撒都该人和希律党人彼此之间并无共通点，但他们在宗教上对耶稣却是一致仇恨的。他们曾经故意问他很多问题，要在他的教训中抓着把柄，以诬陷他是一骗子（太22：15－40）。无所不知的 神人，耶稣，回答了他们所有的问题而没有中他们的诡计。反过来，他问了他们一个问题，引用圣经向他们证明他就是弥赛亚。他的问题是：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙”。他们答对了，可是他们却答不出下一个问题。耶稣继续问道：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（太22：41－46；参看诗110：1）对于这个奥妙的问题，他们无言以答，因为他们不知道，或者不愿意接受，圣经上有关弥赛亚的教导。
大卫王又怎能称他自己的子孙为他的主呢？这岂是合乎逻辑吗？情况并不是这样，按肉体说耶稣是大卫的子孙（罗1：3），这一点已从马太福音和路加福音中的家谱里得到证实；可是按他的神性，他又是大卫的主。他是 神人，是天父的独生子，“充充满满的有恩典有真理”（约1：14）。耶稣既是大卫的子孙，又是大卫的 神，这一点是独特的。他的人性是从马利亚由圣灵感孕而生的，但他的神性则是从亘古就有。耶稣是 神在肉身的显现（罗8：3）。
耶稣作为 神，是大卫的主；作为人，是大卫的子孙。耶稣再一次说：“我是大卫的根，又是他的后裔”（启22：16）。耶稣的意思是：“因为我是大卫的 神，所以我是他的根，在灵性上他就是我的子孙了；但是在肉体上，我也是大卫的后裔。大卫是我的子孙，而我也是大卫的子孙。他是 神又是人。
壹 耶稣是旧约中的“自有的”（出3：13－15）
摩西领他岳父的羊群“往野外去，到了 神的山，就是何烈山”（出3：1－6）。他在那里看见了一个异象，一丛荆棘被火烧着了，却没有被烧毁。他大为惊讶，要过去看这奇景。可是“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现”（出3：2），说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”（出3：5）。接着耶和华的使者表明了他的身分：“我是你父亲的 神，是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神”（出3：6）。在约翰福音8章58节中，耶稣回顾此事，承认他就是那位“自有的”。他说：“还没有亚伯拉罕，就有了我”，当耶稣这样说的时候，他的意思是：
一、他远在亚伯拉罕之前就存在。他宣称自己是那自有永有的一位。
二、他先于一切有源起之物而存在。他也先于宇宙中浩瀚的繁星而存在。
三、他在 神的宇宙中是万物的造物主。“万有都是靠他（这位自有的）造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的”（西1：16）。
摩西对 神说：“：我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的 神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？” 神对摩西说：“我是自有永有的……你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来’”（出3：13、14）。“我是自有永有的”是什么意思呢？ 神的意思是：我是自有的，永恒的耶和华 神，我是永不改变的（玛3：6）。改变有两种可能――变得更好，或变得更坏；然而 神不改变，因为这两种改变都是与他绝对完美的性格不一致的。他是绝对正确的，他不会做错事，他也不会犯罪（雅1：13）。他是那至大的“自有的”。
贰 耶稣是新约里的“自有的”（约8：56－59）
当耶稣说：“还没有亚伯拉罕，就有了我”时，他就彻底公开了他的神性（即：他是 神人）。犹太人的反应是要拿石头打他（约8：58、59）。耶稣在另一个场合说：“我与父原为一”。当犹太人又拿石头要打他的时候，耶稣问：“你们是为哪一件事拿石头打我呢？”他们回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神”（约10：30－39）。假如他们知道他确实是 神又是人的话，他们就会相信他，拜他了；但是，他们不知道，因为这世界的神（撒但）将他们的心眼弄瞎了（林后4：3、4）。今天，撒但还在继续弄瞎那些不信之人的眼睛，使他们看不见耶稣是神这个荣耀的事实。
请想想一个可怕的问题，假如耶稣不是 神，那么他是谁呢？他要么是 神，要么是魔鬼（可3：22）。假如他不是真理，就是说谎之人的父（约14：6；参看8：44）。如果他不是 神，就是世界上最大的亵渎者（太9：1－13）。如果耶稣不是 神人，那么他就不是一个好人，他必然是一个毫无希望的沉沦之人。
我们来看看约翰福音中的好几个“我是”，耶稣在这些地方宣称他是耶和华 神。
一、“我就是生命的粮”（6：32－35）；
二、“我是世界的光”（8：12－20）；
三、“我就是羊的门”（10：7－10）；
四、“我是好牧人”（10：11－16）；
五、“复活在我，生命也在我”（或译作：“我是复活，我是生命”）（11：25－27、38－44）；
六、“我就是道路、真理、生命”（14：6）；
七、“我是葡萄树”（15：1－8）。
叁 耶稣是以马内利（赛7：14－16）
我们研究旧约预言的时候，会发现有一些预言是有双重应验的。它们在字面上所指的事件往往就在眼前，但其最大的价值乃在于这件事的预表性，即此事预表着一件将来的、更大的事件或真理。这件预表的事件可能要在几百年，甚至几千年以后才会出现。
神对大卫家说：“在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地，必致见弃”（赛：16；参看7：1－7）。第16节所提到的那个孩子，并不是童贞女生的以马内利；他只是以马内利的预表，是以赛亚和他将要娶为妻（他的第二个妻子）的那位不知名的女子所生的孩子。这位女子则是要生以马内利的童贞女马利亚的预表。
神在向大卫家预言这件事的时候，以赛亚的未婚妻是一名童女（赛8：3、4）。当以赛亚的孩子长大到可以弃恶择善的时候，耶和华说：“你所憎恶的那二王之地，必致见弃”（赛7：16）。此后不久，叙利亚和以色列果然被亚述打败了。这次失败是眼前事件的应验，而这个奇妙预言的真正的应验要过了七百年才出现。我们来读读以马内利是是怎样从童贞女马利亚所生，以及怎样应验了以赛亚的预言。“这一切的事成就，是要应验主借先知（以赛亚）所说的话，说：‘必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利’（以马内利翻出来就是‘ 神与我们同在’）。约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来；只是没有和她同房，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣”（太1：18－25）。这位由童女所生的耶稣，我们的救主，就是以马内利―― 神与我们同在。
肆 耶稣是天父赐给我们的礼物（赛9：6、7）
“因有一婴孩为我们而生”（赛9：6）。这个“我们”是指希伯来民族和各国所有的信徒。约翰告诉我们：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的（犹太人或外邦人），就是信他名的人，他就赐他们权柄，作 神的儿女”（约1：11、12）。
“有一子赐给我们”（赛9：6）。“ 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”（约3：16）。耶稣，“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪”（彼前2：24），他是 神赐给我们的礼物。当马利亚“生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里”（路2：1－7）时，这个预言便应验了。
该预言（赛9：6、7）其余的部分将在弥赛亚再来之前，都要一一应验（徒1：9－11；参看太24：44）。
一、他再来时，“政权必担在他的肩头上”（赛9：6）。当他把政权担在他大能的肩头上时，该是多么荣耀，多么美好！只有到那个时候，世人才知道何谓正直的国权（来1：8）。
二、他再来时，在他的国度里面，他要被称为“奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君”（赛9：6）。
1、“奇妙”。在基督道成肉身之前，他以“耶和华的使者”出现，他向玛挪亚和他的妻子宣布他们要生参孙，当玛挪亚问：“你叫什么名字？”时，基督回答说：“你何必问我的名，我名是奇妙的”（士13：17、18）。
2、“策士”。耶稣是最完全的策士。因而他从不寻求或需要人的指教（罗11：33、34）。
3、“全能的 神”。在 神的国度里，耶稣是“至大的 神，大有能力，大而可畏”（申10：17）。当耶稣，这位“全能的 神”，在他的国度里，坐在他荣耀的宝座上时，列国都要到他面前接受审判，他要把义的和不义的分别开来。那里，不义之人就会知道在 神的面前受审判的意思是什么了（太25：31－46）。
4、“永在的父”。耶稣是看顾他自己百姓的永在的父。他说：“我与父原为一”（约10：30）。这里，耶稣并不是说圣子和圣父是同属一个位格的，而是说他们是一个实体中的两个位格。耶稣在约但河受洗时，父 神，他的父在天上说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3：17）。腓力对耶稣说：“求主将父显给我们看。”耶稣回答说：“人看见了我，就是看见了父……我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约14：8－11）父、子、圣灵是三位一体的 神。
5、“和平的君”。在基督永远的国度建立之前，世界上是不会有持久的和平的（太24：4－8；参看帖前5：1－3）。然而，保罗告诉我们，在一个没有和平的世界里，我们可以“借着我们的主耶稣基督得与 神相和”（罗5：1）。
三、他再来时，他的政权与平安必加增无穷（赛9：7）。他的政权永不止息，并将加增无穷。我们也将不断地在恩典和知识上有长进（彼后3：18）。
四、他再来时，要坐在大卫的宝座上。大卫的宝座将是一个真正的宝座。今天，他还没有坐在上面；但是，他再来时，就要凭公义治理世界。他现在是与父一起坐在父的宝座上（启3：21），他要坐在父的宝座上，直至他的新妇――教会预备好为止（林后11：2）。
以赛亚书第9章6、7两节经文，提到耶稣第一次和第二次的降临。这是旧约其中一个最清楚和最明显的弥赛亚预言。
伍 按照父 神的话，耶稣是 神（诗45：6、7）
“ 神啊，你的宝座”（诗45：6）。在新约中，我们知道这是一篇论及弥赛亚的诗，耶稣就是 神，是弥赛亚。论到子他（父 神）却说：“ 神啊，你的宝座是永永远远的”（来1：8、9）。惟有那些灵里是瞎眼的人（林后4：3、4），才会在读了 神的话后也看不出耶稣是 神（西2：9、10）。
“ 神啊，你的宝座是永永远远的”（诗45：6）。主耶稣基督的宝座是永永远远的，它永不会终止。耶稣并不是一个篡位者，照着 神的话，国度的宝座是属于他的。圣子和圣父在本质、属性、永恒和权柄中是不可分的（约10：30）。
“ 神啊，你的宝座是永永远远的。你的国权是正直的”（诗45：6；参看来1：8）。节杖是君主配带的一根棒或杖，用以象征他的王权。按照 神的话，君王耶稣的节杖是正直的节杖。请不要以为正直是软弱，绝对不是。当耶稣再来时，他是要以万王之王、万主之主的身分而来，他要与恶者争战，他的节杖坚硬如铁（启19：11－16）。
这位正直君王来时，他要一如既往喜爱正直，恨恶邪恶。他正直的国度是一个充满永远喜乐的国度――有说不出来、满有荣光的大喜乐（彼前1：7、8）。
陆 耶稣是 神人（约1：14）
“道成了肉身“（约1：14）。那么谁是道呢？施洗约翰给我们一个答案：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前’”（约1：15），耶稣基督就是那道。使徒约翰在启示录中也证实这点：“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为‘诚信真实’……他的名称为‘ 神之道’……并要踹全能 神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上，有名写着说：‘万王之王，万主之主’”（启19：11－16）。在这段经文里，耶稣被称为“诚信真实”，“ 神之道”，“全能的 神”，“万王之王，万主之主”。道就是 神人主耶稣基督。
在约翰福音1章1－18节里，在“道”中蕴含了永恒的真理。道就是“ 神在肉身显现”（提前3：16）。这样，不可见的神就显现出来，成为可见的了。 神的实质是我们看不见的，但当“道成了肉身”（约1：14）后， 神就向我们显明了。关于道，约翰说了四件事：
一、“太初有道”（约1：1）――说明了他的存在是无始无终的。
二、“道与 神同在”（约1：1）――说明了他与圣父和圣灵的关系（面对面的关系）是永恒的。
三、“道就是 神”（约1：1）――说明了他那绝对的神性。
四、“道成了肉身”（约1：14）――说明了他具有肉身的形体。虽然他成了肉身，但他并没有开始一个新的位格，而是继续他的永恒存在、与 神的关系以及绝对的神性。“道成了肉身”，有了人的样式，就把 神向人显明了。耶稣就是 神人。
柒 耶稣是满有权柄的（路4：31、32）
耶稣在拿撒勒被拒绝之后，“下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄”（路4：31、32）。在耶稣整个传道过程中，他的作为和教训都具有绝对的权柄。
在登山宝训结束时，“众人都希奇他的教训”（太7：28）。为什么他们会这样惊奇呢？因为他们听见了弥赛亚在发表他的国度宣言。“他教训他们，正象有权柄的人，不象他们的文士”（太7：29）。他不象文士们那样，从大祭司、公会、法利赛人或古时的拉比那里得着权柄。他的权柄乃来自他自己，来自他的 神的本质。
还有一次，当耶稣在圣殿里讲道时；大祭司和法利赛人派兵去捉拿他。但士兵空手回来，汇报说：“从来没有象他这样说话的！”（约7：40－46）甚至连那些被派去捉拿耶稣的官兵也被他的话打动了，因为他说的话带着至高的权柄。
他的权柄是以真理为基础的。耶稣是真理的化身（约8：32），他宣告：“我就是道路、真理、生命”（约14：6）；相反，撒但是一切虚假和罪恶的化身（约8：44）。难怪，耶稣在地上传道时，他那寓意深刻，确实又有力的教训给众人留下了深刻的印象。他的教训简明而又深奥、真实――因为他是真实的。
耶稣复活后，在加利利的一座山上，以他复活的身体向门徒们显现。他说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”太28：18）。意思就是说他有了一切的权柄，他在所有的权柄之上。他之所以有这个至高的权柄，是因为他是：
一、无所不知的。彼得对他说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你”（约21：17）。保罗论到耶稣时说：“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（西2：3）。
二、无所不能的。希伯来书描写他“用他权能的命令托住万有”（来1：3）。这就是说耶稣拥有至大至高的权能，和天上地下的一切权柄。他全能的命令托住宇宙（西1：16、17）。
三、无所不在的。因着他的神性，他充满了整个宇宙。他曾应许永远与信徒同在，他说：“我就常与你们同在，直至世界的末了”（太28：20）。
惟有全能的 神是无所不知、无所不能、无所不在的。新旧约处处都证明了基督的神性。
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第八章 基督的神性：他行的神迹
约翰福音是耶稣基督的神性的福音。在约翰福音第20章30、31节中，约翰对他自己的作品作了一说明。如果我们要理解这卷书的主要教训，我们就必须密切注意他的说明。
“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是 神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约20：30、31）。
约翰福音结构严密，笔调富有诗意。在圣灵的引导下，他按严密的系统选写了七件神迹奇事，以证明耶稣基督的神性。“神迹”这个字是我们明白这卷书的主要教义的钥匙，也是我们掌握其中神学真理的主旨所必需的。在约翰福音中，神迹出现的形式有奇迹、能力、奇事和话语。奇迹是通过神迹来表现的，而那些能力和奇事都是超自然的事件。在这些事件中， 神超越了他宇宙的自然规律，行使了他统管自己所造之物的权柄。
为了确证耶稣是 神这个事实，约翰在圣灵的引导下，从耶稣所行的许多神迹奇事中选择了七件，他这样做有双重的目的：
第一、“要叫你们信耶稣是基督，是 神的儿子”。“基督”（希腊文是Christos）这个名词与希伯来文的“弥赛亚”的意思是一样的，即“受膏者”。耶稣是 神所膏立的先知、祭司和君王。
第二、“叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”当多疑的多马看见了复活的主耶稣时，他这样认信：“我的主，我的 神”（约20：28），这种得救的信心就表明出来了。无论在口头的表达或书面的记载中，这都是最伟大的认信。“我的主”这三个字表明他决意献身给耶稣，以他为主。这认信就是承认耶稣为主，而信徒为仆（太6：24）。“我的 神”这三个字则表明他理智上确信耶稣是 神。得救的信包括决意献身基督，以他为主，以及理智上承认他是 神人。
下面让我们来仔细看看那证明耶稣基督神性的七大神迹奇事：
壹 耶稣变水为酒，以他创造的能力证明了他的神性（约2：1－11）
耶稣选择了在加利利的迦拿举行的一个婚宴来行神迹。这是七个证明他神性的神迹的第一个。主耶稣在第一个神迹里，超越了他“创造天地”（创1：1）时所定下的自然规律。他在这件事上彰显了他统管受造之物的权柄，因为他是造物主。“因为万有都是靠他造的”（西1：16）。
大自然要花无数月的时间才能把水变成酒。水，维他命，及各种矿物质，通过葡萄树的根，茎，枝被吸收，它们在阳光下要经过复杂的光合作用才能变成成熟的果实，然后，人们再要把果实采摘下来，入醡，最后酿成酒。惟有创造万物、定立自然规律的 神，能在一瞬间完成这一系列的过程，把水变成酒。这是无所不能的 神所造的最上等葡萄酒。
在这样的婚宴上，通常都会在宴会一开始，就用上好的酒款待客人的，而在客人都喝够了的时候，才把差的酒拿出来。可是这次当仆人把新变成的酒拿给管筵席的时候，那管筵席的便叫新郎来，对他说：“你倒把好酒留到如今”（约2：10）。
对于因信主耶稣基督得救的人来说，这是一个大好的信息――最好的还在后面。基督徒在地上的生活，那怕是最好的景况，与同基督耶稣一直共享的生活相比，也大为逊色。当他来娶新妇的时候，我们就要和他一起同饮羔羊的婚宴（启19：7－9）。最好的还在后面，且永不止息。“哈利路亚！因为主我们的 神，全能者，作王了”（启19：6）。
耶稣行这件神迹彰显了他的荣耀，同时也向他的门徒表明他是 神（约2：11）。假如你的信不能使你接受耶稣基督的神性的话，那你的信就不是得救的信了（约20：28、29）。
贰 耶稣医好了大臣的儿子，以他延长生命的能力证明了他的神性（约4：46－54）
这是约翰记载的七大神迹中的第二个，它显明了耶稣延长生命的能力。所以后来他说：“你们心里不要忧愁……我就是……生命”（约14：1－6）。他是今生的生命和永远生命的 神。他是一切生命（包括肉身的生命和属灵的生命）的源头（创2：7；约壹5：11、12）。
耶稣在犹太和撒玛利亚传完道后，他回到加利利的迦拿。那时，有一个大臣从迦百家来求耶稣“下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了”（约4：47）。“下去”这两个字表明这个大臣的信心是很有限的（罗12：3）。这是一个微弱的信心，它要求耶稣亲自到病人的身边云。然而，耶稣知道万人（约2：23－25），他也完全知道这位大臣。他知道这位大臣爱他的儿子以及他来的动机，知道他要寻求一个神迹，以支撑他那微弱的信心。耶稣为那些犹太人寻求神迹而责备他们说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信”（约4：48）。还有一次，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看”（太12：38－42）。至此，耶稣借着他的生活，他的话语，和各种神迹奇事，已经显明他基督。
然而，耶稣满有恩典，他并不光是责备。为了坚固这位大臣的信心，他给了他一样比神迹更可贵的东西：他将他的话给了他。耶稣说：“回去吧，你的儿子活了。”这话为这位大臣提供了一个运用他那微弱信心的机会，以增强他的信心。如果我们没有看见神迹奇事就相信 神的话，我们的信心就会增长（罗10：17）。这位大臣信了，他不再求看神迹。“耶稣对他说：‘回去吧，你的儿子活了’。那人信耶稣所说的话，就回去了”（约4：50）。
耶稣又一次超越了 神在人身上所定的治病自然律，眨眼之间，治好了这位大臣的儿子，以他延长生命的能力证明了自己的神性。惟有生命的创造者才能延长生命，所以耶稣就是 神。
叁 耶稣在毕士大池旁治好了一个久病不愈的人，以他赐生命的能力证明了他的神性（约5：1－18）
证明耶稣基督神性的七大神迹中的第三个，发生在耶路撒冷城靠近羊门的毕士大池子旁。毕士大的意思是“施恩座”。这里有许多的病人，一个瘸腿的人在主耶稣的眼中蒙了怜悯。耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧”（约5：8）。这医治纯粹出于恩典――即因 神的恩典和怜悯白白地给予的（弗2：8、9）。它瞬间完成的，是完全的医治（约5：9）。这人没有寻找耶稣，是耶稣寻找他；这人没有要求要得医治，是耶稣问他说：“你要痊愈吗？”（约5：6）甚至耶稣医好了他以后，他还不知道耶稣是谁。犹太人问他：“对你说‘拿褥子走的’是什么人？那医好的人不知道是谁……后来耶稣在殿里遇见他”（约5：12－14），他才知道是谁医好了他，便离开圣殿，去告诉犹太人，是耶稣医好了他。
耶稣最后对这人说了一件事。他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”（约5：14）。这事在七大神迹中是最不寻常的。惟有 神永远最了解所有的人和所有的事（包括过去、现在和将来的事）。在这这件事上，耶稣向这人点破了他的病是他的罪造成的，并警告他不要再犯罪了，这样，耶稣表明他自己是全知的。
这里还有一个问题要解答的。在这么多等候医治的病人和瘸子中，为什么耶稣只医治一个人呢？在另外的场合里，“他……治好了一切有病的人”（太8：16），并且“有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了”（太12：15）。在这个神迹里，圣经没有告诉我们，为什么在这么多病人中，他只治好一个。但显然，答案是明显的――这是一件出自他的主权和意志的事。耶稣说：“子也照样随自己的意思使人活着”（约5：21）。
在这个神迹里，我们看见造物主耶稣按照他的主权意志，赐生命给他的一个受造者；施恩给一个身体残废达三十八年之久、毫无指望、无依无靠的罪人，这样他就证实了自己是 神。
肆 耶稣用一个孩童带的便餐让五千人吃饱，以他赐生命必需品的能力证明了他的神性（约6：1－14）
这是证明基督神性的七大神迹中的第四个，也是唯一被所有福音书都记载了的一个神迹。因为圣灵感动马太、马可、路加和约翰将它记下，可见这个神迹有着不寻常的意义。
一、这是一个在大庭广众面前施行的神迹。耶稣有不少神迹都是在人不多的情况下施行的；然而，马太告诉我们，这一次，“吃的人，除了妇女孩子，约有五千”（太14：21）。由于在这种场合下，来的妇女和孩子往往比男人要多，所以实际的总人数可能要超过一万五千。任何别的神迹都没有这么多的见证人。
二、这些见证人不但看见了这个神迹，而且还实地参与在其中。他们吃了饼和鱼，且都吃饱了。
三、他们不但看见耶稣变饼变鱼，也都亲自吃了，而且还看见门徒将剩余的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。
四、耶稣用以变、造的东西可以说是微不足道的。两条鱼很小，五个饼是用大麦做的（只有穷人才吃大麦饼）。耶稣没有因为这饼不是全面粉做的就舍弃，也没有因为这些鱼很小，就不要。他拿起那“少”的加上祝福，“少”的就变多了。
五、这是唯一的一次，耶稣征求了别人的意见。他问腓力：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”（约6：5）腓力在这个信心的试炼面前失败了。耶稣并不需要他出主意，正如在一切事上一样，“他自己原知道要怎样行”（约6：6）。
六、他用着十二个使徒，要他们都去服事众人。 神的计划就是要用他的仆人将他的福音传给那些“饥渴慕义的人”（太5：6）。
七、后来，“众人要来强逼他作王”（约6：15）。众人之所以要拥他为王，是因为他能够行奇迹，使他们吃饱。然而他知道他们的动机是错的，而且立他为王的时机还不成熟。要到他再来的时候，他就要戴着冠冕，作“万王之王，万主之主”（启19：16）。
在这第四个神迹中，耶稣又一次超越了自然规律，显示了他统管万有的权柄，证明了他的神性。他在一瞬间完成了自然界所必需的所有过程，造出了足够的饼和鱼，让五千人（不包括妇女和孩子）吃饱。惟有 神能够供应一切生活的必需品。
伍 耶稣在水面上行走，以他保护生命的能力证明了他的神性（约6：15－21）
这是证明耶稣基督神性的七大神迹中的第五个，是由马太，马可和约翰记载的。三人中，约翰对这件奇迹的叙述是最简单扼要的。马太和马可记的比约翰更详细。不管怎样，我们必须记着，约翰记录这些神迹都是为了一个目的――证明耶稣的神性。马可告诉我们，耶稣叫他们遇见大风，因为他们不明白那五饼二鱼的神迹，“心里还是愚顽”（可6：45－52）。
一、他们遭遇逆风，是出于 神的旨意，因为他们“心里还是愚顽”（参看来3：7＿15）。
二、他们不能前进，是因为他们“心里还是愚顽”。
三、但是，他们没有危险，因为耶稣正在山上祷告――正如现在“他是长远活着，替他们祈求”9来7：25）。圣经还告诉我们，“在父那里，我们有一位中保，就是那义者耶稣基督”（约壹2：1）。中保是替别人代求的。耶稣知道他们心里愚顽，就在父面前替他们代求。
后来耶稣从水面上走来了。与一次风暴中他在加利利的水面上行走，保护他门徒的性命一样，在这里，他超越了重力的规律――以他统管大自然，保护生命的能力证明了他的神性。他用他权能的命令托住万有（来1：3）。他一发声，一切受造之物都要在他面前屈膝，遵行他的旨意。惟有 神才有这样统管天上和地上一切权力的权柄。
陆 耶稣使瞎眼的乞丐看见，照亮生命的能力证明了他的神性（约9：1－41）
这是证明耶稣神性的七大神迹的第六个，是耶稣在约翰福音第8章的演讲之后，在耶路撒冷发生的。在这个神迹里，耶稣亲自为自己的神性作见证。“于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了”（约8：56－59）。接着第9章是这样开始的：“耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。”于是耶稣就怜悯他。
一、我们来看看这个瞎眼的乞丐。圣经告诉我们他生来就瞎眼的。主治好了有先天性缺陷的一个人（虽然可能还有别的人），这个事例在圣经中不是唯一的。那天是安息日，内外有很多的人，这个神迹引起很多的议论。人们问道：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”有人说：“是他。”但其他人说：“却是象他。”这个乞丐自己说：“是我”（约9：8、9）。
这乞丐受到那些决心置耶稣于死地的犹太人和法利赛人的盘问。这个眼睛明亮了的瞎眼，在耶稣的仇敌面前作了很诚实的见证。他说：“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了”（约9：25）。由于他作了大胆的见证，犹太人和法利赛人把他从圣殿赶了出动。后来耶稣遇见他，就问他说：“你信 神的儿子吗？”（约9：35）这人回答说：“主啊，谁是 神的儿子，叫我信他呢？”（约9：36）于是耶稣将自己启示给他，他就信耶稣是 神的儿子，并拜他（约9：37、38）。
二、我们来听听主耶稣的话。门徒问他说：“这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”（约9：2）这是一个令人惊讶的问题。身体上的缺陷怎么会是他自己犯罪的结果，以至他生来就是瞎眼的呢？难道一个未出生的婴孩在母亲的腹中就会犯罪吗？当然不会，尽管从前有些拉比曾教导过生前犯罪的事。那么门徒是不是想到有投胎再生的事呢？是不是因为这个人前世犯了罪，因而今世生来就是瞎眼的呢？或者说这人的瞎眼是因为他父母犯了罪而得的处罚呢？耶稣用了几个精选的字回答这个问题：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪”（约9：3）。
现在还有一个问题需要回答：这人生来就瞎眼，是不是因为人类的堕落所至呢？从某种意义上来说，答案是肯定的，因为一切的疾病、痛苦、先天的缺陷、罪恶和死亡都可以归咎于人类的堕落(创3：1-24)。此人生来瞎眼并不是 神的旨意，其它许多因罪的结果而产生的苦痛就更不是出于 神的了。
但耶稣进一步回答说：“是要在他身上显出 神的作为来”（约9：3）。 神要借着耶稣开这人的眼睛，来荣耀他自己。这个神迹是一个象征，表明 神要除去普天下苦难的原因和结果。他是在从事开眼的工作，而不是要使眼睛瞎掉。正如耶稣说：“我是世界的光”（约8：12）。
三、我们来看看耶稣做了什么：他“吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：‘你往西罗亚池子里去洗”（约9：6、7）。这人遵照主耶稣所说的去做――回来时就能看见了。这使我们想起在创世记中， 神也是用地上的尘土造了人（创2：7）。
这样，同一位主造了第一个人，且将生气吹入他的鼻孔；又用地上的尘土抹他所造的一个人的眼睛，照亮了他的生命。我们再一次看到“世界的光”耶稣超越了自然规律，开了一个生来就瞎眼的人的眼睛，证明了他的神性。惟有 神能使一个生来瞎眼的人猝然看见光明，可见耶稣是 神。
柒 耶稣使拉撒路从死里复活，以他创造生命的能力证明了他的神性（约11：38－44）
拉撒路复活是约翰所记载的七大神迹中的最后一个。约翰在圣灵的引导下（约16：12－15），以大量雄辩的事实证明了耶稣基督的神性。拉撒路与他姐姐马大和马利亚住在伯大尼，伯大尼位于往耶利哥的路上，在橄榄山东面，离耶路撒冷只有几英里路。有时候这地方被称为耶稣在犹太之家；虽然耶稣在犹太地的传道事工主要是在耶路撒冷进行的，但他更喜欢住在伯大尼。拉撒路复活后不久，伯大尼就大大出名了，被称为拉撒利珥（“拉撒路”之地）。今天，我们一看见这个名字，就想起拉撒路的复活。
约翰福音第11章开关是这样说的：“有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼。”马大和马利亚就打发人去见耶稣说：“你所爱的人病了”（约11：3）。但耶稣一直等到拉撒路死了四天，且埋进了坟墓后才来。他来，是大有能力地来，并发出：
一、一个神圣的命令。“把石头挪开”（约11：39）。他本来可以命令石头自己挪开，因为他统管着一切受造之物。他也可以吩咐天使把石头挪开，因为天上地下所有的权柄都是属于他的（太28：18）；可是耶稣却没有达样做，他乃是命令人“把石头挪开”（约11：39）。这里面有一个即简单又深奥的功课。人只要做自己所能做的事，要相信 神将做人所不能的。
二、一个神圣的信息。“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀的吗？”我们常听见人说：“看见才相信”（“眼见为实”）；但耶稣却说“相信”才能“看见 神的荣耀”（约11：40）――次序是刚刚相反的。如果我们已经尽了人所能的一切，而事情仍未成就；如果我们和恶魔撒但争战，却未能取胜，那么怎样才能使那“不可能”的事成为可能的呢？那我们就必须做两件事：工作，并且必须相信。单凭我们的工作或单凭我们的信心都不能看见神的荣耀（雅2：17－22）。耶稣首先是说：“把石头挪开”（约11：39）――这就是我们要做的工作；其次他说：“相信”就“看见 神的荣耀”9约11：40）――这就是信心。
三、一个神圣的祷告。“父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来”（约11：41、42）。这是向父的祷告，但却是为了让坟墓周围的人听的。耶稣本来可以不当众祷告，而直接叫拉撒路复活，因为他已经变水为酒，治好了大臣儿子的病，在毕士大池子边瘸子行走，在水面行走，使瞎眼的乞丐看见，所有这些神迹都是在没有当众祷告的情况下进行的。为什么他要在拉撒路坟前祷告呢？因为他要人相信他是父 神差来的（约8：54－56）。
四、一个神圣的呼叫。他“大声呼叫说：‘拉撒路出来’”（约11：43）。拉撒路已经死了四天，他听见了耶稣的呼叫，就从死里复活了。这是一个预表，说明基督再来时“有呼叫的声音和天使长的声音，又有 神的号吹响”（帖前4：16－18），那些在基督里死了的人，将要听见他的呼声，然后复活。
五、一个神圣的释放。“耶稣对他们说：‘解开，叫他走！’”（约11：44）拉撒路从坟墓里出来时，身上还捆着裹尸布。拉撒路已经复活了，但是他身上的裹尸布却使他看上去仍如死人一般。拉撒路是今天每一个活着的信徒的预表。我们这必死的肉体就意味着罪恶和死亡。我们已经脱离了罪的权势和刑罚，但是还离不开罪的存在。所有已经经历过肉身死亡的信徒已脱去了自己的裹尸布（肉体），但是，要等到教会被提，才能换上那荣耀、不朽的身体。所有在耶稣再来时仍活着的信徒，他们的裹尸布（肉体）都将变化，并且要被提到空中与主相会（帖前4：16、17）。那时，我们都将换上永远、荣耀的身体，象耶稣复活的身体一样（约壹3：2）。耶稣使拉撒路复活，以他创造生命的能力证明了他的神性。
这七个神迹是约翰在圣灵的引导下记录下来的，是无谬误的、无误的证据，证明耶稣是 神。阿们！
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第九章 弥赛亚诗
“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经”（约5：39）。我们既可把这节经文看作是命令，也可以看作是事实的陈述。我们一定要查考旧约，因为旧约通过预表和预言把基督启示给我们了。基督是从创世记到玛拉基书整部旧约圣经的主题。
犹太人，文士和法利赛人都有查考圣经，这是个事实。他们仔细阅读，深入思考，但对于弥赛亚，他们灵里的眼睛是瞎的。他们只看见律法，因为他们误解了律法。他们墨守成规到一个地步，以致他们查考圣经只有一个目的，就是：解释律法。他们被律法弄瞎了眼，以致他们不认识律法的制定者。这位律法的制定者来，是要成全律法。“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全”9太5：17）。耶稣在这节经文中提到了律法和先知。这里提到的不仅是指专门的法律，而是指整部旧约。他成全了有关赎罪祭的全部仪式律法，也成全了道德的律法。既有积极的，也有消极的。他成全了所有的预表（圣经里用来预表那要来的那位的那些物、人和事件）以及有关他第一次来的预言。他再来时，就要成全有关他第二次来的一切预言和预表。
假如犹太人的领袖真正明白旧约中的预表和预言的话，那么他们就会在基督传道的初期就承认他，并接受他为弥赛亚。愿 神开我们的眼睛，使我们能看见这位在弥赛亚诗中向我们启示的弥赛亚。
壹 被赞美的弥赛亚（诗8：1－9）
这篇弥赛亚诗赞美耶稣的名。当你读这篇诗的第一节时，你会感到大卫是多么的激动。“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天”（诗8：1）。耶稣的名在全地佳美，他的荣耀充满整个宇宙，他的名超乎万名之上――天上的万名，地上的万名，以及广阔无限的宇宙中一切的名（腓2：9－11）。有一天，万口都要承认耶稣基督为主，称赞他荣耀的美名。对于那些下地狱的人来说，他们要承认耶稣基督为主，已经太迟了；尽管这样，他们也要称赞他的名（启20：11－15）。但我们中间将与我们的救主同在的人，必将承认和高举他的名直到永远（启21：6、7）。
基督是这篇弥赛亚诗的忠心和主题，主耶稣自己也是这样说。马太告诉我们，有一次，耶稣进了圣殿，把在殿中做买卖的人全部赶了出动。耶稣对这些人说：“经上记着说，‘我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了’”（太21：13）。赶出这些人之后，耶稣就把瘸腿的，瞎眼的带到他面前，治好了他们，并为他们祝福。孩子们看见了这些奇迹，就在殿内大喊：“和散那归于大卫的子孙”（太21：15）。“和散那”的意思是“求你拯救”（参看诗118：25）。换言之，在殿中的孩子是在呼求弥赛亚立刻拯救他们。大祭司和文士们保持着宗教上的沉默，并轻蔑地观望着，对于这就是诗篇8篇2节的应验这一事实全然无知。他们对耶稣说：“这些人所说的，你听见了吗？”（太21：16）他们大为震惊，因为孩子们宣称他为那应许要来的弥赛亚。耶稣引用诗篇8篇2 节回答说：“是的，经上说：‘你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。’你们没有念过吗？”（太21：12－16）。 神用着殿里的孩子们赞扬弥赛亚，并成就了这个关于弥赛亚的预言。
贰 被拒绝的弥赛亚（诗118：22－29）
“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”（诗118：22）。那些拒绝自己的弥赛亚的匠人，就是希伯来民族的宗教领袖，他们抛弃了那应许之国度的房角石。约翰告诉我们：“他（房角石）到自己的地方（犹太，以色列）来，自己的人倒不接待他”（约1：11）。他们拒绝了自己的弥赛亚，就是拒绝了自己的王和他的国。耶稣对他们说：“ 神的国必从你们（以色列）夺去，赐给那能结果子的百姓（外邦人）”（太21：43）。
耶稣第一次来时，以色列民族拒绝了他。他们在这块石头上绊倒了、摔碎了，成了支离破碎的民族，散居在世界各地。
神的国也从他们那里被夺去，赐给外邦人。尽管最早的信徒是犹太的基督徒，弥赛亚还要大量地从外邦人和犹太人中招聚他的新妇――教会（太你：43－46），基督是真正的新约教会的头块房角石，新约教会是“主的圣殿”（弗2：18－22）。
弥赛亚第二次来时，整个以色列民族都要得救（罗9：6、7）。“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：‘必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶’；又说：‘我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约’”（罗11：25－27）。以色列必将进入 神的国，而基督（弥赛亚）必要作他的房角石，但对于不信的列国来说，基督必将成为砸碎他们的石头，他要把那些败坏的族类砸得粉碎9但2：31－35、44、45）。基督是 神的国和教会的房角石。
叁 被离弃的弥赛亚（诗69：1－21）
诗篇22篇和69篇是旧约中被新约作者引用得最多的两篇经文。诗篇69篇是伟大的弥赛亚诗之一。
在诗篇69篇第4节里，弥赛亚说：“无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛”。基督由出生开始，就被人无故地仇恨。首先是被希律王恨恶（太2：1－15），然后又遭到撒但、鬼魔、宗教领袖们的恨恶，而实际上所有外邦人和犹太民族都恨恶他。那些领袖们，尤其是那些宗教领袖们，曾经多次企图杀害他，但没有一个人能伤害他，直到他的时候到了（约17：1）。
在诗篇69篇第8节里，弥赛亚说：“我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人”。尽管他治好了许多病人；洁净了大麻风；开了瞎子的眼睛；使死人复活；让众人吃饱，他仍被自己人排斥。“他到自己的地方（他自己所造之物，也是属于他的）来，自己的人倒不接待他”（约1：11）。他母亲的孩子看他为外邦人。请注意，他并没有说：“我父亲的孩子”，因为只有 神都是他过去和现在的父。约翰写这话是在他复活之前，那时他的弟兄都不相信他（约7：5）。（不过在他复活以后，他们都悔改了。他们都信他是主基督，是弥赛亚，是 神的独生子。其中两人――雅各和犹大，还写了两卷以他们的名字命名的新约书信。）
在诗篇69篇第9节中，弥赛亚说，“因我为他的殿心里焦急，如同火烧。”耶稣在逾越节上耶路撒冷的时候，他发现圣殿被那些兑换银钱的，卖牛、羊和鸽子的大大玷污了。这些做买卖的人不但把敬拜 神的殿变成了做生意的场所，而且还耍手段，欺骗那些虔诚来敬拜 神的人。耶稣用鞭子把他们都赶出去了，并说：“我的殿必称为祷告的殿；你们倒使它成为贼窝了”（太21：13）。当门徒看见他所做的，听见他所说的，就想起了诗篇69篇第9节。
在诗篇69篇第19节里，弥赛亚说：“你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱，我的敌人都在你面前。”这节经文中有四个词表达了那倾注在他身上的轻蔑。
一、“辱骂”。在诗篇69篇第20节里，他继续说道：“辱骂伤破了我的心”。耶稣钉死在十字架上时，他的心是伤破了。他挂在十字架上的时候，一个罗马士兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。水表明了肉身的痛苦（在那极度疼痛的时刻，水集结到心包的周围）和心的伤破（约19：34）。人们讥诮他说：“你如果是 神的儿子，就从十字架上下来吧。”祭司长、文士和长老嘲笑他说：“他救了别人，不能救自己”（太27：35－44）。
二、“羞辱”。各各他的羞辱是整个世界的羞辱；是你的羞辱，也是我的羞辱。他甚爱世人，甚至被挂在十字架上，承担了世人的羞辱；他爱我们，甚至承担了我们的羞辱。但今天，他坐在各各他喜乐的那一边，那边再没有羞辱（来12：2）。
三、“欺凌”。同样，他在十字架上不但担当了我们的羞辱，也替我们承受了欺凌。
四、“敌人”。他的敌人就是我们的敌人――撒但，也即魔鬼，和一切将耶稣钉十字架的人。
主对他的门徒说话的主要意思是：他们必恨你们。如果你们做我的门徒，他们怎样待我，也必怎样待你们。但是耶稣爱他的仇敌，并为钉他十字架的仇敌祷告。他祷告说：“父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路23：34）。
在诗篇69篇第21节里，弥赛亚说：“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。”在十字架上，“兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。他尝了，就不肯喝”（太27：34）。他不肯喝醋和苦胆，是因为他知道他们把这些东西给他喝，是要减轻他的痛苦。耶稣来到世界上受苦，是要为我们的罪付上完全的代价，使我们可以得赎，并改变成为 神的儿女。作为 神人，他必须在身体上、精神上和心灵上受尽苦难，这样，你我才可得救（西1：13、14）。
肆 被钉在十字架的弥赛亚（诗22：1－31）
这是一篇论到弥赛亚钉十字架的诗，是弥赛亚诗的忠心。这个生动逼真地描绘了耶稣钉十字架的预言，是在罗马人（学自腓尼基人）采用这种非人道的方式处决犯人之前一千年写成的。将这篇诗中的预言和四福音中有关主钉十字架的记录――马太福音27章；马可福音15章；路加福音23章；约翰福音19章――对比一下，你就会为这预言描绘的弥赛亚钉十字架的情景是那样生动和精确而咋舌。
在诗篇22篇第1节里，弥赛亚呼叫说：“我的 神！我的 神！为什么离弃我？”当耶稣在十字架上重复这句话时（太27：46），他的时候到了，也就是他“使……替我们成为罪，好叫我们在他里面成为 神的义”（林后5：21）的时候到了。他的呼喊是来自他圣洁的心灵里的极度痛苦。他憎恨罪恶，但他爱罪人。为了使我们成为义，他情愿替我们成为他所憎恨的罪。我们这些有限的人，要完全明白十字架上发出那非常苦涩的说话的意义是不可能的。“他的形容比世人枯槁”（赛52：14）；然而，他身体上的痛苦跟他因担当了我们的罪，而被他的父离弃时，那心灵上的痛苦是无法比拟的。我们不能理解父 神怎能离弃他的儿子， 神人耶稣。我们所知道的是，当圣子为全人类担当了罪的刑罚时，他被离弃了，因而他呼叫说：“我的 神，我的 神，为什么离弃我？”
在诗篇第6节里，弥赛亚说“但我是虫，不是人”。人恨他，以致看他不过是虫，也因此把他当虫一般对待。当他被挂在十字架上，极度痛苦之时，这些无知的暴民却用了三种嘲笑的方式，显露了他们对他的轻蔑（第7节）：
一、“凡看见我的，都嗤笑我”。
二、“他们撇嘴”。
三、“摇头”（参看太27：39）。
在诗篇22 篇第8节里，人们议论他说：“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧；耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！”他们见他挂在十字架上，嘲笑他说：“你如果是 神的儿子，就从十字架上下来吧！”祭司长，文士并长老和百姓一起说：“他救了别人，不能救自己”（太27：40－43）。弥赛亚钉十字架的时候，受尽了羞辱和蔑视；那种羞辱和轻蔑是人无法忍受的。
“我的骨头都脱了节”（诗22：14）。十字架是他的拉肢刑架（拷问犯人时拉其四肢使关节脱离的一种刑具）。士兵们把他挂在十字架上，直到他的骨头都脱了节，这种痛苦超过任何一个普通人所能忍受；但耶稣忍受了，并且拒绝饮那些用苦胆调和用以减轻痛苦的酒。请想想，当十字架从平卧的位置竖起，并被猛的一震，插入地上挖好的一个洞里时，他的痛苦是何等的大！这种痛苦实在太难受了，以致在诗篇22篇第14节里，弥赛亚说：“我心在我里面如蜡熔化”。他的体力枯竭，如同陶器破碎一样。
在诗篇22篇16节里，他又说：“犬类围着我。”恶者围着十字架推挤，看他流血至死而狂笑。他又说：“他们扎了我的手，我的脚。”耶稣复活后，对不信的多马说：“伸过你的指头来，摸我的手”（约20：24－29），多马和其他与他在一起的门徒都看见了主带有钉痕的手，并相信他是弥赛亚。
在诗篇22第18节里，弥赛亚说：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”这个预言由罗马士兵应验了，他们把主钉在十字架上后，就拈阄分他的无缝里衣（约19：23、24）。
伍 复活的弥赛亚（诗16：1－11）
五旬节那天，西门彼得被圣灵充满，传讲弥赛亚钉十字架和复活的事（徒2：14－39）。他引用这篇弥赛亚诗，提醒听众大卫是一位先知：“大卫既是先知，又晓得 神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上”（徒2：30）。
这篇诗是凭着对弥赛亚全备的认识而写的。它揭示了弥赛亚的盼望。他说：“我的肉身也要安然居住”（诗16：9；参看徒2：26）。他的死、埋葬和复活无不满了盼望。他欢欢喜喜地盼望着，这就表明了他的盼望。他的盼望就是在各各他喜乐的那一边与父坐在一起（来12：2）。
他的希望乃建基于知道父 神绝不会将他的灵魂撇在阴间（地狱，死人去的地方），“也不叫你的圣者见朽坏”（诗16：10；参看徒2：27）。他也知道虽然他的身体在坟墓里放了三天，也不会腐烂或变朽，因为这是一个完美的、无罪的、圣洁的身体。他晓得，当他的灵魂回到他的身体里时，预言就要应验，父就要高举他，使他坐在自己的右边。他要在那里一直坐到他再来到世界上，坐在大卫的宝座上为止。
西门彼得在解释完这篇伟大的诗篇之后，向自己的听众们指出（徒2：34－36），大卫并不是论到自己的死和埋葬，因为他尸体仍然在坟墓里，腐烂了。在这里，大卫说的是耶稣基督，他死后第三天复活了，并将永远活着。耶稣基督就是诗篇第16篇里那复活的弥赛亚。
陆 作大祭司的弥赛亚（诗110：1－7）
在这篇弥赛亚诗里，先知大卫证实了两个重要的教义：
一、弥赛亚的神性。大卫预言，当弥赛亚死了、埋葬了，并复活了之后，要坐在父的右边。“耶和华（主）对我主（阿多内伊――犹太人用以代替耶和华之名称，因他们认为直称耶和华是亵渎 神）说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳’”。这是圣经中对基督的神性所作的最强而有力的宣告之一，圣父对圣子说：“坐在我的右边”。这节经文中第一个“主”是阿多内伊 神；两者均为希伯来文中 神的名字。我们的大祭司，阿多内伊，复活之后，和耶和华一同坐在宝座上。他要一直在宝座上坐着，直等到耶和华使他的仇敌作他的脚凳，然后，他将坐在他肉身的祖先大卫的宝座上。那时，耶和华 神将对他说：“ 神啊！你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的”（来1：8）。
这篇弥赛亚诗的第一节，时常在新约中被引用或提及，这进一步证实那坐在父右边的弥赛亚的神性。
在父的右边，
1、按肉体说，他是大卫的子孙（罗1：3），但按他永恒的神性说，是大卫的 神（太22：41－46）。
2、他既是 神，又是弥赛亚（徒2：34－36）。
3、他起来迎接第一位基督教殉道者司提反归回天家（徒7：55）。
4、作为弥赛亚――大祭司，他为所有的信徒代求（罗8：34；来9：24－26）。
5、他被高举，在一切权柄之上（弗1：19－23）。
6、他比天使更大（来1：4－13）。
7、作为我们的大祭司，他为所有信徒的一切罪赎罪（来10：11－14）。他将自己作为赎罪祭献上后，就升天了，将他的宝血洒在施恩座上。
8、他在十字架的后面找到了永远的喜乐（来12：2）。今天，所有的信徒都可以得着喜乐（约壹1：4）；然而，到那天我们带着荣耀的身体见他时，我们也要分享他那完全的、永远的喜乐（约壹3：2）。
9、天上的众天使都服从了他（彼前3：22）。
二、弥赛亚的祭司职分。“耶和华起了誓，决不后悔，说：‘你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司’”（诗110：4）。基督是弥赛亚和祭司。他的祭司职分不是人授予的，而是 神起誓任命的， 神说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”。耶和华不是人，所以他不会后悔，即他的意念不会改变（民23：19）；他是不可改变的，即他不会变（来13：8）。本篇弥赛亚诗所讲的弥赛亚的祭司职分是没有继承者的，他的祭司职分是永远的、独一无二的。
麦基洗德在旧约中只提到两次。这里是一次，还有一次是在创世记14章。他是一位神秘的祭司和君王。亚伯拉罕营救罗得，从战场上回来时，麦基洗德前往迎接他（14：17－20）。
作为君王和祭司，麦基洗德是我们这永远的君王和祭司――基督――的预表（来7：17）。
作为祭司，他把饼和酒拿给亚伯拉罕，然后从亚伯拉罕那里收取十分之一。在新约中，我们的大祭司（“按麦基洗德的等次，永远为祭司”），拿饼和酒给他的门徒，设立圣餐（太26：26－30）。
柒 万王之王的弥赛亚（诗2：1－12）
在这篇弥赛亚诗中， 神对人类的忍耐已到了尽头。在末日，各种邪恶的哲学要进入并渗透在君王、掌权的以及全世界大多数人的心内。这篇诗向我们提到了大灾难和万王之王弥赛亚的千年宝座（太25：31－46）。
这篇预言诗的首两节在主钉十字架时应验了（徒4：23－29），其余各节也在加略山开始应验。列国以及宗教的领袖继续
喊着说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们 的绳索”（诗2：3），这种反叛的呼喊要一直延续到主耶稣基督坐在大卫宝座上为止：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗2：6；参看赛9：6、7）。耶稣再来时，他必躏烂邪恶的列国：“你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”（诗2：9；参看启19：11－16）。基督尚未坐在锡安圣山上，他还坐在父的右边。他应许说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般”（启3：21）。
这篇诗的作者问了一个有双重意义的问题：
一、“外邦为什么争闹？”（诗2：1）外邦为什么这样喧扰、暴怒，反对 神和他的受膏者（弥赛亚，基督）呢？
二、“万民为什么谋算虚妄的事？”（诗2：1）我们将认为他们不再需要 神了。今天，世界上很多人已被迷惑，持这种错误的观点。那些掌权的，他们凭着人本主义的办法，或出于无神论的顽固思想，将诱惑人民相信他们将能够解决世界上所有的问题，再也不会有饥饿，他们也将会控制人口的增长。他们对在基督里有永生这一点将不抱希望了，他们在诱惑下将相信在未来某个时候，科学会无限延长人的生命。世界各大国的领袖将聚集，商定策略抵挡耶和华和他的受膏者，他们将说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索”（诗2：3）。他们将不承认 神的任何神圣律法，并将回到挪亚日子里那种败坏和强暴的状况，他们必将全然败坏（太24：36－39；参看创6：1－7）。按以赛亚所说的， 神要降祸给这些恶者（反对宗教的人本主义者）以及他们的哲学：“祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人”（赛5：18）。他们会折断 神把祭牲拴在坛角的绳索（诗
神的反应是（诗2：4－9）：
一、他发笑：这是嘲笑和讥笑。“那坐在天上的必发笑”（诗2：4）。
二、他说：“他要在怒中责备他们”（诗2：5）。他在讥笑声中嘲笑他们，却在怒中责备他们。 神就是爱的 神，但
是他的圣洁要求必须对罪加以惩罚。
三、他惊吓他们：“那时，他要在怒中责备他们，在列怒中惊吓他们”（诗2：5）。有些人当想到 神要嘲笑他们，也许要惊恐。因为当法老的军队追赶以色列人的时候，这事的确曾经发生过。当以色列人来到红海边时， 神使海水分开，以色列人便得以在干地上走过。法老的军队紧跟着下海追赶他们。当他们追到红海中间的时候，两旁是高耸的水墙，经上记着说，这时 神“使他们的车轮脱落。” 神使他们惊吓，使他们混乱。他使他们体会到他们是与全能的 神争战，接着， 神使水墙崩溃，消灭他们（出14：24、25）。
四、他把弥赛亚放在大卫的宝座上：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗2：6；参看赛9：6、7）。
五、他命定：“我要传圣旨”（诗2：7；参看但4：24）。
1、“你是我的儿子”（诗2：7）。 神的儿子就是弥赛亚――王（徒13：33）。
2、“我今日生你”（诗2：7；参看来1：5）。这样，弥赛亚耶稣就被正式承认是 神的独生子了（约1：14）。
3、“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”（诗2：8）。万王之王的弥赛亚，将永远统辖和治理这个世界上的国度。千禧年国将是这种统辖和治理的开始（启20：4）。千年之后，基督将和他的新妇一起继续统管新天新地，直到永永远远（启21：1－8）。
4、他必用正直的王权统管列国（来1：8），并用他的铁杖击打那些不敬虔的人（启19：15、16）。
现在我们来看这篇伟大的弥赛亚诗的最后几节（诗2：10－12）。 神以他的怜悯和慈爱向这个世界的聪明人和掌权者发出一道最后的呼吁――要他们悔改并接受主耶稣基督为万主之主，万王之王。“你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教”（诗2：10）。这是 神满有恩典的呼吁， 神号召他们，“当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐；当以嘴亲子”爱他，敬拜他。“恐怕他发怒”（诗2：11 、12）。敬拜他，但却不“尽心、尽性，尽意爱主你的 神”，这是不可能的（太22：37；参看申6：5）。
这篇诗结尾时说：“凡投靠他的，都是有福的”（诗2：12）。这个白白的救恩仍然在向尚未得救的人招手。
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第十章 圣灵及他的工作
作为 神的儿女，基督徒有许多重大的特权，这是因为有一位圣灵，这位圣灵在每一个信徒的生命中能做伟大的工作。我们必须认识圣灵就是 神。圣灵的神性已经在圣经中得到了证实。宣告圣灵是 神的有：
一、彼得。当亚拿尼亚和撒非喇把价银私自留下几分，却假称把所有的都献上了，企图欺骗 神的时候，“彼得说：亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？……你不是欺哄人，是欺哄 神了”（徒5：1－4）。亚拿尼亚欺哄圣灵，他就是欺哄了 神。根据圣经，圣灵就是 神。
二、使徒保罗。保罗写给“在哥林多 神的教会”（林前1：2）时，问了他们一个非常重要的问题：“岂不知你们是 神的殿， 神的灵住在你们里头吗？”（林前3：16）所有新约教会都是由重生、经过圣灵施洗的信徒组成的。教堂并不是教会，教堂只是教会聚集敬拜 神的地方。 神，也就是圣灵，住在教会每一个信徒的里头，“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从 神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人”（林前6：19），是的，你这肉身的身子是 神（即圣灵）的殿。
三、属性。以下一些属性既属于圣灵，也属于圣父和圣子：
1、无所不在――在 神创造的宇宙中，处处都有他（诗139：7－10）。
2、无所不能――他在 神所创造的宇宙中拥有一切的能力（路1：35）。
3、无所不知――他掌握着 神所创造的宇宙的一切知识（约14：26；参看林前2：10、11）。
是的，圣灵就是 神。我们要向他祈求他为我们所预备的一切。
通过本章对圣灵及其工作的研究，能帮助你迫切需要圣灵在你的生命中高举基督。耶稣说：“他（圣灵）要荣耀我，因为他要将受于我的（我的教训），告诉你们”（约16：14）。圣灵要通过每一个 神的儿女去荣耀基督。假如圣灵没有在你的生命中高举基督，那是因为他“担忧”了。保罗说：“不要叫 神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到”（弗4：30）。圣灵，也会因信徒生活中的罪而担忧，你们要脱去旧人（肉体）的样式，穿上新人的样式。耶稣说：“从肉身生的就是肉身（第一次生）；从灵生就是灵（属灵的新生）”（约3：6）。保罗列举了信徒生活中使圣灵担忧的一些罪（弗4：22－32）。检查一下你的生活吧！如果发现你生活中有罪，按约翰壹书1章9节办吧！如果你承认自己的罪，一件一件地诉说，抛弃罪恶并悔改，你就会充满圣灵的能力和喜乐（徒1：8）。
壹 五旬节前圣灵的工作（士4：5、6）
“耶和华的灵大大感动参孙”（士14：6）。参孙是个不能贯彻始终的人。他在出生前就已被 神拣选，归 神作“拿细耳人”（士13：1－5）。拿细耳人是被拣选、离俗，事奉 神的人，可以是男的，也可以是女的。有些拿细耳人只是短期分别出来事奉 神，而参孙却是被拣选终身事奉 神的。但参孙没有按照拿细耳人的严格规矩行事，他信任大利拉，向她泄漏了自己力大无比的秘密（士16：16、17）。当他枕着大利拉的膝睡觉时，大利拉叫了一个人来把他的头发剪了。大利拉说：“参孙哪，非利士人拿你来了！”参孙醒来心里说：“我要象前几次出去活动身体”，于是我们看见了在圣经中一句最可悲的话――“他却不知道耶和华已经离开他了”（士16：18－21）。当他失去圣灵的能力时，他就失败了，于是被非利士人拿住了。不过，后来圣灵又大大感动，将非利士人打败了（士16：29、30）。
在旧约里，圣灵感动许多 神的仆人，但是当他们不断违背 神的旨意时，圣灵就会离开他们。例如，撒母耳事先对扫罗说：“耶和华的灵必大大感动你，你就与他们（先知们）一同受感说话；你要变为新人”（撒上10：6－10），但是当扫罗不听从 神的话，大大犯罪时，圣灵就离开他了（撒上16：14）。
当大卫王为自己的罪后悔时，他想到圣灵抛弃了扫罗王，于是他祷告说：“不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵”（诗51：11）。这篇悔罪诗每一个信徒都应该经常读一读，而且必要时，还要照着而行，以免圣灵担忧（约壹1：9）。在旧约中，圣灵不但感动先知、君王、士师和祭司，而且还会充满一些人，使他们去做一些特殊的工作。“耶和华晓谕摩西说：‘看哪！……乌利的儿子比撒列，我已经提他的名召他，我也以我的灵充满了他……’”（出31：1－11）。比撒列被 神的灵充满，成为一个有聪明智慧、悟性和知识、被圣灵充满的工匠，能够督工建造会幕、约柜以及各样的器皿，也能为大祭司和他的儿子制作所有的衣服（出35：31－35，36：1－7）。圣灵感动了很多人，但只充满一部分人；不过要到（使徒时代）五旬节的时候，圣灵才大大地浇灌下来。
贰 五旬节那天以及五旬节以后圣灵的工作（徒2：1－21）
五旬节那天，圣灵降临，出现了一些超自然的现象，标志着圣灵在教会时代工作的开始，当时一百二十名门徒正聚集在一间楼房里，彼此同心合意。
一、圣灵在这个时刻里第一个超自然的表现是耳朵可听到的――“从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子”（徒2：2）。这是耳朵可听见的，而不是眼睛可看见的。圣经很强调听 神的道的重要性（罗10：17）。升天的救主致小亚西亚七个教会的信内，在说完每一个信息时，结尾都是这样的：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”（启2，3）。
这响声如飓风般响，却没有物质的力量。门徒们能听见风声，却感觉不到风的力量。这个道理既简单又深奥：圣灵是满有权能的，他吹动，且随自己的意思而行（约3：8），他行事不按人的意思。这吹过的大风虽然没有物质的力量，但却充满了属灵的能力。五旬节那天大显能力的圣灵感动了在楼房聚集的门徒，使他们离开敬拜的地方走上街头，进入圣殿；存着圣洁的心，放胆为自己的信仰作见证（徒4：13）。
二、圣灵第二个超自然的表现是舌头的显现。“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上”（徒2：3）。这是要洁净人的舌头，以便做好为主作见证的准备（参看赛6：5－8；雅3：5－10）。舌头洁净了，他们每个人就能和以赛亚一样说：“我在这里，请差遣我！”（赛6：8）。
三、圣灵第三个超自然的表现是作见证的能力（徒1：8）――“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”（徒2：4）。一百二十位门徒全部被圣灵拣选，用他们自己不懂的语言作起见证来，这些语言对他们的听众来说都是听得懂的（徒2：7、8）。他们靠圣灵的能力作见证，为他们听彼得的讲道作好准备。这是一个伟大的奇迹，来自许多不同国家的人，都听见了这群聚集在楼房上的门徒用他们本地的语言分享他们的的信仰。使徒行传2章6节的含意是彼得用自己的语言讲道，而每个人则听到自己本地的语言（徒2：6－36）。难怪三千人听了用他们本国方言传的福音后，心里就相信了，于是论罪悔改，并受洗，加入了教会（徒2：37－42）。
注意，在楼房上聚集的门徒被圣灵充满后，进入圣殿。他们在那里不是高举自己五旬节的经历，而是高举基督。圣灵充满他们是要叫他们向那些失丧的人说明如何才能得救（徒1：8）。
叁 圣灵的工作――传教士（徒5：29－32）
使徒因为传福音的缘故被捉拿了，并被带到公会前受审。他们被指控用这福音（耶稣被钉十字架后从死里复活的大好消息）充满了整个耶路撒冷。彼得存着圣洁的心，放胆说：“你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的 神已经叫他复活……我们为这事（他的死、埋葬和复活）作见证。 神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证”（徒5：30－32）。彼得这话实际上是说：“我们是见证人（传教士）；而圣灵也是一位传教士。”我们一定要按主的教导生活作人，好让那些失丧之人在我们的身上看见耶稣。不过，即使他们在我们身上看见了耶稣，他们还不知道如何才能得救，他们必须听福音。
保罗在罗马书中也作了同样的见证。他引用了先知约珥的话说：“因为‘凡求告主名的，就必得救’”（罗10：13－17；参看珥2：32）。在罗马书10章14和15节中，保罗提出了四个问题，这都是与第13节有关的。
一、“然而人未曾信他，怎能求他呢？”（罗10：14）他们一直要到相信“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了”（林前15：1－4）才能求告耶稣的名和得救。
二、“未曾听见他，怎能信他呢？”（罗10：14）他们要听了福音，即救恩的大好信息之后，才能相信。光是在基督徒身上看见基督是不够的，他们还必须听福音才能信。
三、“没有传道的（见证人），怎能听见呢？（罗10：14）失丧的人必须要有见证人向他们作见证，他们才能听；他们也必须先听了福音才能相信；他们必须相信了，才能求告；他们必须求告，才能得救。
四、“若没有奉差遣，怎能传道呢（为福音作见证，传播福音）？”（罗10：15）五旬节那天，所有重生的信徒都从圣灵受了洗，归入基督的身子（林前12：13），大有能力作见证，即传福音（徒1：8）。基督升天前教导他的门徒说：“你们要在城（耶路撒冷）里等候，直到你们领受从上头来的能力”（路24：49）。耶稣被钉死前，吩咐门徒说：“所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼”（太9：38）。“庄稼的主”（圣灵）在五旬节那天应允了这个祈求，一百二十名工人被派到“庄稼已经熟了”（约4：35）的地里！差不多两千年来，庄稼的主（圣灵）仍继续不断地差遣被圣灵充满的工人往“庄稼已经熟了”的地里去。当你去收割庄稼，带领失丧的灵魂归向基督的时候，圣灵（庄稼的主，世界上最伟大的传道者）必与你同在，必住在你里面，使你充满传福音的能力。
请记住，失丧的人必须求主施行拯救，才能得救。但是他们必须先相信，才能求告；他们要相信，必须先听福音（罗10：17）；但是如果没有传福音的人，他们就听不见福音；而传福音的，不论男女必须受庄稼主的差遣，否则就不能传。凡受差遣的，庄稼主必将自己的能力充满他。他正在等着你说：“我在这里；请差遣我”（赛6：8）。
肆 圣灵的工作――保惠师的功绩（约14：16－17）
“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师”（约14：16）。“帕拉克托斯（Parakletos）”是个希腊词，在约翰福音中出现过四次，被译为“保惠师”。这个词的意思是“一同被召的”，为的是要替代耶稣。主耶稣是父差遣的第一位保惠师；“父就另外赐给你们一位保惠师”（约14：16）。现在父要赐给门徒圣灵，在基督离世的日子里与门徒以及所有的信徒同在，帮助他们。当时门徒忧愁，因为耶稣告诉他们他要去了，并且说他们暂时还不能和他一同去。他说：“你们心里不要忧愁……我去原是为你们预备地方去……就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在哪里”（约14：1－3）。
一、保惠师将“永远与你们同在……也要在你们里面”（约14：16、17）。愿这事实在试炼和患难的日子里使你得安慰。保罗说：“就是在患难中，也是欢欢喜喜的……因为所赐给我们的圣灵，将 神的爱浇灌在我们心里”（罗5：3－5）。 神已将圣灵赐给所有的信徒，要使我们的心中充满 神的爱。
二、保惠师是父因耶稣的名差来的，以代替耶稣，并继续将一切的事指教他的门徒。保惠师还要使门徒想起耶稣对他们说的一切话，因而他们才能将 神的话完完整整地记下传给我们（约14：26；参看彼后1：12）。
三、保惠师是“我要从父那里”差来的，他来了“就要为我作见证”（约15：26）。两千年来，圣灵已经感动很多的信徒为主耶稣救赎和保守的能力作见证（徒8：29－40）。对于那些顺服的信徒来说，圣灵还将使他们充满能力，去向那些还未得救的人分享他们的信仰（徒1：8）。
四、“他（保惠师）既来了”（约16：8－15），
1、他就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；
2、他要引导你们明白一切的真理；
3、他要把将来的事告诉你们；
4、他要荣耀基督；
5、他要将受于基督的告诉你们。
耶稣说，圣灵必将高举他的教义，并引导使徒把他的教导记录下来。圣灵要帮助他们记着那些教导，并把将来的事告诉他们（徒1：1、2）。五旬节那天，保惠师开始了他向世人传福音的工作，并引导使徒开始写新约。他正在继续向世人传福音，并引导信徒读 神的话语，帮助他们在耶稣的恩典和知识中长大。他将继续自己伟大的工作，直到耶稣再来和教会被提（帖前4：13－18）。
伍 圣灵的工作――赏赐属灵的恩赐（林前12：1－31）
我们已经查明从创世记到启示录，三位一体 神都是一同工作的。所以父、子、圣灵在教会，即基督的身子里，也是一同工作的，这一点是不足为奇了（林前12：12－31），因此，整个基督的身子就可以在一切的善事上得着属灵的益处（林前12：7）。使徒保罗不愿意我们不知道三位一体 神是如何赐我们各样属灵的恩赐，并用这些恩赐来造就教会：
一、圣灵。“恩赐原有分别，圣灵却是一位”（林前12：4）。保罗告诉我们要切慕那更大的恩赐（林前12：31），尤其是先知讲道的恩赐（林前14：1），“说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会”（林前14：4）。也许你可以拣选一种特殊的恩赐，心中羡慕它，为它祷告祈求，可是你未必能得到，这是因为圣灵是按自己的主权意志赏赐各种属灵恩赐的，而不是按着你的意愿。“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”（林前12：11）。
二、主耶稣基督。“职事也有分别，主却是一位”（林前12：5）。保罗说教会中有各种职事，而圣灵按自己的主权意志赐各种属灵的恩赐，使众人在基督的名下，借着圣灵的能力，成就各自的职事。因为教会是基督的身子，基督是教会的元首（西1：18、19）。
三、父 神。“功用也有分别， 神却是一位”（林前12：6）。教会的功用有各种各样；父 神与圣灵和圣子一道工作，使那些领受了各种恩赐的人，能用这些恩赐去高举和荣耀父、子、圣灵。
“圣灵显在各人身上（基督的身体，教会中），是叫人得益处”（林前12：7）。各种属灵的恩赐、职事和功用不是都赐给一个人，让这个人赫赫显目； 神赐这些恩赐的目的是为了吸引罪人归向基督和祝福基督的整个身子。
每一位重生了的 神的儿女，都应当要有施洗约翰的态度，当有人问他说：“你到底是谁？”时，他回答说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’”（约1：22、23）。约翰的口气这样谦卑，他把自己看得无足轻重，只是一个人的声音而已；他只是为基督第一次来而参与准备的很多人中的一个。约翰还论及耶稣说：“他必兴旺，我必衰微”（约3：30）。
你的自我是衰微呢还是兴旺呢？你越亲近 神，你的自我就越小；你越远离 神，你的自我就越大。约翰喜欢高举基督，而不是高举自己。父 神已经将圣子升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主（腓2：1－11）。
使徒保罗列出九种属灵的恩赐：
一、智慧的言语（林前12：8）
二、知识的言语（林前12：8）
三、信心（林前12：9）
四、医病的恩赐（林前12：10）
五、行异能（林前12：10）
六、作先知（林前12：10）
七、辨别诸灵（林前12：10）
八、说方言（林前12：10）
九、翻方言（林前12：10）
记着：
一、这些全是圣灵的恩赐；你不能凭遵行律法和行善而得着它们。这些纯粹是恩典，不是凭行为能得到的――就象救恩一样（弗2：8、9）。
二、这些恩赐是否要赐给基督身子上的每一个肢体呢？答案是显而易见的――不（林前12：29、30）。
三、每一位基督徒，不论男女，是否可以根据自己的愿望，选择自己喜欢接受的属灵恩赐呢？你们要“切慕属灵的恩赐”（林前14：1）；然而恩赐是照着圣灵的主权和意志分给众人的（林前12：11）。你可以切慕那最好的恩赐，但是你不一定能得着，除非是出于 神的旨意。
四、这些恩赐是不是为今天的教会而赐下呢？有些人说不是，因为今天 神已将某些，甚至所有的恩赐除去了。不错，今天在很多教会中都看不见这些恩赐；但是这并不等于任何地方教会中都没有。请记住， 神是满有主权的，无论是在天上还是在地上，他都随己意而行（诗135：6；但4：35）。
保罗在第12章最后说道：“你们要切切的求那更大的恩赐，我现今将最妙的道指示你们”（林前12：31）。在第13章里他揭示了爱是显明属灵恩赐的最妙之道。这的确是唯一有效之道。“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般”（林前13：1）。希腊文中表达“爱”的意思主要有两个词：
一、“菲力欧”（Phileo）这是朋友之间的爱（兄弟般的爱）；是互相之间亲切感受的爱。这个在希腊文中表达“爱”的意思的词经常在圣经中出现。
二、Agapao与其名词时式爱佳伯（Agope）都是指完全的爱。 神是“爱佳伯”―― 神就是爱（约壹4：8）。
保罗的意思是说，你可以蒙恩，、得到各种属灵的恩赐；但是如果你没有“爱佳伯”（“所赐给我们的圣灵将 神的爱浇灌在我们心里”，罗5：5）――你的恩赐就无济于事，你就会变成“鸣的锣，响的钹一般”（林前13：1）。换句话说，你就只不过是宗教上的一种喧闹声而已。
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第十九章 人类的败坏和 神的救法
世界上已出版的千千万万本书中，惟有圣经耶稣所说，是 神的话。保罗说：“圣经都是 神所默示的”（提后3：16）。这就是说圣经都是 神说出的，即圣经全是出自 神的口， 神是不会说谎的（多1：2）。圣经是唯一一本启示 神对人类的败坏所预备的救法的书。
人类在属灵的事上总是瞎、聋、哑的，不知道“全世界都卧在那恶者手下”（约壹5：19）。在这节经文中， 神启示有两类人。第一类人在属灵的事上不再瞎、聋、哑了，他们能知道 神的信息；他们被 神的恩典拯救了，也明白这恩典。“（他们）知道（他们）……是属 神的”，并知道“全世界都卧在那恶者，即撒但的手下”。而现在，撒但是恶人之父（约8：44）。恶人杀人，因为他们的父是杀人者，也是一切凶杀的唆使者。它唆使该隐（该隐本是受宗教限制的）杀了亚伯。亚伯是个义人（创4：8）。撒但是个说谎者，是一切说谎之人的父，“他们的份就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死”（启21：8）。
你曾否疑惑过，为什么各国、各族、各家；富人和穷人；受过教育和没有受过教育的人，全都败坏了呢？这是因为我们大家都共同来自亚当。
所有的人都承受了一个共同的遗产――人类的堕落。“罪的工价乃是死；惟有 神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生”（罗6：23）。死是罪的工价，死就临到一切人，因为人的败坏是普世性的；然而“惟有 神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生”，他是 神为人类的败坏所预备的救法。
壹 人类的败坏（罗5：12－14）
全人类有一个共通点：就是死。保罗说：因为亚当犯了罪，“世人都犯了罪”；因为亚当堕落了，世人都堕落了；因为亚当败坏了，世人都败坏了。在摩西以前，虽然没有律法，但是却有一些凭信心活着和传道的义人，象亚伯，以诺，挪亚和亚伯拉罕（来11：1－29）等。“这就如罪是从一人（亚当）入了世界，死（肉身和灵魂的死）又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪”（罗5：12；参看创2：16、17）。亚当在伊甸园堕落后，全人类也就在他里面败坏了。亚当的罪在律法上被 神归给他和他的子孙，使他们由出生起就继承了罪。只有那些从 神永不朽坏的种子所重生的人，才能免于与 神永远隔绝。这次隔绝称为“第二次的死”（启20：14）。富人和穷人、 教育的和未受教育的、君王和平民、自主的和为奴的都在亚当里败坏了。
圣经里有两个亚当（林前15：45）。第一个亚当是被造的；而末后的亚当是由童贞女生的（路1：26－31）。第一个亚当在试探面前失败了；而末后的亚当，象第一个一样，也受了各样的试探，但是他胜过了罪和撒但。
一、第一个亚当带来了人的败坏；而末后的亚当（基督）则为被赎之民带来 神的义（林后5：21）。
二、第一个亚当带来了死；末后的亚当带来了永生（约3：36）。
三、罪恶败坏的本性是从第一个亚当来的；而那圣洁的本性则是从末后的亚当而来的（彼前1：23）。因着信，我们“就得与 神的性情有份”（彼后1：4）。
人们必须先承认自己在第一个亚当里败坏了，才能明白 神在耶稣基督（末后的亚当）里所预备的义。
贰 人类败坏的本性（罗1：18－32）
由于亚当的罪，堕落的并不只亚当一人，全人类都与他一起堕落了。他导致自己的子孙后代都败坏了。这一点大卫也提到，他说：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪”（诗51：5）。大卫在此的意思不是说人在结婚后怀胎是犯罪；而是强调指出他是生来就是亚当败坏的子孙，也就是说，他因亚当的原罪而败坏了。
人类败坏的本性可以从两方面看到：
一、灵性的堕落，即灵性上的败坏。他们“行不义阻挡真理”（罗1：18），传别的福音（加1：6－10）。他们甚至否认 神的存在，“自称为聪明，反成了愚拙”（罗1：22）。他们鼓吹人本主义，在他们的宗教哲学里，他们宣扬人的至高，又否认 神；但在另一方面又为自己造出很多 神来（罗1：18－23）。
二、道德的堕落。 神是忌邪的，不论是灵性上的或是道德上的邪恶。 神所憎恶的道德上的邪恶以淫乱和同性恋为是明显，象所多玛和蛾摩拉的日子一样。“原来 神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上”（罗1：18）。“所以 神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体”（罗1：24－32）。
叁 人类败坏的后果（林前15：22）
“在亚当里众人都死了”（林前15：22）。亚当是人类的始祖，借着自然的出生，我们成了他的子孙。当亚当犯罪时，死就临到众人，因为众人在亚当里都犯了罪（国我5：12）。当 神造了亚当，把他放在伊甸园内时， 神给了他两条命令：
一、修理和看守伊甸园；
二、园中各样树上的果子，可以随便吃，只是“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创2：15－17）。
亚当吃了禁果，这就是人类的败坏（堕落），败坏的结果就是死。从神学上说，死就是分离。根据圣经，有三种死：
一、亚当犯罪后，他灵性上死了。他从 神面前和伊甸园隔绝了（创3：22－24）。这就是人类灵性上的败坏（弗2：1－5）。
二、在创世记第四章里，我们再一次看到了败坏的后果。人类第一次肉身的死是由凶杀所致的，该隐杀了他的兄弟亚伯（创4：8）。在创世记第五章里，从亚当到挪亚，有三个字反复被提到，即他“就死了”。人类败坏的后果就是灵性和肉身的死。
三、然而还有一种死，称为“第二次的死”，即与 神和他的怜悯永永远远隔绝，被扔进火湖里。如果没有在基督里所预备的救恩，全人类就只有等候着与 神永永远远隔绝，被扔在火湖里了（启20：14、15）。
肆 神为人类的败坏所预备的救法（可10：45）
神为人类的败坏所预备的独特救法，是“他的独生子”（约3：16），他为童贞女马利亚所生，来到这个因罪受了咒诅的世界（路1：26－38）里。他过着圣洁无罪的生活，因为他是从圣灵所怀的胎，而不是从一个负有亚当的罪的父亲那里所怀的胎。他没有肉身的父亲（太1：18－25）。在他那无罪的人类身体里，他“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（来4：15）。耶稣在思想上、言语上和行为上都是洁净的。他从未：
一、有过罪恶的念头：他“无罪”（不知罪）（林后5：21）。
二、说过恶毒的说话：“他并没有犯罪，口里也诡诈”（彼前2：22）。
三、做过不义的事。“在他并没有罪”（约壹3：5）。他敢在敌人面前挑战他们去指证他有罪（约8：46）。
神差遣他的儿子到世上来，是要做两件事：“服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（可10：45）。从在约但河里受洗到死在十字架上，主耶稣基督：
一、都在服事人。在迦拿祂变水为酒（约2：1＿11）。在加利利海边，祂将五个饼和两条鱼变得足够喂饱五千人（约6：1－14）。人们议论说，假如他作他们的王的话，他们就不乏食物饱肚了；可是耶稣来是为要服事人，而不是要受人的服事，所以他拒绝了他们的国（约6：15）。
二、“舍命，作多人的赎价”（可10：45）。他来到世界以自己的生命替我们偿清了罪债“因为罪的工价乃是死；惟有 神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生”（罗6：23）。当耶稣在十字架上受了极刑，这样就成就了 神为人类的败坏所预备的救法。他全然偿清了信徒的罪债（约1：12、29；参看约壹2：2）。
在亚当里，众人在灵性上和肉身上都死了；然而在基督里，所有的信徒都活过来了（弗2：5；参看林前15：2－23）。在亚当里，一切人被造后，又因人的堕落败坏了；但在基督里，众人（信徒）都是新造的人（林后5：17）。在亚当里，众人都因罪与 神隔绝了（赛59：1、2）；但在基督里，众信徒都从败坏中被救赎出来了（加3：13）。
伍 神的救法之效果（彼前1：18、19）
神为人类的败坏预备了救法，其效果是：
一、通过耶稣的宝血实行了救赎。 神救赎我们不是用金、银这些能朽坏之物，以致我们成为他的奴仆；我们也不是靠自己的善行得赎的，以致我们有可夸之处； 神也没有派天使来救赎我们，为了使我们成为天使。 神乃是差遣了自己的独生儿子来救赎我们，是“凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无沾污的羔羊之血”（彼前1：19），这样，我们就可以成为 神的儿女。我们要得着救赎，就相信“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照着圣经所说，第三天复活了”（林前15：3、4）。
基督是我们的救赎主。他的血是为救赎我们而付出的赎价。他的血是为救赎我们而付出的赎价。耶稣付出了父 神赦免我们的罪所需要的赎价。“耶和华（父 神）使我们众人的罪孽都归在他（ 神子）身上”（赛53：6）。“若不流血，罪就不得赦免了”（来9：22）。耶稣的宝血献在天上的帐幕里的施恩座前，这帐幕不是人手造的，也不是属于这世界的。他“用自己的血，只一次进入圣所”。我们的大祭司，耶稣将自己的血洒在施恩座前，“成了永远赎罪的事”（来9：11－15）。耶稣第一次来，将自己献在十字架上，除去了罪，这样，他就在十字架上偿清了全部的罪债（来9：25－28）。难怪彼得称耶稣的血为“宝血”了（彼前1：19）。
二、在基督耶稣里造了新人。“旧事已过，都变成新的了”（林后5：17）。因为信徒现在有份于 神的神性了（彼后1：4），所以他们就是 神所重生的儿女。因为信徒蒙了重生是由于不能坏的种子（彼前1：23），所以他们再也不是原来的模样了。
所有蒙耶稣宝血救赎的人（他们在基督里成了新造的人），将与四活物和二十四位长老一起围在 神的宝座周围，唱天上的新歌：被羔羊的血救赎。这首歌在将来地上的千年国度里，以及在新天新地里也将永远是主题歌曲（启5：8－14）。
若不相信耶稣的宝血洗净了我们一切的罪（约壹1：7），你犯罪的败坏就没有救法了。
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