读奥修《禅的宣言》

《禅的宣言》原标题为《佛陀的觉醒》，为奥修一九八九年的演讲，共十一章，其中最后的一章是奥修生前最后的演讲。奥修反复阐述的是禅宗的本质。

当天竺被问到丹霞烧佛的事件，他回答：“天冷的时候，我们围着火炉坐着。”僧人追问：他是对是错？天竺说“天热的时候，我们坐在溪谷的竹林里。”——《五灯会元》卷八。

　  禅带给人解脱，但头脑无法解脱，禅和头脑完全不相关。所有的宗教都说“丢掉自我”，而自我只是神的影子，神是宇宙的自我，自我是你的人格。除非神被丢掉，否则自我不会被丢掉。宗教一直依据错误的理由要你摆脱自我，怎么可能！所谓丢掉自我，就是臣服于神、臣服于教士、臣服于任何没有意义的事、臣服迷信和信仰。自我是神的映像，你无法丢掉它。神是个谎言，自我是你头脑的谎言。

宗教让人性处于巨大的两难：他们赞美神、谴责自我。这使人们处于非常分裂的状态。要丢掉自我，越努力就越难丢掉。自我试着要丢掉自己是不可能的！即使是所谓最谦虚的宗教人士，自我也并没有丢掉，只是变得更微妙罢了。内在虚伪的自我是有害的。因为你完全没察觉到它，自我进入到无意识就更危险。要竹子没有影子除非移开竹子；竹子在那儿，影子就一直会在那儿。所谓的宗教人士是在强迫自己的影子，强迫自己的自我、愤怒、贪婪、野心进入无意识。

成道不会发生在时空中，它是“你不在”、“无我”时发生的，只有在永恒而没有时间的情况下发生的。禅不是一种心智活动，它是无念的空间。禅超出自我、超出自己，禅是最后的开花。每个师父都贡献出一些东西，慢慢地改善了乔达摩佛的形象，这是禅的新层面。乔达摩佛是人类历史上唯一说：“只是抛弃自我不会有帮助，如果你抛弃神就很容易抛弃自我。”的人。他抛弃了神，自我消失了、月亮消失了、映像消失了、他离开了镜子、镜子空了。

旧宗教的本质是和镜子和影子战斗，想抛弃自我而不抛弃神，这是不可能的！自我只是头脑小池塘里一个谎言的映象，只有让自我和神一起消失。佛陀是唯一说：“如果没有神就不会有自我，而自己是无常的、人造的。当你更深入内在，你会突然发现自己消失在海洋般的意识里，不会再有自己。你不再存在了，只有存在存在。”

达到解脱是最终的自由——你不再存在(not to be)，让存在自发性地、壮丽地表达自己。但这是存在，不是你、不是我。是生命自己在跳舞，不是你、不是我。禅的宣言是达到解脱！

　　二十五世纪以来，禅精炼过各种方法和手段，让你觉知你不是，你只是无常，只是个概念。感觉到深深的涉入存在，没有界限，在你里面只有禅开花。这就是意识苏醒的状态，意识苏醒的空间，没有自己，没有“我”在中心。

乔达摩佛说：“知道——只是知道，然后你不会再找到你自己。”更深的进入你的觉知，进入得越深，你的自己就会溶解。也许这就是除了禅之外没有任何宗教尝试的静心——静心将会摧毁神、摧毁自我，将你留在绝对的无物(nothingness)里。

头脑只想让你小心避免超出它的界限，因为超出头脑之外你将什么也不是，这将是最终的死亡。一个成道者知道他的无物、他的没有自己，只是消失在宇宙里。

你没被生下来，会有任何焦虑、担心和不安吗？你不在那里，就没有任何问题。你才是问题，才是问题的起点。只有超出头脑之外，掉入的更深的存在，深入流动的生命源头，只有这样才有可能。突然间你了解到你自己的形像(image)是无常的。你没有形象、你是无限的。你住在笼子里，在你了解你的起源是无限的那一刻，笼子消失了，你张开双翼飞向蓝天，消失在天际。这消失就是无我(anatta)，这消失就是解脱。这只有透过静心才可能，禅是静心的另一个叫法。

菩提达摩是第一个到达中国的佛，他带去完全不同的见解，不是头脑的见解，是无念的见解。一但你进入无物，你将会感到惊讶，并没有什么好害怕的，这是你真正的家。现在你可以庆祝，因为没有比这更神秘的了，无物开启了所有的门。你被自己限制，与存在分离将使你一直痛苦。

卡比儿（Kabir）初次进入无物，写了首美丽的诗：

噢，我的朋友，我的钟爱，

我曾经去寻找，寻找我自己，

奇怪的事发生了。

不是找到我自己，而是我消失了，

就如露珠消失在海洋。（临终改为“海洋消失在露珠里。”）

卡比儿死前，叫他的儿子Kamal说：我将离开我的身体了，在我离开之前，你帮我修正我的诗。Bunda samani samunda men露珠已掉入海洋。你只需要把它反过来，Samunda samana bunda men，海洋已消失在露珠里了，因为现在我已从那边知道了。

Kamal说：“我很早开始就怀疑这段话，这是一个初级者的声明，一个刚进入无物者的声明。当他变成无物，这声明绝对是错的。所以现在你必须醒过来，在你死之前，我很高兴你不再只是个初级者，你已变成整体的一部分了。”

一旦你了解静心，就不需要跟随任何人。你已睁开你的双眼，你已拥有前面为你显示的那条路的光。当无选择发生时，每件事都是对的，每件事都是好的，不是你在做事，你无法做，是存在在做。

六百年前的中国，佛教只是种智力练习，菩提达摩来到中国，改变了禅整个的观念。事实上禅反对头脑，而其他宗教和哲学只是头脑的一部份。这是唯一对头脑的反对、对自己的反对，让你脱出所有限制你的束缚，跳跃着进入无物。无物是活生生的，它就是生命、就是存在。你的第一个经验是“你消失了”，最后经验是“你变成了整体”。

　  空虚是没有意义的，生命变得悲哀、严肃。宗教用谎言填满你的空虚。揭穿这些谎言，科学有很大贡献；全世界的静心者、神秘家也作了巨大贡献，揭穿了所有宗教的谎言。

　　这个时代，人们处于一个奇怪的状况：旧的欺骗已倒下，而新的尚未来到，有着一个间隙，人们想在间隙中找到不再是谎言的东西，这是个很深入的革命。禅正确了解存在的方法，它是最后的真理。不再去相信任何事、任何信徒或追随者，只是进入你的内在，成为整体无限无物的一部分。这无物和你的无物、和你将要返回的无物是一样的。

　　起源和目标变成一体，你将会有很大的庆祝。在庆祝里，你不再存在(not be)，而整体将会存在。树木开花、小鸟歌唱、海洋和河流会感到喜悦。

　　存在融入整体存在的那一刻，整个存在就变成你的家，这正是禅发生之所。在融入里，你回到原本的源头，新鲜的、永恒的、不存在时间的、无边无际的。唯一需要的是自己的解脱，这是禅的本质。禅是最终自由，让人得到解脱，它不要接受任何信仰，它必须被体验。

　　在禅里，师父引导你到自己的无物。师父会设计方法，当方法变老或模式化了，就拋弃它们，再去找新的方法和手段。

　　乔达摩佛将莲花给摩訶迦叶已二十五世纪了，当时佛陀一句话没说，事后告诉弟子：“我能告诉你们的我都说了。虽然我很想说，但我无法告诉你们，这是不可能的，我已告诉摩訶迦叶了。”莲花只是个象征，除非你像莲花般在晨曦中敞开，莲叶上的露珠如同珍珠般的闪亮，那是没有任何话语的宁静的灯火传递。

　　师父的作用像朋友，他拉着你的手带你走向正确的路，帮你睁开眼睛，让你有能力超越头脑。当你的第三眼睁开，开始向内看时，师父的工作结束了，接下来由你决定。当你进入你的存在的源头、你的存在的中心，整个宇宙就掉进你的里面，“整个海洋掉进露珠里”。

　　一旦你经历了这祝福(beautitude)、狂喜、神性的陶醉，谁还会去在乎人格在乎自己？自己除了带给你忧虑和地狱还有什么！这无物是如此纯净、没有界限。这是你初次感受到无限和永恒，所有神秘的经验都突然对你打开门，并一直继续打开。这是没有终点的旅程、无尽的朝圣。你会一直到达，再到达，但是你从未到达。每一刻你都更深入喜乐、狂喜和真理，没有任何停止。

　　你必须不戴手套，用你的空无、赤裸的手抓住禅。这意思是你必须不带任何信仰和任何保护措施进入禅的世界。你必须空着手、赤裸着手进入禅。禅是你的存在，你无须去抓什么，你无须去征服什么，你就是禅！

　　你的双眉中间，可以向内看的地方就是第三只眼。它已好几世纪没睁开了，已忘记如何睁开了。每天的静心，你只需要走向中心，有一天你将会发现，它睁开了。

头脑是二分性的，它将事情分成两个极端：征服者和被征服的，观察者和被观察的，客体和主体。存在里没有事物是相互对立的，每个矛盾都是表面的，深入到里面矛盾都会合在一起。禅不是客体也不是主体，它是超越的体验。所有二分性都被超越了：观察者和被观察的变成一，知道的人和被知道的变成一。所以它不是抓住或征服，它是放松进入你自己，它是完全的静止。深深的沉入到你的静止，沉入越深，你发现你在溶解。当你和存在合一的那刻，你到达了你的本性。这只能透过放松和静止才可能，禅是世界唯一存在性的方法。禅是你的本性，准备去深深的沉入你里面，是深深的静止而不是胜利。佛性是你的本性，是你的达摩。

丹霞天然烧了佛像取暖，在灰烬里找舍利，被寺庙住持目为疯子赶出寺院。第二天丹霞天然收集了几朵野花并放到寺前的里程碑上，坐在那念诵美丽的咒语，这是佛陀弟子常在佛陀前念诵的：我来到佛陀的脚下，我来到众觉醒者的脚下，我来到最终真理的脚下。

住持说：你烧了我的佛像，现在你更疯狂。这是里程碑不是佛，而你把花放在上面，你是来到里程碑的脚下！丹霞天然说：这是相同的，你以木雕佛当藉口，而我的石碑里藏着佛。丹霞天然说：“当真佛感到晚上的酷寒，为什么还要留那些木雕像？你把我赶出来，这是传奇——把佛赶出来，却膜拜佛像！”

乔达摩佛开启了人类意识的新篇章。我来到他的脚下，我来到他显示的真理下，分享他们的成道。我爱富有，真正的富有来自觉知和意识。禅是绝对的自然，依照你的本性去行动，出于你的自发性作出回应。

演戏是静心者适合的职业之一。它教你知道身分每天都在改变，人格只不过是父母、教士、政客和教授教你去扮演的。

如果一个单纯、自然的人活着，没有任何压抑、罪恶，那么到了四十二岁，他会摆脱生物性的控制。性是一种生物性的束缚，不要和它对抗，对抗就无法离开它。你对抗，那么死前最后的念头仍然和性有关。宗教必须为受性奴役的人负责，因为宗教教导禁欲，禁欲扭曲人的本性(nature)。性来临就接受性，不要压抑。任何努力都违反本性，本性不容许任何努力，它是完全自然地放松。

本世纪最伟大的小说家Kazantzakis，《希腊左巴》的作者写了本关于耶穌的书《最后的诱惑》。耶穌才三十三岁，最后的诱惑会在交叉的手上来到。在炎热夏季，他的手交叉着。你觉得他在想着神吗？他会梦见抹大拉的玛利亚，会幻想：“如果我过着不一样的生活，我也许会爱上抹大拉的玛丽亚，我也许不会陷于现在这个旅行。”

在东方，宗教不是有组织的，宗教是自由的、个人的事件。人们非常自然，即使禁欲，也是自然来到的，它有完全不同的芬芳。没有压抑、性梦和各种问题。

成道者能认出另一成道者。没成道的人无法认出成道者。较高的可以认出较低的，较低的无法认出较高的，因为较高的拥有较高较低两种经验，较低的不会知道任何较低之外的事。

拥有自然生活经验的人，自然会被年轻一代尊敬，因为他们知道生命的整体，他们活过所有的阶段，超越了那些阶段。现在他们再度变得孩子般天真，他们已准备好进入存在。

铃木大佐用两个不同的中文字形容两种不同的看。“看”字由一只手和一只眼组成，意为“像独立的观察者般看客体”，这是客观知识。你看一棵树，树和你不同，这是一种看。看和看到的，是两个分开的实体。“见”字由在两只伸出的脚和一只眼睛组成，表示单纯的看。两种不同的看是“禅的革命”。禅不是思维，单纯的看不能被叫做“单纯的看”。你在看什么？要让看被看，你需要一个客体。静心者超出客体和主体之外，超出“看”，表示二分性，看者和被看者，知道者和被知者。“见”是单纯的看。seeing表示有某个东西在那，否则怎么能看？seeing消失了，存在出现了。这两种看都还在头脑里，是逻辑的、理性的，不是静心、不是禅。禅超出看和被看进入存在。禅的看只是存在、完全宁静、放松于存在。没有二分性，也没有单一性(oneness)。有“一”就立刻有“二”，因此乔达摩佛不使用“一”，而使用advaita（不是二）。革命性的一步不是禅的思维，而是禅的经验。这经验“没有二”，没有看者和被看者，只是存在。

和佛会合是非常奇特的经验，你逐渐消失了。当你逐渐消失，佛变得越来越坚实强大，那是你的本质存在。佛唯一特性就是观照。你必须与之协调，只有这种特性可以将你的佛从你的中心带到周围。他已变成你整个生命，他是最后的舞动，乔达摩佛就是禅的宣言。

　　观照，你开始消失、达到解脱。观照，你不是身体、你不是头脑，观照只是观照，每件事开始结束(settling)，让观照更清晰、更深入。

只是放松而不是努力，只是掉进你自己的深渊，静止在你生命源头。生命源头的汁液在你周围流动，你里面有了巨大变化，感到你在融化——消失在海洋般的经验里。这就是禅的宣言——达到解脱。

 聚集所有的经验、优雅、美、真理、至乐，带着它们，完全的自发性，抛弃影子般跟随着的道德头脑。来自你的源头，就不会感到被强迫、被支配，你变成了狮子。你的道德、你对存在的回应，变成了狮吼。

爱是礼物，无条件洋溢着你，爱是对整个存在的至乐。爱改变你的意识，使你优雅。你的姿态变得如此有意义和意味深长，像玫瑰一样美丽、星星一样的眼睛、你的心和宇宙和谐跳动。这同步性就是禅的宣言，乔达摩佛和你在一起。

成道的三步：一，乔达摩佛来到你后面，像影子但发着光。没有人，只有巨大的温暖的存在，你第一次感到被存在本身爱着。它是平静的、凉爽的，这是禅的奇迹。二，你变成影子，黑暗的、虚假的、监狱般的影子。乔达摩佛来到前面，他是伟大的革命，影子立刻消失了。三，自发性来到，达到了解脱。你不再存在，只有存在存在，生命存在，觉知存在，乔达摩佛的存在代表了这一切。他是历史上第一个带来这种突破的人，将平行的意识变成垂直的意识。你的根深入大地，你的枝干和花朵向天空绽放。这是和宇宙的会合、和存在的融合。伟大的庆祝升起了，整个存在参与了。

然后像乔达摩佛一样的回来，以同样的优雅、美、宁静、神性的酒醉坐下来，用几个片刻去提醒你刚走过的黄金般的路，到达你存在中心的美、至乐、狂喜的经验，进入宇宙。

禅只是进入宇宙的入口。你消失了，只有存在仍在，这是最后的自由——达到解脱。自由变成伟大的庆祝。你和星辰、海洋、树在天空下共舞，整个存在变成了你的家。你不是外来人、陌生人、局外人。你属于存在，存在属于你。这是禅带来的人性革命，这是禅对世界的伟大贡献。

丹霞天然在天津桥横躺着，太守郑公出访时看到便警告他最好赶快离开，但丹霞没起来。郑公问为什么不理！丹霞说：“我是一个什么都不是的和尚。我不在，你和谁说离开？”从此郑公供养他，丹霞天然被整个城市的居民尊敬。(《先觉宗乘》卷五)

　  禅主要的特征是拒绝系统化的详细规定，尽可能返回纯真，是不能表达不能解释的生命本身的直接经验，禅宗师父从不向没成道的人请求许可。禅的世界没有竞争，没有改变信仰的问题，禅宗的人是反叛的，只有蠢人才可被慰藉、才会被谎言和虚构的事欺骗。

禅是最伟大的神秘，没说出来是因为无法被说出。它是最伟大的神秘、奥秘、奇迹。用言语说出来并不是禅的方式，禅完全活生生地把你留在你的存在中心。没说任何话，你经验到神秘，经验到生命和存在的奥秘。只是经验，经验不是死的或完成的东西，它是流动的河，活生生的，移动着。禅里没有完全的停止，应该把所有名词改为动词，因为动词更接近生命。“活着”比“生命”更贴切、与本义更接近，一刻接着一刻活着。“生命”似乎是死掉的，来到终点的墓地了。

禅是无尽的进化，禅有取之不尽的无限和永恒。禅的方式不会终止，慢慢的你开始消失。突然有一天你发现你不再存在，只有存在存在。这无关完美、无关被拯救。只是溶解消失，就像冰溶化融入海洋。

禅被西方认为是神秘主义的，它是纯粹的神秘主义，不是来自头脑，而是来自生命的源头。绽放于存在的神秘之花有不可知的芬芳。它无法归类，是独特的原创。禅是潜力的开花，潜力人各不同，禅宗人的开花拥有独特的个体性。

心比头脑了解得更深，禅比心更深入。朝你的存在前进时，你的心、艺术、音乐、舞、诗、绘画、雕像都只停留一晚。禅更深入，它来到你源头，来到你和存在的会合点，不再会分开。你有了理智，前世（past life）最后的思想会蹦出来，它藏在你里面。最后的思想、最后的欲望，在你成长到可以思想时，将会是你第一个思想、第一个欲望，会立刻来到你的头脑。

西藏对垂死的人，会举行“巴豆”（bardo）仪式，巴豆师父会复诵某些将发生在你身上的经验：你将会从特定的某个子宫出生，你的第一个思想将会使你去找到真理，去变成一个佛。西藏成道师父认为最好是创造一些香的氛围，忘记性、权力、名声，然后持续地用一种无法不去听的唱诵声来复诵“巴豆”。

禅不是精神现象，它超越精神和自己。它进入无物、融入天空。耆那教是一种伟大的精神灵性，它停留在自我领悟。一旦领悟了你的个体性，它就停止了，你变成一座冰山。乔达摩佛超越了马哈维亚，冰山溶解了。乔达摩佛的基本方式是你不存在，你必须深入无物。无物就是你和存在、宇宙同步。除了乔达摩佛，没人教导去融入生命的海洋。

禅独自在那儿，深入到天空，宣告死亡的最大神秘。生存只是你自我（ego）的延续。你的自己只是一个擦亮的自我，没别的。你的自己可称为你的精神自我、虔诚的自我，非常精练微妙，但还是自我。人格是社会给予的，个体性是出生给予的。出生前，你和母亲子宫在一起，你是母亲身体的一部分。你透过你的肚脐和母亲相连，这是你生命的源头。母亲给你生命，你没有任何个体性。当你到达宇宙最终的子宫，你就再度没有任何个体性。人格是社会给你的遮羞布，让你不觉知你的个体性。所谓的文明都反对裸露，这不只是社会问题，是社会不想让你知道你的个体性。你的衣服、语言、教育、道德、宗教、教堂、祈祷构成了你的人格，你完全忘记了你的个体性。禅拿走你全部的衣服、拿走你的个体性，然后把你留在宇宙的子宫，完全和存在在一起。

佛陀说：“如果我出现在你的路上，立刻砍掉我的头。”这是说师父必须在某个时刻离开你的道路。他不离开，门徒也必须把他推开，然后自己直接进入宇宙。抛弃你的理性，只有心灵和自己留下。这是最后的阻碍，超越了最后的阻碍，你不再存在，只有存在存在、生命的存在，这就是禅。禅不是理性或不理性，因为两者都属于头脑。禅超越任何二分性。你不再是理性也不是不理性，你只是处于此时此地，没有任何标签，所有的标签只是头脑的蒐集。你不再是男人或女人，你从未出生或死亡，就是这些东西构成了你的人生之梦。

对头脑而言，不受限制只是受限制的相反，我们只须在内里放松自己。追求总是向外看，追求的总是你之外的东西。我们不应是追求，而是抛弃，抛弃金钱、权力、名声、自我领悟、神。我们只是放松，静止才是我们的源头。金钱、权力、名声不会带来最终的开花，不会带来佛性和静心。

宗教都活在谎言里，而基督教的谎言最明显。耆那教是无神论，没有创世说、没有最后审判、没有先知、没有弥赛亚、没有神的使者、没有耶稣基督被神选作儿子的问题。神不存在了，所有这些会自动消失，所以耆那教似乎更稳定的往下札根。马哈维亚没创造任何奇迹、没让盲人重见光明、没让病人恢复健康、没让死人复活、没有任何让你的头脑产生怀疑的奇迹，所以马哈维亚站在更稳定的基础上。

　　十个手指间都是空间，你放一个点在手指间，两边会再度有间距，再小的空间也会有无尽的分割。

处女怀孕，聪明的人怎么会相信？世界被创造，那么之前神在做什么？你觉得六天可以创造整个宇宙吗？有如此创造性，为什么对永恒仍无能为力？有开始就该有结束，耶稣复活之后直接离开了，没有任何交通工具怎么离开？穆罕默德至少有马可骑，耶稣难道是个没任何气体的气球飞去天堂的？所有宗教都依赖谎言，你深入探寻，就会发现漏洞。

禅不是宗教，没有谎言。它只是单纯地找寻，没任何偏见或信仰。禅不依赖任何谎言，完全充分地知道，佛在你里面，它不要求你相信。禅没有任何漏洞，这是它的美和伟大。禅的宣言，就是消失在山里、海洋、天空，最根本的是自己的消失。

禅宗的人知道自己的死，不会受死亡困扰。无物的人拥有极大的存在，没有人格、没有身体、没有自己，但发着光、散发喜乐、散发着围绕着他舞动的精微能量。

丹霞坐在文殊菩萨雕像上，所有和尚都不敢相信，他是什么样的和尚啊？他在亵渎佛！他们请师父马祖来看，马祖看到丹霞说：“我子天然。”丹霞立刻从雕像上下来说：这是我皈依的名字。现在起我叫丹霞天然。

没有原因的笑，是出自全然的。为什么要原因？为什么要有藉口？笑是身体健康的表达、无物的表达。笑只来自存在的源头，整个存在都充满着笑，你只是没有听到。存在以不同的方式笑、舞动、唱着狂喜的歌。人人都可以成佛，是你们自己在拖延。

眼泪是为了别人，笑是为了自己。在这疯狂的世界，我们都能变成了佛，你可以找到比这更大的玩笑吗？在这疯人院似的地球，有人成了乔达摩佛，有些人成了丹霞天然或马祖，这不是非常荒谬吗？这没有什么原因，笑是真实的全然的喜乐，眼泪是自己达成后看到其他人继续轮迴的悲哀。

禅不适宜于信仰者，适宜于发现者。它不适合从没冒过风险，盲目跟随他人的迟钝者。禅让你看到，意外不是你的命运，成为存在才是你的命运。跟随总是向外看，抛弃跟随！用自己的脚站着向内看，向内看就会找到永恒的和平。在永恒的和平里，你全然喜乐地消失。

生存是一种紧张，死亡是一种放松。老松树讲着智慧的道、小鸟呼唤着真理……只要够警觉，你会发现整个自然充满智慧，整个存在从不同的源头呼喊着真理。你只需要张开眼睛、敏感地觉知、全然地接受，整个存就成了你的家。

禅只在放松中，放松才能非常深的沉入生命最初的源头，得到了喜乐，就不再在乎存不存在！

成道是个人的消失，只有成道存在。当个人不再在了，智慧从每个角落流向你，这才是成道，才是完全发光的存在。你是成道唯一的问题，你必须溶解自己。没人会来拯救你，只有溶入到最终的。没有比这更伟大、庄严、更奇迹般的了。溶解（dissolving）是禅的宣言。

禅空无、无物的经验，不是头脑的投射，头脑无法投射无物。头脑完全空掉才会消失，头脑只是一堆思想，空掉头脑成为无物，那么神、地狱、天堂也都会被抛弃。没思想的头脑超越了头脑，进入无物就不再会有神等着拥抱你。禅适合有智慧的、成熟的、不再幼稚的人。禅需要胆量、需要丢掉所有奴役。神是虚构的，空才是最终的经验。

复活后的人是禅宗的人。每个人都带着成为一个佛陀的潜力出生。当你走入中心，你消失了。只有佛还在，只有你的觉知、警觉、意识。佛只有一种品质，那就是观照。观照不是身体、观照不是头脑，观照只是个观照。进入宇宙的门开启了，你看到你的生命是从哪里来的，你看到你不再存在，只有存在存在。这个纯粹的无物，这个空是唯一的宗教经验，让观照更深入吧！

乔达摩佛说过：“无知没有开始，只有结束；成道只有开始，没有结束。”丹霞天然说：太阳照着独自耸立的绿色山峰，月光照映在寒冷的溪水。不要把祖师神奇的秘密放在你的心里。（《丹霞子淳禅师语录》卷二）

世界上有信仰者，也有不信仰者。他们并没有太多差别，信神、不信神，两者都是一样的盲目相信。只有在自由的条件下活着，爱和真理之花才能开放散发芬芳。

禅的宣言只为生命、存在、这一刻。它不需要任何源头、不需要任何目标。任何源头和目标都是限制，存在不受任何限制。禅接受存在和不存在、生命和死亡，禅容纳所有矛盾。禅对戒律一无所知，禅只知道在深深的谐调里包含所有矛盾。无边无际的协调和同步性就是禅的宣言。这是生命唯一的方式，尊敬和爱、不拒绝、不谴责。

每个目的都制造失败和成功。没有目的，就没人会失败。无论你在哪儿结束，那都是你注定要停止的地方。不要有任何方向，不要有任何欲望，不要有任何压抑。在每个欲望中庆祝，在每一刻中庆祝，无论拥有什么，无论什么来到你的路上，保持友善保持爱！

不对存在作任何要求，就不会痛苦。尽可能强烈地活在每个片刻，就会更富有。如果只是为富有而活，那么总在为了明天、后天，就浪费掉所有宝贵的片刻。每个片刻就越来越贫穷，忘记活在当下是唯一的贫穷。强烈地活在今天的生命，明天才会更美好。

不再做任何事，行为就会是完美的。只有不做才是完美的，任何做一定是不完美的。没有人可以完美的做任何事，完美只是想像。生命由不完美组成，爱那些不完美、尊敬那些不完美，所有的都不重要，重要的是你自己的里面。

　　头脑只是身体、社会教育的一部份。头部(brain)是自然的，但头脑(mind)成了社会给你的制约。小小的头脑，不可能知道浩瀚的真理和最终的神秘。站在一旁、漠不关心，旁观着的静心者，可以了解头脑，也可以了解无念。禅是非智力的理解，禅是经验。

不要问事实是什么，只要体验它。你可以做也可以不做，这正是你的本质。为什么继续看《圣经》、《可兰经》、《吉踏经》？为什么不看自己里面？

　  最珍贵的事必须去经验，善必须去经验，而不是被定义。生命里总有相反的事物，有理由，那一定有某些事是没理由的；有美那一定有丑，有善良一定有邪恶。

没有话要说的人才知道自己可以没有界限地存在。经验，不可能透过辩论来证明。你可以进入你自己，全然地宁静、没有界限、没有话语、纯粹的是(isness)。知道你是，不用言语表述，只是经验。无论何时你发现真理，就要散播它，不要留在心里。留着它会死去。广泛传播，传播越多成长越快，你也就拥有越多。

无论何时，师父给你任何认可，不要把它变成自我的一部分。否则会变成阻碍。

社区给予某些责任和自由。社区不会破坏个体性，社区的目的是保存个体性、完整性。特定的责任不是在反对自由，自由只能和负责任的人一起存在。你从社区得到好处，你也必须作出贡献，无论你能贡献什么。

沉默的美和庄严是自身升起的，不是外在强加的。来自内在的，就有美、优雅、极大的生命力。这不是沉默的墓地，是沉默的花园。它不是死的，它和生命一起悸动。很多丑陋的事以革命的名义在世界上发生，而禅以优雅的方式教导内在革命。禅要你了解内在革命的含义：你必须以你自己的方式去做，并没有什么要寻找，真理到处都是，只要闭上眼睛。

自由是更大的责任，它给你尊严和自豪；你是以有意义的方式活着，不会再有其他意义。生命没有意义，你可以自由地创造；生命没有目标和宿命，你可以自由地描绘和爱，你只能依赖自己内在的光，禅是内在光的觉醒，完全地从你的意识中觉醒。依照觉知来行动，生命将会是道德的、正直的。不再被宗教拖着走，不再被人强迫、不再替自己制造各种罪名，禅给你极大的自由、到达终极的自由。

大部分人只是变老，很少有人在成长。成长让人变成佛，但绝不是变成佛教徒。永远不要属于任何组织和属于任何信仰或道德观，只属于你自己的自由。自由带来极大的责任，要对自己做的每件事负责。不知道自由的人，也不会知道生命、爱、创造，不会知道宇宙的任何事。经典并不神圣，它们假装是你的指引；听从向导是盲目的，你需要觉知。宗教给你来世天堂的保证，但你得成为它的奴隶。

耶稣说“一只骆驼能穿过针眼，但一个富人不能通过神的大门。”赞美贫穷，就摧毁了创造富裕、创造更多舒适的艺术，这是安慰穷人，让他们安于悲惨和穷困！

警觉和觉知之前，不该要求不可能的事。耶稣像个治疗师，他比其他任何人给人类带来更多心理上的伤害。所有宗教都谴责女人，没人担心没有女人就不会生育。甚至所谓的神也必须利用女人，为什么要让可怜的玛丽怀孕！耶稣就是神通奸的证据，基督教的三位一体没有留给女人应有的位置，女人一直只是被利用的商品。

禅的整个努力是把你带到你自己的意识，不需要任何经典、任何向导。你有了你自己的光，你可以依据这个光，强烈地、喜乐地、舞蹈地活着。真理已在你里面，只要你去发现它。

禅清除你被灌输的所有思想，禅没有任何社会背景，是最私人最叛逆的，它反对任何收集造成的压力。

拥有越少，就越容易抛弃。社会不允许孩子像野外的百合花般纯洁地成长。多少世纪来，他们用所有的约束污染他们，约束越是老旧，就好似越珍贵。

禅是健康的爆发不是药，药只在生病时才需要。禅使你完整、健康、不灭的内在爆发。

抛弃你的约束、智力观念、信仰，不要一个个抛弃，它们是相连的，要全部抛弃。不能在一个片刻把它们全部抛弃，就无法抛弃。禅是你的本性，忘记你的本性、你的佛性，遗忘是禅世界唯一的罪！乔达摩佛在地球上说的最后一个字是Sammasati，意为“正确的记住”。你记住了就不会丢掉你的意识。

禅不是静心，禅是完全的Sammasati，记住你最终的、记住你是不灭的、记住你的神性、你的神圣。记住它、庆祝它，出自喜乐的舞蹈着，你根植于存在，没有什么要担心的。存在就在你的内在，它是一个整体，但没有你自己。

性是自然现象，接受性如同你接受呼吸，世界会完全不同，女人会像男人一样得到相同的尊敬。独身生活的人害怕女人，只会变成同性恋。性并不存在于你的性器官，只存在于你的头脑。

乔达摩佛的母亲在生下他之后过世了，抚养乔达摩佛的是他母亲的妹妹，她没有结婚。现在这个女人站在佛陀前面要求剃度，他连续二十年拒绝她。这天他犹豫了，这女人为了他牺牲了整个生命，她不只是一个母亲，他无法拒绝，她成了佛的比丘尼。

女人不被接受是因为她无法假装独身生活，除非自然地接受性。女人解放的方式，就是接受性是一种自然现象。现在的女人模彷着穿男人的衣服、牛仔裤、抽雪茄吐出烟圈，认为这是自由。这不是自由，是愚蠢！所有独身生活都是假的，不要把独身生活当作静心的垫脚石，爱才是静心的基石。爱和静心要合併，觉知才会让男女成道。

对、错、道德、不道德，都只是为了社会的方便而设。所有你做的你决定的都不是必须的，只有内在的存在才是必须的。只要向内走，看着你的存在中心，这是你生命力的源头。那不是你做出的，也不是任何人做出的，是存在自己。这本质就是禅，其他每件事都只是注解。禅绝对和道德无关，它让你绝对自由，依你的觉知去生活。无论什么，当你的洞见感觉是对的，即使全世界都说它错，也并不错。依你自己的光去生活，而不是别人的。

唯一真实的事是要把你的光从休眠状态带回活动的状态。只有光能决定你的生命、你的行动。发现了那个光，你就不用担心任何事。你不用对任何事有罪恶感，不用考虑选择或不选择。无论什么，你只是做正确的事，正确的事来自正确的觉知。禅没有任何道德规范，它只有更高的意识。禅给你眼睛，将内在的觉醒带给你，让你免于社会、群体、群众、宗教的束缚，你只是存在。当你的眼睛张开，当你内在的光开始散播到宇宙，存在就更栩栩如生；就会有更多光的，更多的奇迹，更多魔术般的。觉知的人，整个存在是道，一饮一啄都有它自己的真理。佛性只是你内在的闪耀、内在的光明。雨来了，云来了，又消逝了，你的内在依旧，你的闪耀不会被带走。

　  儒学是用于世界的智力方法、逻辑方法，孔子之于东方如同亚里斯多德之于西方。禅反对儒学，不考虑儒学的背景关系，禅反对逻辑包含的矛盾，禅用自己的方式去经验，不需要背景。禅显示出你的自由，你无法变成不负责任的。在社会规范脆弱的地方，禅比较容易开花，稳固的社会规范妨碍禅。禅不只是一种反叛，是宁静寂静。它是你意识的入口。在通往你隐藏本性(your hidden)的入口，睡着的佛性不会成为社会的威胁和诅咒。社会、他人要利用禅是不可能的，任何方式都无法利用禅。

左巴和禅并不对立，左巴可以融入禅，只有这样，两者才会完整。活在外在的人非常表面化，对内在、存在、永恒一无所知。没有东西是虚幻的，外在和内在都是存在的一部分。左巴成为佛陀，佛陀成为左巴是可能的应该的，否则不会有很多左巴佛陀。当左巴和佛陀成为一体，巨大的品质就来到生命，就能品尝外在世界的每一刻、每朵花，同时也品尝到内在的自由、欢乐、酒醉，不再有任何分裂。不要害怕世界，要爱世界，我们就是世界。这是完整的天空，内在和外在的结合，物质和精神的结合，左巴和佛陀的结合。

 浑沌是存在的本质，无法把它变成一个完整体系，无法用道或禅把它变成一个可以解释的系统。存在有已知的、未知的、不可知的。今天的未知明天就会变成已知。不可知就是混沌，它是非理性的、非逻辑的。它无法被解释，你可以进入它，可以和它成为一体，在它里面庆祝，但不是概念化的。

乔达摩佛没有替真理定义，他只说：“凡是起了作用的就是真理。”让存在运作、使用它、爱它，在它里面庆祝。不需要把它系统化；所有系统注定会失败。禅不是一个系统，它是一条朝向混沌的路。很少人和他的年龄一样成熟，不带恐惧的去承认这巨大的混沌。要尽可能的使用它、爱它、经验它，抛弃你必须了解它的幼稚想法。

人们总试着解释每件事，把爱变成化学、生物学、荷尔蒙。你曾用化学、生物学或荷尔蒙来思考爱吗？你那样思考爱就失去了所有的神秘。爱不需要一定是性的(sexual)。事实上，在最高点，甚至性也转变成爱，爱是无法解释的、非理性的、混沌的。你可以经验它，但你无法解释它。

露珠消失在海洋里，并不是它成为无物。它就是无物，它融入了海洋。露珠消失了，海洋依然存在。充满和空并不是两件事，只是头脑的两个概念，同一件事的两种说法而已。称为空或无物比较好，因为它不允许出现任何幻想。充满也能将神、乐园、天堂和地狱和化身溶解掉。但头脑对充满的概念，无法让它使用“无物”这词。为了避免头脑使用“充满”这词，避免你无法了解实际情况，乔达摩佛首度使用了“无物”。无物不是不存在的(absence)、无物不是死亡。无物是充满，如此充满以致於你无法定义、无法对它限制或界定。

没有类型的问题，所有类型都只是表面的。在最内在的核心里只有一个存在。禅的宣言不是针对某个特别的类型，它针对全部。禅只是进入你存在(veryness)的技巧。入口是如此深入以致没有东西留下，所有东西都可以在那里找到。

　  对于安静的生命(silent being)，存在是随手可得的，不需要学习，不需要良好教养、不需要是学者。对于纯真的人是随手可得的，静心是再度成为纯真的方式。回到你的童年，再次出生，知道无物、宁静、欢笑、无法摧毁、永恒的喜乐就会升起。

你只是河面的水波，升起又消失，但没有片刻和河水分开。整个存在是巨大的海洋，有波浪、潮汐，升起又消失，而海洋一直都在。那一直都在的就是你的实相，那来了又去的只是梦、现象、虚相。整体听起来让人感觉比无物舒服，但是它们只是同一件事的不同说法。要成为整体，就必须成为无物，成为这巨大存在的一部分，你必须松开这个分别、个体性。

存在是辽阔的天空，没有开始和结束、没有界限、没有可以相信或依赖的东西，一个人就只是消失。所有的信仰都是人为的，所有的依赖，依赖神或基督，都是因为自己的恐惧。存在没有可依赖的东西，没有任何保障。不要执著任何东西，执著是你自己的想像。存在没有神、没有哲学，只是纯粹的宁静、音乐般的宁静、舞蹈般的宁静、花朵绽放的宁静、散发芬芳的宁静、巨大多样性的宁静、多层面的宁静，存在里只有放松。人总想要得到某些东西，头脑总是寻找某些方式去避免无物和存在。

　　石室善道说：“所有的经文都没帮助。照别人说的做，只是头脑和物质的二分性。从两种角度来看，就会产生很多解释，这只是盲目的智慧，不是道。”“如果别人没说出任何东西，就无法照着做。那就是为什么菩提达摩说：“本来无一物。”根据禅的说法，再一次成为婴儿，第二个童年是可能的最伟大的革命。耶稣说：“除非你再度出生，否则你无法了解真理。”耶稣受佛陀的影响非常大，“除非你再度出生”就是乔达摩佛的味道。

　　佛陀成道时，有七天保持安静，困惑着不知道要不要说它。“我将无法完全正确地谈论它，因为那超出话语之外，无法用话语表达。”

　  了解你自己的生命源头，就会觉知整个空气中都充满着生命力：小鸟、树、青草都是活生生的，到处都有生命！你可以和生命一起跳舞，你可以开始和空气对话。

禅不是苦行是庆祝，是舞蹈和庆祝的宣言。佛陀就是你的无物，你的充满(fullness)。它是你的整体。你可以为它取任何名字，但记住它的宇宙性，我们无法对它作什么。头脑是思考，静心是去经历。头脑只是非常渺小的东西，静心如整个宇宙一样的浩瀚。

禅是乔达摩佛的洞见和老子的领悟的混合：佛陀的方法、他的静心、道的自然(naturalness)。道不忌讳性，道有自己的谭崔。性能量不能被摧毁或压抑，它不是你的敌人，它可以被转变，对寻找最终性(ultimateness)有很大的帮助。禅里面，独身生活的概念被抛弃了。生命是去生活，不是去讨论，尽可能的深入、强烈的生活。一休确实使用过谭崔来转变，性能量是生命的能量，梵是存在的整个能量。

　　一旦到达你的中心，就可以用不同的类型来思考。瑜珈的说法，存在的中心三菩提(sambodhi，正觉)；谭崔的说法，性能量中心。真理(reality)都是一，最好去经验它，而不是评论。

禅是非常自然的现象，禅不反对生命、不逃避现实，但大部分禅师都选择离开俗世去生活。外在的真实(reality)已没压抑底探索过了，你就会自然地向内走。

性和死亡一个是起点一个是终点。人们不去觉知这两者，认为性是骯脏的、死亡是阴暗的，不想谈论它。这两者都是生命中最重要的点，两者都必须被接受、被经历。

静心的首要条件是全然，每件事都得全然，那么每件事都会是静心。即使作爱，只要是全然的，那也会是静心。性是条比较长的路线，选择这长路线也没什么不对；享受这旅程，不会有任何伤害的。想走捷径，那么静心是个捷径，能达到相同的体验。

任何事物都有着自身的矛盾，本世纪只有Walt Whitman，透过他的诗达到了解。人们一再问他，在一首诗里你说这样，另一首诗里你却说那样。他说：“我的浩瀚足以让我包含所有矛盾。”

每个诗人、音乐家、爱人、创造者都知道，在存在里面矛盾会相遇。在存在里，你无法作出明确的划分，每件事都彼此融化在对方里。那是一（oneness），以无数方式来表现它自己：一个人、一朵玫瑰、一条鱼、一个佛……永恒的、无限的表现形式，使生命成为一种欢乐、一首歌、一个值得经验的生活。如果每件事都能被解释，生命就非常有限、渺小、不值得经验了。这就是生命的神秘，这就是它的不可知。如此生动有趣成了可以预测的、数学的、逻辑的，那么生命将失去它的光辉和壮丽。

每件事都会是互相对应的，没有绝对的(absolute)。马哈维亚是非常警觉的，他从没在句子里不使用“也许”这词。因为在绝对里，无法说什么。某人也许是美丽的，当你更靠近，事情将会改变；它和距离对应的。从这里看，月亮是如此的美丽，但到过月亮的人一定感到非常失望。他们环顾四週——没有任何东西，只是光秃秃的，连花草也没有，更别说玫瑰——没有水、没有云、没有河、没有绿色植物。保持一段距离，每件事都会是美丽的。太接近了，概念将会改变。所以相对地，每件事都可以被解释；但在绝对的意识里，每件事都无法定义，每件事都是神秘的。你爱一个人，你和一个人住在一起好几年，你真的知道其为人吗？在绝对性里(absoluteness)，你不知道，你甚至不知道你自己，而从永恒以来你一直是你自己，但你无法说：“我知道自己。”当你到达你自己的意识所在的深度时，它是如此神秘，你可以享受它、你可以庆祝它、你可以舞动它，但你不能定义它。

我完全不是传统的人，在各种可能的方式下，我都是非传统的，我不限制任何技巧。禅限定要打坐，打坐意味著只是坐着，不做任何事。但对现代人而言，要他只是坐著不做任何事，是最困难的，现代人是地球进化中最焦虑的人。要人们真的安静下来，只有允许他们丢出他们所有的疯狂、精神错乱，然后才会安静。你必须是全然的，否则事情仍会留在你里面。必须设计一些方式和方法以便让焦虑的现代人变得安静，最后才能打坐。这之前，必须先清除很多东西、没有任何压抑。静心背后的心理学是让你空，在你里面创造无物。无物了才会绽放最终的喜乐。

头脑无法想像无物，只能想像出某件有限制范围的事。你无法说任何事而不暗示相对者的存在。但是在内在，你可以没有任何二分性的体验“一”——不反对声音的纯粹的宁静、不反对丑的美、不反对谎言的真理。师父的作用不是告诉你什么在里面，而是引领你向内走，强迫你向内走。所有说出来的，都是为那个不能说出的作准备。

芭蕉(Basho)写到：野鹭睡着——不被打扰的高贵(undisturbed nobility)。这个洞见给了你整个宇宙。它带走了所有的虚伪，它给了你全部：真理、美、优雅、全然的欢乐。在一只睡著的野鹭身上，他看到不被打扰的高贵。在一只飞翔的野鸟身上，他看到浩瀚的自由。在天空里，他看到自己的无物。他对每件事有新的看法——即使一朵野花也将变得更美丽。耶稣说：“看田野里的野百合。即使所罗门王最荣华的时候也比不上它的美。”对于静心者而言，每件事都变得完全的新鲜和新颖，年轻的、活生生的。他散播著爱、慈悲和欢笑。

Philip Kapleau在他的《禅门三柱》写到：“向成道前进的这个驱使(drive)，其动力一方面来自感觉到内在束缚的痛苦——对生命的失望和死亡的恐惧——另一方面是被认为有罪的，可以透过三托历获得解放。”这书是美丽的，有很棒的智力序言，但只是智力上的。禅不是向成道前进的驱使，禅就是成道。禅是非常简单的现象：它只是去知道你自己，此时此地。它不要去哪里、不去寻找什么，只是去认识自己。

你应该知道你是谁，没有驱使或贪婪，不要变成某个东西。你只是移动到存在(being)里。你已经是它，无论你知不知道，只要保持宁静向内看。

　　群众从未尊敬过活着的佛。在乔达摩佛的生命中有这么多人企图害死他，最后他死于中毒。这个错误的行为，来自于一般的、无意识的、但却占大多数的人，这就足以让佛不想再回来。了解群众（masses）怎么对待耶稣、怎么对待萨麦德的就明白了。群众设下障碍来阻挠任何对他们意识有兴趣的人，这和社会无关、和人们无关。人们非常害怕那些知道他们自己的人。他们有某种力量，某种灵气(aura)和磁性，一种非凡的领导魅力，可以将敏感的、年轻的人们带离传统的监禁。

所有所谓的宗教都只是政治策略。成道者无法被奴役，无法被囚禁。他的个体性和他的叛逆不利既得利益者。要同化(absorbed) 知道内在的天才非常困难，他们一定会成为打扰社会的力量。而群众不想被打扰，虽然他们处于悲惨中，他们习惯了悲惨。对群众而言，任何不悲惨的人看起来会像陌生人。

成道者是世界上最伟大的陌生人，你无法将他们归类。他们不受组织、社区、社会或国家的限制。他们的叛逆是如此全然以致于无意识的人们要反抗他们。成道者活着时是无法被容忍的，等他死了可以再膜拜他。佛陀死后你可以膜拜他、耶稣死后你可以膜拜他，但从来没有一个成道者在生前被盲目的、聋的、无意识的群众尊敬过、爱过。这就是为什么你不会发现太多的成道者。

你准备好冒着危险，你可以决定在任何时刻成为一个佛，因为那不是去哪个地方，只需要向内看。

印度神话说，人类的第一个时代称为赛由佳(satyuga)，意为真理的时代。每个人天生就是佛，像孩子一样，没有恐惧和贪婪，是完美的和谐。第一个时代像四只脚的桌子，完美地平衡。第二个时代，一只脚不见了，被称为特塔(treta)，意为三。第三个时代，又一只脚不见了，人类越来越贫穷，称为德瓦帕(dwaper)，意为两只脚。现在是第四个时代，失去了所有的平衡，只立足于一只脚上，人类生命的内在变得更贫穷了。越来越不活生生的、越来越不是全然的、越来越不是欢乐的。悲伤聚集在四周，黑夜似乎永无止境。

佛陀死前对弟子说：“不要制作我的雕像。如果你想要透过某些东西来记得我，只要透过这棵菩提树。”佛陀八十四岁过世，但佛陀的雕像看起来都像三十岁的人，因为他是依亚历山大的模样塑的。

世界上越来越少佛陀样的人，他们保持沉默，因为宣告自己等于制造敌对。世界上仍然还有少数的成道者，但他们不想惹麻烦。

成道是扑不灭的火焰。人可以被杀死，但成道无法被杀死。人可以被钉上十字架、可以被下毒，但即使在十字架上，成道仍然保持着观照。社会能杀死苏格拉底，因为他只是一个人；社会可以把耶稣钉上十字架，因为他只是一个人。

一个和尚问丹霞的弟子真歇：“过去、现在、未来的诸佛，在火焰里转动伟大的达摩之轮，那是对的或错的？”真歇笑著说：“我倒是很怀疑。”和尚问：“为什么怀疑？”真歇说：“路上充满了野花的芬芳，但躲起来的小鸟却不知道现在是春天。有没有人不被神秘的奇迹玷污的？”在长久的沉默之后，真歇做了结论：“即使你罄海洋之水，也无法洗掉这个小污点。”（《锦江禅灯》卷四）

　　这段美丽的经文显示，人类如何一直错过那个要点：它将象征变成事实，活在象征的叙述里。乔达摩佛重复着说：“觉醒的人在火焰里转动伟大的达摩之轮。”对佛而言，一直都是春天；对佛而言，火焰也是清凉的；对佛而言，夜晚的黑暗也是光，他自己就是光；无论他走在哪，他的光一直围绕着他。

生和死只是永恒存在的插曲。内在里，你将会发现野花的芬芳，生命的永恒活力。春天来了，春天从未离开，这是你的本性。玫瑰会继续在你里面成长，芬芳会越来越浓郁，越来越神秘，整个生命个神秘和祝福：充满了玫瑰，没有荆棘。

禅宗的人活在神秘里，每件事都是神秘的。没有理所当然的事，每件事都是奇迹。生命是奇迹，鸟儿的歌声是奇迹，有如此多彩的花朵！内在存在是觉醒的，整个存在就成了无尽的、连续不断的神秘。

在东方，有两个时间点被认为是神秘的。早晨，当太阳还未升起而最后一颗星星已消失时的光辉是清凉的，是适合静心的时刻。苏菲发现，子夜是最容易进入神秘的时间点。整个世界是安静的，你醒来，在这样的宁静下坐着，很容易进入你自己。

不需要去抛弃虚假，虚假只要被了解到，它就消失了。影子无法被抛弃，只要知道它们是影子，剩下的就是真实。一个人不能只是藉由抛弃虚假来得到真实。你抛弃虚假的那一刻，你就是在认同它，在为虚假创造出实相(reality)。

没有一个心理分析学家觉知到，存在(reality)比微小的头脑更大。科学仍然限制在物质的范围，心理学仍然限制在头脑范围。静心穿透物质心理学、头脑心理学，找到了生命和意识的最初源头。

整个世界像工作狂，世界把每个人逼疯：作这个，作那个，不要浪费时间！整个头脑都被设计用来有效率地工作，你自然无法静静的坐着，你必须做些事。

音乐、诗歌、雕刻是创作，但不是真正的创造力。真正的创造力来自静静坐着、全然的安静、没有任何思想，存在的海洋没有任何波浪，创造力就会从宁静中诞生。前者只能称为创作(composition)，后者才是真正的创造力。有时创作者会比有创造力的人做得更好。但是创作者永远不会是原创的，总是在抄袭；只有创造才是原创，进入存在神秘的入口。

金字塔是埃及神秘家根据亚特兰提斯大陆上的古老经文所创造的，亚特兰提斯大陆因为天灾或人类的愚蠢而沉没。但埃及的亚历山大港保存了从失落的大陆——穆大陆(Lemuria)和亚特兰提斯大陆取得的有价值的东西。

创造力来自你的宁静、你的禅、你的静心，这就是真实的、原创的；如果只是因为工作而发生就有失落感。每个来自你宁静的事物都是美的、真实的、可信赖的，来自头脑的最多只是个副本。

弟子清平问翠微：“菩提达摩从西方来是什么意思？”这是禅宗的老公案，但无人知道答案。翠微说：“等没人时我再告诉你。”这个没人(nobodiness，无人)就是乔达摩佛基本教导的意义。过了一会，清平说：“现在没人了，请师父告诉我。”清平不了解，当你说没人在那，可你在那，师父在那。当发问者不在那，回答者不在那，你就会知道菩提达摩为什么从印度来到中国了。

存在(just be)无须比较，安静地处于你自己的意识，你就会知道答案，答案无法从外面给予。竹子长也好、短也好，它们只是全然地享受存在。没有比较性、没有相关性，所有的矛盾都溶解会合了。你越少，你就越多；你什么都不是，你就什么都是，这就是禅的宣言。

心理分析和禅没有关系，禅和佛教没有关系，禅只和佛陀有关系。禅必须直接进入，不以任何身份进入。禅是单纯的，就像孩子一样。成道不是概念，是体验。

弗洛依德非常害怕死亡，他和成道是完全不同的。心理分析是一件非常平凡的事情，它对有点不正常的人也许有帮助。一般人是普遍疯狂的，疯狂只是还在容忍范围内罢了。每个人知道自己的弱点，在某些压力下，行为超出了容忍范围，心理分析有助于将他带回“监狱”。心理分析把你留在头脑，而成道是带你离开头脑。

　  传统的禅很辛苦，需要好多年的静修。禅必须转变，让现代人对它有兴趣。它必须很简单、轻松。传统的方式行不通了，也不需要了。佛性的开悟是非常容易和轻松的，现在有这么多人开悟了，它不再是辛苦和困难的。你可以玩乐着进入内在，欢乐地体验觉知和开悟，这不是遥不可及的。

对乔达摩佛而言，它是个完全的未知。十二年不断的寻找，在他的生命里探索每种可能的方法。最后，只剩下他一个人，他放弃所有的瑜珈戒律、不再禁食、五个弟子都离开了他，他变成了平凡的人。在平凡中，他放弃了每件事。那个满月的晚上，他睡在菩提树下，完全地不再被这个世界束缚，完全地不再寻找另一世界。第一次全然地放松，没有任何欲望，没有要成为任何东西的欲望。在那个没有欲望的片刻中，他开悟了，在放松的状态下，佛性来到他身上。

你不需要再花十二年，你可以从放松的状态开始。成道是个转变，你不再是同样的人了。旧的人死了，一个全然的新觉知、新鲜的喜乐、一个开花、一个从未出现过的春天……

你可以放松在这个片刻！在放松里，你会找到光、觉知、开悟。禅应该是一个简单的、单纯的、欢乐的方法。没有任何苦行、没有任何否定的生活、没有弃世，只要进入你自己里面！禅必须变成这样的小玩意，睡觉前五分钟就可以进入你里面，然后整个晚上你可以处于你存在的中心。整晚你可以成为一个平静的、宁静的觉知。身体会继续睡觉，但内在会有个光，从当夜到翌晨一直流动着。睡觉时也会有意识存在于你里面，那么一整天，不管做什么，你都可以保持警觉的、有意识的。佛性变成了非常一般、平凡、简单、人性化的活动(affair)。

禅不是让你无用，它开启你内在的潜力。你有成为画家、诗人的潜力，禅会开启它，然后你第一次用诗的方式思考，而不是散文的方式。同样的情况也适用于音乐、舞蹈、研究和任何活动。禅会让你有各种原创(original)的经验。它不否定任何经验，它是生命中最肯定性的经验。它只是让你觉知到所有隐藏在你里面而从未触及的潜力。禅不是干枯的、沙漠般的经验，它是多汁的、美丽花园，是你生命中百花绽放的春天。它不是选择，它是不选择，只是经验。向某个方向移动，充满生命力，你可以将全部献给它。

整个基督教历史都是战争，只有摧毁性的屠杀和暴力。禅才是真正的宗教经验，禅宗师父从没杀过任何人，从没强迫任何人走他们的路。相反，你去找他们，要被接受很困难，除非你表现出强烈的渴望和要求。禅的水井不会走向你，你必须走向水井，水井甚至不会邀请你，它只是在那里供人取用。

存在和整体成为一体，就是坐禅(zazen)。能量只是在那儿，不去任何地方，只是在本来的源头震动着，散发它的光，像莲花一样绽放，只在此时此地。

禅要你离开头脑来到根本的源头，当能量只处于中心，既不是头部也不是心地悸动着，不移动到任何地方，这就是禅坐的意思。禅坐只是坐在源头(source)，不向任何地方移动。一个巨大的力量升起，能量被转变成光和爱、更伟大的生命力、慈悲、创造力。它可以转变成任何形式，但你必须先学会如何处于源头。源头会确定你的潜力是什么，你可以放松在源头，它会为你带出你的潜力。这不表示你必须永远停止思考，只是说你应该移动到源头、觉知和警觉，需要用到头部，就可以把能量移到头部；需要去爱，可以将能量移到心。禅宗的人一直是满足的、警觉的、欢乐的。喜乐围绕著他，不是行为只是一种散发，禅坐只是存在着。

四十二年里，乔达摩佛不断从一个地方到另一地方弘道。乔达摩佛灭度后，他的弟子分成三十二个宗派。现在佛教文献里很难分辨，哪些真的是乔达摩佛说的，哪些是弟子添加的。

云岩叫洞山保持安静。安静了，你周围的东西都在说着真理：树木和山脉，所有的都变得辉耀的、燃烧的，显露着实相。静静坐在你自己存在的源头，世界上每样东西都会显露出那最终的。洞山听后偈云：

“多么奇妙啊！多么奇妙啊！

无情说法是多么的不可思议！

你想用耳朵去听，你将无法了解。

当你透过眼睛，你才能真正知道！”

洞山是在说第三眼。洞山成道后继续旅行，他说除非你自己看到，否则没有别的方式。你无法从别人那听到，没有任何佛可以对你述说，没有师父可以教你。他们都只能作出手势，他们只能指向月亮，但手指不是月亮。你必须不去看手指，自己去看月亮，才能知道它的美。只看着指向月亮的手指是不会知道美的。洞山说：“当一切都了解了，言语就被遗忘了。一旦你知道了、尝到了，你就变得安静了。”

具备富有的知识并不是成佛，要变成天真的孩子，没有任何严肃、玩乐着到达源头、欢欣鼓舞的、带着你的能量到达源头，待在那儿，你会被全新的体验充满着，这体验每天持续成长着。很快你会发现你充满着光，而且这光开始散发、围绕着你的身体，这就是灵气。一旦你看见自己生命的源头，看见世界上每样东西、每个人都散发着同样的光。

禅宗师父知道如何去生活、如何去死。他们不会严肃地看待生命和死亡。严肃看待存在是一种病态，完美的人爱生命、爱死亡。生命是一支舞、死亡是一首歌。生命和死亡，没有任何分别。

 物质（matter）这词来自梵语matra，意为可以被测量的，不能被测量的是你的真实（reality）。物质是真的（real），真实包含意识，远超过物质。我们找寻的是那无法被测量的，能被测量的就留给科学家，而神秘无法测量！

当你越接近存在中心，伟大的宁静降临、包围着你。内在被宁静、喜乐、光充满着。这是你的本来面目(original being)，这是你的佛。观照你不是身体、不是头脑、不是心，只是纯粹的观照本身。这是你的佛性、隐藏的本性、你和宇宙会合，这是你的根源。和宇宙合而为一就是成为一个佛，这就是你的本性。这不是去寻找和发现，你就是它。蒐集所有的花朵、芬芳、火焰和光辉，找到生命的路线和源头，你就体验到了佛性。你是地球上最受祝福的人。

自己是个佛，这是最宝贵的经验，这是你的永恒、你的不朽。这不是你，是你的存在。你和星星、树木、天空、海洋是一体。你不再和存在分开。

记住，你是一个佛，sammasati。

佛陀最后说的一句话是sammasati，正确地记住！

这是读奥修电子书《禅的宣言》所感。

二零一零年元月二十——二十四日