三福能加盟吗:当天下都知道美是美（奥修）

《老子道德经》第一卷 第一章：道（3）

作者：奥修

现在我们进入经文:

当天下的人都知道美是美了，就会出现丑(的认知)； 当天下的人都知道好是好了，就会出现恶(的认知)。

老子是绝对的混乱主义者。他说：你一开始想到秩序，无秩序就出现了。你一想到上帝，魔鬼就已经在那里了－－因为思想只能是对立的，思想只能是二分的。

思想里面有一个很深的二分法，思想是精神分裂的，它是一个分裂的现象。所以才要这样强碎要达到无念的状态－－因为只有这样，你才能是一个。否则你还是两个，是二分的、分裂的、精神分裂的。

在西方，精神分裂症已经逐渐变得越来越普遍了，因为所有的西方的宗教在深处都是精神分裂的；他们在分割，他们说上帝是好的。那么把所有的邪恶都放到什么地方去呢?

上帝是好的，他不能是坏的，而生活中有那么多坏的东西。 把那些坏的东西都放到什么地方去呢?所以就创造一个魔鬼。你一创造上帝，你就立刻创造了一个魔鬼。

我必须告诉你，老子从来不谈论上帝，从来不。他一次也没有用过「上帝」这个词，因为一旦你使用「上帝」这个词，魔鬼马上就从同一扇门进来了。打开这扇门－－他们两个一起进来。思想总是对立的。

当天下的人都知道美是美了，就会出现丑(的认知)。

当人们忘记美的时候，世界是美丽的，因为那个时候不会有丑。当人们忘记“道德”这个词的时候，世界将是道德的，因为那个时候不会有不道德。当没有人强迫、当没有人试图创造秩序的时候，世界将是有秩序的。

所有那些试图创造秩序的人都是制造混乱的人－－他们在创造无秩序。然而这是很难理解的。之所以困难，是因为我们的整个头脑都被训练过了，被这些精神分裂的思想家训练过了。他们说，选择上帝，拒绝魔鬼；要好，不要坏。

你越试图好，你就越感觉到自己内在的坏。你是否观察过，那些试图变得绝对道德的圣人，他们总是过于敏感自己的罪恶?你去读一读奥古斯丁的《忏悔录》。他的整个一生都试图成为一个圣人，于是献出现了对于罪恶的认知。

你越试图成为一个圣人，你就越会感到自己被罪恶包围着。试图好，你就会觉得自己有多么坏。试图爱，你就会碰到恨、债怒、嫉妒、占有。试图美，你就会越来越觉知自己有多么丑。

放弃二分法。放弃精神分裂的态度。要简单一些。当你简单的时候，你不知道你是谁－－美的还是丑的。这里有一个苏非的故事：

　　有一个师父去旅行，他和门徒们来到一家客店过夜。客店的老板告诉他他有两个妻子，一个很美，另一个很丑。「不过问题是，」客店老板说，「我爱那个丑的，而恨那个美的。」

师父问：「怎么回事?这是什么原因呢?」

那个人说：「那个美的意识到她的美，这使她变得很丑……」当你过于意识美的时候，你当然会变丑，「…而另一个太意识她的丑了。这使她变得很美」。

那个美的一直在想她是美的---她变得骄傲了。当你骄傲的时候，你怎么可能美丽呢?骄傲就是丑。她变得十分自我。你碰到过任何美丽的自我吗?自我怎么可能美丽呢?另一个，另一个丑的、意识自己丑的，变得谦逊了，而谦逊有它自己的美。谦逊，没有任何骄傲、没有任何自我的谦逊会产生美。

所以那个人说，「我很困惑，我爱那个丑的，而我恨那个美的。请你解决我的困惑。」这是怎么回事?为什么会这样呢？

师父叫来所有的门徒，他说：「你们也来，因为这是一件应该理解的事情。」

他正好说了老子说的话。他对他的门徒说：「不要骄傲你是知道的。如果你知道你是知道的，你就是无知的。如果你知道你是不知道的，你就是聪明的。一个绝对简单的人两方面都不知道，既不知道他是知道的，也不知道他是不知道的。他完全无自我意识地(unself-consciously)生活。」

现在，我想把这个故事拉长一点。本来它已经结束了。按照苏非们所说的，它已经结束了，但是我想给它一个更深的转变。我想告诉你们，在这个师父访问以后，我也访问了那家客店，当然是在很多年以后。

那个人，那个客店的老板过来对我说：「有一件令人困惑的事情。从前有一个苏非师父来过，我向他提出这个问题，他把它解决了，但是从此以后，一切都改变了。那个丑女人变得以她的谦逊为骄傲，现在我不爱她了。不仅她的身体是丑的，现在她的本质，她的整个本质都变丑了。而那个美丽的女人，她知道自己对于美丽的意识破坏了自己的美丽，所以就放下了这个意识。现在我爱她。不仅她的身体是美丽的，她的本质也变得很美丽了。」所以他对我说，「现在请你告诉我，这到底是怎么回事。」

然而我告诉他，「请你保持沉默。如果我说了什么，那么这个故事又会发生一次转变。所以，保持沉默！」

自我意识就是疾病。

实际上，无自我意识就是开悟。

开悟就是：无自我意识，但是在二分之间，在两者之间，在两难之间，你怎么可能无自我意识呢? 你总是在选择：你选择美，丑变成了你的阴影；你选择虔诚，不虔诚变成了你的阴影；你选择做圣人，罪恶变成了你的阴影。

选择－－你就会有困难，因为正是选择分裂了生命。不要选择，成为无选择的，让生命流动。有时候它看起来像上帝，有时候它看起来像魔鬼。两者都很美。你不要选择。不要试图做一个圣人，否则你的神圣将不是真正的神圣。

它里面的一种骄傲会使每样东西都变得丑陋。所以我说，有很多次，罪人已经达到了神，而圣人错过了。因为罪人总是谦逊的；认为自己是罪人，所以他们不能要求。

我要告诉你们另外一个故事：有一次，一个圣人敲天堂的门，与此同时，就在他的旁边，一个罪人也在敲。圣人很了解那个罪人。他是他的邻居，他们在同一个镇上，他们也在同一天过世。

门开了。守门人圣彼德看也不看圣人一眼。他欢迎那个罪人。圣人的感情被伤害了。一个罪人受到欢迎，这是出乎意料的。 他问圣彼德：「这是怎么回事?你伤害了我。你侮辱了我。为什么罪人受到那样的欢迎，而我却不被接受呢？」

圣彼德说：「这就是为什么。因为你在期望。而他没有期望。他只是觉得感激，因为他来到了天堂。你觉得那是你挣来的。他认为那是上帝的恩典，你认为你之所以达到它，是因为你的努力。对你来说，那是一种成就，而所有的成就都是自我的。他是谦卑的。他简直不能相信自己已经来到天堂了。」

罪人能够达到，圣人却会错过，那是很可能的。如果圣人过于充满他的神圣，他就会错过。

老子说：当天下的人都知道美是美了，就会出现丑(的认知)；当天下的人都知道好是好了，就会出现恶(的认知)。有和无在成长中相互依存……两者都要使用。

不要选择。生命是一种相互依存。罪恶也要使用，它的存在是有目的的，否则它就不会存在了。愤怒也要使用，它的存在是有目的的，否则它就不会存在了。在生命中，没有任何东西的存在是没有目的的。没有目的它怎么可能存在呢？生命并非一个混乱，它是一个有意义的宇宙。

有和无在成长中相互依存；所以，有和无是一起的；难和易在完成中相互依存；长和短在对比中相互依存；高和低在位置上相互依存；调和音在和声里相互依存；前和后在伴随中相互依存。

老子在说，对立的东西并非真的是对立的东西，而是互补的东西。不要分割它们，分割是假的；它们是一体的，它们互相依存。

爱没有恨怎么能够存在呢？慈悲没有愤怒怎么能够存在呢？生命没有死亡怎么能够存在呢?幸福没有不幸怎么能够存在呢？天堂没有地狱怎么能够存在呢?

地狱并不反对天堂，它们是互补的，它们一起存在；事实上，它是同一枚硬币的两面。不要选择，两者都要享受。让两者都存在。

在两者之间创造一种和谐；不要选择，这样你的生命就会变成一首对立面的交响乐，而那是所有可能中最伟大的生命。从一方面来说，它是最平凡的，从另一方面来说，它是最非凡的。

所以我说佛陀飘浮在天上，他的里面没有地的成分。老子是两者，天和地一起。佛陀，即使在他的完美里面也似乎是不完全的；老子，即使在他的不完全里面也是完全的、完美的。

你听懂了吗?试着去挖掘它！佛陀在他的完美里面也是不完全的，地的部分漏掉了。他是精神的，像一个灵魂，肉体的部分漏掉了；他没有身体，是一棵没有根的树。

你们是根，但仅仅是根；它还没有发芽，树还没有开花。佛陀只是花，你们只是根---老子是两者。

他看起来也许并不像佛陀那样完美，他无法完美，因为另一部分永远在那里---他怎么可能完美呢?但他是完全的。他是全然的。他也许不是完美的，但他是全然的。

这两个词必须永远记住：不要设法完美，要设法全然。如果你设法完美，你就会跟随佛陀，你就会跟随马哈维亚，你就会跟随耶稣。如果你设法全然，只有这样，你才能感觉到，接近老子意味着什么、跟随「道」意味着什么。

道就是全然。全然不完美，它总是不完美的－－因为它总是活的。完美总是死的---任何变得完美的东西都是死的。它怎么可能生活呢?当它已经变得完美的时候，它怎么可能生活呢？ －－它不需要生活了。它已经拒绝了另一部分。

生命通过对立面的张力、对立面的会合而存在。如果你拒绝了对立面，你可以变得完美，但是你不会全然，你会错过某些东西。不管佛陀多么美丽，他都错过了一些东西。老子不那么美、不那么完美。

如果佛陀和老子都站在你的面前，老子看起来将是平凡的，而佛陀看起来则是非凡的、卓越的，但是我要告诉你，老子里面有千千万万个佛陀。他深深地扎根在大地上－－他扎根在大地上，他又高高地站在天上；他是两者，是天和地，是对立面的会入口。

有3个词应该记住：一个是依赖，另一个是独立，第三个是相互依存。

佛陀是独立的。你们是依赖的，丈夫依赖他的妻子，父亲依赖他的儿子，个人依赖社会－－有成千上万种依赖。你们是依赖的。佛陀像高峰一样地屹立着－－他是独立的。他切断了所有跟世俗的联系：跟妻子的、跟孩子的、跟父亲的---他切断了每一条联系。他抛弃了一切---是一根独立的柱子。

你是一部分；佛陀也是一部分，是另一部分。你也许是丑的---他是美的。然而他的美之所以存在，仅仅是因为你的丑，如果你消失了，佛陀也就消失了。因为你的愚蠢，所以他看上去很聪明；如果你变得聪明，他也就不再聪明。

老子是相互依存的现象---因为生命是相互依存的。你无法依赖，你也无法独立---两者都是极端。就在中间，生命是一种平衡，生命是相互依存的。每样东西都和其它的东西一起存在，每样东西都是相互牵连的。

伤害一朵花，你也就伤害了一颗星星。每样东西都是相互牵连的，没有什么东西会像孤岛一样地存在。如果你试图像孤岛一样地存在－－那也是可能的，不过那是一种精神的现象，几乎是一个神话、一个梦。老子相信相互依存。他说，接受每件事物的本然的样子，不要去选择。

这看上去似乎很简单，其实是最困难的事情，因为头脑总是想选择。头脑通过选择来生活。如果你不选择，头脑就放弃了。

这是老子的方法。怎么放弃头脑呢?－－不要选择！所以他从不叫别人做任何静心，因为当你能够不选择的时候，就不需要静心了。

不要选择，生活怎么来，你就怎么过－－漂流。不要做任何努力达到任何地方。不要移向一个目标；享受此刻的全部，不要去管未来或者过去。这样你的灵魂里面就会升起一首交响乐，最低的和最高的在你里面会合，然后你就拥有一种富足。

如果你只是最高的，你就是贫乏的，因为你像一座没有山谷的山一样，那是一座贫乏的山。山谷给予深度，山谷给予神秘；诗意就住在山谷里。山峰是数学的；它是平淡的。山谷里面移动着阴影，移动着的神秘。

一座没有山谷的山峰是贫乏的，一个没有山峰的山谷是贫乏的，因为这样一来就只有黑暗。太阳永远照不到它；它是潮湿的、阴暗的、忧郁的。最富有的可能就是同时成为山峰和山谷。

尼采在什么地方说过……尼采拥有人类中最有穿透力的头脑。他就是因为这种穿透力才变成疯子的；它太过分了，他的头脑太过分了，以至于他无法包容它。

他说一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱，深深地进入；只有这样，树枝、树顶才能达到天空。树必须接触到两者：地狱和天堂。