三福化妆品是正品么:《俗语佛源》选摘

                                《俗语佛源》选摘

         佛教传入中国以来，许多大德高僧将佛经翻译成文句优美的汉文词句，我们日常生活中有很多词汇都是用佛教的用语，只是大家并不知道它的渊源出处，其实，佛教文化已完全融入我们的日常生活中，只是大家不觉罢了。

 

 

 

一丝不挂　　

“一丝不挂”之“丝”有两解。一解为一缕衣饰。《五灯会元》卷十二：“诸上座终日著衣吃饭，未曾咬着一粒米，未曾挂着一缕丝。”另一解为一根钓丝。《五灯会元》卷十四：“僧问：一丝不着时如何？师日：合同船子并头行。”意思是说，“一丝不着”，便达到了船子和尚超脱的境界。船子和尚有诗偈云：“金鳞不遇空劳力，收取丝纶归去来……钓竿斫尽重栽竹，不计功程便得休。”可见“一丝不挂”本是禅语，比喻超然洒脱，绝无患得患失的念头，丝毫不受尘俗的牵挂，是很高的修持境界。后用以泛指毫无牵挂。亦干脆直指赤身裸体。

 

一瓣心香　　

瓣香，形似瓜瓣，上圆下方，内外条状排列。心的形状略似瓣香，故有“一瓣心香”之说。禅寺中开堂说法，往往先敬香给开山祖师等，如《古尊宿语录·慈明禅师》：“此日一会，不是小缘。将一瓣香为我无得禅师。且道：诸人还识无得禅师么？”佛家认为，内心的清净、慈悲和虔诚，是“真供养”，比形式上的敬香要重要得多，故称“心香”。后极言心中虔诚致敬为“一瓣心香”。

 

七手八脚　　

谓人多而手忙脚乱。出于《续灯录》卷三二：“七手八脚，三头两面；耳听不闻，眼觑不见。”原意是：不管环境如何嘈杂，人来人往，我自耳不闻，眼不见，心中泰然。后俗语中常用“七手八脚”指动作忙乱。

 

八字没见一撇　　

源于禅宗。《续灯录》卷二九：“若问是何宗，八字不著丿。”意为不露端倪。后作“八字没见一撇”、“八字还没有一撇”，意为不露端倪。

 

口头禅　　

禅宗以“不立文字，直指人心”为宗旨，提倡直截了当的“顿悟”，甚至说：“道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭惶。”（《碧岩录》第一则）禅宗还认为“开口即错，用心即乖”，“等你开口，堪作何用！”（同上，评唱）禅宗的末流，好取现成的经语、公案、挂在口头上，作为谈助，被斥为“口头禅”。“口头禅”完全违背了禅宗“顿悟见性”的宗旨。后来，把口头上经常说的一些没有实际意义的话，也称为“口头禅”。

 

门外汉　　

指外行人，是说他对某项知识或技能还没有入门。《五灯会元·天竺证悟禅师》：“谒护国此庵元禅师，夜语次，师举东坡《宿东林偈》（原偈中云：溪声便是广长舌，山色岂非清净身），且曰：‘也不易到此田地。’庵曰：‘尚未见路径，何言到耶？是门外汉耳。’师通夕不寐，及晓钟呜，去其秘畜，以前偈别曰：‘东坡居士太饶舌，声色关中欲透身，溪若是声山是色，无山无水好愁人。’特以告此庵。庵曰：‘向汝道是门外汉。’师礼谢。”东坡欲从溪声山色了悟真性，而不知声色与见闻等如虚空华（花），本无所有，原是妙明真心，正如《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”故说他是“门外汉”。至今广泛用以称外行人。

 

开眼界　　

“眼界”即“眼根”，为六根之一，大致相当今天所说的视觉器官，包括眼球和视神经等。因为六根属于“十八界”中的一类，所以“眼根”亦名“眼界”。能够维持自相，不与他相混淆，称为“界”。眼界与色界相对，产生眼识界（视觉）。如《心经》：“无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽。”《楞严经》中有“开眼见明，名为见外”之句，“开眼”，犹睁眼。为佛菩萨像画眼点睛，也称为“开眼”或“开光”（光、光明，指眼）。如《禅林象器笺·垂说门》谓：“凡新造佛祖神天像者，诸宗师家立地数语，作笔点势，直点开他金刚正眼，此为开眼佛事，又名开光明。”眼不但是人身的传神处，而且还是智慧的象征。如佛教中有慧眼、法眼、佛眼等说。在禅宗那里，“开眼”常用作开语、觉悟的代称。如《五灯会元》卷二十：“汝解心已极，但欠著力开眼耳。”看到了以前未见到过的东西，开拓了视野，增长了见识，俗语谓之“开眼界”。

 

天花乱坠　　

传说佛说法时，诸天感动，撒下香花作为“供养”和皈教。如《心地观经. 序分》云：“六欲诸天来供养，天花乱坠遍虚空。”又传说梁武帝时，云光法师讲经时感动上天，香花从空中纷纷落下。后多形容讲经说法，有声有色，极其动听。亦指言谈虚妄，不切实际，或用甜言密语骗人。

 

无事不登三宝殿　　

佛教有三大内容，即教主释迦牟尼为“佛宝”，经籍教义为“法宝”，弘扬佛法的僧团为“僧宝”，合称“三宝”。“佛”，梵语佛陀之路，意为觉者，特指释迦牟尼。“法”，梵语达摩的意译，泛指经、律、论三藏和戒、定、慧三学。“僧”，梵语僧伽之略，意为僧团、和合众，即受戒出家的佛教徒。“三宝”泛称佛教。如南陈. 徐陵《东阳双林寺傅大士碑》：“绍隆三宝，弘济四生。”“三宝殿”即佛殿。寺门中的规矩，上佛殿时必须恭敬肃穆，进行礼拜、诵经、供养等，不得随意在佛殿里闲逛、闲聊。所以俗语中有“无事不登三宝殿之说。

 

不可思议　　

《大智度论》指出：“不可思议”是大乘佛教的特征。“心思路绝”，故“不可思”；“言语道断”，故“不可议”。《五灯会元》卷十六载，光孝禅师临终时只说了 “不可思议”四个字，便合掌而逝。一般认为，“佛力”是最“不可思议”。各部经对“不可思”的具体内容有不同说法。例如：《仁王经》说三种“不可思议”： “佛不可思议，众生身不可思议，乃至世界不可思议。”《增一阿含经》种说四种“不可思议”，增加了一个“龙不可思议”。“不可思议”一词还用于佛、法、僧三宝。如：阿弥陀佛又称“不可思议光如来”，《维摩诘经》又称“不可思议解脱经”，唐代灵妙寺有僧名“不可思议”，系善无畏弟子，曾注《大日经法供养品》，人称《不思议疏》。后用“不可思议”谓事物之难以理解，不可想像。

 

方便　　

梵语paya的意译，犹言善巧、权宜，是利益他人、化度众生的智慧和方式，“方便”与“真实”相对而言，亦即随时设教、随机应变的“权智”。语本《法华经. 方便品》，佛谓：“吾从成佛以来，种种因缘、种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生令离所执。”经疏对方便的解释很多，如谓“理正曰方，言巧称便”；“众生所缘之域曰方，如来适化之法称便。”方便是导向真实之法。如唐. 白居易《僧院花》诗：“细看便是《华严》偈，方便风开智慧花。”后因以泛指机会、便利。如唐. 韩*《偶见》诗：“小叠红笺书恨字，与奴方便寄卿卿。”天台宗认为，《法华经》的要义是“开权显实”。隋. 智者大师谓：“开方便门，示真实相。（《法华经文句》卷三）凡用善方式说法，亦谓之“开方便门”。《景德传灯录》卷二一：“海众云臻，请师开方便门，亦真实相。”后来称提供机会便利为“大开方便之门”。

 

火烧眉毛　　

源于《五灯会元》卷十六：僧问：“如何是急切一句？”蒋山法泉禅师答：“火烧眉毛。”《心地观经》卷五指出：“精勤修习，未当暂舍，如救头燃。”谓佛教徒俗求出离生死苦海，当以急迫之心精进修持，不容懈怠。火烧眉毛之意与此相似。情势紧迫，必须立即设法去解决眼前的困境，俗谓之“火烧眉毛，且顾眼前”。如《镜花缘》第三五回：“小弟此番揭榜虽觉孟浪，但因要救舅兄，不得已做了个‘火烧眉毛，且顾眼前’之计，实是无奈何。”也指缺乏长远的眼光，只图眼前的利益，得过且过。如李六如《六十年的变迁》第八章：“（他）何去何从，没有了主意，背着手，踱几步，咳！火烧眉毛顾眼前嘛。”

 

心心相印　　

心者，佛心；印者，印可、印定。谓不立文字，不依言语，直以心印心，故曰“心印”。以此佛的心直印于众生之心，谓之以心传心，以心印心。意在开示迷途，直指人心，见性成佛。《祖庭事苑》卷八：“心印者，达摩西来，不立文字，单传心印，直指人心，见性成佛。”《黄檗禅师传心法要》卷上：“自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异若能契悟者，便至佛地矣。”《金石萃编. 圭峰定慧禅师碑》：“但心心相印，印印相契，使自证知光明受用而已。”后多用以指彼此思想感情完全投合。

 

心猿意马　　

心神散乱，把握不定，俗谓之“心猿意马”。《大日经. 住心品》分析六十种心相，其中之一为“猿猴心”，谓躁动散乱之心如猿猴攀缘不定，不能专注一境。“意”则犹如奔马，追逐外物，故称“意马”。佛经上关于 “心”和“意”的论述很多。简言之，“心”是精神现象的总称，能变现物质现象。“心”在佛学上有真、妄之别。“心猿意马”之“心”显然是指“妄心”。就 “心”的生灭流变而言，称为“意”。佛家把“心猿意马”视为入定修道的障碍。如唐代玄奘法师上唐太宗表文谓：“愿托虑于禅门，澄想于定心。制情猿之逸躁，系意马之奔弛。”最早把“心猿”和“意马”连用的例子是唐代《维摩诘经变文》：“卓定深沉莫测量，心猿意马罢颠狂。”又如元. 关汉卿《望江亭》第一折：“俺从今把心猿意马紧牢栓，将繁华不挂眼。”

 

以毒攻毒　　

这是我国传统医学中的一个医疗手段，谓以带毒性的药来治疗恶性疾病。禅师用以比喻对方使用过的手段来制服对方，或以其错误逻辑克服其妄想。如宋. 释正受《普灯录》：“以机夺机，以毒攻毒。”鲁迅《且介亭杂文二集. 从“别字”说开去》：“对于这些打着古文旗子的敌军，是用古书作‘法宝’，这才打退的，以毒攻毒，反而证明了反对白话者自已不识字，不通文。”

 

少见多怪　　

见识不广的人见到新鲜的事物，就以为怪诞，不可信，俗语谓之“少见多怪”。源于中国第一篇佛学论文，汉末牟融的《理惑论》。当时佛教传入未久，有人问：说佛有三十二相、八十种好，恐怕只是说得好听，未必是事实吧？牟子用了一句俗谚回答：“少所见，多所怪，睹骆驼言马肿背。”意思是说，少见多怪的人第一次看见骆驼，就说是背肿的马。

 

水到渠成　　

比喻条件成熟了，事情自然成功。《景德传灯录》卷十二载，僧问仰州南塔光涌禅师：“文殊是七佛师，文殊有师否？”师曰：“遇缘即有”。又问“如何是文殊师？”师竖拂子示之。又问：“如何是妙用一句？”师曰：“水到渠成。”后在文章中运用者如宋苏轼《与章子厚书》：“恐年载间遂有饥寒之忧，不能不少念，然俗所谓水到渠成，至时亦必自有处置。”

 

水乳交融　　

佛教常以水乳来比喻事物结合之紧密或难于分辨。《最胜王经》六：“上下和穆，犹如乳水。”《正法念处经》：“譬如水乳同置一器，鹅王饮之，但饮其乳汁，其水犹在。”此喻也常为禅师所借用。《五灯会元》卷九：“师呵呵大笑：‘如水乳合。’”同书卷十七：“玄黄不辨，水乳不分。”后常用来比喻结合紧密无间，关系十分融洽。

 

水涨船高

水位升高，船也随着上浮。比喻事物随着它所凭借的基础的增长而提高。此语出于宋. 圆悟《碧岩录》第二九则：“水长船高，泥多佛大。”是引用继彻禅师的话。原意为修福、修慧的功力越深厚，则悟境越高，成就越大。

 

平等　　

这个常用词源于梵语upeksa,意译为“舍”，意为舍去一切差别相。佛教认为，一切事物在性体（即本质、共相、空性、心真如性等）上是没有任何差别的。在时间上，称为“三世平等”。如《圆觉经》卷上说：“三世悉平等，毕竟无来去。”在空间上，称为“大小平等”如《华严经》说：“大世界即是小世界，小世界即是大世界。”从佛性而言，众生平等。如《涅磐经梵行品》说：“如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念。”不但众生平等，而且怨亲平等。如唐顾况《从江西至彭蠡道中寄齐相公》诗云：“本师留度门，平等冤亲同。”佛教指出，顽固不化的“我执”和自以为是的“我见”实为造成不平等和纷争的罪恶渊薮。学佛的一个重要目的，就是把我见转化为平等性智，达到人我平等，自他一体，从而兴起慈悲救世的精神。

 

电光石火　　

“电光”是闪电之光，“石火”是击石所迸发的火星。俗用“电光石火”比喻事物稍纵即逝、转头成空。如元姬翼《恣逍遥》词：“昨日婴孩，今朝老大，百年间电光石火。”禅宗好用“电光石火”比喻机锋敏捷，忽然触发，有所悟入。如宋朱熹也谈到“禅家所谓石火电光底消息”（《答张钦夫书》）。在佛经上，“电光”常用作比喻世间事物生灭变幻，无常迅速，“犹如梦幻与泡影，亦如朝露与电光。”（《心地观经》卷一）把“电光”和“石火”连用为一个俗语的，较早见于唐代敦煌变文，如《无常经讲经文》说：“人生一世，如石火电光，岂能久住。”

 

叶落归根　　

“树高千尺，叶落归根”，已成为客居他乡的人对故土的怀念而发出的心声，也是客居他乡的人终要回到本乡本土的心愿的归宿。此语出自《坛经》，惠能大师将入涅磐时，曾对他的门人说他想回归新洲老家，要门人们迅速给他准备舟楫，弟子们向六祖苦苦哀求挽留。惠能大师说：“诸佛出现，犹示涅磐，有来必去，理亦常然；吾此形骸，归必有所。”六祖又对门人说：“叶落归根，来时无口。”后来把“叶落归根”比喻事物总有一定的归宿。现侨居美国的李汉魂先生，1934年8 月曾为供养六祖真身的曹溪南华寺撰书一联：“衣钵真传，明心见性；菩提无树，落叶归根。”1982年6月4日，李汉魂先生不远万里回国观赏旧联，感慨万千。由此，弥见他乡客子眷恋故土的綦切心情！

 

四大皆空　　

佛教把一切物质现象（色法）归纳为四种基本要素，即坚性的“地”、湿性的“水”、暖性的“火”、动性的“风”，谓之“四大”。四大可分为内、外两大类：同心识和合而形成众生肉体的为“内四大”；不同心识和合而形成山河大地等的为“外四大”。通常从前者的意义引申，称人身为“四大”，如清李斗《扬州画舫录虹桥录上》：“六十岁来一梦轻，飘然四大御风轻。”后因称看破红尘，身无牵挂的超脱态度为“四大皆空”。如《水浒后传》第三一回：“胞胎浑沌，四大皆空，没甚姓名。”

 

 

 

《俗语佛源》选摘

 

  

 

头头是道　　

原是禅语，指开悟以后的境界：心境融合，内外打成一片，乃至吃饭穿衣、挑水打柴、一举一动、开口闭口，无一事不与“妙道”冥合。所谓“头头皆是道，法法本圆成”（《续传灯录慧力洞源禅师》）。

 

对牛弹琴　　

讥笑讲话不看对象或对不明事理的人讲道理，白费唇舌。如《镜花缘》第九十回：“对牛弹琴，牛不入耳，骂的狠好，咱们一总再算帐。”这句俗语出于中国第一篇佛教论文，即汉代的《牟子理惑论》：“公明仪为牛弹清角之操，伏食如故。非牛不闻，不合其耳矣。”禅宗亦用此语，如《续灯录汝能禅师》：“对牛弹琴，不入牛耳”。指的是禅师说法不对根机，达不到效果。又如毛泽东《反对党八股》：“‘对牛弹琴’这句话，含有讥笑对象的意思。如果我们除去这个意思，放进尊重对象的意思去，那就只剩下讥笑弹琴者这个意思了。为什么不看对象乱弹一顿呢？”。

 

有口皆碑　　

形容对突出的好人好事，引起人们普遍赞美；众人的口，便成了座座无形的丰碑。《五灯会元》卷十七：“（师一日）上堂良久云：‘劝君不用镌顽石，路上行人口似碑。’”这里是指所有的人都讲说他的功德。《书斋夜话》有一联集句，上联是“娶妻不用求良媒，书中有女颜如玉”；下联是“有名何必镌顽石，路上行人口似碑”，可谓切对。又如《老残游记》三回：“老残道：‘宫保的政声’有口皆碑，那是没得说的了。”

 

如入宝山空手回　　

比喻在良好的机遇、条件下却一无所获。语本《心地观经离世间品》：“如人无手，虽至宝山，终无所得。无信手者，虽遇三宝，无所得故。”此中“宝山”，比喻佛法宝藏；“信手”，比喻对佛法的信仰之力。有手，才能入山探宝而回，同样，有信力，才能得到佛法的真谛。佛法的实践以“信”为前提，分信、解、行、证四个阶段。好比入山取宝，必须用手。

 

自欺欺人　　

是用自已都未能置信的话或手法来欺骗别人。《法苑珠林》卷七五引《佛说须赖经》云：“佛言：夫妄言者，为自欺身，亦欺他人妄言者，亡失一切诸善根本，于已愚冥，迷失善路。妄言者，一切恶本。断绝善行闲居之本。”此以犯“妄语戒”者为“自欺欺人”。后沿用为成语。《朱子语类》卷十八：“因说自欺欺人曰：欺人亦是自欺，此又是自欺之甚者。

 

衣钵相传　　

“衣”指“三衣”，即僧尼不同场合所穿用的三种法衣。“钵”即僧尼所用的食器，由梵名钵多罗而来。“衣钵”代表僧人随身所有之物。佛教禅宗师徒间传法，常以衣钵为信，称为衣钵相传。如《坛经行由品》：“三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。”后以衣钵相传指师徒之间以技术、学问相传授。金王若虚《滹南遗老集》卷四十：“鲁直开口论句法，此便是不及古人处。而门徒亲党以衣钵相传，号称法嗣，岂诗之真理也哉！”也比喻前人的学术思想或艺术手法对后人的影响。苏渊雷《袁中朗全集序》：“后来如卮言日出的庄周和衔杯责子的陶潜，以及唐之白居易、宋之苏轼等，都是衣钵相传的一系。”也作“衣钵相承” 郭沫若《十批判书韩非子的批判》：“《韩非子》书中屡次引用申子，正表明其衣钵相承。”

 

忏悔　　

对自已的过错或罪恶进行反省并决心改正，谓之忏悔。这是一个梵汉并举的词。忏，是梵语Ksama（忏摩）的省音，意为悔过。忏悔原为僧团每半个月举行一次的诵戒仪式。在仪式上，让犯戒者披露自已的过失。南朝梁萧子良《净住子涤除三业门》说：“忏悔之法，当先洁其心、静其虑、端其形、整其貌、恭其身、肃其容，内怀惭愧，鄙耻外发。”指出忏悔时必须至诚恳切。忏悔有一定的程式，往往都要念长短不等的“忏悔文”。中国的忏法始于梁武帝的“慈悲道场忏法”，后又有“观音忏”、“法华忏”、“金光明忏”等。有注重程式的“事忏”，也有注重谛观的“理忏”。忏悔可以拔除罪苦。如《心地观经》卷一谓：“发露忏悔，罪即消除。”

 

当头棒喝　　

禅门认为佛法不可思议，开口即错，用心即乖。为了打破学人的迷执，不少禅师或用棒，或用喝，或者“棒喝交驰”，作为一种特有的施教方式，以促人领悟佛理。 “棒”始于德山宣鉴。僧来参问，“道得也三十棒，道不得也三十棒。”（《临济录》）雪峰禅师曾说：“我在德山棒下，似脱却千重万重贴肉汗衫。”（《圆悟心要》卷三）颇有切肤之痛。“喝”当始于马祖。百丈禅师回忆说：“佛法不是小事，老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋眼黑。”（《景德传灯录》）最善于“喝” 的，无过于临济义玄，他有四种“喝”法，门下“棒喝交驰”。“德山棒，临济喝，留与禅人作模范”（《五灯会元》卷十七）。遂成为禅林的风气。后以“当头捧喝”、“当头一棒”泛指警觉迷误。

 

投机　　

彻悟的意思，合乎佛祖心机谓之投机。据说佛陀度生，应机说法，根据不同根机，宣说不同法门。《法华经·普门品》：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”这是指观世音的三十二应，也就是他的应机说法。观世音尚且如此，佛陀当然更是这样。《续传灯录·法光禅师》：“使言言相副，句句投机。”如果话不投机，多说无用。所以俗话说：“话不投机一句多。”（见《古今杂剧》）。（今多作“半句多”）“投机”还有见解相同、意见一致、气味相合之意。后引申为“投机倒把”、“投机取巧”等，对那些不坚持原则、看风使舵的人，称之为“投机分子。”

 

抛砖引玉　　

《五灯会元· 赵州东院从谂禅师》：“大众晚参，师云：‘今夜答话玄也，有解问者出来。’时有一僧便出，礼拜，谂曰：‘比来抛砖引玉，却引得个墼子。’”意谓原来自已抛出一块砖是想引出一块玉，却不料引出一块砖坯。后世将此为谦词，比作用粗浅的看法，引出成熟高明的意见。

 

求人不如求已

宋代诗人苏东坡曾与方外交佛印禅师同游杭州寺院。东坡见大殿上的观世音菩萨手持数珠，东坡觉得奇怪，便问道：“彼自是观音，自诵其号，未审何谓？”佛印答道：“求人不如求已。”见宋·苏轼《问答录》。本来，观世音菩萨是人们求拜的对象。佛印就“自诵其号”而借题发挥，答了一句颇含机锋的话：“求人不如求已”谓求别人帮忙还不如靠自已努力。

 

作茧自缚　　

此句表达了佛教的“自因自果”的观点，正如《楞严经》卷八所说：“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”苦果、逆境，都是自已的恶业造成的，不必怨天尤人。本于《妙法圣念处经》：“业果善不善，所作受决定；自作自缠缚。如蚕等无异。”后俗语中用作茧自缚比喻自已做事不慎而使自已陷于困境。

 

作贼心虚　　

“贼”是盗窃分子，是危害社会治安的罪犯。当他行窃时，表面上胆大包天，但实际他心里是害怕──害怕别人发现，害怕被抓受到法律制裁。所以称之为“作贼心虚”。此语出自宋代悟明编《联灯会要·重显禅师》。师问侍者：“过来有人看方丈么？”侍者答：“有。”师云：“作贼心虚。”他为何说这句话？可能是禅家的机锋。在日常生活中，人们常用这句话作为谴责之词。

 

味同嚼腊

《楞严经》卷八：“我无欲心，应汝行事。于横陈时，味同嚼腊。”谓修行人清心寡欲，淡于世味。后世以此比喻寡淡无味，了无情趣。如《儒林外史》：“但世人一见了功名，便舍着性命去求他，及到手之后，味同嚼蜡。”

 

单位　　

指禅林僧堂中，僧人坐禅的座位。在座位上方贴有各人名字，故称单位。如《敕修百丈清规·日用轨范》谓：“昏钟鸣须先归单位坐禅。”此词以后用于计算事物数量的标准。如“米”为计量长度的单位，“时”为计算时间的单位，“克”为计算重量的单位，等。机关、团体或其所属的某一部门称为工作单位。

 

空中楼阁　　

出于《百喻经三重楼喻》：谓昔有富翁，欲造三重楼。木匠依吩咐，开始在地面上砌砖。富翁惊问何故？木匠答道：“作三重楼呀！”富翁急忙说：“我不要下面二重，只要最上一层！”木匠不胜惊异，说明不造下二重就不能造最上一层的道理。但是，富翁还是执迷不悟，引来了众人的嘲笑。佛教用这个比喻说明修行者应筑好根基，循序渐进的道理。今多用以比喻虚幻的东西或空想。

 

现身说法　　

佛菩萨均有法身、报身和化身。化身是法身的妙用，能够自在变现，度化众生。化身能够根据众生的机缘，随时随地应现于世，所谓“千百亿化身”。佛菩萨出于大悲心，不住于涅槃寂静中，出生入死，方便宣教，普渡众生，称为“现身说法”。释迦佛昔在兜率天为菩萨时，“于十方界，现身说法”（见《五灯会元》卷一）。观世音菩萨自称：“我与彼（众生）前，皆现其身而为说法，令其成就。”（《楞严经》卷六）所现之身，包括人、天、龙、鬼乃至禽、鸟，花、树；所说之法，多至“八万四千法门”。后来，人们用自已的亲身经历和行为去劝说别人，也叫做“现身说法”。

 

皆大欢喜　　

原为佛经结束语中的习惯用语。如《维摩诘经· 嘱累品》：“一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。”又如《法华经· 普贤菩萨发品》：“一切大会，皆大欢喜，受持佛语，作礼而云。”谓参加法会的大众听佛讲经说法后，都感到身心愉悦，无比欣喜。后泛指大家都很高兴。

 

挂羊头卖狗肉　　

《晏子春秋·内篇杂下》曾说到：“君使服之于内，而禁之于外，犹悬牛头于门而卖马肉于内（市）也。”但形成现代流行的这则（挂羊头，卖狗肉）谚语，则是佛教禅宗。《五灯会元· 卫州元丰院清满禅师》说：“有般名利之徒为人天师，悬羊头，卖狗肉，坏后进初机，灭先圣洪范。你等诸人，闻恁么事，岂不寒心？”后来用“挂羊头，卖狗肉”比喻用好的名义做招牌来兜售低劣的货色。

 

顺水推舟　　

顺着水流的方向推船，比喻顺应某种形势而说话、办事。原为禅语，见《续灯录》卷七：“到这里唤著顺水放船。”又如金·万松老人《从容录》：“本要以毒攻毒，长庆只解顺水推船。”“顺水推舟”在禅宗那里比喻随顺众生的机缘，开示说法。

 

看风使帆　　

原为禅语，意为随缘，对机。语本《五灯会元》卷十六：“看风使帆，正是随波逐浪。截断众流，未免依前渗漏。”这是法云法秀禅师上堂开示的法语。法秀属禅宗云门宗门下。该宗祖师文偃有“云门三句”，名噪丛林，即“函盖乾坤句，截断众流句，随波逐浪句”。“看风使帆”是解释“随波逐浪句”的。后变为“随风倒舵”、“看风转舵”、“见风转舵”等，比喻顺着势头行事，多含贬义。

 

前因后果　　

因是能生，果为所生；有因则必有果，有果则必有因。这就是佛教讲的因果关系。同时，佛教又说因果必通于过去、现在和未来这“三世”。如《因果经》说： “欲知过去因者，见其现在果；欲知未来果者，见其现在因。”《涅槃经·陈如品》说：“善恶之报，如影取形，三世因果，循环不失，此生空过，后悔无追。”这就是说善因必有善果，恶因必有恶报，有原因必有结果。后来以“前因后果”指事情的整个过程。

 

借花献佛　　

佛说法时，诸天散花。佛国净土也有昼夜雨花的祥瑞。释迦佛涅槃时，大众持香花、宝幢等供养。以献花、焚香礼敬佛等三宝，称为“香花供养”，是佛门习见的仪规。“借花献佛”典出《过去现在因果经》卷一。释迦佛过去世为善慧仙人，闻普光佛出世，欲觅名花供养。遇一位青衣，密持七支莲花而过，莲花感善慧之诚，踊出瓶外，青衣大惊。善慧“为欲成就一切种智，度脱无量众生”，愿以五百钱购取五支莲花。青衣见其诚心，即以五花相赠，愿结生死之缘，又“请寄二花以献佛前，使我生死不失此愿”。善慧旋至普光佛所，“即散五茎，皆住空中，化成台；后散二茎，亦止空中，夹佛两边”。普光佛悬记善慧当来作佛，号释迦牟尼。后因以“借花献佛”比喻借别人之物去做人情。

 

家贼难防　　

本为禅语，见《五灯会元·梁山缘观禅师》：“问：家贼难防时如何？师曰：识得不为冤。”按佛教以色、声、香等“六尘”为“外六贼”，以眼、耳、鼻等“六根”为“内六贼”。家贼即指内六贼而言，谓六根的贪欲。如《杂阿含经》卷四三谓：“内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护…… 六内贼者，譬六爱欲。”六根以其内在的贪欲，追逐声色等尘染，劫掠人本性中的善法，故称“家贼难防”。后因以指家庭内部的小偷或内奸最难防范。

 

森罗万象　　

即纷然罗列在眼前的一切事物，指天地万物。如鲁迅《华盖集续编马上日记》：“在宇宙的森罗万象中，我的胃痛当然不过是小事，或者简直不算事。”森罗万象一词出于三国时译出的《法句经》：“森罗及万象，一法之所印。” 这两句经偈怎么理解呢？原来，森罗万象是“色”，即一切物质现象，而物质现象是刹那生灭、虚幻不实的。马祖道一禅师指出：“森罗万象，一法之所印。凡所见色，皆是见心；心不自心，因色故有。”（《五灯会元》卷三）所谓“一法”，即指能现森罗万象的“一心”而言。佛教主张“三界唯心”，反对“心外取法”。 “森罗万象”也作“万象森罗”。

 

聚沙成塔　　

把细沙聚成宝塔，也作“积沙成塔”。语出佛典。《妙法莲华经·方便品》：“乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。”这段偈子的意思是：甚至于小孩子做游戏，也能聚沙为佛塔。象这样的各种与佛结下善缘的人都已注定将成就佛果。后比喻积少成多，常与“积腋成裘”合用。例：要懂得聚沙成塔、积腋成裘的道理，注意节约一滴水、一度电、一滴油。

 

醒醐灌顶　　

“醒醐”是从牛乳中反复提炼而得到的甘美食品。印度人不但视为“世间第一上味”，而且认为它有较高的药用价值。佛教常用“醒醐”比喻“无上法味”（最高教义）、“大涅Pan”、“佛性”等。至于“灌顶”，原来是古印度新王登基时的仪式：取四海之水装在宝瓶中，流注新王之顶，象征新王已享有“四海”的统治权力。密宗沿用此法，在僧人升任阿She黎（规范师）时，“以甘露水而灌佛子之顶，令佛种永不断故。”（见《大日经疏》卷十五）后来，诗文中多以“醒醐灌顶”比喻灌输智慧、佛性，除却疑虑，从而心地清凉。如唐．白居易《嗟落发》诗：“有如醒醐灌，坐受清凉乐。”又如《西游记》第三十一回：“那沙僧一闻孙悟空三个字，便好似醒醐灌顶，甘露滋心。”

 

镜花水月　　

亦作“水月镜花”。《大日经》等佛经载有十喻：幻、阳炎、梦、影（谓镜中之形像）、乾达婆城（海市蜃楼）、响、水月（水中所现之月影）、浮浪、虚空花（病眼昏花，于空中所见的种种花状幻象）、旋火轮。密宗以此十喻观想此世界虚幻不实，而离贪染执著。故此中“镜”乃指镜像，“花”指虚空花。《景德传灯录》卷十四：“三界六道，唯自心现，水月镜像，岂有生灭？”后来人们多解作镜中花，水中月，用来比喻诗文中空灵的境界。宋．严羽《沧浪诗话．诗辨》：“故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，言有尽而意无穷。

 

鹦鹉学舌　　

《景德传灯录．药山惟俨和尚》：“有行者问：‘有人问佛答佛，问法答法，唤作一字法门，不知是否？’师曰：‘如鹦鹉学人语话，自语不得，由无智慧故。 ’”禅宗强调直指人心的“顿悟”，反对在语言文字上拾人余唾。“鹦鹉学舌”，即使学得维妙维肖，也无补于事。后因以“鹦鹉学舌”比喻人云亦云，没有自已的见解。

 

 一日不作，一日不食　　

亦农亦禅、农禅结合是佛门僧侣的一个优良传统。僧侣们在礼佛、坐禅之余，不但参加耕种、收割、植树等农林劳动，还要从事砍柴、挑水等日常劳作。六祖慧能就曾在碓房内干过杂活。正式创立农禅制度的是唐代百丈怀海 (720-814) 禅师。怀海，福州长乐人，出家后师从马祖道一，在江西弘扬禅宗二十多年。他制了禅寺中的集体劳动制度，称为“普请”法。怀海以身作则，带领僧众参加劳动。执事僧见他年老，心中不忍，暗中藏了他的农具，请他歇息。怀海一时找不到他的农具，竟然不肯吃饭。“故有一日不作，一日不食之语，流播寰宇矣。”事见《五灯会元》卷三。怀海之后，农禅之风盛行禅林，禅宗认为，穿衣吃饭、日常劳动，都是佛法。实行农禅，可使得心境溶为一体，佛法、世法打成一片。也有利于寺院经济的自给自足，增强僧侣的勤劳习惯。此外，劳动能够活动筋骨，益寿延年。怀海本人活到九十五岁的高龄，便是明证。

 

一报还一报　　

中国古代原有“报应”之说，谓上天能够降福罚祸。如《荀子·宥坐》说：“为善者天报之以福，为不善者天报之以祸。”这种观点本于“天人感应”的理论。道教亦有“受天报施”（《太平经》）之说。然而，“报应”之说盛行民间，当在汉末佛教传入以后。佛教把“报应”建立在“三世因果”的基础上，与中国传统的 “报应”说不同。佛教认为：各人所受的报应都是自因自果、自作自受的，既非天降，亦非神罚。种善因得善果，种恶因得恶果。这种因果报应贯通过去、现在和未来“三世”。民间根据佛教的说法，而有“一报还一报”之说，如《古今小说·月明和尚度柳翠》：“只因柳翠宣教不行阴骘，折了女儿，此乃一报还一报。”意为做了怎样的事，就有怎样的报应。

 

一刹那　　

时间极短暂，谓之“一刹那”“刹那”，梵语ksana，“时极短者，谓刹那也”（唐·玄奘《大唐西域记·印度总述》）。“一刹那”短到什么程度呢？据《仁王护国经》卷上的说法是：“九十刹那为一念，一念中一刹那，经九百生灭。”佛家用“刹那”这一概念表达世间一切事物生灭变化的连续性和迅速性，谓之 “刹那无常”。如《景德传灯录·僧那禅师》：“无一尘许间隔，末尝有一刹那顷断续之相。”

 

十恶不赦　　

“十恶”是十种当招致地狱、饿鬼和畜生这“三恶道”苦报的恶业，故又称“十恶业道”。“十恶”的具体内容，如《未曾有经》说：“起罪之由，起身、口、意。身业不善：杀、盗、邪淫；口业不善：妄言、两舌、恶口、绮语；意业不善：嫉妒、嗔恚、憍慢、邪见。是为十恶，受恶罪报。”行“十恶”而程度严重的，据说要受大苦报。如《南史·高逸传论》指出：“今则十恶，坠及五无间地狱，刀树剑山，焦汤猛火。”与“十恶”相反的，称为“十善”，是修行人努力的目标，所谓“行十恶者，受于恶报；行十善者，受于善报”（南朝·梁武帝《断酒肉文》）。我国古代刑法中出现“十恶”的名称，始见于《隋书·刑法志》，晚于佛教。刑法“十恶”包括谋反、谋大逆、谋叛、谋恶逆、不道、大不敬、不孝、不睦、不义、内乱等十条重罪，不在论赦之列，如《明史·刑法志》：“十恶及故犯者不赦。”因此，俗有“十恶不赦”之说，谓罪大恶极，不可原宥。

 

三头六臂 　　

佛经上所说的天神和阿修罗（意译非天，貌丑好斗，有福无德）往往有种种异相。如大自在天神，其形像是“八臂三目骑白牛”（见《大智度论》卷二）。天神那吒，其形像是“三头六臂擎天地”（《景德传灯录》卷十三）。阿修罗的形象是：“体貌粗鄙，每怀嗔毒，稄层可畏，拥耸惊人，并出三头，重安八臂，跨山蹋海，把日擎云”（《法苑珠林》卷九）。后来，人们就用“三头六臂”来形容神通广大，本领非凡。

 

习气　　

犹言习惯，系长期养成的难以改变的行为、语言和意向。如宋·苏轼《再和潜师》诗：“东坡习气除未尽，时复长篇书小草。”陆游《抄书诗》：“书生习气重，见书喜欲狂。”“习气”多含贬义。如谓“官僚习气”、“流氓习气”等。“习气”一词出于梵语Vasana, 谓现行的烦恼历久而形成的种种积习，包括“名言习气”、“我执习气”等。正如唐·窥基《成唯识论述记》卷二所说：“言习气者，心现行气分重习所成。”习气相续到成熟时，能招生死果报。法相宗认为：断除了烦恼的“种子”，伏除了烦恼的“现行”之后，还存在烦恼的“习气”。“习气”在烦恼中程度较轻微，但是难以断除。隋·智顗《四教仪》卷八谓：“十佛地者，大功德力资智慧，一念相应慧观真谛，习气究竟尽也。”这就是说，二乘罗汉还有“习气”，只有佛才能完全断除“习气”。

 

不即不离　　

“不即不离”指物体若分若合或人际关系即不亲热也不疏远。出于《圆觉经》卷上：“圆觉普照，寂灭无二不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛。”“不即不离”犹言不一不异，“即”谓融合，“离”谓分别。“圆觉”是真性，“众生”是妄相，当然是有分别的，所谓“不即”；然而归根结蒂，妄相亦是真性的显现，二者是融合的，所谓“不离”。犹如波不就是水，但也离不了水。佛家好用否定式的表达方式，除此之外，还可举出“不生不灭”、“不垢不净”、“不去不来”等。

 

见怪不怪其怪自败　　

谓见到似乎是怪异的现象，不大惊小怪，安然不动，自然无事。本见于禅宗典籍。如《五灯会元. 泐潭英禅师法嗣》：“见怪不怪，其怪自坏。”后俗语中多用作“见怪不怪，其怪自败”。

 

牛鬼蛇神　　

牛鬼，传说为地狱中的牛头鬼卒，又称阿傍。或连称为牛头阿傍。《楞严经》卷八谓：“亡者神识见大铁城，火蛇火狗，虎狼狮子，牛头狱卒，马头罗刹。”又《五句辛经》谓：“狱卒名阿傍，牛头人手，两脚牛蹄，力壮排山。”蛇神，即佛教所说“天龙八部”之一的大蟒神摩睺罗迦，相传它是人身蛇首的乐神，护卫佛法。后在俗语中衍为“牛鬼蛇神”一词，最早见于唐代杜牡对同时代诗人李贺的评价：“鲸吸鳌掷，牛鬼蛇神，不足为其虚荒诞幻也。”（《李长吉歌诗序》）比喻诗文、作品的虚幻怪诞。又如清. 刘献廷《广阳杂记》卷四：“牛鬼蛇神，纷然满纸，不复可以寓目矣。”也比喻歪门邪道、阴暗丑恶的东西。如《儿女英雄传》第四十回：“至于外省那班作幕的，真真叫牛鬼蛇神，无般不有，这都是我领教过的。"

 

火中生莲　　

比喻虽身处烦恼中而能得到解脱，达到清凉境界。源出佛教《维摩诘经. 佛道品》：“火中生莲华，是可谓稀有，在俗而行禅，稀有亦如是。”谓火中生莲是难得的，在有俗的世间行禅亦是难得的。俗语中常比喻稀有难得的事物。唐. 罗虬《比红儿》诗之三五：“常笑世人语虚诞，今朝自见火中莲。”宋. 苏轼《陆莲庵》诗：“陆地生花安足怪，而今更有火中莲。”

 

心花怒放　　

佛教以清净的本心譬为莲花，故名“心花”。《圆觉经》：“若善男子，于彼善友，不起恶念，即能成就正觉，心花发明，照十方刹。”唐译《华严经》卷六六：“又如满月出现虚空，令可化者心花开敷。”南朝梁简文帝《又请御讲启》：“俾兹含生，凡厥率土，心花成树，共转六尘。”后来多用“心花怒放”比喻心情开朗愉快。

 

正宗　　

佛教禅宗称初祖达摩所传的嫡系学派为正宗。宗，指禅宗。禅宗自称“宗门”、“宗下”，称其他佛教流派为“教”。《云峰悦禅师语录序》：“不受然灯记莂。自提三印正宗。”宋陈师道《清岩化禅师疏》：“绍云门之正宗，入慧林之半座。”后泛指学业技术的嫡传正派。

 

功德无量　　

佛家泛称念佛、诵经、布施、持戒、了生死、度众生等一切善事为功德。惰慧远《大乘义章十功德义三门分别》解释：“功谓功能，能破生死，能得涅磐，能度众生，名之为功。此功是其善行家德，故云功德。”如请僧人做佛事，称为“做功德”；护法神吉祥天女，称为“功德天”；礼敬佛、法、僧“三宝”，称为“种功德田”等。一桩善事圆满结束，称为“功德圆满”。

 

本来面目　　

指不加饰伪的真相。“本来面目”原是禅家语，源于《坛经行由品》，谓六祖惠能接受衣钵后，南行到大庾岭，被惠明和尚追上。惠明声明“我为法来，不为衣来”。惠能先让他“屏息诸缘，勿生一念”。然后，惠能说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目！”惠明当下大悟。“本来面目”在禅门中指真心、本性；见到“本来面目”也就是“明心见性”。从《坛经》的故事中可知，不思是非善恶，一念不生，即所谓“本来面目”。

 

因果　　

佛教用以说明一切事物联系、影响和生灭变化的基本理论之一。释迦牟尼曾驳斥了古印度“外道”所持的邪因邪果、无因有果、有因无果、无因无果等说法。宋知礼《妙宗钞》谓：“了达因果皆是实相，名为深信。”深信因果是佛教徒的基本信念。佛教认为，一切事物均从因缘而生，有因必有果。隋智Kal《摩诃止观》卷五之下谓：“招果为因，克获为果。”因又称因缘，果又称果报。因和果辗转相生，谓之因果报应。佛教的因果说通于过去、现在和未来，谓之“三世因果”。“已作不失，未作不得”（《瑜伽师地论》卷三八）是因果说的主要特点。随着佛教的弘传，因果报应之说深入民间。今广泛运用因果一词，泛指原因和结果及其内在联系。如毛泽东《反对本本主义》：“因为他们有丰富的经验，不但懂得现状，而且明白因果。”

 

导师　　

最早见于佛经，其本义是引路人。如《百喻经杀商主祀天喻》：“入大海之法，要须导师，然后可去。”佛为让众生迷途知归，指示通向“彼岸”的正道，故称“大导师”。正如《佛报恩经对治品》所说：“夫大导师者，导以正路，示涅磐经，使得无为，常得安乐。”菩萨亦可称“大导师”。如《华严经》谓：“一切菩萨为大导师，引诸众生，入佛法门。”今通常指在学校中负责指导学生学习和教育的老师。

 

劫后余生　　

佛教认为世界经历一次“成住坏空”的循环，为一大劫。在“坏劫”之末，世界将发生大火灾。此时，地狱、人间等下界众生均修习“无觉无观”而躲避到色界三禅天──光音天。于是，大海枯竭,世界空旷，七日并出，劫火从地狱一直烧到色界二禅天。待世界进入新的一轮循环又重新生成时，光音天的部分众生陆续进入下界，地狱、人间等重又充满了各类众生。这就是佛经所描绘的“劫后余生”的。图景。

 

别具只眼　　

另有一番独特的眼力与高超的见解，与众不同，俗谓之“别具只眼”。如宋·杨万里《送彭元忠》诗：“近来别具一只眼，要踏唐人最上关。”“别具只眼”顾名思义，就是比常人多了一只眼。在佛书上，指的“色究竟天”，天主摩醯首罗（Mahes-vara）竖生在额头上的那只“顶门眼”。《在智度论》卷二描绘道：“摩醯首罗天，秦（汉）言大自在，八臂三目骑白牛。”神话小说中“灌口二朗神”的三只眼的形象，当源于此。那只“顶门眼”不是肉眼而是“天眼”，“天眼所见，自地及下地六道中众生诸物，若近若远，若粗若细，诸色莫不能照”（《大智度论》卷五）。意即超尘脱俗、非同一般的。

 

忍辱　　

梵语Ksanti，音译“羼提”，意即“忍辱”。是大乘菩萨所修“六度”之一。所谓“六度”（又名六波罗密），就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。这在佛经中是屡见不鲜的。如《维摩诘经·佛国品》说：“忍辱是菩萨净土。”《法华经·序品》说：“见佛子住忍辱力，增上慢人恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。”这就是说，修忍辱的人，能够忍受外来的一切侮辱和恼害而不生嗔恚之心，真正能做到象《大集经》中所说的“忍辱如大地”，能承受一切。俗话说：“逆来顺受”（语见《永乐大典戏文三种·张协状元》十二），也就是这个意思。对出家修行者来说，不论是大乘还是小乘，修“忍辱”是极其重要的。因为大小乘修持者的目的是了生死、成佛果。要达到此目的，就必须断烦恼。如果修行者对于外来逆境不能忍受，就必然产生烦恼。这就没有了生死、成佛果的希望。所以忍辱，关系到他一生修持的成败。今引申为有事业心的人，若遇到意外挫折、打击和困难而不能忍受，则将一事无成。孔子曾曰：“小不忍则乱大谋”（见《论语·卫灵公》）。忍辱一词在《三国志·吴志·陆逊传》中引申为“忍辱负重”，形容一个人忍受屈辱并承担重任。

 

放下屠刀立地成佛　　

佛教语，谓停止作恶，立成正果。后成为一句劝人改恶从善的俗谚。如清·纪昀《阅微草堂笔记》：“夫佛法广大，容人忏悔，一切恶业，应念皆消。放下屠刀，立地成佛。汝不闻之乎”原来，在宋代的禅宗“灯录”中，已经广泛引用这句俗谚了。最初，《景德传灯录》卷二五谓“抛下操刀，便证阿罗汉果。”到了《续传灯录》和《五灯会元》中，改成了“飏下屠刀，立地成佛。”意义升格了。其实，“放下屠刀，立地成佛”的源头可以追溯到北凉译出的《涅槃经梵行品》：“波罗倷国有屠儿名曰广额，于日日中杀无量羊。见舍利弗，即受八戒，经一日一夜。以是因缘，命终得为北方天王毗沙门之子。”“八戒”中的第一戒为“不杀生”。佛教认为杀生属于应受地狱报应的最大恶业之一。放下屠刀就是不杀生，亦泛指不造一切恶业。不造一切恶业，就能得到种种福报，进而摆脱轮回，直至成佛。禅宗好谈立地成佛，同慧能所传顿悟之法有关。“立地”是唐宋时的口语，犹言立刻，当下。

 

单刀直入　　

禅宗高僧启发学者须直截痛快，斩尽“葛藤”（分别杂念），故以单刀直入为喻。《景德传灯录》：“灵佑曰：‘单刀直入，则凡圣尽露真谛。’旻德曰：‘若是作家战将，便须单刀直入，更莫如何如何。’”以后常用来比喻说话、办事直接了当，不兜圈子。

 

净土　　

“土”即国土、世界。佛教认为，“土”是由“心”而现的，心秽则现“秽土”，心净则现“净土”。一类业报相类似的众生共同感现一个国土，称为“依报”。众生的心识和业报千差万别，因此，国土、世界也是形形色色，无穷无尽。净土相对于秽土而言，其间没有生死烦恼、污浊痛苦。也称为佛土、清净世界。经上说到的净土很多，如西方净土、弥勒净土、灵山净土、密严净土、琉璃净土等。影响最大的是西方净土，也就是西方极乐世界。一般所说的净土，即特指阿弥陀佛依其 “四十八愿”所建立的西方净土.《阿弥陀经》说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”经中还描绘了西方净土的胜妙景像。唐白居易《画西方帧记》也说：“有世界号极乐，以无八苦四恶道故也；其国号净土，以无三毒五浊业故也。”净土思想从汉末即传入中国。东晋慧远在庐山创建莲社，弘扬净土法门。后形成净土宗，专以念佛求得往生西方净土，是流行最广的宗派。俗语中或把未受到生态破坏、环境污染的美好之地称为净土。

 

现在　　

《俱舍论》卷二十指出：“有作用时，名为现在。”意谓事物正在发生作用的刹那间，谓之“现在”。《维摩诘经· 弟子品》谓：“若现在生，现在生无住。”又《金刚经》谓：“现在心不可得。”无住、不可得，均指出“现在”的特点是刹那变迁，不可滞留。佛教还有“三世”之说，即过去世、现在世和未来世。如《百喻经· 煮黑石蜜浆喻》：“受苦现在，殃流来劫。”今常用“现在”一词，泛指目前、此刻。

 

现身说法　　

佛菩萨均有法身、报身和化身。化身是法身的妙用，能够自在变现，度化众生。化身能够根据众生的机缘，随时随地应现于世，所谓“千百亿化身”。佛菩萨出于大悲心，不住于涅槃寂静中，出生入死，方便宣教，普渡众生，称为“现身说法”。释迦佛昔在兜率天为菩萨时，“于十方界，现身说法”（见《五灯会元》卷一）。观世音菩萨自称：“我与彼（众生）前，皆现其身而为说法，令其成就。”（《楞严经》卷六）所现之身，包括人、天、龙、鬼乃至禽、鸟，花、树；所说之法，多至“八万四千法门”。后来，人们用自已的亲身经历和行为去劝说别人，也叫做“现身说法”。

 

苦海无边回头是岸　　

释迦牟尼说法之初，便讲“苦谛”。佛教认为，众生在“生死轮回”中，遭受着种种“苦报”；生死之苦茫茫无边，称为苦海。《法华经· 寿量品》谓：“我见诸众生，没在于苦海。”佛教为了救渡众生出于苦海，指出了一个超越生死的“彼岸”作为修行的归宿。苦海是由无数恶业造成的。那么，要出离苦海，到达彼岸，就要回头修一切善事，所谓“诸恶莫作，众善奉行”。民谚“苦海无边，回头是岸”，正是劝人去恶向善的话。