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宗教情感的美学解读
2011-2-16 15:03 |作者: 周文杰周红路|来自: 佛缘网站

宗教情感的美学解读

周文杰、周红路

每一个时代的人都有其独特的生活方式，因此也都有不同的宗教情感体验。宗教情感作为“绝对的依存感”，透过直觉有限的活动，使我们对永恒的东西满怀崇敬，唤起“对无限的情感”，找到精神家园。以美学的游戏理论来解读宗教情感，似乎可以为连接“有限”与“无限”提供途径。

一

本文所说的“游戏”，是指人与世界之间的深层交往、相融互生的自由精神活动。

游戏是比人类历史更为悠久的一种古老而普遍的活动。尽管游戏是生物的本能，但它远不止是一种生理现象和心理反应，在游戏中“有某种超出了直接生活需要，并将意义赋予的东西在运作”。这种力量极为巨大，参与者的情绪和精神被震撼和吸引，心灵的激流冲破了物质的羁绊，自由自在、物我两忘，体验、想象、创造，以最大的专注精神和严肃态度来进行游戏，这样的游戏其实上升到了审美和神圣的层面。如果说宗教的“依存感”是源于对无限的敬畏，那么游戏则是源于现实的“美”的感召，被对宇宙的热爱所激发。

“美”是不需要教育和规范的。来自心灵最深处的震撼和感动成为游戏的不竭动力，这也是文化得以生发和相续的基础。这种原初的感受只能体验，它是话语乃至思想背后的东西，因此最深刻的思想家都用对话集（柏拉图）或寓言（庄子）的形式让理念显现。东方智慧中的道家“道不可言”，玄学“言不尽意”和佛家“不立文字”说的都是这个意思。

游戏是人与美的深情舞蹈的过程，它使人的身体、精神状态与日常状态完全绝缘，在充满激情的活动中，人的生存空间与存在方式彻底改变了。

其实，在东方，“游”一直是中国文化的主旋律与关键词。庄子的全部智慧情牵一个“游”字，因为在“游”中，才有不为天地万物所束缚的自由精神，有生命本体独特的体验和妙悟，更有创造中优游不迫、乐此不疲的求真探索。这样的“游”打碎了形与物的桎梏，心灵没有丝毫的挂碍，游者完全和所游的东西物我两忘，合而为一，因此可以“游四海之外”，找回属于自己的本真生命，这种“至乐”是人性与人道的必然，因为“唯乐不可以为伪”、“乐者也，情之不可免也”，可谓“逍遥者，无用之大用也”！

中西方文化源头的哲人们都是伟大的游者。在他们看来，游戏带给人的是一种对待“所游”超越的审美态度。在游戏里，理性因素早已沉浸和融化在情感之中，并被这执着的深情所紧紧牵引。“深情”虽发自游者个体，却总是对饱含人生存在状态的情感体悟，总是与对宇宙本体、人的存在紧紧相连。在这深情的游戏中，游者忘怀得失、忘己忘物，与万物一体同呼吸、共命运，遨游天地之中，以最专注的精神高翔在理性所不能企及的洞见高度。

二

对“美”的巨大深情，就是一种因震撼而产生的“绝对依存感”，它不仅形成了艺术、哲学和科学等文化形态，也安顿了人的精神，赋予人以深沉的宗教“在家感”。游戏作为人与世界深层交往的自由的精神实践，它始终萦绕在文化的源头，始终在为人类的创造提供所需的能量。

两千多年前，亚里斯多德饶有趣味地说：“休闲是一切事物的中心，是哲学艺术和科学诞生的基本条件之一。”在这里，“休闲”是指“劳动之余的自我发展”。柏拉图以他的智者心灵深深体悟到：“游戏”就是最本真、最神圣的人以严肃态度对待的最严肃的事，而人只有在“游戏”时才接近了神。

同样在世界的东方，孔子“成于乐”、“游于艺”，庄子“逍遥游”等都强调了文化生成与人类生存的最好状态就是游戏。因为只有在精神的“游”中，才能在独特的体悟中敞开“有限”的自己与“无限”的本原相遇，找到“此在的意义”。

从现实世界到意义世界的超越，青原禅师说得最为精辟：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山还是山，见水只是水。”山水的视觉表象依然如故，而此时的山水已被游戏精神的灵光照耀过，认知的分析视角已不复存在，山水已不再是自然之山水，更是人心中和笔下的文化山水和符号山水，即意义世界。

游戏的终极关切不在于“成物”，而在于“成己”，源于人的爱智本性，人类所有的努力不是为了获得知识和理性，而是为了认识自己、寻找家园。而人成为人，不是因为有一个不变的本质等着人实现，而是说像世界的开放性一样，人也有未完成性，“游戏”使世俗的人成为神圣的人，游戏者在敞开两个世界的同时也敞开了自己，完善了自己，确认了自己。

老子在《道德经》中要“复归”的就是游戏成就的人，“恒德不离，复归于婴儿”是说游戏之心必是儿童之心、赤子之心，在游戏中“有”复归于“无”，理性人复归于纯真心态的高级“婴儿”。游戏的心灵解脱了一切束缚、忘却了一切功利，成为最自由和最“素朴”的心灵。这就是“圣人皆孩之”的道理。

现代人的幸福在于可以尽享物质生活，而同时也导致了精神的荒芜。施莱尔马赫认为，宗教信仰有自己的特殊规律，它源于人类的“无限情怀”和“本真需求”。对此他说：现代宗教“不再像中世纪甚至宗教改革时期那样，属于一种远离世界的、超自然的东西；也不像在自然神论和启蒙运动中那样，成为一种隐喻世界、形而上的东西；毋宁说，按照现代人的理解，就是亲近、直观和感受无限，让无限注入有限”。游戏正是连接“无限”与“有限”的方式。

一种信仰其实就是一种独特的生活方式，游戏作为一种最本真的生活方式，一直在时间的维度中呈现着，每一个时代的游戏方式都与时代文化紧紧相连。对现代人来说，游戏因为连接了心与物，使他们的生存境遇发生了根本转变，将生活的烦忧样态提升为诗意栖居，也将人从“有限”的物质世界中救度到“无限”意义世界里。〔作者单位为大连理工大学人文学院、黑龙江省社会科学院社会学所。本文为教育部规划基金项目“基于现代新美学范式的游戏理论研究”、辽宁省教育厅人文社科项目“美学视域中的游戏本质研究”（编号：W2010094）、大连理工大学自主科研项目（人文社会科学）“游戏理论的多学科交叉研究”（编号：DUT10RW315）、“中央高校基本科研业务费专项资金资助”项目的研究成果〕

来自：《中国宗教》
 

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