中财网教练 grow:《灵源大道歌》白话解说
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/24 05:14:08
灵源大道歌》白话解说
自在浮云 注解
简介：
《灵源大道歌》通篇一百二十八句，从头到尾，没有一句隐语暗喻，不象其它什么丹书，满篇的什么铅汞啦，坎离啦，龙虎啦，都基本是明明白白的阐述。
虽然是女真所著，但决不限于女丹，是男女皆可修行的法门。这片丹经也跟其它经文一样，同样讲究的是铺陈玄机，暗藏口诀，但是它确实最稳妥，最自然，最实际的修行方法，绝对不用勉强，完全是靠自然变化。这种修行方法很容易见效，修行起来没有任何流弊，同样，它也讲究一个个人品格的培养，如果没有这些，修行等于白费工夫。
附：
灵 源 大 道 歌 · 曹 文 逸
我为
太极布妙人得一，得一善持谨勿失。宫室虚闲神自居，灵府煎熬枯血液。
一悲一喜一思虑，一纵一劳形蠹弊，朝伤暮损迷不知。丧乱精神无所据。
细细消磨渐渐衰，耗竭元气神乃去。只道行禅坐亦禅，圣可如斯凡不然。
萌芽脆嫩须含蓄，根识昏迷易变迁。磋跎不解去荆棘，未闻美稼出荒田，
九年功满火候足，应物无心神化速。无心心即是真心。动静两忘为离欲。
神是性兮气是命，神不外驰气自定。本来两物更谁亲，失却将何为本柄。
混合为一复忘一，可与元化同出没。透金贯石不为难，坐脱立亡犹倏忽。
此道易知不易行，行忘所行道乃毕。莫将闭息为真务，数息按图俱未是。
比来放下外尘劳，内有萦心两何异。但看婴儿处胎时，岂解有心潜算计。
专气致柔神久留，往来真息自悠悠。绵绵迤逦归元命，不汲灵泉常自流。
三万六千为大功，阴阳节候在其中。蒸融关脉变筋骨，处处光明无不通。
三彭走出阴尸宅，万国来朝赤帝宫。借问真人何处来，从前元只在灵台。
昔年云雾深遮蔽，今日相逢道眼开。此非一朝与一夕，是我本真不是术。
岁寒坚确知金石，战退阴魔加慧力。皆由虚淡复精专。便是华胥情静国。
初将何事立根基，到无为处无不为。念中境象须除拔，梦里精神牢执持。
不动不静为大要，不方不圆为至道。元和内炼即成真，呼吸外求终未了。
元气不住神不安，蠹木无根枝叶干。休论涕唾与精血，达本穷源总一般。
此物何曾有定位，随时变化因心意。在体感热即为汗，在眼感悲即为泪。
在肾感念即为精，在鼻感风即为涕。纵横流转润一身，到头不出于神水。
神水难言识者稀，资生一切由真气。但知恬淡无思虑，斋戒宁心节言语。
一味醍醐甘露浆，饥渴消除见真素。他时功满自逍遥，初日炼烹实勤苦。
勤苦之中又不勤，闲闲只要养元神。奈何心使闲不得，到此纵擒全在人。
我今苦中苦更苦，木食草衣孤又静。心知大道不能行，名迹与身为大病。
比如闲处用功夫，争似泰然坐大定。形神虽曰两难全，了命未能先了性。
不去奔名与逐利，绝了人情总无事。决烈在人何住滞，在我更教谁制御。
掀天声价又如何，倚马文章非足贵。荣华衣食总无心，积玉堆金复何济。
工巧文章与词赋，多能碍却修行路，恰如薄雾与轻烟，闲傍落花随柳絮。
缥渺幽闲天地间，到了不能成雨露。名与身分竟孰亲，半生岁月大因循。
比来修炼赖神气，神气不安空苦辛。可怜一个好基址，金殿玉堂无主人。
劝得主人长久住，置在虚闭无用处。无中妙有执持难，解养婴儿须藉母。
缄藏俊辩黜聪明，收卷精神作愚鲁。坚心一志任前程，大道于人终不负。
【我为
曹真人既然开了方便之门，自然要把最简便，最真实的东西示人。命蒂者，生命之根蒂，最紧要，最关键处，故曹真人明言，生命最紧要之根本在真息。
什么是真息？真息是由凡息，也就是常息所化，粗浅急泄为常息，细深缓敛为真息，如江河之澎湃，也就是常息。溯而上寻，江河之源头，涓涓细流，缓缓出自山石之间，无波浪起伏，此为真息。次节可参照调息一节。
【照体长生空不空，灵鉴含天容万物。】
照是指返观内照，体是指先天性体。空不空这句紧要，空并不是没有，而是无所不包，所以用的是空不空而不直接用空。灵鉴，鉴是指镜子，你们都应该知道，灵鉴，是指性体如同明镜一般，收罗天地万物，无所不容，无所不包，而这鉴中之物，却一无我所有，无非是无所不包，无所欲占，通过此而下手，自然达虚无定中，此节可参考静定观心。
【太极布妙人得一，得一善持谨勿失。】
由一衍生二三，三就能产生万物，人若能得到这个一，也就是彻查了些许道性 道生一，一可以为道，也可以为二，返则为道，进则为二，得了这个一，不是说就是体悟了大道，其实只是洞悉了大道的微末部分，由此微末而进道，这个一是万万失不得的，所以说要勤谨护持。一既生二，二可以为阴阳，也就是两仪，在人则为性命，无非神气而已神聚气合，自然归一, 修行事，也无非神气二字。
【宫室虚闲神自居，灵府煎熬枯血液。】
宫室，是说元神所居之灵台，人除去了种种妄念，种种邪行，自然就没有了妄想，灵台自然清净神识不乱，元神自然安稳，妄念邪行一动，七情六欲衍生贼性便起，搅动神室，没有片刻清凉，伤及经络肺腑，熬煎血液精髓，病患牵缠，不得健康，如此以来，则修行无望，一事无成了。念绝与奢绝最为重要，而不是用念去绝念，用欲去绝欲，皆是放下邪想，自然清净。故洗涤身心，是放松为要。
【一悲一喜一思虑，一纵一劳形蠹弊。】
人有七情六欲，喜怒哀乐，遇事没几个难免不把心思用尽。人生不如意处十之八九，几十年岁月往往在忧虑中消磨，身心不得放松，神经总是紧张，不断的承受无量的刺激。这样长期以来，难免劳累心神，伤害健康，久而久之，身体就象是棵被虫蛀了的树木一样了。若能不沉迷得失，解除诸多执着，自然可神清气爽，心神安宁。
【朝伤暮损迷不知，丧乱精神无所据。】
如此朝朝暮暮，迷惑在声色犬马，得失名利之中而不自知，精神耗散，神气不安，六神无主，患得患失，好似家宅无主，国家混乱。这样长期下去，离道就越来越远，做人怎么做都迷惑，自己对自己也没有了把握，消耗尽了精气，浪费光了时间，无常一到，一命呜呼。真人在此说明这些，无非是希望学者回头，重登道岸，不再执迷于种种幻术，种种虚名，种种妄想。
【细细消磨渐渐衰，耗竭元气神乃去。】
在不知不觉中消耗尽了自己的精力，浪费了自己的神气。正是在这种不知觉中，自己根本连快乐和痛苦都未觉察到，就走到了人生的尽头。渐渐的衰老，等发觉时，已经是无力回天了。好散干净了自己的元气，也就是先天正气，宇宙间那么点生气，那阴阳就要各别了。魂魄离开了尸体，再入混沌世界，那时你不是你，我不是我，又成了一锅混汤。想再来，那对不起，一点机会也没有了。
【只道行禅坐亦禅，圣可如斯凡不然。】
都说行走坐卧皆是修行，皆可入定。早晚十二时中，无不是功夫，这样想其实是不知天高地厚：
一，如果时时如此，又落执着中了，这样做无非是水月镜花，好看而已，自己骗自己。
二，这样说虽然没错，但决非人人可以，这种方法，只是达到了相当高程度的人才有的境界，如果将其泛论，则是左道了，人人若以为空口说说坐卧行走皆是道，修道就是吃饭睡觉，那就是癞蛤蟆想吃天鹅肉，痴心妄想，千里之行始于足下，九层之台起于垒土，不从日常小事做起，不尽人道，自己工作扔开，家庭抛下，这就离修行已经是万里之遥了，动辄弃世离家，四处寻师，寻口诀，这些都是误导。道在日用中，离了这个红尘，你那里谈得上修行呢？
【萌芽脆嫩须含蓄，根识昏迷易变迁。】
刚刚从地底长出来的嫩芽，是经不起风吹雨打，烈日暴晒的，必须细心栽培，悉心看顾，才有可能长大成才，人身中的一点真气也是如此，及易丧失。常常心神不宁，动辄起念，自然外泄，很难保全，被外境干扰，火气熏蒸，怒火炎炎，使神智昏迷，正转为邪，善变为恶。清宁化为浑浊。
【蹉跎不解去荆棘，未闻美稼出荒田。】
害怕辛苦，四体不勤，好逸恶劳，那良田中自然荆棘丛生。如果不起大恒心，改正自己身上的坏毛病，使自己发奋起来，不去斩除那些荆棘，播种稻谷，这田里决不会长出粮食，更不会有什么好的收成了，从来没有过荒田里长出庄稼，获得丰收的例子。
【九年功满火候足，应物无心神化速。】
这个九年不是实指时间，九是至阳之数，在此暗喻纯阳。等到阳纯阴尽，工夫用足，火候足够，自然圆满。到了这个地步，就应该做些对世间有实际意义的事情了，也就是该做济世利人的功德了。但是做这些事不能是有目的，有心去寻找什么功德来做。而是随缘应境，自然施为。存神无私而行其教化，事半功倍。成效自然很大。
【无心心即是真心，动静两忘为离欲。】
没有了念头，自然见那道心。无念便见真心。念头不断，思维混乱，争斗不休，俗念牵缠，如何能得这真心呢？若然无念，即见真心。真心发现，动静皆是天机。忘形忘物，无我无他，波澜不惊，自然离欲了。
【神是性兮气是命，神不外驰气自定。】
修行者，无非神气二字，而性命决非神气这么简单。下为神气，上为性命。一旦下手，还是应该由神气二字下工夫，平时人们都在得失欲望上狠下心思，沉迷于声色爱恨之中，很难有人专注在神气上，弄得神思外驰，心猿意马奔腾不休，所以下手时应该稳稳地把神收束稳当。灵台清净了，那气得住，才定得下来。没有哪个修行人动不动就是愤怒暴躁，攻讦人身。也没有哪个修行人，动不动就大喜大悲。更没有哪个修行人，行则以好奇之心窥视万物，讨论他人私隐。一旦这些习惯却除，自然心定神闲，不着一丝了。
【本来二物更谁亲，失却将何为本柄？】
神气二物，原本相依相恋，须臾不离的。神不得气，则无所养。气不得神，则无所主。神无所养，毕竟沦丧。气无所主，毕竟耗散。神气二物，失之一方，则两者皆败。这样根本就丧失掉了，没有了根本，我们靠什么来把握自己呢？如北斗之柄，若是失之，天象所指必不清晰了。方向失去了，怎么会不混乱呢？
【混合为一复忘一，可与元化同出没。】
神气相合混而为一，这是初步工夫，而工夫外另有工夫，就是不得执着，不执着于法，不执着于术，不执着于境界，这种混合为一的工夫，不是根本，只是方法而已。此中出现的气象，景致皆不是实在，能忘此境界等，自然机关出现元始祖气混然一体，不沦不没。造化尽显。此机当显当没，自然施为，决不须人为，没有后天种种牵缠，识神自然退位。
【透金贯石不为难，坐脱立亡犹倏忽。】
精神炼化，金石可透，不再受肉体约束，种种欲望断绝，无思无虑，自然而然，无丝毫做作，精神自由驰骋，不受任何局限，如庄子一般，纵情于忘我之境。到了这个地步，可瞬间出入，任意飞腾，肉体决不能在禁锢精神。
【此道易知不易行，行忘所行道乃毕。】
这句浅显易懂，修行的道理很容易懂得，很容易明白，但是，要做到却很难，所以说，易知不易行，实际操作起来却是障碍重重，纵然勉强自己照着去折腾，苦闷之极，难以解脱，终究不得要领，勉强自己去锻炼呢，往往执迷文字和方法，不知能行其法而忘其法才是进道门径，顺其自然说着容易，做起来的确很难，能顺其自然，归之于浑朴，才能称做是忘其所行，这一阶段行道可以称做圆满了。
【莫将闭息为真务，数息按图俱未是。】
呼吸只是口鼻工夫，强制闭息以为是胎息什么的，那就错到底了，不是什么实在修行事务，而数息只是做为平和心态的一种方法，也不是什么修行，种种丹经，种种术数，乃至种种方法，什么导引啦，观想啦，运动肢体啦，若是照着书本强拉硬扯，集中精神死守某处，都离道万里了，任何勉强自己劳心劳力之举都是无功徒劳的，照本宣科更是执着，这些都和道扯不上边了，修行是简单又简单，自然又自然的事情，不要把自己折腾得人不人，鬼不鬼的因为是真修行，修行不是苦行，苦行决不是修行，修行是愉悦的，快乐的，不是痛苦的。
【比来放下外尘劳，内有萦心两何异？】
说是要修行时，好象人人都放下了身外的一切酬劳辛苦，都好似身心清静了，真心实意要寻求快乐了，但是在自己心中却种种杂念丛生，妄想不断，烦恼孳起，心结总难解开，时时牵挂，睡时不安，醒时不宁，这个和牵缠身外俗务有什么区别呢？人的外表总能伪装，但是你骗不了自己，狗叫两声想到贼，人吼一句认为匪，如此慌乱，怎么个修行呢？
【但看婴儿出胎时，岂解有心潜算计。】
这句更是浅显易懂了，人在婴儿时期，毫无心计，呼吸绵绵，柔而至一，哪里有什么算计他人之心？哪里来什么烦恼妄想？哪里有什么人我区别？禀自然之气，固蒂深根呢！人若要学道，就应该先认婴儿做老师，赤裸裸一颗真心，坦诚面对世界，不矫情，不做作，不虚伪，不浮华，这才是修行的种子呢！
【专气致柔神久留，往来真息自悠悠。】
专心致致在气上用功，柔和至极，完全顺应自然之法则，没有丝毫外力加助，不用任何强制性的导引和意念，如果能达到得法忘法，那精神就可以常驻灵台了，不外驰，不昏迷，清清灵灵，一尘不染，洒洒脱脱，一丝不挂，气定自然神闲，神闲必然气驻，若此，则真息生焉，绵绵不绝，固蒂深根，神和气定，其息幽深，深远绵长，如天垂珠露，络绎不绝，缓和平静，缕缕丝丝不乱，轻灵活泼，若释重负一般。
【绵绵迤逦归元命，不汲灵泉常自流。】
若到此地步，则如不息之泉，绵绵不断，细而不绝，连绵无尽，洞彻生命本源，毫无一丝旁骛，真息自然运行，百脉万髓，任其穿插，无有不到之处，到最后，真息自己会复命归根，决无乱行，真息所到之处，精津化气，充溢四体，气又复转为精津，自然循环不已，周而复始，决没有干涸止息之时，人若修行，当拿起再看破种种方法，万不可执着于一法一诀，日月不知昼夜，流水不知高低，尽是自然施为，决不是它强力自做，人若重于身体，必毁于身体，重于名利，必毁于名利，重于精神，必毁于精神，重于方法必毁于方法，暂且放下身外事，放下心内思，真气沸腾时，便知真谛。
【万六千为大功，阴阳节候在其中。】
古时以一百刻为一昼夜，一月为3000刻，一年为三万六千刻，时时不忘根本，不沦外相，不执着，不放纵，清静无虑，真气自产于虚无，周流于百脉，行走坐卧，息息绵绵，气聚神全，自然凝结不散，善用工夫，一刻中有一年气候，魏伯阳云：三万刻之中，能夺三万年之节侯，是此也，其中变化，历历清晰，不可寻，寻则不得，自然发生，一毫不乱。
【蒸融关脉变筋骨，处处光明无不通。】
这段讲的是柔弱之用，蒸融，是指化，有脱胎换骨的意思，此时周身关节血脉通畅，没有丝毫淤塞，气血精津，周行无碍，精神自由驰骋，神到之处，窍窍光明，神驭气，气合神，性化命，命融性，浑然无缺，混沌一体，往来自由，出入无拘，身柔若婴儿，气绵如涌泉，乐而无忧，忘得失，忘荣辱，无虑无思，无人无我，时时畅快，其乐融融。
【三彭走出阴尸宅，万国来朝赤帝宫。】
三彭即是三尸，居人身中，令人执着贪好饮食男女的欲望，上尸叫彭倨，居住在人的脑内，凡是烦恼妄想，都是因为它而生，有它在，人就片刻不得清凉，宁静。阻障人的智慧，使人愚笨。中尸叫彭质，居住在人的胸中，使人气血不和，易生愤怒，一切杂念皆是由它引诱而孳生，下尸叫彭矫，居住在人的腹内，使人饥饿，贪图饮食口腹之味，使人欲望沸腾，好男女之色，但凡饮食色欲都是由它而发动的，人本来是完美无暇的，但是，因为自己的孱弱，不自信，自卑等等，弄得自己污浊了，加上三尸神占了身体，居住在内，更是污秽不堪。于是有了杀三尸的方法，有用药物的，有守庚申的，有用符咒等等，希望通过这些方法使自己重获清净，但是根本方法却不是这些，惟有通过内炼，使气血调和，正气充盈整个身体，使精津血液骨骼等等都如脱胎换骨一般，使三尸无处逃遁，三尸神一跑，五脏六腑四肢百脉的神气就会聚合而不散，赤帝宫，就是指心。心属火，其色为红，心又主宰人身动静，支配行为等等，为五脏中枢，所以叫做赤帝宫，三尸一旦除掉，这些神气自己就会朝着这绛宫（赤帝宫）汇聚凝结。
【借问真人何处来？从前原只在灵台。】
真人是指无始无终不生不灭的真元本性，它原本就长驻灵台之中的，并没有一刻离开过，只是因为后天染着的习气使自己神识昏迷，不得相见，所以人往往不知道还有个不沦不坏的灵根种子在，这个真人，不是说我们的血肉之体，血肉身是有生老病死的，并不能永劫长存，更不是指我们的意念，这个意念也是有起有灭的，并且血肉身也好，意念也好，都是障迷真性的，使人迷乱不知根本，所以，修行要先破，一破血肉之身，二破往来之念，这两者彻底破了，就见真性了。
【昔年云雾深遮蔽，今日相逢道眼开。】
“ 不识庐山真面目，只缘生在此山中。”经年以来，真我常住灵台而我不见，被尘遮雾闭，自己被俗缘牵缠而不知本来，诚可笑哉我们生活的空间诸多障碍不但使我们不识真我，连本我都迷失掉了，欲望、烦恼、得失等等等等，如云雾般遮蔽了灵台，通过前面那些工夫，今天终于拨云见日了，真我如今露面，我也得见真我了，道眼开发，智慧发现，欲望烦恼尽扫，一身清静无障，没有杂念孳生了，这灵台也就清明了。
【此非一朝与一夕，是我本真不是术。】
这工夫，说起来简单，做起来却不是一朝一夕就能成功的，若是抱着投机取巧的心机肯定是做不到的，这工夫做下来，我们也讨不得什么好处，更不会得什么神通，因为，这工夫不是什么数术、法术，最大的收获就是扫净了灵台，找回了真我。
【岁寒坚确如金石，战退阴魔加慧力。】
梅花香自苦寒来，宝剑风从磨砺出。要是我们缺乏坚韧的毅力，持久的恒心，如金石一般的忍耐，是决没有成就的机会的，中途退了道心，生了他见，入了旁门，追求些莫名其妙，虚无飘渺的神通变化，受不得苦寒，经不起折磨，转而入左道，一切付出都是白费了，这不可惜吗？中途退了道心，生了他见，入了旁门，追求些莫名其妙，虚无飘渺的神通变化，受不得苦寒，经不起折磨，转而入左道，一切付出都是白费了，这不可惜吗？传说中的神异之术是很惑人，如果受其蛊惑，毕竟失了根本，抱着那银样蜡枪头以为是宝贝，舍了这正气，经不得考验，先前那些工夫都是白费劲了，一旦信心坚定，修行不退，管它什么阴魔心魔，最后定能战胜，阴魔心魔既然消退了，那智慧和定力自然也就加强了。
【皆由虚淡复精专，便是华胥清净国。】
这些都是由妄想消退，欲念退却，戒除邪妄，不染恶习而得来的虚无和平淡，不生妄想，不退道心，不疑师法，始终如一，精进专一，工夫也就增进了，好象进入了当初黄帝梦中所见的华胥国一样，没有好恶，没有贪求，没有憎恨，没有远近亲疏，没有背叛顺从，没有厉害争夺，人人清静，个个无为，没有国王，没有官吏，做到如此工夫，根基成就了。
【初将何事立根基？到无为处无不为。】
千里之行始于足下，九层之台起于垒土。凡事欲进，必须先立根基，有目标无目的的进行下去，修行事是终生事业，如果不从根本上着手，好象没有轨道，没有方向，甚至丧失动力，所以要先立根基，辨明方向，能到无为的境界，其实已经是三宝充足了，精神上已经不存在缺陷了，无为只是表面上看起来无所为而已，其实内部却无所不应，得甚深境界，这个不是用语言能够表述的了,所以说是无为而无不为。
【念中境象须拔除，梦里精神牢执持。】
人一但身体静下来，往往心中浮想翩翩，一刻也静不了，欲望来了，杂念来了，丝丝萦绕，刻刻牵缠，这些欲望和杂念都是需要清除的，但是，并不是用强硬武断的方法去扫除，这个也是一个自然而然的过程，你暂时达不到，这不要紧，日积月累，自然就清除了，等到工夫纯熟的时候，你会发现妄想啊，杂念啊，统统都没有了，十二个时辰，二十四个小时，即便在睡觉吃饭时也不妄做，不妄想，始终把持正道，不浪费精神，灵台自然清明，精神自然有主，这真我时时把握主宰动静，不落一丝邪见了。
【不动不静为大要，不方不圆为至道】
凡是修行，动太浮躁，静呢，过于死寂，做工夫，应该不动不静，非动非静，动中有静，静中有动，动静调和，修行人的脾性过方的话，过于执拗，太顽固，太呆板，不知变通，要是过于圆滑呢，又太奸诈，太世故，这些都不是修行人应该具备的素质，要是自己发现我是这类人，那就应该痛下决心，改过从新了，人的个体都有很大的差异，决无一人雷同，修行其实就是用身体和生命做实验，方法是灵活的，机动的，并不是一成不变的，基本的东西学到了，你还要实验，看适合不适合自己，要是不适合的话，那就得赶快调整，不能执拗，尽按固有方法修行，那成功的几率是极小的，不偏向，不执拗，不迷信，不丧失信心，调整心态，中和不偏，这样离大道就近了。
【元和内运即成真，呼吸外求终未了。】
元是无始无终的本元，和是中正和顺，元和是讲体内的那先天具备的中正和顺的真气，这真气在体内畅流不止，周行不殆，自然百节舒畅，病痛不生，到底可以成道了，而修行人往往在外部呼吸上下工夫，这就迷失了本来方向，所谓的调息调心，都不是修行的方向，只是归向修行的途径而已，如果执着于呼吸上用工夫，永远找不到根本，体证不到那中正顺和的真气，离道也就越来越远了，就向缘木求鱼、刻舟求剑一样，到头来不会有解脱的那一天了。
【元气不住神不安，蠹木无根枝叶干。】
凡人身体内那中正和顺的本元之气不能常驻的话，毕竟就会消耗，向外漏泄越来越少，最后枯竭，精神不能得元气的滋养，肯定就会耗散了，等元气要枯竭的时候，这精神也就逃遁他乡去了，气不驻则神不安，神不能安呢，就会外驰，好象长了蠹虫的大树一样，体内千疮百孔了，根本都被伤害了，营养供给中断，那枝叶自然就会枯萎，最后掉落，人呢，总是容易被七情六欲所惑，总容易沉迷于名利得失之中，天天都伤心费神，耗精耗气，这样神气就枯竭了，劳心劳力，片刻不得安闲，没有了滋养的身体，怎么能不枯朽呢。
【休论涕唾与精血，达本穷源总一般。】
人体在存活的时候，总是要产生体液的，各种体液名目不一样，鼻子中流出来的叫做鼻涕，口中生出来的叫做唾沫，心内出入周流全身的叫做血液，肾脏以及其它内脏产生出来的叫做精津，这些体液的名目不同，形质看起来不一样，但是等你达到了一定的修为，就能透悉它们的根本，去发现它们的实质，到那时候我们会发现，原来产生这些东西的本源只有一个，并没有第二个不同的根本。
【此物何曾有定位？随时变化因心意。】
这些精津体液有没有固定界限，也不会局限于某个位置,它的产生，往往伴随着个人的内心变化。诸如喜悦、烦恼、恐惧、哀愁，等等。人一旦受到刺激，体内荷尔蒙分泌自然会发生改变，新陈代谢随之增减，这些精津体液正是因为心态变化刺激到了生理机能而产生的。外界的刺激，影响到了人的大脑，大脑就会把这些信息传达到每一个有关的中枢，然后发生反应，这些体液就大量地产生出来了。这些体液基本都是由先天的真气所化的各种形态，它们的本源没有区别。
【在体感热即为汗，在眼感悲即为泪。】
举个例子说明：比如身体受到了热的刺激，就会产生汗液，发散掉多余的热能，使身体保持正常的体温。要是人感到了悲痛，就会分泌出泪液来，这些都是正常的生理反应。
【在肾感念即为精，在鼻感风即为涕。】
再如，受到了爱欲的刺激，就会产生精液，从而达到交合繁育的目的，如果鼻腔中的感觉细胞受到了外来刺激就会产生鼻涕。这些都不奇怪，都是人体正常的生理现象。往往以神怪惑人的，把这些现象说得神秘无比，这样反而会扰乱你的神思，阻碍修行。
【纵横流转润一身，到头不出于神水。】
这些泪津涕唾血液精血周流于全身，无终止的循环着。不断得滋润人的每一寸肌体。这些泪津涕唾血液精血的产生都来自于同一个本体。那就神水，而神水只是给了它一个强定的名称而已。因为泪津涕唾血液精血有着各种不同的形态和变化，有着各种不同的功能和效果，看起来很神奇，很难捉摸，所以称它为神水了。它非常的玄妙，很难形容，却又实际存在，所以还是给它一个大家都能理解的名称，说起来简便一些。
【神水难言识者稀，资生一节由真气。】
神水这个东西，很难用语言表述，它本身就很奇妙，包含太多的玄机．其实它又是那么的单纯和简易，只是常人很难去捕捉分辨．我们往往认识精血涕唾等等有形物质，但是对它们的生成却决无了解，这些精血涕唾原来都是由神水所生的，它们的根本是一致的。先前讲过，人受到外部刺激精血涕唾等就产生了，而产生它们的根本就是神水，而神水呢，又是由人身真气而生的，神水缺了真气的滋养就会干涸，神水干涸了，精血涕唾等也无从产生了，伤感无泪可流，好味无唾可生，欲至无精可产，关节没了润滑就僵硬了，气血没了滋养就干枯了。人全凭这点真气而生存，一但真气耗散，神水干涸，离死亡也只是咫尺了。人不爱惜自己的身体，而去求身外法术，延年尚且不可，谈什么长寿呢？要是能谨守自然之道，不做外求，不生妄想，这真气自然充足，神水自然周流，华池丰裕，无所不沐，四肢百节，顺而舒展，没有窒碍，身心安宁，如此舒坦的福不去享用，却求什么障眼法，消耗大好光阴，不可怜，不可悲，不可惜吗？
【但知恬淡无思虑，斋戒宁心节言语。】
人要是明白了修行不外求这个道理，按自然之法行持，一切忧虑消除，贪欲自然却除了，看淡荣辱得失，看破虚妄伪法，心灵自然就恬静了，神思没有了挂碍，心灵没有了忧虑，洒脱脱得做人，这和神仙有什么区别呢？如果要做到前面所说的那些，还是一句话：从根本做起．不要以为自己下了决心修大道，什么礼拜、祷告、忏悔、诵读都是下乘了。祖天师当初受了法录，直至升仙，也从来没有终止过这些行为上的修行。不通过这些与自然感通，心中很难起恭敬，会生出我慢来，这样反而亵渎了自然，这些工夫，一分减不得，看起来好象是愚夫愚妇做的事情，却不知道内瓤子里不同，愚夫愚妇做的是为自己求福求财求子孙，愚修行们做的是为自己求仙求佛求不死，更低层的瞎修行们求的是为自己求法求术求神通。这些都不是该有的妄想，这些想法对修行非但没有帮助，反而有大阻碍，这样求，心灵能够清宁吗？神识能够安静吗？这和修行是背道而驰的作为啊。通过斋戒、礼拜、祷告、忏悔、诵读等等方法，使得自己生出大虔诚，大毅力，大恒心，这样持久而来就可以和自然交感，智慧也就增长了。
【一味醍醐甘露浆，饥渴消除见真素。】
以纯净工夫下手，不杂旁骛，不求而自然应验，效应显然。如美味醍醐，滋润甘露一般这种舒畅，决不是用语言能够表达的．身中本有宝藏，身外决难求得的，工夫不做而做，自然工夫做足，精华自结，坦荡荡，没有一丝纤尘，赤裸裸，没有一点虚假．人是生物，是生物就有新陈代谢，就有饥渴疲劳，因为在日常中，我们都不段地消耗能量，就需要从食物中补充，身体缺乏了什么，我们就需要补充什么，这个是必然的生存需求，精神也是一样，消耗了就需要营养供给。在不断的消耗和补充中，我们无暇顾及其它，大多时间都为饮食奔忙，为了维持生计，使得我不认识我，只知道不做工就没得吃穿，当我们补充足够了，所需要的营养，也就可以喘息了。精神也是同样，通过补充，我们暂时无所欠缺了，暂时可以安乐了，这时候就会达到一种无欲无求的境界，转而入于真定中，得见真我，这个真我是纯净无暇，没有任何污染的，所以称它做真素了。
【他时功满自逍遥，初日炼烹实勤苦。】
这些工夫圆满了，神自然安，气自然足，自然也就逍遥了，没有经过苦寒，决没有梅花绽放，没有经过磨砺，怎么能达到彼岸呢？工夫说起来很容易，做起来很简单，要自己真拿出勇气，立起恒心大勇去做，那就难了，如果不经过当初，狠下决心，痛改恶习，勤学苦练，就不会有今天功满逍遥的快乐，所以，我们选定了目标，就要有恒心有毅力坚持下去，不要给自己任何放弃的理由，也不要想自己能偷点懒，下手的工夫是非常劳苦的，不经过这些苦，也就没有日后的甜了。人和人差异最大的就是坚持，坚持下来，你或许成功，坚持不了，决没可能会成功，在你选择的时候，如果方向正确，那决定结果的，往往就在于坚持二字了。
【“勤苦之中又不勤，闲闲只要养元神。”】
修行呢，好似一件极其辛苦的事情，但是你越是勤快，越是追求，那就离目标越来越远了，勤苦在于勤劳外体，苦练心志，而不是把执着当勤奋，把迷惑做辛苦，没有一时的懈怠，没有执着的迷惑，外体不论怎么忙碌，内心总是自在安闲的，这样安闲自在，元气自然不泄漏，自然充足,元气充足了，精神自然饱满，这些工夫都不是技术上的工夫，全在心性上琢磨。
【“奈何心使闲不得，到此纵擒全在人。”】
人的欲望，总是没有休止的时候，成年累月养成了一种求得的习惯，一时不得便心慌，一物不得就哀怨，想休息一下，但是这心就是歇不下来，念头无止息，累得自己也不知道自己到底为什么，这念头丛生，杂念孳彰，六神就没了主。习惯一旦养成了，想改变还真不容易，总觉得自己很苦，自己很受伤，自己很失落，自己总是得不到想要的一切，这样心如何能闲呢？我们可以自己做主，可以任这些杂念孳生，任其放纵，任其驰骋，也可以凭借大毅力，大恒心，大勇猛，使之消除，使心灵重归闲静虚无，重返自在逍遥，修行，就是靠你那么一点念头把握住方向，一旦你放弃了，什么也拉不回来。其实，真正的苦，没几个人尝过，叫苦的人，往往是觉得人人对不起自己，包括老天也对不起他，这种折磨是自己折磨自己，而不是谁对不起你，对不起你的只有你自己,因而，是修行者，就得把脊梁竖直！不叫一声苦，不喊一句累。工夫在自己，而不取决于他人。信念不丧失，毕竟有目标，有目标就有方向，不要怕远，也不要怕累，更不要抱怨，低头走下去，自然就有进步的。
【我昔苦中苦更苦，木食草衣孤又静。】
曹真人回想当初向道修行之初，那种苦是无法用言语叙述的，受过很多折磨，有过很多困惑，甚至是迷茫、失落，吃的东西都不是人吃的，穿的衣裳也不是人能穿的，景遇之难，生活之艰辛，没有强毅的忍耐力，根本就半途而废了。人往往下决心做什么的时候，的确显得很容易，轻易就可以做任何决定，但是到了中途，各种状况和现实摆在眼前，承受不了，那只能中途退缩，完全失败，能够坚持下来，能从迷惘走向清醒，能从折磨变成享受，这才过了自己这一关，能战胜自己，才能战胜外界一切干扰。中途放弃是很多人的行为，能坚持到底，毕竟是极少数，所以这世界上成功的人总是比失败的人多很多。在这个艰辛的路途中，要承受无止量的孤独和静寂，无数次的彷徨，无数次的哀怨，这都不要紧，重要的是通过这些方式的发泄，你放松了没有，继续走下去没有。
【心知大道不能行，名迹与身为大病。】
其实很多人都知道大道是怎么回事，大道实际也很简单，很朴实，不虚华，不神异，但是要自己真的执行起来太难了，诸多的障碍，自己的成见，外界的引诱，利益的熏染，脾性的干扰等等等等，使得自己在不自觉中就背离了大道。是人，就要生活在这个现实社会中，生活在现实社会就会沾染很多社会习气和社会价值观，首先是名利，名利不单单表现在自己要做多大事，要做多大官，就是我们在意别人怎么看自己也是名利的障碍，这种障碍深不可破，堕落其中却很难自知，希望生在这个社会有多大作为，能做多大事业，这些都不是错，人都有其社会价值，都应该为社会做贡献，这一点没错。但是这一旦成了妄想，那就可怕了。这些都成了衬托自我身价的砝码，那哪里能有什么清静呢？不要推脱自己的义务和责任，这些不是修行者的行为。只有面对，完成，才是最好的解决方法。有了这个身子，我们就得要吃要喝，要睡，要拉，要玩乐，要刺激，过分的需求，使得自己疲惫不堪，并且还贪得无厌，这身子和名利一样，也成了我们很大的障碍了，一切要是自己能够清晰不迷惑得控制在一个合适的度内，不偏离，不极端，中正仁和，它又怎么能成为我们的障碍呢？以往无数的智者先贤，用很多方法考验后学，各种怪招都用上了，无非是替后学消除障碍，使后学这种明白自己该做什么，该怎么做，什么的合适的度，怎么把障碍转化为非障碍，有些人觉得无非是俗世的道德约束，于是放弃了学习，重新去寻找自己想要的，虚无飘渺的东西去了。有些人坚持下来了，内心得到了纯净，破了执着，生了大诚敬，气自然定了，神自然闲了，身子也安稳了，精神逍遥自在了，这样不幸福？不快乐吗？放不下成见，放不下执着，贪求无度，毕竟会痛苦终生，这样做有什么好处呢？
【“比如闲处用功夫，争是泰然修大定。”】
人生难得是心闲，总是忙忙碌碌，思绪万千，身得闲很容易，这身子闲下来了，那心却胡思乱想去了，好不容易得见正道，际遇明人，却又生种种怀疑，迷惑于旁门小道而不能自拔。既然我们有幸得见大道，为什么不放下这些追求旁门数术的心机呢？与其把心思用在这些看似华丽的事业上去，还不如用心专一在不变大道去。人心总是杂乱的，总是充满希翼的，总是容易被形形色色的事物所吸引，我们的好奇心难得有一时能平息，我们的怀疑心难得有一刻排除。五花八门的障眼法，总是吸引我们的眼球，乱七八糟的江湖术总是唤起我们的占有欲。我们很难从根性上拔除这些恶习。既然，我们有下决心求证正道，那我们先把自己的心清闲下来吧。
【“形神虽曰两难合，了命未能先了性。”】
修行人所追求的，无非就是神全角全。能得神形两全，那好似最妙的了。形也舍不得，神也舍不得，到头来恐怕舍不得也留不得了，神全在性上用工夫，形全在命上用工夫。但是这性命二物几个时候又分离了呢？神全不误形全，两者从来相济。然而，性上工夫不做足，那命上工夫也难进步了，未了命时先了性，未必不是一种好方法。精神圆满，那命会有不了的吗？
【“不去奔名与逐利，绝了人情总无事。”】
这段就是
【“决烈在人何住滞？在我更教谁制御。”】
人往往难生大志气，大毅力。总是爱给自己找借口。没有决烈的勇气，没有勇于面对的精神，真的要是生出大志气，大毅力，也就破除了诸多窒碍。这些事情全靠自己，谁能来约束你，监督你呢？一旦松懈，前面荆棘丛生，障碍重重，立志、用心，不退缩，不畏惧，这才是修行啊。
【"掀天声价又何如？倚马文章非足贵。" 】
人一生的追求，无非是名利二字。但是这两个字带不进棺材，反而易成生活负累。即便你的声价极高，天下无人不知，但对实际的心性解脱有什么实质的帮助呢？男儿十年寒窗，笔走龙蛇，下笔有神，文章富贵。求的又是什么呢？这些对修行又有什么实际作用呢？弄得不好，这些才智就成了障碍了，书本上的东西，你学习得再多，但是属于你自己的又有多少呢？不知灵活运用，这些知识也没有用，只能徒增烦恼而已。丹经上总有很多名词，很多方法，照这些方法一成不变地去实施，不一定对你有好处。什么才是有用的呢？修行最重要的是体验，每个人的感觉都不一样。啥叫无用之用？比如道教，将人身分为上中下，西藏密宗，把人身又分做五脉轮，而印度瑜迦，又把人身分为七轮，这些说法都是对的，没有谁错了，方法不同而已，个人体验差异之大，若是强拉硬扯，照本宣科，那肯定会出问题的，知识，往往会成为智慧障碍，对自己没有帮助，反而成为伤害，后天意识的清醒，往往就造成了先天智慧的屏障，人未到极度放松安静的情况下，这些状态是不会出现的，在一个城市曾经发生过这样一件事，两个醉汉，半夜喝了很多酒，已经醉得一塌糊涂，他们觉得屋子里很闷，于是想出去散步透透气，结果他们打开的不是门，而是窗户，结果外面的人，看到四楼上掉下一团黑糊糊的东西，砸在地上发出很大的声音，当他们跑过去看到底发生了什么的时候，发现两个醉汉，摇摇晃晃往前面走，嘴里说：“兄弟！下次下楼可别跨掉一个台阶！”两个人一点伤也没有，他们感觉不过就是少踩了一级台阶而已，如果在他们意识清楚的情况下从四楼掉下来，恐怕就是两具尸体了，在这种醉得不清醒而全身放松的状态下，他们却没有受伤，我们清醒，所以我们紧张，我们紧张，所以我们恐惧，在这种情况下非常容易受到伤害，太多的东西，对我们而言不一定都是有益的，何不把这些放下，返还到虚无自在的状态中呢？
【“荣华衣食总无心，积玉堆金得何济？”】
说来说去，人总是想自己过得“幸福”点，拥有的更多点。有这个条件，你穿好点，吃好点，无可厚非。而为了享受这些，把自己折磨得辛苦不堪，劳累不已，值得吗？这样做，我们真的享受到了吗？无非是满足自己的虚荣，伤害自己的精神，自己享用什么并不要紧，就脚穿鞋，人有区别并不奇怪，每个人都有自己不同的生活空间和生活方式，各人都有自己的客观条件，好象用名牌这个问题一样，你有条件为什么不用呢？你没条件又何必去硬撑呢？过度节俭和过度奢侈都失了中正，用也好，不用也罢，不彻悟大道，钱再多，不一定治得好病，也阻不了老，更贿赂不了死神。精神不得自由，最终在痛苦中死亡，临终之际满是失落和抱怨，没有勇气面对死亡，死时仍然迷糊，仍然恐惧。自己一生中从来没有做过自己的主人，始终是某种力量的奴仆，不觉得可悲吗？所以，曹真人劝后学赶快从自己的根性上下手，不要误了自己。
【“工巧文章与词赋，多能碍却修行路。”】
智慧是清静中生大定自然发生的，而不是用尽心思以聪明为智慧，任凭你才盖李杜，那也是俗才，绞尽脑汁去玩什么惊世骇俗，那是是自己修行的路上设置障碍. 到头才明白，这些所谓的才学，根本对自己的心性没有什么大用。
【“恰如薄雾与轻烟，闲傍落花随柳絮。” 】
浮华的辞藻不能治国，绚丽的字句不能持家，就如那薄雾轻烟一样，风吹就散了。道旁柳絮虽然美丽，但终究没有根底，风一吹，树一摇，就四处飘散。不知道自己要飘向何方，落在何地。浮在表面的东西，我们不要去追求，虚华不实在的不要去玩弄。只有静下心来，感受自己，体悟根本，这才是我们应该做的事情。
【“飘渺浮游天地间，到了不能成雨露。” 】
轻烟薄雾漂浮在天地之间，虚无缥缈，随风飘摇，到底不能成为雨露。不能上升而成云，不能倾下而成雨。其中杂有很多灰尘废气，对人没有任何好处，高速路要是出现大雾那就惨咯，要么封闭，要么出车祸。这些句子，都是曹真人形容虚而不实的修行者和修行方法的。说到路，再增加些内容吧。整个宇宙，各星系、各星体都有自己的运行轨迹，没有谁去安排，没有谁去控制。它自成一体，各有章法，决不紊乱。生灭有度，没有谁要求它怎么转，怎么发展，怎么灭亡。没有谁去给它制定轨迹，该怎么旋转，该怎么运行，人身也是一样。气血的运行是自然的，没有谁能够说，我安排的它的运行方法和轨道。在至静的时候，能量自然急需，神气自然充足，同样，它自然会运动。在至静的时候，能量自然积蓄，神气自然充足，同样，它自然会运动。这时候，不需要我们去做什么导引，什么呼吸。我们需要的，只有体验。这个时候我们会发现，它的运动轨迹和中医经络好象没有关系。和书上记载的什么周天也没有什么关系，它有自己运行的道路，有自己的方法。并且我们相互参照的时候更会发现。原来我们每个人体内气血运行的轨迹和方式并不尽相同。我们就有疑问了：难道那些书上记录的方法是错的吗？其实也不是。正因为各人的体验不同，感受不同，才有了各种记录。都是对的，并没有错，但是，我们要清楚，个体差异造成了不同的感受，要是完全根据别人的体验去做，那能行吗？好，我们认真去导引，去运气，突然有一天，我们发现好象身体出现了什么东西，出现的东西怎么又和记录的有那么大差别？是不是工夫没用足呢？好吧！再加倍用功！那我恭喜你了！恭喜你走火入魔了！我们做按摩的时候，当按摩师的手给我们身体推拿的时候，有的人觉得麻，有的人觉得疼，有些人觉得舒服，有些人决难受。感受是不一样的。所以，我们最需要的是体验，而不是模仿。这种体验，只有我们自己才清楚，他人是感觉不到的。你按摩时觉得痒，觉得痛的人肯定不理解怎么会痒。我们放下那些杂念的时候，完全放松下来，用心去体验吧，没必要去模仿，去重复人家的东西，那些东西不一定适合我们自己。
【“名与身兮竟孰亲？半生岁月大因循。”】
名誉，对于每个人来说，都是很重要的东西。好象就是自己的生命一般，我们象鸟儿爱护羽毛一样爱惜它。而身体对我们来说，也是很重要的，没有谁不希望自己健康，长寿。但是名誉和身体比较起来，我们更重视什么呢？不用说，身体肯定比名誉重要。但往往我们会为了名誉而不惜伤害自己的身体。大半辈子，我们都遵照着祖先遗留的生活方式在生活着，什么饮食习惯，婚丧嫁娶，生儿育女，不愿意，也不敢去改变些什么。遵循旧因，不去违背，遵从所谓的一些潜规则。在生老病死中终其一生。至死也是迷迷糊糊，不知所以。这样，我们是不是觉得有点冤呢？其实到死也没几个人觉得冤，更多的是无奈。遵循旧因，荒废了神气，折磨了精神，自己还糊里糊涂，是不是个冤大头啊。有点空闲，就沉迷于荒诞飘渺的神怪离奇小术中去，是不是有点活该啊。
【“比来修炼赖神气，神气不安空苦辛。” 】
到了中年或者老暮之年，才发愿来修行，这时唯一能凭借的只有耗散了剩下不多的神气了。但是到了这个时候，神气亏空，世俗习气染就难改，就是剩下的这点神气也难安定在这个皮囊肉体里面了。神气不能安定，费多少工夫也是白搭。苟延残喘到了尽头，唯一还是等死一条路了。所以，不能早下决心，珍惜眼前，到了最后终究是场空。
【“可怜一个好基址，金殿玉堂无主人。”】
人啊，有这个身子是不容易的，父精母血应天地造化而孕育，一个人只有这一个，丧失了，再也找不回来了。我们的精神全凭这个身子而驻扎，精神要是不得稳固，四处游荡，就好象一个琼楼玉宇没有主人居住一般。一所好房子没有人打理，自然就容易荒废掉了。坏损了没有人修补，这琼楼玉宇没多久就成残垣断壁了。所以，我们应该去除自身各种不良习惯和嗜欲，使得灵台清明，那精神长驻也就不难了。
【“劝得主人长久住，置在虚闲无用处。”】
以清静心息诸妄念，使得宝殿楼台清洁无染，这精神自然就会长驻了，而不会时不时就偷跑出去，四处游荡，自己被搞得个六神无主。通过种种方法，改正我们的坏习惯、坏脾性。慢慢得虚静安闲下来。这时，我们的神识就越来越清明了。体内的气血象河流一样流动起来。好似不干涸枯竭一样。这个时候，每个人又会出现各种不同的体验，这些体验都是没有办法参照的。要是河道原本就通畅的，自然不需要水力去撞击疏通。自然会很平和、通态，要是有某个地方出现淤塞的，水流到那里就过去不了，等水储蓄到一定的时候，有能力冲破这些淤塞了，这些阻碍就会被水强力冲开。这种状态下，身体出现的状况自然和通畅的不同，感受差异也是天远的。精神不外驰了，好象没有什么用处，他自有自己的位置，安闲呆在灵台之中，镇守住了，一丝不乱。这个才是他的妙用。
【“无中妙有执持难，解养婴儿须藉母。”】
精神不作用时，这叫有中之无。在作用时，叫做无中之有。说其无也不对，说其有也偏颇，说只能说他是无中妙有了。既然不偏执，自然很难把持。这段工夫的确很难，养小孩必须靠母亲的乳汁，母亲的抚育。做工夫靠什么呢？。这精神自然指的是我们的精神，那母亲是谁呢？这个母亲就是道。一阴一阳谓之道，有性有命谓之人。性命又凭借神气而抟就。神气相合，那就近于道了。这时候，我们的身体会发生一些变化，男子会出现一些女性的特征。或许会有眉淡须疏，或者是皮肤细腻象女子一样。或许，这个时候会出现一种极其快乐的感觉。这种快乐中体内升起，源源不断，畅快淋漓，身体内部好象没有了阻碍，但是，也许我们会失望一点。因为，这个时候我们身体也许会出现病症，“修行人，多少也带三分病”这个是前辈的总结。因为从常人而言，身体健康的情况下，精往下行的。而此时，神气却往上行了。这个身体或许会出现种种不适应。这个阶段也很漫长，信心不坚定，难得能过这关。
【“缄藏俊辩黜聪明，收卷精神作愚鲁。”】
神气注于耳叫做聪，注于目叫做明。在神气注于我们身体任何器官的时候，就会产生外泄。我们应该都有这样的体验：在做任何事情的时候过于专注，下来都会觉得非常疲乏。这是因为，我们在专注于某件事情的时候，神气贯注在某些器官上，然后往外漏泄，等放松时就会感到比平常疲惫很多了，我们要颐养精神，就应该把神气固守住。不要为什么功名文章，世道关系去浪费精神。神气内固了，精神才不会耗散。看似愚钝，实际内里藏了大智慧。
【“坚心一志任前程，大道于人终不负。”】
既然我们有这个缘分向道，那为什么不坚定自己的信念和决心呢？为什么会被那些旁门小术表现的光怪陆离所诱惑呢？在这些上面浪费了光阴，消耗了青春，到老后悔就来不及了。大道总是平平淡淡，小术总是花样百出的。我们要是能坚持不懈，不被外道所惑，到了这时候，我们会发现，大道原来根本没有负过谁，只有人去负大道的。
《灵源大道歌》全部讲完。
若重于身体，必毁于身体，重于名利，必毁于名利，重于精神，必毁于精神，重于方法必毁于方法，暂且放下身外事，放下心内思，真气沸腾时，便知真谛。