东营东胜海天大酒店:简要比较封建主义资本主义共产主义道德

现在谈论这个社会的道德，往往由于其过于复杂而无法避免混淆混乱，或顾此失彼，或张冠李戴，或失之全面等等，这是因为这社会兼有共产主义、封建主义和资本主义经济相当成份的缘故，这里打算就三种制度的社会道德作个扼要的比较，方法是从社会道德根植的政治经济和文化基础起作各层次的对比。

一．封建主义社会道德

　　　　封建主义属于君主或个别集团的专制，权力合法性来自“天道”，属专政，人治，高压政治，掌权者享有社会特权，能轻易地占有社会财富和奴役人民，社会发展向贫富悬殊。

　　　　中国社会以儒家的政治伦理道德来统治社会，愚昧迷信，缺乏人权和人道，等级森严，奉行儒教的“君、臣、父、子”、“刑不上大夫、礼不下庶民”、“上智下愚”、“三纲五常”、“三从四德”等等思想和道德纲纪。

　　　　在这种封建社会缺乏人道主义文化，封建礼教压制了人的个性发展，影响了人格健康和个人能力的培养，人们因专制而缺乏社会责任感，重家庭，重私德，轻公德，在每个封建皇朝由盛至衰的过程中，由清廉渐至贪腐而社会道德水平则由高至低往复循环，社会出现阶段性的路不拾遗、夜不闭户、重孝道、敬老经爱幼等等相对文明的现象，另一方面封建社会的利益关系和道德特征是丛林规则、弱肉强食、“人不为已，天诛地灭”、利己主义、崇拜权力、崇拜金钱、贪慕虚荣等等，所谓礼乐崩坏廉耻丧失时则常见飞扬跋扈、骄奢淫逸、醉生梦死等等的社会现象。

二．资本主义（成熟的）社会道德

　　　　成熟的资本主义即民主制度的资本主义，属民主宪政，权力合法性来自全民共治，法治，非高压政治，执政者是这个社会公仆，私有制，没有社会特权阶层，实行公平竞争，实现社会机会均等等；全民参与社会财富分配，在优胜劣汰中弱者得到社会福利制度保护，并且具有压抑社会贫富悬殊的社会机制，政治经济制度形成了“主观为个人，客观为他人”的社会利益关系，人们懂得了个人成就越大，社会得到的利益也越大的道理并利用之。

　　　　奉行人本主义，以人文主义为核心，重科学，守人道，尚人权，讲自由，人民视野阔而知识广，人人平等，实行个人主义（区别于利己主义），个性发展充分而利于人格健康培养，强于独立，自尊自强好竞争，重进取，社会崇尚个人成就，勇于体现个人价值。

　　　　资本主义社会培育了公民社会和公民意识，有社会向心力，有社会责任感，追求公平正义，疾恶如仇，富有平等博爱精神，追求社会荣誉，见义勇为，扶弱锄恶，热心互助，礼貌互让．资本主义社会道德能根植于制度合理的社会中。

　　　　

三．共产主义（社会主义阶段）社会道德

　　　　社会主义属于个别集团专政制度，人治，高压政治，为政治设计型社会，是中断了社会政治经济自然发展的“人造”社会，以政治需要来决定社会的经济与文化建设，文化承传中传统儒家政治道德中与专制契合的部分保留下来，实行公有制，计划经济，存在社会特权阶层，社会财富分配由社会上层决定，基层实行平均主义，社会财富高度集中在国家，禁止市场经济式的企业和个人竞争。

　　　　由于这种社会的经济建设设计使到生产上需要依赖人们的觉悟性和自觉性，但是在这个历史阶段人们却缺乏所需的积极性，因此在产生上出现社会、单位财产“所有人缺位”这个致命缺陷而造成生产缺乏积极性的问题，这不但造成了社会生产力受到束缚的问题，而且使“全心全意为人民服务”、“无私奉献”的社会道德成了无可扎根的“浮萍”，共产主义道德缺乏社会基础而失效，不但如此，共产主义道德还因为作为政治上的任务和革命的表现的标准而不能违背，使人们即使做不到亦要假装，公开时做一套在背后又一套，习惯说假话反而破坏了社会道德．而道德规范“毫不利己”也是犯逻辑错误的，毫不利己的人无法生存，所以缺乏实际意义，实际是“克已利人”才行得通。

　　　　奉行集体主义，消除了个人主义，共产主义思想道德的准则是“全心全意为人民服务”、“毫不利己，专门利人”、要求“一不怕苦二不怕死”、“永远忠于党，忠于人民”、“甘作镙丝钉”的精神等等，社会取消了个人主义而压抑人的个性发展和影响了人格的健全而普遍缺乏独立的人格，形成群化人格，缺乏社会自由则蒙昧主义形成，因此影响了人格的健全而最终使人成为低能的驯服工具，而社会大众没能参与国家的管理则没有社会向心力，没有公民社会形成，没有社会责任感，无责任感则无道德心，甚至迷失了追求公平正义的方向，这个社会无法建立完整的社会道德体系，其道德系统是破碎残缺的，矛盾和混乱的，社会依靠不断的政治运动来取代社会道德和填补社会道德真空的地方，人们之间态度冷漠和存在戒心，那些助人为乐的出于满足政治要求多于发自内心，社会处于道德变态状态。

　　　　开放改革后引入资本主义国家和地区生产线、科技、资本及一些运作模式，但没有引入“自由经济制度”和“资本主义政治制度”，因此基本上没有这样的土壤让资本主义社会道德生存和培育，即平均主义消失后产生的是权贵资本主义社会道德，属于专制道德，跟封建社会向资本主义转型的情况相似，可参考笔者的《社会主义嵌入资本主义为权贵资本主义》网上可搜到。

　　　　比较三者可见，在非民主的社会中的掌权者才需要竖立起道德规范的典型来教育子民以利于统治，其实“克已利人”的行为除了道德教化和人的良心在起作用，产生有公德的人，即使从心理现象来看，逻辑推断也可知社会既然存在行为极端至属于心理变态的自私自利者，也一定存在行为极端至属心理变态的“克已利人”者，所以其实从任何社会中都可以搜出一大把的典型来，从春秋战国时的鲁国季孙行父、齐国的晏婴直到清朝的张鹏翮、郑燮，到民国和到现在的雷锋、焦裕禄和王进喜等等，各朝代的“共产主义”典型之多可集成一本厚书，如“廉吏传”之类，在等级社会中平民难上史书，其实平民武训兴学这样“克已利人”的人一定很多，所以，所有的典型们的差别其实只在于会否念几句马列语录而已，不等于有了几个典型就说明其社会道德水平高。

　　　　通过比较，无法否认的是，最实在、最健全、最高社会道德水平的属于民主资本主义社会，向来造成混淆只是有的人故意将“丛林规则的弱肉强食”、“人不为已天诛地灭”“权力崇拜”、“金钱崇拜”、“飞扬跋扈”、“骄奢淫逸”等等缺德糜烂的现象指为资本主义社会的现象，这种现象其实是社会存在着专制和特权时出现的特征，是社会缺乏人权和民主的特征，民主社会中若出现个别这样腐敗的苗头，立即会被社会批判和铲除的，不管他是名演员、富商或官员（官员可能性更低），资本主义有社会福利保护弱者，而不存在“天诛地灭”的困境,民主和公平正义正好是“丛林规则”的对立面，社会权力若由民主产生则没有了产生权力崇拜的土壤，人们的社会机会均等和公平竞争则可以使金钱与能力成正比的，只会“能力崇拜”而不是“金钱崇拜”，资本主义社会人民知识广博多智慧，社会公平正义无人能破坏，使社会的精神文明处于世界前列，因此，混淆社会很荒谬，将封建主义和权贵资本主义的东西拿来诋毁资本主义社会是很卑鄙的．可笑的是经常见贪污腐化和包大量二奶的官员被抓后对记者镜头一把眼泪一把鼻涕地说是忽视了马列思想学习，中了资本主义思想的毒才腐败堕落，其滑稽天下少有，普遍包二奶现象是人权缺失、社会机会不均而产生人身依附的现象。

　　　　现代社会最高贵品德的并不是来自乌托邦理想的共产主义精神，不是来自宗教信仰的博爱和奉献德兰修女式的精神，而是来自现实世俗的资本主义社会承传和发展而来的“贵族精神”．贵族精神传承于欧洲的封建社会，其精神的内在品德是“尊严、名誉、诚实、公正、勇敢、坚毅、牺牲、独立、智慧、慷慨、谦逊、礼让、节俭、勤劳、友爱、社会责任和优越，若完全地具有如此高尚的品德的人大概具备了进入世界大同或叫共产主义社会所需的质素了。

　　　　英国的贵族学校致力于培养贵族精神的学生，他们通过军训，刻苦生活，培育人格和强化知识等等来培养高素质的社会栋梁，产生一批批为人正直、意志坚毅、有公平正义感、博爱友善、心胸广阔、顾全大局、胸怀祖国的人材，平民因为没有贵族身份而没有其“俯身向下”的情怀，或者没有其优雅的风度，但可以拥有这种高尚的精神，所以能有效地提高其社会的道德水平。

　　　　中国自从秦始皇建立中央集权制取消分封诸候之后，中国历史上就再没有贵族政治社会出现，中国没有这种意义的贵族，然而现在这里也办什么贵族学校，没有贵族而只有权贵和暴发户还不是最大的问题，问题是没有这种政治和文化的社会环境以及这种精神的需求，而他们需求的是虚荣和弦富，需求的是享受，官商暴发户子弟成了在成打的奶妈保姆听差呵护中、浸淫在奢侈品毒品纵情滥交中的社会垃圾。

　　　　资本主义社会道德及其处于社会道德顶峰的贵族精神，可以从早在资本主义社会还未够成熟时的1912年的铁达尼号沉船事件中，从他们的人道和牺牲精神的集中表现中观察到，其时的社会道德文明程度已使人赞叹，即使拿来现在与这个社会培养出那些处于先锋队前列的管治者来作对照，他们在灾难面前的表现就如新疆1994年12月克拉玛依市友谊馆文艺演出的火灾，“让领导先走”的结果，是领导们从容地离开后大火烧死325人、烧伤132人都是学生、教书和工作人员，仍可见惊人的差距。