错爱3电视剧全集:《太上感应篇》讲解十（净空法师主讲）

《太上感应篇》讲解十（净空法师主讲）

太上感应篇﹝第六九集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-69

诸位同学，大家好！请看《感应篇》第二十六节：

【见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。】

这一节讲得失。佛在经中告诉我们，得失不是真实的，可是世间人都迷在其中，因此造出许许多多的罪业。在二十四个不相应行法当中，「得失」是列在第一条，可见得众生对于这个问题，迷的是多么的深、多么的严重。《感应篇》这四句讲得好，世间人对于这桩事情，他们的看法、想法不正常，见到别人有得就生嫉妒，见到别人有失就生欢喜心，这一念心就造无量罪业。「太上究人之过」，这是人的过失，这四句是究人之过。教人看别人跟自己没有两样，见到别人有得能生欢喜心，见到别人有失能生怜悯心。得失的范围非常广大，在世法里面得名闻利养、得五欲六尘，在佛法里面得禅定、得觉悟、得证果，世出世法都包括在其中。

佛告诉我们，得失也是因果的关系，没有种因，是决定得不到的。世间一切众生所希求的，无非是富贵、聪明智慧、健康长寿，中国人讲「五福」，前面跟诸位介绍过了，都是有业因的。所以种善因得善果，种不善因希求得善果，哪有这个道理？佛经里面常讲「无有是处」。我们希望要得到什么，就得好好的造因；你造的因殊胜，你的果报殊胜；你的因美满，果报也美满。这两句话就非常重要了，这两句话里面我们能够看到，决定没有嫉妒心；不但没有嫉妒心，而且有随喜心。随喜心是菩萨法，普贤菩萨所修的「恒顺众生，随喜功德」，菩萨的大行。我们学佛同修当中往往疏忽，把这个大利当面错过，这是我们应当要省思的。

学佛的同修都知道要断恶、要行善，可是善往往不能成就，恶天天还继续在造。特别是口业，人与人接触之中就造口业，批评别人的是非得失。你的批评是不是正确的？就是正确的，是事实，都不应该说。如果不正确的，你不就是冤枉人了吗？冤枉人所造的罪业就重。如果你的批评，对社会没有什么影响，你的罪过就小；如果对社会有很大的影响，不良的影响，你的罪过就大了。如果你毁谤三宝，让一切信众退失道心，《发起菩萨殊胜志乐经》里面，诸位看看就晓得，堕地狱。不要轻看了，随便谈谈，好象没有什么多大关系，一时快意，阻断别人的善根，招来阿鼻地狱的罪业，干这些事情。我们在社会上常常看见、常常听见，佛菩萨看在眼里很痛心、很怜惜，正是经上讲的「可怜悯者」。

为什么会造这个事情？听信谣言，不去问问这些事实真相。我这一生当中，这些事情遭遇得很多，我有个原则，与我不相关的不理会，没有理会的必要，一笑了之。也不要放在心上，放在心上也是罪业，希望自己的心清净，希望自己的心纯善，一丝毫恶念都不要放在心上，好！这叫存好心。你把这些是非人我、拉拉杂杂东西放在心上，你的心就不善，你的心就不好了。如果与自己、与大众有关系的这些传说，我们一定要查证，去调查一下、证明一下是不是事实，然后再批评。所以不能听一面之言，听一面之言，愚痴、迷惑。尤其是做领导人的人，我们读古书，看看古代这些帝王，在他耳边讲话的人太多了，他是不是全信？他拿来做参考，他一定去查证，所以他不会冤枉好人，也不会上坏人的当，这个聪明。这些都是老师教导他的，父母教导他的。

古人有所谓「谣言止于智者」，但是真正有智慧的人，他才懂得怎么处理。可是没有智慧的人多，没有智慧的人听信谣言，造谣生事。现在这个世间，有智慧的人太少太少了。你要问为什么没有智慧？没有圣贤的教诲。现在全世界的教育，绝大多数是什么教育？功利的教育，急功好利，对于名闻利养、五欲六尘，竞争的教育。只要有竞争这个念头，决定就干损人利己之事，伤天害理之事，这是现代教育。现代教育说个不好听的话，增长轮回心，帮助众生造轮回业，干这个。学佛的人虽多，几个人真正在经典上去研究、去讨论，认真去学习？谚语讲「地狱门前僧道多」，这个罪过就太重太重了。打着圣贤的招牌，依旧还造轮回业，所以他堕得就很重，他堕阿鼻地狱。这个招牌不可以仿冒，现在世间法律，对于一切仿冒都要治罪的，佛这块招牌是世出世间第一个正字招牌，你随便仿冒，这个罪业比什么都重。

我们今天既然捧了这块招牌，就得依教奉行，认真的向佛菩萨学习，总要学得几分像，完全不像就有罪过。不可以说我没有造罪业，我没有害人；没有害人，捧到这块招牌，没有依教奉行，就造罪业了。什么罪业？把佛法的形象破坏，就是这么个罪名，这个罪名就担当不起了。佛菩萨是什么形象？我们今天起的什么心？动的什么念头？干的什么事情？佛法今天在社会上，为什么这样的衰弱？我们读古书，在古时候朝野对于出家人，没有不尊重的。现在的社会对出家人轻视，原因在哪里？古时候出家人学佛，像佛菩萨，所以大家尊重，大家敬仰，确确实实是人天师范。现在社会上为什么对出家人瞧不起？出家人没有依教奉行，没有学佛菩萨。向谁学习？这个话我们不必讲了。我们要反省、要觉悟、要回头，学习的对象一定要搞清楚、搞明白，不向佛菩萨学习，就错了。

高僧大德是我们的典型，但是得仔细观察，知名度高的是不是真正有德行？名实相符的是我们的榜样，我们应当向他学习。我初学佛的时候，李炳南老居士推崇印光法师，叫我向印光法师学习。与印光大师同代的高僧大德太多了，他为什么不介绍别人？为什么偏偏介绍印光大师？这当中的道理，这当中的苦心，我们知不知道？出家人多，我们在佛经上看到，这么许多出家人当中，有真佛弟子，有魔王子孙。末法时期，魔发了大愿，叫他的徒子徒孙统统到佛门出家，披上袈裟来毁灭佛法，这佛经上有记载的。我们生在末法之中，所以出家人当中，有佛也有魔，我们要有慧眼要能辨别，我们向佛学习，不能向魔学习。向佛学习，我们这一生当中会成就；向魔学习，我们这一生当中，必定堕三途；切身的利害怎么可以不知道？这四句话，我们要拿来当座右铭，要常常记住，决定要舍弃自私自利，念念为利益众生，念念为帮助别人。

虽有这种心，可是这个心落实，也不是容易事情。你想做好事，没有缘，没有机会，缘不足。总有许许多多人障碍你，不让你做好事，不希望你成就一桩善行，想尽方法来阻碍，这个事情太多太多了。由此可知，缘就非常重要了。要与一切众生广结善缘，这一生当中做不成，还有来生。菩萨度众生，生生世世永无休息。你们诸位同修知道，上一次，我是诚心诚意想帮助澳洲人建个养老院，就被人破坏。破坏的那些人，他们能不能做好事？他们也不能，自己不能做，障碍别人做。

评论一个人的是非不容易，相当不容易。观察一个人，前后左右、面面看清楚，还不敢下断语。古时候人讲得好，「盖棺论定」，才可以评论你的人品；你还没有死，都不敢说。为什么？一生造恶，临终忏悔，改过自新，还是好人，这样的人念佛依旧能往生，依旧能作佛，所以回头是岸。死了也不能回头，那就断定他是不善之人。所以断定一个人，你就晓得有多难；古人给人写传记，都是死了以后，后人写；一个朝代的历史，这个朝代已经灭亡了，下一个朝代人写；这都是「盖棺论定」的意思。我们障碍别人行善，果报是别人障碍我们行善，因缘果报，丝毫不爽；尤其在现代这个社会，太明显了，太快速了。

所以我们同学要记住，遇到有这个机会，好事赶紧做，看到别人做好事，我们要帮助他、成就他，成人之美，不成人之恶。他做的事情，对于社会、对人民、对众生不利的，我们决定不去帮助他。如果是有利益的，我们要全心全力照顾，全心全力协助，决定没有嫉妒障碍，只有恒顺随喜，这是行菩萨道。所以归结到最后，一定要有真实智慧，决不能掺着有情见在里头。情见是痴迷，真实智慧正大光明，这是我们应当要学习的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第七十集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-70

诸位同学，大家好！我们接下去看《感应篇》第二十七节：

【不彰人短。不衒己长。】

这两句话看起来很平常，对于真正修行关系很大。小注一开头就说得很好，「人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也」。这个话，是古时候的社会，现在我们很难体会了。古时候，可以说是中国从汉朝以后，一直到清朝，始终维持礼制，所谓是「以礼治天下」，这句话的意思就很深了。在古代称名，是关系非常密切的才能称名。普通一个人的名字，在一生当中只有两个人可以称，一个是父母，一个是老师，可以称你名字。古礼，男子二十岁成人，行冠礼；冠礼就是戴帽子。二十岁成年了，这才戴帽子，表示他成年。从这一天起，他的同辈│兄弟、朋友、同学，大家在一起为他祝贺，同时送他一个字，所以有名、有字，名不能称，称字，这个对他尊敬。所以成年之后，能称他名的，只有父母，只有老师。纵然是在朝廷作官，皇帝对他也称字，也不称名，对他尊敬。如果皇帝称他的名，不称他的字，这个人就有罪了，不把你当作人看待；换句话说，你就等着判刑。普通一个人，名都不是一般人随便称的，何况儿女对于父母之名，不敢称。别人叫他父母之名，他可以听，他决定不能说。

这个地方讲『不彰人短』，用这个比喻，这个意思很深很深。听到别人说是非、说长短，意思讲如同闻人家说你父母之名一样，你只能听，你不能说。说了是对父母大不敬，那就大不孝。批注用这个比喻，比喻得好！可是现在没有人学礼，也没有人讲礼，念到这一句，现代人懂得就不多了，也没有办法体会得到，甚至于这个意思究竟有多大，现在人也想不到。古时候，对于称呼非常讲求，决定错乱不得，这是伦理教育的基础。但在西方人没有，连这个概念都没有，西方人儿女随便称父母之名，这在中国古社会里头见不到的。

中国古时候，对一个人尊敬，刚才讲称字，这是一般的。如果他有道德、有学问，对社会国家有贡献，大家也不称他的字，另外给他起个名号，叫号，这对他更尊敬了。最极尊敬，连号也不称，称什么？称他的地名。像李鸿章，鸿章是他的名，他做到宰相，得到社会大众的尊敬，人家连他字、名、号都不称，称李合肥，他是合肥人，称他的地名。这个不但对他尊敬，对他的家乡都尊敬，合肥出了这样的大人物，整个合肥人的光荣，称这个意思。出家人，一般社会也是用这个方法来称呼。隋朝智者大师，「智者」已经是对他很尊敬了，他的法名叫智顗，不称智顗，称智者，这很尊敬了。最极尊敬的，连这个都不称，称天台大师，他住在天台山，天台大师。最极尊敬是称他的地名，他生长的地方，或者他常住的地方，我们在古籍里看得太多太多了。凡是这种称呼的，都是受当时社会普遍敬仰的人。举这个比喻。

更进一步，不但口不可得言，「耳亦不可得闻，则更上也」。更上一层，不但是听了不能说，最好听都不要听，这一点很重要。我们修行最重要的修什么？清净心。佛法到最后归结是三个门：觉、正、净。「觉门」，性宗修的、禅宗修的，要上上根人才得力；不是上上根人，不能入门。要讲大彻大悟、明心见性，中下根性的人一生做不到。所以走觉门固然是快，决定是少数人。在中国历史上，禅宗六祖惠能大师会下得度的人最多，也只有四十三个人。诸位想想，接受六祖能大师教诲的有多少人？我们概略估计一下，几十万人决定是有的。几十万人当中，只有四十三个人开悟，少数；不是上上根，决定做不到。六祖以前，从达摩祖师到中国来，一生只得一个人，所以单传。六祖以后，这些祖师大德会下开慧，三个、五个，从来没有超过十个人，没有过的，三、五个就很多了。所以觉门虽然好，很难走。

「正门」也不容易，正门是研究教理，渐修。觉门是顿修，顿超。禅宗以外的，全是属于教下，天台、贤首、三论、法相、唯识，都是属于教下，典籍太多了。就跟读书一样，小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐向上提升，中下根性的人走这个路是方便，但是耗费时日太久了。时间长了，相对的障碍就多了，人事上的障碍，环境上的障碍，总是在所不免，所以进得少，退得多，成就也相当艰难。我们在史传里面都看到的，没有恒心，没有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遥远，也不是容易学的。

第三个是「净门」，净是修清净心。从这个们，在大乘佛法里有两个宗派，净土宗走这个门，密宗也走这个门，都是修清净心。修清净心的人，如果常常夹杂着是非长短，你的心怎么能够得清净？常常听是非，常常说是非，口业就造得重，不但心不清净，将来造的果报也很难想象，佛经里面讲拔舌地狱。拔舌地狱是口业的果报，你所造业的，对别人、对社会如果有大伤害，不只拔舌地狱，可能由拔舌地狱就转到无间地狱去了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面就有，一开头就讲清楚了。这部经它真正的宗旨在什么地方？是教导一个修行人，深信因果，断恶修善。尤其是口业，能够知道常常保护自己的清净心，保住自己的厚道，这个人即使道业不能成就，也是人天的善人。佛家讲的善，古人有总结一代的佛陀教法，佛菩萨讲的理不外乎心性，所讲的事相不外乎因果，因果如果与心性完全相应，这是大善，那是佛菩萨的行持。

我们学佛，贵在能掌握到纲领，我们修学就不会感到困难。明白因果之后，你就会肯定种善因得善果，我们希求善果，为什么不去种善因。我这一生对这一点知道保全，别人讲是非，我赶快离开，我听都不想听，听了心地被污染。别人有破坏我的，有说我是非的，有同修拿到这些录音带，或者记下一些文字，拿来给我看，我从来没有看。录音带把它拿去录别的东西，文字的部分丢到垃圾桶里去，不希望阿赖耶识里头落下这些种子，这不好的种子。别人造谣生事、毁谤，冤家！冤家宜解不宜结，让他去造作去，我们不要听。我们只记别人的好处，不要记别人的缺点，只听别人的善行、善事，不闻别人的恶言、恶行，这不仅是修清净心，也是修自己的厚道。人在一生当中，常常保持清净、保持厚道，你的物质生活纵然再缺乏、再辛苦，精神生活丰富，会过得很快乐，理得心安，道理明白了，心安！

尤其是你已经闻佛法，发愿求生西方极乐世界，你要想想，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，怎么能去得了？阿弥陀佛虽然慈悲来接引，接引还是有条件的。你本身心行不善，你念佛念得再勤，你的愿心再恳切，跟西方极乐世界的大环境不相应，阿弥陀佛把你接引去了，你天天跟别人吵架，天天跟别人生是非，你不把极乐世界给闹翻了。你对于阿弥陀佛的情再深厚，阿弥陀佛也不会因为你把极乐世界毁掉。所以要往生西方极乐世界，本身的条件是善心、善行。孔夫子教我们「止于至善」，这才有条件，跟西方极乐世界「诸上善人俱会一处」。我常讲，一丝毫的恶意都不可以有，有一丝毫的恶意、恶念，就不能往生。不要以为这个法门不灵，我修一辈子，念一辈子佛，天天拜佛，天天念佛，到临命终时还是不能往生；「释迦牟尼佛是骗人」。其实佛没有欺骗你，你自己错会了意思。真正希求西方极乐世界，丝毫恶意都不可以有。这两句话就重要了，绝不可以说别人的短处，最好听都不要听。

下面一句，『不衒己长』，自己有好处、有优点，不必炫耀，不必去夸张，没有好处。这一句我们明天再说，今天时间到了。今天就讲一句「不彰人短」，绝不说是非，绝不批评人；尤其我们对于别人，知道得很有限。又何况佛在经典里面说，许许多多佛菩萨、圣贤，应化在世间，他们种种作为有很深的意义，我们是凡夫，我们看不出来。《华严经》上我们看到，甘露火王│瞋恚，胜热婆罗门│愚痴，好象缺点过失很多，那是菩萨作为，他用这种方法度一类众生，我们哪里知道？怎么可以随便批评？所以深入经藏的人，听佛菩萨教诲多，起心动念、言语造作，自自然然就懂得收敛，懂得在一切人事物当中如何去学习，成就自己的德行，成就自己的智慧、道业；不再像世间人，任意再造作罪业了。好，我们今天就讲到此地。

太上感应篇﹝第七一集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-71

诸位同学，大家好！昨天我们念到《感应篇》第二十七节：

【不彰人短。不衒己长。】

这两句话，对我们为人处世是最宝贵的教训。人生活在世间，都有他本份的工作；本份的工作做好了，是本份，你应该要做好，有什么值得骄傲？所以没有理由去炫耀自己的长处。做得不好是过失。做好是本份，做得不好就是过失，就是罪业。造作罪业最容易，往往最严重的是口业，造谣生事，拨弄是非。

诸位都知道，现在这个世间有大灾难。昨天美国、澳洲同修打电话来给我，问我八月十八号怎么过？你说怎么过？到哪里去避难？谚语常讲「在劫难逃」，你往哪里逃？今天最重要的、最聪明的，如何能把这个劫难化解，而不是逃避。劫难从哪里来的？从心里头变现出来的，一切法从心想生，相宗讲「诸法所生，唯心所现」。业障的根源，是自己的起心动念；化解，还是起心动念。这个化解不是一时的，不是一次，这一次劫难来了，我们赶快断恶修善，劫难没有了再造恶业，这种心态是没有办法避免灾难的。恶业、恶念，一断永断，劫难才真的化解了。我们利用这个机会，这个机会是修行的好机会，时节因缘，刻不容缓。我们要在最短的期间当中，把自己的境界向上提升，提升到佛菩萨的境界，这个劫难就没有了，这个劫难就化解。不肯向上提升，或者是我提升一下，劫难过了我再下来，那就完了，没有这个道理。

古大德曾经给我们做了个榜样∣宋朝莹珂法师，《往生传》里有他，《净土圣贤录》里也有他，《安士全书》「西归直指」里也记载着有他。这是个出家人，不守清规，违犯戒律。他还算不糊涂，算是个觉悟的人，他自己心里想一想，自己一生的行为，将来果报一定在地狱，这他自己知道，决定在地狱。他向同参道友们请教，有什么办法能够救他？同学们就给他一本《往生传》，他看了之后，非常受感动。所以关起门来念阿弥陀佛，念了三天三夜；不吃东西，也不喝水，也不睡觉，三天三夜拼命。总算他诚心，所以诚则灵，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：「你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年之后，我再来接引你。」莹珂法师给阿弥陀佛说，他说：「我的恶习气很重，禁不起诱惑，外面一引诱，我又要造罪业，在这十年当中，我不晓得又做了多少罪业。我十年寿命不要了，我现在跟你走。」他这个祈求，阿弥陀佛点点头，答应他了。跟他讲：「三天之后，我来接引你，好不好？」莹珂法师说：「好。」非常欢喜。把他的寮房门打开，告诉大众，三天之后他要往生。

寺庙里没有人相信他，无恶不作的一个人，关门三天，晓得你在里头干什么？居然说三天之后他要往生。好！反正三天时间不长，大家看着你，看你三天之后往生不往生？到第三天，果然他是换了干净衣服，沐浴，邀请道场同参道友，帮助他念佛给他送行。当然大家都很欢喜，一个人真正能往生西方极乐世界，你看他也不生病，人那么正常。念到不到一刻钟的时间，一刻钟时间很短，他就告诉大家，「阿弥陀佛来了，我现在要走了」，跟大家辞行，坐在那里就走了。证实了《弥陀经》上所讲的若一日、若二日、若三日，到若七日，没有错！你在念佛堂念了这么久，没有把阿弥陀佛念来，你的心不诚。为什么人家念三天，就把阿弥陀佛念来了，你们念这么久，阿弥陀佛消息都没有，原因在哪里，自己应该晓得。

他往生西方极乐世界，就是去作佛去了。诸位要想想，从凡夫地一下提升到佛菩萨的境界，这是我们很好的例子，很好的榜样。我相信历代像莹珂法师这样，真正回头、彻底回头，改过自新，从一个恶人变成一个最善的人，这是真回头，一念之间；这样往生西方极乐世界的人，自古至今，不知道有多少，没有人记下来，他也不会告诉人。念佛往生人，不知道有多少，《往生传》、《净土圣贤录》能够记下来的少数，十分之一、百分之一而已。这个事实，我们要懂得，我们还有什么恐惧，还有什么害怕。日子怎么过？老实念佛过。我们这个身体还留在这个世间，暂时还没去，就要多替阿弥陀佛做宣扬的工作，多为一切众生做榜样的工作，这就对了。帮助阿弥陀佛接引大众，劝导一切众生念佛求生净土，决定要改过自新。

昨天跟诸位说了，他这个批注一开端说得很好，「人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也」。你们听听昨天的录像带，我昨天讲得很清楚。这几句话在现在跟大家讲，你们可能没有印象，古时候这几句话就很严重了。我们这个时代，会有这么大的灾难，实在讲没有接受圣贤的教诲。一切随顺自己的烦恼去生活，哪有不造业的道理？造极严重的罪业，还以为是好事，不知道自己有过失。不但学佛，违背佛菩萨的教诲，世间的善法也已经一无所知，把一切恶法当作善法，把一切恶念、邪念当作正念，所以感召得大灾难。我们今天要彻底忏悔，使我们自己一生，生活在真正感恩、幸福、美满之中。怎样才能做到？耳不闻恶声，眼不见恶事，你才能守住自己的清净心。可是世间许多人，学佛的人也在所不免，这其中还有出家人，专门打听别人的恶行恶事。一天到晚遇到人就是是是非非，造极重的罪业，他不知道。别人的事情，与我们有什么相干？听都不听。

也有些同修告诉我：法师，有什么人造你谣言。他听人家造谣，还去录音，把那个录音带录下来，送给我，我从来不听。这些文字从来不看，我都把它丢在垃圾桶，处理掉。为什么？我愿意保持一个最佳的印象，心目当中，人人都是好人，人人都是善人，人人对我都有恩德。他纵然有一些毁谤、闲言闲语，那是他的误会，或者是他听信别人的谣言，不是他的本意，何必挂在心上？何必让自己清净心里染上一个污点？外面来的问题你接不接受，不接受，你永远保持清净心，你接受才会被污染，你不接受绝对不会被污染，我们何必干这些事情？人要懂得一个大原则｜「与人为善」，佛经上讲得更清楚、更透彻，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，既是过去父母，我们要用孝敬心来对待，孝顺心；既然是未来诸佛，我们要以恭敬心对待，这不是说得很清楚、很明白？以孝顺、恭敬对待一切众生，成就自己的善业，成就自己的清净、平等、觉。我们这才是真正学佛，这才是真正回头。与自己利害的，一概不理会。与众生有利害的，害，没有什么大害，也不必去理会，如果有大的损害，这要用智慧来处理，不可以用感情用事。

有人欺骗我们，我遇到过，过去道安法师遇到的太多了。什么事情？骗钱，道安法师常常被人骗。他是个了不起的人，他不是不知道；不知道那就糊涂了，他知道人家骗他。给不给他？还是给他。这一点了不起，知道你来骗我，我还给你，这是度众生的方法。骗久之后，他如果哪一天晓得了，原来老和尚每一次都知道，他就生惭愧心，就回头了。老和尚不糊涂。我们遇到这些事情，如果没有道安法师那种智慧、度量，也有个方法│查证，去查一查是不是事实。如果他事实上需要，他用的是不正当的手段，我们还是要帮助他。如果他把这个钱骗去吃喝玩乐，做些不正当的事情，我们可以不给他。这也是个处理方法。

人念念当中要向善处去想，念念念人的长处，每一个人都有优点、都有长处，也都有缺点、也都有过失，所谓「人非圣贤，孰能无过」？要容人之过，赞叹别人的长处，培养自己的道心。真正有道心，决定没有灾难，决定有佛菩萨护念，决定有护法神保佑。人同此心，心同此理。我们遇到善人，我们都会尽力去保护他、去维护他，善与善相应。你不善的心、不善的行，诸佛菩萨、善神远离了，妖魔鬼怪围绕你，这《感应篇》里面说得很多，说得很详细，你会常常遇到灾难，你会常常遇到不如意的事。我们今天在这个环境，我曾经跟诸位说过多次，这个修学环境千载难逢，不是很容易遇到的，这个地方有真正护法，比父母照顾还要周到。李木源居士他在这照顾我们，他每天只睡两个小时，常常一天忘记吃饭。这样的人来护持我们，我们要不用功、不发愤，怎么对得起人家？

昨天上午，早晨他到居士林出了车祸，车不晓得撞在什么地方，轮胎爆炸，他两个小时完全失掉记忆，什么都不知道，他居然能把车开到居士林。人家看到车那个样子，看他有没受伤，打开车门，他出来了，没事，他什么都不知道。许清标他们一些人，扶他到二楼，给他喝水，吃了一点稀饭，一个多小时以后，他才恢复知觉。太辛苦了，太劳累了，一天到晚都是想怎样把道场维护好，怎样把大家照顾好。李文华在不在？请他打电话给会长，我今天到香港去，请他不要到机场送行，让他多休息。以后我进出，都不希望他来接送，没有必要，太辛苦了，希望他多休息。他睡眠不足，常常忘记吃饭，不行！他说有一天半夜，醒过来肚子饿了，想想为什么会饿？一天没吃饭。大菩萨在此地护持我们，全心全力照顾，走遍世界，我看找不到第二个人了。

我们有这样的人在身边照顾我们，我们自己不认真、不努力，那就是罪业；如果你是打妄想，那罪业就更重。这个恩德超过父母，我们到处贴了朴老的题字│「知恩报恩」，要常常想到。如何报恩？认真努力用功，成就自己的德行、学问，将来肩负弘法利生的使命，续佛慧命，这才能真正报恩。今天照顾我们不是普通人，不能随顺佛的教诫，就对不起李会长，一定要放弃自己的成见，放弃自己的烦恼习气，随顺佛的教诲。所以这个因缘，非常希有。过去你们有许多同修知道，韩馆长对我们照顾，那跟李木源相比，差很远！李木源是连自己家都不顾，生命都不顾，你到哪里去找这样的善知识？

我看到他这样的护持，所以我决定不离开新加坡；我离开新加坡，我对不起他。澳洲那个地方，我给他说过了，我帮助澳洲团结宗教，和睦族群。如果是这种事情，他们邀请我，我会去参加；不是这个事情，我不去。澳洲打佛七，悟行他们搞就行了，我要把全部的时间放在此地，配合李会长。这个地方有劫难，我也不会离开，我也不会去找个地方避难，哪有这种道理？人要有道义，决定不能有自私自利。自私自利是一切罪业的根本，必须连根拔除，我们才能消业障，才能化解灾难。

今天我们九点半钟就要到机场，今天早晨讲经停一次，明天的《华严经》照常讲，你们同修在网络上看，《华严经》我在香港也照常讲。晚上，在香港讲五十三参，也有网络，你们也能够收得到。好！我们就散会。

太上感应篇﹝第七二集﹞

香港 / 档名：19-12-72

诸位同学，大家好！这两天，美国跟澳洲有同修打电话给我，问我这个灾难来的时候，我们要怎样应付？大家都知道，天文跟星象告诉我们，今年，就在这个月十八号，太阳系的星球，以地球为中心，排列成一个十字架，这在整个太阳系的磁场产生很大的变化；明年，两千年的五月，太阳系的行星会排成一条直线。这两种星象，确实给许许多多人带来了惊慌。天文学家、科学家都警告我们，这种磁场，也就是不寻常的星球的引力，对地球会产生很大的影响；对地球上的生物，乃至于其它星球上的生物，也都产生严重的影响，我们必须要提高警觉。科学家的说法，也只能说到此为止，因为这里面究竟所以然的道理太深奥了，没有人能够理解。

说到这个地方，我们会联想到在三千年前，古印度可以说是宗教发达到相当的高峰，他们用禅定的方法，突破了时空的维次，观察到六道轮回的现象，但是依然不知道六道轮回是怎么来的。所以想突破这个问题，想解决这个问题，而束手无策。在这种状况之下，释迦牟尼佛出现于世间，这个状况就是众生有感。所以诸佛菩萨永远是个被动的，他不是主动的，这点我们必须要晓得。众生有感，佛就有应。何以说佛不用主动？佛如果要主动，他就是凡夫，他就不是佛。主动是有心，被动是无心，无心才能应。有心能感，我们感动他，佛菩萨出现在世间。他来做什么？就是帮助我们解决这问题，告诉我们这些现象之所以然，现象之由来，为什么会变化。所以这些事情，也帮助我们解决现前这些太空当中星象，以及对于星球上生物种种影响，都在佛经范围之内。

西方的预言家说得很好，昨天悟泓交给我一份文件，关于这些预言的讯息。最后一条，有人问这些预言家，地球的变动带给我们什么样的礼物？他答得很好，「我们自我的大觉醒」，这是智慧之答，了不起的答复。但是他只说一个大觉醒，要怎样才算是大觉醒，他没说出来。我们现在是不是已经觉醒了？没有。真正大觉醒的是佛菩萨，彻底了解宇宙人生的真相，提升自己的境界，那才算是真正的大觉醒。否则的话，还要随业流转，那不是大觉醒。

他这个答复，我们听了很有受用。前几天，我们讲到《感应篇》，应该「悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危」。现在凶灾、危急，已经达到极处，全世界的灾难我们怎样去救，怎样去帮助？唯有真正的大觉醒，不但自己得度，而且也帮助这些许多苦难的众生。过去我说过多少遍，我们纵然没有能力把这个劫难化解，确确实实没有这个能力。为什么？这是这个世界、这个时期，一切造恶的众生所感得的，共业所感，我们哪有这种能力来化解？但是尽我们自己的力量，把这个灾难程度减轻一点，减缓一点，时间缩短一点，这是肯定可以做得到的。能做到这一点，就帮了很大的忙。

要怎么作法？佛家教学三个目标，最后一个目标│转凡成圣。如果我们不能在这个时期，短短期间当中转凡成圣，我们这个心愿也会落空。能不能转凡成圣？答案是肯定的，凡圣只在一念之间。什么是凡？起心动念自私自利是凡。什么是圣？起心动念为一切众生，决定不掺杂自己丝毫利害得失在其中，这就是圣。换句话说，转凡成圣是彻底奉献，奉献自己身家性命在所不惜，为一切苦难众生服务，这个人就是佛，这个人就是菩萨。大觉醒是说这桩事情，我们在这许多年当中，时时刻刻提醒同学们，我们决定要掌握住佛陀教诲的纲领，抓住学习的原则，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们要如是用心，大觉醒就是大转变。过去，我们修学处事待人接物，心不真、不诚。从今天起，放下一切虚伪，我们以真诚心过日子，以真诚心处事待人接物，这就是你觉醒了。心地真诚，一定清净，清净就是决定不再受污染，什么是污染？现在人讲诱惑，财色名食睡、五欲六尘的诱惑。我们把它放下了，决定不再受诱惑，清净心现前；清净就是真诚，真诚就是清净。

无始劫以来，我们都是贡高我慢，自以为是。今天我们把这个错误的观念，彻底放下，知道生佛平等，万法平等。贡高我慢要断得干干净净，要修谦虚，要懂得谦让。我在前面曾经跟诸位讲过「礼让、忍让、谦让」，修我们的平等心，舍弃自己的成见，舍弃自己的妄想、分别、执着，完全随顺佛陀的教诲，随顺《太上感应篇》。依教奉行，这是正觉，这是真正有智慧。起心动念、言语造作，如果与佛菩萨、《太上感应篇》教诲相违背，我们就迷惑了，我们就颠倒了。往昔念念为自己，念念为家庭，念念为自己小圈圈，现在我们把这个心改过来，我们要像上帝一样的爱世人，要像佛菩萨一样的大慈大悲，爱虚空法界一切众生，肯定虚空法界一切众生就是自己。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，这是把我们的心一百八十度彻底转变过来，这叫大觉醒；你这一转变，就超凡入圣，就不是凡夫。就慈悲心而论，你就是观世音菩萨；就正觉而论，你就是文殊师利菩萨；就清净平等而论，你是普贤菩萨；就真诚而论，你是地藏菩萨，你已经超凡入圣。作凡夫、作佛菩萨全在自己，不在别人；你能转过来，你就是佛菩萨，这个劫难就化解，白衣神咒上所说的「一切灾殃化为尘」，只要你念头真转过来，就化解了。佛菩萨所住的地方，这个地方有福，诸佛护念，龙天善神保护，这个地方纵有灾难，灾难减轻了。

所以我说我们生在这个时代，不能说不好，对修行人来讲，是大好的增上缘，为什么？不敢懈怠，不敢再延迟，真的是分秒必争，快快把自己提升到法身大士。心转变了，我们的行为就转变，行为一定看破、放下。看破是对世出世间一切理事因果都明白，不学就明白，经教摆在面前就通达，字字句句无量义。你为什么没有看出来？你的心没有转变过来，你的行为没有转变过来，心行转变过来，什么困难都没有，都化解了。诸佛菩萨、圣贤人所说的教诲，全是自性的流露。什么是自性？真诚、清净、平等、正觉、慈悲是自性。赶快学，赶快转境界，来得及！看破之后，一定放下。放下什么？妄想放下，分别放下，执着放下，万缘放下了。只有一个心，为人民服务，为社会服务，为国家服务，为世界服务，为法界一切众生服务。这个人就叫做佛，就叫做菩萨，自己的生活自在随缘，人不自在是你放不下，你彻底放下，你就得大自在！那个时候就不是业报身。

我们来到这个世间是业报来的，没错，是凡夫，现在我们遇到佛法，我们遇到这个机缘，做一番大大的改变，彻底的忏悔，一百八十度的回头，转凡成圣。所以跟诸佛菩萨示现在人间没有两样，一切诸佛如来到人间来，示现来的，应以什么身得度，就示现什么身。诸佛菩萨化现在世间，他们的生活随缘，不是攀缘；攀缘是心里有讲求，我要怎样怎样怎样，那是攀缘。佛菩萨没有这种念头、心念，生活环境，什么环境都好，都欢喜，丝毫执着都没有。世间人说这个好，很好；世间人说这个不好，也很好，样样都好，没有一样不好，他得自在。世间人有分别、有执着，是决定不自在，离开一切分别执着，就得大自在。这是说破迷开悟的人，转凡成圣的人，他的物质、精神生活自在随缘，这才是真正的幸福美满。世间人不懂，我们清楚，我们一定要快快转过来。

最后，无论在什么时候，无论在什么处所，绝不忘记阿弥陀佛。我们在生活当中，在工作里面，在一切应酬里面，积德累功。这个话前面说过，在此地不再细说。将这种功德，回向求生净土。随时随处，我们跟阿弥陀佛密切联系在一起，随时随处都可以往生，自在往生。你说这岂不是佛家常讲的大圆满？大圆满就在我们这一生当中成就，就在这短短时日当中圆满，所以我们的心情，无比的清净，无比的喜乐。全心全力为这些苦难众生，做出我们最大的贡献。这就是存菩提心，行菩萨道，真正是化解凶灾，救苦救难，这才是所谓的自我的大觉醒。西方预言家只说了这么一个题目，并没有详细说明，我给大家做一个批注。所以这个劫难，我们知道有，但是我们决定不恐怖，不惊不怖。而在这个短短时间当中，决定把自己向上提升，永远的提升，决定不再堕落，这是真正的大圆满。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第七三集﹞

香港 / 档名：19-12-73

诸位同学，大家好！上一次讲到《感应篇》第二十七节：

【不彰人短。不衒己长。】

前面曾经说过，这两句话看起来是老生常谈，实际上，对我们一个人的做人、修养关系最大。人一生当中最大的过失，就是喜欢批评人，喜欢攻击别人的短处，这一桩事情是最损阴德的。造作的时候，只知道图一时的快意，没有想到后来果报的惨烈。《地藏经》里面所谓是「拔舌地狱」、「火镬地狱」，都是这种业报所现的。古时候人心淳厚，一般都有教养。现在人可怜，没有人教导，随顺自己的烦恼习气，再看到社会外面的风气；内有恶因，外有恶缘，因此造这种罪业，比比皆是，这是值得我们警觉的。自己如果有，一定要痛改前非，这个过失如果不能改过来，念佛也不能往生净土。我们一定要记住，佛给我们介绍净土，说得很清楚、很明白，西方世界都是「诸上善人，俱会一处」，决定不容许有个心行不善的人，到那个地方去把人家生活环境扰乱，所以这是决定不能往生的，我们千万要记住。

批注里面引用很多的例子，看看古人是怎样的涵养，我们要效法、要学习。他此地所列的几个古时候这些人，我们在史传、在古文里面都念过，都相当熟悉；宋朝的韩琦、王素、文征明，这都是读书人，有度量能包容。人有小的过失，实在讲古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」？小的过失加以渲染，成了大过失，把人家一生的前途断送掉，这个因果背得很重。受害的人，他要是心里不服；换句话说，他决定会报复。这个报复不在今生，就在来世，或者在后世，冤冤相报，没完没了。

古时候，同学、朋友看到有过失的时候规劝，规劝在什么时候？没有第三者见到的时候。你说这种人情多厚！提醒他，劝勉他。规劝两次、三次都不改，佛法里面讲的「默摈」，默摈就是不理他。我们看释迦牟尼佛在一生当中，跟随他的学生不少，经典上记载一千二百五十五个人，相当庞大的一个团体。这个团体，我们在经上看到，没有现代化的组织，为什么这么多人众，生活这样有规律，这么严整，道理在哪里？人人都遵守「六和敬」，人人都修「五戒十善」，纵有过失，天天听佛讲经说法，自己知道自新、忏悔。我们没有听说，释迦牟尼佛处分哪一个学生，没有听说释迦牟尼佛开除哪个学生，这是我们的典范，我们今天做不到，想学也学不会。所以从经典记载来看，释迦牟尼佛做人做得多么圆满，这是现身说法，教导我们一生当中，处事待人接物没有丝毫瑕疵，这才真正显示出究竟圆满的智慧。

下面一句『不衒己长』。自己有长处、有优点，现在人说「值得骄傲」，值得骄傲是炫耀自己的长处，你自己那点长处立刻就报掉，就没有了。所以自己的优点要藏起来，韬光养晦，古圣先贤教我们的。自己的缺点应当暴露，自己的优点应当隐藏，积阴功。行善是自己的本份，有什么值得炫耀？尤其是自己分内的工作，本份的工作，应当要做好，尽心尽力去做，这是本份；做不好是过失，不值得炫耀。本份工作能做好，这就是大善。真正能做好，要面面周到，相当不容易。所以没有智慧，没有学问，你就没有善巧方便。世间人哪个人不想把自己本份工作做好？为什么做不好？为什么落得一身的罪过？这个原因在哪里？我们要细心去想想。

总而言之一句话，不学之过。没有学，又自以为是，所以临事的时候，就许许多多过失了。世间事尚且如是，出世间的大事更难！所以凡事自己一定要想一想，自己的智慧能力，这些事情我能不能做好？能不能做得圆满？能不能利益社会大众？如果不能，我就不敢接受。有这个智慧，有这个能力，又有这个机会，那是古人所讲的「当仁不让」，我应当要做；我不去做，没有人做。没有智慧，没有能力，没有这个机缘，不可以强求着去做；强求去做，那就是《地藏经》上所说的「起心动念，无不是罪」。所以说人贵自知之明，别人不知道，我自己应该知道，自己有多大的智慧、多大的能耐，要清楚。

我一生没有带过人，用现在的话来说，没有做过领导。我一生当中是被领导，没有带人的经验，我自己清楚，所以我一生不搞道场，不作住持，不敢管人，不敢管事。为什么？我知道我没有这个能力，也没有这个福报，做不好！做不好就有罪过。我不强求，希望这一生当中寡过而已。我看到别人做，我欢喜，我从旁边协助他，我尽心尽力去帮助人家。中国习俗所说，凡是做个领导人，命中要有官印，这个话说得也不无道理。所以我了解自己，我一生服从领导，做自己本份应当做的工作。遇到佛法之后，我感到自己非常幸运，在这一生当中，读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事。学佛之后的事业，就是讲经说法，宣传佛教的教义。我们自己有心、有愿，也得要有缘，如果没有缘，虽然有心有愿也做不到。世出世间法，都要善因善缘，后面才有善果。

学佛，佛教给我们要修「觉、正、净」，要修清净心。要想得心地清净，只有省事，事情太多太繁，你的清净心决定得不到，你的事业做得再好、再辉煌、再善，都落在人天福报。往生，诸位要记住，「心净则佛土净」，心不清净不能往生。《坛经》说得好，这个事情福不能救；建道场是修福，讲经说法也是修福，度众生还是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，与了生死、出三界都不相干，这一点我们要知道。

如果大家稍微留意一下，你能看得出来，出家人的道场，居士的道场，凡是住持道场的人，有几个人能往生？有几个人临终时有好瑞相？反而不如一些默默无闻，老实念佛的人，被人瞧不起的人。倓虚法师告诉我们，《影尘回忆录》里有记载；《念佛论》后面也有记载：哈尔滨极乐寺，修无法师往生，那是真的，不是假的。修无法师没有念过书，不认识字，没有出家之前是作泥水匠的，出家之后只知道念一句「阿弥陀佛」，人非常谦虚，非常和敬，对待任何人都恭敬。在寺院里做一些粗重的工作，修苦行，样样让给别人，别人不要的，自己来受用。你看他往生，那么样自在，那么潇洒！倓虚法师往生、谛闲法师往生，瑞相比不上他。谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，我们讲经时候常常提到他，也是一个字都不认识，念佛三年，站着往生。往生之后还站了三天，等他师父给他办后事。师父往生比不上他，他师父是谛闲老和尚，天台宗的一代祖师。为什么师父比不上徒弟？徒弟省心没事，师父是寺庙住持，每天许许多多应酬，操心！换句话说，论修福，徒弟不如师父；论修行的功夫，师父比不上徒弟。这一些事实真相，都在我们眼前，我们有没有看到？

倓虚老法师、谛闲老和尚是佛门大德，真正解行相应，真正是一个修行的好出家人，也是我们的好榜样，如果我们的德行修持不如他们，必定堕落。所以领众很不容易，领众不是凡人，真有智慧、有德行，才能领众。尤其是现代社会的大众，不好领；从前人老实、听话，现在人不老实，每一个人意见都很多。如果没有真正的德行，令大众敬服，你的障难就在所不免。

我们在新加坡看到李木源居士，真正是菩萨化身，他有没有障难？多。也有一些人嫉妒障碍，向政府诬告，他被政府许多次严格的调查，查清楚他是冤枉，是人家诬陷他。李居士很清楚，人家为什么冤枉他？大概过去生中冤枉别人，冤冤相报。所以事情了了，政府官员还劝他，他可以起诉，反过来告那些诬告的人，那些人都有罪。李居士说不必了，冤冤相报，到这里就完了。这是一个明理的人，是个学佛的人，所谓是别人以善行对我，我以善行对人；别人以不善对我，我还是以善行对人；这是一个学佛的人，是个行菩萨道的人。学佛的人，知恩报恩，决定不报怨。与一切众生结善缘，不与一切众生结恶缘，事事忍让；你要的，我全给你。不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也给。

释迦牟尼佛就做榜样给我们看，魔王波旬劝他入般涅盘，用现在话说，劝他早一点死。释迦牟尼佛点头答应他了，就入般涅盘，满一切众生的心愿。佛满魔的愿，魔将来灭佛法，还会留一点情面，手下还会留情。佛要不满魔的愿，魔灭佛法恐怕手下就不留情。佛对于恶人，对于魔王，都满他们的愿，何况是一般常人？这些地方我们都要学习。古圣先贤的长处，我们要记住，要认真努力效法；别人的短处，绝口不提。不但不提，最好耳也不闻，为什么？保护自己的清净心，这是绝对的自利。喜欢听别人的过失，喜欢打听别人的过失，必堕地狱。为什么会堕地狱？自作自受，不是别人推你下地狱的，是你自己造不善的因，感不善之果，我们不能不知道。

真正如法的僧团，世尊在世那个团体，我们现在怎么学都学不到，原因是我们现在的团体没有他那么大。三、四十个人在一起相处，一个人是一个心，一个人是一个思想，「六和敬」第一条做不到，没有办法做到「见和同解」，所以基础没有了。我们还分成几个班，还要选个班长，这已经很过分了。但是这是不得已的作法，为什么？人不能自治。世尊当年在世，僧团里每一个分子，都能够自重、自爱、自治，不需要组织，每一个人都把自己管得很好，这是佛法僧团。我们要多想想，如果同参道友在一起共修的，达不到这个水平，不如不干得好，自己修自己的，决定成就。不如法，不如法就不做。真正如法，如法我们就做，完全效法释迦牟尼佛。祖师大德们所做的，已经是打了很大的折扣，我们晓得这些折扣，都是不得已而做的。最圆满、最究竟的是佛陀在世那个方式，这是我们应当要记取的。真正成就自己的智慧、德行、学问，才真正能够做到自行化他，才真正有能力领众。领众完全是自然的，不需要任何形式上的组织，那是自然的，自然是最美的，自然是最善的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第七四集﹞

香港 / 档名：19-12-74

诸位同学，大家好！请看《感应篇》第二十八节，这一节只有一句：

【遏恶扬善。】

批注里面一开端讲得很好，「凡人之恶原非性成，习染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知误为。究其成，造下弥天罪案；原其始，止因一念差迟」。这几句话，我们要冷静的去思惟，细心去体会。中国古时候儿童上学，大概第一部念的书就是《三字经》。《三字经》一开端，就说「人之初，性本善，性相近，习相远」，跟这段话的意思完全相同。

人为什么会造恶？人性本来是善的，这个善，不是善恶的善；善恶之善，已经是第二义，不是第一义。所以儒家大圣孔子说「性相近」，而荀子、孟子所讲的，那就是「习相远」。孟子主张性善，荀子说性恶，这个善恶是相对的，是习性，不是本性。孔子讲的是本性，本性一切众生都一样。佛法里面讲，十法界依正庄严，同一个心性。造善、造恶都是习性，所以这里讲「人之恶原」，就是造恶的根源，不是自性。

诸佛菩萨明心见性，不但决定不作恶，给诸位说，恶的念头都没有。不但没有造恶的念头，行善的念头也没有。为什么？习气断尽了。行善造恶是习气，我们讲「习性」，习惯成自然。这种习性，不是一生培养的，过去生中生生世世，无始劫以来养成的，养成一个习惯。不知道的人以为是天性，只有彻底觉悟、明心见性的人才知道，天性里头没有。从哪里来的？习性熏成的，「习染既深」，无量劫起了熏习。凡夫不能够作佛，不能够作菩萨，就是被这个习性障碍了。这里用「习染」，用得好！无量劫这种习气，染污自己的真性，于是造作无量无边的罪业。造罪的时候，有的时候自己知道，知道就是明知故犯；有的时候自己不知道，不晓得造作的是罪业。不管你知道，还是不知道，这里说如果追究它的根源是「一念差迟」。一念差迟就是佛家讲的「一念迷惑」。

为什么会迷？习染太深。世出世间圣贤，教我们改过，教我们回头。从哪里回头？从习染回头，这才叫真回头，彻底回头。可是回头也得有下手之处，《楞严经》上所说的「最初方便」，我们从哪里下手？这四个字，就是教我们下手的方法。这四个字，浅深都没有止尽。我们初学功夫浅，到菩萨地那个功夫就深了。恶要用力制止，也就是说要把它克服，要把它压住。压住什么？恶；恶念、恶行。不但是恶的行为，我们要控制住，不能造作；恶的念头都不可以有。恶念，不是无明，就是妄想。这些东西，害得我们生生世世，在六道里受苦受难。苦难不是别人给我们的，是你自作自受，就是你起心动念，与自性不相应。如果与自性相应，自性里没有善恶，自性是清净的。所以不但是恶念伤害我们，善念也伤害。佛在经上讲得太明白了，恶念感得三恶道的果报，善念感得三善道的果报，三善道跟三恶道就是六道轮回。

禅宗常常教人，「莫思善，莫思恶」。这句话意思是什么？把善念、恶念统统断掉，这个时候你的本来面目就现前。本来面目是什么？明心见性。菩萨示现在六道度化众生，确确实实善恶念都没有，所以菩萨「不住生死，不住涅盘」。善恶念都没有，就是不住生死；菩萨度化众生的手段方法，善恶事都有，不住涅盘。生死、涅盘两边都不住；两边都不住，就是两边都住。所以教化众生要看众生的根性，众生根性善良就用善法度他，众生根性不善就用恶法度他。菩萨度众生善恶事统统有；那只是事，没有心。事是教化众生的手段，不是目的。大圣大贤心地永远「清净、平等、觉」，是非善恶的念头已经断尽了，不同凡夫。我们凡夫无始劫这个习染，一时决定断不掉，古德常讲「理可顿悟，事须渐除」，道理你要听懂了，你可以很快就觉悟了，可是你那个习气，不是一下能断得了，慢慢断。

断的方法，首先要把恶的念头、恶的行为控制住，不让它发生，不让它起来。念佛人，我们常常说的念才起，立刻就把「阿弥陀佛」提起来。第一个念不管是善念、是恶念，第二念就是阿弥陀佛，用阿弥陀佛这个念头，把你前面的念头换过来，这就是『遏恶』。诸位要晓得，这个「恶」就是指念头，这是从根本上修。恶的行为，凡是对人、对社会、对众生，有不利影响的，这种行为都是属于恶的，决定不能做。「伤天害理」，你要是去做，极重的罪业。人造恶，无非是想自己得一点利益，这一点利益，说老实话很微薄。古人有个比喻，说你冤枉杀一个人，这个人没有罪，你把他杀掉，杀掉之后你就可以作皇帝。他也不干，宁愿不作皇帝，不肯冤枉杀一个人，这是有智慧。

人有罪了，自然有治罪的人去对付他，国家有法律制裁，我们不是执法的人，不是立法的人，看到人家造罪业，我们没有权力制裁他，这个道理要懂。立法的人、执法的人制裁他，那是不造罪业的。我们不是执法的人，他有罪，我们去惩罚他，我们自己就有过失。在这种情形怎么办？看他造作罪业，如果是他个人的，受害是他个人，受害是他的家人，随他去！如果他造作的罪业很大，受害的是社会，受害的是许许多多的众生，我们可以向执法的机关去检举，我们不可以去惩罚他，这是对的。佛法是教你用智慧，用高度的智慧，决不是感情用事，我们一般常说的合情、合理、合法，这就是佛法，这就是佛菩萨教导我们的。

一个修行人，修行是修正自己错误行为，叫做修行。修行没有止尽的，为什么？我们行为都有错误，有错误就要修正。等觉菩萨还要修行，为什么？他还有一品生相无明没破，那就是他的过失，还离不开修行。到如来果地，过失完全没有了，这个修行功德圆满，没有什么行可修了。诸位要晓得，等觉菩萨还要修行，我们岂可以不修行？等觉以下的九法界众生，我们要认识清楚，我们今天从哪里修？我们是凡夫，在九法界里面，我们的地位很低，我们的业障习气很重，从「断恶修善」下手。我们善恶还不能断掉；换句话说，六道还没办法超越。在六道里面，我们断恶绝不落三恶道，修善可以得人天福报。这是小果，在佛法里面讲，不能比这个更小了。

批注里引用道家讲的，这一句话是道家的，《感应篇》是道家的；佛说「止恶行善」，儒家讲「隐恶扬善」，这是说三教的圣人，对于这个问题的说法完全相同。由此可知，我们见人之恶，要懂得隐恶，绝口不提。不但口不能言，最好不要放在心上，我常讲我们的心才会清净，你心里头有这些东西，你的心怎么会清净？心不清净，就不生智慧，你的心生烦恼。以烦恼的心来学佛，怎么学也学不像；以烦恼的心来研究经教，怎么研究也研究不通。所以从心底里面把它断掉，见人之善要赞叹，为什么？勉励大众行善。

昨天晚上我看到钟茂森居士，这是个年轻人，才二十多岁，很难得！他是广州人，在美国拿到博士学位。前几年我在美国的时候，他听我讲经，听完之后他很受感动，发了九条大愿，「要孝顺父母」，他写出来给我看。现在博士学位拿到了，回家来探亲，所以昨天晚上讲经，我又遇到他。他带了他一家人，他的爷爷、奶奶、父亲、母亲，还有个姑妈来看我，他的爷爷八十岁了。这个年轻人难得，很不容易。他昨天又把他写的九条带来念给我听，我说好，拿给我，我给你放在我们《佛陀教育杂志》上发表；扬善，劝大家效法。中国古人常讲「忠臣出孝子之门」。他现在在德州大学教书，不容易。他何以有这么大的成就？从他这一份孝心，我们就明白了。了凡先生常常看功名富贵的人，看什么？看他的德行，德行太难得了。知识、技术算不了什么，德行难得。人有德行，一定诸佛护念，一定善神拥护。这个年轻人值得我们赞叹，值得我们表扬，是年轻人的表率，是年轻人的模范。今天晚上讲经，他一家人还会来。

所以这四个字，我们一生受用不尽。不但是一生，生生世世，一直到如来地，都不能离开。永远记住，时时刻刻、在在处处，要知道断恶修善。今天时间到了，讲到此地。

太上感应篇﹝第七五集﹞

香港 / 档名：19-12-75

诸位同学，大家好！请看《感应篇》第二十九段，这一段也只有一句：

【推多取少。】

前面教我们断恶修善，断恶修善如何落实？这一句就是真实的教诲。人要不能够相让，断恶修善就决定做不到，所以要懂得让，相让是美德。在中国古书里面记载，孔融四岁就懂得谦让，这是善根非常深厚。当然后天的教育，也占了决定性的因素。人皆有善根，这是我们不能否定的，他的善根淹没而不张，过在没有机会接受圣贤的教诲。

我们中国古圣先贤，明白这个事实真相，所以对于教育看得非常重，不但童年教育重要，实际上他已经把它引伸到胎教。当母亲怀孕的时候，她的心情、举止，对胎儿都会产生影响，所以儒家的教育是从胎教开始。怀孕的时候，做母亲的人，思想就纯正、就清净，真正要做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言，对于子女照顾的这才是无微不至。现在人哪里懂得这个道理？所以纵有深厚的善根，被这个社会风气习染，他的善根福德不能现前，恶的习气都被勾引出来，这才是真正社会动乱的根源，一切不安定的根本。

儒家、道家、佛家，可以说都是多元文化社会教育家。他们在社会上有能力竞争，放弃竞争，有本事取得功名富贵，他也把这个完全舍弃了，过着隐居的生活，清贫的生活，乐于从事社会伟大的教育，真正做到奉献自己、造福人群。他们的眼光远大，不是看到这一世，看到往后生生世世，久远劫后，所以他们的成就，倍受世人崇敬。几千年来，提到这些古圣先贤们，即使在现前的社会，还是有许许多多人尊敬、赞叹、向往，向他们学习。

《太上感应篇》是道家的教学，文字虽然不多，义理非常丰富，非常圆满，字字句句都说之不尽。『推多取少』，就是断恶修善的落实。小注里面开头第一句就说得好，说「此句所指甚广」，理跟事都是深广无尽。他举一个比喻，兄弟分家、朋友交财，财务上的往来，要懂得谦让，这是美德。如果说争取，诸位要晓得，贪瞋痴烦恼就现前，这是佛家最大的忌讳。三毒烦恼，如果不能够遏止，果报在三途。所以眼前得的一点便宜，算什么？得不偿失。

朋友共财，更要相让。有一些同修问我，说朋友来借钱，我们要不要帮助他？我告诉他，你有能力就帮助他。但是要记住，借给他，就决定不要想他还来，这个朋友愈交愈厚。借给他，还想要还，还要讨债，好朋友反目成仇，这又何苦！所以借给他的时候，决定不要想他会还我，借给他就是送给他，就是赠与，你的心多安，你多快乐！他将来还你，很好，欢喜；不还你，决定不要再提。所以帮助人，事先要想到自己的能力，尽心尽力帮助人，养自己的厚道，后福无穷。

你能常常这样做，你在社会上建立了公信力，你办事，有很多人拥护，有很多人帮助你。你乐意帮助别人，因，种的因，别人帮助你是果报，种善因得善果，要懂得这个道理。所以要知道相让。我们人生活在世间，实际上自己生活所需非常有限。古大德常讲，活在世间也不过是「日食三餐，夜眠六尺」，你就能安安稳稳、舒舒服服过一辈子。为什么不肯相让？

健康长寿最重要的因素，是心地真诚、清净、慈悲，这是健康长寿真正的因由，不是在吃得好，不是天天进补。诸位细细去观察，在历代帝王将相之中，那是大富大贵，他们生活条件富足，饮食起居讲求是世间平常人望尘莫及的，我们看看历史上几个长寿的？三十、四十、五十，死了的占大多数，活到七十、八十，非常稀少！反而不如民间的老农。农村里面，活到八十、九十、一百多岁的，我们常常听说。你再去看看他的饮食起居，粗茶淡饭。他为什么那么健康？为什么那么长寿？可见得健康长寿不是进补得来的，不是用医疗手段可以获得的。老农何以能够健康长寿？他心清净，他诚恳，他慈悲。懂得这个道理，生活起居一切随缘就好。而且饮食起居是愈少愈好，心愈清净，清心寡欲，自然就健康长寿。

他引用《遗教经》上一段话，这是佛说的，佛讲「多欲之人，多求利故，苦恼亦多」。佛这句话，我们听起来不难懂；欲望多的人，贪心重。没有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理负担就太重了，烦恼太多了，患得患失。他为什么短命？原因就在此地。谚语有所谓「忧能使人老」，这话是古人经验之谈。一个人忧虑，操心的事情太多了，容易衰老、多病，寿命自然就不长。

从这些事实真相、这些道理上来观察，我们就晓得，儒家、道家、佛家这些真正聪明人，他们懂得养生，尽可能把忧恼的事情丢掉，身心自在。教化众生是他们的事业，虽然做这份事业，认真努力去做，但是决定没有希求。为什么？有求就有烦恼，无求无烦恼，多求多烦恼。教导学生，教导子弟，对学生、对弟子，决定没有希望。为什么？有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因缘好，我们看到欢喜。你不能够依教奉行，不能够接受教诲，还是造作一些罪业；他们看到点点头，习气烦恼太重。所以心里头痕迹都不沾，这才真正懂得养生之道。我们为社会、为人民、为众生，做一些好事；有缘去做，众生有福，我应当做，多做一点；没有这个缘份，众生没福，落得清闲自在。决定不是攀缘，我一定要做这样，那你就有忧恼，你就有欲望了。

诸佛菩萨在十法界，我们在经上读到，随类化身，随机说法。是不是他自己想到这个地方来教化众生？不是。如果想到，他是凡夫，他不是圣人。他怎么来的？众生有感，他是应来的；我们今天讲应邀、应聘。这个应是被动，不是主动。我们众生有感、希求，他就来了；众生要没有这个念头，不会来，他来干什么？他来，不是找麻烦？所以诸佛菩萨，连儒家、道家教学，或者是说为社会服务、为人民服务、为众生服务，全是被动，决定没有主动；我要怎样怎样，我还要制造一个机会要怎样怎样，哪有那么多的事情？这种作法，这种念头，违背了自然的法则；自然的法则，就是自性的性德。儒、释、道心地都是清净无为，无为而无所不为，那是感应。

我到香港来为大家讲经，不是我要来的，是你们想听经找我来的。你们既然想听经，我不来，对不起你们；你们不找我，我绝对不会来。往年，有一位雷太太，每年都邀请我，我每年到这里来讲一个月。雷太太过世之后，没有人再请我了，所以我有好几年没到香港来了。到香港回归，我来看看，过去在这里讲过十年，总有这么一段感情，所以香港回归，我到这边来参观一下。又遇到一些老同修，过去的老听众，来告诉我：「法师，你已经七年没有来了。」我说：「哪有这么长？」算算果然是七年。我说：不是我不来，你们没有找我；你没有找我，我怎么能来？于是同学有几位又来找我。你来找我，这是感；我来，这是应。我们跟释迦牟尼佛学习，永远是被动的，永远不是主动的；主动的有烦恼，主动心不清净，完全是被动的。佛教导我们随缘而不攀缘，随缘是被动的，攀缘是主动的。所以这句话意思就深长。

佛又说「少欲之人，无求无欲，则无此患」。这是佛教导我们，我们要怎样在这一生当中，过得很自在，过得很幸福。常言说得好，「理得心安」，道理明白，心就安了。道理明白之后，欲就没有，欲望就没有了。跟一切众生相处，他要的，我们尽量给他。他要名，名给他；他要利，利给他；他要财，财给他，跟众生结欢喜缘。我们所需要的，他不要；他所需要的，我们不要。他需要的是名闻利养、五欲六尘，这个东西我们不要，我们要的是清净心，清净心他不要，所以我们跟一切人相处没有冲突。世间人为什么处不好？利害冲突，彼此互相竞争，所以不能相处。我们跟一切众生，能相处得好。

现在你们看到，我跟许多不同的族群处得非常好，不同的宗教也处得非常好。什么原因？你们要的统统给你，你不要的，我要，所以决定没有利害冲突，我们才能相处这么好。我帮助大家，是我接受佛菩萨、古圣先贤教诲，这一生所得到的真实利益，我贡献给大家，跟大家分享这一份利益。如果你也觉悟，你一定也能够「推多取少」。我们生活所需极其有限，很容易满足。

我在求学的时候，那个时候大概三十多岁，三十二、三岁时候跟李炳南老居士，李老师日中一食，每天吃一餐。我二十六岁学佛，那一年下半年，我把晚餐断掉了，佛家讲「持午」，我这样生活不少年。到台中跟李老师，李老师吃一餐，我就想这个对我来说不难，我也把早餐断掉了，我也一天吃一餐。吃到第八个月，我才告诉老师，老师问我：「你觉得体力怎么样？」我说：「体力很正常，没有什么不舒服的状况。」他把桌子一拍，告诉我：永远这样下去，一生不求人，生活容易。多欲就要求人，少欲不求人，古人讲得好「人到无求品自高」。所以我那个时候，一天吃一餐，吃了五年。

以后到台北去讲经，韩瑛居士邀请我住到她家里，她看到我每天吃一餐，她说：「法师，不行！这样将来你身体要是有什么问题，我们全家担当不起。」她说：你如果答应在台北弘法，你一定要吃三餐。我们想想，弘法重要，随缘，我就把一餐分做三餐。过去我年轻，一餐吃饭，这普通的饭碗，我一餐吃三碗饭，所以吃三餐，每一餐吃一碗饭。跟她相处三十年，蒙她的照顾，现在她往生了，再不会限制我了，所以我应该再恢复吃一餐。省事！省掉许许多多的麻烦。

所以生活所需愈少，我们贡献别人的就愈多，这是好事，对自己决定有利，对别人也有利益，自利利他，一定要懂得谦让。过去我跟大家讲过，人与人交往要懂得礼让、忍让，居于领导地位，要懂得谦让、谦虚，样样让人。我们与一切众生交往，没有利害的冲突，这里面就不会有任何的矛盾，不会有任何的误会，就能真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。对于社会安定，世界和平，一切众生的福祉，自然就能够圆满成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。