马睿科技有限公司:易传-译本（二）

易传-译本（二）

刘大钧 林忠军

1、序卦

2、说卦

3、杂卦

4、彖上

彖下

5、文言

6、系辞上

系辞下

7、象上

象下

(一)

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系焉而命之，动在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；(2)吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。(3)夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。(5)天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。(6)

注释：

(1)八卦成列：八卦各列其位。象：卦象。刚柔：指爻画。阳爻为刚，阴爻为柔。相推：相推移。变：爻之变化。此指九六相变。命：一本作“明”，命、明互通。当训明为是。动：爻象变动。

(2)趣，趋。时，卦爻之时。即卦爻所处的具体条件。

(3)贞：正。屈万里先生《读易三种》曰：“贾子《道术篇》：‘言行抱一谓之贞，反贞为伪’，据此贞即真。十三经无真字，盖直妈真也。”笔者以为此说极有新义，足可备一说。笔者提出补证的是：古“贞”、“正”互假，“直”、“正”互通。《文言》：“直，其正也。”《说文》：“直，正见也。”皆其证。《说文》：“正，是也。”《广雅?释言》：“真，是此也”可知“真”、“正”亦同。据此“贞”与“真”相通无疑。观：瞻。一：乾元，即天一，万物始于一而终于一。

(4)确：《说文》作“隺”，先儒有训为刚健貌者，通观文义，“确”与“隤”对举，当训为高至。天尊故高。易：平易。隤：下墜，从阜。地卑下故曰隤。隤，一本作“退”或作“妥”。古音每随义转，“卑”。“退”声之转，“退”、“妥”音近，故三者互通。

(5)此：代词。此指乾坤易简。“效法之谓坤”，故“爻也者，效此者也”，“成象之谓乾”，故“象也，像此者也”。即三百八十四爻效此，六十四卦卦象像此。内：卦内。外：卦外。辞：卦爻之辞。

(6)生：生育。位：职位，《周易》多指爻位。仁：一本作“人”，“仁”、“人”古者通。《中庸》：“仁也者，人也。”理财：管理财物，正辞：匡正言辞。

今译：

八卦布列（成位），卦象就包含在其中了；又将八卦相重，六爻亦包含在其中了；阴阳刚柔爻画相互推移，变动也包含在其中了；系上文辞而明示，爻动就包含在其中了。吉凶悔吝，产生于爻动；刚柔，是立卦的根本；变通，取义于（卦爻之）时，吉凶，以正而取胜；天地之道，以正而能观瞻；日月之道，以正而得光明；天下之动，以正而归于一。乾，高大而示人平易；坤，卑下而示人简从。爻，仿效于此；卦象，取像于此，爻象发动于（蓍占）内，吉凶显现于（蓍占）外，建功立业显现于知变。圣人的情感体现于卦爻之辞。天地最大的德性是生育，圣人最大的宝是权位。如何守住权位，是行仁政；如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。

(二)

古者包牺氏之王天下也，①仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，②近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。③作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。④包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。⑤日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬溘》⑥神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。⑦黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。⑧刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。⑨服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。⑩重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。⑾断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。⑿弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。⒀上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》⒁古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不卦不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。⒂上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百以治，万民以察，盖取诸《夬》。⒃

注释：

①包牺氏：传说中原始社会圣王，风姓。被称为三皇之一。包，又作“庖”。按《世纪》始取牺牲以供庖厨，故号包牺氏，一本作“伏戏氏”。伏，服。戏，化。据说伏戏画八卦以治天下，天下服而化之，故称“伏戏氏”。中国古代其它曲籍又称包戏氏为伏牺、伏羲、炮牺、包羲、庖羲、虙仪、宓牺等。又说即太昊氏。其族居位于黄河流域自东向西、泰山一带高地，以渔猎为主。为中国东方氏族之祖。

②象：天象。法：形。鸟兽：先儒多释为飞鸟走兽者。由上下文义读之，似指天上四象，即朱雀、白虎、苍龙、玄武。文：文彩。与地之宜：《后汉书?荀爽传》引作“与天地之宜”。“宜”在此有适宜、适合之义。

③诸：之乎，即于。神明之德：指天地变化神妙之德，也指健顺动止之性。类：比拟。情：情况。

④作：始。罔：一本作“纲”、“网”。《周易集解》虞翻注无“罔”字。取兽之网曰罔。罟：也指网。取鱼之网曰罟。佃：一本作“田”，取兽曰佃。渔：通鱼，取鱼曰渔。盖：大概。离：古读罗，帛书《周易》之“离”皆为“罗”，离、罗二字通。《方言》；“罗谓之离，离谓之罗。”此指纲罗。《离》卦也有网之象。《离》两离相重，离为目，两目相连，外实中虚，互体又有巽，巽为绳，故有结绳为网罟之象。案《系辞》“象也者，像此者也”，“以制器者尚其象”，当知自此以下指“观象制器”之事。

⑤没：终。神农氏：传说中原始社会人物，古史又称炎帝、烈山氏，相传始教民为耒耜以兴农业，尝百草发明医药。故称神农氏。作：起。斲：读zhuó，有砍削之义。耜耒：皆上古农具。耜，读sì，犹如今之犁头。耒，读lěi，犹今之犁柄。耨：读nòu，一本作“鉏”。通观上下文义“耨”当作“耜”。《汉书?食货志》引此文作“吕”（耜）。《重定费氏学》云：“王昭素曰：‘耨，诸本或作耜’。”即其证。益：指《益》卦，《益》下震上巽，巽为木，为入，震为动，互体有艮坤，艮为手，坤为土、故有手持木入土之象。

⑥日中：中午。致：招致。噬嗑：卦名，有咬合之义，以齿咬物为“噬”，合口为“嗑”。《噬嗑》卦下震上离，离为日，为明，震为动，上光明，而下有动，有日中集市之象。

⑦黄帝：姬姓，号轩辕氏，有熊氏，中原部落之祖。尧：陶唐氏，名放勋，又称唐尧。舜：姚姓，有虞氏，名重华，史称“虞舜”。三人为传说中原始社会中人物。案《史记》三人为五帝中三帝。穷：穷极。

⑧垂：垂示。衣，上衣。裳，下服。以衣在上者象天，以裳在下者象地，故衣裳制作取象乾坤。

⑨刳，音kū，一本作“挎”，刳、挎二者互通，有剖判义。此指把大凿空。剡：音yǎn，一本作“掞”，训为削、锐。楫：一本作“橶”，舯桨。《涣》下坎上巽，巽为木、为风，坎为水，有木在水上乘风而行之象。

⑩服：用，驾。《说文》引作“＄”。服牛即驾牛。案《随?彖》“刚来而下柔”，《随》＄是从《否》＄而来，乾为马，坤为牛，如李道平所言：“变乾上为初，变坤初为上，制而御之之妙法也。”（《周易集解?纂疏》）故有服乘马之象。

⑾柝：音tuò。《说文》引作“＄”，指巡夜敲击的木梆。待：防备。暴客：盗寇。豫：本义指象之大，引申为娱乐。《豫》下坤上震，震为动、为木，坤为夜，互体有艮，艮为手，故有击梆巡夜之象。又艮为门阙，震倒象也为艮，故有重门之象。

⑿杵：古代舂米用的木椎。臼：舂。济：受益。《小过》下艮上震，互体又有巽，震为动，巽为木，艮为手，有手持木而动、向下而止，即舂米之象。

⒀弦木：曲木加弦。弧：木弓。矢：箭。睽：乘。《睽》卦象上离为矢，中互体坎为弓，故有弓矢之象。

⒁上古：先儒多释为三皇五帝时代。野处：生活于野外。处，在此有停留之义。后世：指三代。栋：栋梁。宇：屋边。又说为房上方屋簷廊簷。宫：室。《大壮》下乾上震，震一阳在下而承二阴，上栋之象。乾三阳在下，宇之象。

⒂衣：依附，覆盖。《说文》：“衣，依也。上曰衣，下曰裳。象覆二人之形。”薪：柴草。中野：荒野之中。不封：不造坟墓。封，聚土为坟，古代坟墓有尊卑之别。《周礼?冢人》：“以爵等丘封之度。”郑注：“王公曰丘，诸臣曰封。”不树：不植树标记。棺橔：古者丧葬设棺橔两层，内层为棺，外层为橔。《大过》卦象下巽上兑，兑为口，巽为木，中互体有乾，乾为人，巽木有口，中有人，故有棺橔之象。一说上为兑，兑反为巽，故《大过》上下有巽，中为人，故有棺橔之象。又说《大过》初上坤爻，即上下皆土，木在土中，棺橔之象。

⒃结绳：结绳记事。书：文字。契：在木竹上刻字。夬：有决断之义。先儒认为：《夬》＄是由《大壮》＄阳进而成，乾为金，《大壮》震为竹木，以金决竹木象故为书契。笔者认为《夬》下乾上兑，乾为金，兑为口、为折毁，有以刀契刻之象。

今译：

古包牺氏称王于天下，仰首以观察天象，俯身以取法地形，观察鸟兽的花纹与大地相适宜，近取象于自身，远取象于万物，于是开始创制八卦，藉以通达神明的德性，以类比万物的情状，（包牺氏）结绳索而制作网罗，用来猎兽捕鱼，这大概取象于《离》卦。包牺氏死后，神农氏开始，砍削木头做成了耜，弯曲木头制成了耒，用耒耜耕种的便利，以教天下（百姓），这大概取象于《益》卦。以中午作为集市的时间，招致天下民众，聚集天下货物，相互交换而归，为自获得所需要的物品，这大概取象于《噬嗑》卦。神农氏死后，黄帝、尧、舜氏开始，通达其变革，使百姓不怠倦，神奇而化育。使民众相适应。易道穷尽则变化，变化则（又重新）通达，能通达才可以长久，所以“有来自上天的保佑，吉祥而无所不利。”黄帝、尧、舜垂示衣裳（之用）而天下大治。大概取象于《乾》《坤》二卦。凿空木头以成舟船，剡削木才以成桨楫，舟楫的便利在于渡涉不通（的江河），直致远方，以便利于天下，这大概取象于《涣》卦。乘驾牛马，负载重物致于远方，以便利天下。大概取象于《随》卦，设置重门打梆巡夜，以防盗寇，大概取象于《豫》卦。断削木头作为杵，控掘地面作臼，臼杵的好处，万民受益，这大概取象于《小过》卦。弯曲木材加弦而为弓，削木以为箭，弓箭的好处，可以威服天下，这大概取象于《睽》卦。上古时候的人在洞穴中居住而生活于野外，后世的圣人改用宫室，宫室上有栋梁，下有檐宇，以防御风雪，这大概取象于《大壮》卦。古时丧葬，只用薪草厚厚裹覆（死尸），埋葬于荒野之中，不聚土做坟墓，不植树为标记，丧期也没有定数，后世圣人改用棺橔下葬，这大概取象于《大过》卦。上古用结绳记事以治理天下，后世圣人，改以契刻文字，百有所治理，万民有所稽察，这大概取象于《夬》卦。

(三)

是故《易》者，象也。象也者，像也。①彖者，材也。爻也者，效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝著也。②

注释：

①易：《周易》。象：卦象。像；像形。

②彖：彖辞，即卦辞。材：通裁，有裁断之义。屈万里先生《读易三种》引吴凌云《吴氏遗著》卷一：“案古音……彖读若彘，材读若之。”按：甲骨文彖、彘本一字，唐兰《古文字学导论》下编六十一页有说。由上文“象也者，像也”及下文“爻也者，效天下之动者也”之读法思之，当以屈先生引吴说之解为确。

今译：

所以《周易》是讲卦象的，而卦象，是象征万物的，彖辞，是裁断（一卦之义）的。爻，是效法天下万物变动的，因此吉凶产生而悔吝显出。

(四)

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？①阳卦奇，阴卦耦。②其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。③

注释：

①阳卦多阴：阳卦多阴爻。震、坎、艮为阳卦，皆由一阳二阴组成，阴卦多阳：阴卦多阳爻。巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳组成，阳爻多于阴爻。

②阳卦奇：阳卦是由一阳二阴，以一阳为主，故曰一阳为奇。阴卦耦：历代有歧，先儒主要有三说：（1）阴卦两阳，两阳为耦。（2）阴卦以一阴为主，一阴为耦。（3）阳为一画，阴为两画，阳卦共五画，阴卦共四画，五画为奇，四画为耦。由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之，当以第二说为是。正如来知德所言：“若依旧注阳卦皆五画，阴卦皆四画，其意以阳卦阳一画，阴四画也，阴卦阳二画、阴二画也，若如此则下文阳‘一君’‘二民’，非二民乃四民矣，阴‘二君’‘一民’，非一民，乃二民矣。”（《易经集注》）

③德行：品德行为。阳一君而二民：阳卦一阳爻二阴爻，阳爻为君，阴爻为民，阴二君而一民：阴卦二阳爻一阴爻。

今译：

阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。原因何在？阳卦以（一阳）奇为主，阴卦以（一阴）耦为主。它的德行如何？阳卦一个国君，两个臣民（二民事一君），是君子之道：阴卦两个国君，一个臣民（一民兼事二君）这是小人之道。

(五)

《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”①子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑！日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者，屈也。来者，信也。屈信相感，而利生焉。②尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。③精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。④《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”⑤子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”⑥《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”⑦子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”⑧

注释：

①此引《咸》卦九四爻辞。其意为：虽然往来心意不定，朋友们顺从你的想法。憧憧：心意不定。

②此言天道往来自然感应。同归：指同归于“一”，亦即《系辞》：“天下之动，贞夫一者也。”涂：同途。即道路。一致：即致一。岁：年。屈：消退。信：通伸，进长。

③此言物理屈伸相感。尺蠖：昆虫。我国北方称“步曲”，南方称：“造桥虫”。《说文》云：“尺蠖，屈申虫也。”《方言》称为蝍＄。此虫体细长，行动时，先屈而后伸。蛰：潜藏。

④言学问屈伸相感。利用安身：此“利”，当指上文“屈伸相感而利生焉”之“利”，此“用”，当指“精义入神以致用也”之“用”，故“利用”，实为能达到屈伸相感、精义入神的境界，方可安身。或，有（见王引之《经传释词》）。穷尽知化：穷尽神道，通晓变化。神，阴阳不测，化，变化。

⑤引《困》六三爻辞。其意为：被石头所困，又被蒺藜占据，进入宫室，不见他的妻子，凶。

⑥非所困而困：是释《困于石》。困，困扰。非所据而据：是释“据于蒺藜”。据，占据。

⑦引《解》卦上爻辞。其意为：某公在高墙上射中隼鸟而获之，没有什么不利的。公：古代职称。古分公、侯、伯、子、男五等。隼读：sǔn，鹰类鸟。墉：城墙。

⑧器：器具，此指弓矢。括：一本作“栝”。先儒多认为，古代矢头曰镞，矢末曰括，引申为结阂，结碍。“不括”即畅通自如。然案《群经平议》卷二：“括与适通，《书?君奭篇》‘南宫括’，《大传》作‘南宫适’是其证。《说文》：‘＄部，适，疾也。读与括同。’然则‘不括，即不适，言不疾也。藏器于身，待时而动，是君子不疾于动，故曰动而不适。”此说极有新义，应从之。

今译：

《周易》说：“往来心意不定，朋友们顺从你的想法。”孔子说：“天下有什么可以思索，有什么可以忧虑的呢？天下万物本同归（于一）而道路各异，（虽）归致于一，但有百般思虑。（因此）天下有什么可以思索有什么可以忧虑的？日去则月来，月去则日来，日月来去相互推移而光明产生。寒去则暑来，暑去则寒来，寒暑相互推移而一岁形成。往，意味着屈缩：来，意味着伸展。屈伸相互感应而功利生成。尺蠖屈缩，以求得伸展。龙蛇蛰伏，以保存其身。精义能入于神，方可致力于运用。宜于运用以安居其身，方可以增崇其德，超过这些以求往，则有所不知，能穷尽神道，知晓变化，这才是德性隆盛（的表现）。《周易》说：“被石头所困，又有蒺藜占据，入于宫室而看不到妻子，凶。”孔子说：“不该遭受困危的事却受到了困危，其名必受羞辱，不该占据的而去占据，其身必有危险。既羞辱又有危险，死期将到，妻子还能见吗？”《周易》说：“公在高墙上射中了隼鸟，获得它没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓矢，是射鸟的器具；射隼的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，哪有什么不利的？行动沉着而不急，所以出手而有所获，是说具备了现成的器具然后行动。”

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。①易曰：‘履校灭趾，无咎。’②此之谓也。善不积，不足成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。③《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”④子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”⑤子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。⑥《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’⑦言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。⑧《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’⑨介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”⑩子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。⑾《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’⑿”“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生。⒀《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’⒁言致一也。”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。⒂《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”⒃

注释：

①耻：辱。畏：惧。劝：勉。威：刑威。诫：即戒。

②此引《噬嗑》初九爻辞。其意为：脚上施以刑具，看不见脚趾，无灾咎。校：古代木制刑具的通称。灭：遮没。

③弗：不。揜：一本作“掩”。训为掩盖，也有训为逼迫。

④引《噬嗑》上九爻辞。其意为：（肩上）荷以刑具，掩没了耳朵，这是凶兆。何：即荷。

⑤引《否》卦九五爻辞。其意为：将要灭亡！将要灭亡！因系于植桑而巩固，苞：植。

⑥知：智，小：唐石经“小”作“少”，《汉书》、《三国志》注引《易》同。任：负。鲜：少。及：达到。此指及于刑。吉之先见者也：《汉书?楚元王传》引“吉”下有“凶”字。

⑦引《鼎》九四爻辞。其意为：鼎足折断，将王公的八珍菜粥倒出来，沾儒了四周，这是凶兆。餗：是一种糁与筍做成的八珍菜粥。形渥：沾濡之貌。

⑧几：微。谄：谀。渎：渎慢。吉之先见；据高亨考为“吉凶之先见。”俟：等待。

⑨引《豫》六二爻辞。其意为：坚贞如同磐石，不待终日，占问得吉。介：中正坚定。亦有释为纤小者。于：如。

⑩断：决断。彰；显明。望：瞻仰。

⑾颜氏之子：指孔子学生颜回。殆：将。庶：近。

⑿引《复》卦初九爻辞。其意为：离开不远就返回。无大后悔，开始得吉。祗：大。

⒀＄缊：又作“氤氲”，“壹＄”。三者音近而通假，＄，本义指麻线，缊，指绵絮。氤氲，指气附着交感。壹＄，指吉凶在壶中不得泄。案文义当以“氤氲”为是，其余皆假借。醇：本指不浇酒，此指凝厚。构：亦有作“搆”、“觏”者。有会合。交通之义。

⒁引《损》卦六三爻辞。其义为：三人同行，一人损去；一人独行，则可得其友人。

⒂易：平易。交：交遇。与：助。

⒃引《益》卦上九爻辞。其意为：得不到增益，或许要遭到攻击。没有恒心，必然有凶。

今译：

孔子说：“小人不知道羞耻不明了仁义，不使他畏惧不会有义举，不见到功利不能劝勉（他）作好事，不用刑威不能惩罚（制服），小的惩罚使他受到大的戒惧，（以致不犯大罪），这是小人的福气。所以《周易》说：‘脚上刑具掩盖了脚趾，无咎。’就是这个道理。善事不积累，不足以成名，恶事不积累，不足以毁灭自身。小人将小的善事视为无益而不去做，把小的恶事视为无伤害而不去掉，所以恶行积累到无法掩盖，罪大恶极因而不可解脱。所以《周易》说：‘荷载刑具，掩灭了耳朵，凶。’”孔子说：“（倾覆的）危险，是（由于只想）安居其位所致；灭亡，是（由于只想）保全生存所致；祸乱，是由治世引发。所以君子居安而不忘危险，生存不忘灭亡，太平治世而不忘祸乱。只有这样身体平安而国家可以保全。《周易》说：‘将要灭亡，将要灭亡，系于植桑而巩固。’”孔子说：“德行浅薄而位处尊贵，才智低下而图谋大事，力量微小而肩负重任，很少有不受惩罚的。《周易》说：‘鼎足折断，把王公的八珍之粥倒出，沾濡了四周，凶。’这是说不能胜其任。”孔子说：“能知晓（事理的）几微，大概是神吧？君子与上相交不谄媚，与下相交不渎慢，这算是知晓几微了。几，是事物变动细微，吉的先现。君子见几而行动，不待终日。《周易》说：‘坚如磐石，不待终日，占问得吉。’（已经）坚贞如同磐石，（还）宁可用它终日，其决断可以明识了！君子知几微知彰著，知柔顺知刚健，（因而）万众仰慕。”孔子说：“颜回这个人，大概快知晓几了吧！有不善的事未尝不知道，知道后未曾再犯。《周易》说：‘（离开）不远就返回，无大悔，始而吉。’”天地（二气）附著交感，万物化育凝固，男女构精交合，万物化育衍生。《周易》说：“‘三人同行，则损去一人，一人独行，则得到友人。’说的是（合二而）归致于一。”孔子说：“君子先安定下自身后才可以行动，平易其心之后才可以说话，（与人）确定交情之后才有所求。君子能修养到这三种德行，才能全面。（身）处危难而行动，则民众不助，面临恐惧才说话，则民众不响应。没有交情而有所求，则民众不会帮助，不帮助，则伤害的事就来了。《周易》说：‘得不到增益，或许会受到攻击，立心而不恒，有凶。’”

(六)

子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也：坤，阴物也。①阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。②其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世这意邪。③夫易，彰往而察来，而微显阐幽。④开而当名，辨物正言断辞则备矣。⑤其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。”⑥

注释：

①乾坤：指经卦乾坤。门：一本作“门户”，犹根本。阳物：乾三画皆为阳，故称阳物。阴物：坤三画皆为阴，故阴物。

②阴阳合德：乾为阳德，坤为阴德。乾坤相互交通。合，交通。刚柔有体；指“六子”，即震、坎、艮有一刚二柔之体，巽、离、兑有一柔二刚之体。体，指卦体。撰：一说为数，万物形体皆受天地之数；一说为所为，体现天地生万物，当以解“撰”为所为，于义更胜。

③名：六十四卦卦名，或说指卦辞。案下文“衰世之意”指文王与纣王时代的事情，即第七章所谓忧患意识，第七章一一列举卦名，说明作《易》者有忧患意识，故“名”当指卦名无疑。于：发语辞。稽：推考。邪：助词。

④彰往；彰明以往之事。察来：察知未来之事。阐，明。

⑤开：启发，阐明。当名：名实相符。辨物：辨别物象。“当名辨物”一语，乃《系辞》受名家思想影响之铁证。正言：正定言辞。断辞：推断之辞，即吉凶等辞。

⑥称名：取名，即六十四卦取名。旨：旨意。文：条理。曲：通“诎”，隐晦婉转。中：适中。肆：直，明显。贰：有二解：一指吉凶，一指“曲而中”“肆而隐”，以后者为胜。报：报应。

今译：

孔子说：“乾坤，是《周易》的门户吧？乾，为阳物；坤，为阴物。阴阳交合其德，刚柔（爻画）就有了形体，以体现天地所为，以通达神明的德性。其（卦）取名似杂乱不一，但不越份，推考卦名各类，大概是衰世时人的意识吧”《周易》彰明往事而察知来事，而使微者显著阐明幽隐，开启卦之义，使名实相符，以辨别物象。正定（卦爻）言辞，赋上吉凶占断之辞而使之完备。（卦）取名小，它所象征的事类广大，所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。

(七)

《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！①是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；②损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德这地也，巽，德之制也。③履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；④恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；⑤困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。⑥履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。⑦

注释：

①中古：殷末周初。伏羲时代为上古，文王时代为中古，孔子时代为下古。此指文王时代。忧患：忧虑患难。此指作《易》之人处逆境而演《易》。案《系辞》：“易之兴也，……当文王与讨之事邪！”《彖传》“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”当知“忧患”即文王被囚于羑里之事。

②履：帛《易》“履”皆作“礼”，《序卦》训履为礼，《履》卦下泽上天，故有上下尊卑等级分明之义，履又有践履之义。基：基础。践而履故曰德之基。谦，有谦逊、退让之义。柄：本，即把柄。谦持礼如柄之持物，故曰柄。复：有复返之义。本：根本。复归人性初善，故为德之本。恒：有恒久之义。固：牢固，即常守而不变。

③损：有减损之义。修：一本作“循”，修循二者通，训“修”为治理，修养，益：有增益之义。裕：宽裕，优裕，扩充。辨：分别。地：地方。此以井水养人而不穷，说明养为德之地。制，一本作“＄”，制即＄，“制”篆字为＄，从刀从未，有裁断之义。《彖》称“重巽以申命”，《象》曰“君子以申命行事”，故申命以明“制”。

④和而至：履训为礼，《荀子》云：“礼者，人之所履也。”《论语》：“礼之用，和为贵。”故和而至。和，不争。尊而光：王引之：“尊，读撙，节退让之撙。撙之言损也，小也。光之言广也，大也。”此释甚确，当从之。小：谓《复》卦一阳居下。物：指坤阴物。

⑤杂而不厌：《恒》卦刚柔皆应而其文交错，故曰杂，自守恒久不已故曰不厌。先难而后易：减损以修身，故先难，身修无患，故后易。长裕不设：增进饶裕，不待设施。不设，不陈设，不夸大。《彖传》曰：“天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。”即“不设”之义。

⑥穷而通：《困》卦兑泽干于上则谓穷，坎水流于下则谓通。居其所而迁：井不动故谓居其所，即《井》卦所谓“改邑不改井”，能不断出水而利民故谓迁。即《序卦》所谓“井道不可不革”。称而隐：巽为木，称从禾，《说文》：“禾，木也。”故巽曰称。称，本指铨，此指称量。巽，通逊。《象》之《蒙》“顺以巽也”，郑本作逊，马云：“巽，逊也。”逊有隐退之义，故巽又曰隐。从卦象看。巽二阳在上谓称，一阴入下谓隐。

⑦制礼：制订礼仪。自知：复返自省有不善未尝不知。远害：减损私欲可以远离灾害。兴利：产生功利。寡怨：减少怨尤。辨义：井水养人可以明辨君子之义。行权：申命故行权。

今译：

《周易》的成书，大概是中古时代吧。作《周易》的人，大概充满着忧患意识吧！所以礼，这是德性的基础；谦，是把握德性的柄；复，是德性的根本；恒，是德性的修固；损，是对德性的修养；益，是德性的宽裕；困，是德性的辨别；井，是育德之地；巽，是对德的裁断。礼，和悦而践行；谦，尊让而光大；复，微小而能识辨于物；恒，（遇事）杂乱恒守而不厌倦；损，是（减损私欲）起初难而以后易；益，增长宽裕而不摆设（夸耀）；困，穷困而能通达；井，居其所而迁养（民众）；巽，称量事物隐藏而不露。礼以和而行事；谦以制订礼仪，复可以自知，恒因恒守一德，损以远离灾害，益以兴隆其利，困可以减少怨尤，井（养民）可以辨其义，巽可以申命行权。

(八)

《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。①不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，②又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。③

注释：

①不可远；指易道广大悉备，言尚辞，动尚变，制器尚象，卜筮尚占，故曰不可远。一说不可远离阴阳物象而妄为，可备一说。迁：徙。居：止。六虚：六位。虚是以实而言，位本无实；因爻而显示，位未有爻曰虚。上下：指一卦六爻上下。相易：相易位。

②典要：典常要道，即经常不变的规则。适，往。此指“之卦”。如《乾》五变之《大有》。使其出入以度，使外内知惧：先儒众说不一，莫衷一是，朱熹唯恐释之有误，未敢训解，只写下“此句未详，疑有脱误”。今列以下几种观点解释：(一)出乾为外，入坤为内，日行一度，故出入以度，出阳知生，入阴惧死，使知惧（虞翻语）。(二)行藏各法度不可违，使隐显之人知具于《易》（孔颖达语）。(三)出入以一卦内外言之，两体也，出者，自内之外往也；入者，自外之内来也，以是度内外之际，而观消息盈虚之变，出入进退之理，使知戒惧；（朱震语）。(四)《易》虽不可为典要，而其出入往来皆有法度，卦之外内皆足以使人知畏惧（潘梦旗语）。(五)人入而在内，出而在外皆有法度，不敢妄为（蔡清语）。(六)出，谓升上，入谓降下。外者，上也；内者，下也。卦画出而外，入而内皆以其度，或一体自易，或二体互易，六子八辟之所变。各二卦，泰否二辟之所变各九卦，如度之分寸，各有界限，不可僭差，人事之或出或入亦如卦画之出入以度，其出入动循礼法，使出而在外，入而在内之时，惕然知所畏惧（吴澄语）。(七)所系之辞或出或入，皆有一定法度，立于内外爻辞之间，使人皆知畏惧（来知德语）。统观上下文义，朱震、吴澄之说为胜，即出入，指阴阳屈伸消息。出，自内到外，即往；入，自外到内，即来。内外：内外卦。

③故：事，原故。与：助词。师保：古代负责教育辅导贵族子弟的人。临：亲临。初：始。率：一本作“帅”。案《诗》“率时农夫”，《文选?东都赋》注引《韩诗》作“帅时农夫”，《礼》注“故书帅为率”，《仪礼》注“古帅为率”，故二字互通。此训率为循。辞：卦爻辞。揆：度。方：此训为道。苟：若。道不虚行：易道不会凭空而自行。此言易道行于世皆圣人之功。

今译：

《周易》这部书不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动而不固定，周流于（卦的）六位，或上或下无常规，阳刚阴柔相互变易，不可当成不变法则，唯有随爻之变而有所（生成）之卦，其（阴阳）屈伸往来皆有法度，在外在内而使知畏惧，又明示忧患的原故，虽没有师保教导，但如同在父母身边。起初若依循卦爻之辞而揆度其道义，（则《易》）也有典常可寻，若不是圣人（阐明此道），易道不会凭空行于世。

(九)

《易》之为书也，原始要终，以为质也。①六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。②初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。③噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。④柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？⑤

注释：

①原始要终：与《系辞上》“原始反终”相似，穷其事物之初，又要会事物之末。始，初。要，约。初爻代表事物之初，故称“始”。终，终结。上爻代表事之末，故曰终。质：体。

②杂：阴阳错杂。时物：指不同条件下的事物。时：时机。卦有卦时。爻有爻时。物：事。初：初爻。上：上爻，难知：初爻处下代表事之微，故曰难知。易知：上爻代表事物终结而彰明，故曰易知。本末：指初爻上爻。

③初辞：初爻之辞。拟：比类。卒成：事最后形成。终：上爻之辞。杂物指阴阳杂居。杂，错杂。物，事，即爻不同代表事物不同。“爻有等，故曰物”。撰：一本作“算”，此当训为论述。辨：别。中爻：指卦中四爻。

④噫：叹词。要：求。彖辞：即卦辞。二与四同功：二与四同为阴位同互一卦，有相同的功用。异位：指二与四处不同位置，二处内卦，四处外卦；二居中，四失中。近：就四而言，四多惧因近五之君。

⑤不利远：阴不利于疏远九五，此就二言之。柔中；二以柔居中。三与五同功而异位：三五同为阳位，同互一卦，故曰同功，五居中在外卦，三失中而在内卦，故曰三五异位。胜：胜任。邪：不定之辞。

今译：

《周易》这部书，推原求末，以为体。六爻（阴阳）错杂，代表不同时间的事物，其初爻（象征事物之始）难以知晓，其上爻（象征事物的终结，事情已经明显）容易知晓，（因为初爻、上爻）是卦的本末。初爻之辞拟成（事物开端），（上爻之辞象征）事物最后形成。如果杂糅代表不同事物的爻，撰述（阴阳刚柔的）德性，辨别其是与非，则非中间四爻不算完备。噫！也要求存亡吉凶，则居（观其象）可以知道。智者观玩彖辞，则理解可以超过一半。二爻与四爻有相同的功用，但爻位不同。（所以）它们的善吉不同，二多荣誉，四多畏惧，因接近（五之君位）。阴柔之道，本不利于远离（九五），（二远五）其大要归于无咎，是以柔居中的原故。三爻与五爻有相同的功用，但爻位不同。三爻多凶险，五爻多功绩，这是位之贵贱等级造成的。（三五阳位）若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜吗？

(十)

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。①道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。②

注释：

①悉：全，都。材：一本作“才”，二者通。三才即天地人。

②道：三才之道。等：阴阳贵贱之差等：物，事物。此指阴阳二物，阳爻代表阳物，阴爻代表阴物。文：文彩。不当：谓阴物（爻）居阳位，阳物（爻）居阴位。

今译：

《周易》这部书，广大而完备，有天道，有人道，有地道。兼备天地人三才而两两相重，所以成为（一卦）六画。六画不是别的，是三才之道。道有变动，所以称为爻。爻有不同等级，故称为物，物（阴阳）相杂，故称为文彩，阴阳两爻不当位，所以吉凶产生。

(十一)

《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣王之事邪？①是故其辞危，危者使平，易者使倾。②其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。③

注释：

①文王与纣王之事：指《周易》反映的是商纣王把周文王囚禁在羑里这一历史事件。即《彖》释《明夷》所谓“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”。

②辞：指《周易》卦爻辞。危：危惧。易：平易。倾：覆。

③其：代词。指卦爻辞。不废：无所遗。要：要旨。

今译：

《周易》成书，大概当在商代末期，周代德业隆盛之时吧？反映的当是文王与纣王的事情吧？所以《周易》含有危惧之辞，（其辞）由危惧变得平易，由平易变得倾覆。《周易》卦爻辞中所蕴含的道理十分博大，百物皆具备其中而无所遗弃。（卦爻辞中）这种危惧一致贯串《周易》的始终。其大要归于无咎。这就是《周易》的道理。

(十二)

夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。①能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。②是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。③八卦以象告，爻象以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，④是故爱恶相攻，而吉凶生。远近相取，而悔吝生。情伪相感，而利害生。⑤凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。⑥将叛者，其辞渐。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡。躁人之辞多。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。⑦

注释：

①至健：乾纯阳故“至健”。德行恒易：指德行永远是平易近人。即《系辞》所谓“乾以易知”及“易知则有亲”。简：简约。知：犹主、为。

②说：悦。研：研磨。侯之：先儒多认为衍文。案与前句“能说诸心”对举，思之有两解：一、如先儒所言，“侯之”为衍文；二、“能说诸心”脱“侯之”二字。此二者皆可通。然由下文“定天下”与“成天下”对举思之，当以前者之说于义更胜。亹亹：先儒多释为勉勉；勤勉。此释为微妙（详见《系辞》上十二章注）。

③云为：云，有。即有所作为。详：善福。圣人成能：指圣人效法天地作《易》，赞天地之化育，即成就天地之功能。人谋：指求谋卿士。谋，图谋，求教。鬼谋：指求谋卜筮。百姓与能：指求谋于庶人。

④象：卦象。爻彖：爻辞卦辞。情：情感，性情。变动：爻之变动。利：指爻之变动教人趋吉避凶。迁：徙。

⑤爱恶相攻：指刚柔相摩。爱恶就爻之情而言，阳之情为爱，阴之情为恶。攻，摩。远近相取：或取远应而舍近比，或取近比而舍远应。远，指爻应与不应。近，近比。情伪相感：实情和虚伪相互感应。情，实情，阳为实。伪，虚伪，阴为虚。

⑥近而不相得：两爻相比阴阳相违背。或害之；阴为害，以阴居阳，以阳居阴，阳皆受害。

⑦叛：背叛，叛逆。＄，通惭，先儒多释为惭愧。枝：树枝。此指像树枝，分枝不一。寡：少。躁，浮躁。游：游移不定。屈：卑屈不伸。此节先儒理解多异：有说谈坎、离、艮、震、兑、巽六种人之言（虞翻），有说为爻位当位失位及变化等（姚配中），有说人之辞由情而生，故《易》之辞亦由情而生。似第三者于义为胜。笔者曾指出《周易》古经中有相面之内容（如《颐卦》），笔者以为《系辞》中的这段文字，恐亦是战国人谈相的内容。

今译：

乾，天下它最刚健，其德性永远平易，而主艰险；坤，天下它最柔顺，其德性是永远简约，而主阻难。（易简之理）能娱悦人心，研究其忧虑，判定天下的吉凶，促成天下几微之事。所以知变化而有所作为，吉庆的事有福祥之兆，观卦象可以知道器物制作，筮占可以预知未来。天地设立自己的位置，圣人（效此）而成就天地的功能。人的智谋与（卜筮所现）鬼神的智谋，百姓也能参与谋事。八卦以卦象告知，卦爻辞以实情说明。刚柔（爻画）互相杂居，而吉凶可以显现。爻的变动是以利表达，吉凶随爻实情而变迁，所以爱与恶相互攻击，而吉凶生成。（爻的）远（应）与近（比）相互取舍，而悔吝产生，真情与虚伪相互感应，于是利与害产生。凡《周易》所论的情感，（两爻）相近比而不相得则必有凶，或者有伤害，悔恨且有吝难。将要背叛的人，他的言辞惭愧躲闪，心中有疑惑的人，他的言辞枝分不一。吉人的言辞很少。浮躁人的言辞很多。诬陷好人的言辞浮游不定。丧失操守的人言辞屈服。

（选自刘大钧林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）

象  上

象上(1)

天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进“无咎”也。“飞龙在天”，“大人”造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为“首”也。(2)地势坤，君子以厚德载物。”履霜坚冰“，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。“六二”之动，“直”以“方”也。“不习无不利”，地道光也。“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。“括囊无咎”，慎不害也。“黄裳元吉”，文在中也。“龙战于野”，其道穷也。“用六永贞”，以大终也。(3)云雷，屯；君子以经纶。虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。“六二”之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。“即鹿无虞”，以从禽也。“君子舍”之，“往吝”穷也。“求”而“往”，明也。“屯其膏”，施未光也。“泣血涟如”，何可长也。(4)山下出泉，蒙。君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也。“子克家”，刚柔接也。“勿用取女”，行不顺也。“困蒙”之“吝”，独远实也。“童蒙”之“吉”，顺以巽也。利用“御寇”，上下顺也。(5)云上于天，需。君子以饮食宴乐。“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以“吉”“终”也。“需于泥”，灾在外也。自我“致寇”，敬慎不败也。“需于血”，顺以听也。“酒食贞吉”，以中正也。“不速之客来，敬之终吉”。虽不当位，未大失也。(6)天与水违行，讼。君子以作事谋始。“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。“不克讼归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。“食旧德”，从上“吉”也。“复即命渝”，“安贞”不失也。“讼元吉”，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。(7)地中有水，师。君子以容民畜众。“师出以律”，失律“凶”也。“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。“师或舆尸”，大无功也。“左次无咎”，未失常也。“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。(8)地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。比之初六，“有它吉”也。“比之自内”，不自失也。“比之匪人”，不亦伤乎。“外比”于贤，以从上也。“显比”之“吉”，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也，“比之无首”，无所终也。(9)

注释：

(1)象，此指卦象。《周易》是一部专设卦画以示卦象之书。“易者象也。”易象是对自然之象的效法，“象也者，像此者也。”从广义角度看，《周易》卦爻辞、及《说卦》所列之象皆为卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《系辞》）。”所以先儒有将象分为二种者：“象辞或有实象，或有假象。”（孔颖达《周易正义》）有将象分为三种者：“有本画自有之象，如奇画象阳，耦画象阴是也；有实取诸物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如‘白马翰如，载鬼一车’之类是也。”（李光地《周易折中?卷首》）也有分为七种者：“八卦之象”，“六画之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反对之象”，“方位之象”，“互体之象。”（黄宗羲《易学象数论》）从狭义角度看，象是指《象传》。《象传》是对《周易》卦爻象的解说。其中又可以分为《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。

(2)此释《乾》卦卦爻之象。天行健：天道刚健。天，为《乾》卦卦象。《乾》卦上下皆为乾，乾为天。行，先儒多释为运行。由《象》释《乾》曰“天行健”，而释《坤》曰“地势坤”看，此“行”当作道解。《尔雅?释宫》：“行，道也。”郝懿行注曰：“行者，《诗》‘行露’、‘周行’之类，《传》《笺》并训道。《书》云‘日月之行’即日月之道也。《诗》云‘有夷之行’即有夷之道也。本以行道为行，因而道亦为行也。”（《尔雅义疏》）以：用。强：自我强胜，即《老子》所言“自胜者曰强”。潜龙：潜伏之龙。阳在下：《乾》卦初九之阳居卦之下。见：现。德施普：九二居中，阳德博施而普遍。德，阳德。乾乾：勤奋不懈。反复其道：九三处下体之极，上体之下，极而复返。或：惑。进无咎：九四失位上进为五，五居中得位，故曰“无咎”。造：《释文》云：“刘歆父子作‘聚’”。《汉书?刘向传》引作“聚”，二者通假，先儒有训“为”者，有训“作”者，也有训为“就“至”者，案其文义，当以前者为胜。亢：穷高。盈不可久：上九之阳居卦之上而盈满，阳极而生阴，故“盈不可久”。用九：帛《易》六十四卦作“迥九”。迥，通。乃是说《乾》卦六爻皆九。天德不可为首：《乾》上九之阳亢极，极而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。天德：阳德。首：头，指《乾》上爻。

(3)此释《坤》卦卦爻之象。地势坤：《坤》卦上下皆坤，坤为地，地有高下之势，厚德载物：以宽厚之德容载万物。履霜坚冰：《三国志?魏志》引作“初六履霜”，朱熹、项安世、惠栋等人皆从之。然《后汉书?鲁恭王传》引“履霜坚冰，阴始凝也”，可知并不是作“履霜”，《魏志》所引“履霜”恐简文而已。阴始凝：《坤》卦初六居下，以示阴气开始凝结。驯：《说文》：“马顺也。”故驯犹顺。直以方：“直”“方”与《周易》古经义有异。此指平直方正。《坤》六二得位居中，故曰“直方”。直本为乾德性，“乾其动也直”（《系辞》），但因坤应阳而动，故坤亦有乾阳之性。“坤至柔而动也刚”（《文言》），所以坤动也有“直”义。方，是坤之德性，“至静而德方”（《文言》）。不习：不熟习。地道光：地道广大。光，犹广。章：章美。以时待发：六三以阴居阳，内藏章美待时而发动。或从王事：迷惑跟从大王做事。知：一本作“智”，二者通。括囊：束扎口袋。慎不害：六四之柔得正，虽处多惧之地，只要谨慎则无害。黄裳：黄色下服。《左传》昭十二年：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”文在中：坤为文，六五居上体之中。依五行方位之说，黄为土，居五行之中位，黄在色中亦居中位，由“文在中”思之，或五行方位说在作《象》时已极为流行。龙战于野：有龙在田野交战。其道穷：上六之阴居上，阴道穷极。以大终：阳为大，坤道代替天道终结养育万物之事，曰“大终”。即《文言》“地道无成而代有终”。

(4)此释《屯》卦卦爻之象。云雷：《屯》下震上坎，坎为云，震为雷。此坎不为水而为云，云即雨水未下，取其未通之义。经纶：本指治丝之事，后引申为匡济、经营等义。经，编织布帛。纶，青丝绳，也指编丝成绳。先儒也有训“纶”为“论”者，经论既是论撰，如郑玄云：“谓论撰书礼乐，施政事”。此说亦可备考。磐桓：盘旋难进之貌。志行正：《屯》卦初九阳爻居阳位而得正，以贵下贱：《屯》卦初九之阳居卦之下，初为贱位。乘刚：六二阴爻居初九阳爻之上。十年乃字：十年后才许嫁。字，古礼女子订婚后即用簪子插住挽起的髻。此引申为许嫁。反常：六二从初为逆，从五为喘，去逆就顺，故曰反常。反，返。即鹿无虞：追鹿没有虞人（作向导）。即，追逐。虞，虞人。从禽：是释“即鹿”，指追逐鹿。吝：难。求而往，明也：六四与九五相比，五阳来求四阴，是迎亲，四阴前往为嫁，所以明于婚礼。到外曰“往”。屯其膏：屯答油汁。施未光：九五之阳居两阴之中，故未广大。光，广。泣血涟如：泪水不断的样子。何可长：上六为《屯》之终，故没有什么可长久的。

(5)此释《蒙》卦卦爻之象。山下出泉：《蒙》卦下坎上艮，艮为山，坎为水，泉为水之源，故曰“山下出泉”。果行：先儒多解作刚决、果决等，笔者认为：由“果行”与“育德”对文思之，此“果行”恐为过行，古“果”“过”互假。《后汉书?苏竟传》：“昔智果见智伯穷兵必之。”李注：“果或作过。”过行，指行为有过失，有过失故需“育德”，以补其过，此正与〈礼记?表记〉“过行勿率，以求处厚”之旨同。刑人，受刑之人。正法：初六失位而又居坎之下。故〈蒙〉之初宜端正法律。坎为法律。〈尔雅?释言〉：“坎，律、铨也。”《说文》：“法，刑也，平之如水，从水。”子克家：儿子成家。刚柔接：先儒多释为九二与六五相应而交接。其实未必。九二与六三相比，可称为刚柔接。有《象》释《坎》卦六四爻辞为证：“‘樽酒，簋贰’，刚柔际也。”《坎》卦初四皆为阴不应，此是指四五刚柔相接。际，为接。《尔雅》：“际，接也。”取，娶，行不顺：六三失位，且乘九二，故曰不顺。困蒙：困于蒙昧。独远实：六四上下皆为阴爻而远离阳爻。阳称实。顺以巽：六五阴柔居尊，下应九二，故有顺从而卑逊下求之义。巽，一本作“逊”，二者互通（详见《小畜?彖》注）。巽，又有践履之义。（详见《巽?彖》注）御寇：防御盗寇。上下顺：上九为阳刚，上以阳刚御下之柔而顺利，上九之下互体为坤，坤为顺。

(6)此释《需》卦卦爻之象。云上于天：一本作“云在天上”。《需》下乾上坎，坎为云，乾为天。宴：安。需于郊：等待于郊区。需，本为古代求雨之祭，引申为等待。不犯难行：《需》卦初九居下，远离外卦坎险，故“不犯难行”。《需》卦上坎为险。利用恒：适合于守恒。未失常：《需》初九阳居阳位而应六四之阴，故曰“未失常”。衍在中：是释“需于沙”。九二居下卦之中，以应九五，沙衍在其中。衍，本指水朝宗于海。清儒惠栋及民国尚秉和等人皆训“衍”为“水中有沙”。案《穆天子传》：“天子乃遂东征，南绝沙衍。”可证先儒训释较确。小有言：少有口舌是非。灾在外：九三逼近外卦坎。坎为灾。外：指外卦。自我致寇：由于自己招致盗寇。敬慎不败：九三虽近坎险。但因以阳刚得正，以示恭敬谨慎而不败于寇。血：通洫，即沟洫。顺以听：六四以阴居阴故顺。六四处坎之下，坎为耳，故有听象。此是说六四柔顺而听命。中正：九五居中得正，引申为中正之德。不速之客：没有邀请而来的客人。不当位：上六之阴居卦之终，又乘九五之刚，故其位不当。从爻位看，上六以阴居阴本当位，而此却说“不当位”。这说明了《彖传》所谓“当位”并非专指居阳位，阴居阴位。

(7)此释《讼》卦卦爻之象。天与水违行。《讼》卦下坎上乾，乾为天，坎为水，天气上升，水性润下，故违行。不永所事：不为争讼之事收缠不休。不可长：初六失位，以柔弱争讼于下不可长久。辨明：辨别清楚。不克论归逋：没有在争讼中取胜，回来后要逃避。窜，逃窜。自下讼上：九二与九五争讼。下，九二。上，指九五。掇：本指用手拾物，一本作“惙”。有训掇为止者，也有训为忧者。案九二居坎中，坎为“加忧”。又通观上下文义，当训“忧”为胜。食旧德：亨用旧的恩德。从上吉：古有二解，(一)六三与九四相比，六三阴爻顺从九四阳爻则吉。(二)六三与上九相应，故六三顺从上九则吉，似第二说更妥。复即命渝：反悔就从命，改变初衷。中正：九五居中得正。服：是指《周易》古经中的“鞶带”。

(8)此释《师》卦卦爻之象。地中有水：《师》卦下坎上坤，坤为地，坎为水，坎在坤下，故“在中有水”。容民畜众：容纳人民畜养群众。容，容纳、包容。畜，养。师出以律：出兵打仗皆以乐律进退。失律凶：《师》卦初六以阴居阳而失位，故失律行师必有凶。师中：中军。承天宠：九二阳爻居中，上应六五而为宠，六五为天。王三锡命：大王三次赐命嘉其功劳。怀万邦：九二阳刚居中而在下，为五阴所归服，以示九二之君心怀万邦诸侯。舆尸：以车拉死尸。尸，死尸。也有训为“木主”者（即灵牌）。大无功：六三失位乘刚，内外无应，故出师必败而无功绩。左次：驻扎左方。未失常：六四得位不失常道。中行：六五居中。使不当：六五受任九二，若复任其它，则任使不当。大君有命：大君论功封爵赐命。以正功：上六以阴居阴而得正。乱邦：上六为阴爻，故为小人，若居上而用小人必乱邦国。

(9)此释《比》卦卦爻之象。地上有水：《比》下坤上坎，坎为水，坤为地。水性润下而在地上，故有亲比之义。先王，指九五。万国、诸侯，指五阴，《比》卦＄一阳居五、上下五阴，故法此象有“先王以建万国，亲诸侯”。有它吉：有意外的吉利。它，意外。初六失位与四不应，本当有咎，但因为与九五亲比，故“有它吉”。比之自内：亲比来自内部。不自失：六二阴柔居内卦之中得正。上应九五，故不自失其所亲比之人。比之匪人，亲比的不是自己所亲比的人。不亦伤：六三失位而无应。故有悲伤之义。外比于贤：六四于外卦与九五之贤亲比。外，外卦。贤，九五。以从上：六四外比九五，是顺从上之九五阳刚。显比：光明正大亲比。位正中：九五居中得正。舍逆取顺：天子狩猎前开一面，禽向己者则舍这，背己而去则取之，故舍逆取顺。此恐指九五舍弃下四阴而取其上六之顺。逆，指下四阴。顺，谓上六，上六背五而去。失前禽：背己而射禽，因而往往失前禽。不诫：不戒备。上使中：九五在上而居中得正，有中正之道。比之无首：亲比而没有首领。无所终：上六比道已尽，不能与九五亲比共终。

今译：

天道刚健，君子（效法此）当自强不息。“潜伏之龙，不要行动”，阳爻在下。“龙出现于田野”，九二阳爻之德所施普遍。“君子终日勤奋不懈”，九三反复而行其道。“或跃于渊中”，上进而无咎。“龙飞于天”，大人有所作为。“龙飞过高则有悔”，阳爻盈满而不可长久。“用九”《乾》卦天德，不可用上爻。地势柔顺，君子（效法此）当以宽厚之德容载万物。“履霜坚冰”，阴气开始凝结。顺致阴道，以导致“坚冰”。“六二”之动，“平直”而“方正”。“不习没有不利的”，六二地道柔顺广大。“蕴含章美可以守正”，待时而发动。“惑而跟从大王作事，知道（大王才智）广大。“束扎口袋无咎”，谨慎而无害。“穿黄色下服开始即吉”，文德在守中。“龙交战于野外”，阴道穷极。用六“永守正道”，（坤阴养育万物）而大终。云雷为《屯》，君子（效法此）以经营纶理事务。虽“盘旋难进”，但志行正道。（屯难时）以高贵而下接低贱，大得民众依附。六二之“难”，（在于）阴柔乘凌阳刚。“十年乃嫁”，反归常理。“追逐鹿而无虞人作向导”，（办能被动）跟从禽兽。“君子舍弃”之，“前往有吝难”，其道必穷。求婚而前往，明于婚礼。“屯积油汁”，未能广施于从。“泪水不断流”，何可长久。山下出泉水，此《蒙》卦卦象。君子（效法此）当因有过失而培养自己的品德。“适用于受刑人”，（居初）宜正法律。“儿子成家”，阳刚与阴柔相接应。“不要娶此女”，行动不顺利。“被蒙昧所困”而带来的困难，独自远离（阳爻）这实。“儿童般蒙昧”有“吉”，是顺从而卑逊下求。适于“御防盗寇”。（是因）上下顺利。云上升于天，此《需》卦之象，君子（效法此）当以饮食安乐（而待时）。“停留于郊外”，不冒险行动。“宜于安静守常无咎”，未失常道。“停留在沙滩中”，沙衍在其中。虽“少有责难”但以“吉”而“告终”。“在泥泞中停留”。灾难就在近前外卦。自己“招致盗寇”，只有恭敬谨慎才不败于寇。“停留在沟洫中”，乃柔顺而听命。“酒席上守正则吉”。因守中正之道。“不速之客到来，以礼相敬最终则吉”，虽位不当，但没有大的过失。天与水违背而行，乃《讼》之象，君子（效法此）当在作事时考虑好如何开始。“不长久陷入争讼之事”，争讼之事不可长久。虽“少有责难”，但自会辩解明白。“没有在讼事中取胜，返回来躲避”，此为逃窜。（九二）在下而讼上（九五），祸患至必忧虑。“享受旧的恩德”，顺从上则吉。“反悔即从命改变初衷，”安于正道不会有失。“争讼开始得吉”，以得中正之道。在争讼中被授以鞶带，不足以尊敬。地中有水，《师》之象。君子（效法此）当容纳人民畜养庶众。“出兵打仗皆以乐律进退”，有律不从出师必凶。“主帅在中军则吉”，乃承应天（六五）之宠爱。“大王三次赐命嘉奖”，居下心怀万邦。“出师疑惑载尸而归”，大无功劳。“军队驻扎左方无咎”，未失常道。“长子统率军队”，而得中道。“次子载尸”，任用不当。“大君有命”，正定功劳。“小人不可用”，（用之）必乱邦国。地上有水，《比》卦之象。先王（效比）当以建立万国，亲比诸侯。《比》初六，“有意外的吉利”。“亲比从内部来”，不自失其所亲。“亲比不是所要亲比的人”，不也是很悲伤的吗！“从外亲比”于贤人，乃顺从上位“光明正大亲比”而有“吉祥”，是因位居中正。舍弃（下）逆而取其（上）顺，则“失去前禽”。“邑人不戒备”，自上行施中道。“亲比而无首领”，乃不能亲比到底。

风行天上，小畜。君子以懿文德。“复自道”，其义“吉”也。“牵复”在中，亦不自失。“夫妻反目”，不能正室也。“有孚惕出”，上合志也。“有孚挛如”，不独富也。“既雨既处”，“德”积“载”也。“君子征凶”，有所疑也。①上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。“素履”之“往”，独行愿也。“幽人贞吉”，中不自乱也。“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人”之“凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。“愬愬终吉”，志行也。“夬履贞厉”，位正当也。“元吉”在上，大有庆也。②天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。“拔茅征吉”，志在外也。“包荒得尚于中行”，以光大也。“无往不复”，无地际也。“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。“以祉无吉”，中以行愿也。“城复于隍”，其命乱也。③天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。“拔茅贞吉”，志在君也。“大人否亨”，不乱群也。“包羞”，位不当也。“有命无咎”，志行也。“大人”之“吉”，位正当也。“否”终则“倾”，何可长也。④天与火，同人。君子以类族辨物。出门“同人”，又难“咎”也。“同人于宗”，“吝”道也。“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。“乘其墉”，义“弗克”也。其“吉”，则困而反则也。“同人”之“先”，以中直也。“大师相遇”，言相“克”也。“同人于郊”，志未得也。⑤火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。大有“初九”，“无交害也”。“大车以载”，积中不败也。“公用亨于天子”，小人害也。“匪其彭无咎”，明辩暂也。“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之“吉”，易而无备也。大有“上”吉，“自天祐”也。⑥地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。“谦谦君子”，卑以自牧也。“鸣谦贞吉”，中心得也。“劳谦君子”，万民服也。“无不利撝谦”，不违则也。“利用侵伐”，征不服也。“鸣谦”，志未得也。可“用行师”，“征邑国”也。⑦雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。“初六鸣豫”，志穷“凶”也。“不终日贞吉”，以中正也。“盱豫有悔”，位不当也。“由豫大有得”，志大行也。“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。“冥豫”在“上”何可长也。⑧

注释：

①此释《小畜》卦卦爻之象。风行天上：《小畜》下乾上巽，乾为天，巽为风，风行天上，为号令未发以待时，故为小畜。孔颖达云：“风为号令。”懿：《说文》：“专久而美也。”古字从壹、从久、从心，人心能专壹而不贰，悠久而不息。文德：德风诸威仪文辞。复自道：自己返回。其义吉：初九以阳居正与四应，故其辞义有吉，义，爻辞之义。王引之曰：“义者，理也，道也。此言一爻也。“牵复：被领回来。在中：九二居内卦之中。亦：指与初九比较而言。反目：怒目而视。不能正室：九三阳爻为夫在内卦，六四阴爻为妻在外卦。妻乘夫在上，夫被制在下，故不能正室。有孚惕出：有诚信，恐惧可以排除。惕，恐惧，上合志：六四、九五都有“有孚”之辞，故六四上合九五之志。挛如：维系。不独富：一说九五能与六四之邻共同富有。九五之阳为富，四谓邻。一说九五不单为富，还有诚信。案经文“富以其邻”，当以前者为是。既雨既处：天已下雨，雨已停。处，停。德积载：阳德已积满而为六四所载。经文中有“尚德载”，其义为（遇车）可以得载，可见《传》义与经义有别。有所疑：上九处卦之极，再前行必有所疑虚。

②此释《履》卦卦爻之象。上天下泽：《履》卦下兑上乾，兑为泽，乾为天，天气上升而在上，泽水下润而在下，等级分明，故为《履》象。辩：别，素履：穿素鞋前往。独行愿：独行自己的心愿。幽人，囚人。中不自乱：九二阳爻居中位而心志不自乱。眇能视：偏盲而能视。眇，偏盲。不足以有明：六三不中不正，阴柔才弱，强视不足以明视。跛能履：脚跛而能行。不足以与行：其义与“不足以有明”类似。咥：咬。位不当：六三以阴居阳，故位不当。武人为于大君：武人为大君效劳。志刚：六三与上九相应，其志向是阳刚。愬愬：恐惧之貌。志行：九四虽处惧之地，但九四为阳刚性动，故志行。夬履：决然而行。夬，决。位正当：九五以阳居阳位，而又居中，故曰位正当，此释“夬履贞厉”，《象》用“位正当”释“厉”，可见《象》之“位正当”并非都“吉”，正如《系辞》所谓：“其柔危，其刚胜邪？”“元吉”在上：“元吉”之辞在上爻。大有庆：上九之阳居上位与六三相应，上下分明，故曰大有庆。

③此释《泰》卦卦爻之象。天地交：《泰》下乾上坤，乾为天，坤为地。天在下而地在上，以示阳气下降，地气上升，二者相互交通。后：君。古者君称后。《尔雅?释诂》：“后，君也。”《周礼?量人》：“营后宫。”《礼记?内侧》：“后王命冢宰。”郑玄皆注。“后，君也”。后世君称王，妃遂称后。财：通裁。相：赞助。左右：支配。拔草：拔茅草。志在外：初九与六四相应，故初九志向在外卦。包荒：取其大川。包，取。荒，川，光大：九二之阳居中与六五相应，故曰光大。光，通广。无往不复：没有只往而不返的。李鼎祚《周易集解》此作“无平不陂”。天地际：先儒多以九三居下体乾极以应上体坤极释之，但案《象》释《坎》“刚柔际”，乃是释六四之爻。《坎》卦六四与初爻并不相应，故先儒之释恐怕有误。笔者以为此当释为：九三处内外卦交接处，内卦为乾天，外卦为坤地，故曰“天地际”，际，接。翩翩：飞鸟之象，比喻人轻浮之象。失实：六四至上六皆为阴爻，三阴在上，故曰失实。阳为实，阴为虚。由《象》释“翩翩不富”曰“皆失实”思之，《象》亦解“翩翩”为轻浮。不戒：不戒备。中心愿：六四近五，五居中，故有上居中心之愿。祉：福。中以行愿：六五居中，实现居中之愿。城复于隍：城墙倾覆于城壕中。隍，城下沟壕。其命乱：上六为《泰》之终，故有城倾倒命运变乱之象。

④此释《否》卦卦爻之象。天地不交：《否》下坤上乾，乾为天在上，坤为地在下，天地阴阳不交。俭德辟难：以节俭为德避免灾难。俭。节俭。辟，避。禄：禄位。志在君：其义与《象》释《泰》初九相似。《否》初与二、三为阴类，皆应外卦阳爻。初之志在于顺应四之君，阳为君。大人否亨：大人不亨通。否，不。不乱群：六二所处之群不乱。群：指下三阴。包羞：取其进献之物。位不当：六三以阴居阳位。有命：有所受命。志行：九四阳刚近五而有所受命。故“志行。”位正当：九五居中得正。否终则倾：上九为《否》之终，否道将尽，故曰倾。

⑤此释《同人》卦卦爻之象。天与火：《同人》下离上乾，离为火，乾为天。天在上，火炎上，同志而上行，故为同人。同人即同仁。类族辨物：以同类事物相聚，辨别事物使之不相杂。即《文言》：“本乎天者亲上，本乎地者亲下，物各从其类也。”亦：《系辞》：“方以类聚，物以群分。”类，犹同。族：犹群。出门同人：初九与上四阳同，故曰“出门同人”。二曰门。咎：追咎，责难。同人于宗：只与宗族人志向相同。宗，宗族。吝道：六二之阴居中而与五阳不相同，故其道必难。伏戎于莽：设伏兵于草莽之中。戎，兵。敌刚：九三与上九皆为阳而不应，故曰“敌刚”，即以刚相敌。也有解作九三敌九五之刚，亦可备一说。三岁不兴：三年不兴兵。安行：九三有敌刚而伏兵是平安而行。乘其墉：登上城墙。墉，城墙。义弗克：九四失位，故其辞之义有“弗克”。困而反则：九四处下体九三之上，而“不克”故曰困，又居上体之初，故曰反。反，返。则，法。同人之先：经文为“同人先号咷而后笑”。中直“九五居中得正。正，正即直。《文言》：“直其正也。”大师相遇：大军相会师。言相克：九五取胜而会师。效，郊区，古者称邑外为郊。志未得：上九处《同人》外卦之上，远于内，故其志未得实现。

⑥此释《大有》卦卦爻之象。火在天上：《大有》下乾上离，离为火，乾为天，故“火在天上”。遏恶扬善：绝止恶行宣扬善良。遏，绝。扬，宣、举。顺天休命：顺从天休美命。休，美。无交害：初九居下，不与四应，故不涉及利害。积中不败：九二积阳德而居中。《大有》下体三阳曰积，九二居中曰中。败，坏。就车而言，因车强壮而行中道，故不会败坏。公用亨于天子：三公朝贡于天子。小人害：“害”是释经文中“弗克”。九三爻得位利君子，不利小人，故对小人而言曰害。匪其彭：不以盛大骄人。彭，盛大。明辩晢：明辩清晰。九四处上体离卦之初，离为明，故可以明辨事理。晢，一本作“晰”或作“哲”、“折”，四者古皆相通。晢，明智，清晰。厥孚交如：其诚信相交的样子。厥，其。信以发志：六五以柔居尊处中，虚以诚信，上下之阳皆归之，故有诚信以发上下之志，“信”是释“孚”。威如：威严之貌。易而无备：六五以阴居阳，以示有威严而不用，唯行平易而无所防备。易，即《系辞》“险易”之“易”。大有上吉：《大有》上九爻辞有“吉”。自天祐之：有上天保佑。祐，助。

⑦此释《谦》卦卦爻之象。地中有山：《谦》卦下艮上坤，坤为地，艮为山，山本高居地上，而今居地下，故有《谦》象。裒多益寡：裒取其多，增益其寡。裒，古本郑、荀、董、蜀作“捊”，有取之义。《字书》作“掊”，《广雅》：“掊，减。”称物平施：称量事物，以平均施予。谦谦：谦而又谦，形容十分谦虚。卑以自牧：《谦》初六处卑下而自养其德。牧，养。鸣谦：有声名而谦虚。中心得：六二居中，故曰中心。六二以阴居阴故曰“得”。得，即得正。劳谦：有功劳而能谦虚。万民服：九三之阳居《谦》下体之上，上下众阴归顺，故曰“万民服”。阴为民，众阴为万民。撝谦：发挥其谦。不违则：六四以阴柔得正而发挥谦德，不违背谦之法则。征不服：六五以柔居尊，违背谦德，故曰征伐而不服从。志未得：上六居《谦》卦之上，为谦之终，故谦之志而未得。征邑国：讨罚邑国。

⑧此释《豫》卦卦爻之象。雷出地奋：《豫》下坤上震，震为雷，坤为地，雷在地上动，故曰雷出地奋。奋，动。作乐崇德：制作音乐增充其德。崇，充。殷：盛。《说文》：“作乐之盛称殷。”荐：进献，即指祭祀。以配祖考：而祭祀祖先。以：王引之曰：“‘以配’之‘以’，犹而也。”配，祭祀，《汉书?艺文志》引作“享”。案金文配作$，从酉从人，亦当训为“享”。《尚书?吕刑》：“惟克天德，自作元命，配享在下。”即是其证。高亨先生将“配”训为“人持酒以祭”，其义甚确，此从之。鸣豫：豫乐而闻名。志穷凶：初六阴柔居下失正。故其志穷极而有凶。不终日：不待终日。以中正：六二以阴居阴得中，此指用中正之道。盱豫：仰视（媚颜）为乐。盱，张目。位不当：六三以阴居阳失位不中。由豫大有得：从事娱乐而有大得。由，从事。志大行：五阴顺从九四之阳，故阳志而得以行，阳为大。贞疾：占问疾病。乘刚：六五之柔乘九四之阳刚。恒不死：长久不死。中未亡：六五处尊居中，而没有死亡。冥豫在上：“冥豫”之辞在上爻。冥豫，指夜晚而娱乐。何可长：上九居卦之终，故不会长久。

今译：

风行于天上，《小畜》之象。君子（效此）当以修养文辞德业。“自我引导而返回”，其义为“吉”。“被牵领返回”之辞居中爻，亦不会自失其德。“夫妻怒目而视”，不能规正妻室。“有诚信，惊恐可以排除”，（六四）上合（九五）之志。“有诚信维系”，不独自富有。“天已雨、雨已止”，“（阳）德”积满而为（阴）所“载”。“君子出征则凶”，（上九）有所疑虑。上天而下泽，《履》之象。君子（效此象）当辨别上下，安定民志。“穿素色鞋而前往”，独自奉行自己的心愿。“囚人占之则吉”，履中道而心志不自乱。“偏盲而视”，不足以明辨。“脚跛而履”，不足以行走。“（老虎）咬人”之“凶”，位不正当。“武人为大君报效”，志向刚正。“虽有恐惧最终有吉”，其志行施。“决然而行则有危厉”，其位正当。“开始吉祥”在上位，大人福庆。天地相交，《泰》卦之象。大君（效此）当以裁度天地交通之道，辅助天地化生之宜，以支配天下人民。“拔茅草、出征有吉”，（初爻）志向在外（卦）。“行大河，取道中而得赏”，以其广大。“没有只往而不返的”，（九三爻处）天地交接之处。“往来翩翩而不富有”，（六四与其它二阴）皆失阳实。“不必告诫而心存诚信”，有居中之心愿。“城墙倾覆于城壕中”，天命变乱。天地不交合，《否》卦之象。君子（效此）当以节俭之德避难，（此时）不可得荣誉和禄位。“拔茅草守正则吉”，其志在报效君主。“大人不顺利”，小人之群不乱。“取其进献之物”，位不正当。“有天命而无咎”，其志行施。“大人”之“吉”，（九五）居位正当。《否》至终其道倾覆，有什么可长久的呢！天与火（其性相同），《同人》之象。君子（效此）当以同类事物相聚辨别事物。出门“与人同志”，又有谁追咎？“只与宗族内人同志”，此“难行”之道。“设伏兵于草莽之中”，敌得阳刚。“三年不兴兵交战”，待时安行。“登上城墙”，其义为“弗克”。其“吉”，乃处困穷而返于法则。“与人同志”而“先”，（九五）用中直这道。“大军相会”，是说“相克”取胜。“在郊野与人同志”，其志未得实现。火在天上，《大有》之象。君子（效此）当遏绝恶行而褒扬善事，以顺天而休其命。《大有》“初九”，（在事之初）不涉及利害。“用大车以载物”，乃居中而不败坏。“三公朝献于天子”，对小人来说有害。“不以盛大骄人无咎”，明辨清晰。“其诚信相交”，以诚信发上下之志。“威严”而有“吉利”，（乃有威严勿用）唯行平易而无防备。《大有》“上爻”之“吉”，乃是因“有上天佑助”。地中有山，《谦》卦之象。君子（效此）以裒取多而增益寡，称量其物以平均施予。“谦而又谦的君子”，处卑下之位而自养其德。“有名声而谦虚、占问则吉”，处中有所得。“有功劳而谦虚的君子”，万民服从。“无所不利，发挥谦德”，不违背谦之法则。“适合出征讨伐”，征伐不服。“有名声而谦虚”，其志未得实现。可以“兴师出兵”，“征伐邑国”。雷出地上而动。《豫》卦之象。先王（效此）制作音乐以增崇其德，用盛大祭祀进献于上帝，并配享祖宗。“初六爻豫乐而闻名”，其志穷极而有“凶”。“不待终日占问有吉”，因用中正之道。“仰视（媚颜）为乐将有悔”，（六三）位不正当。“由于从事娱乐而大有所得”，乃志大行。“六五占问有疾病”，是乘阳刚（造成的）。“长时间不死”，乃用中而未死亡。“日暮昏冥娱乐”，居上位，如何能长久呢？

泽中有雷，随。君了以嚮晦入宴息。“官有渝”，从正“吉”也。“出门交有功”，不失也。“系小子”，弗兼与也。“系丈夫”，志舍下也。“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，“明”功也。“孚于嘉吉”，位正中也。“拘系之”，上穷也。①山一有风，蛊。君子以振民育德，“干父之蛊”，意承“考”也。“干母之蛊”，得中道也。“干父之蛊”，“终无咎”也。“裕父之蛊”，往未得也。“干父用誉”，承以德也。“不事王侯”，志可则也。②泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。“咸临贞吉”，志行正也。“咸临吉无不利”，未顺命也。“甘临”，位不当也。“既忧之”，“咎”不长也。“至临无咎”，位当也。“大君之宜”，行中之谓也。“敦临”之“吉”，志在内也。③风行地上，观。先王以省方观民设教。“初六童观”，“小人”道也。“窥观女贞”，亦可丑也。“观我生进退”，未失道也。“观国之光”，尚“宾”也。“观我生”，观民也。“观其生”，志未平也。④电雷，噬嗑。先王以明罚勑法。“屦校灭趾”，不行也。“噬肤灭鼻”，乘刚也。“遇毒”，位不当也。“利艰贞吉”，未光也。“贞厉无咎”，得当也。“何校灭耳”，聪不明也。⑤山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。“舍车而徒”，义弗乘也。“贲其须”，与上兴也。“永贞”之“吉”，终莫之陵也。“六四”，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。“六五”之“吉”，有喜也。“白贲无咎”，上得志也。⑥山附于地，剥。上以厚下安宅。“剥床以足”，以灭下也。“剥床以辨”，未有与也。“剥之无咎”，失上下也。“剥床以肤”，切近灾也。“以宫人宠”，终无尤也。“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。⑦雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。“不远”之“复”，以修身也。“休复”之“吉”，以下仁也。“频复”之“厉”，义“无咎”也。“中行独复”，以从道也。“敦复无悔”，中以自考也。“迷复”之“凶”，反君道也。⑧

注释：

①此释《随》卦卦爻之象。泽中有雷：《随〉下震上兑，兑为泽，震为雷，泽上雷下，故“泽中有雷”。嚮晦入宴息：天将黑而卧寝休息。嚮，一本作“向”、“鄉”，三者因音同而相通。宴，即偃。宴息即指躺卧休息。官有渝：馆舍有变。官，通馆。从正吉：初九从上而来，以阳居阳而得正，故“从正吉”。出门交有功：出门交遇而有功效。交，交遇。不失：初阴到上而不失正道。笔者认为“从正吉”、“不失”等，乃是以《彖》“刚来而下柔”释之。系小子：捆绑小孩。系，捆绑。弗兼与：初九阳刚在下为“小子”，九五在上为“丈夫”，六二依从初九“小子”则会失去九五丈夫。故二者不能兼而并有。与，并、偕。系丈夫：捆绑成人。丈夫，成人。古者男子二十而寇称丈夫。志舍下：六三之柔志向是舍弃下之初九。随有获：随从别人而有所获。其义凶：九四因处多惧之地，且失正故其义有凶。有孚在道：有诚信合乎正道。明功：明示功效。孚于嘉：有诚信于善美。嘉，美。位正中：九五居中得正。正中，一本作“中正”。拘系之：遭到囚禁。上穷：上六处卦之极，乘刚无应，故“上穷”。

②此释《蛊》卦卦爻之象。山下有风：《蛊》下巽上艮，艮为山，巽为风。振民育德：振济民众而培育道德，以增其感召力。此正与《象》释《蒙》卦“果行育德”之旨同。振，救。干父之蛊：匡正父之过失。干，匡正。即《文言》释《乾》所谓“贞固足以干事”之“干”。意承考：初六其意在顺其父。初六为阴爻，故称“承”。考，古称父为考。得中道：九二居《蛊》内卦之中，故曰得中道。终无咎：九三处下体之终，故曰终，九三得正位，故无咎。裕：宽容。往未得：六四为阴爻，故对父之蛊宽容，而未得其效。干父用誉：经文原为：“干父之蛊用誉”，其意为：用荣誉匡正父之蛊事。承以德：顺承以德正之。六五为阴爻，故曰承。六五居中。故曰德，此指中德。不事王侯：不为王侯做事。事，事奉。志可则：上九阳刚居卦之上，故其清高之志，可以效法。则，效法。

③此释《临》卦卦爻之象。泽上有地：《临》下兑上坤，坤为地，兑为泽。教思无穷：教化思恤民众无尽。教，教化。《象》释《兑》：“君子以朋友讲习”，《临》卦内卦为兑，故“教思无穷”。容：宽容。咸临：以感化之心临民。咸，感。临，本义为从高视下，引申为进、治，大之义。志行正：初九得正位，应六四，阳处下有上升之势，故其志行正道。未顺命：《临》之时阳刚当居五，今阳刚居二，且失位，故未能顺从天命。甘临：用甘言临民，甘，甜言蜜语。位不当：六三阴居阳位而不中，故“位不当”。既：巳。咎不长：其咎不会长久。至临：至下临民。位当：六四以阴居阴。大君之宜：大君处事得当。宜，得当。行中之谓：六五以阴居中，故有行中之说。谓，说。敦临：以敦厚临民。志在内：阴以阳为主。上六穷极，其志在内卦二阳，二阳升，上六可得主，故其志在内。

④此释《观》卦卦爻之象。风行地上：《观》下坤上巽，巽为风在上，坤为地在下，故“风行地上”。省方：巡狩省察四方之事，观民设教：观示民情而设立政教。童观：像儿童一样观看。小人道：阴为小人。初六以阴居下而失位。观视不明，故曰“小人道”。窥观：由门缝向外偷看。亦可丑：六二之阴虽然得位居中，上应九五，窥视朝美，但不能大观故称亦可为丑辱。观我生：观察自己庶民。生，指民。未失道：六三虽处上下体之间，进退不定，但上可以观示九五，故未失观道。观国之光：观察一国风俗民情。尚宾：六四之臣得正位，上顺从九五之君，适合用宾礼事奉君王。尚，上，此指九五，观民：是释“观我生”。九五阳刚中正居尊位，以观示下四阴，下四阴为民，故曰“观民”。观其生：观示他国民众。志未平：上九以阳居卦之极，且失位。故其志未能平和。

⑤此释《噬嗑》卦卦爻之象。雷电：《噬嗑》下震上离，震为雷，离为电，朱熹、项安世等人改为“电雷”，案熹平石经本作“电雷”，又按《象》之惯例，称卦象皆由上而下，如“云雷，屯”，“雷风，恒”，“风雷，益”等。故此改动有道理。若依“雷电”，很易与《丰》卦卦象混淆。明罚勑法：清明刑罚，修整法律。勑，又作“勒”“敕”、“饬”。勒，西汉皆作“敕”，东汉始作“勒”。案李富孙《易经异文释》考证，勒、勑、敕，饬四者皆通。先儒多训“勑”为正、为理。屦校灭趾：刑具遮没了脚趾。屦，即履，此指加在足上。校，古代木制刑具的通称。灭，遮没。不行：初九以阳居下，本当行，但因有刑具加足上，故曰不行。噬肤灭鼻：吃肉而掩其鼻。噬，吃。肤，肉。一般指柔软、肥美之肉。乘刚：六二之阴柔乘凌初九之阳刚。遇毒：指中毒。位不当：六三以阴居阳，不中不正，故“位不当”。利艰：利于艰难。未光：九四以刚明之才治之宜吉，但因九四被六五之柔所掩，故曰未能光大。光，通广。贞厉：守正则有危厉。得当：六五居刚柔，而又居中，故噬嗑时得当。何校灭耳：脖子上所带的枷遮没了耳朵。何，荷。聪不明：上九虽处上体离明但因居卦之极而失位，故曰耳听不明。

⑥此释《贲》卦卦爻之象。山下有火：《贲》卦下离上艮，艮为山，离为火，山下有火照，有文饰之义，故为《贲》象。明庶政：明察繁多政事。庶，众。无敢折狱：古人称判决讼事曰折狱。此指不敢轻易判断讼事，舍车而徒：放弃车而徒步行。徒，徒步。义弗乘：弗，不。初九居下，虽与二比邻，但其位下贱，故此爻辞义为不乘车。贲其须：修饰毛须。须，指面毛与胡须。与上兴：六二与九三皆得位无应，故六二之阴上承顺九三则可兴起。与，犹亲，从。终莫之陵：九三虽陷于二阴之中，但因以阳居阳位而得正，故最终未遭到凌侮。陵，悔。当位疑：六四当位，但因乘九三之阳故可疑。匪寇婚媾：不是盗寇而是求婚的。匪，非。终无尤：最终无怨尤。尤，怨。有喜：六五居中，故“有喜”。“喜”是释“吉”。白贲：以白色修饰。上得志：上九以阳居上，下饰二阴而得志。

⑦此释《剥》卦卦爻之象。山附于地：《剥》下坤上艮。艮为山，坤为地。山在地上，故曰“山附于地”。附，依附。上以厚下安宅：在上位君子当以厚施于下位（庶民）而安居。正如刘牧所言：“山以地为基，厚其地则山保其高。君以民为本，厚其下则君安于上。”（《周易费氏学》引）上，指在上位君子。下，指庶民。宅，居。剥床以足：剥蚀床先及床足。剥，剥落、剥蚀。以灭下：初六以阴柔居下，以象床足，故剥床“以灭下”。下，指床足。剥床以辨：剥蚀床干。辨，床干。未有与：六二阴柔虽中正，但未有与阳刚比应。阴阳相得谓之“与”。与，犹亲。失上下：六三上下四阴皆剥阳，独三应上，故上下四阴相违背而失上下。剥床以肤：剥蚀床危及肌肤。肤，皮肤，此指身体。切近灾：六五近五，处多惧之地，而切近灾祸。以宫人宠：原文是“贯鱼以宫人宠”，是说受宠爱宫人如串鱼。宫人，宫中嫔妾。终无尤：阳衰之时，六五居中以柔顺奉承阳可得宠，故终无怨尤。舆：车。民所载：上九之阳为下众阴所载。上九阳为君子，下众阴为民。《剥》卦下为坤，五爻以下互体亦为坤，坤为众，为载。剥庐：剥夺房屋。终不可用：若小人居上位，剥夺屋舍，故“终不可用”。

⑧此释《复》卦卦爻之象。雷在地中：《复》下震上坤，震为雷在下，坤为地在上，故“雷在地中”。至日闭关：古俗至日（冬至、夏至）闭塞关口。冬至日阴之复，夏至日阳之复，故二至日有复象。而依卦气之说。《复》卦正当“冬至”。《象》既称“至日闭关”，或许作《象》之际已有卦气之说。商旅不行，后不省方：商人旅客不行于道路，君王不省视四方之事，此是说在《复》卦一阳之微居下之时，上（君）下（商旅）安静。如《白虎通?诛伐篇》所言：“冬至日所以休兵，不举事，闭关，商旅不行，何？此日阳气微弱。王者承天理物，故率天下静，不复行役，扶助微气，成万物也。”商，商人。资货而行曰商。旅，旅客。行于途者曰旅。后，指君（详见《彖》释《泰》）。方，四方之事。王弼注：“方，事也。”不远之复：经文原为“不远复”，是指失去不远即返回。以修身：初九一阳始生于下，象知不善而复返，以此修身改过。即《系辞》所言：“复以自知。”休复：休止（失误）而返复。以下仁：六二之阴上无阳而下亲附于初九之阳。初阳为仁。《文言》“元，善之长也。”又曰：“君子体仁以长人。”故知元初为仁。频复：频繁地复返正道，其义无咎：六三过中失位，处下体震动之极，故有危厉，但因能复返正道，故此爻爻辞之义为“无咎”。中行独复：行道路正中，独自复返。以从道：六四之阴处上体坤之下，得正应初，故可用顺从之道。坤为顺从。敦复：敦促而复返。敦，敦促。中以自考：六五居中，故有中德而能察其过。考，察。又说为“成”，皆可通。迷复：迷途而复返。反君道：先儒有异议：(一)上六之阴居上，远离初爻之阳，故上六与初九反道而行。“反君道”即与初阳之道反。(二)上六之阴穷极而将生阳，故复返君道。君道即阳道。观其文义，当以第二说为胜，“反”当释为返，即《彖》“刚反”、《象》“困而反则”、《序卦》“穷上反下”之“反”。故“反”不是相反之“反”。

今译：

泽中有雷动，《随》卦之象。君子（效此）在晦冥之时，当入内卧寝而休息。“馆舍有变动”，从正道而得吉祥。“出门交遇而有功”，不失正道。“捆绑小孩”，（丈夫与小孩）不能兼而有之。“捆绑丈夫”，其志向是舍弃下（初九）。“随从别人而有所获”，其辞义有“凶”。“有诚信而合乎正道”。“明示”功效。“存诚于善美之中则有吉”，其位正中。“遭到囚禁”，上六其道穷极。山下有风，《蛊》卦之象。君子（效此）当振济民众而培养德性（以增其感召力）。“匡正父之过失”，其意在顺承“父”意。“匡正母之过失”需得中道。“匡正父之过失”，最终“无咎”。“宽容父之过失”，往而未能正其过失。“用荣誉来匡正父之过失”，需以德承受。“不为王侯做事”，其清高志向可以效法。泽上有地，《临》卦之象。君子（效此）当无穷地教化思念、宽容保护民众。“以感化之心临民守正则吉”，其志行正道。“以感化之心临民则吉无所不利”，（阳刚居二）未能听从天命。“用甘言临民”，是说（六三）位不正当。“已知此而忧之”，其“咎”不会长久。“至下临民则无咎”，其位正当。“大君处理事得当”，有行中道之说。“以敦厚临民而得吉”，志在内卦（二阳）。风行在地上，《观》卦之象。先王（效此）巡狩省察四方，观示民情以设政教。“初六孩童般幼稚地观看”，乃“小人”之道。“由门缝偷看，女子守正”，亦可为丑辱。“观察自己庶民以定进退政策”，未失观道。“观察一国风俗民情”，适合于用“宾”礼奉上。“观察自己的庶民”，观示民众。“观察它国民众”，其志未能平和。电闪雷鸣，《噬嗑》卦之象。先王（效此）明刑罚正法律。“刑具加于足上遮没了脚趾”，不能行走。“吃肉掩没鼻子”，（六二阴柔）乘凌（初九）阳刚。“中毒”，位不正当。“利于艰难中守正则有吉”，（阳刚）未有广大。“守正危厉而无咎”适中而得当。木枷遮没了耳朵。耳朵听不清楚。山下有火照，《贲》卦之象。君子（效此）当明察众政，不敢轻易地判断讼狱。“舍弃车而徒步走”，其义为不乘车。“修饰面毛胡须”，（阴柔）从上而兴起。“永远守正”有“吉”，最终莫能遭受凌侮。“六四”，虽居正当位而可疑。“不是强盗而是求婚的”，终无怨尤。“六五爻”有“吉庆”，乃有喜事。“用白色修饰无咎”，在上位而得志。山附著于地，《剥》卦之象。上位（君子）当以厚施于下位（庶民）而安其居。“剥灭床先其足”，指灭其下。“剥灭床干”，无（阳）与之比应。“剥床无咎”，失去上下。“剥床已近皮肤”，切近灾祸。“以宫人而得宠”，终无尤过。“君子得车舆”，众民有所载。“小人剥夺房舍”，终不可用。雷动在地中，《复》卦之象。先王（效此）在至日闭塞关口，商人旅客不得行走于途，君王不省视四方之事。“不远就复返”，可以修正其身。“休止失误而复返”，下顺仁人。“频繁复返”有“危厉”，其义为“无咎”，“于道路正中而行独自复归”，可以顺从其道。“敦促复返而无悔”，居中处尊，自我成就善道。“迷途而复返”有“凶”，乃复返君道。

天下雷行，物与，无妄。先王以茂对时育万物。“无妄”之“往”，得志也。“不耕获”，未富也。“行人得”牛，“邑人灾”也。“可贞无咎”，固有之也。“无妄”之“药”，不可试也。“无妄”之“行”，穷之灾也。①天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。“有厉利已”，不犯灾也。“舆说輹”，中无尤也。“利有攸往，”上合志也。“六四元吉”，有喜也。“六五”之“吉”，有庆也。“何天之衢”，道大行也。②山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。“观我朵颐”，亦不足贵也。“六二征凶”，行失类也。“十年勿用”，道大悖也。“颠颐”之“吉”，上施光也。“居贞”之“吉”，顺以从上也。“由颐厉吉”，大有庆也。③泽灭木。不过。君子以独立不惧，遯世无闷。“藉用白茅”，柔在下也。“老夫女妻”，过以相与也。“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可丑也。“过涉”之“凶”，不可“咎”也。④水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。“习坎入坎”，失道“凶”也，“求小得”未出中也。“来之坎坎”，终无功也。“樽酒簋贰”，刚柔际也。“坎不盈”，中未大也。“上六”失道，“凶三岁”也。⑤明两作，离。大人以继明照于四方。“履错”之“敬”，以辟“咎”也。“黄离元吉”，得中道也。“日昃之离”，何可久也。“突如其来如”，无所容也。“六五”之“吉”，离王公也。“王用出征”，以正邦也。“获匪其丑”，大有功也。⑥

注释：

①此释《无妄》卦卦爻之象。天下雷行：《无妄》下震上乾，震为雷在下，乾为天在上，故曰“天下雷行”。无妄：西汉人解作“无所希望”，此解于卦义较它解为胜。物与：物类。与，众说不一，有训为助，有训为应，有训为生，有训为参、入等。案上下文义，“与”字当以训作“类”为胜，《国语?周语》：“夫礼之立，成者为饫，昭明大节而已，少曲与焉。”韦注：“与，类也”。古人认为冬季，阳气潜藏，春季阳气始出而成雷，万物闻声而发育生长，即《说卦》所谓“万物出乎震”，“动万物者莫疾乎雷”，故卦象称“天下雷行，物与无妄”。以茂对时育万物：以勉力遂时长育万物。茂，勉。对，遂，育。长。《易纬?坤灵图》：“天无云而雷，先王以茂对时，育万物。”郑注：“茂，勉也。对，遂。育，长也。”得志：初九之阳处卦之下而得正，故曰“得志”。不耕获：不耕种而收获。未富，不富有。六二虽居中得正，但二为阴爻，故虚而不实，而不富有。《周易》多以阳为富，阴为不富。如《小畜》九五“富以其邻”，《泰》六四与《谦》六四之“不富以其邻”及《象》释《升》上六“消不富也”等。邑人灾：邑人有失牛之灾。固有之：九四之阳失位，但只要坚固而有所执守可以无咎。此是释“可贞无咎”，以“固”释“贞”。无妄之药：无妄之疾用药。不可试：不可轻易用药。试，用。穷之灾：上九居卦之上而穷极，必会有灾。

②此释《大畜》卦卦爻之象。天在山中：《大畜》下乾上艮，艮为山，乾为天，故曰“天在山中”。多识前言行：广泛学习前人言行，识，学习。往行，指过去。有厉利已：有危厉宜停止，不犯灾：初九之阳居下，故“不犯灾”。“灾”，是释“厉”。舆说輹：车子与车轴分离。舆，车。说，脱。中无尤：九二居中，有刚中之德，无过尤。上合志：九三近上艮山，但与上九志向相合。有说九三与六四之志相合，案三与上皆为阳爻、爻辞三为“利攸往”，上为“何天之衢”，皆有行道之义，故此说有失，有喜：六四畜初九之阳于初，故有“喜”。有庆：六五居中，畜九二于渐长之中，故“有庆”。何天之衢：荷负天之大道。何，荷。衢，四通八达之路。道大行：上九处《大畜》极，于阴之上，故其天道大行。

③此释《颐》卦卦爻之象。山下有雷：《颐》下震上艮，艮为山在上，震为雷在下。故曰“山下有雷”。慎言语：言语谨慎。节饮食：节制饮食。观我朵颐：观我隆起的两腮。朵颐，两腮隆起。亦不足贵：此处以贵贱论之，恐此爻辞乃言古人相面之事，曰两腮隆起其相貌不足贵。行失类：六二与六五皆为阴而不应，故“行失类”。道大悖：六三不中不正，处下震动之极，故曰“道大悖”。颠颐：晃动两腮。上施光：六四在上体而得正，又得初之刚应，故在上而德施广大。居贞之吉：居守下正道则有吉。顺以从上：六五无应于下，以柔顺可以服从上九之阳。六五为阴故曰“顺”，上九为“上”。由颐：从两腮看。大有庆：上九处外卦艮之上，以示颐养之德已成，故有福庆。故有福庆。阳为“大”，艮为成。

④此释《大过》卦卦爻之象。泽灭木：《大过》下巽上兑，兑为泽在上，巽为木在下，故有以泽灭木之象。独立不惧：独立而不有畏惧。遯世无闷：退隐于世间而无烦闷。藉用白茅：用白色茅草铺地设置祭品。藉，铺垫。柔在下：初六以阴柔居卦之下。老夫女妻：爻辞称“老夫得其女妻”，女妻，小娇妻。过以相与：九二以刚过而与初相比，故九二之夫过而与初之女妻相亲。初六为“女妻”，九二为“老夫”。以，而。栋桡：栋梁弯曲。不可以有辅：九三以阳居阳，与上六相应，但上六为“末”而“弱”，故不可有阴相辅助。栋隆：栋梁隆起。不桡乎下：九四居上体不困与初相应而向下弯曲。下，指初六。枯杨生华：枯萎杨树开了花。华，花。何可久：九五虽与上六亲比，但因上六穷极，故不能长久。老妇士夫：爻辞称“老妇得其士夫”。士夫，指小丈夫。亦可丑：九止以刚居刚，上六以柔居柔，以示老妇与比自己少的丈夫匹配，只能为丑辱。丑是释经文中“无誉”。过涉之凶：渡河而带来了灭顶之凶。不可咎：此释“无咎”。

⑤此释《坎》卦卦爻之象。水洊至：《坎》下坎上坎，坎为水，下坎水方至，上坎水再至，水流不息之象。洊，一本作“臻”，又作“荐”，三者通。洊，本指水荒，此训为再、仍。习重。以常德行：恒守德行。习教事：传习政教之事。习坎入坎：重重坎险而又进入坎险之中。失道凶：初六阴柔居重险之下而失正，上无应援，故失其出险之道而有凶。求小得：求仅有小得。未出中：九二失位居两阴之中，故未出险中。来之坎坎：来往皆坎险。之，往。终无功：六三处上下两坎之间，不中不正，进退皆坎，故“终无功”。樽酒簋贰：（得祭时）用一樽之酒，副之一簋之食。樽，古代盛酒之器。簋，古代盛黍稷的竹器。贰，副。刚柔际：六四之柔与九五之刚相比而交接。际，接。坎不盈：坎水未盈满。中未光大：九五之刚居中，但陷于两阴之中，故未能广大而出险。上六失道：上六阴柔居坎之终而失去济险之道。岁：年。

⑥此释《离》卦卦爻之象。明两作：《离》卦上下皆离。离为明，故“明两作”，即《彖》所谓“重明”。作，起。继明：连续不绝的光明。履错：行礼开始。履，礼。错，帛《易》作“昔”，指开始。以辟咎：初九以阳居明之初，象日出而升，当以恭敬则可避免灾咎。辟，避。黄离：用黄色网猎取禽兽。得中道：六二居中得正，故“得中道”。日昃之离：日倾斜而去狩猎。昃，日倾斜，何可久：九三过中，其明不能长久。突如其来如：不孝之子返回。突，不孝之子。无所容：无所容身，是释经文“焚”、“死”、“弃”。离王公：六五居两阳之间，故有吉当依上下王公。离，依附，九四、上九为阳称王公。王用出征：大王可以出征。以正邦：上九以刚处离之上，刚断而明照，以察天下，故可以正邦国。《释文》引王肃本在“以正邦也”下有“‘获匪其丑’，大有功也”。获匪其丑：执获的俘虏不是一般随从者。匪，非。丑，同类、随从。大有功，指有大功。

今译：

天下雷声振动，万物相应则类生，《无妄》之象。先王（效此）以勤奋顺合天时，养育万物。“不抱希望而前往”，则得志。“不耕种而收获”，未能富有。“行人得”牛，“邑人（有失牛）之灾。”“可守正而无咎灾”，固守不动（可以免灾）。治“无所希望”病的“药”，不可轻易试用。“不抱希望而有所行”，穷极而有灾难。天在山中，《大畜》卦之象。君子（效此）当广泛学习前人言行，以畜养自己品德。“有危厉宜停止”，（初九）不冒犯灾难。“车子与车轴分离”，有中德无过尤。“利于有所住”，（九三）与上六志向相投合。“六四开始即吉”，而有喜事。“六五”有“吉”，有福庆。“肩负天之大道”，（阳）道大为通行。山下有雷动。《颐》卦之象。君子（效此）当谨慎言语，节制饮食。“观我隆起的两腮”，不足为尊贵之人。“六二出征则有凶”，前往必失去同类。“十年不可以用”，与正道大相违背。“颤晃两腮”有“吉”，在上而德施光大。“居而守正则吉”，（六五）柔顺可以服从上九（之阳）。“由两腮看有危厉”，（但可以预防）而大有吉庆。泽水灭没树木，《大过》卦之象。君子（效此）当以独立而不畏惧，隐退于世而无忧闷。“用白茅草铺地陈设祭品”，（初六）阴柔处卦下。“老夫（得）娇妻”，（九二阳刚）过而与（初六）相亲。“栋梁压弯”之“凶”，不可以有（上阴）辅助。“栋梁隆起”之“吉利”，不弯于下。“枯萎杨树开了花”，怎么能长久？“老妇（得到）小丈夫”，也不光彩。“渡河”而带来“凶险”，不可以“咎责”。水流再至而通，《习坎》之象。君子（效此）当以常守道德品行，传习政教之事。“重涉坎险而入于坎中”，失正道而有“凶”，“谋求仅有小得”，未出险中。“来往皆坎险”，最终只能徒劳无功。“（行祭时）一樽酒副之一簋之食”，乃（六四）柔与（九五）刚交接。“坎水未满盈”，处险难之中未能光大而出险。“上光”失去济险之道，“有三年凶险”。光明重重相续兴起普照，《离》卦之象。大人（效此）当以连绵不绝的光明照临天下四方。“礼始”之“敬”，以避“灾咎”。“以黄色网狩猎，开始即吉”，能得中道。“日倾斜时去张网”，岂能长久！“不考之子返回家”，无所容身。“六五”之爻有“吉庆”，依附王公而得助。“大王宜出征”，以正治邦国，“擒获的不是一般随从者”，立了大功。

（选自刘大钧林忠军著《周易传文白话解》山东友谊书社1993年4月第1版）

象  下

象下

山上有泽，咸。君子以虚受人。“咸其拇”，志在外也。虽“凶居吉”，顺不害也。“咸其股”，亦不处也。志在“随”人，所“执”下也。“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。“咸其晦”，志末也。“咸其辅颊舌”，滕口说也。①雷风，恒。君子以立不能久中也。“不恒其德”，无所容也。久非其位。安得“禽”也。“妇人贞吉”。从一而终也。“夫子”制义，从妇“凶”也。“振恒”在上，大无功也。②天下有山，遯。君了以远小人，不恶而严。“遯尾”之“厉”，不往何灾也。“执用黄牛”，固志也。“系遯”之“厉”，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。“君子好遯，小人否”也。“嘉遯贞吉”，以正志也。“肥遯无不利”，无所疑也。③雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。“壮于趾”，其“孚”穷也。“九二贞吉”，以中也。“小人用壮，君子用罔”也。“藩决不羸”，尚往也。“丧羊于易”，位不当也。“不能退，不通遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。④明出地上，晋。君子以自昭明德。“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。“受兹介福”，以中正也。“众允”之，志上行也。“鼫鼠贞厉”，位不当也。“失得勿恤”，往有庆也。“维用伐邑”，道未光也。⑤明入地中，明夷。君子以莅从用晦而明。“君子于行”。义“不食”也。“六二”之“吉”，顺以则也。“南狩”之志，乃大得也。“入于左腹”，获心意也。“箕子”之“贞”，“明”不可息也。“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失则也⑥。风自火出，家人。君子言有物，而行有恒。“闲有家”，志未变也。“六二”之“吉”，顺以巽也。“家人嗃嗃，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。“富家大吉”，顺地位也。“王假有家”，交相爱也。“威如”之“吉”，反身之谓也。⑦上火下泽，睽。君子以同而异。“见恶人”，以辟“咎”也。“遇主于巷”，未失道也。“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。“交孚无咎”，志行也。“厥宗噬肤”，“往”，有庆也。“遇雨”之“吉”，群疑亡也。⑧

注释：

①此释《咸》卦卦爻象。山上有泽：《咸》下艮上兑，兑为泽，艮为山，山高而在下，泽卑而在上。泽下润，山土受润，有山泽二气相通感应之象。故为咸。以虚受人：以谦虚之心受纳于人。此取泽水下润，山虚以受。咸其拇：脚趾感应。拇，脚趾。志在外：初六与九四相应，志在应外卦九四。外，外卦。顺不害：六二居中得正，谨慎不会有害。二在艮，艮为止，若二上应九五感动则违背艮止之义，故失礼则有害。此谓“不害”。指与九三相比而言。顺，慎。咸其股：大腿感应。股，大腿。亦不处：九三阳刚居艮之上。本当处，但因它与上六相应而感动，故“亦不处”。处，止。“处”在人事，指女未婚。亦，指六二而言，六二与九五感应，故“不处”。志在随人，所执下：是释“执其随”，九三之阳与六二之阴相比，虽与上六感动“不处”，但其心志在于随从，所操执为下六二之阴。九三处下体艮之上。艮为手，故曰“执”。下，指二。贞吉悔亡：守正则吉，悔事消失。未感害：九四与初六皆失正，只有得正才无感应之害。憧憧往来：往来心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能广大。咸其脢：脊背感应而动。脢，背。志末：九五与上六相比，九五志向在于与上六相感。末，上六，《系辞》“其初难知，其上易知，本末也”，《象》释《大过》曰：“本末弱也。”其“末”均指上爻。咸其辅颊舌：因感而牙床面颊舌头一齐动。辅，牙床。颊，面颊。滕口说：众口说。上六居兑之上，故为“口”，为“说”。滕，一本作“媵”。或作“腾”。古“腾”、“滕”通。滕，当读为“腾”，今文“媵”皆作“腾”，“媵”为古文“腾”，故“滕”、“腾”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：(一)训“滕”为送。《燕礼》“媵觚于宾”，郑注：“媵，送也。”(二)《尔雅?释诂》“滕，虚也。”亦可训为虚言相感。(三)训“滕”为传。《后汉书?隗嚣传》“帝数腾书陇蜀”。高诱皆训腾为传。(四)《释文》引九家作众。(五)《正义》训“腾”为“竞与也”，云云。若案《象》文以“滕口说”而释感其“辅颊舌”之义，似以训滕为众于义更胜。

②此释《恒》卦卦爻之象。雷风：《恒》下巽上震，震为雷，巽为风。立不易之方：确立不变的道理。方，犹道。浚恒：始求太久。浚，帛《易》作“＄”，训为“求”。始求深：始求深：初六处卦之下，故有始求深之义。初下为深。能久中：九二居中，故于《恒》卦之时能恒久行中道。不恒其德：不能恒守其德。无所容：九三居内外卦之间，处不中之位，上下皆阳，进退无所容身。久非其位：九四以阳居阴，处《恒》时而失位。故曰“久非其位”。从一而终：六五应九二，五在外，二在内，以六五阴从九二阳，故六五从一夫（九二）终其身而不孜。此可证战国时代已有了妇女从一而终的思想。一夫，指九二。夫子制义：夫子制事适宜，制，裁制，“制义”之义，先儒多解，笔者以为此“义”即《文言》所谓“义以方外”之“义”，指夫子在外处世的原则。振恒在上：“振恒”之辞在卦之上爻。振恒，恒久而求。大无功：上六处《恒》上体震动之极，不能守恒，故“大无功”。

③此释《遯》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。远，疏远。不恶而严：不憎恶而有威严。遯尾：遯，经文本指小猪，《易传》取隐退之义。尾随而退曰“遯”。不往何灾：初六居艮体，艮为止，故不往则可以免于灾。此是释“勿用有攸往”。执用黄牛：用黄牛皮捆缚。固志：六二居中得正，又处下体艮，艮为止，故曰固志。系遯：经文是指摁绑小猪。《易传》是指系恋而不知及时退去。有疾惫：九三居下艮之上，为阴所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。惫，困。畜臣妾吉：畜养臣妾则有吉。畜，养。不可大事：不可做大事。九三之阳因系于下阴，阴为小，故“不可大事”。君子好遯，小人否：九四阳刚处上下体之间，失位在外，开始消退，以示君子决然而退去在外，而小人则不知退。嘉遯：经文本指小猪受到赞美。而此是指受到赞美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此释“贞吉”。肥遯：经文是指小猪被养肥。而此指纵容退去。肥，先儒解为从容。无所疑：上九处外卦之极，退避在外，心无所疑虑。

④此释《大壮》卦卦爻之象。雷在天上：《大壮》十乾上震，震为雷在上，乾为天在下，故曰“雷在天上”。非礼弗履：非礼事而不行。即孔子所谓：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语?颜渊》）履，践行。壮于趾：伤了脚趾。壮，伤。其孚穷：初九居下，上进而无应，其诚信必穷困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壮，君子用罔也：九三处下体乾之极，以阳居阳，过刚不中，小人用之以强壮骄人，君子则以无为处世。罔，无。藩决不蠃：藩篱被羊触裂挣脱了绳索。尚往：上往。九四处震动之下，有上升之势，故曰“尚往”。丧羊于易：丧失羊于场。易，场。位不当：六五以阴居阳，其位不正当。不能遂：不能进。遂，进。不详，一说通“祥”，一说详审，通观此爻文义，以前者为胜。艰则吉：艰难中守正，则吉。咎不长：上六处《大壮》之终，终则有变，能艰难守正，妄动之咎不会长久。

⑤此释《晋》卦卦爻之象。明出地上：《晋》卦下坤上离，离为明在上，坤为地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明“照明德”即《礼?大学》之“在明明德”。晋如摧如：前进样子忧愁样子。如，样子，状态。独行正：初六居下以应九四，而行正道。独，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚谓之独。”裕无咎：宽容处之则无咎。未受命：初六居下，其位卑贱，未受爵命。受兹介福：承受此大福。兹，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。众允：众人信任。允，信。上行：六三居坤与上九相应，故“上行”。鼫鼠：大老鼠。位不当：九四以阳居阴，不中不正，又处多惧之地，故“位不当”。失得勿恤：失得皆勿忧虑。恤，忧虑。往有庆：六五居尊，处离明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福庆。维用伐邑：只用来讨伐邑国。维，唯。道未光：上九处《晋》之终，离之极。日之偏，光明将息，其道未能光大。

⑥此释《明夷》卦卦爻之象。明入地中，《明夷》下离上坤，离为明在下，坤为地在上，故“明入地中”。明入地中，以示光明被遮而受伤。故为明夷。夷：伤。莅众：莅临众人。用晦而明：“用”，帛《易》“用九”作“迥九”。迥，通。可证“用”“通”互假。古“而”、“能”又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。于行：有所行。义不食初九之阳处下，其爻辞之义当不吃饭。义，先儒多误释为义礼之“义”，案《象》释《小畜》：“其义‘吉’也。”释《同人》：“义‘弗克’也。”释《随》：“其义‘凶’也。”释《复》：“义‘无咎’。”可知“义”于此当指意义之“义”。顺以则：六二之阴居中得正。故顺以则，阴为“顺”，中正之道为法则。南狩：到南方放火烧草以狩猎。乃大得：九三之阳以应上六，前往必得“大首”。上六为坤阴之首。故为“大首”。获大首为“大得”。入于左腹：进入（明夷）左腹。获心意：六四以阴得位，上比六五，故曰“获心意”。此是释“获明夷之心”。箕子：商末纣王伯父，明不可息：六五虽处昏暗之中，但光明中德不可熄灭。《明夷》上坤为昏暗。初登于天：日开始登上天。照四国：上六居卦之上，当光照四国。《明夷》由《晋》而来。《序卦》：“晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷。”此指《晋》时明在地上。故“照四国”。后入于地：《明夷》日进入地中。失则：《晋》变《明夷》，《晋》上九变成《明夷》上六，阳被阴代替，而失去法则。

⑦此释《家人》卦卦爻之象。风自火出：《家人》下离上巽，巽为风在外卦，离为火在内卦，故“风自火出”。言有物：说话有事实根据。行有恒：行动有常度法则。恒，常度法则。闲有家：家中有防闲。闲，防。志未变：初九以阳居阳位而得正，故家人之志向未变。顺以巽：六二之阴居中得正故顺以殿。巽，践履之义（详见《巽?彖》注）。此有居之义。家人嗃嗃：家人经常受到嗃嗃严叱。嗃嗃，严厉叱责声。未失：九三得位，刚严治家而得正，故未失家道。嘻嘻：骄佚喜笑之貌。失家节：九三以阳刚过中；以示失家节而有难。富家：使家庭裕富。顺在位：六四上承九五而得位。六四之阴为“顺”，六四以阴居阴曰“在位”。王假有家：大王有家。假，至，也有释为宽大者。交相爱：九五居尊位下应六二，五二夫妇交相爱。威如：威严的样子。反身之谓：《家人》卦诸爻皆正，独上九不正，君子于此，当反身求正。

⑧此释《睽》卦卦爻之象。上火下泽：《睽》下说上离，离为火，兑为泽。火性炎上，水性润下，二者相违悖。故为《睽》象。同而异：道同而事异。即“天下同归而殊途”。见恶人：遇见恶人。以辟咎：可以避免咎灾。遇主于巷：在巷道中遇见主人。巷，道。未失道：九二以阳居阴而失正，然而上应六五而得援，故“未失道”。见舆曳：见车被牵引。舆，车。曳，拉，位不当：六三的阴居阳位而不中，无初有终：起初不利，后有好的结果。遇刚：六三与九四相比，与上九相应，故曰“遇刚”。交孚：以诚信相交。志行：九四之阳处坎中，坎为通，故“行”。厥宗噬肤：其与宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。肤，柔软的肉。群疑亡：指所谓爻辞中“见豕负涂，载鬼一车”及“先张之弧，后说之弧”。

今译：

山上有泽水，《咸》卦之象。君子（效此）当以谦虚之心受纳于人。“脚趾感应”，其志向在外（卦九四）。虽有“凶险安其居则吉”，谨慎不会有害。“大腿感应”，亦不能安静居处。志在于“随从”别人，（九三）所“操执”为下（六二之阴）。“守正吉、悔事消亡”，（九四与初六）无感应之害。“往来心意不定”，未能广大。“脊背感应”，志向是与（上六）之末感应。“牙床、两颊及舌头皆受感动”，乃众口说。雷风（长相交），《恒》卦之象。君子（效此）当以确立不变的道理。“始求”之“凶”，（在于）开始其求太深。“九二悔事消亡”，能久行中道。“不能恒守其德”，无所容身。（九四）久居不当之位，怎么能猎取“禽兽”。“妇人占问有吉”，（妇）终身跟从一夫。若“夫了”处理适宜，一味盲目从妇人则有凶险。“恒久而求”发生上位，会大无功效。天下有山，《遯》卦之象。君子（效此）当以远避小人时，不予憎恶而有威严。“尾随而退”有“危厉”，不前往能有何灾。“用黄牛（皮绳）捆缚”。固守其志。“一味追求而不知及时退去”而有“危厉”，有疾病而陷入困境。“畜养臣妾有吉”，不可以作大事。“君子知好及时退去，小人不知道”。“在赞美中退去，占问有吉”，以中正守志。“从容中退去，没有什么不利的”，心中无所疑虑。雷在天上。《大壮》卦之象。君子（效此）不履行非礼之事。“伤了脚趾”，其“诚信”困穷。“九二守正则吉”，因用中道。“小人用壮（骄人），君子用无（处世）”。“藩篱（被公羊）触裂，挣脱绳索”，往上而去。“丧失羊于场中”，（六五）位不正当。“既不能退又不能进”，此举不祥。“艰难中守正吉”，咎害不会长久。光明出现地上，《晋》卦之象。君子（效此）当以自我昭示光明之德。“前进受阻”，当独行正道。“宽裕处这无咎”，未受到爵命。“承此大福”，用中正之道。“众人信任”，其志上行（以应上九）。“大的老鼠，占问有危厉”，其位不正当。“失而复得不要忧虑”，前往则有福庆。“只宜征伐邑国”，其道未能光大。光明进入地中，《明夷》之象。君子（效此）当莅临群众，用藏晦而更光明。“君子有所行”，其辞义当“不吃饭”。“六二”有“吉祥”，柔顺而又有法则。“南方烧草狩猎”之志，在于大有所得。“进入左腹”，而获其心源。“箕子的守正”，（说明）光明（之德）不可熄灭。“初之光明升天”，以照四方众国。“后没入地中”，失则而无光。风从火出。《家人》卦之象。君子（效此）说话有事实根据，而行动则恒守其德。“家中有防闲”，说明家人之志未变。“六二”之“吉”，顺从而又履行。“家人到嗃嗃的严叱”（治家）未失其道。“妇人和孩子骄佚喜笑”，则失去家节。“家庭富裕是大的吉利”，以柔顺居守正位。“大王到家中”，（夫妇）交相爱慕。“（家道）威严”之“吉”，是说反身求正，上为火，下为泽，《睽》卦之象。君子（效此）当取道同而存事异。“遇见恶人”，以避免咎灾。“在巷道中遇见主人”，尚未失道。“见大车被牵引”，（六三）位不正当。“初不利而有好的结果”，（六三阴柔）遇到阳刚。“诚信相交无咎”，志在行施。“其与家一起吃肉”，“前往”有福庆。“遇到雨”有“吉利”，众多疑惑消失。

山上有水，蹇。君子以反身修德。“往蹇来誉”，宜待也。“王臣蹇蹇”，终无尤也。“往蹇来反”，内喜之也。“往蹇来连”，当位实也。“大蹇朋来”，以中节也。“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。①雷雨作，解。君了赦过宥罪。刚柔之际，义“无咎”也。“九二贞吉”，得中道也。“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。“解而拇”，未当位也。“君子有解”，“小人”退也。“公用射隼”，以解悖也。②山下有泽，损。君子以惩仇窒欲。“已事往遄往”，尚合志也。“九二利贞”，中以为志也。“一人行”，“三”则疑也。“损其疾”，亦可“喜”也。“六五元吉”，自上祐也。“弗损益之”，大得志也。③风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。“元吉无咎”，下不厚事也。“或益之”，自外来也。“益用凶事”。固有之也。“告公从”，以益志也。“有孚惠心”，“勿问”之矣。“惠我德”，大得志也。“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。④泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。“不胜”而“往”，“咎”也。“有戎勿恤”，得中道也。“君子夬夬”，终“无咎”也。“其得次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。“中行无咎”，中未光也。“无号”之“凶”，终不可长也。⑤天下有风，姤。后以施命诰四方。“系于金柅”，柔道牵也。“包有鱼”，义不及“宾”也。“其行次且”，行未牵也。“无鱼”之“凶”，远民也。“九五含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。“姤其角”，上穷“吝”也。⑥泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。“乃乱乃萃”，其志乱也。“引吉无咎”，中未变也。“往无咎”，上巽也。“大吉无咎”，位不当也。“萃有位”，志未光也。“赍咨涕洟”，未安上也。⑦地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。“允升大吉”，上合志也。“九二”之“孚”，有喜也。“升虚邑”，无所疑也。“王用亨于岐山”，顺事也。“贞吉升阶”，大得志也。“冥升”在上，消不富也。⑧

注释：

①此释《蹇》卦卦多之象。山上有水：《蹇》下艮上坎，艮为山在下，坎为水在上，故曰“山上有水”。反身修德：反求于己，修养其德。往蹇来誉：前往遇险难，回来则得荣誉。坎水为险，艮山为止，君子见险而止，故“往蹇来誉”。蹇，难。宜待：《释文》“张本作宜时也；郑本以待时也。”案之《象》文自“‘王臣蹇蹇，终无尤也。”“王蹇来反’，内喜之也．．．．．．”直至“‘利见大人’，以从贵也”皆以四字为句，故此句亦应四字，以郑本作“以待时也”为是。“以待时”是说初六阴柔才弱，且失位，前有险难，见险而止，待时而进。王臣蹇蹇：王臣皆在坎险之中，故“蹇蹇”。终无尤：笔者以为此“尤”即“忧”，言王臣皆在险中而最终无忧。六二居中得正，上救患难九五之君，故终无忧。往蹇来反：前往遇险，只得返回来。内喜：九三近上坎，进则有险，但因与六二相比，近而相得，在内卦而有喜事。内，谓内卦六二。往蹇来连：前往有险，回来亦有险。连，通“辇”。有险难之义。当位实：六四以阴居阴为“当位”。上下皆阳故为“实”。大蹇朋来：有大难朋友来画。中节：娥五以阳铡居中，故有中之法度。节，先儒有解为节操者，有解为质者。亦有解法度、节度者。案《象》之文义，当以解节为“节操”为是。往蹇来硕：前往有难，返回则丰大。硕，由“硕果”思之，此处当有丰大之义。志在内：上六处外卦与内卦九三相应，故“志在内”。以从贵：上六与九五相比，故可以顺从九五。九五位尊故曰“贵”。

②此释《解》卦卦爻这象。雷雨作：《解》下坎上震，坎为雨，震为雷。雷雨交织而兴起。赦过宥罪：赦免过失，宽宥罪恶。赦，放、免。宥，宽宥。过轻则赦，罪重则宥，皆有缓解之义。刚柔之际：初六之阴柔与九二之阳刚相比，故有刚柔交接之义。际，接。得中道：九二居中而“得中道”。负且乘：肩负东西而又乘车（此指小人之行为）。亦可丑：六三之阴失位而不中，且以柔乘刚，故亦可为丑辱。自我致戎：由自己招致兵戎来伐。此释爻辞“致寇至”。又谁咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又谁咎”。此与《象》释《同人》《节》“又谁咎”不同。解而拇：解开被缚的拇指。拇，古人指手与脚的大拇指。未当位：九四以阳居阴位。君子有解，小人退：六五居尊得中，已离开坎险，故曰“君子有解”。但六五为阴，又像小人自退。前者就爻位言，后者就爻而言。公用射隼：王公射鹗鸟。隼，鹰之属。以解悖：上六居卦之上而得正，故能解除悖逆。

③此释《损》卦卦爻之象。山下有泽：《损》下兑上艮，艮为山在上，兑为泽在下。故为“山下不泽”。惩忿窒欲：制止忿怒，窒塞情欲。惩，一本作“澄”或“澂”，三者音近而相通。先儒有训为清者，有训为止者。当以后者为胜。窒，一本作“懫”或“＄”。此当训为止、塞。已事遄往；治病之事要速往。古之病曰“巳”。遄，速。尚合志：初九与六四正应而合志。尚，上。指六四。另从爻辞看，初与四皆言治病之事，故其志相合。中以为志：九二失位居中，虽与六五相应，但因失位而利守中，故“中以为志”。一人行、三则疑：此释“三人行则损一人，一人行则得其友”。指一人可以独行，三人行则互相猜疑，案《彖》所谓“损下益上”，六三之位本为阳，因三阳相行相互猜疑，而减损一阳，故“三则疑”。损其疾：减轻疾病。亦可喜：六四与初九相应，六四赖初九而损病，故“有喜”。自上祐：六五以柔居尊，虚中谦受。必得到上天保佑。弗损益之；不减损而得到增益。大得志：上九自下而上，于《损》之时，而被增益，故“大得志”。

④此释《益》卦卦爻之象。风雷：《益》下震上巽，震为雷，巽为风。见善则迁：见善行则从之。迁，徙。元吉：开始即吉。下不厚事；初九阳刚自上而下，在下而不厚劳其民，不夺其时。厚事：益以他事。厚，益。《国语?晋语》“以厚其欲”，韦注：“厚，益也。”《益》，下体本为坤，坤为“厚事”。下，谓初。或益之：或许增益。自外来：先儒多解，(一)乾上称外，来益之（虞翻等）。(二)帝者生物之主，兴益这宗，出震而齐巽者也。六二居益之中当位而应于巽，亨帝之美在此时（王弼）。(三)益之者，从外而来，不召而至也（孔颖达）。(四)六二中正，以虚能受，固守则有有益之事，众人自来外益（程颐）。(五)《益》初九自《损》上九而来。《损》六五受上九之益。《象》曰“自上祐”。《损》变《益》，《益》六二受初九之益，这种益来自外卦（俞琰等）。(六)六二应九五有所增益，是从外卦九五来，《益》是《损》变来。《益》六二是从《损》九五而来（吴澄等）。案《损》六五爻辞“或益之十朋之龟，弗克违，元吉”。《益》六二爻辞“或益之十朋龟，弗克违，永贞吉”。二者爻辞相同。又案《序卦》：“损而不已必益，故受之益”故当以后两解为是。正如今人徐志锐所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可见其受益非浅，其所得的益处可与《损》卦的六五同。”益用凶事：把增益用于凶是。固有之：六三阴柔不中不正，故“凶事”为此爻本来就有。固，本来。告公从：告诉王公要依从。以益志：四本为阳，益下而为阴，即《彖传》所谓“损上益下”。四在上外卦，增益到下内卦，故“以益志”。以，用。有孚惠心：有诚信惠施于心。勿问之：是释“勿问元吉”。之，指吉。惠我德：施惠于我品德之中。大得志：九五居中得正，故“大得志”。莫益之：得不到增益。偏辞：不正这辞。或击之：或许有人攻击。自外来：上九以阳刚处上，受到外卦九五攻击。五在外卦，故言攻击来自外。

⑤此释《夬》卦卦爻之象。泽上于天：《夬》卦下乾上兑，兑为泽在上，乾为天在下，故“泽上于天”。施禄及下，居德则忌：施其禄泽于下，安居其得明禁令。居：安居。一说为积。德，得。则：《尔雅?释诂》：“则，法也。”《礼记?礼运》：“百姓则君以自治也。”郑注：“则，当为明。”“居德则忌”正与《序卦》“益而不已必决，故受之以夬，夬者，决也”之旨符。“益而不已”者，即“居德”，“必决”者乃“则忌”也。亦有说施其禄及至于下，居积得多则戒。前者是说君子当威惠兼施，后者是从前句对举分析，亦有其理，故亦可备一说。不胜而往，咎也：初九阳刚居阳位，在《夬》时果决而健壮，必无胜理，前往必有灾。有戎勿恤：有兵戎来犯，不需忧虑。恤，忧虑。得中道：九二居中，刚而不暴，故“得中道”。夬夬：刚决而不疑。终无咎：在众阳决阴之时，九三与上六应，助阴为凶，当有咎。但因九三以阳居阳，刚决不疑，最终能决去阴，故“终无咎”。其行次且：行动趑趄困难。次且，趑趄，即行动不便。位不当：九四这阳失位而不中，故曰“位不当”。闻言不信：闻听此言不想信。聪不明：九四们不正当，故闻听不明确。聪，听。中未光：九五居中得正，但因近比上六之阴，而为阴所掩，故“中未光”。无号：没有呼号。终不可长：上六阴柔居卦之末，为众阳所决，阴道已尽，故“终不可长”。

⑥此释《姤》卦卦爻之象。天下有风：《姤》下巽上乾，巽为风在下，乾为天在上，故“天下有风”。风行天下，无物不遇，故为《姤》象。姤，遇。后以施命诰四方：君王效此发布命令禁止天下四方旅行。后，君。命，命令。诰，先儒多训作“告”。郑玄、王肃皆作“诘”。并训“诘”为止，清人惠士奇、朱骏声及近人杨树达等皆从之。案《尚书》作“刑以诰四方”。又《复》卦一阳始生于下，《姤》卦一阴始生于下。《象》释《复》为“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方”。《白虎通?诛伐篇》注：“王者承天理物，故率天下静，不复行役，扶助微气，成万物也。故《孝经谶》曰：夏至阴气始动，冬至阳气始萌。《易》曰‘先王以至日闭关、商旅不行’”故知此当训以“诘”为是。“诰四方”即禁止四方行走。正如《后汉书?鲁恭传》所言“君以夏至之日施命止四方行者，所以助微阴也”。系于金柅：牵制铜车闸煞车。系，帛《易》作“击”。有牵引之义。柅，帛《易》作“梯”训为车闸。柔道牵：初六一阴初生，与上阳爻相遇，阴柔牵引，阳刚而止。包有鱼：厨房有鱼。包，即庖。义不及宾：初六为阴为鱼，初四相应，其鱼当为九四之兵所有。今为二所有，故其爻辞之义为不利于宴请宾客。次且：趑趄。即指行动不便。未牵：九三得正位，隔二未与初六之阴牵，但因初牵二不及三，故“未牵”。远民：九四阳刚失位，与初六相应，但因初六近九二，故九四远离初六之民，初六之阴为民。含章：包含章美。中正：九五之阳居中得正。有陨自天：自天而落。陨，落。志不舍命：是说“有陨自天，命中有之，故志不违舍。舍，违。姤其角：与其角相遇。上空吝：上九阳刚居高而遇，故必困穷而致难。

⑦此释《萃》卦卦爻之象。泽上于地：《萃》卦下坤上兑，兑为泽在上，坤为地在下，故“泽上于地”。除戎器，戒不虞：修治兵器，戒备意外之患。戎，兵。除，去旧取新，即修整。虞，臆度。乃乱乃萃：混乱而又相聚。萃，聚。其志乱：袂六正应九四，但与上二阴同类相聚，故心志惑乱。引吉：迎吉。中未变：六二居中得正，不因与阴近比而有所改变。上巽：六三之阴向上而巽顺。六三与九四、九五互体为巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一说为向上往，一说六三之上阳刚，一说上六。当以前者为胜。位不当：九四以阳居阴，故“位不当”。萃有位：聚合而有其位。志未光：九五虽居中得正。但被上六阴柔所掩，故其志未能光大。赍咨涕洟：钱财丢失以致泪流满面。赍咨，钱财丧失。涕洟。眼泪、鼻涕。未安上：上六阴柔居上，乘刚而无应，未能安居其上。

⑧此释《升》卦卦爻之象。地中生木：《升》卦下巽上坤，坤为地，巽为木，木在地下，故曰：“地中生木。”顺德：顺，一本作“慎”。二者互通。以高大：一本作“以成高大”。取象木在地中生长壮大。允升：进升。上合志：初六阴柔向上顺从九二，故“上合志”。有喜：九二居中，上应六五，上升有应，为上所信，故有喜事。升虚邑：登上高丘之上邑城。虚，丘，无所疑：九三以阳居阳，上三阴为坤顺，故上升“无所疑”。王用亨于岐山：大王祭祀于岐山。亨，祭祀。顺事：案这上下文义。“顺”字在此当作慎解，指谨慎事奉鬼神。故登山祭祀为顺利事情。升阶：登阶而上。大得志：六五处尊，下有九二之刚相应，升而有吉，故“大得志”。冥升在上：“冥升”在上爻。上，上六。上六之辞为“冥升”。消不富：上六阴柔居上，升极则消退，而不富有。阴为“不富”。

今译：

山上水积，《蹇》卦之象。君子（效此）当以反省自身而修养道德。“往有险难、返回获荣誉”，宜待时（而进）。“王臣皆在险难中”，最终无忧。“往遇险难而返回来”，内有喜事。“往有险难、返回亦险”，（六四）当位（上下）皆为阳实。“大难中朋友来助”，得中道而有节操。“前往遇险难，返回则丰大”，其志向在于内卦。“宜见有权势的人”，（上六）依从富贵。雷雨交作，《解》卦之象。君子（效此）当赦免过失者宽宥罪恶者。阳刚与阴柔交接，其义“无咎”。“九二占问则吉”，（九二）得中道。“肩负物而乘车”，也为可丑。自己招致兵戎（来伐），又是谁的过错？“解开被缚的拇指”，（九四阳在阴位）未当其位。“君子解脱”，“小人”自退。“王公射隼鸟”，解除悖逆。山下有泽，《损》卦之象。君子（效此）当制止忿恨窒塞情欲。“治病之事速往”，与上（六四）其志合。“九二利于守正”，守中以为其志。“一人行（可得其友）”，“三”（人行）则互相猜疑。“减轻疾病”，亦可欢喜。“六五始则吉”，来自上天保佑。“不减损反增益”，则大得其志。风雷（相助），《益》卦之象。君子（效此）见善行则迁徙顺从，有过失则改正。“始得吉无咎”。（初九）不增加额外负担。“或许有增益”，是从外部而来。“把增益用于凶事”，（乃是六三）本来就有的。“告诉王公顺从”，以增益其志。“有成信惠施于心”，“勿需多问”。“惠施于我德”，其志向大行。“得不到增益，”偏见之辞。“或许有人攻击”，自外部而来。泽水上于天，《夬》卦之象。君子（效此）以施其禄泽于下民，贪居所得（而不施）则犯禁忌。“无胜理”而“前往”，必有“灾咎”。“有兵戎（来犯）勿忧虑”，（是因）得到了中道。“君子刚强不疑”，最终“无咎”。“行动趑趄”，位不正当。“听说而不相信”，闻听不明。“行中道而无咎”，中正之道尚未光大。“无呼号”而有“凶”，最终不可长久。天下有风，《姤》卦之象。君王（效此）发布命令，禁止天下四方（旅行）。“制动铜车闸”，阴柔之道牵引。“厨房有鱼”，其义不及于宾客。“其行动趑趄”，行动未牵制。“（厨房）无鱼”而“凶险”，远离（初六）之民。“九五包含章美”，因其中正。“自天而陨落”，志不舍其天命。“遇其角（而被触）”，上九其道穷尽而有“灾”。泽水居地上，《萃》卦之象。君子（效此）以修治兵器，戒备意外之患。“既乱而又聚会”，其志错乱。“迎吉无咎”，居中未有改变。“前往无咎”，向上顺从。“大吉无咎”，其位不本清源正当。“聚而有其位”，其位尚未光大。“丢失了钱财泪流满面”，未能安居其上。地中生长树木，《升》卦之象。君子（效此）当以慎修其德，积小（善）以成高大。“进升大吉”，上合志（同升）。“九二”的“诚信”，有喜事。“登上高丘城邑”，所无疑虑。“大王祭亨于岐山”，谨慎事奉（鬼神）。“占问吉而后登阶”，将大得其志。“昏冥而升”在上，（阴）消而不富有。

泽无水，困。君子以致命遂志。“入于幽谷”，幽不明也。“困于酒食”，中有庆也，“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也，“来徐徐”，志在下也，虽不当位，有与也。“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”受福也。“困于葛蘲”，未当也。“动悔又悔”，“吉”行也①。木上有水，井。君子以劳民劝相。“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。“井谷射鲋”，无与也。“井渫不食”，行“测”也。求“王明”，“受福”也。“井甃无咎”，修井也。“寒泉”之“食”，中正也。“元吉”在“上”，大成也②，泽中有火，革，君子以治历明时。“巩用黄牛”，不可以有为也。“巳日革之”，行有嘉也。“革言三就”，又何之矣。“改命”之“吉”，信志也。“大人虎变”，其文炳也。“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也③，木上有火，鼎。君子以正位凝命。“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。“鼎耳革”，失其义也。“覆公餗”，信如何也。“鼎黄耳”，中以为实也。“玉铉”在“上”，刚柔节也④。洊雷，震。君子以恐惧修省。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，“后”有则也。“震来厉”，乘刚也。“震苏苏”，位不当也。“震遂泥”，未光也。“震往来厉”，危行也。其事在中，大“无丧”也。“震索索”，中未得也。虽“凶”“无咎”，畏邻戒也。⑤兼山，艮。君子以思不出其位。“艮其趾”，未失正也。“不拯其随”，未退听也。“艮其限”，危“熏心”也。“艮其身”，止诸躬也。“艮其辅”，以中正也。“敦艮”之“吉”，以厚终也。⑥山上有木，渐。君子以居贤德善俗。“小子”之“厉”，义“无咎”也。“饮食衎衎”，不素饱也。“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。“或得其桷”。顺以巽也。“终莫之胜吉”，得所愿也。“其羽可用为仪吉”，不可乱也⑦。泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。“利幽人之贞”，未变常也。“归妹以须”，未当也。“愆期”之志，有待而行也。“帝乙归妹”，“不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。“上六无实”，“承”虚“筐”也。⑧雷电皆至，丰。君了以折狱致刑。“虽旬无咎”，过旬灾也。“有孚发若”，信以发志也。“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。“丰其＄”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，“吉”行也。“六五”之“吉”，“有庆”也。“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，闻其无人”，自藏也⑨。

注释：

①此释《困》卦卦爻之象。泽无水：《困》卦下坎上兑，坎为水在下，兑为泽在上，水在泽下而泽上枯，故“泽无水”。致命遂志：舍弃生命实现其志向。致，犹援。遂，行。幽谷：幽暗峡谷。幽不明：初六为阴柔而居最下，故曰“幽”，幽即“不明”，先儒有谓“不明”是释经文中“幽”字者，案《象》释《丰》卦亦有“幽不明”，而爻辞并无“幽”字，可证上弱有误。困于酒食：被酒食所困，即指醉酒。中有庆：九二居中而有中德，故“中有庆”。据于蒺藜：有蒺藜占据。据，占据。乘刚：六三乘凌九二之刚。入地其宫，不见其：进入宫室，而见不到妻子。不详：一本作“不详”，详、详通。三失位不为天所佑，故不祥之兆。即《系辞》所谓“死期将至”。详，善。有人训为详审，可备一说。来徐徐：缓缓而来。志在下：九四之阳与初六之阴相应，故九四之志在于应下之初六。虽不当位，有与也：九四以阳居阴为“不当位”，但九四与初六相应，故曰“有与”。有与，即有援助。劓刖：古代一种刑法。割鼻称“劓”，断足称“刖”。志未得：九五与九二无应，又被上六之阴所掩，故其志未得行。乃徐有说：于是漫漫脱下。说，脱。以中直：九五以阳居中得正，故曰中直。直，犹正。《文言》：“直其正也。”受福：祭祀享受福。困于葛蘲：被草莽所困。葛蘲，葛藤草类。未当：上六处卦之上穷极而乘刚，故其位“未当”。动悔有悔：案“‘动悔有悔’，‘吉’行也”以上下文思之，以“‘吉’行”释“动悔”似文义难通，故先儒之解，恐多有不妥。屈万里先生疑前“悔”字当作“晦”，“晦”有迟义，乃言动迟则有悔，此正与“吉”行之义协，故可取之。行吉：上六为困之终，知悔而能去之，而有吉。“行”是释“征”。

②此释《井》卦卦爻之象。木上有水：《井》卦下巽上坎，坎为水在上，巽为木在下，故“木上有水”。木，先儒以为此像槔，即井上吸水工具。若此说成立，则《井》象应是“水上有木”而非“木上有水”了。又说此像盛水器。案经文“蠃其瓶”的“瓶”字，“甕敝漏”的“甕”字，可知盛水器指瓦器，而不是木器，故二说皆属穿凿。由近年出土之古井考之，皆在井底之部制以四方型木框，此恐“木上有水”之所本。劳民劝相：使民劳作而又劝勉辅助。相，助。井泥不食：井中有泥其水不能食用。下，初六之阴居《井》之下，井底有泥之象。初六与四无应，故水不能食用之象。旧井无禽：废弃的井连禽鸟也不至。时舍：指井当随时而舍弃。井谷射鲋：井底射小鱼。鲋，小鱼。谷，王引之云：“谷即壑，井中容水处也。”无与：九二阳刚与下初六相比，与九五无应。“无与”即无所应援。井渫：井已修好。渫，治。行恻：《尔雅?释诂》：“行，言也。”此指言恻。恻，忧伤。求王明：求得大王英明。受福：享受其福。井甃：修治其井。甃，帛《易》作“椒”，其义为修治。修井：六四阴柔得正，故有修井之象，此是释“井甃”。寒泉之食：冰冷的泉水可以食用。中正：九五居中而得正。元吉在上：“元吉”之辞在上爻。元吉，大吉。大成：上六井养之大功已告成。屈万里先生《读易三种》中疑此“成”字，当为“诚”字，此恐先生见爻辞“有孚元吉”而发此疑，然由《象》释《井》卦上下文通读之：“‘旧井无禽’，时舍也。‘井谷射鲋’，无与也。‘井渫不食’，行‘恻’也。求‘王明’，‘受福’也。‘井甃无咎’，修井也。‘寒泉’之‘食’，中正也，‘元吉’在上，大成也。”显以“成”字为是。

③此释《革》卦卦爻之象。泽中有火：《革》下离上兑，兑为泽在上，离为火在下，敌“泽中有火”。治历明时：修治历法以明天时。巩用黄牛：经文为“巩用黄牛之革”。是说用黄牛皮革巩固。不可以有为：被九阳刚得位，但因居下位，而上无应，故“不可以有为”。巳日革之：到了巳日才变革。巳，巳日。行有嘉：六二之阴得位居中，上应九五，故行动必有嘉赏。“行”是释“征”。嘉是释“吉”。革言三就：变革须经三次详审才能成功。又何之矣：又有何往。是说九三变革已成功，没有什么可往的，之，往。改命，改天命。信志：有诚心。九四改革之志上达于九五之君，下达六三之民。信，是释“孚”。大人虎变；大人于变革之际像虎换毛一样。其文炳：九五居中处尊，以像大人革命如虎纹彪炳。炳，明亮、显著。君子豹变：君子于变革之时，如豹换毛一样。其文蔚：此指上六处卦之上，以像君子变革如豹纹茂密。蔚，草多貌。此指豹纹茂密成斑。小人革面：小人改变昔日面目。顺以从君：上六为阴，故为“顺”。上六在九五之上，变革时，只有顺从九五，九五为君。

④此释《鼎》卦卦爻之象。木上有火：《鼎》卦下巽上离，离为火在上，巽为木在下，木上有火燃烧，鼎烹饪之象。故为《鼎》。正位凝命：此取象鼎形端正，故曰“正位”；鼎体稳重，故“凝命”。鼎颠趾：鼎足被颠到。末悖：初六失位而“颠趾”，故“不悖”。“悖”，逆乱。利出否：利于逐斥妇人。否，帛《易》爻辞作“妇”。以从贵：初六之阴以顺从阳之贵。鼎有实：鼎器中有食物。慎所之：所之，所往。此指移动。我仇有疾：我妻有病。仇，指妻子。古代称理想的妻子为妃，不称心的妻子为仇。终无尤：因九二居中而有中德故最终无过尤。鼎耳革：鼎耳变形。失其义：九三处巽木之极，与上离火相遇，木火太过，则失去烹饪之宜。义，宜。覆公餗：把王公的八珍菜倒出。餗，是一种糁与筍做成的八珍菜粥。信如何：九四阳刚为鼎中之实，故今将食物倒出，怎么样呢？信，实。鼎黄耳，鼎器有黄色的耳。中以为实：六五居中谓“中”，鼎铉为“实”。此指鼎耳中虚而能受铉。玉铉在上：玉“铉”在上爻。刚柔节：上九以阳居阴，下与六五之阴相比，刚而能柔，刚柔节制而适宜。

⑤此释《震》卦卦爻之象。洊雷：《震》上下皆为震，震为雷，故曰“洊雷”。洊，重，再。修省：修身省察。震来虩虩：雷电袭来，令人恐惧。虩：恐惧貌。恐致福：初九之阳居下，以示震之始能以恐惧自修以致福祥，笑语哑哑：主祭者谈笑自如。哑哑，笑语声。后有则：初九以阳居阳得正，故不困恐惧而失去法度。则，法度、法则。震来厉：雷声传来十分危厉。厉，危厉。乘刚：六二之阴柔乘凌初九之阳刚。震苏苏：震雷令人畏惧不安。苏苏，惧貌。至今北方人仍用“吓苏了”形容恐惧至极。位不当：六三失位不中。震遂泥：雷进入泥土中。未光：九四之阳处二阴之间，故“未光”。震往来厉：震雷来往危厉。危行：六五以柔居尊，无应第刚，故“危行”。其事在中：六五居中，故“其事在中”。事，谓祭祀之事。索索，恐惧不安。中未得：上六阴柔居震动之极而未居中，故“中未得”，即未得中道。畏邻戒：上六与六五比邻，雷及邻而知畏，故得以戒备。

⑥此释《艮》卦卦爻之象。兼山：《艮》上下皆艮，艮为山，两山相立而为“兼山”。兼：两，重。思不出其位：思虑不出其所处之位。即《彖》释《艮》所谓“艮其止，止其所也”。此语出自《论语》，清儒崔述曾指出，此为《象》作者引用曾子之言，由此可知，《象》成于曾子之后。艮其趾：脚趾不动。未失正；初六居下失位，但因初六为阴，处艮止而能止，故未失止之正理。不拯其随：不能抬腿。拯，举。随，腿。未退听：六二居中得正，处艮之时，未退让听从九三。艮其限：腰不能动。限，人体中部，即腰，惠士奇曰：“限为身半，《内经》谓之天枢。”危薰心：危厉中心急如焚。九三处上下两阴之间，故“危薰心”。经文作“厉薰心”。可征《象》视“危”、“厉”为一义。艮其身：使整个身体不动。止诸躬：六四居《艮》上体，以阴居阴位，以像人身上体不动。止，是释“艮”。躬，即身。艮其辅：使面颊不动，辅，面颊。以中正：六五之阴居中，以像言有序不失中而为正，故曰以中正，一本又作“正中”。敦艮：敦厚知止。敦，厚，有说为头。案《象》“以厚终”，知此“敦”为“厚”。以厚终：以敦厚而终结。“厚”是释“敦”。上为终。

⑦此释《渐》卦卦爻之象。山上有木：《渐》下艮上巽，艮为山在下，巽为木在上，故“山上有木”。居贤德善谷：朱熹认为“贤”字衍，或“善”下有脱字。案石经本、岳本、闽监本，同《释文》王肃本“善俗”当作“善风俗”。今从之。小子之厉：小子有危厉。小子，小孩。义无咎：初六失位有危厉。但因居下位，故辞义为“无咎”。饮食衎衎：饮食和乐。衎衎，和乐。不素饱：不仅为饱饭而处之。素，空。《诗?魏风》“不素餐兮”。毛传：“素，空也。”夫征不复：男人出征没有返回。离群丑：九三依附群类。九三处上下三阴之间，故“离群丑”。离，依附。丑，类。此指三阴。妇孕不育：妇女只怀孕而没有生育。失其道：九三之阳过中而入坎险，故“失其道”。道，指坤阴之道。御寇：防御盗寇。顺相保：九三上下两阴，阴为顺，故有顺相保。或得其桷：有（鸿）栖息在椽木上，桷，椽。古者秦曰“榱”，周曰“椽”，齐鲁曰“桷”。顺以巽：六四以阴居阴而得正，又居上巽体之下，故“顺以巽”。巽，此处有逊义。终莫之胜：最终没有成功。得所愿：九五阳刚居中得正，以应六二，阴阳相得，故“得所愿”。其羽可用为仪：鸿鸟的羽毛可用于装饰。仪，装饰。清儒毛奇龄、姚配中及近人马其昶等皆释为舞。指古者仪舞用鸿羽。可备一说。不可乱：上九穷高而不可乱其志。清儒释为羽舞有节而不可乱。

⑧此释《归妹》卦卦爻之象。泽上有雷：《归妹》下兑上震，兑为泽在下，震为雷在上，故“泽上有雷”。以永终知敝：永终：先儒多解为永长。敝，坏。其意为以永长其终而知不终之敝。此言夫妇长久之道。归妹以娣：少女出嫁，其妹从嫁。娣，指嫁者妹妹。古时一夫多妻，妹妹可随姐姐嫁一夫，侄女可随姑姑同嫁一夫。以恒：指夫妇之道当恒久，跛能履：跛脚而能行走。相承：初九处兑之下故有顺从相承之义。利幽人之贞：宜于囚人之占。幽人，囚人，贞，占。未变常：九二居中没有改变夫妇常道。归妹以须：少女出嫁，姐姐从嫁。须，古本作“嬬”此当通“媭”。楚人谓姊曰“媭”。未当：六三不中不正，其位不正当。愆期：（少女出嫁）延误日期。马其昶云：“案‘愆’，差违也。过不及皆愆也。期，谓二十而嫁之期。”有待而行：有待佳配而出嫁。不如其娣之袂良：（其君夫人衣饰）不如其陪嫁妹妹衣饰好看。袂，衣袖。良，好，其位在中，以贵行：六五居中位，故“其位在中”，五位为尊，故“贵行”。上六无实：上六筐中无实物。无实是指爻辞“女承筐无实”。承虚筐：上六为阴，阴虚无实，故“承虚筐”。

⑨此释《丰》卦卦爻之象。雷电皆至：《丰》卦下离上震，震为雷，离为电。故“雷电皆至”。折狱致刑；决断狱讼动用刑罚。雷，有威严之象，法之而威严致刑。电有明照之象，法之而明察折狱。虽旬无咎：只在十天内无咎。虽，即唯，古“虽”、“唯”互假。爻辞既以旬计日，恐周人占卦已用干支。过旬灾：初九居初，以像未过旬而无咎，但若过了旬则会有灾。有孚发若：有诚信而发。若，助词。信以发志：六二居中得正，可以感发丰大之志。信，释“孚”。丰其沛：昏暗不断变大。沛，先儒有释为水草相生。也有释为荒秽不治。此训为暗而无光。不可大事：九三虽得正，但不中又为四所敝，而不能应上，故九三不可与上六共济大事。折断右肱：折断了右臂。肱，臂。终不可用：右臂即折，故“终不可用”。丰其＄：（光明）大片被遮住。＄，遮光物。位不当：九四以阳居阴。日中见斗：中午出现了星斗。日中，中午。幽不明：九四阳刚当光大，但因居阴位，且处二阴之下，故“幽不明”。遇其夷主：遇见西戎族首领。吉行：九四之阳向上遇见六五，故有吉行。有庆：六五居中处尊。故“有庆”。丰其屋：屋子宽大。天际翔：际，先儒以为犹降。翔，通祥。谓妖祥指天降恶祥。笔者以为此“际”应作“察”字解。古际、察互假。所谓“天际翔”，乃言天察其祥也。《汉书?五行志》：“妖孽自外来谓祥。”窥其户、阒其无人：窥视其门户，静悄悄空无一人。窥，窥视。阒，有静之义。自藏：上六居丰大之极当丰大，但因上六以阴居阴故丰大“自藏”。

今译：

（水在泽下而）泽上无水，《困》卦之象。君子（效此）当舍弃生命以实现志向。“进入幽暗峡谷”幽暗不明。“醉于酒食”，守中道而有福庆。“蒺藜据其上”，（阴柔）乘凌（九二）阳刚，“进入宫室而见不到其妻”，乃不祥之兆。“缓缓而来”，其志在于应下（之初六）。虽不当位，却有援助。。“受割鼻断足之刑”，其志愿未得（实现）。“于是慢慢脱下”，因有中正之德。“适合于祭祀”，受到福庆。“被草莽所困”，（其位）未当，“动迟而有悔”，行则吉。木上有水，《进》卦之象。君子（效此）当使民劳作而又劝勉辅助，“井有泥而不能食用”，（初六）居井最下。“旧井无禽鸟”，过时而舍弃。“井底射小鱼”，无所应援。“井修好而不食用”，心中忧伤。祈求“大王英明”，以“受福禄”。“井修治好无灾害”，（因）修治井（的缓故）。“甘冽井水”被“食用”，乃有中正之德。“大吉”在“上”位，大功已告成。泽中有火，《革》卦之象。君子（效此）当修治历法以明天时。“以黄牛之革巩固”，不可有所作为。“到巳日变革”，行动必有嘉赏。“变革须经三次辩论才能成功”，又有何往？“改天命”有“吉祥”，（乃）有诚心。“大人象虎（换毛）一样变化”，其虎纹彪炳。“君子如豹（换毛）一样变化”，其豹纹茂密。“小人改变了本来的面目”，皆顺从君王。木上有火（燃烧），《鼎》卦之象。君子（效此）当正其所居之位，巩固所受之命。“鼎足颠倒”，不为悖理。“宜于逐斥妇人”，顺从贵人。“鼎中有食物”，当慎于搬动。“我妻有病”，最终无过尤。“鼎耳变形”，（使鼎）失去（烹饪）之义。“（鼎中）菜粥倾泼出”，其食物如何？“鼎有黄色的耳”。（鼎中虚）可以（受铉之）实。“（鼎的）玉铉”在上，刚柔相互节制。二雷相重，《震》卦之象。君子（效此）当知惊恐畏惧、修正省察其过。“震雷袭来令人惊恐”，因恐惧（自省）而致福祥。“（主祭者）谈笑自如”，“（雷电）后”从容而有法度。“震雷传来十分危厉”，（阴柔）乘凌阳刚。“震雷把人吓苏”，位不正当。“震雷堕入泥中”，（预示其事）不能广大。“震雷往来不停十分危厉”，是危难之行动。（祭祀之）事居（外卦）中，大“无所丧失”。“震雷让人哆嗦”，中道尚未得。虽有“凶险”而终“无灾”，（震及于）邻知畏而有戒备。两山相重，《艮》卦之象。群子（效此）思虑问题当不出其所处职位。“脚趾止而不动”，未失止这正理。“不能随之抬腿”，未能退而听从。“腰止不动”，危厉“心急如焚”。“止其身不动”。止之于身而不动。“面颊两旁不动”，用中正之道。“敦厚知止”而有“吉祥”，以厚道而终结。山上有木，《渐》卦之象。君子（效此）当以居积贤德、改善风俗。“小子”有“危厉”，其义在“无咎”。“饮食喜乐”，不只为吃饱饭。“丈夫出征不返回”，依附群类。“妇女怀孕而不生育”，失其（渐进）正道。“利于防御盗寇”，顺从其道而相保护，“（鸿雁）有的栖息在椽木上”，柔顺而谦逊。“最终没有而有吉利”。得到（渐进相合之）愿望。“它的羽毛可用于装饰吉利”，不可乱其志。泽上有雷，《归妹》之象。君子（效此）当以永保其终，知（不终的）敝病。“少女出嫁、其妹从嫁”，乃恒久之道。“跛脚而能行路吉”。相承助其正室。“宜于囚人之占”，未改变常道。“少女出嫁、姐姐从嫁”，其位不当。“（少女出嫁）延期”的志向，有待佳配而出嫁。“帝乙嫁女”，“（其君夫人及衣饰）不如其陪嫁妹妹衣饰好看”。其位居中，以高贵而嫁人。“上六（筐中）无实物”，“承奉”的空虚之“筐”。雷电交加而至，《丰》卦之象。君子（效此）当以决断狱讼，动用刑罚。“唯在十天内无灾害”，过十天即有灾害。“有诚信而发”，诚信可以感发丰大的志向。“昏暗不断变大”，不可以做大事。“折断了右臂”，最终不可用。“（光明）被遮住的越来越大”，其位不正当。“中午看见星斗”，幽暗不明。“遇见了西戎首领”，有“吉利”之行。“六五”之“吉”，有福庆。“宽大的屋子”，开察其妖祥。“窥视其门户、静肖空无一人”，（丰大）自藏。

山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。“旅琐琐”，志空“灾”也。“得童仆贞”，终无尤也。“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义“丧”也。“旅于处”，未得位也。“得其资斧”。“心”未“快”也。“终以誉命”，上逮也。以“旅”在“上”。其义“焚”也。“丧牛于易”，终莫之闻也。①随风，巽。君子以申命行事。“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。“纷若”之“吉”，得中也。“频巽”之“吝”，志穷也。“田获三品”，有功也。“九五”之“吉”，位正中也。“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎“凶”也。②丽泽，兑。君子以朋友讲习。“和兑”之“吉”，行未疑也。“孚兑”之“吉”，信志也。“来兑”之“凶”。位不当也。“九四”之“喜”，有庆也。“孚于剥”，位正当也。“上六引兑”，未光也。③风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。“初六”之“吉”，顺也。“涣奔其机”，得愿也。“涣其躬”，志在外也。“涣其群元吉”，光大也。“在无咎”，正位也。“涣其血”，远害也。④泽上有水，节。君子以制数度，议德行。“不同户庭”，知通塞地。“不出门庭凶”，失时极也。“不节”之“嗟”，又谁“咎”也。“安节”之“亨”，承上道也。“甘节”之“吉”，居位中也。“苦节贞凶”，其道穷也。⑤泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。“初九虞吉”，志未变也。“其子和之”，中心愿也。“或鼓或罢”，位不当也。“马匹亡”，绝类上也。“有孚挛如”，位正当也。“翰音登于天”，何可长也。⑥山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过于俭。“飞鸟以凶”，不可如何也。“不及其君”，“臣”不可过也。“从或戕之”，“凶”如何也。“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。“密云不雨”，已上也。“弗遇过之”，已亢也。⑦水在火上，既济。君子以思患而豫防之。“曳其轮”，义“无咎”也。“七日得”，以中道也。“三年克之”，惫也。“终日戒”，有所疑也。“东邻杀牛”，“不如西邻”之时也。“实受其福”，吉大来也。“濡其首”，何可久也。⑧火在水上，未济。君子以慎辨物居方。“濡其尾”，亦不知极也。“九二贞吉”，中以行正也。“未济征凶”，位不当也。“贞吉悔亡”，志行也。“君子之光”，其晖“吉”也。“饮酒濡首”，亦不节也。(9)。

注释：

①此释《旅》卦卦爻这象。山上有火：《旅》下艮上离，艮山在下，离火在上，火在山上燃，其势不久留，故为《旅》象。明慎用刑而不留狱：明察谨慎用刑而不稽留狱讼。离有明象，故法此当明察。艮为止，故法此为慎用。旅有行义，故法此当“不留狱”。旅琐琐：旅途中猥琐卑贱。志穷灾：初六之阴处卦最下而失正，故旅时，心志穷困狭隘而有灾。得童仆贞：得到忠贞的童仆。终无尤：六二居中得正，终无过失。旅焚其次：旅人焚烧其施舍。次，施舍，亦以伤；九三以阳刚过中，失其所安，故亦可悲伤。以旅与下，其义丧：九三居下卦之上，下据六二，旅时以阳自高待下，其辞义必丧其（六二）忠贞。旅于处；旅途爱阻。处，止。未得位：九四以阳居阴位而失正，又居艮山之上，故“未得位”。得其资斧：得到了斋斧。经文中“资斧”，一本又作“齐斧”，古“齐”、“斋”通，“斋斧”是指斋戒入庙而受的斧，它是君王授权的象征。资，也有解为“利”者，还有训资为粢者，即谓古人旅途自带粮食，皆可备为一说。心未快：九四虽得资斧，但因不得其位心中不愉快。终以誉命：最终得到了荣誉被受爵命。上逮：先儒主要有三说，(一)六五居尊位，而能下及六二。(二)上九及六五，即六五有柔顺中德，为上九所尊显，即以誉命及五。(三)六五柔能向上顺承上九。案《缘》：“柔得中乎外而顺乎刚。”当以后者为是。上，指上九，此是释“终”。逮，及。以旅在上：旅客在上爻。其义焚：上九居离火之上。故其辞有“焚”义。丧牛于易：把牛丢失在疆场。易，场。终莫之闻：上九居卦之极而失正，最终失而未得闻。终，指上九。

②以释《巽》卦卦爻之象。随风：《巽》上下皆巽，巽为风，故有两风相随之义。随，从。申命行事：申复其命令，履行其事。志疑：初六之阴外巽下，其心志疑惑不决，巽为进退，故其志必疑。武人：勇武之人。又指将帅。志治：初位若为阳刚则得正，即用武人之刚正，其心志修治而不乱。纷若：盛多之貌。此指许多史巫求福驱灾。得中：九二以阳刚居中。频巽：多次占筮。志穷：九三居下殿之极上无应，又为六四所乘，故其志穷屈不得申。田获三品：田猎获三品之兽。三品，三种野兽。先儒有几说：(一)指狼，豕、雉。(二)鸡、羊、雉。(三)羊、牛、豕。另有解“三品”为“上杀”、“中杀”、“下杀”。古代天子诸侯打猎，获得野兽分三等：射中心脏的是“上杀”，晒干后作为祭品；射中腿的是“中杀”，可供宾客享用；射中腹的为“下杀”，供自己食用，以此表示尊神敬宾。据爻辞之义断之，“三品”以后解为妥。有功：六四以阴而得位，上承九五，故必有功效。位正中：九五以阳居中而得正。巽在床下：在床下占筮。上穷：上九下卦之上，巽道穷极，丧其资斧：丢失了斋斧。正乎凶：此释爻辞“贞凶”，“贞”为“正”，九三阳得正，应上九失正，故有“凶”。经文中“贞”训为占问，而《象》训为正，经传有异。

③此释《兑》卦卦爻之象。丽泽：《兑》上下皆兑。兑为泽，有两泽相依，朴素滋益，故为《兑》象。丽，依附。朋友讲习：朋友居聚讲其所知，习其所行。“朋友”法象水合流相承。同门曰朋，同志曰友。习，从羽，本指鸟飞，借鸟以明学。兑为口，故为讲习。和竞：和颜悦色。行未疑：初九处竞之初是正，故行动示有疑惑。孚兑：心悦诚服。信志：九二阳刚之实居中，诚实出于刚中，故有诚信之志。来兑：（谄邪）求悦。位不当：六三失位而不中，故“位不当”。有庆：九四而有喜庆，“庆”是释“喜”。孚于剥：存诚信于剥离之道。位正当：九五居中得正，引兑：引导而有喜悦。未光：上六阴柔居上，又乘阳，故其未能广大。

④此释《涣》卦卦爻之象。风行水上：《涣》下坎上巽，坎为水在下，巽为风在上，故“风行水上”。“涣”义先儒多解为水象披离解散，但笔者以为若以此义解，多有不通，如九二爻之“涣奔其机”，《彖》释为“得愿也”，若水及于阶。何以“得愿”？由《彖》文之义思之，“涣”义似为古代祭祀大典中的某种仪式，但因证据尚不足，故仍以传统之解释之。享于帝立庙；上祭享上帝，下立宗庙，象以合其散心。享，祭祀。顺：初六为阴爻上承九二，故曰：“顺”。涣奔其机：水流奔到房子台阶。机，帛《易》爻辞作“阶”，指台阶。得愿：九二居坎险之中，本不可济，但因以阳刚居位，险难中求安而得济涣之愿。二为安静之位。涣其躬：大水冲击自身。志在外：六三居坎险之终，与上九相应，故济难之志在于外卦上九之应缘。外，外卦。涣其群：先儒解水冲及众人。然笔者疑此爻及九五爻“涣汗大号”，似应解“涣”谓呼唤，即“涣”通“唤”。光大：六四得位上承九五，以示处臣守正顺从上，故其道“光大”。王居：（水冲击）大王居住的地方。正位：九五阳刚居中得正，下有六四顺从，故为大王之“正位”。涣其血：水披离散失，以示伤害消失。血，一说被伤害出血，一说通恤。案《象》“远害”也，此“血”是指下坎，坎为血，故以前者为胜，远害；上九居卦之上，远离下坎险，故“远害”。“害”是释“血”。

⑤此释《节》卦卦爻之象。泽上有水：《节》下兑上坎，兑为泽在下，坎为水在上，故“泽上有水”。泽上有水而泛滥，以堤防为节，故为《节》象。制数度议德行：制定数度，审议德行。取其休节之义。数：十、百、千、万。度：指分、尺、丈、引。不出户庭：不出门户庭院。知通塞：初九上应六四，六四处上坎中，坎为“通”。又三、四、五互为艮，即六四又处艮之中，艮为止，故“塞”。门庭，大门内庭院。失时极：失时中。九二居中而失位，故“失时极”。极，本指栋，栋居屋脊之中，故引申为“中”。《周颂》毛传、《天官》郑注皆云：“极，中也。”不节之嗟：不节俭而带来忧愁叹息。嗟，叹息。又谁咎：六三以阴居阳，以柔乘刚，违背节道，又怨咎谁呢？安节：安于节俭。承上道：六四得位上顺承九五中正之道。道，中正之道。甘节：以节俭为美。甘，美。居位中：九五居正位而得中。苦节：以节俭为苦。其道穷：上六居卦之终，乘阳无应，其节道穷困。

⑥此释《中孚》卦卦爻之象。泽上有风：《中孚》下兑上巽，巽为风在上，兑为泽在下，故“泽上有水”。风施泽受，以虚受实，上下感应，《中孚》之象。议狱缓死；审议获讼，延缓死刑。虞吉：安乐则有吉。虞，安，一说为度。志未变：初九阳刚得正，上应六四，其中孚之志未改变。其子和之：小鹤应声而和。其，母鹤。中心愿：九二以阳居中，表示以诚信应和出自中心愿望。或鼓或罢：有的击鼓，有的班师。或，有的。位不当：六三失位不中。马匹亡：马匹丧失。绝类上：先儒多解，(一)六四绝初之党类而上信于五；(二)《中孚》是由《讼》变来，即《讼》九四至初与上乾绝，即变为《中孚》，上谓《讼》乾；(三)六四绝六三之阴类而上孚于五。案《系辞》“方以类聚”，“触类而长之”，“于稽其类”，《彖》释《坤》“乃与类行”，《象》释《同人》“君子以类族辨物”，《象》释《颐》六二“行失类”等，此“类”皆作“同类”，此当指阴类。即《文言》所谓有“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”之类。因六四为阴，六三为阴，故绝类，当指六四绝六三，故以后者为胜。有孚挛如：有诚信系恋。挛，恋，位正当：九五阳刚居中得正。翰音登于天：以鸡祭天。翰音，鸡。凡祭宗庙之礼，祭品中鸡曰“翰音”。何可长：上九以阳居《中孚》之上，且又失位，故“何可长”。

⑦此释《小过》卦卦爻之象。山上有雷：《小过》下艮上震，艮为山在下，震为雷在上，故“山上有雷”，山上有雷，是雷过于山，故为《小过》卦象。恭：恭敬。飞鸟以凶：飞鸟带来的凶兆。不可如何：初六失位，在艮之下。当止，而今飞之，当有凶，故自取凶无可奈何。不及其君：没有到国君那里。及，到。臣不可过：是释“遇其臣”，是说不可越过臣。从或戕之：放纵就有被杀的危险。从，纵。戕，杀害。凶如何：九三应上六而有害，故“凶如何”。弗过遇之：没有过失而相遇（过失）。位不当：九四之阳失位。往厉必戒：前往有危厉必须戒备。不可长：九四上有二阴，前往不会长久，必有危厉。密云不雨：阴云密布而不下雨。已上：先儒释此象为六五之阴过九三、九四之阳而上，阴阳不交，不能形成雨而降下。笔者以为此“已上”，乃指六五居中，震雷已居艮山之上，故曰“已上”。即“山上有雷”之“上”。《小过》下为艮，艮为止，故雨不达于下，而称“已上”，即经文曰“不雨”。弗遇过之：没有相遇而有过失。已亢：上六之阴居卦之上，过而已亢极。

⑧此释《既济》卦卦爻之象。水在火上：《既济》下离上坎，坎为水在上，离为火在下，水火相济以成，故为《既济》象。思患而豫防之：思虑后患而预防它发生。曳其轮：拖拉车轮。曳，拖拉。义无咎：初九阳刚得正，应六四，故爻辞之义当有“无咎”。七日得：七日可以得到。中道：六二居中得正，故曰“中道”。三年克之：三年攻克（鬼方）。惫：九三居下卦之上，处坎之中，坎为劳卦，故曰“惫”。惫，训为疲极。一本作“备”，备惫二者通。终日戒：终日戒备。有所疑：六四处上下两卦之间，履多惧之地，故“有所疑”。东邻杀牛：东邻杀牛举行大的祭祀。不如西邻之时：不如西邻所处之时。九五居上中得正，但陷入坎险之中，六二虽居下，但处离明之中，有上升之势，故九五虽有中正之德，但已过，不如六二所处之时，先儒以为，东邻，指九五。西邻，指六二。时，指爻时，象征天时，实受其福：实际承受上天福份。吉大来：六二之吉自九五而来，九五为阳。阳为大。濡其首厉：沾湿了头而有危厉。何可久：上六之阴居上处坎之极沾湿头，而不会长久。

⑨此释《未济》卦卦爻之象。火在水上：《未济》下坎上离，坎为水在下，离为火在上。火性炎上、水性润下。二者不交通，故为《未济》之象。慎辨物居方：先儒多解为慎重分辨事物所居方所。笔者认为，慎重分辨物处理四方之事。居，处。方，与《象》释《复》“后不省方”及《系辞》“方以类聚”之“方”同，作四方之事解。濡其尾：沾湿了尾巴。亦不知极：初六阴柔失位居坎险之下而不知中。极，中（详见《象》释《节》九二）。中以行正：九二居中，九二为阳，阳为直，直即正。《文言》：“直，其正也。”故曰“中以行正”。未济：本指未渡过河，引申为未能成功。位不当：六三以阴居阳，不中不正。志行：九四阳刚居坎险之上，以示渡过险难，其志得行施。君子之光：君子的光辉。其晖吉：六五处上离之中，离为明，故曰“晖”。晖，光之散。饮酒濡首：饮酒时沾湿了头。亦不知节：先儒称事不过中曰“节”，然由《象》中上下文义思之，此“节”似作节制。上九居卦之上，言饮酒而至于濡其首，乃不知节制自己。

今译：