美特斯邦威企业文化:奥修谈内观“安那般那”呼吸法门

(2011-07-13 17:32:50)转载▼
标签： 安那般那念
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佛教
内观禅
奥修
分类： 南传禅法
转载：奥修谈内观“安那般那”呼吸法门
 奥修 Osho（1931——1990），曾名为阿恰里亚·拉杰尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦达地方的一个殷实人家,其家庭有耆那教的背景。二十世纪最具知名度的灵性大师之一。他从东西方哲学精华中提炼出对现代人灵性追求具有意义的讯息，并发展出独特的静心方法，其作品广为流传，是许多追求灵性及心灵成长人士的枕边书。
奥修与甘地、尼赫鲁、佛陀等并列为改变印度命运的十位人物之一。
我们走近奥修，我们面对他的思想……
我们会怀疑，我们会震动，我们会轻松，我们会充溢爱心，我们会静心下来……
1931年12月11日，奥修出生于印度，早年他以优异的成绩毕业于印度沙加大学哲学系，曾获全印度辩论冠军。以后在印度杰波普大学哲学系担任长达九年的教授。
他生前周游印度各地和世界各国，从事学术讲演。到目前为止，根据他的讲演，整理出版了650 余种图书，被译成30余种文字，畅销世界各地。他本人于1990年12月21日谢世。
奥修演讲的主题可以概括为一个字：人。他始终关注于工业文明后的人类生存状况，关注于人本身。他对落后的封建意识的审视，对资本主义物质肉欲的批判以及对人类终极关怀的追问，是独特的、全身心的。
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呼吸：通往新次元之门
我们从出生到死亡一直在呼吸。在这两点之间的每一件事情都会改变。
每件事情都会改变，没有什么东西是保持同样的；在出生与死亡之间只有呼吸是不变的。
小孩会变成青年；青年会变老。他会生病、他的身体会变丑、会生病；每件事都会变。他会快乐，在痛苦中他会不快乐；每件事都一直在变。但是在生与死之间不管发生了什么事，一个人都必须呼吸。不论快乐或不快乐、年轻或年老、成功或不成功，不论你是什么那都是无关紧要的，只有一件事是确定的：在生与死这两点之间你必须呼吸。
呼吸会是一种持续不断的流动；不可能有间隙。甚至如果你一下子忘了呼吸，你就不在了。那就是为什么呼吸是用不著你的，因为那样的话事情会很困难。有人也许一下子忘了呼吸，那么什么事都没办法做了。所以，你的确没有在呼吸，因为不需要有你。你睡著了，而呼吸还是继续著；你是无意识的，而呼吸还是继续著；你陷入了昏迷，而呼吸还是继续著。不需要有你；呼吸是某种没有你也会继续的东西。
那是你个性当中不变的因素之一，那是第一件事。那是某种对生命而言非常基本的东西，那是第二件事。
你无法没有呼吸而活。所以呼吸与生命是同义词。呼吸是生命的机制，生命与呼吸息息相关。那就是为什么我们会在印度称它为普拉那的原因。我们把一个字给了两件东西：普拉那表示生命力、活生生。你的生命就是你的呼吸。
第三，你的呼吸是你与你的身体之间的桥梁。
你的呼吸不断的在你与身体之间架起桥梁，将你与你的身体连接起来。呼吸不只是你与身体之间的桥梁，它还是你与宇宙之间的桥梁。身体只是已经来到了你身上的宇宙，它比较接近你。
你的身体是宇宙的一部分。身体上的每一样东西都是宇宙的一部分，每一个粒子、每一个细胞都是。如果桥梁断裂了，你就不在身体中了。如果桥梁断裂了，你就不在宇宙之中了。你进入了某种未知的次元；你就无法在时空之中被找到。所以，第三，呼吸也是你与时空之间的桥梁。
因此，呼吸变得非常重要……它是最重要的事情。如果你能够对呼吸下工夫，你会在突然间转向现在。如果你能够对呼吸下工夫，你就会到达生命的源头。如果你能够对呼吸下工夫，你就能够超越时空。如果你能够对呼吸下工夫，你就会在世界之中而又超越世界。
呼吸有两个点。一个是在呼吸碰触身体与宇宙之处，另一个是在呼吸碰触你而且超越了宇宙之处。
我们只知道呼吸的其中一点。当呼吸进入宇宙、进入身体时，我们知道。但是呼吸一直在由身体移向“没有身体”、由“没有身体”移向身体。如果你察觉另外一点、桥梁的另外一部分、桥梁的另外一极，你会在突然间被转变、被移植到一个不同的次元之中。
一个人不必去练习特别的呼吸方式、特别的呼吸系统或特别的呼吸韵律--不！一个人必须照原来的样子呼吸。一个人只须去察觉呼吸中的几个点。
有一些特定的点，但是我们没有察觉它们。我们一直在呼吸，而我们也会一直呼吸下去--我们生於呼吸也死於呼吸--但是我们没有察觉到特定的点。这是很奇怪的。人类正在深入太空寻找、探寻。人类要登陆月球；从地球到太空，人类试著走得更远，但是人类还没有学习到他生命中最近的部分。
在呼吸当中有一些你从来没有观察过的点，而那些点就是门，是能够让你进入不一样的世界、不一样的本质、不一样的意识的最近的一扇门。
摘自The Book of Secrets
记得你的呼吸(Osho)
“如果你可以成为呼吸的主人，你就变成了情绪的主人…。无意识继续在改变你呼吸的韵律，所以如果你可以觉知于这个韵律以及它持续的变化，你就可以觉知于你无意识的根源、以及无意识所做的事情。”
a)一整天要深深的呼吸，当你记得的时候，不要强迫，而是要慢慢的、深深的呼吸，然后感觉放松，而不是紧张。
b)看著你的呼吸，观察它。当气息跑出去的时候，就跟著它出去；当气息跑进来的时候，就跟著它进来。如果你可以观察你的气息，它就会变得深沉、安静、有规律。跟随著呼吸，你就会变得非常不一样，因为这种对气息的持续觉知会让你不执著于头脑。平常用于思考的能量就会转移到观察上面。这就是静心的炼金术─将思考的能量变为观察的能量…如何不去当一个思考者，而变成一个观照。但是对于观看你的呼吸，要保持著一种玩耍的心情，不要让它变成工作。
c)同时要把你的呼吸当成一种对生与死的觉知。当气息跑出去的时候，它就是与死亡连结；当它进来的时候，就是与生命连结。你随著每一口呼气而死去；你随著每一口吸气而重生。
“生与死不是两回事：它们是同一件事。而在每一刻，两者都一起出现。所以要记住：当气息跑出去的时候，要觉得你好像要死了。别害怕。如果你害怕，呼吸会被打乱。接受它：往外跑的气息是死亡。而死亡是美丽的，那是一种放松。”
摘自The Book of Secrets
奥修谈内观"安那般那"呼吸法门
【海明观点：大家都觉得奥修是邪师邪见，看看奥修对佛陀讲的内观法门的理解，虽属他个人体验，但确实有其发光之处。】
佛陀的法门是内观(vipassana)，内观的意思是观照。他发明出有史以来最伟大的方法，也就是观照呼吸的方法。呼吸是很简单又自然的事情，而且一天二十四小时都在那里，你不必花任何努力。如果你复诵咒语的话，那么你就必须强迫自己去努力，如果你说「拉玛(Ram)，拉玛，拉玛」，你必须不断地操磨自己，同时又不断遗忘，更重要的是，拉玛这个字眼又来自头脑，而任何头脑的东西永远无法带领你超越头脑本身。
佛陀发现了一个大不相同的角度，只要观照你的呼吸……吸气进来，呼气出去。有四个观照的点。
静静地坐着，只是开始看着呼吸，感觉呼吸。当吸气进来时，这是第一个点；然后，吸进来的气到了某个时候会停下来，停止的时间很短暂，这是第二个观照的点；接下来，气转为呼出去，这是第三个观照的点；等气完全呼尽时，在它短暂停止的时候，这是第四个观照的点。然后，吸气又再度开始……这就是呼吸的循环。假如你能够观照这全部的四个点，你将会对这么一个小小的过程所产生的奇迹感到惊奇与惊叹……因为头脑不在了。
观照不是头脑的特质，观照是灵魂、意识的特质，观照一点都不是一个心理过程。当你观照的时候，头脑停止了，当然，在刚开始的时候头脑会经常介人，开始玩起它的老把戏，于是你忘了观照；但每当你想起来的时候，不必觉得愧疚或罪恶，只要回到观照，一次又一次地回到观照你的呼吸，头脑会慢慢、慢慢地愈来愈少介人。
当你能够连续不断观照你的呼吸达四十八分钟，你将会成道。你觉得很惊讶……真的只要四十八分钟就好了吗？因为你以为这没什么难的……不过是四十八分钟！这件事非常不容易，光是在四十八分钟之内，你就已经沦为头脑的受害者不知道多少次了！只要拿一只手表放在你面前试试看就知道，一开始你连六十秒都没办法保持观照，才六十秒而已，不过一分钟的时间，你会陷入昏睡许多次，完全忘记观照这件事，手表和观照两件事你都忘掉了。你被某个念头带到远方，然后突然间你想起来……你看了一下手表，发现已经过了十秒钟，你有十秒钟的时间没有在观照。
但是，渐渐地，这是个秘诀而不是练习，渐渐地，你将会吸收这个秘诀。因为当你观照的那几个片刻，你是那么地优雅，那么地喜悦，一旦你体尝到那些片刻时，你会想一再地回来，没有任何目的，只是纯粹为了存在的喜悦、为了活着呼吸。
请记住:这与瑜伽所做的不同，在瑜伽中有一个呼吸方式叫做「普那扬」（pranyam，调整呼吸之意），两者是截然不同的方式，事实上，普那扬正好与佛陀所说的内观法门相反。在普那扬里，你做深呼吸，直到你的胸腔渐渐充满了氧气，接着你一口气将所有的二氧化碳吐光；这是一个身体上的练习，对身体满不错的，但和内观法门一点关系都没有。
在内观法门当中，并不去改变你自然呼吸的韵律，既不做又深又长的吸气，也不用异于平常的方式吐气，就让它完完全全的正常、自然。你的整个意识必须放在一点上……观照。
如果你能观照你的呼吸，接下来你也可以开始观照其它的事情。走路的时候，你可以观照走路，吃饭的时候。你可以观照吃饭，最终极的时候，你可以观照你的睡眠。到了你能够观照你的睡眠时，你就会被送往另一个世界，身体继续睡觉，内在的一盏灯仍继续炽热地燃烧着。你的观照保持不受干扰，于是一天二十四小时当中，观照的暗流都一直持续着。你依然做着你的事……外在的世界一切没变，但对你而言一切都已改变。
有一位禅师正在井边打水，一个热中求道的人听闻过这位禅师之后，便远道前来找他。他见到这位禅师之后，问道：「请问要到哪里我才能找到某某师父？」
他还以为这位眼前正在打水的人是仆人，因为你从没见过哪一个佛去井边挑水或在擦地板。
师父笑道「我就是你要找的人。」
这位求道者感到难以相信，他说「我已经久仰您的大名，可是，我很难想象你会来井边挑水」
师父说：「不过，这是我开悟以前就在做的事：挑水、砍柴，我以前都在做这些事，我现在还是在做这些事，挑水和砍柴是我的专长。跟我来，等一下我要砍柴，你来看我砍柴！」
「那会有什么不一样？这两件你开悟前在做、开悟后也还在做的事，会有什么不同？」
师父又笑了，他说：「不一样的地方在内在。以前，我是在昏睡中做所有的事，现在，我做每件事时都是有意识的。虽然做的事情不变，但我已经不同，由于我已经不同，这世界也跟着不同。」
蜕变必须发生于内在，这是真正的弃世：旧的世界已经不在，因为旧的你已经不在。
佛陀用呼吸作为一个工具来同时做两件事情：
一是创造出意识（consciousness）的中心，
二是让那个意识去穿透身体的所有细胞。
他说：「有意识地呼吸。」这并不是意味着去做瑜伽呼吸，这只是把呼吸当作觉知的一个客体而不改变它。
没有必要改变你的呼吸。让它还是那样，自然而然，不要改变它。但是当你吸气时，要有意识地吸气，让你的意识跟随进去的气息移动。而当你呼气时，让你的意识与它一起出来。
与呼吸一起移动，让你的注意力与呼吸在一起，与它一起流动。即使是一次呼吸你也不要忘掉。根据记载，佛陀曾经说过：如果你能觉知你的呼吸，即使只有一个小时，你也就已经开悟了。但是一次呼吸也不应该被错过。
去意识到呼吸意味着不允许有任何念头（thoughts），因为念头会分散你的注意力。佛陀从来没有说「停止思想」，他是说「有意识地呼吸」。思想会自动停止的，因为你无法一边想一边有意识地呼吸。当一个念头进入你的大脑，你的注意力就离开呼吸。只要有一个念头就使你对呼吸的过程变得无意识了。
佛陀使用过这个技巧，它是一个简单的方法，但是极其重要的方法。他会对他的比丘、他的和尚们说：「做任何你在做的，但是不要忘了一件简单的事情：记住呼吸的出入，与它一起移动，跟随它。」
你越是试着这样做、你就越会努力做它，你就越会变得有意识。它是费力的，它是困难.
它也以另一种方式发生作用。当你有意识地吸气与呼气，渐渐地，你会到达你的中心，因为你的呼吸碰触到你的存在的那个中心。气息吸进去的每一个片刻，它都会碰触到你的存在的中心。
从生理学角度看，你认为呼吸只是为了血液的净化，你认为它只是一个身体的功能。但是如果你开始觉知你的呼吸，渐渐地，你会比生理学走得更深一些。那么有一天，你会开始感觉到你的中心，它就在你的肚脐的附近。
佛陀说：「有意识地与呼吸一起移动，你会在你里面创造出一个觉知的中心。」一旦这个中心被创造出来了，觉知就开始进入你的每一个细胞，因为每一个细胞需要氧气，每一个细胞都要呼吸。
现在科学家们说，甚至地球也在呼吸。当整个宇宙吸气时，它就扩展；当整个宇宙呼气时，它就收缩。在古印度神话经典普拉纳斯（puranas）上说，创造是梵天的一次吸气，而毁灭、普拉拉亚、世界末日是呼气。一次吸气是一个创造。
以一种非常小型的方式，以一种原子一般的方式，同样的事正发生在你里面。当你的觉知能与呼吸合为一体，那么呼吸就会把你的觉知带入你的每一个细胞，于是你的整个身体就变成了宇宙。这时，你真的完全不再有物质性的身体了，你只是觉知。
给忙人的静心─保护性气场(Osho)
时间：每天晚上，睡前的最后一件事。早晨的第一件事。
多久：四到五分钟。
第一步：想像一个光轮
“坐在椅子上，在离你身体六吋的地方，想像一个和身体形状相同、围绕著身体的气场……围绕著你、保护著你。它会变成一道屏障。保持著这种感觉，然后睡觉，要想像气场像毛毯一样围绕著你，它会隔离从外界进来的紧张、从外界进来的想法。外界的震动无法进入你。你睡著了，但是那种想像会进入无意识，然后变成一股力量与能量。
第二步：在早晨……
“在早上，你觉得睡意全消的时候，不要打开你的眼睛：只要去感觉那个覆盖在全身、保护著你的气场。持续四到五分钟，然后起床。
第三步：随时随地……
“在洗澡的时候、喝茶的时候，也继续记得这感觉。在一天当中的任何时刻，当你记得的时候──坐在车上、或在办公室空闲的时候──就再次放松而进入其中。
“筋疲力尽的感觉会出现，是因为我们不知道如何保护我们自己。别人不只是存在著，他们还会以一种微妙的方式散播他们的存在。某人经过你身边，然后丢下某种能量在你身上：如果你是有接受性的、而且又没有保护性的气场在你身上的话……而静心会使人变得非常的有接受性。
“所以如果你是一个人，那很好；当你被静心的人围绕的时候，那更好。当你在俗世中、在市场上，而人们并没有静心、反而充满了紧张与忧虑的时候，你就会开始接收到他们那种能量。在静心之后一人个必须创造一种保护性的气场。有时候它会自动发生，有时候则不会。如果它没有自动发生在你身上，你就必须制造它。它会在三个月以内出现。最快三周、最迟三个月，你就会开始觉得非常有力量。”
摘自Dance Your Way to God
给忙人的静心─聆听的艺术(Osho)
“你的头脑一直被各种想法从四面八方所轰炸。为了保护你自己，每个头脑都创造了一种微妙的缓冲墙，以让那些想法弹回去，让它们不会进入你的头脑。那基本上是很好的，但是这些缓冲慢慢的就变多了，现在它们不让任何东西进来。甚至就算你想要让东西进来，它们也不再受你的控制了。要打破它们的唯一方法，正好和你打破你的想法的方法一样。
“只要观照你的想法。然后当你的想法开始消失时，就不需要那些保护想法的缓冲了；那些缓冲就会开始凋零。这些都是抽象的现象，所以你无法看到它们，但是它们的效果是存在的。
“只有知道如何静心的人知道如何聆听，或反过来说也一样。知道如何聆听的人知道如何静心，因为那是同一件事情。”
第一步：坐在一棵树旁边、坐在你的床上、一任何地方─只要试著去听经过车辆的噪音，但是要强烈的与全然的听，不要判断那是好或坏。
“你的想法会消失，随著想法消失，你的缓冲也会消失，突然间一个间隙就出现了，它会引导你进入寂静与和平。
“有几世纪以来，这一直是唯一让人接近自己的本性与存在的神秘的方法。而当你越接近，你就开始觉得越冷静、你开始觉得越快乐；你开始觉得满足、满意、喜乐。你会充满了喜乐，而可以把它与全世界分享；但是你的喜乐仍然会是一样多的。你可以一直给予，它是用不完的。
“在此你只能学到这个方法；然后你必须尽可能的使用这个方法。而你有很多练习的时机─站在公车上、坐在火车上、躺在床上…。”
摘自The Osho Upanishad
给忙人的静心─像羽毛一样的触碰(Osho)
时间：在一天当中做许多次。
多久：甚至只做一下子都是很好的，但是当成静心来做的话至少要四十分钟。
第一步：“只要坐在椅子上或是火车上，闭上眼睛，然后把手掌轻轻的放在眼睛上，不要施以压力。
“在一个放松的头脑当中，思想是无法移动的；它们会冻结。它们靠紧张而活。所以当眼睛静止不动的时候，能量就会往内流，思想会停止。你将会感觉到一种每天都会变得更深的、特别的幸福感。
摘自The Book of Secrets
奥修每日小语(01)
我很清楚的教导你们一种没有原则的、聪明的生活，而那是一种随著周围环境的每个变化而改变的生活。你并没有一种妨碍你改变的原则。要成为完全没有原则的人、只是跟著生命走的人，然后在你的生命中就不会有悲惨的事情了。
奥修每日小语(02)
以前有一些关于青蛙变成英俊王子的故事。我自己的经验刚好相反：你把英俊的王子带回家过夜，到了早上，你却发现他变成了一只青蛙！
成为全然的 !
一个沉睡的人在任何事情上都无法全然。你在吃东西，你不是全然的；你在思考著一千零一种事情，你在梦想著一千零一种事情，你只是在机械性的塞著东西。你也许和你的女人或男人做爱，你并不是全然的。你也许在想著其他的女人：和你的妻子做爱然后想著某个其他的女人。或者你也许在想著市场，或者是你想买的东西的价格，或是一辆车、一间房子，或者是一千零一种事情——而你在机械性的做爱。
在你的行动中成为全然的，如果你是全然的你就必须是觉知的；没有人能够全然而不觉知。全然意谓著没有其他的思考。如果你正在吃，你就只是在吃；你全然的在此时此地。吃东西就是一切：你不只是在塞东西，你正在享受它。身体、头脑、灵魂在你吃东西的时候都是一致的：在你的本质的这三种层面之间有一种和谐、一种深沉的韵律。那么吃东西会变成静心、走路会变成静心、砍柴会变成静心、挑水会变成静心、煮饭会变成静心。小事情被转变了：它们变成发亮的行动，每一个行动都变得如此全然以致于每一个行动都拥有道的品质。
那么当你全然的时候你就不是一个做事者。那么神才是做事者，或者整体才是做事者——你只是一个载具、一个通道。变成那个通道就是喜乐、就是祝福。
摘自 OSHO  Tao: The Pathless Path
观照：静心的灵魂
静心是冒险，是人类头脑所能承担的最大冒险。静心只是存在，什么事都不做－－没有行动、没有思想、没有情绪，你就只是存在，那是一种纯粹的喜乐。当你什么事都不做的时候，这个喜乐是来自那里呢？它来自无处，或者它来自每一个地方，它并不是由什么东西所引起的，因为存在就是由喜乐这个东西所做成的。
当你什么事都不做－－不论在身体上或心理上，或其他任何层面上－－当所有的行动都停止，而你只是存在，那就是静心。你不能够去做它，你不能够去练习它，你只要去了解它。
每当你能够找到时间放松下来，只是存在，你就放弃所有的作为。思想也是一种作为，集中精神也是一种作为，沉思也是一种作为。即使只有一个片刻，你什么事都不做，只是停留在你自己的中心，完全放松，那就是静心。一旦你得到了那个诀窍，你想要停留在那种状态多久，你就可以停留多久，到了最后，你可以一天二十四个小都停留在那种状态。
一但你觉知到了你内在的本质可以保持不受打扰的方式，那么，慢慢地，你就可以开始做一些事，而仍然保持警觉说你的内在本质没有受到打扰，那是静心的第二部分。
首先要学习如何存在，然后学习一些轻微的活动，比方说扫地、淋浴等，但是必须使你自己保持归于中心，之后你就可以做一些比较复杂的事情。
比方说我在跟你讲话，但是我的静心并没有受到打扰。我可以继绩讲话，但是在我的中心达一个微波都没有，它很宁静，完全宁静。
所以静心并不反对行动，它并不是说你必须逃离生活，它只是教给你一个新的生活方式：你变成了“台风眼”。你的生活还是会继续，事实上它将会进行得更强烈，带著更多的喜悦、更多的清晰、更多的洞见、更多的创造力，但你是超然的，只是站在山上的一个旁观者，只是看著所有在你周遭所发生的一切。
你并不是做者，你只是观照者。
那就是静心的整个奥秘－－你变成观照者。作为还是在它本身的层面上继续进行，没有问题你还是可以砍材或挑水，你可以做一些小事或做一些大事，只有一件事不被允许，那就是：你的“归于中心”不可以丧失。
那个觉知，那个观照应该保持完全不被蒙蔽、不受打扰。
摘自“如莲的喜悦”
观照两极
葛其夫(Gurdjieff)以前总是告诉他的门徒：当意识变成双头箭，开始从两端开花时，将是你照见本性，开悟的时候。葛其夫一生所有的努力，都在引导他的门徒来到这个两极的观照。当你看著某人，看著他，但也试著同时看自己：我正在看，我是一个观看者。如此的看就像是磨尖意识之箭
— 主体的一端；另一端则指向你用眼睛看得到的客体。
不要忘了还有客体这一端，试著同时察觉主客两极，同时观照内外两面。只有当两者都在，你才能平衡于其中。
试试这个：什么方式都好，就是保持中立、保持漠不关心。突然间，头脑停止了运作。如果你赞成，你需要思考；如果你反对，同样的也需要思想。如果你既不赞成也不反对，头脑还能如何运作？对两极保持中立。那么会有一个平衡出现，这个平衡将带你进入新的次元，在那里，你既是知者也是知道的本身，既是现世亦是出世，既是这亦是那、既是身体亦是头脑。你是两者，同时，你两者都不是
— 你在二者之上。三角同时存在。
Osho: Vigyan Bhairav Tantra, Vol.2, #25
观照念头的移动
专注、持戒、瑜珈戒律或是其他的持咒──全都会增强你的意念，使你的意念更强壮，让你的潜意识，甚至集体无意识更有力量。如果你不觉知，就好像给小孩子一把剑一样。他不是伤到别人就是有人会被杀，总是哪里不对。很难想像会有什么好事发生。
记得，专注不是静心，因为专注是意念的训练，静心则是把意念放一旁。
事实上，英文meditation(静心)这个字是不正确的，因为在西方不曾有像静心这样的事件发生。梵文是：dhyana。相同的问题也发生在当时佛教和尚到中国去的时候；他们找不到正确的中文翻译dhyana这个字，所以他们就直接用dhyana这个字，而这个字用中文发音听起来像zana(禅)。因此，日本的禅(Zen)就是从dhyana这个字翻译而来的。
Meditatio 这个字让人有错误的观念，好像你在静心冥想某件事情一般──很像在做一件事，跟专注没有多大的差别。你专注于某件事，沉思某件事，冥想某件事，但是你总是关注著「某件事”。所谓的禅(dhayna)是丢掉所有的客体，丢掉所有你能够专注、沉思的东西，丢掉每一件东西。除了冥想者，不留下任何东西。
纯粹的觉知就是禅(dhyana)。
英文没有适合的字表达dhyana，所以你必须了解，我们用“静心─meditation”这个字表达禅(dhyana)。
禅(Dhyana)是一种无念、没有投射、没有妄想的境界──纯粹的空无。在空无中，你照见自性。你看到真理，发现你的本体，纯然的宁静。
就像很多控制意念的方法一样，也有很多把头脑放一旁的方法。但是在西方，尤其是美国…因为如果西方很糟，美国在那个部分是最糟的。我曾经读过一些美国的书──不是最近，我已经四年没有碰过任何一本书──所有美国最畅销的都跟增强你的意志力有关；如何影响别人、如何战胜朋友、如何致富，心胜于物…他们所谈的都是心念的控制。
当然，如果你训练你的意念，你会是更厉害的竞争者；更容易实践你的野心，更容易操控别人、压榨别人，为达目的不择手段的利用别人。尼采写过一本书：权力意志Will to Power。这是西方人最基本的努力：透过意念达到权力。首先，那需要你的意志力，意志力是控制意念的另一个具体化的名称。
不，不要做这些事。你应该学习如何把头脑“放一旁”。头脑已经太有权力了，不要让它更有权力，否则你是在喂食你的敌人。它已经很坚固了。你的学校、学院、大学里面教的都是这些事。
训练头脑专注是一件很困难的事，因为它会不断的反抗，不断的掉回老旧的习性。你把它拉回来，它又再度逃开。你再把它带回你专注的主题上，然后突然间你发现自己正在想别的事情；你已经忘了你要专注的事。那不是容易的事。但是把头脑放一旁就很容易…一点也不难。所有你该做的事就是观照。
任何发生在你头脑的事情，不要介入，不要试著停止它。什么事都不要做，因为不论你怎么做都会变成一种戒律。所以，什么事都不做。只是观照。观照不是一种“作为”。就像你看著夕阳、天空的云朵或是街上穿梭的人们一样，你看著思绪、幻想、恶梦交织穿梭著──有意义的，无意义的，相互一致的，矛盾的…任何正在发生的事。它总是处于尖峰时刻。你只需要观照；漠不关心的站在一旁。
保持观照。那跟你完全无关：如果贪婪经过，让它过；如果愤怒来了，让它过。你是谁有权介入呢？你为什么这么认同你的意念呢？你什么时候开始认为：“我贪婪…我生气”？不过就是愤怒的思绪经过而已。让它经过；你只是保持观照。
这种简单的观照心念法，你什么都不需要做。大部分的思想都不是你的，它们来自你的父母、老师、朋友、书籍、电影、电视、新闻…。只要算一算有多少的思想是属于你的，你会很惊讶的发现没有一个是你的。全部来自外面的资源，全都是借来的──不是别人把垃圾倒在你身上，就是更蠢的，自己把它倒在自己身上，但是没有一样是你的。
头脑就像电脑一样，是一台逐步运作的生物电脑。不要认同这部电脑。如果电脑发热，你不会发热。如果电脑火大了，传了一些三字经的讯息给你，你也不会烦恼。你会找出哪里出错了，但是保持超然的态度。
就是个小小的窍门…我甚至不能说那是一个法门，因为那样会显得很沉重，我说它是个窍门。只要持续这么做，有一天你会突然间知道怎么回事。你会失败好几次，不用担心…没什么好损失的，那很正常。但是就只是这么做，有一天事情就会自然发生。一旦它发生了，即使只是一小片刻成为观照者，你就已经知道如何保持观照者的状态──远远坐在山上的观照者。整个意念就在黑暗的深谷中，对它，你不需要做任何事。
奇怪的是：当你成为观照者，意念就渐渐消失。就像光明驱逐黑暗一般，观照者驱逐了意念、思绪以及整个附著的东西。
所以，静心就只是观照、觉知，然后“显示”出来──不是发明。它没有发明任何东西，只是发现本来就在那里的东西。什么东西在那里呢？进入它你会发现无尽的空无，无限的美妙，如此宁静、如此充满著光与芬芳。你进入了神的王国，我会说：你进入了神性。
一旦从这样的空间出来，你就完全是个新人了，一个新人类。你找回你本来的面目，所有的面具都消失了。你活在相同的世界却有不同的道路。处于相同的人之中却有著不同的态度与相处方式。你就像是水中的莲花，出污泥而不染。
From Unconsciousness to Consciousness
观察别人,观照自己!
问题: 钟爱的师父,有时,当我观察到人们一次又一次的玩著古老的游戏, 我的眼睛感到疲惫,我的心也感到疲惫,甚至有点愤世嫉俗,我猜想,这是因为我看到自己心里面越来越多相同的游戏及?a href=mailto:略,而且我也听到您在我的耳边说:"那没关系,你只要好好爱你自己并接受它,这没有什么问题.">略,而且我也听到您在我的耳边说:"那没关系,你只要好好爱你自己并接受它,这没有什么问题." "只是???!"我想假如您再说一次这个字,我将会尖叫,当我想未来有个目标,我会比较快乐吗?
奥修师父回答:这个问题也许会发生在每个人身上,请仔细听,这只是表示每位追寻者必须经历的情况.首先,你说:" 当我观察到人们一次又一次的玩著这古老的游戏, 我的眼睛感到疲惫,我的心也感到疲惫,甚至有点愤世嫉俗" 请不要尝试去观察别人-那不关你的事,如果他们决定去玩这古老的游戏,假如他们想要去玩这古老的游戏,假如他们玩这古老的游戏玩的很开心,你凭什么去干涉,你凭什么去评断?
这个不断想要去评断别人的欲望必须丢掉,它对人们没有帮助,但它却会伤害你,它只会伤害你.为何你会被干扰? 那和你没关系,假如他们要保持旧有习性,那是他们的快乐,很好,那是他们的生命,他们有权力去过他们想要过的生活.
有时,我们不允许别人过他们想要过的生活,我们可以用各种方式不断的去评断.有时,我们会说他们是罪人,他们一定会下地狱,有时,我们会说这个怎样,那个怎样. 如果这个方式改变,现在有不同的想法-他们在玩古老的游戏,而我很厌烦. 为什么你会很厌烦他们的游戏? 假如他们要,就让他们自己厌烦他们自己的游戏,若他们不想要,这也是他们的选择.请不要去观察别人.你所有的能量必须集中在你自己身上.也许你因为别人的行为而谴责他们只是你自己在玩的一个小把戏. 因为你不想要谴责你自己.它总是这样的发生.这是一种心理的游戏.我们在别人身上投射.一个小偷会认为每个人都是小偷.这是很自然的事.这是一种保护他的"自我"的一种方法.假如他感觉整个世界都是坏人,他们会比较感到舒服.一个凶手会认为这个世界是由凶手所组成的.这个想法让他感到自在.因为当他犯罪时就不需有罪恶感,而不用受到良心的责备.
所以我们就不断在别人身上投射任何我们不想在自己身上看到的事情.请停止这种行为.假如你真的厌烦这些古老的游戏,那么这是最古老的游戏,很多世你一直都在玩的--.把你的缺点投射在别人身上,然后你就松了一口气.而且你还会将它夸大,你会放大它.假如你是一个小偷,你会放大别人的形象,他比你更会偷东西,他比你更坏.这样你就会感觉很好.在比较之下,你是比他好. 这就是为什么人们不断的在读新闻.新闻可以帮你很大的忙.每天早晨,在你享用茶点之前.你就已经准备好要看报了.但是"新闻"不是"新"闻,他们不是新的事,他们是古老的烂事.但是你觉得舒服,某人在某地被杀了,有人的老婆和别人跑了,有人被偷了….看这些"新"闻,你会感到放松,你会觉得"那我还不错,我是一个比较好的人,我还没跟邻居的老婆跑,我还没杀人---虽然我曾想过这些事,但毕竟"想"不是犯罪,然而有些人真的做出这些事"你觉得舒服,但当你感觉舒服的同时,你依然跟以前一样.
请不要观察别人,它将不会帮助你.你要使用你自己的能量去观照自己.在自我观照中会有很大的改变.假如你观照你自己,事情就开始改变.假如你开始观照你自己的愤怒,有一天你会突然发现这个愤怒不再有以前相同的能量,它不再那么愤怒,里面有些东西不见了.假如你开始观照你自己,你将会了解,慢慢的,那些负面能量正在消失而那些正面能量变得越来越多.痛苦在消失中而"祝福"正进入你的生命中.你笑得越多,有时甚至是没理由的笑.某种幽默感在你身上升起,--假如你开始观照你自己,那些老的压抑,那张拉长的脸会渐渐的消失.某种幽默感诞生了.你开始将生活当做游戏一般,如果你观照,严肃变得越来越少.你会越来越天真,信任生命,越来越不怀疑生命.
我并不是说你的信任会被尊重,不,这不是重点.你或许会更被欺骗,因为当你更信任生命,你会更被欺骗.但甚至当你被欺骗,它不会破坏你的信任,事实上你的信任会增强.你可能开始想甚至当你被欺骗时-有人拿走你的钱并且欺骗你-你将能够看到你已经留下更有价值的东西,那就是"信任",某种没有价值的东西-钱-已经远离.你有可能留下金钱而信任却消失-这可能是更大的损失. 因为没有人是因为有钱而感到快乐.但由于信任,人们像神一样的生活在地球上.因为信任,人们很全然的享受生命,他们对"存在"感到感激.信任是祝福,而金钱顶多可以给你舒适的生活,但确无法给你庆祝的心情.信任或许无法给你舒适的生活,但却可以给你很大的庆祝.
现在,选择舒适而抛弃庆祝是不明智的.因为舒适的生活将是舒适的死亡,你平凡的生活平凡的死亡.但是生命真正的味道只有在你完全的庆祝,尽可能的庆祝,当你生命的火把从二边同时燃烧,或许只燃烧少许的时间,但它是那么全然的烧,这只发生在你观照时.
观照是蜕变强大力量之一,你开始观照你自己,不要把你的能量浪费在观察别人,那是非常浪费的.而且没有人会因此而感谢你.这是吃力不讨好的工作,不管你观察谁,他将会感到冒犯,因为没有人喜欢被观察.每个人都希望有他们自己的私生活,不管好或不好,聪明或愚笨, 每个人都希望有他们自己的私生活.而你又是谁可以去干涉他们?所以,不要做一个偷窥者,不要去别人的钥匙孔去偷窥别人的私生活.那是他们的生活.如果他们想,如果他们喜欢玩那些古老的游戏,就让他们去玩吧!
所以,第一件事是:停止观察别人,将你所有的能量转到你自己身上,然后,你将开始看到有奇迹发生在你的生命当中.我从未遇过一个真正的问题.我必须听数以千计的人的问题,但我还没遇到一个真正的问题.我想它将不会发生,因为真正的问题并不存在. "问题" 是一个被创造的东西,情况在那儿,问题不在那儿."问题"是你自己对"发生的情况"的翻译. 相同的情况对某些人而言并不是一件问题,但也许对另一些人而言却是问题.
因此,这完全视你而定,你创造一个问题,或者你没创造一个问题.但问题不在那里,问题是不存在这个世界上,问题存在人们的心理上.下次当你有问题发生时, 你就只是看,你就只是站到旁边并且注意看这个问题,它是真正存在在那里吗?或者是你自己创造它呢?深深的看,你将突然看到它不增反减少,它变得越来越小,你越将能量放在观照上,问题就越变越小.突然间它就消失了,然后你就大笑.无论何时当你有问题时,你就只是看著它,问题是假想的,它是不真实的,它是不存在的.你绕著问题四周一看,从各种角度去看,它能够是什么?它是一个鬼魂! 你想要它,那就是为什么它在那里,是你要求它来的. 那就是为什么它在那里,你邀请它, 那就是为什么它在那里
但是人们不喜欢你说他们的问题不是问题,他们感到很伤心.如果你仔细听他们的问题,他们会感到很好.如果你说"是的,这是一个大问题," 他们会感到很快乐.这就是为什么心理分析会是这个世纪中最重要的事之一.心理分析师没有帮助任何人,或许他帮助他自己,但是他没有帮助任何人.他不能够,但人们去找他们并且付钱.人们很享受这样的事情,心理分析师接受他们的问题,不管你的问题有多么荒谬,心理分析师会很诚恳,很严肃的仔细听,就好像问题真的存在一样.心理分析师认为你受极大的痛苦是理所当然的.然后他开始分析你的问题,而且需要很多年.即使多年的心理分析后,问题还是没有被解决,因为打从一开始,问题就不存在.因此,谁能解决它?但经过多年的心理分析后,你已经厌倦了,而且老问题也已经结束了,你想要新的问题,因此有一天你突然说,"是的,它已经不在了,它不见了"然后你感谢心理分析师,但真正帮助你,治愈你的是"时间",不是心理分析师.但是总有人喜欢等待和观望.
当你带一个疯狂的人到禅寺,他们仅将他安置在一间离禅寺很远小房间,他们会提供食物给他并告诉他,"好好安静的待在这里."没有人会去跟他说话,食物会提供,他们会好好照顾他,但没有人会被他打扰.心理分析师要花3年才完成的事,他们只需3个星期, 在3个星期内,那个人会出来并说,问题已经结束了.
在这3星期中,你和你问题被单独留下,你如何避免去面对它? 而且也没有提供你任何分析,所有无法转移你的问题.你不会被分散.心理分析师会分散你!在3个星期内问题也许会自然的消失,但是现在问题没有消失是因为有心理分析师的支持,它将会持续3年,甚至更久.这完全要视你能支持它多久而定.如果你很有钱,这个问题会持续一辈子.
贫穷的人不会有很多问题而受苦,富裕的人会.因为富裕的人负担的起,他们能够享受拥有很多问题的游戏.贫穷的人负担不起因此无法享受这种游戏.下次,当你有问题时,仔细去看它,深深的去看它,不需要有任何的分析.不要分析它,因为分析就是一种转移,当你开始分析,你就不是在看问题.你开始问"为什么?""问题从那里来?"."它为什么会发生?"-在你的童年,你和你母亲的关系,你和你父亲的关系,你已经偏离了,现在你没有看这问题本身,心理分析是一种心理自我游戏,一种和专家玩的游戏.
不要深入问题的原因,这是不需要的因为没有原因.不要深入过去, 这是不需要的因为现在的问题会过去,仔细的深入问题好像它是此时此地的事,就只是进入它,不要想有关原因,理由,就只是按照它目前的样子看它.你将会很惊讶的发现你越仔细看它,它开始解散开来,继续看它,你会发现它消失了.
问题不在那里,是我们创造它.因为我们没有问题就活不下去.这是唯一的理由为什么我们创造问题.有问题表示我们被占据,人们感到很好,那边有一些事要去做.当没有任何问题时,你被单独留下,空虚的.下一步要做什么呢?问题只是一个理由让你继续做下去,去进行,去希望,去欲求,去做白日梦.
我所称为"静心"就是变成不被占据的,有能力不被占据.静心就是一种享受心理没有被占据的状态.开始享受没有被占据的时刻,甚至问题在那里,把问题放在旁边,告诉问题:"等一下,生命在这里,整个生命就在这里,我将会解决你,但现在让我有一些没有被问题占据的空间."开始拥有一些时刻没有被占据,一但你能享受他们,你将会看到,事实上是你创造问题.因为你没有能力享受这些不被占据的时刻.所以问题填满这些空隙.
你有观照你自己吗?当你坐在房间内,假如你没有任何事可做,你开始觉得心情浮燥起来.你开始感到不舒服,你开始感到不安,你会打开电视机,打开收音机,或者你开始读那些你今天早上已经读过3次的报纸,或者你还有一种方法,你将会睡著,那么你就可以做梦-你就保持被占据.或者你开始抽烟,你有察觉到吗?无论何时当你没有事情可做时,它就变得很难存在.
我会在说一次,没有任何问题.好好深入事实去看,生命中没有问题.如果你想要有问题,那是你的快乐,我会祝福你好好享受你的问题.但事实上,是没有问题存在.
生命不是一个问题-生命是奥秘的,生命是要来享受的.你创造出问题因为你害怕享受生命,你害怕活生生的过生活.问题给你保护.让你反对生命,反对享受,反对爱.你可以对自己说,"我要如何享受生命?我正遭受这么多的问题,我怎么享受生命? 我正遭受这么多的问题,我怎么去爱一位女人,一位男人? 我正遭受这么多的问题,我怎么去唱歌,跳舞?" 你的问题给予你一个很大的机会去逃避.
深入去看问题你将会发现它们是不存在的.
甚至你正遭受一个问题,你也认为它是真实的,我会说:没关系!为什么我会说没关系呢?因为当你开始认为没关系时,问题就会消失,当你告诉问题说"这没关系."你就停止给它能量.你已经接受了.当你接受问题时,它就再也不是个问题了,问题之所以会成为问题是因为你拒绝它,当你说"这不应该这样…."它就变成问题了.然后问题会被强化.这就是为什么我会如此说.人们带著他们的问题还找我,我说,"没关系,很好,你接受它!"我会说"你只需要接受它并且好好的爱你自己!"而你说,"我想如果你再一次说这个字,我将会尖叫." 你整个生命都一直在尖叫.那就是到目前为止你一直都在做的事.有时叫得很大声,有时你会轻轻的叫,但你一直都在尖叫.这就是我如何看待一般人,尖叫的人.人们的心在尖叫,人们的存在在尖叫,但是这是没有帮助的.你可以叫,但是它将不会对你有所帮助.
试著去了解,而不要用叫的.试著去了解我所告诉你的,我所告诉你们的并不是一种理论,它是事实.我会这样说因为这是我的了解.假如它可以发生在我身上说跟本就没有问题存在,为什么它就无法发生在你身上?来试试看,来挑战一下.我和你们一样都是一个平凡的人,我并没有拥有任何异常的力量.
我是非常的平凡,就和你们一样.你们和我之间唯一的差别就是你不告诉你自己"没关系",我告诉我自己"完完全全的没关系"这就是我和你们之间的差别.你们不断的试著要使自己更好,而我却不这样做.我告诉我自己:"生命就是不完全的"你们试著要使自己变成完美的,而我却接受我的不完美. 这就是我们之间的差别
所以我没有任何的问题.当你接受你自己本身的不完美,那么问题将从何处来?当你接受"有所极限", 那么问题将从何处来?当你不接受,问题就产生了.你无法接受你自己现在的样子,因此就产生问题.你将永远也无法接受你自己的样子,因此问题就会永远在那里.你可以想像说当有一天你完完全全的接受你自己的样子吗?如果可以,为什么不现在马上就做,为什么要等待,你在等谁?等什么?
我已经接受我自己的样子.当我接受的那个时候,问题就消失了.当我接受的那个时候,烦恼就消失了.不是我变成完美的,而是我开始享受我的不完美.没有人是完美的.因为成为完美的意思是完完全全的死亡.完美是不可能的因为生命是不朽的. 完美是不可能的因为生命一直的在继续,一直在继续,生命没有终点.所以要免除这些所谓"问题"的困扰唯一的方法是当你生活在此刻,完全的接受它,享受它,好好的享受这每一当下的片刻.下一片刻会更有乐趣因为下一片刻是由这一片刻产生的.而且下下一片刻会更有趣因为一步步你会变成更快乐的.不是因为你进步而快乐而是因为你能活在当下.但是你仍然是不完美的,你将有极限,假如你想创造问题你将永远会有"情况"来制造问题,如果你不想要有问题,你就不需要创造它.除非你了解说人们必须停止创造问题,否则人们会不断的创造问题.你可以去做很多团体,你可以去做"原始治疗",你可以参加数以千计的"团体",然后每做完一个团体,你会感觉非常好,因为你丢掉某些在你头脑的东西.但是你没有丢掉制造它的东西.你丢掉你以前曾经拥有的东西,但是你没有丢掉那一直都在生产的工厂.再一次,它将会在制造出东西来.这没有什么用,它只不过让你稍为休息一下.
我的努力是从问题的根本来砍掉它.请不要创造问题,问题根本不存在.
最后你说:" 当我想未来有个目标,我会比较快乐?"
会,你会比较快乐而且你也会更痛苦.因为你的快乐是在"希望"中,它不是真实的快乐.所以我说: 你会比较快乐而且你也会更痛苦.现在你是痛苦的,未来你会快乐.但是未来你将会如何?目标在未来.现在你不快乐,未来你才会快乐."未来"是不存在的.全都在这里,全都是现在."未来"只存在字典里."未来"是和"那么"在一起."那么"不存在,只有现在是真实的.是的,当你梦想会有一个目标, 当你梦想会有一个美好的未来你就会比较快乐.但是为什么人们会梦想一个美好的未来呢?因为他现在不快乐.
我不认为会有一个美好的未来.我无法想像未来如何变得更美好.未来如何比现在更美好?存在如何比现在变成更美好,更快乐?看一下,未来要如何变得更喜乐?这只是一个小把戏,这只是头脑的小把戏,为了回避现在,我们不断的想像未来所以我们不用看现在.然而现在是所有的一切.
所以你是对的.你会比较快乐,你在你的梦里面会比较快乐.如今我已经粉碎你所有的梦想,在你的希望里,你会更快乐.如今我尽一切可能创造出无希望的状态,因此就没有希望留下.我尽一切可能把你带到当下,你一直在未来游走著. 我把你带回到当下,这是一件艰辛的工作.把一个人的目标拿掉,他会变得非常生气..你们有时对我非常生气,我把你们的梦想,希望拿走,你们太执著你们的梦想和希望.你们甚至透过我开始希望:"奥修将会做,现在我和奥修在一起,所以用不著害怕,不久我也会开悟成道." 这样想的人将无法成就任何事.把它完全的忘掉. 开悟成道不是一件希望.它不是一个欲望也不可能发生在未来.如果你开始活在当下,你就是开悟成道.我每一天都试著使你们开悟成道,而你们会说,"明天吧."但是明天将永远也不会发生,不是现在发生,就是永远都不会发生 .
现在就成为开悟成道.你可以成为开悟成道,因为你已经是开悟成道的,你只是迷惑的想著你不是.所以不要问如何开悟成道.你一开始问"要如何…"你就已经在希望了.所以不要问"如何"也不要说"是的,我们将成为…"我并没有这样说.我是说你已经是,你只要每个片刻都保持警觉,只要一个惊醒的片刻, 一个接受你自己的片刻, 一个爱你自己的片刻,你就自由了!
观照与觉知的故事
我要告诉你一则逸事。季伯伦（Aahlil Cibran）曾经在一本书里面提到，到黎巴嫩，他不是黎巴嫩人，他不知道该国的语言，他完全是一个陌生人。他一到了黎巴嫩就看到一座非常大的皇宫建筑，有很多人在进进出出，所以他也跑进去看看那里面到底在干什么。那是一家很大的旅馆，但是他想：“好象国王在举办一个宴会，很多贵宾在那里进进出出，而且每一个人都受到很好的服务。”就人的头脑所能够运作的，他开始想：“或许是因为我来到了黎巴嫩，为了要欢迎我，为了要荣耀我，所以国王才有所行动。”
他一进去，经理就出来迎接他，他被安排在一个桌子，食物就端到他的面前。他吃得非常高兴，在他一生当中，他从来没有这么快乐过，然后，当他吃饱喝足，以及享尽了各种服务之后，他开始谢谢他们，但是他们无法了解他的语言，而他也无法了解他们的语言。他们递了一份帐单给他——那是一家饭店——但是他无法了解。他想：“大概是他们用文字来表达：‘很高兴你接受了我们的邀请，你荣耀了我们。’”所以他就将帐单放进口袋，再度谢谢他们。然后经理变得很不安：或许他是疯子，因为他讲话的声音很奇怪，他们都无法了解，或许他是一个流氓，只是要来骗吃骗喝，因此他就被带到饭店的主人那里，那个人想：“现在他们要把我带到该国的部长或首相那里。”他又再度感谢他们，是没有用，所以他就被带到法庭。
当他进入了白王宫式建筑的法庭，那个建筑比旅馆还大，他想：“现在这一定是国王的皇宫，国主要亲自来迎接我。”因此他又再度鞠躬感谢他们，法官在想：“这个人如果不是疯子，就是十足的流氓。”所以他就惩罚他。根据他所犯的罪，该国所给予的惩罚是那个人必须被强迫坐在驴子上面，反过来坐，而且在他的颈部吊着一块板子说：这个人犯了欺骗罪，每一个人都要注意。
他全身被涂黑，他感到很高兴，因为他想：“这是一个奇怪的国家，他们有奇怪的风俗，但是他们对我非常注意。”他全身赤裸地被放在驴子上面，在他颈部还挂着一块牌子，他觉得很高兴，然后那只驴子开始在街上乱跑，只是为了要让全城的人都知道这个人是一个罪犯。有一大群人和一些小孩，以及很多残废的人跟随着他，他感到很高兴，他想：“这些人都是因为我的荣耀而跟随。”那些小孩也觉得很高兴，他也觉得很高兴，但是有一个悲伤在他的心中：“在我的国家没有人知道我发生了什么，我希望他们也能够知道我在这里是如何地被欢迎，因为当我回去的时候，他们一定不会相信我所说的，他们一定会说我在编故事。”
突然间，他在人群里面看到一个他自己国家的人，他非常高兴，他说：“你看！他们这样接待我有多么美！这不仅是我的荣誉，也是我们国家的荣誉。”但是那个人知道黎巴嫩这个国家的语言，他赶快消失在群众当中，将他的脸藏起来，因为他知道这是怎么一回事，这不是一种荣誉，然而那个坐在驴子上面的人想：他一定是在嫉妒，不可能有其它原因，他一定是在嫉妒说他们荣耀我而没有荣耀他。
你已经有一个被训练很多世的头脑，事情的发生是来自那个头脑而不是来自你，你有一个很长的连锁行动，每当一个新的行为在你里面诞生，它就是来自那个连锁，它是那个连锁新的一环，它由那个连锁诞生出来而不是由你产生出来。当某人侮辱你，你就生气，那个愤怒是来自你过去的愤怒，而不是来自你。
这个差别必须被记下来，因为它将会帮助你变成一个观照，那就是每个片刻都充分觉知的意思，那是关键的片刻，不要让你过去的连锁来作固定式的反应，将那个连锁摆在一边，让你的意识直接产生作用。不要被过去所影响，要直接由此时此地来自然反应。如果你能够由现在这个片刻来行动，那么你的整个人生将会有所不同，但是你的所有行动几乎总是来自过去，从来没有来自现在。由现在这个片刻所产生出来的行动是没有束缚的，而由过去的连锁所产生出来的行动是你枷锁里面新的一环，但是首先一个人必须变得觉知。
静静地观照（奥修）
奥修说："你不在你皮肤的表面，那是外围，你是深深地隐藏在地底下。上帝不在表面。科学不断地学习越来越多的关于表面的东西，学习越来越多的关于皮肤的东西。不论科学走得有多深，它从来没有真正地走向深处，因为它从外面学习。从外面你只能学到关于表皮的东西。
真正的东西是藏在里面的，而你生活在外围，你错过了它。存在只有一个中心，那个中心是隐藏的。"
"静静地观照。让思想自由来去--无论它们想去哪里--都没错！
不要尝试去指引它们；让思想完全自由地飘动，就象白云自由自在地飘荡在天空。这是一种全然的宁静，没有任何打扰。不要试图去阻止你的头脑思想--只需去观照安，放任它。允许它有充分的自由。让它想跑多快就跑多快。你不要用任何办法去控制它。你只需做一个观照者，远远地，站在那里，保持一定距离，不参与进去。不要带着敌意去观照，因为如果你带着敌意去看你的头脑，你便什么也观照不到。你早已有了偏见；你早已有了抵触。你早已认定头脑有什么不对--你早已有了结论。每当你把一个人当作敌人时，你是否会去深入看法他的。你从不会凝视他的双眼；你竭力避开他。问题便产生了。"
"观照头脑是指：怀着深爱注视着它，带着深深的致意和尊重--这是神明赐予你的礼物！头脑本身并无过错，思想本身也没有什么不对，它和其它的过程一样美丽。白云飘浮在蓝天是美丽的--那么思想飘在内在的天空怎么会不美丽呢？鲜花在树丛中盛开是美丽的--那么思想在你生命中怒放怎么会不美丽呢？河川流入大海是是美丽的--那么当思潮向某个未知的前程时怎么会不美丽呢？"
"执着是头脑延续的食物。没有执着的观照是一种不费吹灰动便能使思想停止的方法。到那时你想思考的时候，就可以思考；如果需要意念，你就可以启用它；如果不需要，你就可以让它休息。这并不是说头脑不存在--头脑仍然存在，但你可以启用它，也可以不启用它。现在可以由你来决定。就如你的双腿，如果你想跑，你就启用它们；如果你不想跑，你就可以让它们休息--腿总是存在的。同样头脑也是存在的。无念并不是反对头脑；无念是要超越头脑。无念不是要去扼杀和摧毁头脑；无念是在你完全领悟了自己的头脑从而不再需要思考的时候才会出现。你的悟性替代了它。"
"永远都要记住：不论你在做什么，要注意观察，你的核心是不是有所涉入，如果它没有涉入，最好不要做，不要做它！没有人强迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到当某种真实的事情发生在你身上的时候再做也不迟，别无事忙。"
"我不属于任何道路，因此所有的道路都属于我。我更关心独自的探寻者。如果我看到奉献、崇拜、祈祷对你有帮助，我教你。如果我看到只有领悟和纯粹的觉知会帮助你，我会教你，如果我觉得觉知将使你非常紧张，不适合你的类型，那么我就教你完全的沉浸在某一件事情之中，完全的吸收于某一件事情之中。跳舞，深深的进入它，直到你也变成舞蹈，没有人观看，不要制造任何分隔和离异--成为那个动作。"
味帕沙那（Vipassana） ---洞见的静心
找一个舒服的地方，坐四十五到六十分钟，每天同一个时间坐在同一地方将会有所帮助，它不一定要是一个宁静的地方。你要自己去实验，真到你找到你感觉最佳的情况，你可以每天坐一次或两次，但是吃饭之后或睡觉之前至少有一个小时不能坐。
背部和头部保持直立地坐著是重要的，眼睛必须闭起来，身体尽可能静止。用一个静心用的椅子，或是一个背部直立的椅子，或是任何垫子的安可能会有所帮助。
没有特别的呼吸技巧，一般而言，自然的呼吸就可以了。味帕沙那是基于对呼吸的觉知，所以你要注意看每一个气的上升或下降，注意在那个感觉被体验最清楚的地方－－鼻子或是胃部的地方，或是太神神经丛。
味帕沙那并不是集中精神，整个小时都保持观照呼吸也不是一个目标。当思想、感情、或感觉升起，或者当你觉知到有声音、气味和微风来自外在，那么就让你的注意力流向它们。任何升起的东西都能够被观照，就好像云在天空中经过，你既不执著，也不排斥。每当有一个选择说要看什么，那么就恢复到对呼吸的觉知。
记住：没有什么特别的事要发生。既没有成功，也没有失败，也没有任何改善。没有要想出什么东西，或分析什么东西，但是洞见（insight）会来到每一样东西。问题和难题可以只是被看成奥秘而被享受。
这篇文章是奥修对佛陀的"四念处"修心法的现代阐释，在老子的《道德经》的开篇中也有"故常以有，欲以观其妙，常以无，欲以观其徼。"可见观之重要，它是所有智慧的源头活水，尤其是被我们忽视的自觉与自观。
附带：白话《大念住经》作为参考
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静心方法有好几百种，但是味帕沙那有它独特的地位，就好象神秘家有好几千个，但是佛陀有他本身的独特。就很多方面而言，他是无与伦比的；就很多方面而言，他对人类的贡献比任何人都来得多；就很多方面而言，他对真理的追寻比其他任何人都来得更真诚，更真实。
佛陀就是透过这种静心方法而成道的。
味帕沙那（Vipassana)这个字在佛陀所讲的巴利文里面的字面上意思是"去看"，而它隐含的意义就是"观照"。佛陀选择了一种能够被称之为主要静心的静心方法。所有其他的静心都是不同形式的观照，而观照是每种静心的主要部分，它是无法避开的。佛陀将其它的东西都删掉了，只保留主要的部分--观照。
观照有三个步骤，佛陀是一个非常科学的思想家，他从身体开始，因为那是最容易观照的。很容易就可以观照我的手在移动，或者我的手被举起来。我可以观照我自己走在路上，我可以在我走路的时候观照每一个脚步，我可以在吃东西的时候观照，所以第一步就是观照身体的动作，它是最简单的一步，任何科学方法总是从最简单的开始。
当你在观照身体的时候，你将会很惊讶地发现有新的经验。当你带着观照，警觉和意识来移动你的手，你将会感觉到你的手有一种优雅和一种宁静，你不必观照也可以做出那个动作，它将会变得比较快，但是它将会失去那个优雅。
佛陀走路经常走得很慢，人们常常会问他为什么走路走得那么慢，他说："这是我静心的一部分：永远都要象走在冬天的寒冷的河流中一样，很慢，很警觉，因为那条河非常冷；要很觉知，因为那条河非常急；观照你的每一个脚步，因为你可能会滑倒在里面。"
每一个步骤的方法都一样，只是客体改变。第二步是观照你的头脑，现在你进入了一个更微妙的世界：观照你的思想。如果你能够很成功地观照你的身体，第二步将不会有任何困难。
思想是一些细微的波，电波，无线电波，但它们跟你的身体一样是物质的。它们是看不见的，就象空气一样，而空气跟石头一样是物质的，思想也是。
这是第二步，是中间的一步，你在移向那看不见的，但它仍然是物质的--观照你的思想。唯一的条件是：不要判断。不要判断，因为你一开始判断，你就会忘记观照。
对判断不必怀有敌意，它之所以被禁止是因为你一开始判断说"这是好思想"，你就没有在观照，你会开始思考，你会变得涉入，你无法保持超然，你无法只是站在路边看着那个交通。
不要变成一个参与者，不要去评估，评价或谴责，不要对经过你头脑的思想采取任何态度。
观照着你的思想，好象看着天空中飘过的云，不要对它们判断，这朵黑云非常邪恶，这朵白云看起来象个圣人，云就是云，它们既不是邪恶的，也不是善良的，思想也是一样，它们只不过是一些短波经过你的头脑。
不要有任何判断的观照，你一定会再度有一个很大的惊讶。当你的观照稳定下来，思想会变得越来越少，那个比例刚好一样：如果你有50%停留在你的观照，那么你的50%的思想将会消失；
这是静心的一项伟大的成就，你已经走了一半的路，这是最困难的部分，现在你已经知道了那个奥秘，只要将这个同样的经验用到不同的客体，你必须从思想移到更细微的经验--情绪，感觉和心情；从头脑到心，同样的：没有判断，只是观照。你将会惊讶，大多数占有你的情绪，感情和心情....也许会有笑和眼泪。
当你觉得悲伤，你就被悲伤所占有；当你觉得生气，它不是部分的，你变得充满愤怒，你整个人的每一根纤维都有怒气在跳动。
当你观照你的心，你将能够经验到现在已经没有什么东西占有你。悲伤来了又去，但是你不会变得悲伤；快乐来了又去，但是你也不会变得快乐。不论有什么东西在你的内心移动都根本不会影响你，你首度尝到你能够掌握那些东西的感觉，你不再是一个奴隶，被拉过来拉过去，在有任何情绪和感情的地方，任何人都可以用很小的事情来打扰你。
当你变成第三步的观照，你将首度变成一个主人，没有什么事会打扰你，没有什么东西会凌驾在你之上，每一样东西都停留在远远的地方，都停留在下面深处，而你高高地坐在山上。
这就是味帕沙那的三个步骤，这三个步骤带领你到那个庙的门，那个门是打开的。
当你能够观照你的身体，头脑和心，观照得很好，那么你已经无法再做任何事，你必须等待。
在这三个步骤里，当你的观照到达很完美的境界，第四个步骤就会自己发生，作为一种报偿，它是从心跳进你的本性--你存在的最核心。你没有办法去做它，它是自己发生的，这一点必须记住。
你可以称之为自我达成，你可以称之为成道，你可以称之为最终的解脱，但是已经没有比那个更多了。
静心并不是工作。
静心是纯粹的喜乐。
当你进入更深，你会碰到越来越多很美的空间，越来越多发光的点。
它们是你的宝物......
摘自《叛逆者》3/30/1999
直入觉悟的核心
摘自奥修【直入觉悟的核心】一书
007
是谁在阻止你？那个在阻止你的东西，也在阻止著每一个人，那就是恐惧。走出恐惧吧！
009
你的双手和你的左右脑是交叉相连的；右手与左脑相连，左手与右脑相连，而且这左右两脑并不互相连通。所以当人们要你举起一只手时，你举的一定是右手。一直以来，人相信右手是对的，左手是错的！所以一般以举右手表示赞成，左手表示反对。一只手只代表半个心，双手代表你全部的心、整个头脑、你整个人，没有丝毫遗漏。只举一只手并不能证明你完全同意这只手的意见，你还有一半的头脑和身体没有表态。
012
每天都有人生，有人死，除非生与死之间有生命存在，否则生死便毫无意义。
017
你是天与地的生命本体。你是天与地的交会。你是从天地诞生出来的，这也就是为什么东方人总是称女人为地、称男人为天。
026
兴化说：【此人为人讲经说法，这个人一直在告诉人家如何开悟，可是却换来无法走路的后果。】
【我己经开悟；我并不知道皇上会送我一匹马，否则我宁愿不要开悟。】现在来看看这个情况；【开悟的结果是，我不能走路了。】
在你们开悟之前最好想一想，开悟之后会碰到什么烦事呢？我开悟之后己经碰到很多烦事，但都是外在的，对我一点影响也没有。我不会后悔，但是我仍然要警告你们，当这一刻来临，你即将开悟时，你至少还得想一想：【我应该开悟吗？】
但事实上你并没有那些时间来想它。当开悟的时刻来临时，你根本就逃不掉。它突然就来了，不论你走到哪里它都跟著你。
在开悟之后有一件事确定会发生的，每一个人都会与你作对，因为你的开悟伤害到他们的自我。你跟他们一样是人，可是你开悟了，他们却没有！他们无法忍受你的尊高和他们自己卑微。
他们只有两条路可走；一条是继续成长到跟你同样程度，这是一项艰难的任务，或者比较容易的一条路是；去毁掉开悟的人，下毒害死开悟的人在历史上比比皆是。
029
他们根本不在乎你，他们要你遵守宗教的十戒，要你依照他们的经典行事。
【这故事的意义是：国王为你订做的床比你的身体任何一部份都重要。】
032
假如你可以自己控制让时间消失、让头脑消失，或许你就能够达到同样的境界，而使时间维持得更久一些，因为一它都在你的掌握之中。
性的喜乐无法持久，只能维持几分钟。但假如你是一个观照者，我不是叫你不要享受它，我是说欢欢喜喜地庆祝它，但是要记得观照一切正在发生的事，观照你内在所发生的变化。
头脑在哪里？没有任何念头。时间哪里去了？突然间时间感消失了。这两者是最基本的东西，如果它们全都消失了，你就是进入静心。然后，女人就不再需要男人，男人也不需要女人，这是他们第一次成为真正独立的个体。
静心是透过爱才被发现的。
但那些一直被教导要压抑欢乐、压抑狂喜的人，将永远无法尝到静心的滋味。静心需要的是一种没有受到压抑和禁制的能量。
但当你一开悟时….兴化禅师说：【此人为人讲经说法，可是却换来无法走路的后果。】
但我仍要告诉你，即使你无法走路，即使你不能再活在这个疯狂的世界，开悟仍然不该被错过的。无论你付出什么代价，都算便宜。
兴化说：【一人说谎，万人传成真。】只要你的谎言说得漂亮，经过相传就会成为真的。而你说真话是没有人会相信的。世人都喜爱谎言，因为说谎你就不需要改变，谎言是很好的话题，但是真话可就危险了。吐露真言就等于招来灾难。
036
他们早在三十年前就己经死了，从那个时候起，他们就不再睁眼看世界；所有的事物都己经改变了。【指那些不变的，没有跟上时代的教授。】
041
说真话引来麻烦，谎言却给人带来好运，因为这整个社会都活在谎言里。他们的神是一个谎言，天堂也是一个谎言，地狱也是谎言，恶魔也是谎言，他们的道德观全都充满谎言。
活在这个谎言之海中，如果你坚持真理，就等于是自找麻烦，但那一种喜悦。因为真理而招致麻烦，是一件最值得庆贺的事。
佛家所说的三毒是：【贪、嗔、痴。】
弟子问云谷：【当一个人尚未断除第一、二、三毒根的人来找你时，你该如何指导他？】
云谷说：【当你心中一生起这个问题，你就己经错了。】
他的意思是说：【一个心中充满毒根、贪、嗔、痴的人，一开始就不会去找师父。再者，即使他去了，也一定会吃闭门羹，因为师父绝不会欢迎他，所以你的问题基本上就是错了。即使师父来到他面前，他也会避开。就像光被带进来，黑暗就走开了一样。】
首先他必须清除根本的毒根，然后才能够开始去追求真理。
北条说：【你也尚未能免除此错误。】
云谷说：【当你心中一生起这个问题，你就错了。】而北条说：【你也尚未能免除此错误，因为你还是回答了，你应该要保持沉默。】这两位都是大师，他们只是在戏弄对方。
云谷说：【做我的朋友吧！】
北条说：【你这个老贼！】
这是禅宗的一种祝贺词，意思是：【你己经偷走了我的心法。】也就是老贼。
043
日本一位禅师写道：‘蝴蝶钟情地追逐棺木上的花园。’对蝴蝶而言，生与死没有什么差别。
这应该是一个静心者的心态；静静地观照每一件事物，包括生与死，以相同的爱、相同的清明、相同的默照。
045
如果你心中无乐、眼中无光、手中无德，只是渴求名望和权势，是无法吸引群的。
048
人的意识可以进化到像喜马拉雅山一样高的境界，但是由于那些愚蠢无知的人们，而使得人的进化延缓了。
049
因为大陪份的人都无法忍受别人像埃弗勒斯峰，喜马拉雅山，一样高超，具有无上的意识、爱心、和慈悲。
我们必须创造出一个具有千万个佛的精神力量。
第二章  不要拿我和别人比较
058
因为那个基督徙没有听从潜意识的声音，所以他是完全清醒、理智、不带任何偏见、而且安全公平。【指对奥修的评价。】
耶稣这种拯救世人的概念对我而言是很丑陋的，它是一种侮辱。你是何许人物，可以去救渡世人？你怎么能够拯救别人呢？能够救你自己就己经很不错了。
因为人们需要得到得救的安慰，早就准备好让自己变成羊群，而耶稣变成牧羊人，这是一种最丑陋的奴隶，精神上的奴隶是出卖自己的灵魂。
062
你在沉睡状态中所看到的一切，都只是梦境和幻觉。如果你想知道实相之美，你就必须醒来，而这只有靠你自己才能做到，没有人可以帮助你。
即使你听和接受，也要亲自走过这条路，从外在进入自己生命的中心。没有人可以代替你做这件事。你是自己的拯救者。
宗教是一门最伟大的创造艺术，你在其中重新创造了自己，你变成一个子宫，再一次把自己生出来。从母亲的子宫降生，只是肉体上的出生。你必须重新把自己生出来，那将会带给你精神性的花，以及它的奥秘、它的自由、它的真理、它的美妙、它的神性。但是，你必须亲自去做。
069
各种宗教都一直在迁移上帝的居所，因为它只是一个谎言，你将永远找不到上帝。而像耶稣这样的一个人，一定是个怪人，我毫不迟疑地这样说：把自己幻想成上帝唯一的儿子，从来没有人有过如此严重的妄想。
教会、上帝、天堂、地狱都是外在的，他们不属于你的内在生命，而只有你自己的内在生命才是你唯一的存在真理。
071
这是一种不同的财富，这是一个完全回异的世界，它属于你内心最深处的光辉。
当有这么多人都在药山坐下开悟，那聚居的山林一定会变成一个天堂，这么多开悟者，整座山是充满喜悦和舞蹈，这就是【海云会】的意思。
074
语言文字不仅无能，而且相当危险。当你从非头脑“无念”的境界转换成头脑的层次‘杂念’时，就会有一大陪份的体验漏失掉；几乎百份之九十九漏失掉，但还是有一些芬芳会留下来。可是当你把它说出来时，再传到听者耳中，那残余的百份之一就所剩无几了，因为听者还会再将它加以解释。
除非这个听者停止解释，也就是说，他也进入非头脑的状态，心智头脑是一部翻译机；它不断地下评论，不断地在告诉你它是什么意思。
当你只是静静地聆听、不给予任何评论、不加以解释时，那百份之一的芳香就会变成一粒种子。当你继续静心，那棵种子就会变成一株开花的树。
可是这非常困难，因为门徙们必须自己先准备好，而且要深入静心，才有可能做到。唯有如此，那百份之一的芳香才有可能进入他们的生命，变成一棵种子。
075
师父虽然没有说半句话，但是要说的都己经完全展现了。他等于是在说：【回到你内心的房间去吧！】
他不是用口说，而是用动作展现：【不要把时间浪费在言语上；赶紧进入你的内在，进入你心里的房间，进入你内在的佛的圣地。你将会在那里找到我、明白我的讯息。你将会在那里发现你自己的佛性。】
他转身进入房间只是一种动作、一种启示；【你也该进入自己的房间，闭上眼睛，跟我一样进入内在。不要把时间浪费在言语上。】
076
这就是禅的美妙之处，它总是留下一个谜。当师父说：【去敲钟！】并不表示他要说话了。
假如这些人有深入静心，他们就只会听闻到钟声，然后这个声音会变得越来越沉静、越来越沉静…直到消失于静默之中….。如果人们己经准备好了，也有相当程度的静心，他们就不会来讲堂聚集。他们会听到这个钟声，听到它的声音消失于寂静之中，然后他们心中所有的声音也隋之消失，而进入无念的静默中。
这就是师父的讯息；不要来讲堂，而是要进入自己的内在。随著钟声的消散，你也消失了。让最深沉的寂静降临在你身上。但是这位主僧却不明白师父的心意，其他人也是！
师父看了看这些来集会的人，他们都是些还不懂静心的人，你又能跟他们说些什么呢？你所说的每一句话都会被误解，没有任何一位师父愿意让弟子造成误解。
尽管让生去误会吧！不要紧。他们的生命己经充满各种误解。他们是一群不清醒的人，还在黑暗中摸索，再多一些了解或谈误解都不会有什么影响。
可是对那些正在努力学习静心的人，师父在他们面前展现了一个动作，他沉默而庄严地走回自己的禅房。
主僧也跟了进去，因他不明白这个毫无理由又不理性的行为。【一开始你敲钟叫僧集合，而当他们从山中四面八方赶过来，期待你讲话时，你却不发一语。你到底怎么了？】
药山说：‘经师自有经师在…’
世界各地都有许多讲经说律的人，他们的知识都是来自经书以及别人的经验，他把这些人称为【经师】，他们对自己毫无所知！只是一只鹦鹉在说话，重复说著古老的经文。
088
日本诗人芭蕉写道：【来呀！我们去看雪，直到我们被掩埋。】
意思是：【假如你完全与存在之美合而为一，你的呼吸就会停止。这个美景是如此地令人窒息，你一定会被埋在它里面。它将不仅会变成你内在的开悟，也会变成你外在的三摩地【定境】。
玛尼夏的问题：
如果在死亡的那一刻，因为恐惧而失去清醒的意识，就会再次堕入生死轮回？在这个紧要关头，所能做的就是观照吗？
除了观照之外，没有别的方法！而且观照不是一种枝巧，观照是你的自然本性，是你真的本质。除了观照之外，你什么都不是！观照是你最纯净的意识状态。而且，让你失去清醒意识的，并非只是恐惧，恐惧只是其中一个因素，当你临终时，并不只是恐惧感才会让你失去清醒的意识，由于你平常就己经非常不清醒了，恐惧只是把那一层清醒的意识薄层揭去而己。清醒的意识只占十分之一，而有十分之九都属于不清醒的潜意识状态。当恐惧感将那薄薄的一层意识揭去时，你整个人就完全淹没无意识之中了！它是如此深沉隐晦，而非来自外在因素所使然。
在静心的过程中，若你经常观照，你就会在不知不觉中逐渐驱散不清醒的潜意识状态，然后变得越来越清醒、越有意识，于是，意识的薄层就会渐渐变得越来越厚，最后，你整个人就能够完全处于清醒的意识状态中了。
因此，当死亡来临时，你就看著死亡，当生命在那里时，你就看著生命，它不是什么新鲜事，死亡只是一件事情，就如同生命也只是一件事情一样。假如你己经学会如何去观照，就没有什么好害怕的，你将能够观照自己的死亡。
而如果你能够观照自己的死亡，你将不会再进入另一个驱体的牢笼再被生下来！你不需要再待在母亲黑暗紧闭的子宫里受苦九个月，你不需要痛苦地从子宫里生出来，因为胎儿通过狭窄的产道要承受极大的痛苦。
097
没有别的技巧方法，你的存在、你的意识必须去转化你内在的黑暗角落。你必须把光亮带到每一个隐蔽的角落。那就是我们所说的‘静心’。
观照力会穿透到每一个角落，慢慢地，所有的黑暗、所有的无意识都会消失。而如果你清醒地死去，观照你的死亡，你就能从生死轮回之中解脱出来。然后你就会与宇宙融合，进入全然的寂静和狂喜中，那才是真正的虔诚。
第三章通往实相的不二法门
104
朗洲刺史李，原本是儒家学者，后来听闻药山禅师玄妙化，便亲自入山请法。侍者将李引进药山禅师的丈室，药山正全神贯注地读经，对李丝毫不加理睬。李个性急躁，便喃喃抱怨道：【亲自见到本人，才发现他并没有像传闻中的那般有德行。】于是起身就要离去，药山立刻说：【你为何宁愿相信耳?，而轻蔑了自己的眼睛呢？】李于是拱手向药山致谢。然后接著问：【你可以告诉我什么是道吗？】药山禅师立刻用手指指上面再指指下面，然后问道：【你懂吗？】李说：【我不懂。】药山便说：【云在天，水在瓶。】李突然有所领悟，而狂欢欣喜，于是向药山顶礼，并作了一首偈诵：【练得身形似鸩形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。】
人类与生命的两大敌人，就是宗教与军事武力，这两者都有相同的取向：‘否定生命’。
106
如果你觉得生命痛苦，那不是你的错；因为你己经接受了宗教的洗脑而认定人生是苦。如果你是罪犯、自杀的人、凶手、强暴犯，你也无须负担任何责任，因为你己经被设计好要去做那些事情，但是，除非你具有佛般的洞见，否则你将不会明白这件事。
举例来说，一夫一妻制就是毁灭男人与女人们共处的喜悦，也是在破坏女人与男人相处的情趣。丈夫很快就变成一个日用品，而妻子也很快就变成一个终身的妓女。你们之间互相利用，然而，去利用任何一个人，就等于是背弃了人性的尊严。
107
你可以利用任何东西，但是你不能使用人类，丈夫做了什么？妻子又做了什么？谁该为这一切负责呢？为了保有婚姻，有上百万的妇女过著一种最丑陋的生活；出卖她们的肉体，这就是宗教。
是谁夺走了你的欢乐、你的笑脸？是谁让你展露出如此哀愁、绝望、悲惨、苦闷的容颜？
佛洛依德说得对：【宗教一直教人要反对性。】它可能无法使人弃绝性，但至少它己经成功地毒害了性。当你在做爱的时候，你会觉得很罪恶，如此一来，你怎么可能会有喜悦呢？假如你认为它是一种罪，你就无法享受它。除非爱是一种美德，是你与生俱来的权利，否则性就会受到毒害。
卡尔马克斯说：【宗教是人类的鸦片，它使人沉溺，陶醉在虚构的幻象中；对神、对天国、渴望进入极乐世界、对地狱有夸大的幻想和很深的恐惧。
119
要否定一样东西，首先它必须是存在的，即使是否定，也是一种间接的认同。
如果根本没有上帝，就无须去否定它，你不会去否定一个不存在的东西，不是吗？
111
因此也不需要无神论，你不用去否定那些原本就不存在的东西。
113
有许多人把他们宝贵的生命浪费在朝拜虚构的幻象，而也有一些人把生命浪费在对抗这些幻象。他们两者是五十步笑百步，同样都是蛋，都是疯子。
理智的人会去探索，先去发现自己的本体实相，然后再根据那一点而推论到宇宙万象，知道这个实相，会带给你无限的喜悦、幸福感与狂喜。
我从来没有见过快乐的有神论者，也没看过快乐的无神论者，两者只是正与负面的作为，目标就是上帝，这是全世界最大的谎言。
宗教是死亡取向的，它的权势威力之大，是你们很难了解的。
125
在这个世纪结束之前，将会有二十五个国家拥有核子武器。整个地球的能量正在朝死亡迈进。
人们是如此地热爱死亡而痛恨生命！
所以我才会说这是一个疯狂的世界，你必须要有所觉知，至少你个人可以远离那些死亡的方向，而远离它的唯一方法就是热爱生命、热爱所爱的东西、热爱欢笑，真正去享受生命，不是等到死后才进天国，而是此时此地就去享受，在死亡将你毁灭之前，你必须找到自己内在的不朽本质。
那个永恒不朽只有在喜乐的人身上、在有爱心的人身上、有慈悲心的人身上、静默的人身上才找得到。那些与生命对抗的人，永远都无法发现那个本源。
128
李虽是一位太守，但是他无法了解、仰慕药山禅师和身为儒家学者之间的矛盾。
而人的生命就是如此，充满各式各样的矛盾，他们的眼睛不够雪亮，无法澈见自己的生命是矛盾的，他们说的是一套，信仰的是一套，做的又是另一套。
他们从来不去看自己所过的混乱生活，他们的思想非常高超，行为却非常丑陋，因为那些高超的思想压抑了丑陋的念头，而那些丑陋的想法就必须从后门溜出去，才得以声张。
你们全都坐在火上头，这座火山己经有好几百岁，只要轻轻受到一点刺激，随时都可能爆发。你的道德观甚至没有深入到皮肤底层，就像是大猩猩、人猿在搔痒一样，你的仁慈是非常表面化的。
了解这个矛盾，就等于超越了它，李长久以来一定非常困惑，知识分子皆是如此；他们活在头脑的世界里，而这个头脑却无力掌控身体。
你可以试一试动一动你的耳垂，试著用你的意念去做，你将会发现，不管你多么努力，它都不可能动一下。【因为那里没有神经线】
129
意念无法控制你的身体，而那些活在意念里面的人，便开始远离了身体所具有的智慧。他们开始为生命制造知识性系统，而生命却不相信你的头脑，它有它自己的一套程式。
头脑或许可以说服你应该禁欲，可是你的身体却无法被说服，从来没有一个单身男人是禁欲的，除非他是性无能，但是性无能的男人未必就是禁欲的独身主义者。
你是否观察过一个现象？所有性无能的男人都不曾对世界有过伟大的贡献。从来没有任何性无能的男人会是一个伟大的画家、舞蹈家　音乐家、诗人、或神秘学家。也没有任何性无能的男人曾经成佛。
理由很简单，我们的生命活力就等于我们的性能量，它们不是两种不同的东西，性无能的人没有一点生命力，他又怎会有创造力呢？所有创造力旺盛的人都性欲过剩。
普通人的性欲也只是普通而己，他们的性欲只要靠生一打孩子就可了事。但是要创作出诗篇，则不仅仅是需要可以生孩子的精力而己，然后他们的生命就像是一个力尽气竭的弹药筒！要创作出伟大的舞蹈作品、要成为一位杰出的音乐家、画家、雕塑家，则需要再多些精力；你需要一些平常人所没有的过剩精力。
神秘学家和佛，是全世界性欲最强的人，理由很简单，除非你有满溢与过剩的精力，否则你无法进入你的存在核心。它需要一股强大的力量！而这股能量随便你怎么称呼它都可以。
131
大师总是全神注超地投入他正在进行的事情中；他也许正在砍柴…
不会去注意有谁进来，他并不是在羞辱那个太守，他甚至连眼睛都没有张开，更不会想到太守己经进房来了。他继续沉思著经文中的密旨含意。
133
李个性急燥，这个什么儒家学者？这就是所谓的肤浅的道德伦理。
一位己经学习了许多道德礼教规范的儒家学者，而且也身为高官，可是他却把所学的一切都忘了！只因为药山禅师一时没有注意到他，他的脾气就上来了。
134
儒教无法化解愤怒，没有任何道德家会教你如何化解愤怒；他们只会教你压抑。你只是继续在累积悲伤、愤怒、妒忌、它们会堆积在你心里，然后演变成一股强大的力量，只要稍微受到刺激….
药山的意思是【你怎会如此贵耳贱目呢？】
135
这是一个重要的问题，眼睛占掉你整个经验的百份之八十，剩下的百份之二十则由其余四种感官共同组成，那表示，其余的四种感官，每一种只占你整体经验的百份之五，唯有眼睛独占百份之八十。但是人们却非常相信自己的耳?，你会相信各种传闻，而从来不会想去查证，你会相信各种谎言，而从来不会去了解真相；你绝不会说：【首先我得先了解那是不是真的。】谁会去管那么多呢？
人们总是活在谎言中；而且他们都只靠听闻，而没有看过真相。你亲眼见过上帝吗？可是全世界的人都相信有上帝，只因为你们听说过有上帝。如果你去问那些告诉你的人说：【你见过上帝吗？】他们也是听来的，如果你继续往上追溯，你一定问不到一个真正亲眼见过上帝的人。你将会发现，几世纪以来，人们都是从别人那里听来的，到底是谁创造了这个谎言？
139
佛陀的每一部经典都是以【如是我闻】为开头，因为那些人非常诚实，他们听闻过佛陀说法，但是，听闻是一回事，实际是一回事，实际体验又是另一回事。这就是他们诚实的地方。
药山的意思是：【假如你看到我全神注地在做我自己的事，完全没有旁人存在，只有经文响彻在虚空中，如果你静静地看，静静地观照，你就会得到无价之宝。】
‘但是，如果你的脑子里装满事先听来的意见，那么你的眼睛就是瞎的，你看不见任何东西，你的耳?会压倒你的眼睛，假如你完全以静心的状态来看我…我就不存在了，只剩下经文在那里，当我完全地静默和消失，经文就如同洪钟响起，然后逐渐消失于寂静中。’
140
‘如果你只是观照，而把所有的意见和仰慕放在一边，因为那都只是你听来的，不是你的体验，否则你将会错失一个机会，一个宝贵的机会，你从来没有见过一个人是那么地全神注，甚至连太守来了都不看一眼。’
141
一个全神注做著每一件事的人，即使他所信的神来了，他也只是说：【请坐！你必须等一下。】他并没有回头看。即使是神，都无法干扰一个静心的人，更别说是太守了。
药山禅师说：【你应该信任你的眼睛，而不要相信你的耳?，你应该把所有的意见预设都摆在一边，并且擦亮眼睛，让它们成为反映实相的明镜。】
道是真理、存在实体、法、佛的代称，无法被翻译成语言文字的终极实相，道是一个很美的象征，它并不代表任何东西，它只是一种指标，它是里程碑上的箭头，它会告诉你继续去，你走对了路，不要停下来，直到你抵达终点。
意识最高和最深的境界，意识的整个距离，从无底深渊到无极高峰，它只是不断地继续再继续，他展现了这个垂直的过程。
你必须了解这一点，我们都在时间的长河里水平移动，小孩到年轻再到年老！从摇篮到坟墓，都在一条水平线上移动，时间是水平的，而真理实相则是垂直的。静心是垂直的，它不会水平移动，只会上下垂直移动。
耶稣的十字架有两个直线，水平的直线是耶稣的手，垂直的那条线代表头部和脚底，【一条是没有时间、没有头脑作用…而当你开始垂直移动时，那就是你的实相。】水平线与垂直线有一个交会点，这个点只有在静心当中才能够体会到，那就是我所谓的中心点。
一旦你发现那个点，你自己会知道，有一个门开口朝上，另一个门开口朝下，你第一次看到自己变成垂直的状态，时间静止了，你开始进入没有时间的永恒里。
头脑也静止了，因为思考是水平式的，你开始进入了【无念】，【no-mind】的境界。
药山说：【云在天，水在瓶】。
意思是：【每一件事物都各安其位..没有什么好去了解或不了解的，没有什么东西不对劲？佛也原本在它的位置上，不管你有没有发现？那是另外一回事，但是他从来没有片刻离开你而自己去散步。】
道 Tao：意味著每一件事物就是原本的样子，没有什么东西要改进，也没有什么东西需要被改变，你必须允许每一件事物呈现它原本的面貌，让心歇息，然后整个生命就会变成一种庆祝。
李翱突然有所领悟，而狂欢欣喜。他了解了那个象征性的讯息，什么事都不需要做，只要默观就好，【云在天，水在瓶。】你只要做一个观照者。
成为一个佛不需要任何努力，了解道也不需要任何努力，只要观照每一件事物都各安其位，从来没有一件东西不对劲。这非常的奇怪，但却是通往实相的不二法门。
146
李的意思是：【我来问道，我还没有问到关于道的事情，现在我明白，我己经问到道本身了。】药山就是道，在此刻只是纯然的观照、彻底的歇息，‘我来问道无余说’禅师没有多余的辩说，也不会想去说服任何人，他只是指出存在的实相，从极高到极深的垂直距离之间，整个存在都是你的，除此之外，无余说。
他只是说：【云在天，水在瓶。】每一件事情就都被了解了，李怀著感谢的心情向师父顶礼。
147
芭蕉如此写道：【一阵闪电！划过黑暗，如苍鹭啼呜。】
这就是李当时的写照，药山打出一道闪电，像苍鹭的呜声划过黑暗，然后只留全然寂静的感谢之情。
玛尼夏问：
疑问的产生是要我们从各种不同的视窗和角度去体会你所说的话，而最后终能了解你的意思？或是因为我们误解了你所有表达和揭露出来的部份，才产生了疑问？
答：两者都是，我要你们尽可能地从每一扇窗户去看事情，因为你永远都不知道你会从哪一扇窗户看到亮光，或看到月亮，我不想遗漏任何角度或任何层面，你们的疑问能够激发新的思考层面，所以你所说第一种情形完全正确，而第二种情形也对。
阿尼桌对他说：【我看到你眼中闪著泪光，其实你应该高兴才对，你留给世人六千首诗歌，全世界没有任何一位诗人能与你媲美，你可以带著尊严和骄傲安息。把眼泪收回吧！】
诗人泰戈尔临死前对他的舅舅说：【我之所以流泪，并不是如你所想的那样，它们不是绝望的眼泪，也不是恐惧之泪，更不是因为死亡将近，我之所以掉泪，是因为我虽然作了六千首诗歌，但是，我要唱的那首歌，却没有写出来！我一遍又一遍地唱著那首歌，但是出现在我笔下的却是别的东西，那首歌依然留在我灵魂深处。】
他的意思是：【我哭，是因为我己经非常接近了，我不该在这个时候死去，上帝对我太不公平了，我排演了一生，所作过的每一首诗歌都只是排练，只是废物，而我最想唱的那首歌仍然没有唱出来。】
但是，我会把这首歌唱出来；我会试著从每一个角落、每一个层面，用尽每一种可能的方法和策略去接近你，我的歌不是用言语，我的歌就是我本身，我要与你们分享我的整个生命，你们的疑惑便会由此而生。
158
第四章经文幽长，良夜苦短
高沙弥第一次见药山禅师，药山问：【你从何处来？】高说：【从南狱来。】药山又问：【你要到哪里去？】高答：【要去江陵受戒。】药山接著问：【为什么要受戒？】高说：【想要解脱生死。】药山说：【有一个人没有受戒，也没有生死可摆脱，你知道吗？】高问：【然如此，那么佛陀生前所制定的戒律又是做什么用的呢？】药山说：【这饶舌沙弥，犹挂著唇齿在。】然后高便作礼退下。道吾这时正好走过来，药山就对他说：【方才来的那位跛脚沙弥有些可观之处。】道吾说：【现在还不能草率相信，应该先勘验他一番才知道。】到了傍晚，药山来到厅堂，便唤：【稍早时来的那位沙弥在哪？】高便从僧中出列，药山说：【听说长安一片骚动，你可知道？】高说：【不知道，我国非常安定太平。】药山很高兴地问：【你是研读过佛经呢？还是向人请教过？】高答：【我没有研读过佛经，也没有向人请教过。】药山说：【也有很多人是没有读过佛经，也没有向人请教，但是他们为什么还是无法明白真理实相？】高说：【我不能说他们不明白，只能说是他们不肯承当。】
一位心理医生说：【我无法回答一个人为什么快乐？】
快乐没有任何理由，它就是这样出现在你的生命里。假如你在这里觉得很自在，那么这里就是你的家，这时你一定又会问？“为什么？”
我可以了解你真正要问的问题，你只是描述得不太贴切而己，你曾经去过达赖喇嘛那里吗？他并没有开悟，他还有极大的欲望，想要成为西藏领袖，就是那个欲望让他无法开悟！
...
163
对我来说非常容易，因为我不会去记住我以前说过的话；若不是这样的话，那就会很困难，甚至对我而言也是，但是事实并非如此，逝者己逝，过去的就是过去了。只有死人说的话是首尾一的，因为他们己经躺在坟墓里，无法改变任何事情。
164
假如一个人从头到尾都不变，那表示在某些时刻他是死了的，他等于是一个活死人。他不再是一个实体，这个实体己经停滞在某一个点上。
嬉皮仕说：【不要相信那些超过三十岁的人。】这是有道理的，当一个人经验越老道时，他就会变得越狡滑。因此他失去了天真，这时的他就己经死了。
与我在一起，你将会学到如何成长，如何自由自在地流动，如何随著生命流动变换，而不管你头脑中的坚持，【你昨天说的跟今天正好相反！】这种情形是必然的。如果你是一个活的生命，你的今天一定和昨天矛盾。那表示你具有生命力，你的内在没有任何东西死去。
人会一点一滴慢慢死去，直到完全没有生命力，然后他们就会变得非常前后一致。但是千万别听这样的人说的话，他是一个死人，你要小心。
166
佛陀的弟子开悟，就会离开去帮那些处于困顿于求道路上的人分享他们的经验，
离开之前佛陀会对他们说：【请仅记；揭惹吠谛，继续，再继续，不要停歇，存在永不停息；为什么你要停滞？揭惹吠谛，揭惹吠谛。】
由于这句话是口耳密传的，所以大家对它都很好奇。可是你还是得等到开悟才能知道它的内容。
虽然你们没有开悟，但我己经对你们说了。佛陀非常吝啬，为什么要等到你们开悟呢？为什么不现在就告诉你们真相？揭惹吠谛，继续，再继续流动、要有弹性，放心地，在存在之中。
167
我没有任何哲学，因为存在本身没有哲学，它有花、有星辰、有河流、有海洋、有山丘。但我从未看过存在有任何哲学、任何宗教、任何教义教理、任何神学观念、任何主义信条、任何礼拜仪式。它是完全开放和自由的。
每一种哲学都会变成一个牢笼，每一种宗教都会捆绑你、束缚你，每一种主义和仪式都是有毒的。你一定遇过很多老师，这些人都很令人厌恶，他们一开始会用尽各种方法来吸引你，而你也暂时会被他们的教导所吸引，但是很快地你就会发现，那个学习只有纸片一般薄，在内心深处，那个人非常无知，甚至可能比你更无知，你很快就会抛弃他了。
168
生活就是我们的哲学，存在就是我们的哲学。
与这个世界、这个宇宙和谐共处，就是我们的宗教，而这整个存在都不断地在流动，它的脚步一直在继续，没有终点也没有起始。
除非你找到这样一位师父，具有多重面貌，【没有起始、也没有终止】，否则你无法感到安心自在。你一定觉得身处牢狱，只有师父广大的天空能够让你觉得自在，因为意识最基本的需求是自由。
我教你如何获得自由，并与你分享我的自由、我的作为，其中不带任何条件。
我只是一个满溢的水瓶，如果你渴了，就来取水喝，你甚至不必感谢我，也不用回报我任何东西，甚至连感激都不用，我随时都满溢著，不管任何人取用与否。
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因为我活在现在，所以你会觉得很自在，但是你要享受，而不要忧虑：【我为什么觉得很自在？我为什么会快乐？】尽管快乐就是了！快乐不需要理由，只有困惑苦恼才能够被分析，而不是快乐。
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对我而言，宗教是个体与存在之间的恋爱，它与经论、知识、学习无关，那些都是胡说八道。
但由于你们己经习惯别人说你们没有价值，而且你们也都接受这些说辞，当你来到这里，体会到完全的自由，没有厌抑，也没有人会告诉你什么该做、什么不该做，你会突然觉得很困惑，好像失落了什么的，这就像一个小孩突然失去母亲的手，一下子不知该往哪里走才好。
就是这些不断告诉你是非对错的人妨碍了你的成长，他们让你像奴隶一般依赖别人，我曾经说过，最大的奴隶就是精神的奴隶，而全体人类似乎都活在精神奴隶的状态中。
我教你们反抗！走出群体，像狮子一般傲然独立，靠你自己的灯照亮自己的生命，去寻找这盏明灯，它将会指引你前进的道路，靠你自己的灯指引出的这条道路，才是唯一正确的道路。别人所认为对的路，不一定适合你。
这就是为什么我不是一个道德家，我也不是一个非道德家，我是完全超乎道德的。
我不会去想到道德或不道德，我不是一个在你内心制造罪恶感的严正主义者。
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我们曾经有好几世，也将会有来世，现代心理学及心理分析己经迈进一个新的领域，全世界有许多大学都在进行研究，想要试著找出前世的确实证据和来生的可能性，假如人有前世，那就也一定有来生。
在催眠状态下，人可以回忆起过去好几世，而这不是想像，因为当你再次接受催眠时，又会记起同样的事情，这不是梦，你不能重覆一个梦境，它不会受你的意志所控制，而如果只是记忆，那就没有了不起，东方人一直都在谈论它，他们有各种唤醒这些记忆的方法；而且还不只是回忆而己，他们还能让它重现。
超心理学家对这些现象很有兴趣，他们发现，当一个人回溯到前世经验后，他的许多身体疾病和心理上的紧张、焦虑症状就消失了。那些症状是从前世带过来的，而除非你找到根部，否则你无法砍掉这棵树。
当他回忆起焦虑的根源时，他就开始笑了，那是一个他对前世所娶的女人的焦虑，她总是苛责他，而那个记忆一直到现在还留在他心里。
就因为那个记忆，让他无法看到他现在的妻子真正的面貌，那个记忆一直在他们两人之间，所以他现在很害怕，他很怕女人！但当他发现问题的根源时，却不禁笑了出来，并说：【我真糊涂，那根本是另一个女人，现在那件事情己经结束了。】
突然间，所有的焦虑消失了，他第一次能够看到妻子原本的模样，前世的那部旧影片己经不再对他造成困扰了。
超心理学在未来一定会占有非常重要的位置，当心理分析与传统心理学死掉时，超心理学将会带给人类极大的帮助。
我们在这里所做的各种催眠，就是要把你带回到过去，如果你能够完全进入前几世，你的心理问题就会全部消失，而静心会变得很容易，你只要闭上眼睛，就马上能够进入内在的中心点，我们都试著要接近你存在的中心，这就是你的家。
一旦你接触过我，就再也没有任何老师或知识渊博的学者能够满足你了，你将再也找不到另外一个人，他不仅和你同处现代，而且还先进一百年，我将一直都会比一般人更先进入一个世纪。
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解经文：【你从何处来？】它所指的并不是地方，而是空间，它指的是你终极的家，你原始的来处。同时也在问：【你己经静心了吗？你是否己经进入自己的中心了呢？你是否己经超越那个中心，而到达生命永恒的空间了？】这是一种迂回的问法。【你是一个静心的人吗？你己经找到你存在的中心、你内在的佛了吗？】
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问：【你要到哪里去？】这是同一类问题，如果你知道你要去哪里你同时就知道你从何处来，因为那是同一个地方，我们从那里来，也要到那里去。它是一个完整的圆，你一定会再回到同一个点、同一个永恒、同一个宇宙。
海洋的潮水涨起，它是从哪里来的呢？它很快就又消失回到海里，你最原始的来处与你所要前往的目标，其实是同一个地方。
由于第一个问题答错了，这个初学者不了解它的意思，所以药山再问：【你要到哪里去？】假如你不知道你从哪里来，至少你必须知道你要到哪里去。
问：【为什么要受戒？】你受戒的目的是什么？你可以研究所有的经典，但是那不会让你变得更有智慧。相反的，它会让你更自我、更无知，你究竟为何要受戒呢？禅与知识一点关系都没有。
一位禅师说：【这些佛经己经阻碍了我许多年，我原本随时都可以开悟，但是就因为这些经典，我像鹦鹉学语一般重覆佛经里的话，填鸭式地死记这些伟大的理论哲学，于是那些东西就变成了万里长城一般，非常难以超越。】当他接受一位禅师的指导而开悟后，首先要做的第一件事就把所有经书烧掉，那并不表示他不尊敬佛陀，因为隔天一早他就在佛像面前起舞。
他的师父问他：【可是你把所有的佛经都烧掉了？】
他说：【没错，我是烧掉了所有的佛经，因为我己经了解到佛陀的真义了。它现在不在佛经里面，而是在我心里。我为了向佛陀表达诚挚的感激之意，所以我在佛像面前献舞。】
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禅是直指人心，佛像或佛经都不能给你任何帮助，唯一能够帮助你的，就是深入自己的内在，去了解你内心的那一片天空，和从它而来的那一份自由，以及超越物外的芳香。
【为什么要受戒？】受戒之后，你要做什么？当你接受了佛陀所有的教诲之后，你要做什么？你的目标为何？高说：【要解脱生死。】
他一定己经听说过，许多佛教徙都想要摆脱生死轮回，而很明显地，大部份人的生活都还是一直在制造更多更多的困惑和不安。
人类所受到的整个制约，都是在制造迷乱不安，因此有人便开始在想，如何才能摆脱这个生死轮回。但是这并没有什么帮助，你必须学会如何去挣脱社会所加诸给你的制约，一旦你解除了那些制约，你就能摆脱所谓的生死轮回。
由于有这种困顿不安的感觉，所以他可能会想：【若能解脱生死，一定会很开心】
药山说：【有一个人没有受戒、也没有生死要摆脱，你知道吗？】
药山向他直指了内在的佛。
高问：【那么佛陀生前所制定的戒律又是做什么用的呢？】
他又再一次错过了重点，师父己经说得非常清楚，礼师很少说得这么清楚，那是看在他是初学的份上，药山把话说得非常明白，一点都不复杂。
他是这样说的：【有一个人没有受戒、也没有生死不摆脱，你知道吗？】
其实他是在问：【你认识你自己吗？你知道你内在有一个人，是不需要任何知识、也不需要去解脱生死，他早就超越一切，从来没有出生、也不曾死亡，你知道吗？它不需要受戒，它了解存在本身。】
但是高不懂！
他开始争辩，初学者经常会有这种情形，他们以为自己可以跟禅师辩论。其实他们什么都不懂，可是他们的头脑里却装满了垃圾和各式各样的理论及信念。他根本没有在听师父说话，就开始争辩起来。他争辩说：【假如有人不需要受戒，也不需要摆脱生死轮回，那么佛陀干嘛要制定戒律？】
这看起来合乎逻辑　也似乎很有道理，但是只有那些还不懂静心，只懂得用头脑思考的人才会觉得有道理。
药山说：【这饶舌沙弥，犹挂著唇齿在。】
嘴唇是用来说话的，牙齿是用来咀嚼的。他虽然什么都不懂，但是至少还有嘴唇会动、有牙齿会咀嚼争辩。
然后高便作礼退下。
这个小沙弥什么都不懂，但还是向师父顶礼作揖，然后退下。
道吾这时正好走过来，药山就对他说：【方才来的那位跛脚沙弥有些可观之处。】道吾说：【现在还不能草率相信，应该先勘验他一番才知道。】
师父说：【他也许还不懂我说的话，那没有关系，因为他是初学的，但是有一件事情是可以确定的：【这个跛脚沙弥有些可观之处。】
到了傍晚，药山来到厅堂，便唤：【稍早时来的那倒位沙弥在哪？】高便从僧中出列，药山说：【听说长安一片骚动，你可知道吗？】高说：【不知道，我国非常安定太平。】
当他说：【我国非常安定太平。】时，他等于是在说：【我的内心非常平静，不论我的家乡是否吵杂喧哗，那些喧声都是外在的，而我的内心却是非常的平静。】
药山很高兴地问道：【你是研读过佛经呢？还是向人请教过的？】高答：【我没有研读过经书，也没有向人请教过。】药山说：【也有很多人是没有读过佛经，也没有向人请教，但是他们为什么还是无法明白真理实相？】高说：【我不能说他们不明白，只能说是他们不肯承当。】
假如人人心中都具有佛性，为什么有这么多的人无法成佛？那是因为你的心被其他东西占据了。也许你内心的渴望还未升起，也或许是你害怕成为一个佛，因为和这些疯狂的群在一起，要成为一个佛需要冒一点险。
药山非常高兴，虽然高先前完全听不懂师父的话，但是他后来一定有仔细去静思冥想，他试著想要去了解师父的话，因此他问自己：【我为什么错过它？】到了傍晚，他己经是完全不同的一个人了。
早上他还是个初学者，晚上他就已经变成了一位老弟子，从他的对答当中可以看到他的急速转变，而这仅仅只有一天的时间。
它有可能在一分钟之内发生！
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它也有可能在一瞬间发生！端视你先前的努力有多少。
他一定会因为自己好不容易碰到一位师父，却听不懂他的话而感到非常难过。他也一定觉得自己很愚蠢，怎么一跟师父见面就与他争辩。他只花了一天的时间就涤清了自己，当师父再次问他话时，他己经是完全不同的一个人了，所以师父非常高兴。
这个世界需要这种求道者，只有这种人才能到达修行的终极顈峰。
我知道当你们来到这里时，心里都很急切，而这种急切与渴望让我觉得很高兴，你们的春天己经不远了，你们很快就会开出灵性的花朵，你们的潜能也即将发挥出来，你将会发现自己就是一个佛。
这不是相不相信的问题，我完全反对信仰。我是一个主观世界的科学家。科学不容许信仰这东西存在，而只求客观的探究和调查，而我却是一个主观世界里的科学家，我不容许任何信念存在，而是要去探查和追究。假如你内心有渴望，就不须再等待，当黎明到来时，你就可明心见性了。
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香来如此写道：【不论发生什么事，只要一语不发，就能保持宁静。】
香来不仅是诗人，也是一位礼师，他指的是自己的内心。
第五章能揭露实相的方法，就是真理
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有一次，药山问他的弟子云严说：【你在做什么？】云说：【我在挑水。】药山又问：【那个家伙呢？】云答：【他在这里。】药山接著又问：【那你在为谁工作呢？】云说：【我在帮那个人的忙。】药山问：【你为什么不让他跟你一起做？】云说：【师父，你可别轻视他！】药山说：【不可这么说！他曾经挑过水吗？】
有一回，药山对道吾‘云的哥哥’说：【我有一句话，还不曾对人说过。】道吾说：【我随后就来。】
另一回，云问药山：【要如何才能道一句？】药山说：【那无关乎你怎么说。】道吾说：【你现在就己经说了。】
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有人说：【外在是虚幻不实的，所以要离弃它。】这种说法不过是一种心理投射而己。然外在是虚幻不实的，那么又何必离弃呢？如果它根本就不存在，那么你又何必逃避它？没有人会逃避一些不存在的东西，你明明知道它就在那里！但是你却逃避了它好几个世纪。
以我个人的了解，灵性生活是人们最高的价值和需求，当你各种物质需求都得到满足以后，突然间你内在会有一种了解：【虽然这些需求都满足了，可是我的内在依然觉得很空虚、绝望。】
物质应该被当成是迈向灵性生活的踏脚石。别无其他科学的思考方式。
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解经文：
有一次，药山问他的弟子云严说：【你在做什么？】云说：【我在挑水。】药山又问：【那个家伙呢？】通常指的是你内在的佛，它没有名字可以称呼，只能用隐喻的方式。
你在挑水，那没有问题，但是那个家伙呢？他在做什么？
云答：【他在这里。】他一直都在这里，他不曾在别的地方，也不曾在别的时间，他一直都在此时此地。
药山接著又问：【那你在为谁工作呢？】
云说：【我在帮那个人的忙。】‘那个人’指的也是你内在的佛。
药山问：【你为什么不让他跟你一起做？】云说：【师父，你可别轻视他！】
他是我最内在的生命，我是不会让他去挑水的，这件事由我来做就可以了。他很渴，而他只是一个纯然的存在，纯然的存在无法直接做事情，所以就由我来当媒介。我是他与这个世界沟通的媒介，如果他需要任何东西，我会去做，他无法直接接触事物，他是纯然无界限的空间，我很高兴为他做事。我就是在为他做事，但是师父，您可别轻视他。不要问这种问题，你很清楚，我所做的一切都是为他而做的，我的整个身体都献给他了。
这就是奉献，就是臣服。
药山说：【不可这么说！】
药山坚持如此；他们两人都是开悟的禅师，也都知道自己和对方在说什么，而这不过是个游戏罢了，他们只是在闻聊。当两位礼师并肩而坐时，他们会做什么事？他们不过是在彼此嘲弄而己。
药山说：【不可这么说！他曾经挑过水吗？】云没有回答，药山己经超越设限，他很清楚，所以不需要再回答了。
纯然的空间如何挑水呢？纯然的存在如何能与现实事物互动？
人的身体是一个巨大的现象体，它介于纯空间与具体事物之间，使得这相反的两极可以产生互动。身体藉由丰富的知识和智慧来执行工作，你应该尊重你的身体、爱你的身体，它是你内在的佛展现的工具。
有一回，药山对道吾‘云的哥哥’说：【我有一句话，还不曾对人说过。】道吾说：【我随后就来。】
又是两位大师的对话：【你还没对人说过，没关系，但我看到那句话正跟随著你。】
另一回，云问药山：【要如何才能道一句？】‘一句’指的就是那不可说的，所以它通常只用‘一句’来表示，这就跟用【那个家伙】来表示内在的佛一样。
【要如何才能道一句？】
因为其本上它是不可言说的，你无法说它是什么；你可以带人们去看它，你可以打开窗户，带你的朋友去看落日、看花朵、或看鸟儿飞越蓝色穹苍。但是你就是无法说它是什么，你只能展现给他们看，那个内在的经验非常深，无法被带到语言的层次。
云说：【要如何才能道一句？】
药山说：【那无关乎你怎么说。】
而是你有没有真正的体验；甚至是说，你有没有【正在体验】，经验似乎有点死，而不是一个过程。
经验是：你己经到了那个圆满的点，甚至是说，你有没有【正在体验】则比较更能表达，你还没有到那一点，那不是用说的。就如同河流己经开始流向大海，但是它还是没有到达；动词比名词更能表达。
但是很奇怪，全世界的语言己经把动词变成名词。你怎么会看过一条河流呢？它一直在流动啊！不要称河流，而称为流动，因它一直在流动著，它是一个连续不断的过程。
宇宙中的每一件事物都是一个过程，没有任何东西是己完成的事件。
你说你年轻，但是你难到不知道自己每一刻都在变吗？你知道你还活著，但是你知道你每一刻都离死亡越来越近吗？
在你出生的那一刻，我就知道，你的死亡也同时与生俱来，你一只脚是生命，另一只脚是死亡，你是两者的综合。
当你一生下来时，你有百份之九十九的生命，死亡只占百份之一，当你死亡时，你是百份之九十九死亡，而有百份之一的生命。你一定会觉得很惊讶，为什么我说你有【百份之一的生命】，没错，因为即使你埋在坟墓里，你的头发和指甲依然还在长，你会变成一个坟墓中的嬉皮，那就是我所说的百份之一的生命。
你可知道，你所在的地球正在快速地转动著，它每二十四小时自转一周，每年绕太阳公转一圈，你所在的地球并不是静止不动的，太阳也是，太阳也绕著某个更大的星球运转，这是科学家的猜测。我们无法发现太阳究竟是绕著哪一个中心旋转，它一定是在非常遥远的地方。
每一件东西都在动，你只要静止下来，就是死了。
绝对不要停止成长，也不要停止流动，把这个世界看做一个不断变迁的过程，而不是一件死的东西。
药山说：【那无关乎你怎么说。】
但是道吾也很厉害。
道吾说：【你现在就己经说了。】虽然没有一句话可说，可是你己经把它说出来了！
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近代最了不起的一位逻辑学家是【路德维吉，维根斯坦】，他是个怪人，罗素是他大学时代的教授。
罗素是一个真正的好老师，如果碰到其他老师，维一定会被退学，我自己就曾被学校开除过好几次，我相信，除了罗素这样的人以外，没有人可以忍受维这种学生。
罗素是大家所公认的逻辑和数学权威，但是维的程度却远远超越罗素，而罗素的伟大就在于他看出维上课时在写别的东西。
当罗在讲课时，维竟然在写别的东西，他一直在写，看起来好像是在听罗素讲课和作笔记。可是罗素觉得有些怀疑，因为有时候他是什么话也没说，可是维还在不停地写。
于终有一天，罗素走到他身边，看了看他所写的笔记，他简直不取相信，那完全不是他说的话，而是一些他一直很想说却未能说出来的东西。
他看了维一眼，然后说：【你在这里做什么？我从来不曾见过这么优秀的逻辑天才！我很想看到你写的逻辑学博士论文，希望可以从你的论述当中学到更多。】
这就是他的伟大之处；一位世界知名的学者教授能够对他的学生说：我期待你的论文！】后来维完成了他的论文，还请罗素帮他写序。
这篇论文真正是天才之作，当我在学生时代上逻辑课读到这篇论文，其中有一句话被我删掉了。这句话是这样写的：【不可言说的，就不应该说。】
后来我写信给维：【你虽然说：‘不可言说的，就不应该说。’可是你还是说了那不可言说的，所以你应该把那个句子删掉。】
很不幸，他己经过世了。后来他的一些朋友写信给我说：【很可惜为时己晚，否则他一定会很诚心地删除掉那句话，他一定马上可以了解到，即使是说没有东西可以被说，也还是有所言说。】
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道吾说：【你现在就己经说了。】
因为你说：【那无关乎你怎么说。】
你己经用一种间接的方式，把那不可言说的说出来了。
这两位禅师的交心对话非常美，除了在禅门之中，其他场合绝不可能出现这种品质的对话，因为禅把每一件事情都变成一种游戏，最严肃的也就是最有趣的。即使连禅师也会像孩子一样游戏、争吵、互相嘲弄，他们经常为了争吵而争吵，那只是一种乐趣。他们双方都知道，那只是为了消磨时间；喝茶、争论一些大事。他们两人也都知道，它是不容争辩的：【尽管喝你的茶吧！】但是那是一愊很美的景象。
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有位诗人写道：【吉野山上花开遍野，我只能道一句；这！这！】
如此缤纷、如此苍翠！你还能说什么呢？你如何将这愊美景浓缩成一句话？
我只能说：【这！这！对于吉野山上花开遍野的美景，我只能这么说。】
他说的内在感受，万事皆不可言说，只能赞叹；【这！这！】这是指月之指。
玛尼夏问：【我曾经听你说过佛陀说：‘能揭露实相的方法，就是真理。’为什么？】
在深入这个问题之前，我必须先解释佛陀这句话的含意。真理无法用语言文字来言说，但是却可以创造一些方法来让你醒悟真理的世界。那些方法无关乎真不真确，它们全都是虚构的。但是因为它很管用，可以让你经验到真理实相，所以佛陀才把真理定义为【能揭露实相的方法，就是真理。】
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假如一个方法可以让你开悟，那么到时你就会知道，那个方法是虚构的，但是它己经让你看过真理了，你必须感激那个方法，因为它行了奇迹。因此，佛陀说：【管用的方法也就是真确的东西，在这个意义上，所谓的真确就是能把你引导到实相的东西。】
所有的静心方法都是真确的，因为在这方面它们都能够让你开悟。我的话也是真确的，因为总有一天，你将会听出我言语之间所传达的无声讯息，以及我心的寂静。如果它有用，那么它就是真确的；因为它能将你引领到真理之路。
佛陀象征性地说，真理就是有用的东西，我想科学应该会同意他的看法。
你不需要知道电是什么？你只要知道如何打开开关就可以了，开关可以让电立刻成真，它很管用，你无须去了解整个电的理论，况且也没有办法真的去发现电到底是什么东西。
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玛尼夏问：【我了解那个意思，当一位成道的师父传递出他的体验时，能揭露实相的方法，就是真理，他的真理就含藏在他的言行举止中。没有自我的意思是，除了真理之外对于任何事情都没有多余的动机。我听两位门徙说：【我没有夸张，我像我师父那样说谎。】我觉得他的话有严重的缺失。你可以谈谈真理和信赖吗？
在谈到真理和信赖之前，我想到有两个人可能会说这种话，一位是沙布提，他人不在这里，而另一位是克里须那;普莱姆，他现在坐在这里。
他们两位以前都是记者，虽然他们一直跟随我，对我也很爱载，但是他们还是无法革除过去的习性。
没错，所有的方法都是谎言，但是因为它们有效，所以它们就是真的。
但是他说：【我没有夸张，我像我师父那样说谎…】
克里，我说对了吗？那是不是你说的？
‘克里坐在前排，耸了耸肩膀。’
你忘记了吗？我要指出证人了。
你站起来！
‘克里，站起身来。’
你是说你没说过这句话？
‘克里回答：“我不记得我是怎么说的。’
不，你很清楚，你要我指出证人吗？
‘克里，连忙摇手。’
那么你就说实话，说你曾经说过这句话！
‘克里，显出同意的神情。’
那么你只有两种选择，你不需要向我道歉，因为我爱你，你可以说一些谎。但是你一定要跟所有的门徙道歉，因为你对他们的伤害很大。请你双手和掌，绕场一周。
‘克里，双手合十，慢慢绕埸一周，向人行礼致意。’
要革除你的旧习非常困难，因为记者常常要面对许多传闻和谎言。你不可以这样说，我有时候可能会犯一些错误，因为我对这个世界己经非常陌生了。这十五年来我不曾读过一本书，我所得到的任何资讯，都是我的秘书告诉我的，他们会念给我听。我不知道是否正确，而我亦不在乎。
我所关心的不是那些事情，而是如何才能把你们带到觉醒的境界，我会用尽各种可能的办法，而不管它是真不真确。
记者是活在一个追求真确的世界里，他不关心真理，所有的事实都未必一定是真理。
英国艾德蒙历史学家花了四十年写历史书，但最后因他看见一件杀人事件发生，而在场的所有人说法都不同，他就把那本历史书烧掉，他说：【如果连亲眼目赌的证人都无法有共同的看法，我怎么能说佛陀或耶稣是不是真的存在过呢？而我又怎么能说人类是由猿人或猩猩演变而来的呢？我怎么能说他们是从非洲或世界各地，或蒙古来的呢？】
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有时候你会发现，我所说的事实并不会跟那些时髦的理论相吻合，但是千万别因此而认为我是说谎，我一生从未说过任何谎话；假如我曾经说假，那么我只会为了要帮助你们了解真理而说假。
古里，如果你想要跟师父一样说假话，你的言行举止就要完全跟你的师父一样，在达到这个目标以前，你就只是说谎罢了；别把我也拉下水。甚至到现在，你们都看到，他还在说谎。他一开始先否认，然后耸耸肩膀，当我说我要请目击证人到来时，其实我是在说假，但是假话马上就引出了真相。
我是一个非常讲科学的人，当我看到我提证人之事时，其实我什么都不知道，我是从他否认的神情中看出来的。我可以看到他心跳的很厉害，然后他耸耸肩，好像他己经忘记这件事了，而那才是两天前的事而己！
我昨天原本要提出这个问题，但是他人不在这里，所以我就等到今天。而当我提到证人时，他马上就招认了。
这就是我用假话引出真相的方式。
但是我并没有说谎，我的谎言并不具有破坏性，它不是要欺骗你，而是要让你更清醒、更有觉知。
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那也不是克里的错，因为他是受到记者工作的制约，我为他感到很难过也很惋惜，因为他虽然爱我可是他的工作习性让他远离了自己的师父。
沙布提也是同样的情形，他曾经两度离开社区，然后又再回来时就说：【我己经彻底改变了，我不会把记者的习性再带进来，请准许我回来。】我两次都答应他的请求，而他又再度做出相同的事情，我现在要告诉他：【大门己经关上了，是你自己把它关上的。】
我原本还要给克里另一个选择，但是由于他己经向所有门徙道歉了，所以另一个选择就不需要了。否则我会对他说：【请你离开这里，你己经在这里够久了，如果你内在没有什么改变，那又有什么意义呢？】
我希望这个问题能够帮助你有转化。
码尼夏，你还问了一个问题：【可以请你谈谈真理与信赖吗？】
我不回答，因为那些事情是要亲自去体验的，而不是用说的。
以上时段非常严肃，现在通通把它忘记。接下来我们来听笑话吧！
253
尼维丹诺…..?
静下来…闭上眼睛。感觉你的身体完全静止了。.
此时是你向内观照的时刻，集中你整个生命的能量，收摄你全部的意识，仿佛你的生命只剩下这最后一刻，赶快进入你存在的中心点。
当你越来越深入时，你就愈加接近自己。当你越来越接近中心点，你就越加接近你内在的佛。
寂静越来越深，一种巨大的平静感在你心中升起，那是‘祝祷之雨’，是未知的‘奥秘之花?’。当你到达中心点时，你第一次在镜中看见自己。这面镜子没有沾染任何尘垢。
这个时候的你，是全球上最幸运的人，人们己经完全忘记这个内在世界，以及追求内在的佛了。
请记住，这个内在佛性只有一种特质，那就是【观照】。
观照你并非你的身体。
观照你并非你的头脑。
观照你并非你的灵体或复杂的身体。
观照你只是一个观照者。
每一件事物都在你周边，但没有任何东西碰触到你。你己经超越这一切。这个超越就是你的佛性。这个超越打开了通往宇宙的大门。
首先，我要你像一尊佛般地静静坐著，然后第二步就会很容易：我随时都可以叫你跃进宇宙中。但是第一步更重要。一旦你成为一个佛，要进入第二步就非常简单了。
我要再次叮咛你，你的生命只有一种质性，那就是【观照】。那是你永远不灭的本质，它从来没有出生，也不会死亡。它一直都存在于此时此地。没有起始，亦无终点，它与整个存在合而为一。
让它再清楚一些，
尼维丹诺….?
放松..放下一切….。
不要忘记，你只是一个观照力；不论发生任何事情，不管你内在出现哪些经验…
你可能会经验到一种巨大的狂喜，感觉有点醺醺然，但还是继续保持观照。
慢慢地，你的界限会开始像冰一样融化。整个佛堂有如一片平静无波的意识之海，是如此的平和、庄严、浩瀚无边；而你己经因为世俗的事情而失去它很久了。
这才是你真实的世界。这就是你的实相。这就是你的美。这也是你的神圣庄严之心。佛就是这些特质，美、真、神圣庄严、的另一个名称。
在尼维丹诺的鼓声将你们唤回之前，有两件事情要做；第一，尽量地去体会宁静无声及超然的感觉，你必须把它带在身边，不要空手而回。其次，请你追随著这个佛性，他己经藏在你的内在太久了，他是你的真实本质。你必须把他带入日常生活行走、坐卧中，就如同你的心跳和呼吸一样自然。
假如你追求他，他就会来到，他己经等待你好几世纪了，但是，除非你追求他，迎接他进入你的日常生活中，否则他不会自己来到。
不论你是动静语默，都让他做一个内在参与者，慢慢地，你就会消失在他里面，然后他会变成一个不变的实体，那天将会是你最幸运的日子。
你们所走的道路是正确的，我希望你们能够感到很满足，而且除了满足之外，还充满无限喜乐与祝祷。
尼维丹诺….. .?
回来，但仍保持静默、庄严，不要忘记继续观照。
静静地坐一会儿，回想一下你刚才走过的金黄色大道，以及你生命中心点的无上寂静。这个庄严的佛己经非常接近了，他就在你里面。
现在他还是如同一个影子，但最后他将会变成实体，而你则反过来变成那个影子，那时就是你明心见性的时刻了。
我将之称为：直入觉悟的核心。
玛尼莎，这样可以吗？
是的亲爱的师父。
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本文原始出处：奥修：《直入觉悟的核心》
- End -
最简单的静心方式就是观照的方式。有一百一十二种静心方法，但是观照是那一百一十二种静心方法里面很重要的部分，因此就我而言，观照是唯一的方法，那一百一十二种方法只是观照不同的应用。
最重要的核心，静心的主要精神之所在，就是学习如何去观照。
你看到一棵树，你在那里，树也在那里，但是你不能够多找出一样东西吗？--你在看那棵树，但是在你里面有一个观照，那个观照看着你在看那一棵树。
世界并非只是被分为客体和主体，还有一样超越两者的东西，那个超越就是静心。
观照就是找你内在的镜子，一旦你找到了它，奇迹就会开始发生。
当你只是观照你的思想，思想就消失了，那么突然间就会有一个非常的宁静，那是你从来不曾知道过的。当你注视着你的心情--愤怒、悲伤和快乐--它们将会突然消失，然后你就可以
经验到更大的宁静。
****当没有什么东西可以注视，那么就会有一个革命：那个观照的能量会转向它本身，因为没有东西能够阻止它，因为客体都已经没有了。
"客体"这个字是很美的，它意味着那个阻止你的。当你的观照没有客体的时候，它就回到你自己，回到那个源头，而这就是一个人成道的点。
将头脑做为静心之门
摘自《奥秘之书》
不论你的头脑神游何方，不论是在内在或者外在的世界里，就在此地，就是这个。
头脑就是那道门──就是这个头脑。不论它神游到哪里去，不论它在思考什么、期盼什么、梦想什么──这个头脑，这个片刻，正好就是那道门。这是一个非常革命性的技巧，因为我们从来没有想过这个平凡的头脑就是那道门。我们认为只有某些超级心智，例如一个佛，一个基督，他们具有超人的心智，才能够通过那道门。而你所具有的这个头脑──这个头脑不断的在梦想、想像著有意义或无意义的各种想法；这个头脑充满了丑陋的欲望、热情、愤怒、贪婪，所有这些受到谴责的东西；这个头脑是你所无法控制的，它把你牵来扯去，从这里推到那里，像一个吵闹不休的精神病院──正是这个头脑，在这部经典上说道，它就是那道门。不论你的头脑神游何方──记住，“无论在哪里”；那个客体是无关紧要的──不论你的头脑神游何方，不论是在内在或者外在的世界里，就在此地，就是这个。
有很多东西必须加以了解。第一，平凡的头脑并不像我们所认为的那么平凡。平凡的头脑并不是和宇宙心智毫无关连的，而是其中的一部份，它的根向下深入存在的中心，否则的话，你无法存在。即使一个罪人也是根植于神圣之中的，否则他无法存在。即使是恶魔在那儿，他也无法没有神性的支持而存在。
存在本身之所以可能，仅仅是因为它深植于宇宙的本质当中。你的头脑在苦恼和悲惨当中紧张的梦想著、想像著、游荡著。无论它怎么移动，无论它跑到那儿去，它仍旧根植于整体，否则它是不可能存在的。你无法逃离这整个存在，那是不可能的。就在这个片刻，你正根植于存在当中。
那么，有什么事情好做吗？如果在这个片刻我们已经根植其中，这个想法就会出现在一个自我主义者的脑海里──没什么事好做了。我们已经是那神圣的，但你没有觉知到事情的真相。当头脑在神游的时候，有两种东西存在──头脑，以及神游；头脑当中的客体，以及头脑本身；有云朵在天空中漂移，还有天空。有两种东西──云朵，以及天空。
有时候也会发生这种情形──有太多云了，以致于天空不见了，你看不到它。但即使你看不到它，天空也没有消失，它没有办法消失。没有任何方法能够帮助天空消失无踪。它在那儿，躲藏著或是没有躲藏，看得到或是看不到，它都在那里。
但是云也在那里。如果你把注意力放在云上，天空就不见了。如果你把注意力放在天空上，那云就只是偶然，它们来了，然后它们又走了。你不需要太担心它们。它们来来去去。它们来过了，它们又离开了。它们不曾损害天空一丝一亳；它们不曾弄脏天空；它们甚至不曾轻触过天空。天空一直都保持著纯洁无染。
当你的头脑在神游天外的时候，有两种东西存在──其一是云，它是思想，是客体，是想像；而另外一个是意识，是头脑本身。如果你把太多的注意力放在云，客体，思想，想像上的话，你就忘了天空。你忘了主人，你变得对客人太感兴趣了。那些思想，想像，神游天外，都只是客人。如果你把焦点都放在客人身上，你就忘了你自己的本性。去把焦点从客人移到主人，从云朵移到天空；就是很实际的这样去做。
性欲升起了──这是一朵云。也许是想要拥有一栋更大的房子的贪念升起了──这是一朵云。你变得对它们这么著迷，以致于忘完全忘了是谁升起了这些欲望，这些欲望是在谁身上发生的。躲在它们背后的是谁？这些云朵是在那一片天空中移动？记得那片天空，而突然间云就消失了。你只需要把焦点从客体转向主体，从外在转向内在，从云转向天空，从客人转向主人──只是转换焦点而已。
临济禅师正在演讲。人群中有人问道：“只要回答我一个问题──我是谁？”
临济禅师停止了演讲。每个人都提高警觉──他将会怎么回答呢？但他没有回答。他从椅子上起身，走下来，来到那个发问的人身边。所有的人都变得非常专心的留意著，他们甚至停止了呼吸。他将会做什么呢？他应该从椅子上回答问题，不必走下来的。那个人害怕起来，而临济禅师带著锐利的眼光靠近他。临济禅师抓著他的领子摇晃他，要求道：“闭上眼睛！记住是谁在问这个问题──我是谁？”那个人闭上眼睛，当然是害怕的闭上了眼睛。他向内走去寻找是谁在问这个问题，而他没有回来。
大家等了又等。他的脸变得宁静、镇定、静止。临济禅师又摇摇他：“现在回来，告诉大家──我是谁？”
那个人开始笑，他说：“这种回答问题的方法真是神奇啊！但是如果现在有人问我这个问题，我也会做同样的事。我无法回答它。”
这只是转换焦点而已。你问说：“我是谁？”同时你的头脑就专注在这个问题上，而问题的答案却刚好就藏在问题背后的发问者内在。转换你的焦点，回到你自己身上。
这段经文说：“不论你的头脑神游何方，不论是在内在或者外在的世界里，就在此地，就是这个。”只要从客体转回头脑本身，你就不再是一个平凡的头脑。突然间，你就成为佛本身。你已经是一个佛了，只不过你还承载著许许多多的云。而且你不只是背负著它们，你还抱著这些云不放，你不准它们走开。你认为这些云是你的资产，你以为你拥有得越多越好，因为那表示你更为富有。而你的整个天空，你内在的空间，就被藏起来了。在某种程度上来说，它们在云间消失了，而云变成了你的生活。云的生活就是生死轮回（sansara），就是这个世界。
这样的事只在一个小小的片刻就可以发生，这个焦点的转换──而且它总是突然发生的。我不是说你什么都不必做，然后它就会突然发生；你必须要做很多努力，但它并不是渐进式的发生的。你需要做、再做、再做，然后有一天，突然间，有一个片刻来临，当你处在一个适合被蒸发的温度时，突然间，就不再有水存在，它被蒸发了。突然间，你就不再在客体中了。你的眼睛不再专注于客体，突然间，它们转向了内在的空间。
它从来都不是渐渐发生的，好像你的眼睛一部份转向内在，另一部份则注视著外在的云一般；它也不能用百分比来算，好像现在你变成有百分之十在内在而百分之九十在外在，然后你变成有百分之二十在内在而百分之八十在外在──不！当它发生的时候，就是百分之百的发生，因为你无法分割你的焦点。你要不然就是注视著客体，要不然就是注视你自己；不是注视著这个世界，就是注视著梵天。你可以回到世界来，你可以再次转换焦点；你是主人。真的，唯有当你能够随心所欲的转换焦点时，你才是主人。
我记得马尔巴译师，一位西藏的神秘家。当他悟道的时候──当他变成了一个佛，当他与内在的空间，与那无限的相逢时──有人问他：“马尔巴，你好吗？”
马尔巴的回答十分出人意表。没有一个佛曾经这样回答过。马尔巴说：“跟往常一样的悲惨。”
那个人困惑的说：“跟往常一样的悲惨？”
但马尔巴笑了。他说：“是的，但是有一点不同。不同的是，现在这个悲惨是自愿的。有时，只是为了尝尝这个世界的滋味，我会走向外界，但现在我是主人。不论在任何时候，我都可以向内走。而在两极之间游走是好的，这可以使一个人保持活力。我可以移动。”马尔巴说：“我现在就可以移动。有时我走进悲惨，但现在并不是那些悲惨的事情发生在我身上，是我发生在它们身上，而我保持是无染的。”当然，当你是自愿的移动时，你就能够保持无染。
一旦你知道如何将你的焦点转向内在，你就可以回到世界当中。每个佛都曾经回到世界上。再一次，他把焦点放在世界上，但里面的那个人有了不同的品质，他知这是他的焦点。这些云是得到允许去移动的。这些云不是主人，它们不能支配你。你允许它们，它们是美的。有时当天空布满了云时，它是美的，那些云的流动是美的。如果天空仍然保持是它自己，它就可以允许云的流动。问题之所以会产生，是因为天空忘记了自己，只剩下云还在那儿。然后每件事就变丑了，因为自由不复存在。
这段经文很美。“不论你的头脑神游何方，不论是在内在或者外在的世界里，就在此地，就是这个。”这段经文在禅宗的传统里被使用得非常深入。禅宗说，你的平凡的头脑就是佛的头脑。吃，你是一个佛；睡，你是一个佛；去井边挑水，你是一个佛。你是！去井边挑水，吃你的食物，躺在你的床上，你是一个佛。不可思议！它看起来像个谜，但它是真理。
如果当你挑水时只是挑水，你没有从中制造出问题，而你只是单纯的在挑水，如果你的脑袋里面万里无云，天空一片空白，如果你只是在挑水，那你就是一个佛。吃，只是吃而没有做任何别的事。当我们吃东西的时候，我们也在做数以千计的事，头脑或许并不是全然的在这里。你的身体可能像机械人般的在吃，而你的头脑或许在别的地方。
几天以前，有一个大学学生在这里。他的考试日期快到了，所以他跑来问我：“我很迷惑，我的问题是：我和一个女孩坠入爱河，当我和那个女孩在一起时，我想著我的考试，而当我念书的时候，我只想著那个女孩。所以要怎么办呢？当我念书准备的时候，我不在那里，我在我的想像里面与她在一块儿。而当我和她在一起时，我从来都没有真正的和她在一起，我想的是越来越接近的考试。所以每件事都变得一团糟。”
这就是每个人怎么把自己搞得一团糟的方式，不只那个男孩如此。在办公室里，你想著家；在家里，你又想著办公室，但你没办法变这种魔术。在家的时候，你就只能在家，你没办法同时在办公室里。如果你还在办公室里，那你的精神就不太正常，你是精神错乱的。每件事都和别的事搞在一起，于是没有任何一件事情清楚，而这样的头脑就是一个问题。
当在井边打水，从井边挑水时，如果你是单纯的做著这个单纯的活动，你就是一个佛。所以常常事情是这样，如果你去找禅师们，问他们说：“你在做什么？你的法门是什么？你的静心是什么？”他们会说：“想睡的时候，我们睡。饿的时，我们吃。如此而已，没有别的法门。”但这是很困难的。它看来简单：如果当你在吃的时候只是在吃，当你在坐的时候只是在坐，没有在做别的什么事；如果你保持在那个片刻当中而没有跑掉，如果你融入那个片刻，没有未来，没有过去，如果这个片刻就是此时唯一无二的存在──那你就是一个佛。正是这个头脑变成了佛的头脑。
当你的头脑神游时，与其试著去停止它，不如转而去觉知到天空。当头脑神游时，不要试图去停止它，不要试图去将它带到某个点上，不要试图使它集中专注在某一点──不！允许它去神游天外，但不要对它的神游付出太多注意力──因为不论是抗拒或是顺从，你都仍旧是在关切它的游荡。
记得天空，允许头脑去神游，然后只要说：“好，这只是马路上的交通流动，有很多人以这样那样的方式在移动，同样的交通也在头脑里进行著。我只是天空，不是云。”去感觉它，记得它，然后保持安住其中。早晚你将会感觉到云慢下来了，云和云间有更大的空隙。它们并不如此黑暗，并不如此浓厚。速度慢下来了，而间隙被看到了，天空也可以被看到了。继续去感觉你是天空而不是云。早晚某一天，在某个正确的时刻，当你的焦点真的走向内在时，云会消失，你会成为天空，成为那永远纯净无染，永远纯洁的天空。
一旦你知道了这样的纯净，你就可以回到云，回到云的世界。然后世界就有它自己的美。你可以走进它，但现在你是主人。世界并不坏，问题是世界成了主人。当你是主人时，你可以走进它，然后世界就有它自己的美。它是美的，它是可爱的，但你需要像一个内在的主人一般来认识它的美与可爱。
我毕生只保留了一个秘密
奥修：《最后的遗嘱》，3卷，23章。
奥修，你说过你桑雅生的心随你的心一起跳动，有关这方面你能为我们多谈谈吗？一个弟子任何从头脑转移到心？是否有时弟子的心与你同在，而有时又没有？如果是这样，是什么使弟子离开了你，又是什么使弟子返回来？
理解这些事情是有些困难，与心有关的事情总是不太好理解。有几个弟子能够一直与我深深熔融在一起，没有隔阂。实际上，只有他们才称得上是朋友。
这里，我想讲一些我一生都在作为秘密保留的东西：
一个明亮的清晨，乔达摩佛和他的弟子兼侍者的阿难外出散步，时值深秋，树木几乎光秃，落叶撒满道上。风鸣树干，与落叶合奏起明快乐曲。漫步落叶小道，佛陀无限喜悦--好一篇秋叶的乐章。
佛陀捧起几片落叶。阿难问佛陀："世尊，我有一事一直想问您，但您身边总有人，难得闲暇。今日林中与您独处，我忍不住还是要问。我想问的是：您是把您所有的都告诉了我们呢，还是保留了一些秘密？"佛陀说："你看见我手中的树叶了吗？然后你看到这整个林子里的树叶了吗？"阿难回答："是的，我看到了，可我不明白，难道这就是答案？"佛陀说："你会明白的。我之所说仅如手中之叶，保留的秘密如整个林中之叶。"
我的情形恰恰相反。我说了整个林子的，只保留了一件作为秘密，仅仅一片树叶。佛陀在他圆寂前声称，2500年后他会再次降临，名字叫做酶催雅（没查到Maitreya这个词，Maitre有导师的意思）。酶催雅是朋友的意思。佛陀不会再来，悟道之人从来不会再来，再来只是权宜之说……
佛陀的说法却极为重要。这与他的再来无关，他不会再来。他的意思是说，师父与弟子的古老关系在2500年后将不再适宜。这是他明悟知晓的--他没有预测任何事情--只不过他的明悟表明，不管过去将来，一如世事变迁。可师父与弟子的关系要在2500年后才会消失。然后，悟道师父仅仅是（弟子的）朋友。
我一直没想作为任何人的师父。但人们需要师父，他们想要成为弟子，所以我就姑且扮演了师父的角色。现在是对你们说明的时候了，你们中的许多人已准备好了将我作为朋友来接受。那些一直与我同在，从没间断过的弟子，才算得上是真正的朋友。
有些人有时与我同在，有时又不，你问这是为什么，原因就是--也许你知道后会觉得奇怪--有时他们与我同在是因为我与他们同在，因为不管我说什么，都对他们的胃口，使他们觉得，"真是这个样子的。"他们没有与我同在，相反，他们觉得与我同在是仅仅因为我能满足他们的某些想法与期望。那是幻觉。
一旦你真正与我在一起，你就不会再分开。可如果有人分开，那仅仅表明一些我所说的与做的，已不再对你的胃口。你还在评判，没有丢掉评判。你的自我仍然还在那儿。
我原先每天要和某位教授一起散步，有一天，当我们返回时，另一位教授遇到我们，他正散步出去，我们已往回走。他认识我但不认识我的老师，我的老师是新来的，两三天前刚到系里。所以他问我："你天天到这里来吗？"我回答："是的，天天来，我老师跟我一起来也已经有三天了。"我那老师看上去很恼火，我就问他："怎么呐？你看起来很生气。"他说："当然。本来是你跟着我，而你却说是我跟着你。"我说道："确实。一个老师怎么会跟着一个学生呢？通常是学生跟着老师。请原谅。但这只不过表明你是个白痴；从明天起，你不要再来跟着我。"
人就是这样奇怪，我在那儿已经两年了，他只不过刚来了三天，可他却想听到说是我在跟着他。自我在哪里都想得到满足。所以，当你觉得我所说的某些东西符合你的期望，你与我在一起，你的心也与我一起跳动，你与我同在的时候，同样的事情也会发生。不。恕我直言--只是我与你在一起。很快事情就会发生--我说什么，做什么--而你的心已不再和我的心一起跳动。
所以记住一件事：当你与我同在，它会是连续的，没有任何间断的。我说什么，做什么都无关紧要，因为你不是评判者。你喜欢我本来的样子。我不评判你，我喜欢你本然的样子。如果不是这样，记住，那是一个评判，而不是跟随着我，你在试图拽着我与你在一起。可那不是真正的爱。
我能够与你在一起。可你在黑暗中，会将我带入其中。我跟你在一起没任何问题，你无法摧毁我的光明；我却能摧毁你的黑暗。
我跟你在一起不会失去任何东西，你跟着我却会失去很多。因为一旦你真正爱上某个人，你就准备失去一切，所有一切，甚至包括你自己。当你准备失去你自己时，爱情（友情）才完整。然后世界上最美的现象出现了。
我转变这"（师徒旧关系）基础"（Foundation。）的名字使它变为"国际Rajneesh朋友"(Rajneesh Friends International)，刚好是在佛陀圆寂两千五百年后。这不仅仅是变换了个名字，它将改变我们整个（新人类）运动的基本特色。你们必须成长提升起来，这样我所期望的运动才会实现。然后梦想就会成为现实。
别让我失望（败）。好吗？