君子与小人之间,究竟有什么区别呢?
你这样说,他那样说,永无定论。只因为这是一个道德范畴的命题,缺少了一个统一的标准。
没有标准,就不能量化,那么,君子与小人之间,也就没有什么标准了。
这就意味着,无论你如何以“君子”的行为来要求自己,总还是有人会说你是个小人!难道不是?
谁敢说自己是个“君子”,那背后一定有人说你就是个小人!难道不是?
于是,我们在实际生活中,几乎看不到有谁敢公开的说自己是个君子。
为什么?因为在道德范畴下,是没有一个量化的标准的。
那么,君子与小人之间,究竟有没有明确的区别呢?在远古时代,还是有的。与道德无关。
远古时代,天下有一个共同的大王,称为“天子”,天子下面的臣子,封五等爵位:公、候、伯、子、男。他们统称为“诸侯”。诸侯为各个地方上的最高领主。他们都是世袭贵族。
大体而言,天子对有功的功臣依以下标准分封:
公爵:公,大公无私的公;公家的公。凡封公的人,倾向于为公家出力办事的要多一些。
候爵:与公爵近似,但又略后。凡封候的人,倾向于王族内部有王室血统的亲属要多一些。
伯爵:与候爵近似,但又略次。古文“伯”字通“霸”,方圆一霸。其意明显:凡在地方上土势力强大的人,多封伯爵。
子爵:次于伯爵。多为伯爵助手,或地方名流,或与之类似层次的人,多封子爵。
男爵:与子爵近似,但又次后。 “男之言任也,为王任其职”,看来多为天子大王在地方上最基层的干部。
这只是大体而言。(一般情况下大概如此,个体因素难于尽述。)
虽然都是贵族,但档次、实利却有高低之别:
天子土地:千里。
公爵土地:百里。
侯爵土地:百里。
伯爵土地:七十里。
子爵土地:五十里。
男爵土地:五十里。
如果是土地不足五十里的领主,就不归天子管了,他们就依附于就近的诸侯(公、候、伯、子、男),附于诸侯,号曰“附庸”。
这样以来,公爵候爵伯爵很容易壮大,因为他们稍一扩张,子爵男爵的土地就会不足五十里了,也就沦为成大诸侯的附庸。所以后来的子爵男爵都是没有地盘的,或是只有极小的地盘,他们被合称为“子”。而公候伯则合称为“君”。
“君,至尊也。”
“天子、诸侯及卿、大夫,有地者皆曰君。”
“以其有地则有臣故也。”
所以称君要两个条件,一是有土地;二是有属臣。正所谓“有地者曰君,无地者曰子”。
君和子,是两个概念。好比我们今天某个单位上,掌实权的正职,好比为“君”,而同一级别的副职,没有实权,就好比为“子”了。
孔丘、孟轲、韩非,都是封的子爵,所以叫孔子、孟子,不叫孔君、孟君。而商鞅封有一大块地,成为了商国的君主,所以叫商君,而不叫商子。
君和子,都是贵族,统称“君子”,住在城里。
城里的非贵族百姓,则是“小人”。
而住在郊区的,则称“鄙人”。
住乡村山林的,为“野人”。
小人、鄙人、野人,统为“小人”。
你看,对君子、小人的划分,原先其实还是有明确标准的,只是后来道德一进来,就混淆不清了。
为什么君子喻于义,而小人喻于利?又为什么偏偏只君子有责任感,而小人无责任感?
就因为这片领土的所有权,在君子而不在小人。所以小人只对他个人负责,不必为领土负责,也无权为领土负责。所以,当君子变穷的时候,那小人必定是穷的斯滥了。
还是孟子说的好,“无君子莫治野人,无野人莫养君子。”
君子是用来治小人的,小人则是用来养君子的。看来,没有君子了,小人就要散伙,没有小人了,君子估计会被饿死。