中财网短融网招聘:儒学框架
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/27 18:17:09
孔子的德治思想
"德治"，是指以礼乐教化来提高人民的道德素质，将遵守社会等级秩序及其行为规范变为一种自觉，从而达到国泰民安的目的，其中心思想便是对人民施行道德教化，以令人主动地心悦诚服，而不是靠严刑峻法来迫使人民畏敬。
德治也是孔孟儒学大力提倡的政治主张，后来儒家把这种德治思想进行了发挥与弘扬，对传统政治影响巨大。"以德为主，以刑为辅"便是历代王朝政教奉行的一条基本原则。
下文为卫君翰所作，见地甚为透彻。
孔子的德治思想有以下几个重点来反映：
1.德治并不排除法治。
子路篇：子曰：善人为邦百年，亦可以媵残去杀矣。诚哉是言也。意思是贤人相继治理国事，也要到百年之后，才能感化残暴之人，达到废除刑罚的境界。换句话说，那百年之内当然还是须要刑罚的。
子路篇：…刑罚不中，则民无所措手足…。指罪与刑必须适当，重罪重罚，轻罪轻罚。既然如此，刑罚，而且是适当的刑罚，还是须要的。
尧曰篇…不教而杀谓之虐…。从另一角度来看，教而后杀就不算虐了。
里仁篇…君子怀刑，小人怀惠。是说君子敬畏刑法，小人贪图利益。
宪问篇…以直报怨，以德报德。如怨于社会国家时，若不以刑罚报之，何谓直？
2.德治是主观的理想，还须其它很多客观的环境配合，才能达成。
2-1.时间——德治的教化，是得花费相当时间的。同前例，子路篇：子曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也。善人为邦也要百年时间。同篇中：子曰：如有王者，必世而后仁。意指如有圣人为天子，也要三十年的时间，才能使仁道行于天下。
2-2.人民的生活情况——子路篇：子适卫，冉有仆，子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。孔子和冉有一齐到了卫国，孔子见卫国人烟稠密，便说：这里人口真是众多啊！冉有问到：治理国家时，当人口多了以后，我们还能为他们作些什么呢？孔子说：改善大家的生活，使他们富裕起来。冉有又问：使人民的生活富裕之后，还能为他们再作些什么呢？孔子说：那就是要开始教育、教化他们的时候了。由此可知使人民丰衣足食，也是想要施行德治的基本条件之一。
2-3.政治制度——德治和法治是指治国的方法，民主制度和社会主义制度或共产主义制度则指是不同的政治制度，在不同的政治制度下，可采不同或相同的治国方法。
如前所述，德治的教化是得花费相当时间的。因此一个可长可久又稳定的政治制度也是必须的。以孔子当时君主制度的背景而言，想想看善人为邦百年，那必定是要经由好几位贤人持续接力式的努力才能作到的。
综言之，孔子的德治思想可以用下图来表示：
养民步骤 庶——＞富——＞教
治国方法 法治由重而轻而无
————————————＞
德治由轻而重
————————————＞
政治制度 长久稳定合理的政治制度
=============================＞
法治的特点是方便，收效快速；德治的优点则是：在早期可使法治的效果增加，中后期则可减少治国成本，更重要的是可以让民众理性且快乐。故孔子的德治思想在早期增加了法治的成份，在中后期则加重德治的份量，并慢慢将法治成份减到最低，最终的目的还是使民有耻且格。这也是义（宜）的表现之一吧！
儒学框架
义 （宜、不固而中）
——————————————————————
爱 仁
自己 克己
他人 爱人
惠（利人）
恕（己所不欲勿施于人）
父母 孝
职责 忠
言与行 信
言 讱（慎言）
胆识 勇（敢为）
物 俭
天 无怨
理 直（实理）
刚（真理）
对人态度 恭（仪容）
敬（行为）
宽（宽大）
自己态度 庄（仪容）
敏（努力）
慎（周到）
逊（收敛）
让（推辞）
——————————————————————
表解：
1.爱为仁的核心。
2.爱于自己为克己，爱于他人为爱人、惠、恕，爱于父母为孝，其它类推。
3.仁则总括克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、勇、俭、无怨、直、刚、恭、 敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等众德。
4.义则指导节制各德，进而指导节制仁。
评《论语》的德治思想
孔子以德治国的思想，来源于他极力赞美和推崇的周公旦。
德治的本质，就是人治。
孔子说：“以德治国，就像北极星处在自己的位置，众星也就能共同运行在自己的轨道上。”（子曰：“为政以德，譬如北辰居其所，而众星共之。”）
怎样才能做到这一步呢？孔子说：“以政教胁迫老百姓不做坏事，对做了坏事的人用刑法处置，在这种治理方法下，即使老百姓不做坏事而免于刑法，却不知道做坏事为什么不对。统治者自身行德以引导百姓，再用规章制度对老百姓的行为加以规范，老百姓就会知道做坏事是可耻的，并且知道怎么做才是正确的，因而能以此端正自己的行为。”（子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”）统治者要给老百姓制定规章制度，教会他们应该做什么和应该怎样做？而儒家这一套东西，正是给愚弄老百姓量身定做的最好教材。
儒家思想在政治上对于人民不战而胜。
道德是一个抽象的概念，它是依附于人的，而人是自利的动物。道德的力量既然无法战胜人自私的本能，又怎么能够使人自觉做到清正廉洁呢？为防止官僚的腐败，古代官制也往往设立了负责监察的“御史”之类的机构，但结果怎样呢？这种来自自身的监督不仅仅 是装装样子，更为可怕的是，它无不异化成捞取利益和打击异己的工具。
以德治国论过份崇信人的道德修养，认为通过提高自我修养，加强教育和驯化，就可以使人的善性释放出来，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”由此达到“慎独”，即在没有外在监督的情况下才能始终不渝地、谨慎地坚持自己的道德信念，自觉按道德要求行事，不会由于无人监督而肆意妄行，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子》）果真如此吗？历史恰恰提供了相反的回答。
历代以来，官场无不充满着丑陋的权力斗争，父子相残、兄弟浴血、同僚相忌，从最高权力到基层权力，无不是明争暗斗。
在人治的社会里，不仅大小官僚们肆意贪污受贿，就连张居正这样的重臣，也在道貌岸然的外表下，干着聚敛财富，蓄妓包二奶之类的营生，更是不知有多少。
有人问孔子：“你为什么不从政？”孔子说：“《尚书》上说到孝：‘孝敬，又友爱兄弟，把这种敬爱之心用到治国之中。’孝就是为政啊。你认为怎么做才算是为政呢？”（或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云孝乎：‘惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政。奚其为为政？”） O$D?A2eI
对于臣民来说，对朝廷的忠诚是最大的孝。“孝”是‘仁“的核心，而“仁”是君子的最高道德标准，因此，在儒家看来，在家做一个有孝心的人，就是对家长的服从；在社会上做一个有“仁”的人，就是对朝廷的服从。
子张问孔子如何取得并保持官职俸禄。孔子说：“对有疑问的东西多听多学，谨慎地说出自己所知道的，这样就可以少犯错误。对自己不会做的事情要多看多学，对自己会做的事小心谨慎地做，这样就少有懊悔。言论上少出错误，行动中少有懊悔，官职俸禄就在其中了。”
（子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”）
就是看长官的脸色行事，放弃原则做官，圆滑做人，只要没有伤害到私利，管他娘的！
在中央集权专制政治下，以德治国不过是统治者自欺欺人的太虚幻境。它不仅做不到以人为本＿＿老百姓不仅不能从朝廷那里得“爱民如子”的些许好处，反而深受其害；以德治国，不仅不能提升官吏的道德修养，反而是愈加的腐败。
德治下的政治与社会：朝廷和官吏为所欲为，老百姓逆来顺受。
一个好的制度可以使坏人变成好人，但一个坏的制度能够让一个好人变成坏人。以德治国旗帜下的封建集权专制，就是这样一个坏的制度。它的欺骗性还在于，它的旗帜上写着：为民，它的官帽上写着：为民作主。“当官不为民作主，不如回家卖红薯。”这句话对于中国人来说是最熟悉不过的了。恰恰就是在这样的社会里，老百姓无时不在期盼着清官和青天的出现。
道德是一个宽松的伦理范畴，法律规章则是刚性的底线，人们可以有违道德，但绝对不能触碰法律规章。但在人治的社会里，官吏们连法律规章的底线都视而不见，德治不就是挂羊头卖狗肉吗？
朱熹也悲哀地承认德治“（自孔子以来）千五百年之间，正坐如此，所以只有架漏牵补过了时日，期间虽或不无小康，而尧舜三王周公孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也!”(《朱子文存·答陈同甫》)
德治违背了人的本性，所以它注定只是空谈和欺人之论。
前几年，所谓的新儒家惊呼：亚洲“四小龙”的经济成就，是儒家文化结出的硕果。余音未散，人们才发现自己被新儒家愚弄了一回。原来，“四小龙”的成就是现代法治创造的奇迹！ .
回首华夏的历史，我们要发出这样的天问：历史上为什么多的是政客，政治家到哪里去了！?
政治家的胚胎死在了儒家思想的腌缸里！
［相关链接］道德教化，修身为本，以德治国的思想在孔子之前就已出现。《尚书·尧典》说“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”发扬光大高尚美好的品德，就能使所有的人亲密团结，百姓安乐，方国之间和平共处，社会也就和谐安定。
道德是伦理的范畴，可儒家把伦理的道德政治化，并从根本上混淆了私德与公德的界限。“修身齐家治国平天下”，就是把个人品德作为治理国家的前提，治国如治家。《礼记·大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
《大学·释齐家治国章》说：“君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”可见，“忠”就是“孝”的放大。《礼记·祭统篇》：“忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。”《曾子·大孝篇》：“孝子善事君。盖孝子忠臣，相成之道也。”
浅析 君君 臣臣 父父 子子 的含义
《论语/颜渊》：齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？
这句话的白化文大意是：齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”
“君”这个字，在甲骨文当中的写法是：一个手拿了一根拐杖，下面有一个口！这个字在甲骨文当中表示：一个年高德劭的老前辈，手里拄着拐杖在那那里指导工作！换句话说：就是具有让人信服的人生经验，能出色的干好各种工作！同时是一位道德高尚的人！这个时候才被人们认为是“君”！（才有资格当领导人！）
“君”字的大体意义就是这样。那么“君君”又是什么意思呢？它第一个“君”字是用作名词！而第二个“君”字则是用作动词（同时还略有一些形容词的意义）！“君君”也就是说：作为一个领导人，那你就应当以领导人的标准来要求自己！
一、那么领导人的标准是什么呢？
按照儒家的要求，那就是要象大禹那样，为了人民的利益，不讲究吃，不讲究穿！三过家门而不入！一心为了救民于水火之中而置自己的生命安全于不顾！一句话：为了天下，为了人民，什么苦都愿意吃！什么累都愿意干！
“君君”！一个领导人要作到象大禹那样的境界！要象大禹那样为人民服务！后世的领导人当中！也有这样的人！比如毛主席：就是作到了领导人象领导人的样子！作到了象大禹那样的为人民服务！
二：臣臣：说的是一个干部就要象一个干部的样子！
第一个“臣”是名词，第二个“臣”也是作动词来用！“臣臣”也就是说：作为一个干部，就要按照干部的标准来要求自己！
那么一个干部应当具备什么样的素质才能说他是一个合格的干部呢？这个意义就是儒家所说的当年后稷在给禹当干部时的那种境界！当年禹让后稷当干部之后！后稷就按照干部的标准，吃苦在前！享受在后！无论是多么艰难困苦的工作都是身先事卒！对于自己的个人主义那是严格要求的！
在近世的领导人当中也有象后稷这样的干部！比如：象 周恩来 总理那样的严格要求自己，吃苦在前，身先士卒！一心为了人民的利益而工作终生！
三：父父：说的是作为一个父亲要象一个父亲的样子！
第一个“父”是名词，第二个也是动词！“父父”也就是说：作为一个父亲，应该履行一个父亲应尽的义务！要按照当一个父亲的标准来要求自己！
那一个父亲应当具备什么样的素质才算是一个合格的父亲呢？
首先：父亲要孝敬自己的父亲，给自己的儿女作一个标率！让自己的儿女明白什么是儒家所提昌的“孝”！
2：作为一个父亲还要关怀好自己的儿女！要尽自己的所能，让自己的儿女吃饱穿暖！要为他们请老师，学好文化！要使自己的儿女能够在阳光下健康的成长！
3：父亲本人也要严格要求自己！要自己作到学而不厌！要不停地提高自己的道德！也就是儒家常说的：言教不如身教！
4：作父亲的不能溺爱儿女，以至于使他们最终走上了违法乱纪的道路！要时时帮助自己的儿女！不能把自己的儿女向社会上一推就不管了！
父父的含义很广大！一时也说不完，大体上就说这些！过去，比如象岳飞的父母教自己的儿女精忠报国！岳飞以身作则教育自己的儿女一样！！等等！这在儒家标榜的象岳飞这样的父亲很多！！在近世：比如象毛泽东教育毛岸英一样，这都是很典型的例子！那些反儒的人物为什么就看不见呢？
四：子子：说的是一个作儿女的要象一个儿女的样子！
同样的第一个“子”是作名词用！第二个“子”是作动词来用！“子子”就是要让每一个儿女都要作到儿女应当作的境界！那么作儿女的要作到什么样子才算是一个合格的儿女呢？
1：首先：作为一个儿女要孝敬自己的父母，当自己的父母年老需要人照顾的时候，你不能置若罔闻！不管不问！也不可以虽然是管但是脸色不好看！而应该是和颜悦地照顾自己的父母！
2：作为一个儿女还应该加强学习，为国家出力，为人民服务！这样使父母脸上增光，使父母觉得你是一个能够为社会，为人民服务的人材！
3：作为儿女还应当团结友爱自己的兄弟姐妹！团结友爱同学，朋友！团结友爱邻里！使你和你的父母家人都能生活在一个和谐的社会里！这才是你作为一个儿女应当作的！
4：作为一个儿女还应当不停地加强学习！作到孔子所说的：与时偕行！也就是现在说的与时俱进！不要得少为足！不要固步自封！应当在学识上进步！在行为准则上与道德高尚的人看齐！
总之“君君，臣臣，父父，子子”含义非常深刻！不是那些只是学了几点白话文的人所能了解的！如果你是一人真正的中国人，那么你就应该加强中华民族文化的学习！不要强不知以为知！不要象一个白痴一样的出来说傻话！不要把自己的无知与无耻当作你的智慧！
为了中华民族！为了我们的国家！那些在歪曲儒家文化的人，还是认真的学习一个我们的传统文化在出来说话吧！不要强不知以为知！
从《论语》看孔子的民本思想
孔子传承上古民本思想，赋予“民”新的内涵与意义，由此形成了自己独具特色的民本思想体系。他的民本思想以“爱人”作为情感基础，以“富民”作为经济诉求，以“为政以德”作为政治理想，以“有教无类”作为教育主张。他的这一思想把殷商的民本思想传统提升到了新的高度，也对后世儒家产生了深远影响，具有重要价值与意义。
一般认为，中国传统的民本思想最早发轫于殷周之际。《尚书》中就有“天聪明自我民聪明，天明畏自我民明畏”和“民惟邦本，本固邦宁”的记载，反映出了朴素的民本思想。其实，“民本”就是“以民为本”，“这里的‘本’是根本、基础的意思。也就是说，人民，只有(‘惟’)人民，才是国家的根本、基础；只有这个根本、基础稳固了，国家才能够安宁。这不仅是一个事实判断，而且是一个价值判断，即人民是国家、社会的价值主体”。
孔子作为儒家思想的创始者，传承并发展了上古三代的思想文化传统。在他的思想中，也包含着久远的、特别是西周的民本思想。孔子通过对“民”赋予新的涵义，为殷周的民本思想注入了新的元素，提出了以“仁爱”为基础的富民、育民、利民的政治方略和“为政以德”的“德治”思想。
1、 孔子思想中“民”的内涵及其意义
在孔子之前，“人”这一概念的使用是不完整的，作为类的“人”被阶级分化了，有些人并不被视为“人”，他们只是被贵族阶层役使的低贱的“民”。在《论语》中，也有“民”和“人”的不同表述。但是孔子主张“爱人”，这个“人”是涵盖了“民”作为类的大范畴。一次马厩失火，孔子退朝，问：“伤人乎?”不问马。在当时，管理马厩的人的社会地位是十分低下的，孔子对他的关心，是作为和自己同类的“人”的关心，是相对于非人的存在物而言的。因此，孔子以民为本的思想实质上是一种原始的人本思想，他以“爱人”之心给这一思想注入了丰富的人道色彩。
孔子认为，“民”在本性上是平等的。他一生所实践的“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”的为仁之方，如果离开把人当“人”看，人与人平等的前提，在社会生活领域不过是一句无法实现的空话。在等级制的社会中，孔子不可能意识到今天民主社会中的平等原则。面对着因为出身不同而不同的社会地位，孔子鼓励普通民众“学而优则仕”，所以他更为赞赏的是“先进”而不是先天的“君子”，“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”(《论语·先进》)春秋时期，宗法等级制度是人们不能回避的社会现实，人先天被打上了等级的烙印，人的权利和义务因出身不同而不同。等级制度无情的剥夺了平民参与政事的权利，“学而优则仕”口号的提出，则给平民参与政治提供了可行的渠道。任何人，不论门第贵贱，只要学有所成，就可以凭借自己的才智改变命运，实现报负。
孔子“重民”的思想中还包含着对民众生存权的尊重。孔子珍视生命，我们从他极力反对以人形作俑、马厩失火、遇到办丧事就哭等事例就可看出。所以对于战争，孔子更是深恶痛绝。管仲在齐桓公杀公子纠后，不但不为公子纠殉死，还做了齐桓公的宰相，而孔子称许管仲为“仁”，正是因为管仲辅佐桓公“九合诸侯，不以兵卒”，没有造成人员的伤亡，“民至于今受其赐”。
孔子还看到了民众的人格尊严，肯定民众人格的平等性。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》)“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”(《论语·卫灵公》)这些正体现了个人的独立人格，是民众主体性的体现。“民”不再是完全被动的被役使的社会成分，他们具有强烈的社会责任感，具有强大社会政治力量，民意、民心是不可忽视的。
2、“爱人”：孔子民本思想的情感基础
孔子出身卑微，自幼艰难的生活境遇，使他对民众的疾苦充满了深切的同情心，所以他追述上古爱惜民力的圣贤。综观《论语》二十篇，处处可见孔子博大的“爱人”之情。“仁”是孔子思想的核心，“仁”就是“爱人”。孔子把“人”视为与己相同的同胞，对“人”的“爱”超出血缘的界限，主张“泛爱众”(《论语·学而》)，把仁爱的情怀扩展到了所有的人。告诫人们把他人当成同自己一样的人看待，心存爱人、助人之情，用爱的原则调节人与人之间的关系。正是基于这种发自内心博爱的情怀，孔子对民众充满了同情，特别是对弱势民众，这是孔子强大的人格魅力之所在。当子华替冉子为其母请粟时，孔子说：“君子周急不济富”。而“原思为之宰，与之粟九百。辞。子曰：‘毋，以与尔邻里乡党乎!’”(《论语·雍也》)孔子对劳苦民众满怀同情和爱，关心他们的生活，把“爱人”从情感诉求落实到了民众的物质生活中，主张“博施于民而能济众”。为此，孔子的民本思想内在地蕴含了富民、育民、利民等方面。
3、“富民”：孔子民本思想的经济诉求
孔子继承了周公保民、惠民的思想，“子谓子产有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”(《论语·公冶长》)面对社会动荡中民众生活的疾苦和无保障状况，孔子认为为政的首要任务是解决民众的基本生活问题。“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’”孔子把足食放在了为政的第一位，“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”(《论语·颜渊》)孔子的爱人之情，并未停留在使民足食的基本要求上，在此基础之上，孔子主张富民，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉?’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉?’曰：‘富之!’曰：‘既富矣，又何加焉?’曰：‘教之!’”(《论语·子路篇》)。孔子认为“富民”是统治者不可逃避的一项责任，对于这样的统治者，孔子给予了极高的评价。子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎?”孔子回答说这岂止是仁，一定是圣了。
在经济上，孔子一方面主张“富民”，另一方面对于富人则主张限制。“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。’”(《论语·先进》)孔子看到了富人的聚敛和不义与百姓穷苦之间的矛盾，主张爱惜民力，轻徭薄利。孔子一生游历各国，谆谆劝导为政者爱惜民力，“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(《论语·学而》)在诸侯争霸的春秋之际，普通百姓往往是诸侯争夺霸主的牺牲品，对于战争造成的生灵涂炭，孔子深表同情，他理想的社会是没有战乱、人民安定祥和的“老者安之，朋友信之，少者怀之。”的社会。(《论语·公冶长》)爱惜民力的同时，孔子反对当权者的横征暴敛，主张轻徭薄利，特别是在灾年，主张国家更应该减少田租，先解决百姓的生活问题，而不是增加赋税，解决国家用度不足。
4、“为政以德”：孔子民本思想的政治理想
孔子不仅提出了“泛爱众”的爱人之说，并把它上升为对统治者的要求，提出了“德政”的学说，这是他的仁爱之心在政治领域的必然表现。“为政以德”的思想来源于周公的“德治”思想，孔子继承了周公对统治者严格要求、加强自身道德修养、对百姓宽松恩惠的思想，他心目中理想的统治者是尧、舜、禹、周公这样爱民的典范。孔子重视统治者的德行修养，并把它作为治理天下的先决条件。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”(《论语·子路》)道德修养高、爱惜民众是孔子对统治者提出的要求。“子为政，焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”(《论语·颜渊》)当权者若为道德高尚的人，能起到带头作用，百姓也会跟着做善事，人与人之间必然形成和睦的人际关系。可见，当权者的道德水平直接关系到政事的成败。
孔子还继承周公“慎罚”的思想，主张用温和的方式、宽松的政策治理天下。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以理，有耻且格。”(《论语·为政》)“能以礼让为国乎?何有?”(《论语·里仁》)用礼仪教化治理百姓，这样就没有什么困难了，何必要用严刑厉法威胁、迫害百姓呢?“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”(《论语·为政》)孔子“为政以德”德治思想的最终目的和落脚点不在统治者，而在于天下人。为政者治理天下首先要正己，然后“修己以安人”、“修己以安百姓”(《论语·宪问》)。修己治国的根本目的不是为了维护某一国君的统治，而在于使百姓安康，这是孔子“为政以德”方略的实质所在。
5、“有教无类”：孔子民本思想的教育主张
在“爱人”的情感诉求下，孔子在经济上主张富民，政治上主张“德政”，同时在教育上重视教化，提出了“有教无类”的思想。孔子看到了教化的重要性，“不教而杀谓之虐。”(《论语·尧曰》)他尊重普通民众的意识，提倡教化百姓，让百姓懂得礼义道德。孔子主张因材施教，根据学生的资质特点施教，而不是根据门第出身。他传授知识完全以被教育者的资质、兴趣为标准，不以被教育者的社会地位、财富状况为转移。在孔门中，许多出身卑贱的弟子都成为德才兼备的人才，如颜渊身居陋巷，却是孔子最优秀的学生；仲弓生于不肖之父，却以德行著称。可见，孔子对于施教的对象，是完全平等的。
在孔子那里，受教育者不论贫富贵贱，都拥有平等的接受教育的机会。平等的教育观念和孔子“学而优则仕”的政治主张是内在统一的，普通民众只有获得了与贵族同等的接受教育的权利和机会，才有可能学有所成之后为官参与政治，接受教育是民众通向仕途的唯一途径。这也体现了孔子“以民为本”的价值观和政治理想。
综上所述，孔子的民本思想以“爱人”为基础，把殷商的民本思想传统提升到了新的高度。但他的这种民本思想与今天所倡导的“以人为本”却有着明显区别。对于“以人为本”，简而言之，“就是把人当作价值主体或者是目的性存在物，把人的生存和发展看作一切活动的最高目的”。所以，“‘人’相对于神和物而言，‘人本’是普遍的哲学或文化的概念；‘民’相对于国家和执政者而言，‘民本’是政治哲学或政治理念的概念”。因此，孔子的民本思想本质上是让君主“爱民”，即“为民做主”，并不是“由民做主”，这就与“以人为本”具有了明显的区别，也与现时代的“民主”有着本质不同。即传统儒家的民本思想，“本质上是统治者对人民施点恩惠，‘为民’只是手段，巩固封建政权才是目的，因此‘为民’也就是‘治民’之术；而现代民主观念‘为民’是目的”。
随着儒学的发展和儒家地位的提升，民本思想发展成为儒家政治伦理的核心思想。继孔子之后，民本思想得到了进一步发展，孟子明确提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”《孟子·尽心下》，并告诫统治者“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”《孟子·公孙丑上》对于不爱民的君主应视之寇仇、独夫，不必服从，完全有理由弑之。秦亡汉初，董仲舒继承先秦儒家的民本思想，告诫统治者：“天子命无常，唯命是德庆”《春秋繁露·三代改制质文》“皇帝作为天的代表，必须敬天保民，不可违天逆命，残贼百姓，否则，人民就会起来造反，而天也将会顺乎民意，改命他人为皇帝。这是因为‘天之生民，非为王也；而天之立王，以为民也’”。秦汉以后的思想家，在政治思想上大多沿袭了孔子的民本思想，形成了中国思想文化中历来“重民”的特色。这些思想对于今天提倡的“以人为本”，关注民生，提高党的执政能力仍具有可资借鉴之处。
',1)">
',2)">感谢光临 
健君文荟 
"德治"，是指以礼乐教化来提高人民的道德素质，将遵守社会等级秩序及其行为规范变为一种自觉，从而达到国泰民安的目的，其中心思想便是对人民施行道德教化，以令人主动地心悦诚服，而不是靠严刑峻法来迫使人民畏敬。
德治也是孔孟儒学大力提倡的政治主张，后来儒家把这种德治思想进行了发挥与弘扬，对传统政治影响巨大。"以德为主，以刑为辅"便是历代王朝政教奉行的一条基本原则。
下文为卫君翰所作，见地甚为透彻。
孔子的德治思想有以下几个重点来反映：
1.德治并不排除法治。
子路篇：子曰：善人为邦百年，亦可以媵残去杀矣。诚哉是言也。意思是贤人相继治理国事，也要到百年之后，才能感化残暴之人，达到废除刑罚的境界。换句话说，那百年之内当然还是须要刑罚的。
子路篇：…刑罚不中，则民无所措手足…。指罪与刑必须适当，重罪重罚，轻罪轻罚。既然如此，刑罚，而且是适当的刑罚，还是须要的。
尧曰篇…不教而杀谓之虐…。从另一角度来看，教而后杀就不算虐了。
里仁篇…君子怀刑，小人怀惠。是说君子敬畏刑法，小人贪图利益。
宪问篇…以直报怨，以德报德。如怨于社会国家时，若不以刑罚报之，何谓直？
2.德治是主观的理想，还须其它很多客观的环境配合，才能达成。
2-1.时间——德治的教化，是得花费相当时间的。同前例，子路篇：子曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也。善人为邦也要百年时间。同篇中：子曰：如有王者，必世而后仁。意指如有圣人为天子，也要三十年的时间，才能使仁道行于天下。
2-2.人民的生活情况——子路篇：子适卫，冉有仆，子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。孔子和冉有一齐到了卫国，孔子见卫国人烟稠密，便说：这里人口真是众多啊！冉有问到：治理国家时，当人口多了以后，我们还能为他们作些什么呢？孔子说：改善大家的生活，使他们富裕起来。冉有又问：使人民的生活富裕之后，还能为他们再作些什么呢？孔子说：那就是要开始教育、教化他们的时候了。由此可知使人民丰衣足食，也是想要施行德治的基本条件之一。
2-3.政治制度——德治和法治是指治国的方法，民主制度和社会主义制度或共产主义制度则指是不同的政治制度，在不同的政治制度下，可采不同或相同的治国方法。
如前所述，德治的教化是得花费相当时间的。因此一个可长可久又稳定的政治制度也是必须的。以孔子当时君主制度的背景而言，想想看善人为邦百年，那必定是要经由好几位贤人持续接力式的努力才能作到的。
综言之，孔子的德治思想可以用下图来表示：
养民步骤 庶——＞富——＞教
治国方法 法治由重而轻而无
————————————＞
德治由轻而重
————————————＞
政治制度 长久稳定合理的政治制度
=============================＞
法治的特点是方便，收效快速；德治的优点则是：在早期可使法治的效果增加，中后期则可减少治国成本，更重要的是可以让民众理性且快乐。故孔子的德治思想在早期增加了法治的成份，在中后期则加重德治的份量，并慢慢将法治成份减到最低，最终的目的还是使民有耻且格。这也是义（宜）的表现之一吧！
儒学框架
义 （宜、不固而中）
——————————————————————
爱 仁
自己 克己
他人 爱人
惠（利人）
恕（己所不欲勿施于人）
父母 孝
职责 忠
言与行 信
言 讱（慎言）
胆识 勇（敢为）
物 俭
天 无怨
理 直（实理）
刚（真理）
对人态度 恭（仪容）
敬（行为）
宽（宽大）
自己态度 庄（仪容）
敏（努力）
慎（周到）
逊（收敛）
让（推辞）
——————————————————————
表解：
1.爱为仁的核心。
2.爱于自己为克己，爱于他人为爱人、惠、恕，爱于父母为孝，其它类推。
3.仁则总括克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、勇、俭、无怨、直、刚、恭、 敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等众德。
4.义则指导节制各德，进而指导节制仁。
评《论语》的德治思想
孔子以德治国的思想，来源于他极力赞美和推崇的周公旦。
德治的本质，就是人治。
孔子说：“以德治国，就像北极星处在自己的位置，众星也就能共同运行在自己的轨道上。”（子曰：“为政以德，譬如北辰居其所，而众星共之。”）
怎样才能做到这一步呢？孔子说：“以政教胁迫老百姓不做坏事，对做了坏事的人用刑法处置，在这种治理方法下，即使老百姓不做坏事而免于刑法，却不知道做坏事为什么不对。统治者自身行德以引导百姓，再用规章制度对老百姓的行为加以规范，老百姓就会知道做坏事是可耻的，并且知道怎么做才是正确的，因而能以此端正自己的行为。”（子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”）统治者要给老百姓制定规章制度，教会他们应该做什么和应该怎样做？而儒家这一套东西，正是给愚弄老百姓量身定做的最好教材。
儒家思想在政治上对于人民不战而胜。
道德是一个抽象的概念，它是依附于人的，而人是自利的动物。道德的力量既然无法战胜人自私的本能，又怎么能够使人自觉做到清正廉洁呢？为防止官僚的腐败，古代官制也往往设立了负责监察的“御史”之类的机构，但结果怎样呢？这种来自自身的监督不仅仅 是装装样子，更为可怕的是，它无不异化成捞取利益和打击异己的工具。
以德治国论过份崇信人的道德修养，认为通过提高自我修养，加强教育和驯化，就可以使人的善性释放出来，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”由此达到“慎独”，即在没有外在监督的情况下才能始终不渝地、谨慎地坚持自己的道德信念，自觉按道德要求行事，不会由于无人监督而肆意妄行，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子》）果真如此吗？历史恰恰提供了相反的回答。
历代以来，官场无不充满着丑陋的权力斗争，父子相残、兄弟浴血、同僚相忌，从最高权力到基层权力，无不是明争暗斗。
在人治的社会里，不仅大小官僚们肆意贪污受贿，就连张居正这样的重臣，也在道貌岸然的外表下，干着聚敛财富，蓄妓包二奶之类的营生，更是不知有多少。
有人问孔子：“你为什么不从政？”孔子说：“《尚书》上说到孝：‘孝敬，又友爱兄弟，把这种敬爱之心用到治国之中。’孝就是为政啊。你认为怎么做才算是为政呢？”（或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云孝乎：‘惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政。奚其为为政？”） O$D?A2eI
对于臣民来说，对朝廷的忠诚是最大的孝。“孝”是‘仁“的核心，而“仁”是君子的最高道德标准，因此，在儒家看来，在家做一个有孝心的人，就是对家长的服从；在社会上做一个有“仁”的人，就是对朝廷的服从。
子张问孔子如何取得并保持官职俸禄。孔子说：“对有疑问的东西多听多学，谨慎地说出自己所知道的，这样就可以少犯错误。对自己不会做的事情要多看多学，对自己会做的事小心谨慎地做，这样就少有懊悔。言论上少出错误，行动中少有懊悔，官职俸禄就在其中了。”
（子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”）
就是看长官的脸色行事，放弃原则做官，圆滑做人，只要没有伤害到私利，管他娘的！
在中央集权专制政治下，以德治国不过是统治者自欺欺人的太虚幻境。它不仅做不到以人为本＿＿老百姓不仅不能从朝廷那里得“爱民如子”的些许好处，反而深受其害；以德治国，不仅不能提升官吏的道德修养，反而是愈加的腐败。
德治下的政治与社会：朝廷和官吏为所欲为，老百姓逆来顺受。
一个好的制度可以使坏人变成好人，但一个坏的制度能够让一个好人变成坏人。以德治国旗帜下的封建集权专制，就是这样一个坏的制度。它的欺骗性还在于，它的旗帜上写着：为民，它的官帽上写着：为民作主。“当官不为民作主，不如回家卖红薯。”这句话对于中国人来说是最熟悉不过的了。恰恰就是在这样的社会里，老百姓无时不在期盼着清官和青天的出现。
道德是一个宽松的伦理范畴，法律规章则是刚性的底线，人们可以有违道德，但绝对不能触碰法律规章。但在人治的社会里，官吏们连法律规章的底线都视而不见，德治不就是挂羊头卖狗肉吗？
朱熹也悲哀地承认德治“（自孔子以来）千五百年之间，正坐如此，所以只有架漏牵补过了时日，期间虽或不无小康，而尧舜三王周公孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也!”(《朱子文存·答陈同甫》)
德治违背了人的本性，所以它注定只是空谈和欺人之论。
前几年，所谓的新儒家惊呼：亚洲“四小龙”的经济成就，是儒家文化结出的硕果。余音未散，人们才发现自己被新儒家愚弄了一回。原来，“四小龙”的成就是现代法治创造的奇迹！ .
回首华夏的历史，我们要发出这样的天问：历史上为什么多的是政客，政治家到哪里去了！?
政治家的胚胎死在了儒家思想的腌缸里！
［相关链接］道德教化，修身为本，以德治国的思想在孔子之前就已出现。《尚书·尧典》说“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”发扬光大高尚美好的品德，就能使所有的人亲密团结，百姓安乐，方国之间和平共处，社会也就和谐安定。
道德是伦理的范畴，可儒家把伦理的道德政治化，并从根本上混淆了私德与公德的界限。“修身齐家治国平天下”，就是把个人品德作为治理国家的前提，治国如治家。《礼记·大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
《大学·释齐家治国章》说：“君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”可见，“忠”就是“孝”的放大。《礼记·祭统篇》：“忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。”《曾子·大孝篇》：“孝子善事君。盖孝子忠臣，相成之道也。”
浅析 君君 臣臣 父父 子子 的含义
《论语/颜渊》：齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？
这句话的白化文大意是：齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”
“君”这个字，在甲骨文当中的写法是：一个手拿了一根拐杖，下面有一个口！这个字在甲骨文当中表示：一个年高德劭的老前辈，手里拄着拐杖在那那里指导工作！换句话说：就是具有让人信服的人生经验，能出色的干好各种工作！同时是一位道德高尚的人！这个时候才被人们认为是“君”！（才有资格当领导人！）
“君”字的大体意义就是这样。那么“君君”又是什么意思呢？它第一个“君”字是用作名词！而第二个“君”字则是用作动词（同时还略有一些形容词的意义）！“君君”也就是说：作为一个领导人，那你就应当以领导人的标准来要求自己！
一、那么领导人的标准是什么呢？
按照儒家的要求，那就是要象大禹那样，为了人民的利益，不讲究吃，不讲究穿！三过家门而不入！一心为了救民于水火之中而置自己的生命安全于不顾！一句话：为了天下，为了人民，什么苦都愿意吃！什么累都愿意干！
“君君”！一个领导人要作到象大禹那样的境界！要象大禹那样为人民服务！后世的领导人当中！也有这样的人！比如毛主席：就是作到了领导人象领导人的样子！作到了象大禹那样的为人民服务！
二：臣臣：说的是一个干部就要象一个干部的样子！
第一个“臣”是名词，第二个“臣”也是作动词来用！“臣臣”也就是说：作为一个干部，就要按照干部的标准来要求自己！
那么一个干部应当具备什么样的素质才能说他是一个合格的干部呢？这个意义就是儒家所说的当年后稷在给禹当干部时的那种境界！当年禹让后稷当干部之后！后稷就按照干部的标准，吃苦在前！享受在后！无论是多么艰难困苦的工作都是身先事卒！对于自己的个人主义那是严格要求的！
在近世的领导人当中也有象后稷这样的干部！比如：象 周恩来 总理那样的严格要求自己，吃苦在前，身先士卒！一心为了人民的利益而工作终生！
三：父父：说的是作为一个父亲要象一个父亲的样子！
第一个“父”是名词，第二个也是动词！“父父”也就是说：作为一个父亲，应该履行一个父亲应尽的义务！要按照当一个父亲的标准来要求自己！
那一个父亲应当具备什么样的素质才算是一个合格的父亲呢？
首先：父亲要孝敬自己的父亲，给自己的儿女作一个标率！让自己的儿女明白什么是儒家所提昌的“孝”！
2：作为一个父亲还要关怀好自己的儿女！要尽自己的所能，让自己的儿女吃饱穿暖！要为他们请老师，学好文化！要使自己的儿女能够在阳光下健康的成长！
3：父亲本人也要严格要求自己！要自己作到学而不厌！要不停地提高自己的道德！也就是儒家常说的：言教不如身教！
4：作父亲的不能溺爱儿女，以至于使他们最终走上了违法乱纪的道路！要时时帮助自己的儿女！不能把自己的儿女向社会上一推就不管了！
父父的含义很广大！一时也说不完，大体上就说这些！过去，比如象岳飞的父母教自己的儿女精忠报国！岳飞以身作则教育自己的儿女一样！！等等！这在儒家标榜的象岳飞这样的父亲很多！！在近世：比如象毛泽东教育毛岸英一样，这都是很典型的例子！那些反儒的人物为什么就看不见呢？
四：子子：说的是一个作儿女的要象一个儿女的样子！
同样的第一个“子”是作名词用！第二个“子”是作动词来用！“子子”就是要让每一个儿女都要作到儿女应当作的境界！那么作儿女的要作到什么样子才算是一个合格的儿女呢？
1：首先：作为一个儿女要孝敬自己的父母，当自己的父母年老需要人照顾的时候，你不能置若罔闻！不管不问！也不可以虽然是管但是脸色不好看！而应该是和颜悦地照顾自己的父母！
2：作为一个儿女还应该加强学习，为国家出力，为人民服务！这样使父母脸上增光，使父母觉得你是一个能够为社会，为人民服务的人材！
3：作为儿女还应当团结友爱自己的兄弟姐妹！团结友爱同学，朋友！团结友爱邻里！使你和你的父母家人都能生活在一个和谐的社会里！这才是你作为一个儿女应当作的！
4：作为一个儿女还应当不停地加强学习！作到孔子所说的：与时偕行！也就是现在说的与时俱进！不要得少为足！不要固步自封！应当在学识上进步！在行为准则上与道德高尚的人看齐！
总之“君君，臣臣，父父，子子”含义非常深刻！不是那些只是学了几点白话文的人所能了解的！如果你是一人真正的中国人，那么你就应该加强中华民族文化的学习！不要强不知以为知！不要象一个白痴一样的出来说傻话！不要把自己的无知与无耻当作你的智慧！
为了中华民族！为了我们的国家！那些在歪曲儒家文化的人，还是认真的学习一个我们的传统文化在出来说话吧！不要强不知以为知！
从《论语》看孔子的民本思想
孔子传承上古民本思想，赋予“民”新的内涵与意义，由此形成了自己独具特色的民本思想体系。他的民本思想以“爱人”作为情感基础，以“富民”作为经济诉求，以“为政以德”作为政治理想，以“有教无类”作为教育主张。他的这一思想把殷商的民本思想传统提升到了新的高度，也对后世儒家产生了深远影响，具有重要价值与意义。
一般认为，中国传统的民本思想最早发轫于殷周之际。《尚书》中就有“天聪明自我民聪明，天明畏自我民明畏”和“民惟邦本，本固邦宁”的记载，反映出了朴素的民本思想。其实，“民本”就是“以民为本”，“这里的‘本’是根本、基础的意思。也就是说，人民，只有(‘惟’)人民，才是国家的根本、基础；只有这个根本、基础稳固了，国家才能够安宁。这不仅是一个事实判断，而且是一个价值判断，即人民是国家、社会的价值主体”。
孔子作为儒家思想的创始者，传承并发展了上古三代的思想文化传统。在他的思想中，也包含着久远的、特别是西周的民本思想。孔子通过对“民”赋予新的涵义，为殷周的民本思想注入了新的元素，提出了以“仁爱”为基础的富民、育民、利民的政治方略和“为政以德”的“德治”思想。
1、 孔子思想中“民”的内涵及其意义
在孔子之前，“人”这一概念的使用是不完整的，作为类的“人”被阶级分化了，有些人并不被视为“人”，他们只是被贵族阶层役使的低贱的“民”。在《论语》中，也有“民”和“人”的不同表述。但是孔子主张“爱人”，这个“人”是涵盖了“民”作为类的大范畴。一次马厩失火，孔子退朝，问：“伤人乎?”不问马。在当时，管理马厩的人的社会地位是十分低下的，孔子对他的关心，是作为和自己同类的“人”的关心，是相对于非人的存在物而言的。因此，孔子以民为本的思想实质上是一种原始的人本思想，他以“爱人”之心给这一思想注入了丰富的人道色彩。
孔子认为，“民”在本性上是平等的。他一生所实践的“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”的为仁之方，如果离开把人当“人”看，人与人平等的前提，在社会生活领域不过是一句无法实现的空话。在等级制的社会中，孔子不可能意识到今天民主社会中的平等原则。面对着因为出身不同而不同的社会地位，孔子鼓励普通民众“学而优则仕”，所以他更为赞赏的是“先进”而不是先天的“君子”，“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”(《论语·先进》)春秋时期，宗法等级制度是人们不能回避的社会现实，人先天被打上了等级的烙印，人的权利和义务因出身不同而不同。等级制度无情的剥夺了平民参与政事的权利，“学而优则仕”口号的提出，则给平民参与政治提供了可行的渠道。任何人，不论门第贵贱，只要学有所成，就可以凭借自己的才智改变命运，实现报负。
孔子“重民”的思想中还包含着对民众生存权的尊重。孔子珍视生命，我们从他极力反对以人形作俑、马厩失火、遇到办丧事就哭等事例就可看出。所以对于战争，孔子更是深恶痛绝。管仲在齐桓公杀公子纠后，不但不为公子纠殉死，还做了齐桓公的宰相，而孔子称许管仲为“仁”，正是因为管仲辅佐桓公“九合诸侯，不以兵卒”，没有造成人员的伤亡，“民至于今受其赐”。
孔子还看到了民众的人格尊严，肯定民众人格的平等性。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》)“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”(《论语·卫灵公》)这些正体现了个人的独立人格，是民众主体性的体现。“民”不再是完全被动的被役使的社会成分，他们具有强烈的社会责任感，具有强大社会政治力量，民意、民心是不可忽视的。
2、“爱人”：孔子民本思想的情感基础
孔子出身卑微，自幼艰难的生活境遇，使他对民众的疾苦充满了深切的同情心，所以他追述上古爱惜民力的圣贤。综观《论语》二十篇，处处可见孔子博大的“爱人”之情。“仁”是孔子思想的核心，“仁”就是“爱人”。孔子把“人”视为与己相同的同胞，对“人”的“爱”超出血缘的界限，主张“泛爱众”(《论语·学而》)，把仁爱的情怀扩展到了所有的人。告诫人们把他人当成同自己一样的人看待，心存爱人、助人之情，用爱的原则调节人与人之间的关系。正是基于这种发自内心博爱的情怀，孔子对民众充满了同情，特别是对弱势民众，这是孔子强大的人格魅力之所在。当子华替冉子为其母请粟时，孔子说：“君子周急不济富”。而“原思为之宰，与之粟九百。辞。子曰：‘毋，以与尔邻里乡党乎!’”(《论语·雍也》)孔子对劳苦民众满怀同情和爱，关心他们的生活，把“爱人”从情感诉求落实到了民众的物质生活中，主张“博施于民而能济众”。为此，孔子的民本思想内在地蕴含了富民、育民、利民等方面。
3、“富民”：孔子民本思想的经济诉求
孔子继承了周公保民、惠民的思想，“子谓子产有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”(《论语·公冶长》)面对社会动荡中民众生活的疾苦和无保障状况，孔子认为为政的首要任务是解决民众的基本生活问题。“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’”孔子把足食放在了为政的第一位，“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”(《论语·颜渊》)孔子的爱人之情，并未停留在使民足食的基本要求上，在此基础之上，孔子主张富民，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉?’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉?’曰：‘富之!’曰：‘既富矣，又何加焉?’曰：‘教之!’”(《论语·子路篇》)。孔子认为“富民”是统治者不可逃避的一项责任，对于这样的统治者，孔子给予了极高的评价。子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎?”孔子回答说这岂止是仁，一定是圣了。
在经济上，孔子一方面主张“富民”，另一方面对于富人则主张限制。“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。’”(《论语·先进》)孔子看到了富人的聚敛和不义与百姓穷苦之间的矛盾，主张爱惜民力，轻徭薄利。孔子一生游历各国，谆谆劝导为政者爱惜民力，“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(《论语·学而》)在诸侯争霸的春秋之际，普通百姓往往是诸侯争夺霸主的牺牲品，对于战争造成的生灵涂炭，孔子深表同情，他理想的社会是没有战乱、人民安定祥和的“老者安之，朋友信之，少者怀之。”的社会。(《论语·公冶长》)爱惜民力的同时，孔子反对当权者的横征暴敛，主张轻徭薄利，特别是在灾年，主张国家更应该减少田租，先解决百姓的生活问题，而不是增加赋税，解决国家用度不足。
4、“为政以德”：孔子民本思想的政治理想
孔子不仅提出了“泛爱众”的爱人之说，并把它上升为对统治者的要求，提出了“德政”的学说，这是他的仁爱之心在政治领域的必然表现。“为政以德”的思想来源于周公的“德治”思想，孔子继承了周公对统治者严格要求、加强自身道德修养、对百姓宽松恩惠的思想，他心目中理想的统治者是尧、舜、禹、周公这样爱民的典范。孔子重视统治者的德行修养，并把它作为治理天下的先决条件。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”(《论语·子路》)道德修养高、爱惜民众是孔子对统治者提出的要求。“子为政，焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”(《论语·颜渊》)当权者若为道德高尚的人，能起到带头作用，百姓也会跟着做善事，人与人之间必然形成和睦的人际关系。可见，当权者的道德水平直接关系到政事的成败。
孔子还继承周公“慎罚”的思想，主张用温和的方式、宽松的政策治理天下。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以理，有耻且格。”(《论语·为政》)“能以礼让为国乎?何有?”(《论语·里仁》)用礼仪教化治理百姓，这样就没有什么困难了，何必要用严刑厉法威胁、迫害百姓呢?“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”(《论语·为政》)孔子“为政以德”德治思想的最终目的和落脚点不在统治者，而在于天下人。为政者治理天下首先要正己，然后“修己以安人”、“修己以安百姓”(《论语·宪问》)。修己治国的根本目的不是为了维护某一国君的统治，而在于使百姓安康，这是孔子“为政以德”方略的实质所在。
5、“有教无类”：孔子民本思想的教育主张
在“爱人”的情感诉求下，孔子在经济上主张富民，政治上主张“德政”，同时在教育上重视教化，提出了“有教无类”的思想。孔子看到了教化的重要性，“不教而杀谓之虐。”(《论语·尧曰》)他尊重普通民众的意识，提倡教化百姓，让百姓懂得礼义道德。孔子主张因材施教，根据学生的资质特点施教，而不是根据门第出身。他传授知识完全以被教育者的资质、兴趣为标准，不以被教育者的社会地位、财富状况为转移。在孔门中，许多出身卑贱的弟子都成为德才兼备的人才，如颜渊身居陋巷，却是孔子最优秀的学生；仲弓生于不肖之父，却以德行著称。可见，孔子对于施教的对象，是完全平等的。
在孔子那里，受教育者不论贫富贵贱，都拥有平等的接受教育的机会。平等的教育观念和孔子“学而优则仕”的政治主张是内在统一的，普通民众只有获得了与贵族同等的接受教育的权利和机会，才有可能学有所成之后为官参与政治，接受教育是民众通向仕途的唯一途径。这也体现了孔子“以民为本”的价值观和政治理想。
综上所述，孔子的民本思想以“爱人”为基础，把殷商的民本思想传统提升到了新的高度。但他的这种民本思想与今天所倡导的“以人为本”却有着明显区别。对于“以人为本”，简而言之，“就是把人当作价值主体或者是目的性存在物，把人的生存和发展看作一切活动的最高目的”。所以，“‘人’相对于神和物而言，‘人本’是普遍的哲学或文化的概念；‘民’相对于国家和执政者而言，‘民本’是政治哲学或政治理念的概念”。因此，孔子的民本思想本质上是让君主“爱民”，即“为民做主”，并不是“由民做主”，这就与“以人为本”具有了明显的区别，也与现时代的“民主”有着本质不同。即传统儒家的民本思想，“本质上是统治者对人民施点恩惠，‘为民’只是手段，巩固封建政权才是目的，因此‘为民’也就是‘治民’之术；而现代民主观念‘为民’是目的”。
随着儒学的发展和儒家地位的提升，民本思想发展成为儒家政治伦理的核心思想。继孔子之后，民本思想得到了进一步发展，孟子明确提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”《孟子·尽心下》，并告诫统治者“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”《孟子·公孙丑上》对于不爱民的君主应视之寇仇、独夫，不必服从，完全有理由弑之。秦亡汉初，董仲舒继承先秦儒家的民本思想，告诫统治者：“天子命无常，唯命是德庆”《春秋繁露·三代改制质文》“皇帝作为天的代表，必须敬天保民，不可违天逆命，残贼百姓，否则，人民就会起来造反，而天也将会顺乎民意，改命他人为皇帝。这是因为‘天之生民，非为王也；而天之立王，以为民也’”。秦汉以后的思想家，在政治思想上大多沿袭了孔子的民本思想，形成了中国思想文化中历来“重民”的特色。这些思想对于今天提倡的“以人为本”，关注民生，提高党的执政能力仍具有可资借鉴之处。
',1)">
',2)">
感谢光临 健君文荟