弗兰克尔——意义与人生

 “生命的意义既不能模仿也不能引进，它只能由每个人在各自不同的存在环境中寻找和发现。人类的目标不是寻求心理或灵魂的安宁，而是在现实到理想的健康奋斗中体验生命的意义。生命的意义来自于个人在与责任相连的自由中运用有意识和无意识的人类精神力量。” 　　　　　
　　　　　　
弗兰克尔是第二次世界大战期间纳粹集中营的侥幸生还者。集中营的不平凡遭遇，使弗兰克尔的人本主义思想，带有明显的意志色彩和超脱意味，这一特点反映到他的心理健康观上。弗兰克尔确信，人在任何情境下，对自己的行动都是自觉选择的，即使是在集中营这样恐怖的情境下，也应当如此。对人生意义、理想或目的的自觉探求，是心理健康者的基本特征。鉴于对人生意义的探寻是存在于自我之外的，所以弗兰克尔强调，仅仅靠自我实现或机能成熟与充分发挥是不够的。人们还必须超越自我，把自己同某个人、某种理想或某件工作紧密联系起来，这样才能摆脱自我的羁绊，找到人生的真正价值或意义。

关于"自我超脱者"的心理特征，弗兰克尔指出，从大的方面看，主要包括这样的特点：他们在选择自己行动方向上是自由的；他们对自己的生活负责；他们不是被自己之外的力量所决定的；他们缔造了适合自己的有意义的生活；他们有意识地控制自己的生活；他们能够表现出创造、体验和态度的价值；他们超越了对自我的关心。除了这些主要的特点之外，自我超脱者还具有下列具体特征：

（1）他们是定向于未来的。弗兰克尔认为，自我超脱者的动机指向，是要达到各种具体目标。假如缺乏明确的奋斗目标，人生就会黯然失色。对自我超脱者来说，尤其是这样。

（2）他们能专注于工作。像马斯洛一样，弗兰克尔也十分强调献身于事业的精神对心理健康的重要性。他认为，这是发现人生意义的根本途径。工作对于人所以重要，并不在于工作本身的特点或内容，而在于人们完成工作的方式和态度。也就是说，是否专注于工作，是一个人个性是否健康的深刻反映。

（3）他们可给予爱也能接受爱。弗兰克尔指出，除工作之外，人们认识自己的独特性、发现人生意义的另一条途径就是爱情。通过爱情，可以使爱与被爱的双方，都能得到满足、得到促进。当爱情关系中的某一方，使对方意识到自己能够变成什么样子的时候，其尚未挖掘的潜力也就得到了共识。毫无疑问，自我超脱者在给予爱方面是绝对不吝啬的
　　　　　　
维克多·弗兰克尔 [Viktor Emil Frankl 1905.03.26－1997.09.02]，奥地利心理学家、精神病学家，维也纳第三心理治疗学派 - 意义治疗与存在主义分析（Existential Psychoanalysis）的创办人。出生于奥地利维也纳一个贫穷的犹太家庭[1]，因心脏衰竭逝于奥地利维也纳。
　　　　　　　　
他的父亲是一个忠厚老实的公务员，为人严厉、责任感和原则性强，母亲则是一名来自布拉格的虔诚而心地善良的犹太教徒。他在家中排行第二，上有一兄下有一妹，童年生活贫困，曾在农场里乞讨。15 岁时，他的化学老师认为有机体的生命分析到最后，也只不过是一种化学燃烧作用，引起弗兰克对生命意义的质疑与好奇。上中学后他被 S.弗洛伊德的学说所吸引，同时他还读 A.阿德勒的著作，且尤其赞赏阿德勒的理论。15 岁的他成为阿德勒学派的热烈拥护者，尤其对精神分析论中的哲学观点感兴趣，开始思考人生观的问题。
　　　　　　　　
他 16 岁时就给弗洛伊德写信，有一次他将自己一篇关于叔本华的心理分析的文章寄给弗洛伊德，得到后者的赏识并在 3 年后发表在《国际精神分析期刊》上。上高中时他就积极地加入当地的青年社会主义工人组织，对人的关注也使他把兴趣转移到了心理学。高中毕业后，1923 年进入维也纳大学医学院，1925 年他拜见了仰慕已久的弗洛伊德，这一年，他的《心理治疗与世界观》发表在阿德勒主编的《个体心理学国际期刊》上。就读医学院期间，他将精神医疗与哲学结合，特别去探讨精神医疗里的意义与价值问题，而这主题亦成为日后一生研究工作的中心。
　　　　　　　　
1928 至 1929 年，弗兰克在维也纳以及其他六个城市组织了面向未成年人的免费心理咨询中心，并为大学的精神病治疗中心效力。1930 年，他获得医学博士学位并晋升为于维也纳大学医学院助教。1933 年，他接管了一家针对自杀妇女的精神治疗病房。到了1937 年，弗兰克则自己开业，从事神经病症和精神病的治疗。一年后，德国入侵奥地利，他的妹妹移民到了澳大利亚，而他和家人也正在积极筹措办理申请到美国的签证。1939 年他获得美国护照与签证，但为了照顾年迈的父母，最后决定和未婚妻缇莉（Tilly Grosser）一起留在维也纳，1942 年，弗兰克与未婚妻举行了婚礼。同年 9 月，他和家人包括他的新婚妻子一起被纳粹逮捕，关押在捷克波希米亚地区北部的特莱西恩施塔特（Theresienstadt）纳粹集中营，他的父亲不久就因为饥饿死于波希米亚。1944 年和妻子一同被送往波兰奥斯威辛集中营，不久其母亲也被送至此并死于该地毒气室。后又辗转至德国考夫囹（Kaufering）集中营、图克海姆（Türkheim）集中营。他的母亲和兄弟在 1944 年被纳粹残酷地杀害。而他朝思暮想的妻子则于纳粹投降前死于德国伯根-拜尔森（Bergen-Belsen）集中营。1945 年 4 月 27 日他被美国陆军解救。
　　　　　　　　
战争结束后，他回到维也纳才发现他的家人都在纳粹集中营死去，唯有他因为医生身份而被认为有用才幸免于难。他在维也纳大学医学院任教，期间和他的助手 Eleonore Schwindt 相恋并于 1947 年结婚，同时也任维也纳总医院神经科教授到 1971 年。1948 年，他获得哲学博士学位，同年任维也纳大学神经与精神病学副教授，1950 年创办奥地利心理治疗协会并任主席，之后升任维也纳大学医学院教授直到 1990 年。1992 年，他的朋友和家人为他设立了维克多·弗兰克研究院。正因为集中营中的悲痛经验，反而使他发展出积极乐观的人生哲学，正如他常引用尼采的一句话：“打不垮我的，将使我更形坚强”，使他后半生能活的健康快乐。67 岁时领取了飞行员驾驶执照，80 岁时仍能攀登阿尔卑斯山，并到世界各地演讲推广意义治疗，
　　　　　　　　
弗兰克在心理学上的贡献，主要在于他靠自身体验所创的意义治疗。所谓意义治疗（logotherapy），是指协助患者从生活中领悟自己生命的意义，借以改变其人生观，进而面对现实，积极乐观的活下去，努力追求生命的意义。1926 年，在一次公开演讲上他首次使用意义治疗一词。在他囚禁以前，他的思想就已形成，并完成了阐发这些思想的手稿。他被囚禁在纳粹集中营里的生活，不仅他的一些基本思想得到了深刻的检验，并且真实的感触让他感受到了生命意义的强大。弗兰克早年就开始接受精神分析思想，与精神分析的始祖弗洛伊德有过正面的接触，并曾经直接受教于阿德勒门下。他对哲学也有着浓厚的兴趣。与存在主义大师海德格尔也有过私人的交往。意义治疗的本质上是一种存在分析方法。它与精神分析的不同之处是它站在一种更广阔的视野立足于人性问题，深入探讨人生问题，通过的人生问题的诊断，使治疗对象获得人生的意义。意义治疗的理论基楚础是一种生命的哲学，它有三个互相连锁的基本信念：
　　　　　　　　
意志的自由（the freedom of will） 人在生理、心理与社会的世界中并不自由，但人可以超越这些限制而进入精神层次。只有两种人的意志是不自由的，一类是精神病人，另一类是信奉决定论的哲学家们。

追求意义的意志（the will to meaning） 认为人类的基本动力是“追求意义的意志”，当一个人追求意义的意志遭受挫败后，才会转向追求快乐、权力作为补偿。人类最基本的能力在于：发现一个可给予个人忍受任何情境而可坚持下去的理由并希望藉此使个人的生活更充实且能提供个人的存在是有意义且有价值的一种认同。

生命的意义（the meaning of life） 生命的意义因人而异，因时而异。最重要的是要明白个人生命在具体时间的具体意义。

上述三个基本假设构成了意义治疗的理论基础，三者缺一不可。意志的自由是求意义的意志的一个心理学的前提，没有意志的自由，人就不可能对生活进行态度上的选择，只能被动的接受需要的支配；而求意义的意志则是生命意义的动力，人们对意义的追求和倾向，使人无论在何种生活环境下都要探究生命的意义。他对生命意义的看法有四个要点：

人性观 人类存在的特征，对人性的基本概念，不论生物层面或是心灵意义层面，我们不能忽略任一层面。人的存在具有三个层次，即身体、心理与精神，其中以精神层次为最高，自由人虽不能免于生物、心理或社会上各种条件三限制，但是面对这些限制，人却保有选择的自由，自由决定要顺服于它或要抵抗。

责任人的首要责任是良知。人是自由的，责任重于自由。人有责任去实现个人生命的独特意义，此外还要对其他事物负责，不论是社会、人性、全人类或自己等。

自我超越（Self–Transcendence） 人类存在的特征是自我超越，而不是自我实现，人的特征是“追求意义”不是“追求自己”。生命的真谛，必须在世界中找寻， 而非在人身上心理层次的限制而进入精神层次。

他由人类行为经验的现象分析中指出生命的意义是会改变的，但永远不失其为意义，并归纳出发现生命意义的三种途径。他认为一般人可以藉由实现以下三种价值来获得生命的意义：
　　　　　　　　
　　　　　　　　创造的价值（creative values） 指透过某种类型的活动以实现个人的价值，即功绩或成就之路，亦即工作的意义。如：经由个人工作、嗜好、运动、服务、自我的付出或贡献、与他人所建立的关系等来发现生命的意义。
　　　　　　　　经验的价值（experiential values） 此价值是藉由对世界的接纳与感受中实现的，即经由体验某种事物或经由体验某个人（爱情）来发现生命的意义。如：欣赏艺术作品、投入大自然怀抱、与人交谈、体验爱的感觉等。
　　　　　　　　态度的价值（attitudinal values） 当个人面对无法改变之命运（罪恶感、死亡或痛苦的逼迫）时所决定采取的态度属之，此即苦难的意义，是人类存在的最高价值所在。如：个人所持的生活信念或价值观。
　　　　　　　　他认为人类最原始的动机力量是求意义的意志，当人觉得对自己的生命感到无意义，他的行为就失去依据，也就受到“存在的空虚”之困扰，也就是求意义的意志遭受挫折，这是意义治疗学所说的“存在的挫折”。许多有关的心理症状或疾病乃由此而丛生，处此情况的人，可藉意义治疗者的协助或经由自我探索，找到或寻回生活目标，一个人生活有了目标后就会感到生命是有意义的。
　　　　　　　　
弗兰克曾调查发现 40% 的欧洲学生曾感受到生命缺乏意义感，而在美国的学生更是高达 81%；另一项调查由约翰霍普金斯大学（Johns Hopkins University）所完成，包含 48 个大学 7948 名学生，结果有 78% 表示其第一目标为寻找生命意义，只有 16% 是要赚大钱。
　　　　　　　　
意义治疗的理论对人提出十点独特的看法：
　　　　　　　　
人是一个个体，人自成一个单位，因为人无法被分割。

人不只是个体，更是个整体。根据意义治疗法，人无法被分割或由其部份之总和所建立。

每一个人都是绝对新的个体。两个人存在于世上，精神上可以非常亲近，但却无法合并。
　　　　　　　　
人是灵性的。有机体的功能对人而言只是做为一种工具，帮助人去完成生命中等待他去完成的任务。

人是动态存在的，人存在的每个当下呈现的是作决定的机会，这牵涉到作决定的自由与相对而来的责任。

人是自我引导的，他认为人的灵性是凌驾于弗洛伊德的超我之上，人并非由本我所驱动的自我（ego），而是自我（self）所引导的。正因为如此，人才能对其他人去爱与被爱，了解对方而不是把人当作事物一样利用和操控。

人是联合的整体。在意义治疗法的观点，人是三个向度存在的整体，由肉体、心理、灵性所组成的实体。

人是动态的。人并不是处于平衡稳定的状态，总是从现状中不断努力朝向理想的状态。无从决定良心要告诉我们的是什么，我们只能决定该如何对良心做出响应与行动。

动物不是人。动物无法理解承受苦难，而人可以将所承受的苦难归因于自然因素或任何我们为某一目的把它强加于任何原因之下。

人只有在超越自身时才能理解自己。人之所以为人是因为能超越自身的局限，使自身的存在充满意义。

在他的名著《意义与人生》里，他讲了一个他在集中营里的经验：他与一群俘虏被迫跋涉到某地铺铁轨，其中一位俘虏提到不知道他们妻子的命运如何，这让他想到他自己新婚的妻子。那一瞬间他领悟到虽然他不知道他妻子的下落，但是她“存在”在他的心里。他写下：
　　　　　　　　
“人类可以经由爱而得到救赎。我了解到一个在这世界上一无所有的人，仍有可能在暝想他所爱的人时尝到幸福的感觉，即使是极短暂的一霎那。”
　　　　　　　　
他获得过世界各地 29 所大学的荣誉博士学位，曾在 209 所大学演讲，出版了 32 本书，已被翻译为 32 种语言，其《意义与人生》一书共售出 900 万册，他是奥地利科学院荣誉会员。他的存在主义分析被称为继弗洛伊德的心理分析、阿德勒的个体心理学之后的维也纳第三心理治疗学派。