小孩舌苔厚白怎么去除:《守弱学》（译文）

守弱学（西晋）杜预 卷一　敬强篇
世之强弱，天之常焉。
    人世间的强弱之分，是天道中很正常的事情。 强者为尊，不敬则殃，生之大道，乃自知也。
    强者尊贵，不敬重它就会招来祸殃；生存的第一准则，就是要有自知之明。 君子不惧死，而畏无礼。小人可欺天，而避实祸。
    君子不惧怕死亡，却害怕失去礼节；小人可以欺瞒上天，却躲避实际的灾祸。
非敬，爱己矣。智不代力，贤者不显其智。弱须待时，明者毋掩其弱。    并不是真正的敬重强者，而是爱护自己；智慧不能代替实力，贤明的人不会显露自己的智慧。弱者需要等待时机，明智的人不可以遮蔽他的弱小。
奉强损之，以其自乱也。示弱愚之，以其自谬焉。    尊奉强者可以损害他，用这个方法能促其自我变乱；显示弱小可以愚弄强者，用这个方法能使其自生错误。 卷二　保愚篇
人不知者多矣。知之幸也，不知未咎。
    人们不懂的事情太多了，懂得事情多是好事，不懂也不是坏事。
智以智取，智不及则乖。愚以愚胜，愚有余则逮。    智者用智计作为取胜之道，但智计有失就会事与愿违，愚人用愚笨的方法作为胜利之法，愚笨十足就能达到目的。
智或难为，余则克之，得无人者皆愚乎？上不忌愚，忌异志也。    智计有的难已做到的事情，愚笨却可以解决它，这恐怕是人们都是愚人的缘故吧。当权者不忌惮愚人，而忌惮不忠的人。
下不容诈，容有诚也。上明而下愚，危亦安。下聪而上昏，运必尽。言智者莫畏，畏言愚也。    地位低的人不容纳奸诈的人，而容纳有诚信的人。上司精明下属愚笨，虽然危险但可以平安脱困；下属聪明而上司昏庸，好运一定会完结。说自己聪明的人不要怕他，要怕说自己愚笨的人。
卷三　安贫篇贫无所依，不争惟大，困有心贼，抑之无恙。
    贫穷没有依靠，不争强好胜是最重要的。困境催生邪念，遏止它就没有祸患。
不恶窘者，知天也。惰以致贫，羞也。廉以不富，荣也。蹇(jiǎn)以无货，嗟也。    不憎恨窘境，就是通宵自然社会了。因为懒惰而导致贫穷，是羞愧的，因为清廉而不富裕，是荣耀的。因为命运坎坷而穷困潦倒，是另人惋惜的。
贵生败儿，贱出公卿。达无直友，难存管鲍。    富贵之家多有不肖子孙，贫穷之家，常出高官显贵。得志时没有真正的朋友，落难时却有管鲍之交。
勿失仁者终富，天酬焉。莫道苦者终盛，人敬矣。    不失去仁爱终究会富有，这来自上天的报酬，不诉说苦楚终究会兴盛，这源自人们的敬爱。
卷四　抑尊篇智尊者未必强，名实弗契也。霸者存其弱，胜败无常焉。
    地位高的人不一定是强者，名声和实际是不相符的。称霸的人也要他的弱点，胜败没有固定的规律。
弱不称尊，称必害。强勿逾礼，逾则寇。    弱者不能自称尊贵，自称尊贵一定会受到伤害，强者不能超越礼法，超越礼法就是贼寇了。
不罪于下，祸寡也。目无贵贱，君子也。心系名利，小人也。君子尊而泽人，小人贵而害众。    对身份低微的人不轻易谴责，祸患就会减少了。眼里没有贵贱的区别，是君子的行为。心中只有名利二字，是小人的行径。君子身处高位，就会造福世人，小人有权势就会危害百姓。
至善无迹，然惠存也。至尊无威，然心慑耳。    最大的善行是没有痕迹的，但它的恩惠却是事实在在的。最高贵的人没有威仪，但他让人心悦诚服。
卷五　守卑篇人卑莫僭(jiàn)，赢马勿驰。草木同衰，威存其荣。
    地位低的人不要冒用地位高的人的名号行事，瘦弱的马不要拼命奔跑。草木同时衰败，它们都有茂盛的时候。
君不正臣谲(jué)，君之过也。上无私下谠(dǎng)，上之功也。功过由人，尊卑守序，卑不弄权，轻焉。    君主不公正，致使臣子欺诈它，这是君主的过错，上司没有私心才能使下属对他直言，这是上司的功德。功过是由人来决定的，尊卑是靠秩序来维护的。卑微的人不要玩弄权利，因为人们轻视他。
宠不树敌，绝焉。陋不论道，暴焉。堪亲者非贵，远之不辱也。毋失者乃节，恃之者必成矣。    受宠信的人不要树立强敌，因为这是一条绝路，浅陋的人不要谈论大道，因为这会显露自己的无知。可以亲近的人不是达官贵人，远离他们能避免羞辱，不能失去的是气节，依靠他一定会有成就。
卷六　示缺篇天非尽善，人无尽美。不理之璞，其真乃存。求人休言吾能。
    上天不是最善良的，人没有最完美的。没有加工过的玉石，它的本性才会存在。求助他人不要说自己很有才能。
悦上故彰己丑。治下不夺其功。君子示其短，不示其长。小人用其智，不用其拙。    使上司高兴要故显自己的丑陋，管理下属不能夺取他们的功劳。君子显示他的短处，不显示他的长处，小人使用他的聪慧，不使用他的笨拙。
不测之人，高士也。内不避害，害止于内焉。外不就祸，祸拒于外哉。    身不可测的人才是真正的高人，对内不回避害处，害处便会在内部得到解决了。对外不接近祸乱，祸乱就会被阻挡在外面了
卷七　忍辱篇    至辱非辱，乃自害也，至忍非忍，乃自谅也，君子不怨小人，怨天也，小人不畏君子，畏罚也，君子小人辱之可鉴也，强而无仁，天辱之。弱而不振，人辱之，辱不灭人，灭于纵怒，大辱加于智者，寡焉。大难止于忍者，息焉。
    最大的侮辱不是受人侮辱，而是自我伤害，最大的忍让不是容忍他人，而是原谅自己，君子不怨恨小人，怨恨上天的不公，小人不害怕君子，害怕人们的惩罚。一个人是君子还是小人，羞辱他可以鉴别出来。强者没有仁爱，上天会侮辱他，弱者不能振作，人们会侮辱他，侮辱不能毁灭人，毁灭人的是放纵愤怒。有智慧的人常常承受大的侮辱，因为能理解他们的人很少。忍受屈辱的人往往能躲过灾难，因为他们使敌手停止了进攻。
卷八　恕人篇    天威贵德，非罚也。人望贵量，非显也。恕人恕己，愈蹙(cù)愈为，君子可恕，其心善焉。小人可恕，其情殆焉。不恕者惟事也。富而怜贫，莫损其富。贫而助人，堪脱其贫。人不恕吾，非人过也。吾不恕人，乃吾罪矣。
    上天的威严以仁德为贵，而不是惩罚，人的声望以气量为贵，而不是名声显赫，宽恕他人就是宽恕自己，形势越是困难就越要这样做，君子可以宽恕，因为他们心地善良，小人可以宽恕，因为他们状况危险，不能宽恕的只有事情本身，富人怜惜穷人，不会损害他们的富有，穷人帮助他人，可以使他摆脱贫穷。他人不宽恕自己，不是他人的过错，自己不宽恕他人，是自己的过错，
卷九　弱胜篇    名弱者，实大用也。致胜者，未必优也。弱而人怜，怜则助。劣而人恕，恕则幸。庸而人纳，纳则遇。以贱为耻，其人方奋。以拙为缄，其人乃进。无依者自强，势所迫焉。贤以义胜，义不容恶也，忠以诚归，诚不容奸也。
    被人称为弱小的东西，实际是大有用处的，能导致胜利的东西，不一定是人们所说的优势，弱者另人同情，同情就是强大的助力，处于劣势者人们会宽恕他，宽舒就是难得的幸运，平庸者人们会接纳他，接纳就是难得的机遇，把地位低下视为耻辱，人们才能奋发有为，把自己的不足视为遗憾，人们才能不断进去，没有依靠的人会自我图强，这是形式逼迫的结果，贤德的人凭着正义取胜，正义不会宽容邪恶，忠贞的人凭着真诚另人归附，真诚不会输给奸邪。 守 弱 评
2009-02-18 11:11摘自陈文德《刘邦大传》     老子《道德经·第四十章》：“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。”
    这短短的21个字，却道尽天地间各股力量互动及成长的现象。    和德国唯心主义大师黑格尔的“正反合”辩证思考法雷同，老子的道也隐藏有“相反相成，循环反复”的两大层次。宇宙万物是由相反对立的各种型态所构成，这种相对立的型态，其实也是相辅相成的。    “天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。”美丑、善恶其实也是相对而相成的，是以“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”。    这种相互对立、相反相成道理，也是循环反复的。例如春、夏、秋、冬，阴、阳、寒、暑都是互换互生、自然运行的季节常模；运用于人生上，便是强弱互见、吉凶易势的大道，《易经》上的“剥极必复”、“否极泰来”所讲的便是这个道理。    既然一切是循环相生，则弱必生强，强必转弱，弱是强的成长基础，强也会反成为转弱的起点。因此，老子强调“守弱”，弱者道之动也。    柔弱者所以能胜刚强，在于弱者较容易“存活”下去，显现柔弱面，使其更易于保存生机，这也便是所谓“柔弱生之徒，老氏戒刚强”的道理。    随着时间的发展，原先的弱者会转为强者，但变强以后，又可能趋于弱，如何使自己永不转弱，也就是老子所谓的“守弱”之道。    守弱的要诀，老子主张谦下，虚怀若谷，永远努力找出自已的弱点，便可以维持住“转强”之势。不让刚强之气显出来，反而可以长久维持住内部的强韧。    天上最柔弱者为风，遇到薄纸阻碍，也会因而转向，再小的缝隙也会屈身而过。但等到累积的力量成为飓风时，则拔树倒屋，无坚不摧。只是飓风一旦从海上登陆，也便是它转弱到消失的时候了。    地上最柔弱者为水，任何再微小的阻挡，都可以改变其方向和形状。在圆形容器中，水是圆形的，在方形容器中，水则又成为方形，似乎是最没有自我主张的东西。但一朝积成洪水之势时，则再巨大的岩石也都难挡其势。    然而一般弱势之人，却很难懂得这层道理。通常很少人能忍住弱势，反而急着想要强大，以致常冒险乱闯、乱投机，因而惹来提前败亡的命运。    有的人在弱势时，固然能坚忍不拔，但只要累积力量到达成功后，便又急于表现自己的气势，而忽略了强必转弱的危机，以致难逃败亡的命运。    老子《道德经·第八章》：“上善若水，水善利万物又不争，处众人之所恶，故几于道。”    意思是说真正懂得“道”之理的人，就如同水一般，它不但可滋养万物，而且柔弱不争，完全顺乎自然，蓄居于低处，包容一切人们所厌恶之物。水的这三种个性，是完全合于自然之道，所以智者乐水，能深深领会这种道理者，便也最接近“真道理”了。    水处卑下，如同有道之人的谦虚处下。其性柔弱，遇方者方，遇圆则圆，没有个性，反能表现出最大的可塑性，因而对任何万物都是有利的。因为它从来不争，所以也不会招致任何怨尤。    老子《道德经·第十章》：“载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治国，能无为？天门开阖，能为雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”    人欲无穷，很少人会专心只做好眼前的事，总还骑马找马，在这山看那山高，因此表面上好像在追求成长，其实是什么事也没做好。    人原本只需专心自己的“存在”，身心统合为一，但大多数人的注意力都是相当分散的。人本来是非常脆弱柔和的，如同初生婴儿一般，但大部分人都未能保守此本性，反而不断追求刚硬强悍，不停表现自已的聪明智慧。什么事都想知道，反而不是常会显露出自己的缺点吗？爱护国家，治理人民，不断强调自已智慧过人，而不能顺其自然，因此做得愈多，扰民愈盛。耳口鼻等感官的作用，其实范围并不很大，但人们却不甘寂寞，不能安静谨慎，叨扰不停。既然知道生命有限，人的身子在宇宙中非常渺小，但却又忍不住要有所作为，去做那些没有结果的努力，这也是人间纷乱、自寻痛苦、自求烦恼的主要原因啊！    如果努力去体察自然，我们将会发现这无穷无尽的宇宙，这人力不及其千万之一的大自然力量，却是谦卑而无为的。生长万物，养育万物，但从来不去干涉或占有。    大自然创造万物，却不占为己有，养育万物，而不夸耀其功劳，帮助他们成熟后，也不求任何的掌握。这种大自然的本性，便是所谓精微玄妙之德。    守弱是老子哲学中最重要的精神之一。    和整个宇宙相比，人是非常渺小和脆弱的。但人也是宇宙中最不懂得谦卑的生物，因此“人定胜天”、“征服自然”的口号响彻云霄。外表的强悍、高傲，往往只是不自信、不安全心理的投射，刚猛坚强，成为人类梦寐以求的目标。其实愈成功愈不安，权力愈大愈害怕，这也是人类失败和烦恼的根源。    愈是伟大的科学家，愈了解自已不过发现自然的力量而已。任何一位工程师，如果不去顺应自然的力量，必会遭到失败。愈有智慧的人，愈懂得向大自然表示谦卑和敬畏。这也说明了为什么一位伟大的科学家，愈常是最虔诚（不是狂热）的教徒。    因此，这个世界实际上没有强者，大家都是弱者，程度不同而已。知道自己弱小，但一般人却很难接受事实，所以必须图强，努力把自己变成强者。由于自己弱小，心里必然非常不安。但变成强者后，却更为不安，因此又努力让自已变得更强，做不到，便虚张声势，最后竟误信了自己创造出来的声势，以假为真，因而想去做时机还不成熟的事、努力相信自己能做到，最后终于导致失败。    所以，能够守弱的人，才是最有智慧的人，也才最不容易遭到失败。    知道自己的孱弱，而能够接纳这种弱势，坚强地忍耐弱者的地位，才能累积实力，使自己慢慢脱离弱者的不利地位。    老子《道德经·第十九章》：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”    人类在自然中，原本只是渺小而脆弱的生物之一，但某些人却急着去表现他的伟大及聪明，违反了自然之理，结果是所有的人都受到了伤害。所以若能绝圣弃智，回复大自然的本色，反而是民利百倍了。    口号唱得愈响的，必定是问题愈多的，所以只有在绝仁弃义的时候，仁义才最能被遵守，人民也才能恢复孝慈。    每个人都自认为聪明，每个人都只顾着保护自己利益的时候，社会自然是笑贫不笑娼，贪污横行，盗贼都成了英雄。所以只有绝巧弃利的时候，这个世界才能循规蹈矩。    圣智、仁义、巧利，其实都是人伪，只是种文采而已，是不足以顺其自然来治理天下的，所以会刻意的强调，要别人来遵守。其实这样的方法，只会把事情搞得愈糟罢了。    老子这段话是崇尚朴质、反对文采，或许会被视为违反社会进步，但若以经验层次观之，老子的说法却颇有道理。过分运用智慧，的确常弄巧成拙，不如朴质直接的来得有效果些。    老子《道德经·第三十六章》：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器不可示人。”    不少后世学者以这一章的辞文，指责老子貌似无为，内心却重视阴谋之学，其实这是很大的误解。    这里所说的微明，是说事情看来似乎微小，但依此会发展出来的趋势则已很清楚了。    可见老子所说的只是一个自然现象罢了，他并不去评价这种情形的好坏或对错，只告诉我们有这么一个物极必反。势强必弱的经验法则，值得我们特别去观察。    任何事物要收缩前，一定会先扩充之；将欲削弱时，必定先让它感到强盛；将要废弃以前，都会有提举的现象；将由对方身上有所夺取前，通常也会先给对方些好处。    这是种自然的现象——乐极生悲、否极泰来，体会这种道理，我们就不会迷失自我了。    一个柔弱者若了解自然的道理并顺应之，最后一定会强过一味想和自然对抗的强者。所以柔弱才是治国的根本，这就如同鱼不能离开水池一样，治国若不懂得顺应自然之道，将来一定会亡国。刑罚等凶利的东西则应该备而不用，绝不可以用之来显示自己的威力。    在“道家”的世界里，一切都不断地在变。不停地在动，没有永远的强者，也没有永远的弱者，输赢随时可能易势。唯有懂得这种变动道理的人，才不会步入自以为是的错误中。    但是当一个人觉得自己特别有力量时，常误以为这将是一个常态，只要努力将是个永远的赢家，这个世界为他而准备的，所有人也都是为他而活的。    老子《道德经·第二十八章》：“知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长，是以大制无割。”    能够雄壮刚强，却宁愿处于雌伏柔弱，这样才能成为天下的谿谷，成为众流汇注之所在。能够为天下谿者，自然能合守常德，就如同婴儿一般，状似柔弱，却充满了生命力和成长潜力。    知道清白明亮的幸福，却仍愿承担黑暗痛苦的，才能成为天下的法则。能为天下人作法则，常德自然无差失，这样的心境如同道体本身，达到广大无穷的极境。    可以达到荣显的地位，却愿去忍受卑污耻辱的，如此才可以为天下谷，去包容所有的痛苦和罪恶。能为天下谷者，常德才能充足，而达到真正质朴的境界。    失掉质朴，则样样讲求器用，功利主义因而盛行。体道的圣人，却能掌握质朴以建立体制，这种体制，不琐碎、不多事，较能合乎无为而治的理想。    老子的《道德经》，以道无为而无所不为，欲歙必先张，欲弱必先强，欲度必先举，欲夺必先与；因此很多人便以阴谋家而视之，认为这是道家策略学中最精华的一环。    的确，日后的兵家、纵横家、稷下学派及法家等以探讨策略及策术为主的学派，多少均受到老子学说的影响，但老子既以“无为”和“清静”为主要精神，自然不可能去强调功利色彩浓厚的策略学。    其实，老子所讲的只是种自然的现象，不是“应然”而是“实然”；只有放弃心理上的“应然”，才能去适应客观的“实然”。因此顺着“实然”去做，洞察“实然”的真相，是在面对困难重重的人间世道时，能够存活下去的最大本钱了。    “失败为成功之母”虽是句颇有鼓舞作用的励志名言，但如果不能体会“成功也可以为失败之母”的话，便很难了解成败间的真正关系。    人世间的变化道理，的确和自然现象非常相似，所以阴阳寒暑循环相生，祸福成败也是反反复复。不过《易经》上所谓的否极泰来、剥极必复，倒没有任何鼓舞的意思，只是在说明一件事实的必然现象而已。    老子（道德经·第四十二章）：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。”    道是万物生化的总源，是以无极生太极（由无到有），太极生阴阳，阴阳结合产生了第三者，有了第三者作延续，万物因此而生。    也就是万物化生，来自阴阳，阴阳相互激荡才能产生和气．用以调和养育万物。    一般人所不愿使用的“孤”、“寡”、“不穀”，反成为万人之上的国君用作自我的称谓。    也就是说任何表面看来受损的，反而能发展出更大的好处来。表面上得势的，接下来不见得有益。    这是长久以来用以教人的道理，老子也只是拿此来作为教人的道理。    刚暴的强人常会不得好死，柔弱反而是生存的力量，这也是老子学说中的根本大道。    选举中的钟摆理论，便在指出激烈竞争的两股力量，经常会出现弱者转强、强者趋弱的态势。    老子《道德经·第二十九章》    欲取天下者，应顺自然之势，不应过分着重人为的努力。若有人想要以一己之力来统治天下，我知道那绝对是做不到的。    天下者，神器也，绝非人力之所能为。因此积极而急于有为的人，将遭败乱，坚持而固执己欲的，反而常会失去机会。    自然就是容许相异。人的命运有高低潮，有时积极，有时消极；有时戏寒，有时吹暖；有的刚强，有的柔弱；有的增益，有的损害，这便是自然。阴晴风雨，春夏秋冬循环易位，这便是自然，是人为所无法改变的。    因此圣人治理天下，顺人情、依物势、循自然，以道家的平常心为之，也就是先要除去极端的欲念、奢目及享受，才能顺真势而治之。    老子《道德经、第五十章》：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被兵甲，兕无所投其角，虎无所揩其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”    人类之出世为生，入地为死。但生死其实同是一件事，都只是四肢九窍的作用而已。（四肢九窍是自古中国人认为生命之中心。）    生的时候，四肢九窍是活动的，死的时候四肢九窍均归于死静。而人的生命，由出生到每时每刻迈向死亡，也属四肢九窍的工作。    愈是想求生，愈是怕死亡，这时四肢九窍的损害更大，例如吃得太多太好会伤身，大害怕太焦虑会伤心，求生心切，野心过大会伤情。    所以善于长养生之道的人，在野外行走也不会碰到凶猛的皮虎，在危险的战场上，也不会为兵器所伤。是因为这种人能够将自己的心身完全合于道，所以兕牛虽凶，无所投其角，老虎虽猛，无所用其爪，刀兵虽利，无所用其刃，这是为什么呢？因为善于养生的人，会作到任何凶猛之物均不伤其四肢九窍，均不置之于死地。    在老子的思考里，柔弱、无争是顺其自然最重要的态度。审慎地清除自己的欲望和意念，将自己投入自然中，自然的力量是无比伟大的，投入自然的人也会在其中呈显其力量和伟大。世俗的利害，对他则如浮云一般的淡薄。    张良建立的功劳绝不亚于韩信和萧何，他对刘邦的影响力，比之两人，或许有过之而无不及。但张良所表现的，却是柔之又柔，弱之又弱。    甚至他在最基本的食欲上，也以不食人间烟火来让自己清心寡欲，到达根本没有任何东西可以来引诱他和伤害他的境界。在汉王朝成立后的一连串阴谋斗争中，连谨慎不心的萧何都难免受伤害，但说话一向直爽、行动一向大胆的张良，反而从头到尾都平平安安，甚至愈来愈得刘邦信任，可以称得上是位深懂得体认自然及生死的得道之士了。    老子《道德经·第七十六章》：“人之生也柔弱，其死坚强；万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强处下，柔弱处上。”    人类在活着的时候，身体是柔软的，死了以后便会变成僵硬了。    万物草木也是一样，活的时候很柔脆，死了以后则成为桔槁腐朽了。    所以坚硬的都是没有生命的东西，不能发展。只有柔弱的东西才是活的，有生命力的。    因此军队太强大时，反而成为众矢之的而难以取胜，树木太强大了，反会遭到砍伐。    所以凡是太追求强大的，常会居于不利地位。凡较柔弱的一方，反而容易居于上位。    婴儿全身柔软，老人身体僵化，弱强之间的微妙关系，颇值得深思。   韬晦术  翻译         杨慎，字用修，号升庵，明正德年间状元，明朝三大才子之一。为官后因年轻气盛、禀性刚直，在著名的“撼门事件”中，险些惹下杀身之祸：后发愤研究韬晦之术，得以颐养天年，并有此奇书流传于世。 

隐晦卷一

东坡曰：“古之圣人将有为也，必先处晦而观明，处静而观动，则万物之情，必陈于前。”夫藏木于林，人皆视而不见，何则？以其与众同也。藏人于群，而令其与众同，人亦将视而不见，其理一也。木秀于林，风必摧之；人拔乎众，祸必及之，此古今不变之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身远祸也。荣利之惑于人大矣，其所难居。上焉者守之以道，虽处亢龙之势而无悔。中焉者，守之以礼，战战兢兢，如履薄冰，仅保无过而已。下焉者率性而行，不诛即废，鲜有能保其身者。人皆知富贵为荣，却不知富贵如霜刀；人皆知贫贱为辱，却不知贫贱乃养身之德。倘知贫贱之德，诵之不辍，始可履富贵之地矣。

【译文】

    苏东坡说：“古代圣人要做一件大事时，一定会先置身暗处观察明亮处其他人的行动，自己保持静默从而细心观察别人的动作。这样所有人的内外情形就都会真实的展现在自己眼前了。”把一棵树藏到树林里，人们就会视而不见，这是为什么？因为它和别的树没有什么区别。把一个人藏到人群里，让他和周围的人没有区别。人们也将视而不见，道理是一样的。一棵树高出树林，大风必然把它吹折；一个人鹤立鸡群，祸患也必然降到他身上。这是从古至今不曾改变的道理。所以德高望重的人更应该深居简出、谨言慎行，才能出众的人尤为忌讳自我张扬。这样才可以藏住身形，远离祸患。荣华利禄对于人的诱惑力是最大的，然则荣利场却是最难站住脚的。最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，虽然处在危险的边缘却能安然无恙。才能中等的，以礼义自律，整日战战兢兢，如同踩在薄薄的冰上一样，这样也仅能保持没有过错而已。最差一等的，由着自己的性子，恃权仗势 ，胡作非为，不被杀死也要废弃终身，很少有能保全身家性命的。人们都知道身处富贵很荣耀，却不知道富贵有时如同霜矛利刃。人们都知道贫穷困贱是耻辱，却不知道贫穷困贱才是养身立志的土壤。如果知道贫贱的好处，并且牢记不忘，这样的人才可以身处富贵的地方。

处晦卷二

夫阳无阴不生，刚无柔不利，明无晦则亡，是故二者不可偏废。合则收相生相济之美，离则均为无源之水，虽盛不长。晦者如崖，易处而难守，惟以无事为美，无过为功，斯可以免祸全身矣。势在两难，则以诚心处之，坦然荡然若无事然，勿存机心，勿施巧诈。方得事势之正。物非苟得则有患得患失之心，而患得当先患失，患失之谋密，始可得而无患，得而不失。音大者无声，谋大者无形，以无形之谋谛有形之功，举天下之重犹为轻。事之晦者或幽远难见，惟有识者鉴而明之，从容谛谋，收奇效于久远。祸福无常，惟人自招，祸由己作，当由己承，嫁祸于人，君子不为也。福无妄至，无妄之福常随有无妄之祸，得福反受祸，拒祸当辞福，福祸之得失尤宜用心焉。

【译文】

     没有阴，阳就不会产生，没有柔，刚就不会锋利，没有阴暗，光明也就消亡了。所以这对立的二者不可偏执一端。两者相合，可以收到互相生发，互相救助的功效；如果二者偏离，就都成为了无源之水。即使看上去壮盛，也维持不了多长时间。处晦的形势如同立身悬崖，容易站立却难于坚守，只有坚持没有事最好，做事没过错就是功劳的原则，才可以免除祸患、保全己身。身处两难的境地中，应该秉持诚信，坦坦荡荡如同没事一样，不要存有机巧的心思，也不用玩弄巧诈手段，这样才能把棘手的事情处理得当。东西不容易得到，就难免怕被人抢去，所以没得到之前就应该考虑如何不被人抢去，研究出完备严密的对策，这样得到了也没有后患，也不怕得而复失了。声音太大了反而听不到声音，谋略至大也会没有形迹可察，以没有形迹的谋略来缔造有形的功绩，即便举起天下这样重的东西也会很轻松。有的事情很隐晦，祸机的发生也在很久以后，难以发现，只有见识高超的人才能敏锐地察觉到，预先策划好的对策在很久以后却能收到奇异的效果。灾祸和幸福并没有固定的规律，都是人自己招来的。由自己闯出来的祸，应当由自己承担，嫁祸给他人，不是正人君子该做的事。福不会无缘无故降临，这样的福通常都会有大祸，得福反而得祸，要拒绝祸就要辞去这种福，祸和福的得失最需要用心去观察思考。

养晦卷三

夫明晦有时，天道之常也，拟于人事则珠难形辩。或曰：“‘君子以自强不息’何用晦为？”此言虽佳，然失之于偏。天有阴晴，世有治乱，事有可为不可为。知其理而为之谓之明智，反之则为愚蠢。晦非恒有，须养而后成。善养者其利久远，不善养者祸在目前。晦亦非难养也，琴书小技，典故经传，善用之则俱为利器。醇酒醉乡，山水烟霞，尤为养晦之炉鼎。人所欲者，顺其情而与之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。君子养晦，用发其光；小人养晦，冀逞凶顽。晦虽为一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多难，非养晦何以存身？愚者人嗤，我则悦安，心非悦愚，悦其晦也。愚如不足，则加以颠。既愚且颠，谁谓我贤？养晦之功妙到毫颠。

【译文】

    光明和阴晦都有固定的规律，这是自然规律运行的结果，然而用人事上的情形来比拟光明和阴晦，就很难从外表上判断出来。有人说：“‘君子应该奋发图强，绝不停止’，为什么还要用晦呢？”这句话说得虽然很好，却可惜不够全面。天有阴天晴天，人世也有治世和乱世的区别，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而采取行动的称之为“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄动了。“晦”这种状态不是随时都有的，有时需要“养”才能成，善于养晦的人能得到长远的利益，不善于养晦的人，大祸就在眼前。“晦”也并非是很难养的，小到弹琴、书法这些雕虫小技，大到经书典籍传世巨著，只要善于利用，都可以成为养晦的有力工具。美酒和醉乡、山水风景，更是养晦的最好鼎炉。别人想要的东西，要顺着他的想法给予他。我所想要的，却要想办法掩藏起来，不让人知道自己的想法，然后才能得到自己想要的一切。君子养晦，是准备在适当的时机发挥自己才智；小人养晦，却是准备以后发泄自己心中的怨毒，虽然都是养晦，出发点却是不一样的。至于漂亮的美女经常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多灾多难，在灾难临头时 ，不养晦怎能保存住自己。愚蠢是众人所嘲笑的，我则乐于承受并心安理得，我也不是真心喜欢愚蠢，而是喜欢这种“晦”的谋略。如果仅愚蠢还不足以迷惑对手，就再加以疯癫。既愚蠢，又疯疯癫癫，谁还能认为我贤明呢？这就达到了养晦功夫的顶端了。

谋晦卷四

若夫天时突变，人事猝兴，养晦则难奏肤功，斯即谋晦之时也。晦以谋成，益见功用，随匪由正道，却不失于正，以其用心正也。谋晦当能忍，能忍人所不能忍。始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。夫事有不可行而又势在必行，则假借行之势以明不可行之理，是行而不行矣。破敌谋、挫敌锋，勇武猛鸷成不如晦之为用。至若万马奔腾、千军围攻，我困孤城，勇既不敌，力不相侔，惟谋惟晦，可以全功。晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。负君子之重名，偶行小人之事，斯亦谋晦之道也。己所不欲，拂逆则伤人之情，不若引人入晦，同晦则同欲，无逆意之患矣。人欲不厌，拒之则害生，从之则损己，姑且损己从人，继而尽攘为己有。居众所必争之地，谋晦以全身，谋晦以建功，此又谋晦之大者也。诈晦卷五 诈虽恶名，亦属奇谋。孙子曰：“兵不厌诈。”施之于常时，人亦难防。运诈得理，可以成晦焉。直道长而难行，歧路多而忧亡羊，妙心辩识，曲径方可通幽。诈以求生，晦以图存。非不由直道，直道难行也。操以诈而兴，莽以诈得名，诈之为术亦大矣，随贤人有所不免。厌诈而行实，固君子之本色；昧诈而堕谋，亦取讥于当世。是以君子不喜诈谋，亦不可不识诈之为谋。人皆喜功而诿过，我则揽过而推功，此亦诈也，卒得功而无过。君臣之间，夫妇之际，尽心焉常有不欢，小诈焉愈更亲密，此理甚微，识之者鲜。诈以非易为也，术不精则败，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。

【译文】

    如果形势发生了突然变化，意外的灾害也突然降临，养晦则在时间上来不及，也难以收到功效，这时就是用谋略促成“晦”这种状态产生的时候了。“晦”用谋略来促成，更能收到大的功效，虽然有失去正道的嫌疑，在大义上却又不失为正，这是因为心中的 是正直的缘故。谋晦要能忍耐，能忍住别人所不能忍耐住的，才能成就别人所不能成就的“晦”，然后才能立下别人不能建立的功劳。如果事情不能去做却又不得不去做，便假借做的名头来说明不可做的道理，这样就达到了做而实际上不做的目的。破坏敌人的阴谋、挫折敌人的锋锐，勇猛的武力、猛烈的阵势有时还不如“晦”的功效大。如果敌人以千军万马围困我于孤城之中，勇猛比不上敌人，实力又相差悬殊，此时便只能用谋晦的手段来保全自己并建立功业了。谋晦最忌讳的是过高的名声，因为美名近于“明”这种状态，名声过高会有无形的威权，而使居于上位者不安 ，这样就有折损颠仆的危险了。假如已背上正人君子的名声，并且名望很高，偶尔做一件不伤大雅的小人做的事，这也是谋晦的一种手段。自己所不愿意的事，强行反对拒绝会损伤别人的感情，不如引别人进入自己的“晦”的状态中，位置相同心意也会相同，就没有这些麻烦了。人的欲望是没有止境的，拒绝就会有祸患发生，顺从又会损害自己，而先损自己来满足他人，然后就可以把他人所有也都占为己有。身处大家都想要抢夺的位置，通过谋晦的手段来保全自己，来建功立业，这才是谋晦的大家。

 诈晦卷五
　　
　　诈虽恶名，亦属奇谋。孙子曰：“兵不厌诈。”施之于常时，人亦难防。运诈得理，可以成晦焉。
　　
　　直道长而难行，歧路多而忧亡羊，妙心辩识，曲径方可通幽。诈以求生，晦以图存。非不由直道，直道难行也。操以诈而兴，莽以诈得名，诈之为术亦大矣，随贤人有所不免。厌诈而行实，固君子之本色；昧诈而堕谋，亦取讥于当世。是以君子不喜诈谋，亦不可不识诈之为谋。人皆喜功而诿过，我则揽过而推功，此亦诈也，卒得功而无过。君臣之间，夫妇之际，尽心焉常有不欢，小诈焉愈更亲密，此理甚微，识之者鲜。诈以非易为也，术不精则败，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。

 

【译文】

    诡诈虽然是不好听的名词，却也是可以出奇制胜的谋略。孙子兵法上说：“兵不厌诈。”就是在平常时候施展出来，人也是难以防范的。运用诈术只要合理适当，也可以达成“晦”这种状态。笔直的大道漫长而又难以达到终点，小路众多却又使人茫然不知所从。只要细心观察思考，小路才是到达终点最快捷、最省力的途径。用诡诈来求生，用晦来保全自己，这并不是不走正道，而是因为正道根本就行不通。曹操因诡诈而兴霸业，王莽因为诡诈而得到了名声，诡诈作为一种谋略功效是很强大的，即使贤能的人也不免要使用。讨厌诡诈而平平实实行事，这固然是君子的本色；然而不识诡诈陷入别人的奸谋中，也是要被当世的人讥笑的。所以正人君子即使不喜欢使用诡诈的计谋，却也不能不知道这种手段的使用方法。人们都喜欢归功自己却把过错推给别人 ，我却把过错揽到身上，把功劳推给别人，这也是一种诈晦，却最终能得到功劳而没有过错。在君王和臣子，丈夫和妻子的关系中，尽心尽力的去侍奉也经常会有不欢快的事发生，使用一点诈谋反而会更加亲密牢固，这道理很微妙，知道的人很少。诈晦也不是很容易做到的，技术不精湛就会失败，自己反要收到伤害，心里不够忍耐也做不成，只能成为别人笑话的把柄。

 

避晦卷六

易曰：“趋吉避凶。”夫祸患之来，入洪水猛兽，走而避之则吉，逆而迎之则亡是故兵法三十六，走为最上策。避非只走也，其道多焉。最善者莫过于晦也。扰敌、惑敌，使敌失觉，我无患焉。察敌之情，谋我之势，中敌所不欲，则彼无所措手亦。居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也，遭上疑则危，释之之道谨忠而已。如若避无可避，则束身归命，轻则伤身，不可不深究其理也。古来避害者往往避世，苟能割舍嗜欲，方外亦别有乐天也。避之道在坚，避须避全，勿因小缓而喜，勿因小利而动，当执定深、远、坚三字。心晦卷七 心生万物，万物唯心。时世方艰，心焉如晦。鼎革之余，天下荒残，如人患赢疾，不堪繁剧，以晦徐徐调养方可。至若天下扰攘，局促一隅，举事则力不足，自保则尚有余，以晦为心，静观时变，坐胜之道也。夫士莫不以出处为重，详审而后决。出难处易，以处之心居出之地，可变难为易。廊庙枢机，自古为四战之地，跻身难，存身尤难。惟不以富贵为心者，得长居焉。古人云：“我不忧富贵，而忧富贵逼我。”人非恶富贵也，惧富贵之不义也。兴利不如除弊，多事不如少事，少事不如无事。无事者近乎天道矣。

【译文】

    易经上说：“人应该奔往吉利的地方，而躲避开凶险。”灾祸患难的到来，如同洪水猛兽一样可怕，逃到别的地方避开它就会大吉大利，不顾利害，迎头赶上就只有死亡了。 兵法有三十六条计策，逃走和闪避才是最好的计策。躲避并非只是逃跑，方法有很多种，最完善的方法没有超过“晦”的。干扰、迷惑敌人，使敌人失去对我的辨别能力，我也就没有后患了。观察揣摩敌手的情形和心理，从而建立自己的声势，站到敌手无法攻击的位置，敌手就无法向我动手了。高高在上者常怀疑下属对自己的不忠，因为人的正常心理就是不甘居人下，遭到上面的怀疑是极为危险的事，解除上面疑心的方法也只有恭敬勤谨忠心不二而已。如果根本就没有地方可以躲避，就干脆放弃抵抗，把生命交到对方手中 ，随便他怎样处置，这也是避不开时的躲避方法。行使避晦的权谋如果不得要领，情形重的要丧失性命，情形轻的也会损伤身体，所以不能不深入研究避晦的道理。自古以来躲避灾害的往往避开尘世，选择出家，如果能彻底断绝自己的嗜好和欲望，佛道两家倒也是另一番乐土。避晦的要诀在于坚定一心，避害一定要避得全面，不要因形势稍微缓和而心喜，也不要因贪小利而妄动，要认定避得深入，避得遥远、坚定，一念这三条规律。

心晦卷七
　　
　　心生万物，万物唯心。时世方艰，心焉如晦。鼎革之余，天下荒残，如人患赢疾，不堪繁剧，以晦徐徐调养方可。至若天下扰攘，局促一隅，举事则力不足，自保则尚有余，以晦为心，静观时变，坐胜之道也。夫士莫不以出处为重，详审而后决。出难处易，以处之心居出之地，可变难为易。廊庙枢机，自古为四战之地，跻身难，存身尤难。惟不以富贵为心者，得长居焉。古人云：“我不忧富贵，而忧富贵逼我。”人非恶富贵也，惧富贵之不义也。兴利不如除弊，多事不如少事，少事不如无事。无事者近乎天道矣。

【译文】

    心产生世上万物，万物的根源在于心。身逢乱世，时事艰危之时，心便也如阴天一样，进入“晦”的状态。每次改朝换代之后，天下荒凉如同废墟，国家就像患有使人变得极为虚弱的重病的人一样，既不能多做事，也不能多运动，只能用“晦”的状态来慢慢调养。至于天下大乱之时，自己只占据一角之地，吞并天下力量不足，保全自己倒还有余，就要以晦为心念，静静观察时局的变化，这是坐着就可以取胜的策略。士大夫都以是从仕做官还是隐居不出为最重要的事，仔细衡量轻重得失才能做出决定，从政很难，隐居却很容易，如果用隐居的心态来做官，就可以化难为易了。朝廷是执掌机密的显要位置，从古以来就是四面争夺交战的焦点，想到达这位置很难，在这位置上想站稳脚跟更难。只有那些不把富贵看得很重的人，才能长久保住自己的位置。古人说：“我并不担忧得不到富贵，却担心富贵来逼迫我。”人的本性没有讨厌富贵的，畏惧的只是富贵来的不义。发起一桩有利的事不如除去一桩弊端，多一件事不如少一件事，少事又不如无事。能做到使天下无事就接近上天运行的规律了。

　　

用晦卷八

制器画谋，资之为用也，苟无用，虽器精谋善何益也。沉晦已久，人不我识，虽知己者莫辩其本心。用晦在时，时如驹逝，稍纵即逝之矣。欲择时当察其几先，先机而动，先发制人，始可见晦之功。惟夫几不易察，幽微常忽，待其壮大可识，机已逝于九天，杳不可寻矣。是故用晦在乎择时，择时在乎识几，识几而待，择机而动，其惟智者乎

 

【译文】

    制作器械和筹划计谋，都是为了使用的。如果不能使用，即使器械精良计谋完善又有什么意义呢。沉入“晦”的状态过久，大家也都看不清他本来的面目，即便是知己者也很难认清他的心迹。使用晦术重在把握时机，时机如同白驹过隙，稍一疏忽就会失掉。要选择时机应当认清事情的最初微妙的迹象，才能在时机到时动手，先发制人，这样才能显示出韬晦的功效。可叹的是事物的最初状态很难察觉，常因细小微弱而被人忽视，等它逐渐长大到容易识别的时候，机会却飞到九霄云外去了，遥远而不可寻觅。所以用晦的关键在于选择时机，选择时机的关键在于认清事物的萌芽状态，认清这种状态而等耐，把握住成熟的时机而动手，这难道不是只有有智慧的人才能做得到的吗？

 弱者面对强者
作者：保罗·霍夫曼领导文萃 年21期 字数：704 字体： 【大 中 小】
　　《美国数学月刊》登载了一个有趣的数学问题。三名男子参加一个以气球为目标的投镖游戏。每个人都用飞镖攻击另外两个人的气球，气球被戳破的要出局，最后幸存的是胜者。
　　三名选手水平不一，在固定标靶的测试中，老大 10 投 8 中，命中率为 80 ％。老二和老三的命中率分别为60 ％和 40 ％，现在，三人一起角逐，谁最有可能获胜？
　　答案看似简单，投得准的会取胜。而实际上，一开场，每个人都希望先把另外两个对手中的强者灭掉，自己才安全，下面的比赛也轻松。于是，老大专攻老二，老二、老三就攻老大，结果水平最高的老大最易出局，水平最差的老三最安全！
　　老大自然不会那么蠢，他会游说老二：“我们合伙把老三那小子灭了，这样，你我胜率都高嘛！”
　　但是，老二会想：“老大，你想得美！若我们灭了老三，然后对打，我还不是处在劣势。”
　　于是，老大和老二的合作有了裂痕。
　　耶鲁大学数学研究所的经济学教授马丁·苏比克讨论过另一种策略，“老大会对老二保持一种威慑：‘我不攻击你，你也别攻击我，否则，我将不顾一切地回击你！’这样一来，就会造成新的局面。老二岂肯善罢甘休，也会以同样的方式威胁老三，那么，三人的胜率又是……”
　　若两个男人比赛，问题再简单不过；若多出一人，问题就复杂了许多倍。
　　摒弃复杂的数学和社会问题，还原为一些简单的生活道理：面对一个强者，弱者只能接受失败；面对一群强者，弱者反而有了更多的周旋余地。
　　人际互动，不仅需要技术，更需要战术和战略。（摘自《读者》）  劝忍百箴  

○王存为人极为宽容，外表伟岸。平时很诚实，没有偏激的行为。而他所坚持的事情，却从不让步。平时评论人事，中正平和，无所偏袒。司马光曾说“万马奔腾中能够停下来立住脚的只有王存了。”从成年入仕，到老之将至，王存一生共侍奉过五代皇帝，忠贞不改。中间屡经变故，但是他却始终如一。 

○人生患难，也是常理。处在患难中却能做自己的事，有什么不可以的呢？周文王被关在羑里时而演绎《周易》，好象没有羑里这块地方；孔子被围在陈国和蔡国，却弹琴唱歌，好象没有什么陈国和蔡国。颜回用竹筐吃饭，木瓢喝水，却仍然保持快乐；原宪衣衫鞋子破旧，却能声誉满天下。夏侯胜在监狱中却谈论“尚书”，陆贽被贬到忠州却作诗文集。对照这些，好象他们是一直处在患难之境亦能安之若素。《中庸》说：“君子在任何地方都能自得其乐。”就是说这个道理吧？ 

○ 韩琦在官府时，常有很难处理的事。曾说，世上没有尽如人意的事情，必须要忍让，不然，就一天也呆不下去。他还说过，从前二三个同僚，相互瞧不起，说话相争以至于互相攻击。等到他们气消了，他就上前为他们评理，一切以公事为宗旨。于是，即使获胜的人也不再争了。 

○ 缪彤从小父母双亡，兄弟四个一直住在一起。等到各个娶妻，妻子之间不和，又多次有纷争言语。缪彤很气愤，于是掩上门，自己打自己说：“缪彤，你自己修身养性，做事谨慎，学圣人礼法，希望将来能够整顿天下风俗，却怎么不能教育好家人呢？”兄弟妯娌们听到这些话，都跪下来向他请罪，于是家人更加和睦地相处了。

○ 赵抃的座右铭：对待别人要和气，随便他怎么办，不要去理会。别人有做得不好的地方，要从情义的角度宽恕他，不是有意气作对，可以用道理来教育他。人在愤怒之时，不要给人写信，既然形诸文字，就像泼出去的水一样难以收回！ 

○ 程颐说：“能不能忍耐愤怒与欲望，便可以判断他有德无德。” 

○ 张无垢说：“痛快的事情谁不喜欢做呢？但是事情过去以后自己往往后悔，对其他人来说有没有什么不愉快呢？怎么能不想一想呢？君子之所以再三容忍，不敢轻意改变，就是从彼此两个方面都能满意来考虑。” 

○ 清河老百姓乙普明兄弟两人，为一块田地相争了多年。太守苏琼教导他们说“普天之下，难得的是兄弟，而容易得到的是田地。如果你得到田地，却失去了兄弟的情义，又有什么意思呢？”普明兄弟两人叩头，请求去外面想一想，这样分开了十年的两位兄弟一同回家了。

○有人问张无垢：“仓促之中和处在危难之时，却能有条不紊地处理事情，这是才能呢，还是胆识呢？”张无垢回答说：“这恐怕不是才能和胆识所能做到的。一定是他气量过人，一向就有镇定从容的素质。否则，恐怕自己心中先乱了，怎么还能处理事情呢？古代的人平时培养自己的度量与情操，就是为了这个。” 

○孔子在《论语》中说：“小不忍，则乱大谋。”（译文：“小的事情不忍让，就会破坏大的计划。”）又曰：君子无所争。也就是说“君子不想与人争什么。” 

○孔子告诫子路说：“牙齿刚硬就容易折断，舌头柔软才能完好保存。柔一定能胜过刚，弱小最终能战胜强大。好斗一定会受到伤害，好勇一定会导致灭亡。百行的根本是忍让为先。” 

○ 老子说：“至高的品德像水一样，善利于万物而不争斗。”（原文：“上善若水，水善利万物而不争。”） 

○ 吕公著一生从来不与人计较是非曲直，听到别人诽谤他，也从不申辩。年少时写了这样的座右铭：“别人对你做了不好的事，你只管承受下来。”他当初警励自己是如此严厉。 

○ 韩琦度量过人，性情浑厚纯朴，从不崖岸自高，与人过不去。他功盖天下，位居大臣之首，但没见他高兴；担负巨大的责任，濒临难以预料的祸事，生命面临危险的边缘，也从未见他忧愁。怡然自乐，从来没有因为事物而牵动，一生说话毫不伪饰。他做事为人，上朝以后站着与其他官员说话，回来以后，休息时与家里人说话，都是出于诚心。有一个跟他几十年的人，记下了他的言行，反复对照，其言行一致，没有不相应的地方。  
闲侃老二比老大机灵sodajp 

    那天清晨，我从医生手中接过那个浑身被白白的胎脂包裹着的稚嫩生命，轻轻地呼唤他的名字，小东西停住了哭声，眼睛慢慢地睁开一条缝，似乎在端详着我。然后，嘴一咧，又继续他降临人世后的第一声吟唱，他的小手紧紧抓住我的拇指，抓得是那样的紧，父子间的亲情纽带一下子就连接在一起。那一瞬间，我心里油然生腾起一股强烈的父爱：如果需要，我愿意奉献出我的生命，只要怀中这个柔弱的小生命能够健康茁壮地成长。

    从那天起，我生命中的大部分光阴都是围绕着这个小东西打转转，很长一段时间里面，没有了电视，没有了远足，没有了扑克，没有了围棋，没有了阅读，没有了我的歌声，呵呵，不完全对，我开始天天吟唱起安眠曲。记得长子刚刚出世的头几天，我在医院的病房里面抱儿哼唱之际，一个五大三粗的白人女护士走进来，看到这一幕猛爹稚儿亲子图的时候，扑哧一乐：Never seen before!

    现在回想起来，真的不知道那段日子是如何熬过来的，小家伙每隔上个二、三个小时，必定哇哇大哭醒来，于是乎，喂奶，换尿布，哄睡。。。不分昼夜，重复着上演着这三部曲。夫妻俩轮流值班，我前半夜，她后半夜。每一次的忙碌过后，还要规规矩矩地记录下奶量多少、大小便次数及睡觉长短。。。等等等等。侍儿若此，已经极尽亲情、爱心和科学之能事，好的不能再好，细的不能更细。有时候半夜起床侍儿入睡，怀抱稚子，来回漫步，闭目低吟，梦里梦外，状极辛劳。苦到极点，咬牙切齿道：一儿足矣，再勿多言！

    一转眼，稚儿能跑会跳，膝下承欢，乖巧伶俐，甚是可爱。当年的辛苦，似乎早已云飞天外。一日，不知道动了哪一根筋，认为一子孤单，如若追加一子，二子相嬉，不亦乐乎？于是，第二个孩子又稀里糊涂地来到人世。

    人云：第一个孩子当宝养，第二个孩子当狗养。此话一点不假。没有了夜间安眠曲，没有了小儿作息时间表，醒了喂，拉了换，哭了就哭吧，哭累了自然就睡了。最后，小家伙在6个月大的时候，被我训练到这种程度，到睡觉的时候，我一声断喝：睡觉去！小家伙一声不响，闭上眼睛就自顾睡去。呵呵，很神，是吧？当时把孩子姥姥心疼的什么似的。

    一转眼，次子也糊弄到了绕膝承欢的年龄。说来也奇怪，尽管抚育老大所花费的心血明显地多过老二，但是两相比较，从学说话到学走路到上幼儿园与小朋友相处，凡此种种，老二明显强过老大。有时候，看到老二在与老大的争斗中施展种种狡猾伎俩玩弄哥哥于股掌之上，心里往往拥上几分悔意：当初抚育老大的心血是否白白花费了。

    说到底，老二的机灵大多是在与老大的相处中学会的。人类是一种社会性动物，早期的人类都是群居生活，三、五十个人组成一个群体，大家生活在一个洞穴里，一颗大树下，若干成年人和若干大大小小的孩子，朝夕相处。那时候的孩子，自小就是与大小孩子们生活在一起，嬉戏、采集或者渔猎。大人们把生活的技能传授给了大孩子，大孩子又传授给小孩子，人类在早期没有文字的历史长河中，通过口耳相传的方式，一代又一代地把知识技能传承下去。

    但是，现代的小家庭生活模式却与几千年前的群居生活模式有了很大的不同，其中的一个差异是，长子(女) 没有了学习的对象。有人会说，大人可以教导啊。呵呵，不错，小孩子的生活技能大部分是从父母那里学来的。但是，天性使然，小孩子喜欢和小孩子在一起玩耍，而不是怯怯地拉着父母的手，周游在大人的世界里。

    举个例子：分享这个概念，小家庭中的老大是很难建立的，因为父母把100%的爱都给了老大，他(她) 很少机会学习要与人分享。但是，老二的情形却不同，他(她) 从出生之日起，就只能得到父母的部分关爱，很小的他(她) 就已经学会了如何与老大妥协，不然，在大人没有照顾到的时候，两个孩子间的任何冲突，都可能给自己的皮肉带来痛苦。那么，这一概念的建立，对于老二来说，可能是一件再自然不过的事情了，但是对于老大来说，却是一个很痛苦的过程，因为年幼的他(她) ，实在是很难搞懂，为什么一贯和颜悦色的父母，有时突然会板起面孔，教训他(她) 要善待弟弟(妹妹) 。

    同样，竞争这个概念，对于幼儿而言，也是只有在兄弟姐妹之间才能产生，孩子们通过争夺父母的爱、家中的玩具甚至汽车内的座席位置，慢慢学会了如何去应付竞争。

    因此，独生子女家庭，显然缺乏这一机制。这种环境下成长起来的孩童，其社会交往的能力往往大大折扣。

    那么，一个家庭有多少孩子才是最佳组合呢？答案是：三个。

    呵呵，为什么是三个而不是更多？本来从小孩子成长的家庭环境角度出发，是多多益善，但是父母的经济能力和精力有限，不可能无限制地养育子女。三个，是比较恰当的选择。

    为什么三个孩子比两个好呢？因为两个孩子之间的关系很单纯，要么是对抗，要么是合作，很少会有第三种状态存在。三个孩子之间的关系却很复杂，合纵连横，斗争联合，勾心斗角，不一而足。举个例子来说，今天老二和老三联合起来对付老大，明天可能就是老大和老三好的穿一条裤子而把老二冷落在一旁。

    一部三国演义，煞是好看，就是因为三国之间错综复杂的关系，演绎出了一幕一幕的历史画面。

    呵呵，添一个老三吧，朋友，三人世界才是孩子们完整的小社会啊。

《荣枯鉴》全文

圆通卷一

    善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。

    惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之非罪，过乃人也。

    君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。

    荣或为君子，枯必为小人。君子无及，小人乃众，众不可敌矣。名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？

注：小人天生一套参屈能伸、能真能假的本领

    找到利益的最短路线，打破规则，为我所作，便是小人的秘密

    弯曲的树木盘根错节、古怪离奇，却能变成天子的名贵器物。

    见风使舵和富于变化的，这是小人们最拿手的本领之一，也是他们常常能出奇制胜、转危为安的处世之道。

    小人的实惠和诱惑远比当君子的清贫和艰难更打动人心。

闻达卷二

    仕不计善恶，迁无论奸小。悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。

    富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。

    求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非荣也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉。

注：在统治者的眼中，君子的名望是为我所用的，否则便是一钱不值，甚至是一种威胁。

    小人总能顺应时变，改变自己，从而谋取自己的最大利益，小人的智慧往往令人惊讶。

    任人唯亲，小人得志的现实，使官司场中人难为君子。

    官司位的高低绝不是品行的标示，不善于心计和不耍手段的人，是很难爬上高位.

解厄卷三

    无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。君子非恶，患事无休；小人不贤，佘庆弗绝。

    上不离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免。

    君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。

注：君子忧国忧民，不计私利，满腔忠义，当作自己的第一要务；却往往是他们致祸的原由，因为小人见不得美好。而小人总是把讨好上司当作自己的第一要务。

    人生的许多错误往往是因对小人的轻视而犯下的。

    任何申辩和决不认错只能被上司看成是对他们的又一次冒犯和挑战

交结卷四

    智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。(注:多附和人家就广交朋友，说人家的不是则容易树敌；装傻守拙容易谋得利益，而显得聪明了往往要吃亏)

    贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉。

    人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害无止。明不接愚，愚者勿长其明。智不结怨，仇者无惧其智。

    君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阴不制的。君子弗胜小人，殆于此也。

注:小人具有极其隐忍的天性，慢慢渗透的功夫。

    小人善于做感情游戏。背叛或效忠，投靠或出卖，只是利益权衡的结果。

    外露智慧、处处显能，引敌先发、身陷被动；通常是君子弱点所在。

    小人是那种没一个真正的朋友，却有许多误认他是朋友的人。

    人们结交小人，并非为了捞好处，而是怕他们祸害自己。

节仪卷五

    外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也。德高者不矜，义重者轻害。

    人慕君子，行则小人，君子难为也。人怨小人，实则忘义，小人无羁也。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也。

    位高节低，人贱义薄。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身。君子避于乱也，小人达于朝堂。(注:爬得高的人肯定付出了道德上的代价，地位低的人很难追求什么崇高目标；多算计利害而少一些道德顾忌，或许不合什么风范，但这是过好日子的窍门——我们将社会阶梯上下打量一下，或者看看“守法都成竞争劣势”的非规范竞争现实，还能说它是瞎话吗？ )

    节不抵金，人困难为君子。义不抵命，势危难拒小人。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。

明鉴卷六　　

    福不察非福，祸不预必祸。福祸先知，事尽济耳。

    施小信而大诈逞，窥小处而大谋定。事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人远祸，俟变则存矣。

    私人惟用，其利致远。天恩难测，惟财可恃。以奸治奸，奸灭自安。伏恶勿善，其患不生。

    计非金者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉。

谤言卷七

    人微不诤，才庸不荐。攻其人忌，人难容也。陷其窘地人自污，谤之易也。善其仇者人莫识，谤之奇也。究其末事人未察，谤之实也。设其恶言人弗辩，谤之成也。

    谤而不辩，其事自明，人恶稍减也。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也。

    失之上者，下必毁之；失之下者，上必疑之。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉。

示伪卷八

    无伪则无真也。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩。

    伪不足自祸，真无忌人恶。顺其上者，伪非过焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之无失。

    忠主仁也，君子仁不弃旧。仁主行也，小人行弗怀恩。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也。

    俗礼不拘者非伪，事恶守诺者非信，物异而情易矣。

降心卷九

    以智治人，智穷人背也。伏人慑心，其志无改矣。

    上宠者弗明贵，上怨者休暗结。术不显则功成，谋暗用则致胜。君子制于亲，亲为质自从也。小人畏于烈，奸恒施自败也。

    理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉。

    仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也。

揣知卷十

    善察者知人，善思者知心。知人不惧，知心堪御。

    知不示人，示人者祸也。密而测之，人忌处解矣。君子惑于微，不惑于大。小人虑于近，不虑于远。

    设疑而惑，真伪可鉴焉。附贵而缘，殃祸可避焉。结左右以观情，无不知也。置险难以绝念，无不破哉。

    备注：杜预，字元凯，西晋军事家、政治家，学者，精通经学。