夏侯惇x赵云r18:生命的思考——克里虚那穆提隽语

      克里虚那穆提很喜欢印度的神话，他时常讲述的传奇——一位专司音乐的半仙，爱管闲事，喜欢到处旅行，替天界的神明传话——也许这就是克里虚那穆提。

    我们是非常老的族类，多少世纪以来，我们总忽略眼前的事，去追寻一些遥不可及的东西。我们总以为真善美在彼岸，而不在自己家里。我们宁愿长途跋涉去寻找上师，却不愿关心眼前的一切。我们连日常的挣扎与欢乐都不了解，就不自量力想捕捉不可思议的境界。

        上帝和拜金主义是不能放在起的。那些把手放在邻居的口袋致富的人，永远也不可能见到实相。

      能认识生命的本来面目，冲突和矛盾就止息了。能如实观照本来面目，就能从本来面目之中解脱。

    制度不能改变人类，制度只能被人类改变。滔滔恒河由无数水滴汇成，所有改变人类的重大事件都是从渺小的我开始的。

     耕耘和播种之后，就是等待创生的休耕期。

      局部只要在整体中运作，就是无限的。局部一旦和整体对立，就立刻受限，在整体中运作的心是无穷尽的。心智一旦了解自己的运作，宗教情怀便产生了。

    人生是一条河，永远流动不息，它是活生生的。有的人只抓住河流的一段，却自认了解了全部，其实他抓住的只是一潭死水。不能随河水同行，我们就会被遗弃。我们要观察河水的流动，观察岸上所发生的事，了解和面对人生！

    老一辈的人并没有创造出美丽的世界，世界到处都充满着黑暗、恐惧、腐败与冲动。若能直面恐惧、摆脱恐惧，世界就完全不同了。

     要想了解心智外的深奥，脑子必须安静和自由。不能了解周遭的世界，脑子就无法安静。所以必须从近处起步，从小事开始，而不要想“发现上帝”这样的大题目。

    受限的眼睛和脑子并不能整体观察，它必须彻底静止下来，不再拣择或批判，这样采嫩白消极无为地觉察。这种观察是超越时空的，从其中就会产生崭新的觉知。

    山谷就是彼岸雨幕，随着微风而来，如此温柔和缓，它充满着内心与外在。

    让内心的挫折充分展现，让思想开花结果，就像园子里的花。思想盛开结果然后死掉，思想必须有死亡的自由。

    老师和学生都必须懂得聆听，具有远见、不认同、不攀缘、不分裂。心田必须耕耘播种，使它充满着神圣的至福。

    让自己的心保持柔软，力量不在强硬而在柔软。能伸能屈的树木才能抵得过狂风，自己要有敏捷的心智。人生很奇妙，许多事都不是我们能预料的，只是一味地抗拒，并不能解决问题，我们需要的是无限柔软和真诚的心。

    人生如剃刀边缘，行走其上必须十分小心，要心怀柔软的智慧。我们总是怀着一颗空洞的心去面对丰富的人生，我们不知道如何用人生的宝藏来丰富我们的内心。我们的内心是如此贫穷，但我们拒绝接受人生提供的丰富宝藏。

     爱是危险的东西，但它能带给我们完整快乐的唯一革命。有能力爱的人太少，渴望爱的人也太少。我们总为爱定下条件，把爱变成可交易互惠的东西。爱能解决人类所有的问题，而我们却拿着小桶去汲取爱的醴泉，人生怎不变得渺小和俗不可耐！

        人生最重要的品质是永远保持新鲜，否则人生就变成了例行公事，爱并不是一种习惯或一件乏味的事。大部分人失去了对生命的惊喜，把一切视为理所当然。这种安全感摧毁了内心的自由和对未知的惊喜。

    全神贯注的领悟永远在当下这一刻，全神贯注之中永远有一种紧迫感。心中的意图就像火焰，它不停地催促我们去了解。能了了分明自己的意图，事情自然能顺利进行。要分明当下的真相，说起来容易，做起来难。我们必须先清理心田播下新的种子，种子自己的活力就会创造出果实。

     外在美缺少了内心的喜悦永远无法持续，很快就会毁坏。我们总是培养外在而忽略了皮相底下的东西。使苹果腐败的通常是里面的虫子，克服外在问题要靠我们的内心。

       男女之间相处需要极大的智慧才，既要忘我，而又不被对方支配，男女关系是人生最难处理的。

    任何形式的权力欲，包括因苦行禁欲而得到的权力，或是金融家、政客与宗教家的权力都是世俗的。渴望权力一定会助长无情和自我感，这种自我膨胀的侵略性是世俗的本质。谦虚即是率真，而刻意培养的谦虚却是又一种世俗。

    我们总是不断与别人比来比去，这种比较会扼杀人心、使人堕落、扭曲观察。我们在比较中长大的，教育和文化都以比较作为基础，我们永远奋力想变成另外一个人。了解自己的真相，就能展露创造力；比较则会助长竞争、残酷、野心。

       求生本来就不是一件容易的事，我们要求得愈多就愈恐惧痛苦。周围的每件事、每个人都在影响我们，我们要保持单纯不受影响。去除情绪的波动并非容易，不建立深刻宁静的生活，诸事都是徒劳。

    让自己真的独立自主，不再有昨日的记忆和烦恼。真的独立是快乐，没有任何内在或外在的冲动，内心不受到干扰。

     怀着一份对花草树木的爱去爱人类，不爱自然就无法爱人类。

      深入未知，不把任何事视为理所当然、不要做任何假设、以自由的心去发现真相，才能产生深入了解。不要对一个观点赞同或反对，重要的是去发现真相。

       心中只要有任何对于未来的渴望，都不可能安详，痛苦会随着渴望而至。人生充满渴望，任何渴望都会导致接二连三的不幸。要想让自心从渴望中解脱，需要全神贯注地活。了解自己的欲望不是简单的事，我们一旦发现自己有欲望，就不要让它变成问题而生根。欲望本身就是痛苦，它会使生活陷入黑暗、充满挫折与苦闷。觉察它，把它并化繁为简。

        美无法买到的，很少有人渴望美和良善。人们只对二手货感到满意。抛弃二手货才是真正的革命，才能有实相的创造力。

    人们渴望安全感，这种渴望控制着人心。为得到这种安全感，人们愿意适应任何模式。但安全感根本不存在，若是了解这点，就会创造自己的人生。这是无法思议或模仿的人生。

     大地是如此美妙，你愈是注意它，它就变得愈美丽。

     和自己的欲望独处是容易的，既不用意志力去抗拒它，也不逃避、纵容、责难它，不替它辩护只是和它独处，这就进入与意志力无关的境界。和欲望独处能转化欲望，以轻松的心情和自己的欲望游戏，看看会发生什么事。

    尊重自己是稀有的品格，人们很少能因为他什么也不是而得到内心的解放与自由。人人都渴望成为重要人物，做一名重要人物能带给他众人尊敬的社会地位。尊严是无法假装、培养的。做个什么都不是的人，就是从这个概念中解脱。不刻意处在任何状态，便是真正的尊严。这样的尊严是不会被夺走的，它永远健在。

    真正丰富的人生是从累积的经验中解脱，积累经验会阻碍我们进入未知。已知的东西都不是宝贝，我们的心却执着于它们，因此破坏或亵渎了未知。

    气候象征着人类的情绪，起起伏伏晦暗光明。我们渴望自由，但做的每件事却都在捆绑自己。我们失去了所有的创新才能，只好仰仗别人来指导帮助我们。有人谱出伟大的乐曲，有人加以诠释和演奏，而我们则坐着聆听享受说短论长。现代文明摧毁了我们的创造力，我们内心多么空虚，只好才仰仗别人来丰富我们的人生。

    心智喜欢替自己建造安全的城堡，想让每件事都得到保障：关系、成就、希望和未来。我们建造了内心的监狱，任何干扰都会令我们苦恼。心不断在追寻没有冲突、没有干扰的地带，我们的生活就是不断地摧毁和重建，为的是进入各种不同的安全地带。我们的心智逐渐变得迟钝、衰萎，而自由和解脱中是没有任何安全感的。

    日子乏味，我们总得有事可做，否则就得面对自己。面对自己时，会变得自我中心，纠缠不清，心神不宁或失去幽默感。一个不被占据的心是愉悦的、有无限的可能。思想总是缺乏创意、令人疲倦的。思想也许很聪明，但聪明如利器，它很快就会变得迟钝。在不刻意的情况下，让自己的心空掉，让一切自然发生而不加控制和锻炼。

    正确的运动、良好的睡眠、过有意义的生活，是很重要的。但人很容易陷入例行公事，在自我满足的简单模式中活动运作。模式不可避免都会导致死亡和衰竭。丰足、没有冲突、没有恐惧、没有比较，没有冲动而只有觉察的生活，这是具有创意的生活。

     摆脱情绪和心理上的冲突是重要的，这并不意味着你必须以僵硬的心来面对生活的挑战。人生就是一连串的事件（包括渴望的和不渴望的），只要我们还想保留什么或排除什么，二元对立的冲突就是不可避免的。一连串的抑制会使我们的心变得无情，这是一种自我封闭，我们会觉得痛苦。没有拣择，没有任何活动，而只是允许生命自然地流动，这需要极大的觉察，认清觉察就会看到真实。

    把道德建筑在任何形式的安全感上，就不是道德。智慧是从恐惧之中解脱而来。智慧和受人尊敬的社会地位无关，它不是透过恐惧培养成的，了解恐惧，就会产生和心智的公式截然不同的东西。

     一个机警而又宁静的心就是至福，它如同地球那么丰富，拥有无限的可能。一个不再比较不再谴责之心，才能示现无穷的宝藏。

    不要让琐碎的事物熏染你的心，不要让心灵的火焰熄灭。你必须不断地摧毁、舍弃，永远不要让问题扎根，要立刻解决它。每天早上醒来，你都是焕然一新，天真无邪的……

　   不要让情绪或情感干扰你的健康和行动。太多的影响和压力不断地铸造你的心智和情感，不要让自己变成它们的奴隶。

活在没有自我观念的状态，意味着不断地觉察自我的投射，随时加以否定。自我牵涉到时间与空间，真正的了解只有在时间感停止时才能发生。

    每一个当下都能安静地探索，心中的烦恼就不会萌芽。自知之明就是认清自己想要变成什么的欲望，修道就是不再变成什么。

    未来的世界只有两种人不会被淘汰，一种是真正具有宗教情怀的人，另一种是具有科学精神的人。

   上帝只是一个名相，要想真的体悟上帝，必须有自由的心智，不追随任何人的心智，没有上师及体制。

    改革只是一件小事，小事之中永远不可能产生伟大的东西，而伟大的东西却总是能涵盖小事。

人们关心贫穷与贪污问题，为什么我们不从别的角度来解决这些问题。很显然把事情弄拧的是政治，改革不可能带来彻底的转变！

    实相就在每一个角落、每一张叶片里。然而压抑自己的脱水的人类早已失去热情，因此见不到实相。只有每时每刻处在冥想状态的人才能见得到。

    生死是携手并进的。害怕面对孤独和那种什么都不是的感觉，就是自我矛盾的根由。创造力存在于无我之中，而不在自我的延续里。

     一颗能觉察的心才是活泼的、充满能量的。人生的问题是没有解答的。提问题的心智状态比问题的本身更重要。如果提出的问题是正确的，它就不会有答案，问题的本身就会替你把门打开。如果提出的是错误的问题，你就会找到解决问题的途径和方法，于是你就陷在束缚中了，因为发问者的本身就是束缚。

    科技最讲究的就是效率，但是人类的内心却只有暴虐。手段一旦变成目的，手段的本身就会把你勒死。

    揭发是一种发现，但累积自己的发现，便不再有任何发现了。

    心智的完整性是不再有过去心和未来心、没有自我感、充满着丰富的感情。

    任何一种有动机的改变，都只是在寻找权力。心若没有动机、完全放下，才是真的弃世。让你的心保持洁净、机敏、警戒。观察每一个意念而不带有任何动机，这样那股大能量就会降临到你身上。这股大能量中有实相，实相是无限的。

    我们只关心过去和未来，而眼前的这一刻才是活生生的，充满精力的存在。

    要想终止痛苦就必须拥抱它，了解它和它生活在一起，然而我们只知道一味逃避痛苦。要想了解死亡与痛苦，必须有一份炽热难挨的冲动，一种强烈的感受去面对事实。死亡和痛苦都是未知的，你一旦了解痛苦的本质、深度、美感和其中的孤独感，它就止息了。

    除非你懂得以整个生命、心智和情感来展露微笑，否则你就不知道如何简单地活——为生活中普通的小事而开心。你不能大笑就不知道痛苦，也不知道什么是认真。

    真理没有过去也没有未来，它不是持续不断的。冥想就是不再有疆界感的生活状态，其中已经没有自我或中心点。

    透过否定才有创造。一个彻底空寂的心，无论产生什么东西，都是一种创造和否定。这种思维的基础是全神贯注，因此是没有度量的。要做到这点，你必须彻底独处——没有伴侣，没有依赖，没有执着、妄念或回忆，也就是把万缘放下。要想开启那扇永恒的门，就必须踏上探究自我的旅程。

    只有当心完全空了，创造才能产生。从空性升起的一定是否定思维，其中没有任何执着。我们大部分的人从未深入过自我，我们的观察永远都有衡量、计较。智力就是探究的工具，不带任何动机，深入那无限存在的领域。

    当心智不再关心自己的问题时，才能了解整体的问题，才有能力应付自己的问题。

    我们必须有能力看到内在与外在的真相，这份洞见就会带来不可思议的能量。从这份洞见中，我们就会发现根本没有所谓的内在与外在，它们其实是连贯的活动，潮来潮往都是同样的潮水。

       时间感会阻碍我们的觉知，心智总是想变成什么或达成什么，这样的心智就无法完整地看到真相。

    一个人能超越信与不信，并且能认清这种虚伪，那么心就处在消极无为的状态。他就是独立自主的、没有权威的、没有目标的，因此已脱离了恐惧的反应。

    宗教心是真正具有革命精神的，它不是从已知中产生的反应，它具有爆炸性的创造力。宗教心是唯一能圆满应付当下挑战的，不论是过去、现在或未来的挑战。

    人类当下的心智是受到环境影响的果，心智必须解脱所有的影响，才能发现那超越时间的境界。

     没有方向而具爆发性的心就是慈悲的，这个世界需要的是慈悲而不是体制，崭新的心智并不在知识的领域内。慈悲是一种具有爆发性的创造状态，要想达到这状态，必须断除所以的知识。崭新的心智不能透过权威、指导灵或上师而达到，耗尽气力的心智无法焕然一新，你需要的是新鲜、热切而又活泼的心智。

    观察万事万物便是完整的觉察，永远不要压抑自己的念头，让每一个念头都充分展现。彻底安静的心智是没有任何反应的，它只是观察的工具，它是那么活泼而敏锐。

    要想做一个独立的个人，必须革除集体意识、知识、传统。人类必须发现自己的纯洁无染。

    了解自己的美丑与邪恶而不加以扭曲，就是美德的开始。美德的本身能带来自由。

    我们总是逃避死亡，把它摆在墙后，让死和生活分开。这两者怎么能分开呢？学会生活也就是学会死亡，学习永远都处在当下这一刻，除非脑子能直接觉察，否则它永远无法理解。心智一旦从已知中解脱，也就没有死亡这回事了。

     印度已经逐渐成为现代科技的奴隶，失去了和真实生活的接触。全世界都弥漫着一种感觉，好像凭着科技就能使人类的共业之河改道。但共业之河是无法改道的，改来改去还是同一条河。人类只能脱离这河，永远不再回头或形成另一条支流。

    慈悲意味着对万事万物的热情，而爱是没有痛苦的。

    性就像温柔的花朵和强烈的火焰那样细致而珍贵，必须滋养珍惜它。当它的运作不够自然时，要特别警觉。放纵性是消耗能量，强忍压抑则是破坏了细致美好。以一颗温暖的心来观察滋养它，让它去发现自己，既不要否定，也不要沉溺其中。

     缺少了肉体能见的美感和了了分明的觉知，人类是无法从暴力中解脱的。想了解暴力就必须从名相中解脱，对周遭的事物缺少美感，就不可能解脱。你必须自由地发现爱是什么，自由是一个危险的字眼。对大部分人而言，自由意味着为所欲为，从社会的限制和道德中解放。

    从某样事情得到自由是一回事，没有目的的自由又是另一回事。只有在否定中才有自由，一旦认识到失序，秩序就出现了。要想认识恐惧和暴力，需要非常微细的心智。死亡就是生活，你必须死于昨日，活在今日，爱才会出现。

    活在当下，就是透过显微镜去看清过去的一切如何延续到眼前，并向未来爆发，而不是依照期望去看。只要脑子陷入过去的意象中，心就不能活在当下，爱属于当下不属于明天！

    当心智、情感和身体合而为一全神贯注时，宗教的觉察和科学的真相之间，就不再有分界了。脑细胞里面存在着从已知解脱的能力，当脑子不再落入窠臼时就活了。处在这种状态时，肉体便产生了突变。

    真相是：人生没有安全感，它是一连串无常的活动。在这真相之中，有着安全感的存在。

如果你看到真相就解脱了，真相就是真相，它和痛苦或快乐无关。一旦认清真相便解脱了自己的局限，脑子就焕然一新了。要看到内心真正发生的事，而不是用肉眼或透过某些念头来观察正在发生的事。

    察觉愤怒的时候，它已结束了，因为你根本无法看到当下的愤怒。

    凭累积的知识和经验，无法接触和体尝的人类心理的痛苦。心理上的混乱和焦虑会影响人与植物的有机体，这就是人类生存的整个过程，也是人类共同的命运。

    有史以来，人类就尝试过各种修炼方法，企图得到那不可思议的至福。看到它就在眼前，却无法接近它，无论怎么努力都得不到。全盘放下的能量暗示着一种惊人的成熟，已经认清人类的努力都不会带来至福，不再尝试这些修炼，是很成熟的心态。

    混沌是人制造出来的，宇宙的创生不可能是混沌的。混沌意味着失序，《创世记》说宇宙先是混沌和黑暗，从混沌中上帝创造了秩序，这个讲法不正确。我们失去了那彻底而原创的秩序，却制造了混沌和黑暗。

    有自我中心存在，就会有经验和知识。自我中心一旦消失，超越经验的观察就会出现，所有的感官都会充分觉醒。这个状态是没有自我感的。制造欲望的就是自我，自我中心的状态是无法接触到宇宙源头的。

    欲望、意志力和时间感都必须彻底止息。心智、脑子都必须彻底纯净——纯净并不是没有性生活、没有丑陋的想法，而是排空脑子离里的所有知识，这时思想不再升起。

    心智充满着思想，是因为感官没有充分开花结果。感官制造了思想和经验，也就是知识和记忆。感官一旦开花结果，充满着欲望的自我感就消失了。真相从不允许自己的感官开花结果，我们总是通过思想来行动，而从不深入思想的起源。但感官一旦运作，又陷入了欲望的狭窄窠臼因为感官没有充分地运作，烦恼才会生起。感官一旦充分觉醒，自我感就不见了，于是开始也就是结束。

印度人曾诞生了《奥义书》和佛陀，印度曾经是非常伟大的库房。但强调信仰和物质主义的西方，已摧毁了这个伟大。

     西方宗教以信仰为基础的，陷入信仰就是大疑之心的结束。印度过去的宗教并不是以信仰为基础的，因此印度人的心智可以自由活动而没有特定的方向，这就是诸佛和古佛的精髓。

    全神贯注就是彻底的和谐。通过和谐的感官就能聚集巨大的能量，就像恒河水一般，全神贯注是通往永恒的。

    知识永远是有限的，脑子在知识的活动中找到了安全感，因此它总是执着于知识，并按照过去的知识来诠释当下发生的事。如果能停止这种持续不断的存在感，脑子就有了秩序，这种洞见就能带来突变。

    要想认识爱，意识的整个活动必须停止。意识是嫉妒、痛苦、野心、想要变成大人物、拥有权威的欲望。只要自我感存在，爱就消失。脑子的记录活动就是自我中心的精髓，痛苦停止就是慈悲的开始。

    生死本不是问题，心智不肯把它们放下，心智总是执着生而拒绝死。死亡这词带给人一种阴暗的感觉，诞生则充满着欢乐和光辉，所以人们贪生怕死。生死之间有一个很深的东西在延续着。就像恒河、莱茵河、亚马逊河一样。我们只活在生命之河的表面，无法看到河底的美。只有了结表面的东西，才能看到真相。

    空无包含了整个宇宙，不再有我琐碎渺小的恐惧、痛苦和焦虑。空无意味着整个宇宙的慈悲。慈悲是空无，空无是无上的智慧。

    当下包括过去、现在和未来，当下之中只存在觉察，你无法接触到它的。安静地聆听这一洞见，过去、现在和未来就能被铲除。

    全神贯注是没有背景的，爱是没有时间感的。爱没有回忆，不是欲望或欲乐的活动。欲望和欲乐涉及时间，而爱没有时间感。

    人生随时随刻都在生也在死。内心没有任何执着，也不想拥有任何东西的人，这两者是没有分别的。也许你还活在幻象中，但已经能如实面对它。

    思想和经验是有限的，它们只能涵盖人生的一小部分。意识的本身就是一种示现，只要意识存在就有时间感。意识止息冥想才出现。

    怎么播种就怎么收成。因缘是存在的本质，决定人的现在和未来。让思想自由活动，但不能使它过于具体化，我们要将思想连根拔起。

    沟通的关键在观察，唯一的答案就是观察。让自己放开去发现一些东西，这个发现之旅——对无限的洞见，是不可思议的。

    安静的脑子对每一念头的升起，都能立刻看到它完整的内涵。这样的脑子是不累积的，每一个升起的东西都是圆满的。脑子没有时间的活动，却有无限的律动，处在三摩地就有一种永恒的安全感。

     恒河有源有头，但源并不是这条河，头也不是这条河。这条河就在两者之间，它流过村庄和城镇，接纳了每样东西。它被脏水和垃圾污染，但几公里后它又变得纯净了。鱼儿活在河里，人们饮用河水，它滋养着无数的生命。河水威力巨大无比，它能够自我净化。赤子之心就像这条河，它没有开始也没有结束——它是超越时间的。

      我是一个很简单的人，这人已抵达旅程的尽头。他死后不举行任何宗教仪式、不祷告、不铺张、也不出殡，更不要为他的骨灰建纪念碑。在任何情况之下，都不要把这个老师神化。老师不重要，重要的是他的教诲。教诲必须慎加保护，以免遭到扭曲和讹传。教诲之中没有任何阶级或权威，它没有任何继承人，无论现在或未来，都不能奉我之名传教。

    克里虚那穆提临终前最后的话语是：“今晚我要去山上散步。我会走得很远很远。”当夜山上升起了大雾，他就在那片大雾中消失了。

    生命是有限的，洞悉人生的教诲是无限的！

                二零一一年十一月二十一日