岳云鹏手绘头像高清:《庄子*天下》篇论百家长短(译文、理解）

《庄子》新论
第三十三讲
百家长短
【《庄子》天下】
这是《庄子》的最后一篇，讨论当时诸家学术的长短，包括庄子自己的学说。本篇一向被认为是《庄子》的后序。
庄子用当时“百家”，也就是诸家的泛称，来殿尾，是很有意思的。一则表示客观。二则表示庄子自己不是不懂当时别家的学说，只埋首在自己的思想范围里而闭门造车。三则是做一个比较性的研究，是现代“比较学”的先驱。如果庄子的思想学术比别家优胜，就让人无话可说。所以，这一篇讨论百家长短的文章是很必须的，也证明庄子思想的细腻不凡。
本篇先有一段绪论，然后分别列论百家。真是百花齐放，百家争鸣，让人心情抒展，回味无穷。本文一共可分为六个部分。第一部分：是绪论。统述学术的历史根源，来龙去脉，以及为什么会有如此多种的学术思想。第二部分：墨子学说。第三部分：宋、尹学说。第四部分：彭、田、慎到学说。第四部分：老子、关尹学说。第五部分：庄子学说。第六部分：惠子辩论。
这里没有再谈孔子儒家学说，因为整本《庄子》各处都在分别从各种不同角度讨论过了，不必多赘。名家学说附在上述讨论中了。另外有农家学说，兵家学说，阴阳家学说，杨朱学说，纵横家学说，也没有论及。可能是这些太偏，太专门，或者已经散在各处讨论过了，或是他们比庄子后。如庄子统括的说过：犹百家众技也，皆有所长，时有所用。
绪言
【原文】
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者旧法，世传之史尚多有之；其在于诗、书、礼、乐者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
【语译】
天下研究方法学术的人非常多，都认为自己的学说是完备得无以复加的了。古代所谓的“道术”究竟在什么地方呢？回答说：“无所不在”。又问：“那么，神圣究竟是由何处诞生？明王又是从哪里出现的呢？”回答说：“圣人有他诞生的原由，明王有他成功的因素，不过根源都是‘一’，就是‘道’。”不离开大道本宗的，叫做：天人；不离开大道精粹的，叫做：神人；不离开大道真实的，叫做：至人；以宇宙自然为宗主，以纯德为根本，以大道为门户，超脱生死穷通变化的，叫做：圣人；用仁来作为恩惠，用义来作为条理，用礼来作为规范，用乐来作为谐和，慈爱自然流露的，叫做：君子；用法律来定分止争，用名分来表彰秩序，用比较来观察考验，用计算来决定行动，分析事物就像数一、二、三、四那样清晰，百官都依照这种条理秩序来管理，平常耕作，办事，以衣食为主要目的，繁衍子孙，贮藏财物，关心老幼、孤寡都得到抚养的，这是人民百姓生活的理则。古人对于道术都很完备了吧！所以能配合圣人明王，准则天地，化育万物，调和天下，恩泽普及百姓，明了大道的根本，又能联系起礼、法、刑、名等末枝叶梢。无论在天地间的四方上下（六通四辟），还是事物的大、小、精、粗，都能运作畅通，无往不利。那些显明在典章制度上的，自古相传，历史多有记录。那些记载在诗、书、礼、乐里的，邹鲁的读书人，绅士和老师们大多能够通晓。《诗经》是表达心志的；《书经》是阐明事理的；《礼记》是规范行为的；《乐记》是调和性情的；《易经》是分辨阴阳的；《春秋》是讲述名分的，这些典章散布在天下而施行在中国，诸子百家的学说都时常引述它们。
不过，以后天下大乱，贤圣的人们为了韬光晦迹都隐居了起来，道德也不像古代那样纯一。天下的人们，多半都好用一己偏见，自以为是。譬如，耳、目、鼻、口都自有它的功能，而不能互相替代。也像诸子百家的学说技艺一样，各有它们的长处，在不同的时机，也都有其用处，但不能包括全部整体，不能普遍周详，这些仍算是一偏之见。他们割裂了天地的纯美，剖析了事物的通理，观察了古人的完全，却不能自己具备天地的纯美，圣人明王的内涵。因此，“内圣外王”之道就暗昧不明，蔽塞不扬，天下的人都以自己的喜欲作为自己的见解。可悲啊！大家都各趋极端，永不返回了。因此各家也无法和谐相容。这使后世的学者，再也见不到天地的纯美和古人的完全。大道就这样被天下人割裂了！
【理解】
·这是一个总的说明，所谓诸子百家的来龙去脉，已经说得非常清晰了。人是能说话的动物，言语是思想的表达，同时，身体的行动也是听凭思想的指挥。
从这段庄子的说明，人类的思想，是已经没有办法统一的了，所以才会产生诸子百家。由于诸子百家的思想，见解各不相同，因此各人的行动也彼此相异。人类的纷争恐怕就不仅限于言语的辩论，小则肢体也要随着行动，大则可以发展到世界大战。同时一个宇宙自然的整体原理，就这样被天下人割裂，永久不可能回归道整体里面去了。
从而，想到有人努力促成一个世界，一个文化，一个经济，一个思想.....,他们用尽了计谋和策略，在这个庄子的总前提下，看样子是白花力气，永远是徒劳无功的了。
·既然有了这个总则，庄子就开始从事分则的详细演述。看看人类的思想究竟是怎样会如此分歧，到底分歧到什么程度？
第一部分:墨家
【原文】
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大顺。作为非乐，命之曰节用。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异。不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！
墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属，俱诵墨经，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。
墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也
【语译】
不使后世风俗奢侈，不浪费物质，不炫耀典章制度，用规矩来矫正自己，而准备世人的紧急需求。古代的道术里有这样的一派，墨翟，禽华厘（墨子的大弟子）听到了这样的风尚就很喜欢。可惜他们的作为太过分了，太坚持自己的成见。提倡：“非乐”，称之谓：节省费用。主张：人生下来不必庆祝唱歌，死的时候不必服丧守孝。墨子主张：博爱天下一切的人，为他们谋求福利，反对战争。他的学说主张：不生气，又好学而博闻，不加选择。但所主张都不同于古代先王的制度，要毁弃掉古代的礼制乐章。黄帝时有《咸池》（乐章），尧时有《大章》，舜时有《大韶》，禹时有《大夏》，汤时有《大濩》，（周）文王时有《辟雍》，武王、周公作《武乐》。古代的丧礼，贵贱有一定的礼仪，上下有一定的等级。譬如，天子的棺椁有七重，诸侯五重，大夫三重，士有两重。如今，墨子独自主张，生时不唱歌，死时不守孝，大家都只能用三寸厚的桐棺，而不许有外椁，定为法式。用这个制度来教人，恐怕不算是爱众人，用这个办法来对待自己，恐怕也不算是爱自己。我不是有意要攻击墨子的学说，不过，在应该唱歌的时候，他反对唱歌；在应该哭泣的时候，他反对哭泣；应该奏乐的时候，他反对奏乐。这样果真和人的性情相合吗？墨子主张：人生时应勤苦，死时要薄葬，他的学说有点太硗薄了。使人忧愁，令人悲伤，实在不容易做得到。既难做到，恐怕就不能算是圣人的大道。因为他和天下众人的习性相反，天下众人必不能长久忍受。墨子自己虽然能实践这种学说，可天下众人如果做不到的话，那这种学说有什么用呢？如果学说与天下众人脱了节，那么距离圣王之道就更遥远了。
墨子说：“从前大禹治洪水，引导长江、黄河的水，通往四境九州各地。当时，有名的大山川有三百，支流有三千，小的水流不计其数，大禹亲自拿着畚箕锄头，带头疏导天下的川流，累的小腿无肉，膝下无毛，冒着大雨，迎着烈风，终于奠定了万国。禹本是一位大圣人，尚且不惜为天下人民劳苦到这种地步。”因而，后来的墨子信徒，都用粗麻布做衣裳，穿草鞋，日夜不停的工作，以刻苦自励为最高理想。并且说：“如果不能做到这样，就不是大禹之道，不配做墨家弟子。”以后，相里勤的弟子五侯，和南方的墨家弟子苦获，已齿，邓陵子那些人，他们都是学习墨子学说的，不料他们说的都是怪异背反不相同的论调，彼此说对方是异端邪派。用名家坚石、白马的辩论术，来互相诟訾，用不伦不堪的话对骂。各自在自己的派系里选出领袖，称之为“圣人”。各自拥护自己的领袖，希望继承墨学的传统，纷争不绝，直到如今。
墨翟，禽华厘的本意用心都是对的，但是他们实行的方式就不对了。因为要让后世的弟子们自励刻苦，做到小腿无肉，膝下无毛，这个原则就是在鼓励斗争。他们互相斗争的结果是：搅乱天下的罪多，治理天下的功少。然而，墨子真正是天下最好的人，是求之不得的好人。他自己刻苦到到面目枯槁也不放弃，真是天下的有才之士啊！
【理解】
·这是庄子第一次，也是只此一次，专门评论墨家。庄子批判儒家，不遗余力，通篇都是，而提到墨家，并没有批判，只说儒、墨不能相容，争辩不休而已。因为不管怎么样，墨子的学说是站在人民立场的，而儒家则是君主的哈巴狗。
·庄子评论墨家有三个重点：
（一）墨子的本人和学说，基本上是好的。站在人民的立场，为人民服务，为人民谋福利的基本原则是不容许否定的。庄子把握原则，这一点很清楚明了，一点不含糊。
（二）墨子学说实行的方式，有错误。因为他硬性规定“非乐”“薄葬”.....。庄子自己就主张“薄葬”，以身作则，否定弟子们要给他“厚葬”的建议。并且很幽默的说，你们太偏心了。宁愿让我成为虫蚁的食物，而不给鸦雀做食物。本来主张“厚葬”是很无聊的蠢事。后世加上迷信风水，子孙以“孝”为名，把父母遗体当作自己升官发财的赌注。而且，凡是盗墓的人，都是拣那“厚葬”之墓来挖掘，弃尸抛骨，反而自讨侮辱。但是，庄子认为：“薄葬”的用意虽好，不过不能硬性规定。因为一般民众没有到达那种觉悟和知识程度，他们必定要反对。他们群起而反对，你的硬性规定便成一纸虚文，就没有效用了。规定也是白规定，丧失了自己的威信，以后说什么也不成了。
（三）墨子更犯了一个错误，就是：过分鼓励大禹之道，自励刻苦。用意虽好。但是流弊是鼓励互相竞争，要证明自己能比别人强，更墨，更黑。在这种原则下，“不断斗争”就无法避免。他们互相斗争的结果是：搅乱天下的罪多，治理天下的功少。自己先安定不了，怎么能使天下安定？天下不安定，怎么能为人民造福？
庄子的评论都是根据事实理论，是很公允的。
第二部分:宋、尹学说
【原文】
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋銒、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰“心之行”。以聏合驩，以调海内。请欲置之以为主。
见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！图傲乎救世之士哉！”
曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。
【语译】
不受世俗系累，不以外物矫饰自己，对人不苟且，对群众不贪取忮害。希望天下安宁，人民安居乐业，大家的生活能温饱就足够了。主张这样的，古代道术中有此一派。宋钘，尹文听到了这样的风尚，非常喜欢。自己做了上下均平的华山冠戴着，以表心志。他们主张：处理事物以除弊为先，探测人的心理状态，称为：心理的运行。以亲近和蔼去调动人的欢悦，而调和天下人心。以这种学说作为主张：就是被人欺侮也不认为是耻辱，以此阻止人民的斗争。禁止攻伐，罢息刀兵，以此阻止世间战争。他们周游列国，上劝国君，下教人民。虽然天下人都不赞成他们的主张，他们仍然勉强劝说不止。人家都说他们：“虽然上下都讨厌他们，他们还是不断的表现，”不过，他们为众人打算的太多，为自己打算的太少。他们说：“我们的情欲本来就少，只要有五升的米饭，一天生活就足够了。唯恐天下百姓不得温饱。即使自己弟子饥饿，也不能忘了天下。”他们以此日夜不休。又说：“我一定要活下去，想世人不会对拯救他们的人傲慢无礼吧？”又说：“君子对外界事物不苛求明察，不让自身被外物所役使，凡是无益于天下百姓的事，考究它还不如不考究。”他们以禁止攻战，罢息刀兵，为外在主张；以情欲淡薄为内在的修养。学说本身无论大、小、精、粗，行动适当与否，也就是这样的了。
【理解】
·宋钘，尹文的学说，也是克己，非攻，与墨家大同小异。这些都是中国式的社会主义，甚至有人说是：中国古代的共产主义。不过宋钘，尹文的主张，不像墨家有很多硬性规定，强制执行。宋、尹比较注重对本身的要求，所以说：他们为众人打算的太多，为自己打算的太少。
·对于这种学说，庄子没有评论，是否就是表示赞同呢？
第三部分:彭、田、慎到
【原文】
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。推拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。”豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风罭然，恶可而言？”常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。
【语译】
公正而没有偏傥，平易而没有私心。处事不凭主观的意见，随顺物理的客观规则，不为人、我的区别。不必顾虑，不必求知，对于事物不做主观好恶的选择，只依照事物的客观规则去做就好。古代的道术有这样一派，彭蒙，田骈，慎到听到了这样的风尚，非常高兴。他们以万物齐一为根本要义，说：“天能够覆盖万物而不能托载万物；地能够托载万物而不能覆盖万物。大道能够包容万物而不能析辩万物。”因为知道万物都有可以被认可的，也有不被认可的。所以说：“有了选择，就失掉了普遍。要教导别人必定有所遗漏。唯有大道包容无遗。”是以慎到主张：抛弃个人的知识，除去主观意识，顺着不得不已的规则去做，顺从物理法则，便是做人的道理。他说：“知，就是不知（因为知之不尽），如果勉强去求知，反而毁伤了它。”因此它专任法则，而耻笑那些依重“贤人”的人，解脱主观的行为，就可以非议那些所谓的天下大“圣人”了。强制执行去顺应物理法则，不去强调自己的是与非，就不会有罪。不去私用自己的智识谋虑，不必顾虑前面后面，只要尊重法则就好了。推他就前进，拖他才行动，好像随风飘舞的羽毛，又像磨石顺着旋转。这样就安全无误，无论动静，都不会有过失，不会罹罪。这是什么缘故呢？就像那无知的东西，没有建立起自己的思想标准，所以没有忧虑，没有运用智慧的系累，动静都不违反理则，所以终身没有毁誉。所以说：“做到像那无知的东西就好了，不需要什么圣贤，大地也就不会失去大道了。”那些豪杰们互相笑着说：“慎到的道理，不是为活人所施行的，而是死人的道理，让人觉得很怪！”田钘也是这样的，向彭蒙求教，学到了不言之教的道理。彭蒙的老师曾说：“古代有道的人，知识修养到无是无非罢了。他们的风范无形，哪里能够说得出来呢？”这些学说与常人相反，不受欢迎，他们不免还是在事物中周旋。他们所说的是道，其实不是道，所说的是，也不免就是非。彭蒙，田钘，慎到并不明白大道，不过是略闻梗概罢了。
【理解】
·慎到是被归类于法家的。法家认为：再好的人，还是人，不免有他的主观意见和好恶，绝对比不过客观的法律，那么公平，无私。把自己交到“圣贤”的手中，不如交给法律可靠。上下贵贱都守法，天下自然就太平了。人又何必要去苦苦设立自己主观的是非标准，而导致彼此争执不休呢？
到了韩非子，是法家的集大成者，主张以法为教，以吏为师。天下就不会五花八门，儒以文乱法，侠以武犯禁。
·法治，就是不依靠个人的主观意见，自己判断是非。而所有行为大家都遵守客观的共同标准。批评家认为：如果真正做到“法治”，那么人就不是人了。所以说：慎到的道理，不是活人所施行的，而是死人的道理，觉得很怪。庄子并没有完全否定法治，如同老子也主张某种程度的法治，是很必须的。依法而治，是“无为”的一种形式，韩非子在他的《解老》《喻老》两篇书中，都有说明。
庄子认为：总的来说，彭蒙，田钘，慎到并不明白大道，不过是略闻梗概罢了。
第四部分:关尹，老聃
【原文】
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人”。老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人。虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
【语译】
把大道看作是精妙的，万物是粗糙的。把有余看作是不足，恬淡自然独自和自己的心神一体同在。古代的道术有这么一派，关尹和老聃听到了这种风尚，非常喜欢。他建立了常无和常有的二元论，而归本于太一的学说。以柔弱谦卑的态度为外表，以空虚（无）、生出万物（有）为实质。关尹说：“自己不固定自己的地位（包括思想的主见），随顺外物的形态而自然彰显。行动起来如若流水，静止下来犹如明镜。反应迅速像音之随响，恍惚如同没有东西存在，寂静好像完全清净虚空。与外物协同就能和谐不强竞逐，要知道获得就是失去的先声。因此，不要抢在别人的前面，而有时随在别人后面比较安全妥当。”老聃说：“自己明知可以雄飞（才智高强），却谦虚地处在雌伏状态，自己就可以成为江海，容纳天下百川。自己清廉洁白，却谦虚地好像甘愿忍受耻辱，这样才能像得到天下万众来归附的大山谷。”众人都争先恐后，我却甘愿冷静落后。所以说：“甘愿忍受天下人的笑骂。”众人都争抢那些好像是很“实在”的功名利禄，我却甘愿守拙，去得到他们看不上眼的东西。不去拼命储藏，反而好像有余，知足常乐就是凡事有余。他立身行事，从容安适，不去浪费（包括损耗财物与精神身体）；不去强行作为，却冷眼旁观那些自以为有巧智的人，堪笑他们聪明反被聪明误，弄巧反拙；众人都追求幸福完满，我却故意留一点缺陷。所以说：“姑且可以避免祸患（满则溢）。”以精深为根本；以俭约为纲纪。所以说：“越坚硬的东西，越容易毁坏；越尖锐的东西，越容易挫折。”要宽待容物，不要剥削任何人。这样做即使没有达到最高峰，关尹，老聃是千古以来最博大精深的真人啊！
【理解】
·关尹子，就是尹喜，是老子的弟子。这里把尹喜放在前面，反将老子放在尹喜后面，不是有点奇怪吗？这很明显是有用意的，就是：表明老子“不为天下先”的原则。且看京剧演出《四郎探母》萧太后上场的那一段，龙套，刀斧手，八太监，八宫女都纷纷两个两个的上场站定了之后，换了锣鼓点子，最后才是太后，慢慢吞吞的一步一步走了出来。有的时候灯光先暗了下去，等到太后一亮相，灯光突然一亮，加重气氛。不然就显不出“太后”来了。抢在前面的人，不过是耍“龙套”而已。在这里，尹喜是老子的龙套。
·庄子的哲学思想大半都是在为老子做“注解”。韩非子的哲学，也是在为老子做“注解”。后人以“老、庄”并称。其实跟在人家后面，为人家做做注解，也没有什么不上算的，不过还得要跟对了人才行。
·本篇的最后一句最重要：老聃是千古以来最博大精深的真人啊！
第五部分:庄子
【原文】
寂漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与，芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓调适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
【语译】
寂静模糊没有形状，变化无穷没有常规，生与死没有区别与天地同体，精神与自然混沌合一，恍恍惚惚不知道从何处来？也不知道要到何处去？森罗万象都包涵一体，并没有一个叫做归宿的地方。古代的道术里有这么一派，庄子听到了这种风尚，非常喜欢。他用谬妄悠远的言论，荒唐无稽的说辞，放旷无边际的话语，时常随意放纵谈论，而并不党同他人，也不偏倚片面说事。他认为天下人沉沦污浊，不可能跟他们说正经严肃的话。所以，用如同酒后之言（卮言）与他们漫话推衍。用别人说过的话（重言）让他们觉得真实，用比喻的故事（寓言），让他们增广见闻。他独自与天地精神交通，却不鄙视群类。不去特意谴责谁是谁非，却与世俗的人周旋同处。他的著作虽然宏伟，婉转奇特但不伤害大道和人民。他书中言词虽然庞杂，长短不一，却又滑稽奇幻可观。他所说的内容充实不可以忽略。他上与宇宙造物者一同遨游，下与那看破生死，不拘始终的人作朋友。他所讲述的本源－－大道，宏伟而精辟，深远而博达。他的宗旨，可以说是妥当适合，上通宇宙自然的了。然而，他对于顺应自然变化，解说万物之理时，还是没有完全透彻，也不甚明确，有点茫然暗昧，还没有到达最完美的境界。
【理解】
·庄子在给他自己和他的著作做了一个简明扼要的介绍，同时自我批评，说：他对于顺应自然变化，解说万物之理时，还是没有完全透彻，也不甚明确，有点茫然暗昧，还没有到达最完美的境界。
庄子所以不厌其详的一再用各种方法，从不同的观点和角度来分析说明事物，就是他总觉得自己没能说的透彻和明确。其实，要把这个宇宙中的森罗万象，彻底说清楚，的确不容易。也可能越说就越难说清楚，所以，他常说：不如不说。可不说又不行。或许是这个世界上的人，已经沉沦污浊，说了也是白说。甚至于把你所说的，故意歪曲，不知道扯到什么地方去了。历来庄子的著作，不是被人“误解”“歪曲”吗？庄子一再警告中国人，不可以尊孔，尊儒，中国人就偏偏尊孔，尊儒(人们以为可以为自己带来功名利禄），自讨苦吃了两千多年，直到现在，还有人尽一切可能要使孔子的阴魂不散呢！
·庄子把自己的言论，说成是：谬妄悠远的言论，荒唐无稽的说辞，放旷无边际的话语，时常随意放纵谈论。这与《红楼梦》的诗句：
满纸荒唐言，一把心酸泪；都云作者痴，谁解其中味？
很有相通的感情。
《红楼梦》的作者无疑是套了《庄子》的，所以影响力那么大。
·庄子的著作的确是：虽然宏伟，婉转奇特但不伤害大道和人民。他书中言词虽然庞杂，长短不一，却又滑稽奇幻可观。他所说的内容充实不可以忽略。
他所讲述的本源－－大道，宏伟而精辟，深远而博达。他的宗旨，可以说是妥当适合，上通宇宙自然的了。
第六部分:惠子
【原文】
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡有三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不辗地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰，日取其半，万世不竭。
辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎，施存雄而无术。”南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
【语译】
惠施的方术很多，读书富有五车。他所讲的道理驳杂不纯，言辞也不中用。他分析万物的大要说：“最大的极点没有外围，叫做：大一。小到极点的再没有内含，叫做：小一。没有厚度，就是不可能积累，但它可以推展大到千里。天地是一样的卑下，山泽是一般齐平。太阳刚到正午，就已经偏斜，生物刚一出生，就已经开始死亡。大同和小同有差异，叫做：小同异。万物完全相同，也完全相异，叫做：大同异。南方没有尽头而又有尽头。今天刚到越地，而昨天就来到了。连环是可以解开的。我知道天下的中央是在燕国之北，越国之南。博爱万物是因为天地一体。”惠施以为这是天下最伟大的学问，就遍示天下，告诉所有好辩论的人。而天下的辩论家也都喜欢他这种学说。于是相传：蛋里有毛，鸡有三只脚，（楚国）的郢都里面就是天下，狗可以是羊，马可以生蛋，虾蟆有尾巴，火不热，山有口，车轮滚动不沾地，眼睛不是看东西的，名称不能代表事物，力量平衡，物体就不会折断，龟比蛇长，矩不能成方，规不能成圆，方凿围住圆柄，飞鸟不动而背景动，箭簇飞驰实际是静止的，狗不是犬，黄马骊牛是三个，白狗是黑的，孤驹不曾有过母亲，一尺长的木仗，一天锯掉一半，一万世也锯不完。
辩论者用这些诡辩与惠施相呼应，终身没有穷尽。桓团，公孙龙（名家的代表），这些好辩论的人们，专用诡辩来转移人的心思，改变人的意念。他们能屈人家的口，却不能服人家的心，这就是辩论家的局限。惠施整天自显才能，与人雄辩。特别和天下辩论者创造一些怪异的言辞，这就是他们大略的情形了。然而，惠施的口才，自以为是天下最高明的，他说：”天地有多伟大啊！我惠施称雄天下，却还在担心技术不足啊！“南方有一个怪人，名叫：黄缭。问惠施，天怎么不掉下来？地怎么不塌下去？风、雨、雷、霆发生的原因。惠施不假思索，就对答如流，并且：出言都是与人反呛着的，他一个劲要胜过别人，因此与众人尴尬不合。他的品德不高，努力追逐名声，以致学问就偏狭了。从天地之道来看惠施的本领，不过像蚊子蠓虫的能耐一般，对天下百姓有什么好处呢？他在雄辩的一方的确表现了才能，如果他能专修大道，不就更好了吗？惠施不能自己宁静下来，无厌地去追求那杂散的万物，结果只得到一个善辩的名声，可惜啊！惠施的才能，放荡而无所得，追逐万物却回不了头。这是用响去止声，身形与影子竞赛奔驰，可悲啊！
【理解】
·这是本篇最后一段文字，也是整部《庄子》的最后一段文字。庄子用惠子来结尾，恐怕意义不简单。谈诸子百家，即使将来仍然存在，谈的也都是过去已经发生过的事。唯有惠子，不是惠子，是惠子所代表的辩论，诡辩，雄辩，虽然过去存在，现在存在，将来也必定存在。而且雄辩的内容是什么，关系非常重大。因为人是会说话的动物，说话是代表心声，同时，说话除了用口中的言语说话之外，身体的行动也是一种比口中说的还更要实在的话。大道既然已经被割裂了，那么人们就会永远各持自己的意见去发挥，再也没有人能禁止或者把它扳回头。只有任它自生自灭，合乎宇宙自然规律的就继续生存，否则就必定败亡。
本段中举了不少奇怪的例子，如：飞鸟不动，背景动；箭簇飞驰实际是静止的。等等。在现代“相对论”的角度来看，都是真理。而在两千多年以前，中国人对“相对论”的知识已经非常深刻了。真令人惊叹啊！
·“辩论”“诡辩”“雄辩”（小自酒后茶余的抬杠，大至强词夺理，唯我独尊，强制专行。）是本段的主题。其实，人类要打出自己的主张，让自己的旗帜能被人肯定，势必要经过“雄辩”的程序。
当年有个净饭王子，名字叫做：释迦牟尼。他父王为他选了十名最美的美女，歌舞弹唱，终日陪伴他作乐。无奈他看不出她们的美，却只看见是十个妖魔鬼怪，讨厌万分。终于出家，做了佛祖。根据众经之经的《金刚经》，释迦牟尼说：他前生被人家把耳鼻眼舌都割掉，然后肢解，心中却没有怨恨，所以然灯佛告诉他，来生必定成佛，名叫释迦牟尼。《经》中说：那些布施，念经，拜佛，求佛，种种“有为”的作法，都不能见如来，就是说：连见都见不到，边都摸不着。要想成佛的本身就是贪欲，就是罪业。如不是经过大劫，不生怨心，就没有真正成佛的希望。这是释迦牟尼的“雄辩”。那些自以为：烧烧香，打打坐，就能得福利平安的，岂不令如来嗤之以鼻！当头打他几禅杖。
佛祖给了四句偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
又有偈云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
我写到这里，刚好遇到2008年3月23日，是耶稣“复活节”，三天前的星期五（逾越节）是他被钉十字架的受难日。这“钉十字架”的刑罚，恐怕是世界上最折磨人，最痛苦的死法。电视里有很多专家在讲述“钉十字架”死法痛苦的面面观，简直是惨绝人寰。而作为“救世主－基督”的耶稣还非要死成那么凄惨。后世罗马的教廷，教宗就是皇帝，穿金挂银，出动乘辇，还让人高高抬着，万岁之声不绝于耳。简直不可同日而语。耶稣的十字架就是他的“雄辩”，万古长存。如果然灯佛能见得到他，也必定会对他说：你来世必定成佛。
上世纪70年代，日本有个文学家，名叫：三岛由纪夫。他主张：文学的精髓就是恋爱，恋爱的最高层次是同性恋爱。爱到最高峰就是死。于是他举行一个特别的仪式：让他的最爱的弟子，用日本刀，当众把他的头斩了下来，再由别人把他的爱徒的头斩了下来。他和他的爱徒，双双同时往警幻仙子那里报到去了。此事轰动了日本，三岛文学也达到了最高峰，这是三岛的“雄辩”，一时迷倒了不少青年。
美国有一个团体，对这个世界与文化绝望了，希望要“升天”。他们升天，不是通过传统的宗教途径，而是最科学的办法，乘坐太空母船，上达别的星球，与太空人同居。又怕太空人不接受他们这些卑贱污秽的“俗人”。于是集体沐浴之后，穿上黑色衣服，服毒自杀了。这是这些人的“雄辩”，向世界宣告了他们的新见解。
台湾有一组人，认为台湾太低级，美国才高级，美国月亮比中国圆。于是组团来到美国德州，在那里希望得到太空人的青睐，准许在美国的人登船，也集体自杀了。这是台湾一些人中国人的“雄辩”，至死都要留洋。
..................不胜枚举。
凡此都是庄子所说：为万物作解说，说个不停，话多到无穷无尽。还觉得说得不够，再加上一些怪诞。
·目前，还有一个很大的“雄辩”，就是现在这个人类文化，生活方式，经济制度到底还能支撑多久？最后的大毁灭如何可以躲得过？答案大致有两个：一是上太空，移民别的星球，如月亮，火星等，这个方法，费大而功小，并且遥遥无期；二是根据毛主席的指示：“深挖洞，广积粮。”美国人秘密建造“地下城”，规模极其宏大，已经有好多年了。有一个问题，就是：“地下城”虽好，只怕日久漏水，把地面上的辐射诸毒，随水浸了进去，灾祸比在地上还要严重。
挪威已经挖了一个大洞，贮存所有生物的种籽，准备将来地球毁灭以后，人们还有种籽，可以继续生活。
在不能上天以前，诺亚的“方舟”概念，越过越强。犹太大佬们准备把在美国的资产设法转移到比较更安全的地方。先是打算澳洲，澳洲不行，就打算东南亚。东南亚虽是此时地上“游乐的天堂”，究竟不能视为安全。
而在这个世界上，最安全的地方，是：世界屋脊的西藏。后面是喜马拉雅大山，在那里挖洞，便是未来的“方舟”。把他们那些“优秀”的人种和资财，全躲藏在那里，地势又那么高，核子弹也不容易打得到。将来全世界都毁灭了之后，原子尘埃落定，他们从洞中走出来，独霸世界，不费吹灰之力。
犹太大佬，每次发动大事，都必定选择犹太最大节日“逾越节”前后行动，因为“逾越节”代表所有埃及人的一个死亡之日，只有犹太人能继续生存，取犹太人可以逾越死亡之意。例如，发动侵略伊拉克战争，就在六年前的“逾越节”。今年不前不后，就在这个时期，发动了“西藏动乱”。进“西藏”只有犹太纯种（八个家庭）才有资格进入，连欧洲犹太世代“贵族”都不包括在内。别的种族即使助他大力，也必被排除。这是一个巨大的“雄辩”。
·我有一位同学，名叫：黄公权。他毕生当律师。他极其好辩，善辩。但凡辩论，必有七个基本条件：（1）知识广博；（2）头脑灵活；（3）口齿伶俐；（4）就地取材，借力打力；（5）说别人之未能说，未敢说；（6）望之在前，忽焉在后；（7）棋先三着，这一点最吃力。黄律师一生，办过大小千百件案子，从不曾输过一次。“辩论”不是一件容易的事，要每辩必胜更是非同小可。他真是辛苦啊！我曾送他四个字：“坚苦卓绝”。他很早就去世了。当惠子去世时，庄子很伤心，我能体会庄子的心情。“辩论”“诡辩”“雄辩”都是辛苦至极的事，而且不能罢休。
庄子在本段的末尾，连说了两次：可惜啊！可悲啊！只要有人类在，“辩论”就没有休止的可能。那些“辩论”的优胜者，又何其辛苦！庄子本身难道不是一位辩论者吗？惠子死了，他说：他没有了说活的对手了。惠子是天下第一辩论高手，那么，庄子呢？庄子的不辩之辩，就高明得无以复加的了。
Copyright 张绪通
 
Copyright Tao Longevity LLC