淨土大經科註-第31集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第一百九十二面第一行：

　　這是宗趣裡頭第七個小段，「極樂不退因緣有五」。我們看念老的註解。「又極樂不退之因緣有五：一、彌陀大悲願力攝持，故不退。二、佛光常照，菩提心增進，故不退。三、水鳥樹林悉演妙法，增其正念，故不退。四、純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱，故不退。五、壽命永劫與佛齊等，故不退。」這裡說了，極樂世界人人都能得到三種不退，什麼原因？這裡說出來了，至少有五種原因。第一個，阿彌陀佛大悲願力攝持。這就是佛力加持的，彌陀他確實有能力做得到。我們中國習俗說保佑，攝持就是保佑。大慈大悲四十八願、五劫修行功德自然成就了極樂世界，功成之後，阿彌陀佛沒休息，如果休息，功德就不能增長，就停在那個地方。不但他沒有停止，而且他更精進，更上一層樓，用極樂世界這個地區，等於說辦了個學校，接引十方世界諸佛剎土裡面有緣的眾生，到極樂世界來學習，到極樂世界來成佛。幹這樁事情幹到今天，世尊告訴我們已經十劫了。所以，他的功德天天在上升，沒有往下降，這個能力是真的，不是假的。因為有這麼大的功德，得到十方諸佛的護念，沒有一尊佛不講淨土三經，沒有一尊佛不勸人往生淨土。所以往生淨土的人數是沒辦法計算的。

　　世界無邊，眾生無量無邊，每天到極樂世界去的人不知道有多少。極樂世界有多大？極樂世界是法性土，法性土沒有大小。不像我們地球，太陽系，釋迦牟尼佛的三千大千世界，這是什麼？這是法相土。法相土有侷限，就有範圍，法性土沒範圍。所以那個境界是不可思議的境界。不但極樂世界的實報土是法性土，現在我們明白了，它的凡聖同居土都是法性土，方便有餘土也是法性土。往生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人，到極樂世界是什麼樣子？四十八願一開頭就說了，到極樂世界是金剛不壞身，紫磨真金色身，具足三十二相八十種好。這句話是釋迦牟尼佛隨順我們世間說的，釋迦牟尼佛有沒有說真話？有，在《觀無量壽經》上說真話了。告訴我們，彌陀的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，這佛說真的了。八萬四千不是數字，代表圓滿，這大圓滿。往生極樂世界的人，無論是哪一土哪一品，因為得到彌陀願力攝持、加持，相跟阿彌陀佛完全相同。所以，極樂世界是平等世界，這我們前面讀過，在四十八願裡頭學過。

　　彌陀為什麼要這樣做？消除我們的傲慢、不平的心理，相貌好，自己就會驕傲，相貌醜陋就會有自卑感，這是一般世界上都有這個狀況的。極樂世界要平等，大家一樣，每個人相貌都是跟佛一樣，一個模子做出來的。這樣我們又懷疑了，這一個模子做出來都一樣，我們到極樂世界，誰是誰都不認識了。不會，有神通，每個人都有神通，對每個人一個也不會搞錯的，哪個是阿彌陀佛，哪是什麼人去往生的。十方世界往生的人非常之多，你個個都認識，這不思議的境界。

　　最殊勝的，這些我們都要記住，彌陀念念不捨眾生，我們要學。為什麼？眾生跟自己是一體。阿彌陀佛代表十方一切諸佛如來，將眾生當中真正叫上上根人都接到極樂世界，專接上根。什麼叫上根？願意親近阿彌陀佛的人都是上根；自以為很聰明，不需要到極樂世界，那不是上根。不可思議，我們要認真去思惟，冷靜去想想，這裡頭道理太深了。為什麼成就那麼快？阿彌陀佛天天講經教學，沒有一天空過。而且彌陀無量的慈悲，不但聽他講經，他還鼓勵你每天到十方世界去供佛、去聞法，聽聽別的佛怎麼教你。供佛，我們知道是修福，聞法是修慧，到極樂世界福慧雙修，一天都不會空過。所以他成就那麼快，一生當中圓滿成就。這種環境，十方諸佛剎土裡頭找不到，我們必須要記住。

　　第二個，「佛光常照」，這也是加持，自性智慧的加持，讓我們的菩提心增長，不至於退轉。菩提心就是我們總結經論提出十個字，真誠心，真誠心是菩提心之體，真誠心對自己，自受用就是經題上講的「清淨平等覺」。在一般經上叫深心，深心不好懂，我就直接用經題「清淨平等覺」。換句話，你在極樂世界，你的清淨心一天比一天清淨，你的平等心一天比一天平等，你的覺悟就是一天比一天提升，提升到究竟圓滿，究竟圓滿就回歸常寂光。對待別人，菩提心作用是自受用、他受用，他受用是慈悲，大慈大悲，念念不捨眾生。而且看一切眾生本來是佛，這一點比什麼都重要，我們要學習。我們今天看一切眾生都是菩薩，我們那種謙卑、恭敬心才生得起來。看到蚊蟲螞蟻都是菩薩，對人能不恭敬嗎？對父母能不恭敬嗎？對蚊蟲螞蟻都那麼恭敬，對樹木花草都恭敬。

　　這一次雲南朱總來看我，帶著幾個朋友，種菜的，把我六和園菜園整理了一下，我很感激他。他把菜的種子種下去，每塊地方都插一個牌子是什麼菜，教給我們管理的人員：你每天念白菜菩薩、蘿蔔菩薩、莧菜菩薩，你要這樣去對待，不能有一點輕慢心。那些小蟲菩薩、小鳥菩薩，都要給牠們，已經約定了，指定一個區域供養牠們的，我們也很認真去種植，供養小蟲、供養小鳥；沒有指定的，一定保留，牠們決定不要侵犯。不要農藥，不要化肥，不傷害牠們，農藥、化肥是傷害牠們。他做了好幾年，做得非常成功，你們到雲南去可以看到了。這個成功之後就會推廣，不需要農藥，不需要化肥，種植的品質非常之好。那是什麼？恭敬心種出來的，用這個話，菩提心種出來的，這不是凡夫心，菩提心種出來的。「菩提心增進，故不退」。

　　三，「水鳥樹林悉演妙法」。這個水鳥、樹林哪來的？《彌陀經》上講得很清楚，阿彌陀佛變化所作，「皆是阿彌陀佛變化所作」。在彌陀講堂裡面，總得坐在那裡規規矩矩的，對佛恭敬，不得隨便。可是阿彌陀佛變成水鳥、樹林，那就可以隨便了，就可以放鬆一點。佛慈悲，讓你在聽經聞法的時候也逍遙自在。我們想想那個環境，他們為什麼會不退轉？真有道理，你說校園多好，這個我們都應該要模仿，要來建造。現在能做得到，用小擴音器，整個校園裡面隨時隨處你都能聽到講經、聽到法音，有念佛的地區，有聽經的地區。經典一門深入，在過去，中國寺院庵堂都是一門深入，只有叢林例外，叢林等於說佛教大學，它有很多科系。但是雖然它科系很多，學生只能學一樣，不能學很多樣，很多樣它不教你。殿堂就是講堂，我們現在叫教室，某一個殿堂裡面，有老師，就是有教授，在以前佛門叫首座和尚，首座和尚就等於是教授，現在稱的教授。這個教室就是一個教授，他專門在此地，譬如講《華嚴》，這華嚴講堂，這個首座和尚專講《華嚴》，學《華嚴經》就到那個講堂去，學《法華經》是另外一個講堂。這是一個學校，規模很大，講堂很多，教授很多，可是你學是跟一個人學。小廟是專修的。所以它把人教好了，人是教得好的；不教，光念經不行，他還是會胡思亂想，所以一定要教。

　　「學記」裡頭講的「建國君民，教學為先」，大道理在，中國人都記住這句話，都真幹。家有家教，而家教是教育的一個核心，中心點，是教學的起點。家裡面也請一位老師，家學。大家庭，它也有幾個講堂，分開來教的；一般中等以下的，混合在一起，請一個老師。老師也是博學多聞，學生學一門，他都教，四書五經他都教。學生也是一門一門學，一門沒有學會不能學第二門。學生統統在一起上課，各人的課本不一樣，每個人進度不相同。讀書有樂趣，真快樂，沒有競爭，沒有比賽，大家心平氣和。現在讀書不行，心都是浮躁的，都要爭第一，都要爭個向前，這個錯誤的；古時候沒有，完全按照你自己能力來授課。用現在科學的話，這是最合乎科學的原則，每個人的根性不相同，吸收的能量不一樣。譬如有的人很聰明，記憶力很強，一天讀書可以讀六、七百字。這個六、七百字是怎麼個算法？十遍，念十遍能背下來，以這個為標準。每個人不一樣，根性差一點的人，他可以背一百多字，一、二百字。能背一、二百字的，每天來學習就是這一、二百字，以這個標準。能背三、四百字的，就背三、四百字。最高的大概到七百字，那很少，那是講上上根人。所以每個人進度不一樣，不浪費時間，不浪費精力，按照學生的根性、記憶的能力來授課。再一個是理解的能力，就是兩種能力，各個人不一樣。理解敏銳的，可以學習一點高深的理論；理解比較遲鈍的，對於高深東西就少講，淺顯的東西先學。所以這個老師不簡單，老師得到全家人的尊重是有道理的，他熱心來教這一家子弟。

　　我們在這個不退裡面，我們看到皆是阿彌陀佛變化所作。七寶池裡頭有八功德水，水流有聲音，聲音裡頭說法。樹林裡頭，風吹樹林，極樂世界的樹都是寶樹，無量珍寶所成。風吹，你看樹葉跟樹葉相碰就像風鈴一樣，出了非常美妙的音聲，那音聲在說法、在講經、在教學。所以，他的學習不中斷，「增其正念」，他不退轉。

　　第四、「純諸菩薩為勝友」。就是同學，同學都是菩薩，從上上根的等覺菩薩，一直到同居土下下品，得到阿彌陀佛本願威神加持，也都變成了阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致就是三不退。所以他進步快，這我們不能不知道，他怎麼會退轉！每天都在學習，學習真的把那個法味嘗到了，嘗到法味生歡喜心，就不會有疲倦，永遠不會疲倦，法喜充滿，常生歡喜心。古大德有句話說，「世味哪有法味濃」，世味是什麼？我們這個人間，天上人間，你說那個樂趣比不上法味，你才曉得學習是多麼快樂的事情。

　　人生，我們自己回想一下，像我這個年齡很清楚，一生當中最快樂的時期是什麼？在學校讀書的，這一生當中最幸福、最快樂的。我們在抗戰期間，流亡學生，國家收留的，所以學校就是家，老師就是父母。老師好，老師照顧比父母還周到，我們對老師感恩的心現在沒有人知道，一般人體會不出來，這親身經歷的。同學就像兄弟姐妹一樣，互相關懷、互相照顧、互助合作，不一樣，比親兄弟姐妹還要親。為什麼？大家都是流亡，都是背離了家鄉，離開了父母，誰照顧？同學互相照顧。這種生活現在再找不到了，老師幾乎都不在了，同學大半也都凋零了。只有到極樂世界，就再回到學校。外面沒有魔邪，裡面沒有煩惱；也就是，外沒有誘惑的，內裡面貪瞋痴慢疑雖然有，它不起作用，沒有緣，那就不起作用，時間久了自然就沒有了。所以到極樂世界，煩惱不要斷，自己就沒有。所以他不退轉。

　　第五個，「壽命永劫與佛齊等」，真的是無量壽。往生到淨土是兩個階段，兩個階段它是連接起來的，當中絲毫差距都沒有，就是有量的無量接著無量的無量。一般修行，同居土、方便土進度不相等，有人快，有人慢，就跟以前私塾念書一樣，各人根性不一樣。但是到了實報土完全相同，也肯定是三個阿僧祇劫，自自然然無始無明習氣就斷乾淨了，證到妙覺果位，回歸到常寂光，究竟圓滿了。

　　回歸到常寂光是什麼意思？我在這裡透個消息給大家做參考。回歸到自性、回歸到法界，變成什麼？遍法界虛空界是自己。存不存在？存在，不生不滅。沒有物質現象，也沒有精神現象，連自然現象都沒有，遍法界就是自己。無時不在，無處不在，哪個地方有感，他立刻就起應。我們今天想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，希望阿彌陀佛來度我，阿彌陀佛現在面前。是不是從十萬億佛國土那裡到這兒來的？不是的，就在此地。十萬億佛國土不是真的，如果從常寂光講不是真的。為什麼？它沒有距離，時間跟空間都不存在。在哪裡？就在當下。《楞嚴經》上佛透過一個信息，「當處出生，隨處滅盡」，佛菩薩現身，當處，極樂世界我們往生，當處，當處出生，隨處滅盡。這才真正叫大圓滿，完全回歸自性。

　　起作用，起大作用，十方世界跟你有緣的眾生，特別要加這一句，有緣眾生。我們過去無量劫來跟多少眾生結過緣，這個緣裡頭有善緣、有惡緣；不論是善緣、是惡緣，總而言之，你跟他有過往來，那就叫有緣。有緣眾生他的信息到你這兒來，你自自然然就會幫助他，他有什麼需要你會幫助他。用什麼方式幫助他，這都不要去想，他沒有這個思想，因為八識五十一心所都沒有，所以他沒有思想，完全是自然的，叫法爾如是。眾生有感立刻就有應，感應道交不可思議。應以什麼身得度，你自然現什麼身，現身是自然的，說法是自然的，沒有加絲毫考慮、意思在裡頭，沒有。不像六道凡夫，他有意念，極樂世界菩薩沒有意念。這從理上說。

　　從事上說，就更不可思議，你生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，十法界有緣眾生發信息給你，你收不收到？收到。你知不知道？知道。我們現在在發信息都收到，我們不知道，麻木了，麻木不仁。到極樂世界，這個麻木的病就沒有了，阿彌陀佛威神一加持，我們就好像是法身菩薩一樣。不是法身菩薩，但是法身菩薩那種智慧、神通、道力我們幾乎都有了；這個都有了不是自己證得的，是阿彌陀佛加持給我們，你才曉得，佛的恩德有多大。他真有能力加持給你，我們真得受用，就是我們也能像諸佛菩薩一樣，隨緣度眾生，應以什麼身得度就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣。如果沒有那種能力，極樂世界就不稀奇了。到極樂世界就有這個能力，但是那是佛加持的，你可以受用，你沒有辦法入常寂光。你在那邊還是要修行，還是要慢慢讓煩惱習氣統統消乾淨，你才真的往上提升，那是你自己提升了。沒提升的時候，佛力加持，你有這個德用，有跟法身菩薩同樣智慧德能、神通道力，你能夠起這個作用。這是極樂世界不可思議之處。

　　底下一段，「同居淨土，乃十方世界所無，千經萬論同讚」。我們看下面這一段註解，念老的註解。「慨夫」，慨夫是感嘆的話，「聖德難思，佛恩難報」。聖德是什麼？是彌陀大悲願力攝持，這是聖德。佛恩是佛光常照，水鳥演法，這是佛恩，佛對於我們的教導，對我們學習的幫助。「彌陀悲心至極」，達到極處，這是菩提心裡的無緣大慈，同體大悲。對待遍法界虛空界的眾生，眾生本身有障礙，所以加持的力量不彰。往生到極樂世界，在極樂世界的同居淨土、方便淨土，都叫淨土，佛的力量圓滿加得上。為什麼？你沒有障礙了。

　　「聖智無倫」，聖是究竟圓滿的佛果，自性本具的般若智慧究竟圓滿，倫是相比的，沒有人能夠跟他相比。「從而流現此凡夫易生之同居淨土」，你看看這對同居淨土的加持。「行人」是往生的人，即使生在同居土下品下生，下品下生是五逆十惡臨命終時十念往生的，這下下品人。這底下說了，「行人不須斷惑消業」，不需要，「只要信願持名，下至十念，皆得往生，橫出三界，永離諸苦，位登不退，一生補佛」，還得了嗎？這真的講到究竟極處。釋迦佛四十九年說法，說的那些經，你自己去看看，找不到這樣的經文；只有淨土裡頭有，除彌陀淨土之外統統沒有。這個事實我們不能不知道，我們不能不感恩，為什麼？唯有這樣的方法，我們這一生才能成佛。離了這個方法，我們這一生說老實話，連須陀洹都不能證，這是真的，自己可以做實驗的。須陀洹這五種見惑你能斷得掉嗎？這個法門為什麼能成就？不要斷惑，不要消業障。

　　我們修淨土的人，還有的人業障深重，要念《地藏經》去消業障，有沒有必要？沒有必要。沒有必要他為什麼？他沒有信心，他對淨土沒有信心，他就需要，對淨土沒有信心，這句佛號不靈。如果他真有信心的話，不必，一句阿彌陀佛不得了，一句阿彌陀佛就能抵一萬部《地藏經》，只有超過，沒有不及，真的，不是假的。所以，這個法門叫難信之法，難信不是對普通人說的，對菩薩說的。菩薩那麼多，無量無邊，畢竟相信這個法門的菩薩人數並不多，一百個菩薩裡頭有一個相信的，不到；萬分之一、十萬分之一相信的，不相信的多。為什麼不相信？理上講不通，哪有這麼便宜的事情？他們修行證果要無量劫，受多少辛苦，你怎麼一下就成功了，哪有這個道理？所以他不相信。連佛講給他聽他也不相信，他還要堅持走他那個辛苦的道路，他相信這個。所以這叫難信之法。

　　你看看這個法門，只要「信願持名，下至十念，皆得往生」。這個十念就有講究了，這「下」是最少的，有人說臨終十念，這是絕對正確的。臨終一念都能往生，最後那一口氣嚥氣的時候，那個時候是一聲佛號。可是這樁事情千萬不能僥倖，有人看到這個經文，我臨終的時候十念就往生，現在何必念？你要想一想，臨終十念他必須具備的條件，頭一個，頭腦清楚，你能保持你臨命終的時候頭腦清楚嗎？這一點難。你看多少人臨命終時，年歲大了老人痴呆症，臨終的時候連家裡人都不認識，這個往生就沒有把握，最怕的是這個。老年痴呆症這個對修淨土是非常嚴重的障礙，決定不能有。頭腦清醒，不糊塗、不迷惑，第一個條件。第二個條件，正在這個時候，遇到一個念佛同修提醒你。如果沒有提醒，你忘掉了，你去想別的東西去，這個機會就錯過了。這個機會真是分秒之爭，時間很短。有人提醒你，提醒你你要真相信，你真幹。這些條件具足，就是真信、真願意去，念一聲佛號、念十聲佛號行，跟彌陀這是第十八願相應，這決定得生。所以，我們如何能夠念佛念到生死自在，那就真有把握了，我什麼時候想走就走，我想往生，阿彌陀佛就來了。壽命不壽命沒關係，有壽命不要了，阿彌陀佛來接引你，這才叫真有把握。

　　我們看到古人有很多做到了，現前人也有很多做到了，我們親眼看到、親耳所聞，不是假的。他能做得到，我為什麼做不到？你要曉得原因在哪裡？他真放下了，我還沒放下，問題就在此地。往生極樂世界，必須把這個世界放得乾乾淨淨，連這個身體都丟掉，何況身外之物？這個世間拉拉雜雜的，隨它去吧！別再管了，你才真能走得了。還想管一管那就壞了，你就去不了，又去搞六道輪迴，那就鑄成大錯特錯。但是這些事情都在平常天天在訓練、在鍛鍊。平常不鍛鍊，臨時想放下，沒那麼容易，你的習氣根太深了，真放不下；平常就要放下，對人、對事、對物就別認真。可以有一個認真，你把所有一切人事物都看成阿彌陀佛，這個認真好，一切人事物統是阿彌陀佛，統統是大菩薩。把我們的境界慢慢轉變，轉變過來，把我們的菩提心引發起來，菩提心天天增長。也就是對人對事對物要用清淨心、平等心、覺悟的心，不迷，絕對不會受外面環境的干擾，不受它影響，我們這樣往生才真有把握。要認真、要努力。

　　好事要做，但是這個好事障礙往生就不能做。為什麼？做好事有的是機會，往生只有這一次，下一次就不曉得到哪一世哪一劫才能遇到，這個可不能開玩笑。所以，這次的機會一定要把它牢牢抓住。二０一二的預言對我們念佛人來講，好事，為什麼？我們剋期取證。我什麼時候往生？二０一二，是十二月二十一號，我們在這一天之前，就要練習徹底放下。什麼好事我們也不幹了，我們每天的好事就是學習《無量壽經》、念阿彌陀佛，這就是我們的好事。我們對眾生的幫助，現在我們在這裡學習這部經典，我們用網路、我們用衛星，這就是幫助一切有緣的同學。他能夠打開電視機，能夠打開網路頻道，這就有緣，我們天天在一起學習。他家裡有電視、有網路，他不打開，那就是沒有緣，有緣、無緣不在我這邊，在他那邊。共同學習，不能不真幹！

　　這個法門「橫出三界，永離諸苦，位登不退」，這個不退是三不退，圓滿證得三種不退。一生補處，這是講在極樂世界，一生證得，補處就是等覺菩薩。再向上提升一級，不在極樂世界了，回歸到常寂光，那就究竟圓滿。所以淨土，極樂世界同居淨土，「超情離見，不可思議」。情就是情執，超越了；見就是你的見地、你的見解，也完全超離。超情離見是什麼境界？用梵語來講，就是大般涅槃，用我們這段經文，就是常寂光。超情離見是入常寂光，妙覺果位。這個境界不可思，思是什麼？第六意識，你達不到；不可議，議是說，你沒辦法說，你說不出來。所謂是「言語道斷，心行處滅」，心行處滅是不可思，言語道斷是不可議。宗門大德所謂的「如人飲水，冷暖自知」，你沒有去喝一杯，這水是熱的、是涼的，給你說涼、給你說熱都是很模糊。涼到什麼程度？熱到什麼程度？不知道。自己親自嘗一口就知道了，嘗一口自己也說不出來。科學家用個很笨的方法，溫度計去測量一下，那是很笨的方法。菩薩入這個境界，不需要溫度計，就清清楚楚、明明瞭瞭，他也說不出來，說出來你也不懂，只有同樣境界的人他才懂。「是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也。」這是真話，極樂同居，十方世界只有這一處，別無分店，找不到第二家，我們一定搞清楚。所以，千經萬論沒有不讚歎的！

　　我們再看末後這一段，「往生同居，便是橫生上三土」，這還得了嗎？到極樂世界就圓滿了。我們看念老的註解，在一百九十三面第一行。「往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。」這句話最重要，圓證，不是分證，圓滿證得。圓證三不退是誰？是法身菩薩，是實報土的菩薩。同居跟方便土都做不到，可是在極樂世界，往生同居土，下下品往生同居土，也是圓證三不退。這個法門真的是究竟圓滿，學習這個法門就是學習大圓滿，這一點不假。這一部經通了，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經你全通達了，十方三世一切如來無量劫來宣講無量無邊經典你也全通了，《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」。一切諸佛如來所說的經，歸結到最後一句話，就是阿彌陀佛。這個佛號功德不可思議，佛號功德無與倫比。

　　古大德當中，前清乾隆年代慈雲灌頂法師他說過，他這句話在《觀無量壽佛經》註解，他作的註解，裡面說的，這個註解叫《直指》，簡單稱是《觀經直指》，灌頂法師作的。裡面說，一個人造了嚴重的罪過，五逆十惡造全了，所有經論那個方法都救不了他，所有的經懺懺悔法也懺不了他的罪業，這時候怎麼辦？他說還有一法能救他，就是一句阿彌陀佛，能消他的業障。沒人相信！所以對淨宗的信心，大家都講我信佛，我相信，信的程度很薄弱，境界一現前，馬上就轉變了。好像念佛沒有感應，趕緊換，去念咒、去求神仙，信心就沒有了，所以沒有效果。堅定的信心，你看宋朝瑩珂法師，堅定的信心，三天三夜把阿彌陀佛念來了。那是什麼？至誠感通，真誠的心，阿彌陀佛現前了。我們信心不堅定，麻煩在此地，以為還有一些方法比這個方法高，比這個方法來得快、來得好，總還以為有這些，對這個法門半信半疑。以前李老師告訴我，百分之九十九信，還有一分疑，就不能成功，那一分疑就把你的信全破壞了。這李老師的話。我們得好好想想，我們是不是百分之百圓滿的信心？對它毫無懷疑，感應就非常明顯。如果有一絲毫懷疑，問題就出來了。過失總在自己這邊，佛沒有過失，經教沒有過失，法門沒有過失，方法沒有過失。世出世間一切法，無論是善、是不善，總是自作自受，自己對自己要負完全責任。

　　末後這一句總結，「念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣」。趣是什麼？歸趣。我們學這部經、學這個法門，最後能到達什麼地方？最後能證得妙覺果位，能契入常寂光，圓滿大般涅槃。雖然證得究竟的佛果，這上頭一句話重要，念念普利群生。我成佛之後為什麼？是為一切眾生，這就是四弘誓願最後一願，「佛道無上誓願成」。成佛呢？成佛是為「眾生無邊誓願度」，我度眾生的願才達到究竟圓滿，不成佛，度眾生的願不能圓滿。成佛是為度眾生，眾生就是自己，自他不二。這個道理我們現在理解了、承認了，不懷疑了，我們能夠相信這句話，在經教裡面學到的，這叫解悟，這不是證悟。我們依照這個方法修，可以說是往生到極樂世界就是證悟。它這個法門特別，跟其他的不一樣，其他的一定要把起心動念、分別執著統統放下，真放下，你才能得到性德的作用。這個法門不需要，生到極樂世界就得到，為什麼？阿彌陀佛本願威神加持你。所以，前面念老這兩句話說得好，「聖德難思，佛恩難報」。你不知道恩德，報恩德的心發不出來，你真正知道，你才會發得出來。這個心發出來，你就得到阿彌陀佛威神加持，現前就得到。現前加持你，加持你對這個經典甚深的義理你能看得懂，你能夠聽得明白，這都是佛力加持你。沒有佛力加持，這裡頭甚深奧義我們看不出來，聽也聽不懂，統統都是得佛力加持。宗趣我們就學習到此地。

　　下面是概要的第四大段，「方便力用」，度化眾生的方便。方是方法，用是作用，便是便宜，也就是這個方法非常適合。因此這個方法是活的，它不是固定的，因時、因人、因地不相同，千變萬化。所以它契機契理，這才稱之為方便，它有大力大用。我們看解。「如《大毘盧遮那經》云：菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」著重在方便。「度生之方便，正是諸佛大願之結歸，大智之顯現，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。」這個不能不知道。通常經上講善巧方便，也就是這個方法非常巧妙，真正很容易幫助你成就，這才叫方便。比起其他法門，其他法門就不方便，沒有這麼容易修，為什麼？它要斷煩惱，它要消業障。這個方法不要斷煩惱，不要消業障，只要你具足這三個條件，真信、切願、念佛。誰做不到？人人都可以做到。真做到了，他萬緣放下，我現在一心求生淨土，我什麼都不想，我什麼都不要了，一天到晚就這一句阿彌陀佛。非把阿彌陀佛念來，接引我走，我就靠定了。

　　念就完全看你的心，《彌陀經》上講得很清楚，若一日若二日若三日到若七日，七是個圓滿數字。真正厲害的人，他徹底放下，就想往生，一天就成功，就把阿彌陀佛念來了。所以不難，這真的，不是假的。瑩珂法師，出家人，不守清規，破戒破齋，他能在三天三夜把阿彌陀佛念來，證明《彌陀經》上若一日到若七日沒錯，真念來了。他在沒有念佛之前，對淨宗他不知道，他之念佛求生淨土是怕墮地獄。因為他自己想得很清楚，要不往生，決定墮地獄，而且是無間地獄。想到無間地獄，害怕了，要真幹，真就把阿彌陀佛念來了，三天真的就往生。這個事情絕不是假的，《淨土聖賢錄》上記下來的。

　　我們相信，古往今來有沒有人幹這種事情？有，沒有人記下來我們不知道，肯定有，決定不止瑩珂一個人。所以，李老師以前給我們講，《往生傳》、《淨土聖賢錄》是有人記下來的，沒有人記下來的多少？更多！要統統有人記下來，我估計這一千七百年來，從慧遠大師提倡念佛法門，遠公生在東晉的時代，跟陶淵明同一個時代，東晉距離我們現在大概一千七百年，提倡這個法門。他在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂，志同道合的同參道友一百二十三個人。道場前面有個小溪，他就用那個做界限，虎溪，活動的空間在小溪之內，不出去。心是定的，一百二十三個人個個往生。先往生的人跟著阿彌陀佛來接後往生的，所以後往生的會看到同參道友都跟在阿彌陀佛旁邊，都來了，這不是假的。從此以後，修學這個法門往生的不知道有多少！

　　宗門裡面，用參禪的方法成就的，明心見性、見性成佛成就的，教下大開圓解，宗門、教下合起來，我們概略的估計大概有三千多人。這都是什麼？這都是明心見性的，他們修行的功夫達到實報莊嚴土，也就是阿惟越致菩薩。而往生到極樂世界也是阿惟越致菩薩，我想決定不止十萬人，這一千多年來，不止十萬人。這樣我們就能夠了解，究竟方便法門，容易，只要你真信、真想去，真念這一句佛號，把其他念頭都放下。一句佛號換取所有的妄想、雜念，他就成功了。所以，度生的方便無過於這個法門。這「正是諸佛大願之結歸」，阿彌陀佛做到了，「大智之顯現」，這個法門，就是信願持名的法門，是大智之顯現，大願的結歸，萬德莊嚴，果覺究竟處，這是佛在經上說的。所以，接著顯體、明宗之後，一定要講方便力用。

　　我們看底下這一段，第二，「諸佛出世有三種利益」，第一「說經，法施利益」。我們看念老的註解，在一百九十四面第一行。「如《觀佛三昧經》云：佛告父王，諸佛出世有三種益。一者，口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提」。所以佛出現在世間，菩薩出現在世間，沒有不講經教學的。講經教學稱之為佛的家業，佛家的事業就是講經教學，或者簡稱叫佛事，佛幹什麼事。佛所幹的就是講經教學，釋迦牟尼佛為我們圓滿表演出來。他三十歲開悟，為我們示現，讓我們對他生起信心，出生在帝王家。十九歲，放棄帝王的繼承，他離開家，我們講出家，去學道去了。學了十二年，十九歲出去求學，到三十歲十二年，把印度所有的宗教、學派統統學過，為什麼？聰明好學。印度宗教裡面最著名的是婆羅門，印度是宗教之國，佛經裡面講，派別九十六種，每一家他都去學過，就是去拜訪過。印度也是哲學之國，這些學派他也都去學過。

　　無論是學派或者是宗教，印度人非常重視禪定，幾乎沒有不修禪定的。在定中，空間維次突破了，能看到我們肉眼看不到的東西，所以六道輪迴被他看到了。六道輪迴不是佛家說的，是婆羅門教。婆羅門教的歷史至少有一萬三千年，換句話說，比釋迦牟尼佛早一萬年。我們就相信，釋迦牟尼佛修四禪八定，這就是婆羅門修的，他也修。修這個法門你就能夠看到六道輪迴，上面能看到非想非非想天，下面能看到無間地獄。這不是假的，誰修誰看見，修的人太多了，各個人都看見。我們能夠想像得到，六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我相信釋迦牟尼佛會有這些疑問，這個疑問，宗教不能解答，縱然有解答，他不滿意，說得很含糊，不清楚。這些哲學學派裡頭也不能解答。所以，涅槃這兩個字是婆羅門教的，婆羅門教把四空天認為是涅槃，那就是究竟圓滿。不知道四空天也不是真的，它壽命太長了，你看不見。還有許許多多把四禪天當作究竟的果位。所以十二年學了，學了再沒有地方學，他到恆河邊上畢缽羅樹，就是現在講的菩提樹，在下面入定，入更深的禪定。這一下大徹大悟，明心見性，把這些問題全解決了，開始教學。

　　開悟之後，這經典上記載，第一部講的《大方廣佛華嚴經》，在定中講的。什麼人聽？四十一位法身大士。沒有見性的人入不了他的境界，明心見性之後才能參與這個法會。佛把他所看到的境界完全說出來，時間，經論上講二七日中，二七十四天，也有經上說三七二十一天，都有根據的。講完之後，這部經被大龍菩薩（大龍菩薩是等覺菩薩）收藏在龍宮。六百年之後，龍樹菩薩，跟大龍菩薩有緣，被菩薩接到龍宮去看到這部經典，他非常驚訝。這部經典多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。沒有人能接受，這麼大的分量，我們這個世界，地球放不下。龍樹菩薩原本，他很聰明，還有一點傲慢習氣，一看到這部經，傲慢消得乾乾淨淨，知道自己太渺小了。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，跟它相比，萬萬分之一都不到。所以從龍宮傳出來的不是原本，是什麼東西？現在我們講目錄提要，像《四庫全書》一樣，原本是《四庫全書》。龍樹菩薩傳出來的《華嚴經》是目錄提要，十萬偈，四十品，就是現在流傳的。流傳還不全，傳到中國，三次傳到中國都不是完整，殘缺的本子。現在我們中文的譯本超過一半，《八十華嚴》才只有四萬五千偈，還不到一半，《四十華嚴》是「普賢行願品」，這一品沒有缺少，是完整的本子。所以，現在只有中文本，梵文本找不到了，失傳了，《華嚴》只有中文本，除掉重複的部分總共九十九卷。這是近代弘一大師勸導知識分子，看大乘經一定要看《華嚴經》，就看這九十九卷，《八十》看到五十九卷，接著看《四十華嚴》，九十九卷，這完整的本子。

　　所以佛出現在世間沒有不講經的。《華嚴》不是一般人能接受的，是大菩薩的境界。所以釋迦牟尼佛出定之後，到鹿野苑去把五個同伴找回來，先度他們。這是五比丘，憍陳如尊者第一個證阿羅漢果。就是《般若經》上所說的，有人講經，佛講經，有五個人認真聽經，依教修行，當中有一個證果。這是什麼？這叫正法。正法、像法、末法、滅法，佛是用這個來做標準。有講經的、有聽經的、有真修行的，沒有證果的，這叫像法；有講經的、有聽經的，沒有真修行的，這叫末法；講經的人沒有了，叫滅法。這個說法好！至於釋迦牟尼佛的法運，也就是說，他老人家教學的影響，影響的面多大？整個地球，我們能看到的。影響時間一萬二千年，也就是說，這一萬二千年當中都有說法的人。如果有真正學習，真正依教奉行的，那就是像法；要有真正往生的，那就是正法，往生是證果。真正能證果的，就是這一個法門，就是這部經，所以這部經是末法裡面的正法，我們要認識，真正能幫助我們成就的。

　　所以佛講經是法布施的利益，三種布施，佛對眾生行法布施。能幫助眾生，「能除眾生無明暗障」，這句話是說幫助眾生破迷開悟，果就是離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷來的，迷惑就有苦，三途六道苦。覺悟了之後，他就有方法超越六道，超越十法界，這就得樂。這念佛法門不但超越六道，超越十法界，真正是離苦得樂的法門。「開智慧眼，生諸佛前」，生到西方極樂世界，「早得無上菩提」，成佛，早一天成佛。這是第一種利益。

　　第二種，我們看註解，「諸佛身相光明，無量相好」。「二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。」這是什麼原因？為什麼有這樣殊勝的利益？佛的身相有光明、有相好，眾生能夠稱念、能夠觀察，總相是看佛的全身，別相是看局部。局部最常見的是看佛的毫光，白毫放光，看佛的面孔，佛面，這是局部的，這叫別相。無論是看總相、看別相，都能夠得利益，這個利益就是滅罪消業。這為什麼？佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，你常常看佛，常常想佛，佛是無量的德行、無量的福報，你在造這個業，這叫淨業。你不想佛，你會想世間貪瞋痴慢，那就造罪業。縱然想倫理道德，善業，出不了六道輪迴。你想佛、想菩薩能超越六道，他不在六道裡頭，常常想，遇到這個法門，往生很容易。所以，自自然然滅罪消業。我們今天想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，別想雜了，不要想亂了。阿彌陀佛的像，這世間人畫的都不一樣，我們喜歡哪一尊像，你就專想這尊像。將來臨命終時，來接引你的阿彌陀佛，就跟你想的是一樣的，不會錯，他來接引。剎那之間到達西方極樂世界，你看到阿彌陀佛像就不是這尊像了。為什麼？太圓滿了，你會看到身有無量相，相有無量好，好有無量光明。

　　所以接引的像是你自己心想生的，到極樂世界你所看的像，是你心裡沒有想到的，那是什麼？那是你的性德變現出來的。接引的是我們的修德，我們所修的那個，到極樂世界是看到性德變現的，這個不可思議。所以今天我們供的像，常供一尊像，印象深刻，不要常換。換的時候，阿彌陀佛常常換不一樣的身相，我們的觀想很難集中，就供一尊像。現在所講的標準像，標準各人不一樣，我們自己可以立標準，永遠就看這尊像。現在方便，像，旅行的時候不方便，帶了不方便，我們把照相照出來，照片帶在身上，無論到哪個地方都看這尊像。

　　「無問佛身現在過去」，這就不要去過問，他是現在佛、是過去佛、是未來佛，都不要去問。總而言之，你能夠想佛、能夠念佛，「皆能除滅眾生四重五逆」。四重是戒律，殺盜淫妄，這四重罪，五逆前面跟諸位報告過。四重五逆都是地獄果報，無間地獄，它都能夠消除，能夠滅罪。「永背三途」，永遠不墮三惡道。「隨意所樂，常生淨土」，如果你對極樂世界生起信心，生起歡喜心，很希望去，你決定得生，生到極樂世界「乃至成佛」。這是佛出現在世間第二種利益。

　　下面第三種，「勸令父王行念佛三昧」，第三講到念佛法門。對誰講？對父王講。父子之間的親愛是天性，總得把最好的法門去供養父母，佛以這個來勸勉我們。我們看這一段。「三者，勸令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之？」淨飯大王問佛。佛地果德，這是佛的境界，真如實相，這都是佛法裡面最上的妙法，第一義空，為什麼不讓你的學生去學習？「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界。」這叫答覆，佛弟子當中很多是凡夫。所以佛出現在世間，從菩提樹下出定，講「阿含」，阿含是人天小法，不講深妙東西，不講。你看他的教學，阿含十二年打基礎，再提升到「方等」，方等八年，阿含好比小學，方等好比是中學。再提升到大學，「般若」，這真的，講真東西了，般若講二十二年；最後八年講「法華」，那研究所。他是循序漸進辦班教學。

　　凡夫達不到這個境界，他的父王也是凡夫，勸他念佛，念佛可以直接到佛境界，無比方便法門，太巧妙了！按一般這個講法，你看四十九年才把你提到博士班。念佛不要，幾天的時間你就能往生，就達到，這個法門太妙了。把無上法門、最殊勝的法門勸他父王學習，修學這個法門。我們就知道，釋迦牟尼父親修什麼法門？修念佛法門。他現在在哪裡？肯定在極樂世界。我們往生到極樂世界，就能見到淨飯王。這是什麼？大孝！今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第32集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百九十五面，第五行看念老的註解：

　　「又佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是。但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。」這是世尊勸他父王修學念佛三昧。接著佛又告訴他的父王，一切眾生在生死中，這一句就是六道輪迴，在六道裡面的眾生，念佛的心亦復如是。如是是指前面，他父親曾經問他，佛地果德、真如實相、第一義空，為什麼不讓大家學習？佛告訴他的父親，這些境界很深，是法身菩薩們的境界，絕對不是凡夫能夠行得到的，所以勸大家念佛。念佛這個方法也能夠達到法身菩薩的境界，但是無論在修學經歷、時間、方法都容易多了。所以下面接著說，但能繫念不止，定生佛前。只要你真信、真願意往生，這句佛號不要中斷，最好是日夜都不間斷，哪有不往生的道理！能做得到嗎？能。什麼人能？放下的人能。真正求往生，往生是我這一生當中第一樁大事。

　　我們自己要有一個認知，那就是我要不往生決定墮三途；墮地獄未必，但是餓鬼、畜生是肯定有分。我們雖然也做了些好事、善事，可是我們的習氣把我們的善心善行給破壞了。什麼習氣？自私自利的習氣，貢高我慢的習氣。人人都有，只是你自己不能夠覺察；有時候自己也覺察到了，但是一轉眼又迷了，境界一現前他老毛病又犯了。這也算有相當進步，為什麼？過去犯的時候自己不知道，現在犯了的時候，犯了之後馬上就能覺察到，我又錯了，怎麼又犯老毛病。這很有進步了，可是沒有用，三途業報還是得受。如何能把毛病習氣控制住，讓它不犯，這在六道裡才不墮三途。

　　人天兩道如果把教育丟掉了，這兩道的麻煩就大了，現在人間把教學丟掉了，整個社會混亂。天上怎麼樣？我們曾經聽說北朝鮮的山神，以前曾經跟長春百國興隆寺的常慧法師有過往來。常慧法師告訴我，肯定不是妄語，山神告訴她們。她問山神：你們當山神當了多久？他說三千多年。常慧法師問他：那個時候釋迦牟尼佛在世（他知道），為什麼你不親近佛陀跟他學佛？迷惑，不知道，現在想學佛遲了，找一個好的老師都找不到，就找到她。她說那天上怎麼樣？他說天上也不怎麼樣。大概就是我們人間造的這些惡業也染污了天堂。可不可能？可能。為什麼可能？我們念了賢首大師的《妄盡還源觀》就知道，我們這邊人起心動念，天上這個信息全部收到，可是這些信息全是負面的。天人煩惱沒斷，習氣還有，只是比我們淡薄一點，但是我們這些惡習氣加持他，他那個淡薄就變成濃厚了，所以說天上也不怎麼樣。想來想去還是極樂世界好。發心求生，這是正確的。這個山神不錯，善根相當深厚。這八個代表到中國也沒請到老師，所以他們就不願意回去，留在中國做護法神。

　　這就是說明，人間天上、遍法界虛空界什麼事最重要？教學最重要。我們中國老祖宗提出這句話，「建國君民，教學為先」，這是《禮記．學記》上的一句話。《禮記》成書，過去多少考古學家告訴我們，最晚也是在春秋戰國時候完成的。這就說明，那個時候佛教還沒到中國來，我們老祖宗已經知道這個問題了，教學重要，教學為先。教學的重要，我們有理由相信，老祖宗重視這個問題，真正把它當作一樁大事來做，在中國我相信不止一萬年。雖然中國文字只有四千五百年的歷史，以前沒有文字，沒有文字不能說沒有文化，老祖宗決定懂得這些東西。而且教學的理念、教學的內容，與佛法幾乎完全相同。再看看現在世界，許許多多族群裡面的聖人，宗教裡面的創始人，沒有一個不懂得教學重要。我們在大乘經論裡面看到的，一切諸佛如來沒有一個不講經教學的。他們自己成正覺了，證得妙覺的果位，常住在實報土，為什麼？要教學，不教學就回常寂光去了。回常寂光也沒休息，還是在教學，與一切眾生感應道交，眾生有感他就有應，應現什麼身就現什麼身，應該說什麼法就說什麼法，現身說法都沒有起心動念，自然的，叫法爾如是。如果把教育疏忽了災難就現前；個人把教育疏忽了，個人的災難，你不是身體不健康，就是外面麻煩事情很多。

　　為什麼中國古時候人身心健康，家庭幸福，鄉里和諧，為什麼？教育，家家懂得教育，人人懂得教育。教育把社會治好了，教育把國家、把天下治好了，你說這個東西多重要。教育裡頭，世出世間所有教育，無過於端正心念，這根本，而端正心念那個方法無過於念阿彌陀佛，這妙絕了！所以釋迦牟尼佛把這個法門傳給他的父王，這是家裡最親的一個人，無量法門裡頭的第一法，我們讀這段經文要有這個認知。「止心一處，無事不辦」，我們把心就繫念在阿彌陀佛上，永遠的繫念，時時刻刻繫念。心裡頭真有，口裡面是次要。心裡真有是真念佛，口裡有不但自度而且度他，做出念佛的樣子給別人看，這是化他，去影響別人。別人看到你很好，你是好人，為什麼？你是修行六度十善的，這是個菩薩，菩薩天天念佛求生淨土，那淨土一定殊勝，要不然菩薩怎麼肯這麼幹？久久就會影響很多人，從一、二個人到十幾二十個人，然後到成百、成千、成萬，愈影響就愈多。那個影響愈多，對自己有沒有好處？有好處，那麼多的念佛人，跟自己念佛的心相應。這個一定要知道，遍法界虛空界，所有一切現象跟自己息息相關，我們完全能接收到，接收到的都是念佛的信息，多好。這是為什麼能夠定生佛前，定是決定，一點懷疑都沒有。

　　一得往生，即能改變一切諸惡，所有一切不善的習氣、不善的念頭自然消除，你看這個方法妙。不像小乘、大乘，用種種方法來對治，所謂八萬四千法門對治八萬四千煩惱，這不需要用那個，一句佛號就行了，多省事。念念是阿彌陀佛，把所有一切煩惱習氣統統轉變成阿彌陀佛，所以自然消除。成大慈悲，善心善意自然增長。都是從教學當中來的，教學相長，你不教學得不到這樣殊勝的果報，這果德。所以諸佛菩薩教學永遠是不疲不厭。你要問為什麼？這個裡頭法喜充滿，無比的快樂。孔子「學而時習之，不亦說乎」，他那個喜悅跟佛法的喜悅差很大的距離，夫子的喜悅沒有出六道輪迴，佛法的喜悅是遍法界虛空界。這個喜悅帶動整個法界的喜悅，沒有一個眾生不喜悅，花草樹木都喜悅，山河大地都喜悅，這就是極樂世界。

　　「以上釋尊大慈至孝勸父之言，唯勸念佛」。我們要學，我們叫孝養父母，拿什麼孝養？釋迦牟尼佛你看用什麼盡孝？唯勸念佛，你想想有沒有道理？勸父親念佛，父親生到極樂世界就成佛了，這是圓滿的孝道、究竟的孝道。這句話我們可不能大意把它看過，唯勸念佛，釋迦牟尼佛對他父親。「可見種種行門非不殊勝」，八萬四千法門、無量法門不是不殊勝，「但非凡眾之所能修」，我們一般人沒法子修。往生淨土的成就不但不輸給他們，還超過他們。「唯有繫心念佛法門，最是應機」，這個繫心念佛是《阿彌陀經》上的原文，玄奘大師翻譯的，鳩摩羅什大師把這句翻作「一心不亂」。一心不亂高、難，繫心念佛容易。玄奘大師翻譯的本子是「一心繫念」，不是一心不亂，一心繫念。那我們就得想想，玄奘大師是老老實實照原文意思翻的，為什麼羅什大師要把它翻成一心不亂？有道理。我們如果真的念到一心繫念，臨命終時佛來接引，首先佛光照你，佛光一照就把你的功夫提升了一倍，就提升到一心不亂。所以羅什大師沒翻錯，但是羅什法師的意思深，是事實真相。只要我們念到一心繫念，就是功夫成片，往生的時候決定是一心不亂。他往生的地位呢？地位高的到方便土去了，地位低的也是凡聖同居土上三品往生，上上品、上中品、上下品。都翻得好！

　　唯有繫心念佛法門，最是應機。人人能學，男女老少、各行各業，聰明的人、愚痴一點的人都行，沒有一個人不能修。「但能依教念佛，定能往生」，善導大師所說的萬修萬人去，一個都不會漏掉的。「一得往生便能轉惡成善」。你看看轉惡成善多難！大乘經教上說的是真話，把這三大類的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，統統把它轉成善，要多長時間？經上都說要無量劫，這麼難、這麼長的時間。這無量劫實際上說，他是進進退退的，他退轉。你看到西方極樂世界，生到那裡去就圓證三不退，下下品往生也是圓證三不退，一切經論裡頭所沒有的。所以用不著想著斷惡，也用不著去想消災，都不要去，消業障都不要去想，你就想阿彌陀佛就對了，你的惡業、你的罪障不知不覺的全沒有了，這法子好極了。「念佛之方便妙用，顯示無餘」，還有能比這個更方便的嗎？找不到了。無量劫來善惡習氣都不必去理它，只要把心放在阿彌陀佛上，這名號上就行，自自然然從減輕到消除，一句名號成了大功。

　　再看下面這一段，第四「念佛有四種，據上經中釋尊勸父王念佛，謂一切眾生在生死中，念佛之心繫念不止，佛意所指之念佛，乃四種念佛中之持名念佛」。念佛有很多種，怎麼個念法？這四種，第一個「持名」，第二個「觀像」，第三個「觀想」，第四個「實相念佛」，這四種念佛我們不能不知道。

　　第一種持名，一百九十六面，我們看第三行，「持名念佛。即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號」。釋迦牟尼佛在小本《阿彌陀經》裡面，教我們持名念佛，執持名號；在大本《無量壽經》裡頭，也是勸我們執持名號，信願持名，稱念阿彌陀佛。「善導大師曰」，唐朝時候的大德，日本人對他最崇拜，在日本看到很多寺廟用大師的名號做寺名，「善導寺」。我們一看到善導寺，就知道它是淨土宗的道場。古時候有傳說，善導大師是阿彌陀佛應化到中國來的。日本人相信，我們到日本問有沒有這個說法？他們都知道。善導是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，所以日本人對這兩位大師非常崇敬。善導大師的話就是阿彌陀佛親口所說，大師說，「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。徑路是最近的路，最直捷的，沒有拐彎的直路，最近的路。修行只有念阿彌陀佛，這是成佛一條最近的路。

　　「餘門修行名豎出三界」，下頭有個比喻，「如蟲生竹中」。竹子裡面生了個蟲，這個蟲想往外爬，牠要是豎的爬，那個竹子一節一節很多節，牠都要把它咬破出去，從上面出去，這個難；那個聰明的直接從旁邊咬個洞，牠就出來了。旁邊咬個洞出來叫橫超，一節一節往上爬上去叫豎出，那個麻煩大了。就像《華嚴經》上說的，凡夫修到如來地，要是豎出，你看看從十信位、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，五十一個位次，才能證到究竟圓滿的果報。要是橫超，我用念阿彌陀佛的方法，我的地位甚至於還不到初信位，可是我橫的一出去到極樂世界，我的地位跟誰相等？跟等覺菩薩相等，這還得了！所以這個法門許許多多菩薩不相信，哪有這麼便宜的事情？所以世尊說這樁事情，唯有佛與諸佛方能究竟，徹底明白這個道理只有妙覺如來，他們知道，也就是等覺以下都不知道。這說明一樁事情，叫難信之法，那可不是假的難，真難！從理上講我們現在明白了，為什麼？豎出是見性，橫出也見性，見性是一樣的，沒有高下，橫豎都是見性，所以它是平等法，那你為什麼不走近路？彌陀教導我們是徑路修行。「因其方便直捷，成功迅速」，豎出的這叫它難行道。「但念佛如蟲橫出竹中，易於透脫，是橫出三界，稱易行道。喻為徑路」，確實方便、直捷，成功迅速，所以介紹四種念佛把持名擺在第一。《觀無量壽佛經》把持名擺在最後，最後就是無比殊勝的。初、後是一不是二，用意都很深。

　　第二是觀像念佛，我們看註解，「觀像念佛。以陳供聖像，注目觀視。但像在可修，離像則難」。觀像是這人得挺有福報才行，總是富貴人家，家裡頭佛堂陳設富麗堂皇，莊嚴無比。他有很大的福報，不需要工作，一切衣食住行都有人侍候好，他在佛堂天天看佛像，讓這個境界印到自己心裡面去，天天看佛像。可是如果像沒有了，你離開佛堂這就斷掉了，你的功夫就斷了，不能相續，必須時時刻刻不離開佛堂，沒有任何雜事來干擾你，這也不是容易事情。像在，你可以看、可以修，你離開這個佛堂那就難了。「淨因易斷，相續甚艱。故云：像去還無，因成間斷。故其方便不如持名念佛之隨時隨地可修也」，比不上持名。觀像念佛也在十六觀裡面。

　　第三觀想，我們看註解，「觀想念佛。即《觀經》所說，以我心目，想彼如來」，著重在想。「但凡夫之心散亂浮動，鮮有靜定之時，難入微妙之觀」。這也相當困難，為什麼？凡夫心浮氣躁定不下來，所以這個觀不能成就。觀想有十六種，除了觀像跟持名這兩種還有十四種，十四種都屬於觀想。第一觀，這是講最方便、最容易觀的，第一觀，觀落日懸鼓。西方極樂世界，想著西方。西方在哪裡？太陽下山那個地方，你看太陽剛剛下山那個太陽是紅的。觀成功了是什麼樣子？你睜著眼睛看到太陽在面前，閉著眼睛太陽也在面前，那叫觀成功的。如果睜著眼睛看到太陽在，一閉著眼睛太陽沒有了這不行，這沒有成功，要到閉著眼睛太陽也在面前。這要很細心、很專心，專細到極處，所以它有一定的難處。「故云：境細心粗」，你所觀的境界微細，自己的心太粗，「妙觀難成」。唐朝時候智者大師，他往生西方是修觀想念佛，他修成了。他是用《觀經》，所以智者大師有《觀無量壽佛經》的註解。「故不如持名之方便易行」，持名念佛「不問上智下愚」。你看這種觀想念佛得上智才行，下愚不行，這個境界你觀不成。「無論苦樂忙閑」，這講持名，「人人能念，個個可行」。這就是念佛，幾種念佛，念佛裡頭有難有易。

　　最後是實相念佛，實相念佛是所有念佛裡頭最高的。十法界的眾生都做不到，什麼人能做到？法身菩薩做到了。你證得了法身，前面這三種，無論學哪一種都是實相，跟實相全相應。什麼叫實相？我們看末後這一段的解釋，「四，實相念佛。遠離生滅」，生滅沒有了，「有無」沒有了，「能所」沒有了，「言說」沒有了，「名字」沒有了，「心緣」沒有了。這是什麼？這是《華嚴經》上講的離一切相。《般若經》上也說，「離一切相，即一切法」。即一切法，「專念自性本具天真之佛」，自性就是佛，佛就是自性。這是大徹大悟、明心見性，這禪宗裡的，教下的是大開圓解，淨土宗是理一心不亂。「但以眾生未出輪迴，生滅之心，念念相續」。

　　下面引《圓覺經》的話說，「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處」。這用《圓覺經》上的話來做證明，眾生沒出輪迴就是六道輪迴裡面的眾生，上面到非想非非想處天，下面到無間地獄，這是六道輪迴。六道輪迴裡有多少眾生，他們都是用的一個心，生滅心，念念相續。彌勒菩薩給我們說得很清楚，一秒鐘一千六百兆的生滅。所以六道是怎麼回事情？一千六百兆分之一秒的生滅相續，這就是六道輪迴的真相。這個念念是妄念，只要有念就是妄念；正念，正念沒有念頭，正念是不動的，真心。一念不覺這個念頭起來了，起來怎麼樣？它就有個慣性，接著就相續不停止，這就叫阿賴耶。阿賴耶變現出十法界依正莊嚴，阿賴耶變現的，真心能生能現，阿賴耶能變。所以《圓覺經》上說，「未出輪迴而辨圓覺」，你想把圓覺搞清楚可不可能？不可能。圓是圓滿，覺是覺悟，圓滿的覺悟裡頭三種現象都沒有。像《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你怎麼能知道圓覺？你所知道的圓覺，「彼圓覺性即同流轉」，流轉是什麼？是生滅心。這就說明，你所懂得的圓覺是知識、是文字，是道聽塗說，你自己沒證得，所以還同流轉，那六道輪迴的事情。這樣學佛，你要想脫離六道輪迴無有是處，沒這個道理。這就是說，解悟，解悟得再深，解悟得再圓，都不能脫離六道輪迴。

　　今天科學家已經發現阿賴耶，這在菩薩大乘教裡頭是什麼人？八地，八地菩薩見到阿賴耶了。科學家確實見到了，但是還沒有搞清楚，發現有這個東西存在，這個東西的真相還搞不清楚。三種現象只有一種搞清楚了，物質現象搞清楚了，這個解決掉了，精神現象沒有搞清楚。他們所發現的，突然蹦出來，立刻就消滅了，這個科學家發現的，沒有理由、沒有原因，突然出來，立刻就消失。佛在《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，這是科學家發現的念頭，念頭是阿賴耶的轉相，是阿賴耶的見分，可是佛經上說得詳細、說得清楚。這個現象從哪來的？從無明業相裡頭變現出來的。無明業相也被科學家發現了，他們叫做能量，宇宙的能量。在佛法裡頭也可以說是能量，但是是自性的能量，是真心的能量，能生萬法。

　　要出輪迴必須要有親證的功夫，或者我們今天講修證，你得有修行證果的功夫，你才能超越輪迴。連解悟，等同法身菩薩的境界也沒用處，你還是搞六道輪迴，這事情是真的，一點都不假。為什麼？煩惱習氣沒斷。可見得斷煩惱難，斷習氣更難。可是這個法門你不必斷煩惱，你不必去化解習氣，無需要，你只要把念頭轉個彎，專緣阿彌陀佛，我心裡除阿彌陀佛之外別的什麼都沒有。真轉過來了，這個心裡跟阿彌陀佛念念相應，無始劫來煩惱習氣自然不見了。這個方法太妙了！理上講得通。佛說過，「一切法從心想生」，我們今天心想就是阿彌陀佛。眾生心想，我這個自私自利太嚴重，怎麼樣把它斷掉？我的貪瞋痴很嚴重，怎麼斷掉？我的怨恨、嫉妒心很重，如何把它斷掉？這個麻煩事情大了。一句阿彌陀佛都把它念光了，這方法多妙，真叫善巧方便。心裡頭就存一句阿彌陀佛，其他的全把它念掉，都沒有了，自自然然就化解。方法容易簡單，成功太高、太殊勝了！所以遇到這個法門要知道感恩，太難得了，要知道珍惜，就是太不容易了。你遇到了，遇到了你能信不簡單，信了你能真幹這更難。

　　下面又說，還是《圓覺經》上的話，「何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復」。也就是說，六道凡夫生死輪迴的心，就是生滅心、染污的心，曾未清淨，染污的心。生滅心跟染污的心，觀佛圓覺，圓覺是不生不滅，是自性，而不旋復，旋復就是生滅，你看佛的不生不滅還是生滅，這話意思就是這個。為什麼？你用的是生滅心，看佛不生不滅的法依舊是生滅，你要用不生滅的心你去看佛的不生不滅，那就看到了。這個意思很深！我們想想，我們今天是不是生滅心？如果是生滅心，你肯定了，菩薩乘以上的經就不必看了。要看，你自己一定要清清楚楚、明明瞭瞭，我是來聽聽信息，佛菩薩宣講的我來聽聽，知道有這麼回事情，不是我的境界，這個可以。如果誤會了，我聽到這個，我已經入這個境界，錯了，你還是搞輪迴；不但搞輪迴，你會墮惡道。為什麼會墮惡道？你肯定傲慢。因為什麼？佛菩薩境界你知道了，自己以為了不起，瞧不起別人，傲慢就墮下去了。傲慢屬於瞋恨，瞋恨墮地獄。所以佛為什麼對於六道凡夫不講這些菩薩乘法？怕的是把你送到地獄去了，他不講。人天法，那是講普世的教育，給你講什麼？講三皈，講十善業，講五戒，給你講這些，這些幫助你端正心念，雖在六道不墮三途。佛菩薩的慈悲！

　　祖師大德告誡初學，對於甚深的經典不要去涉獵。我初學佛的時候，我三個老師，他們三個人沒見過面，但是三個人名氣都很大，都知道，都知道有這個人，沒見過面。三個人，有一句話是三個人同樣教給我的，就是警告我不能學禪，不能學性宗，章嘉大師還告訴我不能學密宗。為什麼？那境界太高，不是凡夫所學。方東美老師警告我，李老師也警告我，章嘉大師也禁止、不允許。慈悲！怕涉獵這個東西變成狂慧，變成貢高我慢，瞧不起人，自以為得道了，其實他是凡夫。為什麼？你是生滅心。真正契入境界，你的心是柔軟的，是大慈大悲的，那個不一樣。《妄盡還源觀》講的四德，那就是標準，真正契入境界，他內心裡流出來的決定是這四德；如果與四德相違背，假的，不是真的。隨緣沒有妙用，不能給社會大眾做好榜樣，對待一切人貢高我慢，末後不是代眾生苦，而是自私自利，這在佛法叫做狂慧，說得不好聽叫著魔，果報在三途。

　　下面舉個比喻，「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰。喻眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若」。太末蟲大概就是現在人所講的細菌，非常小，很小，確實牠處處都能夠棲，牠就怕火、怕高溫。所以醫院裡面消毒都用火焰，用酒精、酒精燈來消毒殺菌。用這個來比喻眾生心，眾生心就像太末蟲一樣，處處能緣，緣不到般若。般若是什麼？般若是自性起用，真實智慧。般若是自性裡本有的，不是從外來的，確確實實無所不知、無所不能，沒有一樣東西能瞞過它的。佛在經上用比喻，比喻得非常好，我們細心去體會，能了解大概。佛把自性比喻作水，叫性海，海是大，把性比喻作水，水第一個乾淨，一絲毫污染沒有，第二個水平靜，沒有波動現象。這個水就像一面鏡子一樣，外面所有一切境界相它都照見，這個照見就叫做般若。所以心不清淨，照的能力失掉了，心要是動搖、生滅，你就照不見。

　　六道眾生的心，既染污又是波動現象。四聖法界還是染污，還是波動現象，不過人家有定功，波動的幅度很小，染污輕，所以他照見的能力比我們強。他還不是真正照見，但是照的作用比我們高明多了，我們智慧不能跟他相比。什麼時候才真正照見？證得法身，也就是我們常說的，真正做到了不起心不動念、不分別不執著他就照見。惠能大師明心見性說出來了，「何期自性，本自清淨」，他看到清淨心了，從來沒有染污過。染污是什麼？染污是假的不是真的。換句話說，我們染污、我們波動的是妄心，不是真心。我們把阿賴耶放棄了，真心就現前，放棄阿賴耶的染污，放棄阿賴耶的波動，真心現前，真心起作用。真心本來清淨、本不生滅、本無動搖、本自具足，能生萬法。能生萬法是隨緣，是恆順眾生，是隨緣妙用，但是決定不受阿賴耶的干擾，所以轉八識成四智，這叫成佛，這叫法身大士。

　　我們再接著看末後，「是以實相之佛，圓覺之性，雖然眾生本具」，這個事情是真的不是假的。我們有沒有？人人都有。「但因妄心念念生滅，而不能觀」。我們的性水現在怎麼樣？好像動了，起了波浪，有了染污，對於事實真相你看不到了。「故《觀佛三昧經》佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。故勸父王念佛也。」諸佛如來的本德，真如實相，是我們一切眾生統統都具足的。所以從這個角度看，叫一切眾生本來是佛。但是眾生迷失了本德，迷失了自性。雖然迷失並不是真的丟掉，它還在，一絲毫沒受染污，一絲毫沒有欠缺，只是你自己不知道而已。你用不用它？天天還是用它，你沒有辦法離開它。但是雖然用它，用它用錯了，你不是從正面用它，你是從負面用它，為什麼？迷！哪些人從正面用它？四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛（十法界裡面的佛），正面用它。為什麼？他們才是真正的佛弟子，這個一定要知道。我們稱佛弟子不是真的，有名無實。我們如何能變成真佛弟子？信願持名，發菩提心一向專念，你就是真佛弟子。這是在六道凡夫裡頭取得真佛弟子身分必須具備的條件，不是這個條件的話你就是有名無實的。佛很客氣，話說得很溫和，叫名字弟子，天台大師的六即佛，名字位中有名無實。你受的三皈也有名無實，你受的五戒也是有名無實，你出家了受的比丘戒、菩薩戒還是有名無實，你都沒做到。你做不到，為什麼做不到？你起心動念。什麼是真佛弟子？見思煩惱裡頭八十八品見惑斷盡了，你是剛入門的弟子。小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩，別教初住菩薩，那是真佛弟子。不斷煩惱不行，不斷煩惱只有一個方法變成真佛弟子，就是真念阿彌陀佛。這得要特別著重強調的真念，不是假念，真心去念。真念，真念這佛號不能間斷，口裡可以間斷，心裡不能間斷，心一間斷就真斷了。口裡面斷了，心裡頭真有阿彌陀佛，這叫不間斷，因為你決定往生，往生極樂世界是真弟子，真佛弟子，登堂入室了，不是普通弟子。一生到極樂世界，我們要記住，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是明心見性，那是如來入室弟子。你看進門、登堂、入室，這些我們不能不知道，我們看到這個情形。所以釋迦牟尼佛勸他父親念佛，求生淨土。

　　「由上可見念佛法門於諸法中，稱為徑路」。諸法是八萬四千法門、無量法門，都是成佛的大道，但是念佛是最近的一條路，很快你就能成就。「而四種念佛中，持名念佛更為方便究竟，故稱為徑中之徑」，近路裡面的近路。念佛是近路，有四種念佛，持名是近路裡頭的近路。

　　下面這一段，「四種念佛，事理不二，淺深相即」。我們看註解，「又四種念佛，難易懸殊」。實相難，觀想也不容易，觀像沒有那麼大的福報，大富貴的人才能修，所以持名就方便。四種難易不一樣，深淺也不一樣，「實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家」。這兩句話說得太妙了，是真的不是假的，說得真好！圓人，圓教的菩薩，德行智慧圓滿，他們看來，稱名暗合道妙。道妙是指什麼？是指妙覺果位，最高的果位。為什麼叫暗合？一般人看不見，他能看得見。初步即是到家，初步你剛剛開始念佛，到家是什麼？成佛了。淨業三福第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這四句是如來教導大乘菩薩們修學的最高原則，裡面沒有用信願持名，沒有用這個，沒有說發菩提心，信願持名，讀誦大乘，勸進行者，但是那個深信因果裡頭暗含著就是信願持名，妙極了！為什麼？念佛是因，成佛是果。

　　我初學佛的時候，這一句經文搞了我二、三個星期，我想不通，不能解決。為什麼？這三條，第一條是人天果，第二條是小乘，第三條是大乘，大乘還不相信因果嗎？為什麼要叫他深信因果？如果他這句話放在第一條裡頭，我一點問題都沒有，佛教凡夫深信因果應該的，凡夫不知道因果，菩薩怎麼會不知道？想二、三個星期想不通。最後豁然有一點領悟，那因果不是普通因果，普通因果說是善有善果、惡有惡報，我們都知道，菩薩能不知道嗎？這絕對不是一般的，最後就想到念佛是因，成佛是果，難信之法！許許多多菩薩不知道，所以才修其他法門。其他法門難修，不知道修到哪一劫，這個法門一生就成就。所以以後我講這一句的時候就完全講到淨土。淨業三福也就是佛在《觀無量壽佛經》裡頭所說的，真是說的淨土法門，不是說別的。

　　大乘菩薩要真正能夠，前面第一句「發菩提心」，第二句，我們這個經上說的「一向專念」，讀誦大乘，勸進行者，這真叫暗合道妙，初步就是到家。這是大乘，不是小乘，這是無上妙法，不是人天法。「故持念佛名又何異於念佛實相」，持名是念佛的初步，實相念佛是到家。持名跟佛實相相應，持名跟阿彌陀佛四十八願相應，這不得了！與四十八願相應，就跟阿彌陀佛五劫修行相應，同時又跟阿彌陀佛成佛以來到現在十劫，這個十劫教化眾生功德相應，你說這還得了嗎？很少人知道。故持念佛名又何異於念佛實相，這個「於」，我們用現在的話說「就是」，又何異就是念佛實相，持名念佛就是念佛的實相，這個意思更清楚、更明顯。「《彌陀疏鈔》云：實相云者」，什麼是實相？實相是什麼？「非必滅除諸相」，不是說一切相都沒有了，「蓋即相而無相也」。相在面前，有沒有相？無相。相在面前怎麼看到它無相？你想到彌勒菩薩告訴你的真相，一秒鐘一千六百兆個現象，一個一個接著在發生的，眼睛看花了，以為是真的。八地菩薩眼睛不花，他就看到一個相一個相生滅，他就能看出來。全是假的，遍法界虛空界沒有一樣是真的，六道是這麼回事情，十法界也是這回事情。六道不善的多，四聖法界善多惡少，全是幻相。所以佛在經上比喻說得好，「一切有為法如夢幻泡影」。這個比喻說得好，作夢，不是真的，夢中作夢，不知道自己作夢，以為是真的。

　　如果你能看到真相，這個真相就是一秒鐘一千六百兆的生滅，這種生滅的相續是我們看見的，你就知道佛所講的話是真實的，存不存在？不存在。一個念頭就是一個現象，而且這個現象裡頭包括三種現象都存在，自然現象、精神現象、物質現象。三種現象同時存在，但是這三種現象佛告訴我們，有先後次第，從業相生轉相，從轉相生境界相；用現在科學話來講，從能量生信息，從信息生物質。這三個轉變，都在一千六百兆分之一秒當中完成。現在科學家雖然發現了，沒有佛法講得這麼清楚，講得這麼明白。只發現了它是波動現象，是非常快速的波動，沒有說出來一秒鐘多少次，沒說出來，這是太快了。他的描寫也很有味道，這個心念好像無緣無故、沒有原因突然蹦出來，這一蹦出來立刻就消失，科學家這麼報告的。彌勒菩薩說得清楚。所以不是叫你把相滅除掉，實相現前，不是這個意思，要知道相即非相。有跟無是劃等號的，有相跟無相是平等的，是一樁事情，不是兩樁事情。所以有，佛家稱為幻有，空稱為真空，真空不空，幻有非有；也稱為妙有，妙有非有，這是你真見到實相了。

　　「經云：治世語言皆與實相不相違背」。了解事實真相就叫見實相，不了解真相的，那叫妄相；了解事實真相這叫開悟，不了解事實真相叫迷失了自性。經上這句話，實際上它的用意是引起底下這句話，「云何萬德洪名，不及治世一語」。萬德洪名是阿彌陀佛。世間言語，譬如我們說孝悌忠信，這是治世的一語，能夠安邦定國，能夠和諧世界，一句話，孝悌忠信，為什麼這一句佛號，難道不及治世一語嗎？就這個意思。這一句名號它的功德，能安定遍法界虛空界，能安定一切諸佛剎土，能令一切眾生圓成佛道，功德不可思議。「又《圓中鈔》曰：四明云：圓極之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故」，真是真實。《圓中鈔》是幽溪大師所作的《彌陀經》的註解。學習《彌陀經》的大概都知道，《彌陀經》有三部註解最重要的，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，《彌陀經》三大註解，學《彌陀經》不能不學。《圓中鈔》裡面引用四明尊者一句話。四明尊者是知禮法師，宋朝時候人，現在的浙江寧波人，這是一位大德。四明是山的名字，四明延慶寺，後人對他尊重，不稱他的名字，用地名來稱呼他。這是這個地方出了這樣的高人，是這個地方的榮耀，用這個稱他，這中國古時候的習俗。像智者大師都不稱他，稱他為天台大師，他住在天台山，這最尊敬的稱呼，天台大師。世法也是如此，近代清朝的李鴻章，合肥人，大家稱他李合肥，不稱他的名諱，這特別尊敬；佛門對於大德的尊重，也用這種方式來稱呼他。他說圓極之果，阿彌陀佛證到圓極之果，所以他的名字一一不虛。彌陀名號不虛，諸佛名號也不虛。佛的名號是從果德上建立的，菩薩的名號是從修德上建立的，這是佛學常識，我們要知道。跟我們有沒有關係？有密切的關係，一切諸佛名號是我自性果德的名號，一切菩薩名號是我修德當中的名號，性修不二，所以名號功德不可思議。但是問題在哪裡？你不能執著，一執著就錯了。法法皆稱性，名號怎麼會不稱性！稱性就是圓滿的，那叫妙用，隨緣妙用。不稱性就錯用了，錯用就變成六道三途，這就用錯了，用得正確就不會，不可以把它錯用。為什麼會錯用？有分別、有執著就錯用了，不分別、不執著就正用、就妙用。所以四明尊者說，「所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故」。無論是性德，無論是修德，真實不虛。

　　「故《大經》云：世諦但有名，無實義。第一義諦，有名有實義。佛是究竟第一義諦。」這個地方有一個名詞術語叫第一義諦。佛說經，說一切經，根據什麼？就是憑什麼說的，佛是憑藉什麼說法？憑藉二諦，這個二諦就是真俗二諦。第一義諦是真諦，真諦是事實真相，根據這個說的；俗諦是根據一般人的見識，一般人怎麼看法，佛也跟著你們一樣看法，很好懂，你完全懂，說真諦的話你聽起來不懂。譬如剛才講的，這個經上所說的即相無相，這屬於真諦。現象看在面前怎麼說它是無相？這我們人聽不懂，明明在眼前你怎麼說它無？所以真諦是大徹大悟人他看到的。看到即相無相，大乘經教裡頭常說的，是什麼人的境界？八地以上，他看出真相了，他看出波動相續的現象。八地以前沒分，沒見到，只聽說而已，八地才見到。他所見到的給你說出來，你不懂，這是真諦。俗諦呢？俗諦就很好講，你們所肯定的，隨著眾生的見地來說，大家都聽懂，這叫俗諦。就是佛是依據真俗二諦為一切眾生說法。於是我們就明白了，釋迦牟尼佛講經教學，前面十二年講阿含，多半是講俗諦，很少講真諦。十二年講阿含只講到第六意識，第七、第八不講，人不懂，只講到第六意識。到方等的時候才講八識，到般若的時候真諦就愈來愈多，凡所有相皆是虛妄，這真諦。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第33集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百九十八面倒數第四行最後一句看起：

　　「故《大經》云：世諦但有名，無實義。第一義諦，有名有實義。佛是究竟第一義諦故。」念老引用裡面的「大經」，這兩個字都是指《華嚴經》，稱《華嚴》為大經；就淨宗來講，稱《無量壽經》為大經。「世諦」，我們先把第一義諦簡單做個介紹，這出自於《佛學大辭典》的「第一義諦」。

　　「二諦之一」，諦這個字我們現在人稱之為真理，在佛法裡面意思是真實，這才稱之為諦。二諦，這就是世尊四十九年講經教學他所依據的事跟理，把它稱之為二諦，一種是世間法，一種是出世間法。第一義諦是出世間法，是佛與法身菩薩所證得的，確確實實是一切法的真相，稱為第一義諦。所以第一義諦有很多意思。「又云真諦」，真諦就是第一義諦。「聖諦」也是說這個，這個「聖」是指的佛與法身菩薩，三賢十聖。「勝義諦」，勝是殊勝，沒有能夠跟它相比的。也稱為「涅槃」，也稱為「真如」，也稱為「實相」，也稱為「中道」，也稱為「法界」，也稱為「真空」。這是略舉幾個名詞，如果把經典裡面對這個意思都找出來，大概將近一百個。佛講經說法，為什麼一樁事情說這麼多的不同的名相？這是他說法的善巧方便，讓我們不要執著名相，名相也是世諦；如果不執著名相，世諦也是真諦。由此可知，真妄實實在在講是你有沒有見到事實真相，沒有見到事實真相的，全叫世諦。由此可知，十法界所看到的全叫世諦。真諦誰見到？必須是破一品無明，證一分法身，禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，這個人見到真諦了。真諦通常用得最多的就是諸法實相，一切法的真相你見到了，一切法的真相就是第一義諦。

　　現在科學裡頭有個名詞叫「零極限」，有這個味道，一切都歸於零。這個一切東西歸零，最新的這個科學名詞，實際上是佛法講回歸自性，那就歸零了，回歸常寂光，就歸零。因為自性跟寂光裡面，三種現象都沒有，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼都沒有。但是自性能生萬法，它什麼都沒有，它什麼都能現。比萬花筒還妙，因為萬花筒裡面到底還有一點東西在，還有幾張碎紙片，顏色不同，還有。轉起來你看，怎麼轉也找不出一個相同的圖案出來，這很妙。但是自性，用萬花筒比喻是比喻個彷彿，萬花筒有幾片，自性裡沒有；沒有能夠變出一切東西，這就是萬花筒比不上的地方。萬花筒可以能夠比十法界依正莊嚴，非常像。所以自性沒東西能比，科學跟哲學達不到，發現不了它。佛告訴我們，這樁事情唯證方知，那就是這些名詞、真理要見性才知道。聖諦、勝義諦、涅槃、真如、實相、中道、法界、真空，都必須要明心見性，大徹大悟，你才能曉得它。

　　所以「總以名深妙之真理」。「名」就是第一義諦這個名，用這個名詞顯示深妙的真理。「諦者真實之道理也」，這是解釋第一義諦的意思是什麼，諦就是真實的道理。「此道理為諸法中第一，故云第一義」。怎麼是第一？所有一切事相，事離不開理，沒有理不可能有事發生，有事一定有理，有理一定有事。但是，理是一個，叫真理，事千差萬別。這就是惠能大師見性的時候，他的報告最後的一句，「何期自性，能生萬法」。自性是真諦，萬法是俗諦，萬法就是十法界依正莊嚴，都是從自性裡頭變現出來的；而自性什麼都不是，能生萬法。它為什麼能生？叫法爾如是，自性裡頭雖然什麼都沒有，不能說它是空，能大師知道，所以他第三句說，「何期自性，本自具足」。自性裡有沒有？有，有你看不見，你摸不到，你也想不到。八識五十一心所統統緣不到它，所以說它叫空，用真空，用這個字來形容它。真空不空，它遇到緣，它就能現相。遇到什麼緣？眾生有感，眾生是十法界的。十法界眾生所有一切的活動，身體的活動這是物質，心理的活動是第六、第七、第八識，這屬於心裡的活動，自性統統有反應。他的活動這種信息，這信息才動就周遍法界，《妄盡還源觀》上說的，就周遍法界。

　　自性接收到你這些活動，立刻就有反應，反應是什麼？出生無盡。在《還源觀》裡面講起二用，二用第一個是依報，宇宙，法界虛空界立刻就現前。第二個正報，正報就是自己。自己跟宇宙是同時出生，什麼時候？就在當下，沒有過去、沒有未來，就是當下這一念。每一個念頭都是當下一念，因為它沒有相續的，它不是相續的，念念都不相同。如果是相續的，念頭是相續的，我們十八歲，永遠十八歲，那就是相續的。它一個片比一個片老的時候，它就不是相續，所以要懂得這個。相續是完全相同的，實際上它不一樣，每個念頭都不一樣。我們人會老化，生老病死，我們以這個老來說，念念都不一樣，一念比一念老。這個念微細，一秒鐘一千六百兆，一千六百兆分之一秒，念念老化。不是一年比一年老、十年比十年老，那是你看得很明顯，一千六百兆分之一秒的那個老化，你看不到。從這個地方你就能慢慢去體會到，念念不一樣，所以它不是相續的。我們說相續，前頭加兩個字，相似相續，大同小異，只能夠這樣說法，大同小異，其實每一個念跟每一個念都是獨立的。

　　所以佛才說出這樁事情，就是現象，起二用。顯一體，起二用，起二用是當處出生，隨處滅盡，這個裡面不存在什麼時間、空間，沒有。沒有時間，沒有空間，在哪裡？就在當下，這種作用變化就在當下，就在現前，沒有過去，沒有未來。這是事實真相，這叫第一義諦。遍法界虛空界跟自己是一體，性體比較容易體會，森羅萬象跟我們也是一體，你不容易體會。法性、法相，法相是法性變現出來的，法性是一，法相哪有二？二就講不通了。十法界依正莊嚴是眾生妄念裡頭產生出來的，分別執著是妄念。離開分別執著，沒有這些事情，全是虛妄的。這種境界愈說就愈深，但是它是事實真相。

　　所以，這個道理為諸法中第一，它是諸法的根源。「此道理為諸法中第一」，用現在哲學的名詞來說，就是宇宙萬有的本體，這就是第一。宇宙萬有的本體在佛學名詞叫自性，這些都是它的名稱，第一義諦也是它的名稱，它名稱有幾十個，怎麼說都行。可是，遍法界虛空界，我們看到《華嚴》「華藏世界品」、「世界成就品」，這世界太大了。所以經上用海作形容，世界海，全是自己心性變現出來的。心性沒大小，法界也沒有大小，心性是法界的性分，就是它的本體的一分。外面的現象，遍法界虛空界的現象是性分的相分，全體都是相分。我們就很差勁，我們在全體相分裡面只取那麼一毫，一滴一毫物質現象，認為是自己的身；取自性裡面本自具足的意念的一分，認為是自己的心，認為是自己的阿賴耶。其實阿賴耶像海一樣無量無邊，阿賴耶其實就是迷了的自性，跟自性一樣大。末那就不一樣，末那就是水泡，起水泡，執著這個水泡是我，不知道大海是自己。水泡破了，就好像明心見性，豁然大悟，這才知道整個大海跟自己是一體。所以大乘教裡面豁破無明，這個話很有道理，就是水泡破了，曉得是一體，性德自然流露出來。

　　佛菩薩為什麼要普度眾生？度眾生很辛苦，要受很多苦難，眾生不能接受，為什麼？因為是一體，叫同體大悲、無緣大慈，無條件的。像父母照顧嬰兒，嬰兒不知道，父母知道嬰兒跟自己是一體，嬰兒不曉得父母跟自己是一體，他迷。所以覺悟的人知道，法界虛空界跟自己是一體，不覺的人完全不知道，覺悟的人是法身大士。誰覺悟？《華嚴經》圓教初住覺悟了，別教初地覺悟了，之前都不知道。我們從大乘經上聽到的這些信息，這叫解悟，學多了、聽多了，知道有這麼回事情，自己沒證得。如何才能證得？放下就證得。我們沒放下。放下起心動念，就是法身菩薩，就是圓初住。起心動念放不下，能夠放下分別執著，那叫權教菩薩。只放下見思煩惱，就是執著，只放下這個，最高不過是《華嚴經》上講的七信位的菩薩。十信就是十法界，七信沒有離開十法界。六信以下，在六道輪迴沒出去，七信出輪迴了，聲聞法界，八信辟支佛，緣覺法界，九信是菩薩法界，十信是佛法界，十法界裡面，沒出去。要突出必須把無明放下，就是起心動念，不起心不動念，他出去了，超越十法界，這才是初住菩薩，這才見到第一義諦。所以十法界裡頭沒有分，十法界裡面佛菩薩知道有第一義諦，跟我們現在一樣，聽佛講的，解悟，不是證悟，放下這才是證悟。

　　我非常感謝章嘉大師，我們第一天見面，也是我第一次跟出家人見面，向他請教這個問題。有沒有一個方法，讓我們很容易的契入佛境界？我提出這麼個提問。今天如果有別人向我提出這個提問，我不是用章嘉大師的話，我會用老實念佛。章嘉大師給我講的是看破、放下，看破是對事實真相了解了，放下什麼？放下妄想分別執著，你就成佛了。老師教我，從理上講的。淨宗法門，理事微妙到極處，好像沒有把事情給你講清楚，但是它真有效果，你真老實念佛往生極樂世界，你就契入境界。看破放下，放下那是斷煩惱，《華嚴經》上講的妄想分別執著，就是大乘教裡常說的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這很難斷！我們在輪迴時間太久了，生生世世無量劫來薰習的根深蒂固，洗不乾淨。從我們這一生經驗當中，六十年來沒有一天離開經典，大乘經教薰習六十年。我們不是上上根性，是一般中下根性，看破有那麼一點成就了，解悟，對大乘經教裡頭甚深的諦理能夠明瞭一些，也能夠說得出來，沒有懷疑，可是放下沒法子。幸好遇到淨土法門，我們用這個方法行，用這個方法還得要放下萬緣，世出世間法全部放下，一心專念，能行、能成就。如果不是這個法門，可就難了，這是真的，這樁事情黃念老給我講過好幾次。我們從認識之後，每年至少我會到北京去二、三次，去都是去看他，我們學的是同一個法門、同一部經典。

　　接著下面解釋，「真實，故云真」，因為它是真實，真的道理。世間法真的道理，是教你決定不會墮三惡道，你在人天生生世世都享福報。那個真諦是什麼？孝悌忠信，真諦。人要把這四個字做到，你身心健康、家庭幸福、事業順利。確實做到，不是做不到，你享受人天福報。這是世法裡頭的真諦，叫世諦。出世，那你要成佛，你回歸自性，那就不一樣，那這個境界真是大幅度的提升了，這是真。「為聖者所見，故云聖」。為什麼稱為聖諦？聖人所見到的，凡人見不到。「為殊勝之妙義，故云勝義」。它是無比殊勝玄妙的義理，能生萬法，什麼都沒有，而現出來之後變幻莫測。《還源觀》上示三遍這一段裡面給我們講的出生無盡，這是性德。隨著一切眾生心念起變化，你怎麼念，它怎麼變。就如古人用金跟器作比喻，很相似，把自性比作金，把意念變化比作器。你看黃金，隨你自己的意思，你想做什麼都行。我塑個佛像，它變成佛像，我塑個小貓、小狗，玩具，它就變成小貓、小狗，實際上是一樣東西，真金。隨著你念頭在變，想什麼它就變什麼。你不想它也變！不是的，是你那個微細的念頭你自己不知道，你要沒有這個微細的念頭，它確實沒有。你六根所接觸到的，全是你自己意念變現的，這就是大乘教裡頭佛常講，一切法從心想生。

　　所以你明白了，自己對自己起心動念要負責任。你一個邪念，邪的現象就出來了。你看你一念貪的念頭，貪的念頭是鬼道出現了；瞋恨的念頭，地獄道出現了。一個善念，天堂出現了；念阿彌陀佛，極樂世界出現了。隨著你自己念頭。極樂世界從哪來的？阿彌陀佛本願威神功德之所成就。我們念這一句阿彌陀佛，心裡想著西方極樂世界，我們自己在建造極樂世界；我們建造的極樂世界跟阿彌陀佛世界是一個世界，不是兩個世界。念佛往生成佛，道理在此地，這是真理。阿彌陀佛接引我們、幫助我們、成就我們，幫助我們成佛，他不居功，你要問他有沒有功勞？他沒有。為什麼？你自己修成的，他只是給你做個增上緣而已，還是你自己成就的。如果說我們確確實實有人能夠幫助我們成就，那我們還要修什麼？不需要，連這句佛號也不要念了。還是得要靠自己，不靠自己，別人想幫忙幫不上。阿彌陀佛的殊勝是無比的殊勝莊嚴，這個不能不知道。

　　「大乘義章」，「一」是第一卷，裡面說，「第一義者，亦名真諦。第一是其顯勝之目，所以名義」，給它起個名字叫做義。第一，在一切義理上它擺在第一，叫第一義。「真者，是絕妄之稱」，它沒有虛妄，完全真實。「世與第一審實不謬，故通為諦」。世間法，這個世是世間法，與第一都是真實，都不是假的。所以，世也稱為諦，出世法裡頭也稱為諦。「彼世諦若對第一，應名第二」，就落在二、三，第二、第三，不能稱為第一。若對真諦來講，世諦就是妄諦。第一義諦若對世諦來說，那叫出世。世間跟出世間，世間的真理，出世間的真理。「若對俗諦，應名非俗」，世間道理稱為俗諦，出世間的叫非俗，它不是世俗。「若對等諦，應名非等。立名一一不可返對。是故事法，但名世諦俗諦等諦。理法，但名第一義諦乃至真諦」。這後面給我們做了個總結。佛陀教學建立名詞術語，他的原理原則統統都是從相對而建立的。所以在世法上講，事相上講，稱為世俗諦，世諦、俗諦。從理上講，但名第一義諦，乃至真諦。說明佛建立名詞也是有原則的，也不是隨便說的。這一段我們明瞭之後，看底下就容易看了。我們接著看念老的註解。

　　「世諦但有名，無實義」，這是就佛與法身菩薩境界來說的，十法界依正莊嚴不是真的，確確實實是個夢境。為什麼？如果我們能把見思煩惱斷了，六道就沒有了，六道是假的，它不是真的。見思煩惱在《華嚴經》上講，執著；換句話說，你有執著、你有成見、你有對立、你還有思想，就有六道輪迴，六道輪迴就這麼來的。你把這些東西都放下，六道就不見了。所以永嘉禪師《證道歌》裡頭說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裡什麼？迷，迷的時候真好像有六道輪迴；覺悟之後，就沒有了，醒過來了。所以法身菩薩是大覺，大徹大悟之人。這覺悟出來了，這個夢醒過來，醒過來是什麼樣子？是四聖法界。六道濁惡、染污，四聖法界清淨，沒有染污，沒有人有這些惡的念頭、不善的念頭，都沒有。所以淨土現前，就是方便土，釋迦牟尼佛的方便有餘土。四聖法界還是個夢，在這個裡面如果是把塵沙煩惱放下，斷掉了，無明也破了一品，我們講的，不起心、不動念、不分別，四聖法界就沒有了，沒有了。所以四聖法界也不是真的，完全是虛妄，不是真的，這又一次的夢醒。由此可知，六道輪迴是夢中之夢。

　　這一醒過來，叫一真法界，這不叫虛妄。為什麼？俗諦沒有了，俗是虛妄，沒有了，你回到真實，回到真諦，諸佛如來的實報土。實報莊嚴土是真的，這就不是虛妄的，它是心現的，心生、心現，它沒有識變。識是妄心，阿賴耶是妄心，有阿賴耶就有六道，就有十法界，十法界是妄心所變。一真法界，實報土是真如、真心所現的。它憑什麼現的？第一種，就是行人，這修行人，無明雖然斷了，無明習氣沒斷，習氣雖然不礙事，但是現相。大乘教有個名詞，叫生相無明，它會生相，這個相就是實報莊嚴土。實報土裡頭的依正莊嚴怎麼來的？生相無明變出來的，習氣；生相無明要是斷掉了，相沒有了，實報土也不是真的。凡所有相，皆是虛妄，沒有說實報莊嚴土除外，實報莊嚴土也不是真的。真正不生不滅是常寂光土，常寂光土就是自性。

　　所以，等覺菩薩再向上提升就是妙覺位，妙覺就不住實報土了；換句話講，實報土不見了，生常寂光土，這才得究竟圓滿，回歸自性。回歸自性的時候有沒有我？有，有常樂我淨。我有多大？我是盡虛空遍法界，沒有形相，沒有這個身相。物質現象的身沒有，精神現象的身也沒有，自然現象也沒有，它跟自性一樣大，它跟法界一樣大。所以，眾生有感，眾生出不了法界，都在法界裡頭，無論是真諦、俗諦都出不了法界，眾生哪個地方有感，哪個地方就應。我多大？我太大了。古人有兩句話說得好，那真是真相，說大，其大無外，找不到邊際；說小，其小無內。這兩句話形容自性，形容真我，遍法界虛空界不出我的身心。無論是物質現象、精神現象、自然現象統統是我，統統是常樂我淨。所以，佛是究竟第一義諦，他證得圓滿了，真的一切放下，一絲毫不染，圓滿的回歸自性。

　　我們看下文。「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦」，阿彌陀佛證得了，「故一稱嘉名」，嘉名就是佛號，阿彌陀佛，「萬德齊彰」，你念這一句名號，自性圓滿的功德全在裡頭，彰是彰顯。我們想積德，想積功累德，你才曉得念這一句佛號萬德齊彰，你全都在裡頭。你今天斷惡修善，在萬德裡頭不過是一分一毫而已，你怎麼能修到完全的？怎麼能修到圓滿的？沒有想到這一句名號是究竟圓滿，就是人不認識。人要真認識的話，你就這一句佛號行了，其他全丟掉。我們身體衰弱、多病，需要用什麼補品來幫助，需不需要？不需要，一句佛號就圓滿了。沒有信心，你就需要，要有信心，不需要了，圓圓滿滿。

　　「彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫。」這全在信心，知道彌陀名號是萬德洪名，這一句名號裡智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，這是自性。所以，我們要相信是自己的自性，這是最好的一個保障。阿彌陀佛跟我要不是一個人的話，我能靠他靠得住嗎？他會保佑我嗎？阿彌陀佛是自己自性，那還有什麼話說！阿彌陀佛不是別人，是自己，自己的本性無量覺。阿彌陀佛三個字翻成中國意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。佛也能翻成智慧，無量覺、無量慧、無量德，是自己自性本具的，不是從外頭來的。相信阿彌陀佛就是相信性德，現代科學家沾到一點邊緣，告訴我們一個信息。就是我們的意念有無與倫比的能量，要相信自己的念力。念力如果是集中，這佛常說的，「制心一處，無事不辦」。我們的心今天就是散亂，想得太多、太雜了，所以一樣事都搞不成功。我什麼都不想了，我就是一念，什麼事都成就了。取極樂世界，極樂世界是自己的極樂世界，是自己的家園，你怎麼能回不去？哪有這個道理。阿彌陀佛是自己，我們說自己的分身、自己的化身，都可以講，自己的本身，都行，隨便你怎麼講法，自他是一不是二。這是章嘉大師講的看破，看破就是清清楚楚，了了分明，搞清楚、搞明白，叫看破；放下是拉拉雜雜，與自性不相干的全都丟掉。一心一意就把阿彌陀佛念好，就行了，樣樣圓滿，真幸福。

　　「眾生黑暗」，黑暗是愚痴，「罪瑕」是造業，你造作許許多多的惡業，「自然當念消乎塵劫」，當念是什麼？就在一句佛號當中消掉了。塵點劫以來造作的這些惡業全消掉了，為什麼？底下說出來，「罪性本空」，罪性不是真的，自性裡頭沒有罪。罪是阿賴耶，阿賴耶是假的，轉阿賴耶成大圓鏡智，全沒有了，罪業全空了。怎麼轉法？相宗經論裡面講得很清楚，轉八識成四智，六、七因上轉，五、八果上轉。這就教給我們，轉識成智從哪裡？從第六、第七開始，六、七轉了，五、八就跟著轉。所以，前五識、第八識不要管它，根本不用理它，就在六、七下功夫。六是什

　　麼

　　？六是妄想。七是什麼？七是執著。我不再執著了，第六識就轉成平等性智。到你哪一天看到一切人都平等，你就知道你的第七識轉變了，平等性智現前。眾生跟佛平等，一切眾生平等，再沒有差別，沒有親疏，對這個人好一點，對那個人差別一點，這個念頭沒有了，完全平等。第六不分別了，不起心、不動念，第六意識能做到不起心、不動念、不分別。這兩個識一轉，阿賴耶轉了，阿賴耶變成圓滿的智慧。前五識成就無量無邊的功德，眼耳鼻舌身擔負起普度眾生的任務。它們要工作，像觀世音菩薩一樣，千手千眼，眼要看，看到眾生有苦難，手要去幫助他，去援助他。

　　「罪性本空」，相信這句話。只要有我，就有罪；我沒有了，罪從哪裡來？我沒有了，誰受這個報？全沒有了。所以「虛而不實者既銷」，沒有了，消除了，虛而不實的。十法界都是虛而不實，十法界沒有了，剩下來是什麼？剩下來是一真法界，你看你自己不知不覺就回歸到實報莊嚴土。誰的實報土？阿彌陀佛的實報土，再告訴你，也是你自己的實報土。我們今天所住的，是釋迦如來的凡聖同居土，也是自己的凡聖同居土。我自己業力要是轉變了，就不住這個土。「則稱名功德，福等虛空者自生」，這修福，這一句阿彌陀佛，福報跟虛空一樣。世間人修福，捨財修福，修多大的福報？一般最大的大概都生忉利天，忉利天上面就去不了，沒有那麼大的福報。念阿彌陀佛能到極樂世界成佛，這個福報多大！名號功德不可思議，名號功德無以倫比。

　　「據上鈔義」，上面是蓮池大師《疏鈔》裡頭講的，「一稱名號，功德尚然」，這是念一句名號就這麼大的功德，「況本經發菩提心，一向專念者乎」。你能把這八個字做到，還得了！在這個地方，我們最重要的是要相信經典跟祖師的話句句真實，沒有一個字是虛妄的，能信的人就有福了，不信的人沒有福報。你的福報有多大就看你有幾成的信心，一分信心得一分福報，萬分信心你得萬分福報。你的福報多大？各人都不一樣，完全看你信心有多少成分。

　　下面一段說，「持名即是甚深般若」。大乘教裡頭，般若是每個人心裡面所嚮往的，都想學，開智慧。此地在這裡告訴我們，一心持名就是甚深般若。我們看念老的註解。「又持名即是甚深般若，念得純熟，萬緣齊放」，這是念佛的功夫，念到心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，「能所頓空，即是無住」。六祖惠能大師在五祖方丈室，承蒙五祖半夜召見他，為他講《金剛經》。惠能大師不認識字，當然不用經本，講《金剛經》裡面的義趣，他聽到「應無所住，而生其心」就開悟了。「應無所住」，應該無所住，他真的放下，無住了。我們現在知道，放下什麼？起心動念、分別執著他一下放下，這一放下就大徹大悟，明心見性。那是什麼？甚深般若現前。甚深般若是自性本有的，每個人都有，對惠能大師、對諸佛、法身菩薩不必去羨慕，我們自性裡頭本有的般若跟他一樣，他不比我多，我不比他少。問題在那裡？問題是他障礙沒有了，我有障礙。這個障礙就是起心動念，起心動念叫無明，除無明之外，有分別、有執著。分別是塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙一樣無量無邊。執著裡面，有錯誤的見解跟錯誤的思想，錯誤的見解叫見惑，錯誤的思想叫思惑。思惑是什麼？貪瞋痴慢疑。見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這經教裡常說的。統統能放下，放下得乾乾淨淨，自性圓滿般若就現前。

　　我們現在用方法，持名念佛，「念得純熟」，什麼叫純熟？起心動念、分別執著都沒有了，忘掉了，只有這一句佛號，佛號之外什麼都沒有，這叫純熟。「萬緣齊放，能所頓空」，能所就是對立的，相對就沒有了。相對的沒有是什麼世界？遍法界虛空界跟自己是一體，你就證得了。證得原來遍法界虛空界是自己，這就是大徹大悟，明心見性，最低的層次是圓教初住菩薩。不住十法界，這時候十法界沒有了，你才知道十法界是個夢。夢醒了，十法界不見了。看到眼前的境界是實報土，是哪些人？十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，見到了。在極樂世界還有下面，方便有餘土、凡聖同居土，但是這兩個部分彌陀本願威神加持，統統都變成阿惟越致菩薩，平等的。所以在極樂世界，只要往生那裡去，全是一真法界。六道跟十法界有名無實，那裡頭不存在。釋迦牟尼佛給法身菩薩說法你能聽得懂，能得利益。能所頓空，這就叫無住。所以，用念佛的方法契入無住，這個方法妙絕了，這方法人人都可以學。

　　用參禪、用止觀不容易，《華嚴經》末後，「妄盡還源觀」你看看，它一共是六段。第一段顯一體，自性清淨圓明體，這就是哲學裡面講的宇宙萬有的本體。佛講得多清楚，自性清淨、圓滿、光明，圓滿是德行、德用，明是智慧；換句話說，明的意思是無所不知，圓的意思是無所不能。這從體上講，什麼都沒有，它能現。第二段叫起二用，起作用。二用就是能現依報正報，正報是自己，依報是環境。遍法界虛空界是依報，一切諸佛剎土也是依報，沒有一樣不是依報，這一現全現出來了。不是大爆炸，是自性的顯現。

　　第三段給我們講依報跟正報，它的德用有三，第一個是「周遍法界」，念頭才動，周遍法界。這個念頭，由意念，我們的第六識、第七識，就是分別執著，這個念頭才動，周遍法界。還有物質現象，物質現象也是波動的。每一次的波動，但是這一次，諸位一定要記住，就是一千六百兆分之一秒，每個波動也周遍法界。換句話說，八地菩薩以上他都能夠親眼看到，清清楚楚。反應的是，這個反應是遍法界虛空界，它都起反應，「出生無盡」，像萬花筒一樣，出生無盡。還有第三個，「含容空有」，這個了不起，這是什麼？這是我們本有的心量，心包太虛，量周沙界，這是你原本的心量。你現在心量變得很小，一個人都不能相容，一個人都不能信任，這就糟了，怎麼會變成這個樣子！所以我們要知道、要明瞭，佛為什麼叫我們去成佛，叫我們回歸自性。回歸自性是回歸到大圓滿，不回歸錯了，回歸是正確的，一點沒錯。沒有條件的，含容空有，含空就是心包太虛，容有就是量周沙界，沒有不包容的。中國古人所謂量大福大，還有誰的量比這個更大？沒有了。換句話說，還有誰比這個人福報更大？也沒有，他的福報是圓滿的。

　　這樣顯示出執持名號的功德不可思議，這一句名號跟他們統統相應。我們身體還留在人間，決定與四德相應。我們在這個世間隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德。妙用是什麼？沒放在心上，知道是假的，不是真的，你行善法好，你造惡也好，樣樣都好。怎麼這樣？真好，不是假好。你造善，我稱讚你，我恭喜你；你造惡的時候，那面鏡子來給我看，你在提醒我。我看不到自己的過失，我看到別人過失，回過頭來想想我有沒有？有則改之，無則嘉勉。你是我的善知識，你不是真的在作惡，你是來度我的。這念頭一轉，對於造作惡業的人，不但沒有不善的念頭對他，而對他產生感恩的念頭，你來提醒我。你行善，我也要反省，我有沒有做這個好事？沒有做，要趕緊追上；已經做了，很好，要多做。所以一切眾生都是我們的善友，對我們都有恩德，怎麼可以敵視？怎麼可以不恭敬？所以，要用佛眼看眾生，一切眾生本來是佛，都是在表演的，度我這一個眾生，讓我早一天回頭，早一天到極樂世界去成佛，不就是這個意思嗎？這些理真搞清楚，你看我們整個生活就起了變化，妙用，你天天生活歡喜，天天都在長進，都向著佛道上走。所以四德這是第一德，隨緣妙用。

　　第二個威儀有則，這句話用現在的話說，我們自己一定要做個好樣子給別人看，起心動念、言語造作要做好樣子。今天在這個社會，這個社會是有史以來從來沒有過的混亂，亂世。過去的混亂，人還講道理，連強盜也有道，叫良心未泯。我記得李老師以前給我們講一個故事，王陽明先生的，明朝人，這是個理學家，當時名氣也很高。有一次出門，路上遇到土匪，這個土匪把這一幫人都圍住了，搶劫。聽說他是王陽明，這土匪也很尊重，你是個大學問家，你所講的什麼天人合一，人都有良知，王陽明講良知。他就說，我們做土匪的人沒有良知。王陽明說有。「沒有！我們要有良知，我們還幹土匪嗎？還天天去搶劫嗎？」他說有。「你證明給我看，如果真的證明我有良知，我今天對你這一幫人完全開放。」王陽明說行。他說怎麼試驗？王陽明說你聽我的話，我叫你怎麼做，你就怎麼做。他說好，那土匪頭。王陽明告訴他，你把衣服脫掉。一件一件脫光了，下面褲子脫掉，脫到最後，他說這不能再脫了！「這叫良知。」這土匪也覺悟了。現在不行，現在他統統脫光了。他都說他有羞恥的心。土匪覺悟了，不搶劫，都把他們送走了。

　　盜亦有道，他有羞愧的心，所以他底限沒有失掉。現在我們底限沒有了，這個事就麻煩了！所以，在今天講倫理道德，比王陽明那個時候難上百倍都不止。我們今天肯學習、修學，這都叫鳳毛麟角，幾個人真幹？所以只要有幾分，佛菩薩都非常珍惜，都非常讚歎，沒人修了！我們看到王陽明遇到這一批土匪很可愛，真的有佛性。

　　底下經文說，「於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。能大師在五祖和尚方丈室裡頭生心了，無住生心。生的什麼心？生的這個心是般若的心，對於一切法清清楚楚、明明瞭瞭。我們念佛人，這一句佛號，印光大師教我們，念得清楚、聽得清楚、記得清楚，這就是朗然明白。一句一句，十句十句，相續不斷，這就是生心。不要生其他的心，只要生這個心。這個心與甚深般若相應，你只一直念下去，換句話說，肯定有一天大徹大悟。念到無住是得定，甚深的念佛三昧現前了。再繼續念下去，豁然大悟，這叫生心，這個生心就是宗門的明心見性，這叫理一心不亂。跟禪宗徹悟沒有兩樣，同一個境界，方法比宗門簡單多了，方法比參禪那個方法穩當多了，穩穩當當。參禪一定要有高人在旁邊指點，否則的話你會走錯路，這個是決定不會走錯路的。

　　「此本眾生行不到處」，無住生心是十法界眾生沒有辦法，這是真的。「茲以念佛故」，我們用念佛這個方法，你看「暗合道妙，不行而行，無到而到」，自自然然就到了。「句句是佛知見，念念放般若光」，這真的。這一句阿彌陀佛，為什麼說它是佛知見？十方一切諸佛如來沒有不讚歎阿彌陀佛的，沒有不講淨土三經的，沒有不勸人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。你想想，這一句名號是不是佛知見？如果自己的身心跟這一句佛號融合成一體，這是不是入佛知見？念念放般若光，一點不錯！世尊在《大集經》上讚歎，持名念佛是無上甚深深密禪，禪宗達不到的地方它能達到。

　　在中國古大德當中，永明延壽大師，禪宗大徹大悟，回過頭來修淨土，信願持名，成為淨土宗第六代祖師。他老人家這一提倡，禪宗裡面有許許多多人都念佛。他提倡禪淨可以合起來修，叫「有禪有淨土，猶如戴角虎」。他是什麼意思？看到參禪那些人不能成就，但是勸他念佛，他面子放不下。所以就提出一個方法，參禪兼修淨土，那邊不能成就，這邊還能成就。祖師這個話用意我們要清楚，如果你是個老實念佛的人，他絕對不教你再修禪。這個話是勸修禪的人說的，不是對淨土的人說的，淨土要一向專念，別搞其他法門夾雜，你才能有成就。千萬不要聽他的話，有禪有淨土，還得學點禪，不學禪靠不住，你就錯了。

　　「密教謂聲字皆實相」，聲是音聲，阿彌陀佛，字是文字，音聲、文字都是實相，所以念佛名就是念實相。我看過一個光碟，最近看的。台灣大學的李校長，他做了個試驗，讓這些小朋友用手指認識字。字寫在紙上密封，讓小孩用指頭按著裡面是什麼字，都能夠說得很準確，把這個字念出來，打開看，果然不錯。一般人都有這個能力，大概能力最強的是八、九歲這個時候，到十二、三歲就比較差一點，再大就不行了。六、七歲的時候就有這種能力。他們寫，唯獨寫這個「佛」字，小孩看不到字，他手摸的時候它放光，放光，看不出來字，打開一看，佛。他們就在試驗，佛，把人字邊去掉，也是弗，他就念得很清楚，他不認識，他把它寫出來，長那個樣子寫出來，跟裡面一樣。換個「耶穌」，耶穌也放光，也看不清楚。他說這些真正有修行的聖人，他們的名號都不可思議。這個光碟都放出來，做實驗的時候給我們看，真的，不是假的。佛，寫個阿彌陀佛、彌勒佛，都看到光。所以「聲字皆實相」，從這裡可以證明。如果這個字寫得不完整，有的缺一筆、缺一劃，他都能看得清楚，沒有光；一筆都不缺的話，就看不見，就看到光。

　　「故念佛名即是念實相，持名念佛，無異實相念佛。」這個結論結得好！念阿彌陀佛就是實相念佛，持名念佛就是實相念佛。我們明白這個道理，但是我們今天念佛是不是實相？不是。為什麼不是？我們的心雜亂。什麼時候與實相相應？心清淨了，念佛有了功夫，就是念得純熟，萬緣放下，能所頓空，跟實相完全相應。由此可知，放下雜念比什麼都重要。要想放下雜念，必須要有能力不受環境干擾才行，讓清淨心現前。平常有很多事情，繁雜事必須要處理，跟念佛有沒有妨礙？初學的人有妨礙，功夫深的人不妨礙。初學的人沒有智慧，所以處理事情是用心意識，那當然受干擾。念佛功夫深的人，他處理事情是智慧處理，他不用心意識，你跟他說什麼事情他都清楚，他都明瞭，不會產生錯誤，心地清淨不染污，那個時候行。如果自己沒有到這個功夫，怎麼把功夫提升？要把事務減輕，辭掉，真的先成就自己。美其名為弘法利生，死了之後還搞三途，錯了，大錯特錯！

　　我們今天究竟怎麼辦？我們真的是凡夫，不是聖人，心不清淨，要聽印光大師的話，小道場，人數不要超過二十人，事情就少了，就能清淨。事情搞多了，道場愈大，麻煩大了。為什麼要搞那麼多事情？所以，萬萬不能擴大道場。為什麼？真修行人太少了。李老師以前說過，大部分學佛的人是來消遣的，沒事幹，來消遣的，不是真學佛，學著玩的，這不能成就。所以道場不能擴大。要不要多建道場？千萬別幹傻事。你要建個道場，你得要負責任，誤導眾生那就是地獄罪業，多可怕！十方信眾捐助這些錢，你隨便把它處理，你要背因果責任。如何能不背因果責任？學印光大師，印光大師一生，四眾供養做一樁事情，印經流通，這個好！我們今天除印經之外，包括做光碟。印光大師除印經也印善書，不是佛經，只要是勸善的，對社會有好處的，他都做。儒家的書、道家書他都做，都印，給我們做出最好的榜樣。別的地方道場我們到處送，到處去供養，這是好事情。他拿去賣也是好事情，賣只要有人買就行，他買來去看、去讀，都是好事情。所以，建道場難，太難太難！我這一生不敢建道場，為什麼不敢建道場？怕墮地獄，你們有膽量不怕墮地獄的，你們去建去，我不敢贊同。我非常欣賞印祖講的，二十個人小道場，很容易維持。大家在一塊一起學習經教，念阿彌陀佛，一個方向，求生淨土，親近彌陀。這二十個人成就不得了，二十尊佛，還得了嗎？

　　講經是好事情，學會講經，我也是老師指導的，我能依教奉行。我在任何地方講經，過去，所有同修的供養我都供養常住，我自己一分錢都不拿走。所以法緣好，大家都喜歡請我講經，為什麼？我不拉他的信徒，我不要他的錢。我的旅費、一點簡單的生活，常住給我，請我的這個道場他給個紅包給我，這個我收。信徒所供養全歸常住，歡喜！信徒有皈依的，我代表做皈依，皈依證由老和尚發，都是他的皈依弟子，不是我的，名利都不沾邊。自己一個人生活很簡單，一生沒有一個地方住，過流浪的生活，好！無牽無掛，無有顧慮。

　　早年在景美建立一個圖書館，是韓鍈居士搞的，曾經有一度也感覺到很煩心，她想不做了，告訴我。我說好吧！妳要不做，我們把圖書館捐給當地的區公所。我說我不要，我不敢、不做這種累贅的事情，妳要做，妳繼續做下去，妳不做，捐給當地政府。韓館長往生之後，出家人都跟她出家的，不是跟我出家的。有一部分，二、三十個人沒有去處，所以我們在澳洲建了個淨宗學院，一個淨宗學會，收容他們，讓他們有個好環境去進修。今年十年，月底我會去一趟，把這個院長辭掉，學院統統供養給大家，供養給悟字輩，供養給他們，希望他們好好的修行，將來有成就。依照這一部經，一句佛號，沒有一個不成就。我們要能相信，深信不疑！經上，特別是念老的這個註解，對於念佛的功德、念佛的方法、念佛的成就，講得太清楚了。真正把它聽懂了，聽明白了，依教奉行，將來都是阿彌陀佛真正的弟子，將來我們再聚會的時候，是在西方極樂世界。你去不了，是你自己責任，你自己不聽話。你真肯聽話，下一會就是西方極樂世界，無比殊勝。

　　今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第34集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第一百九十九面，倒數第二行：

　　「又本經大小二本，秦譯小本有一心不亂之文，今此大本不云一心不亂，而專主一向專念。兩者相較，則本經所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德無極」。這一段告訴我們，《無量壽經》修學的宗旨比小本《阿彌陀經》更為明確，這個經上告訴我們「發菩提心，一向專念」，確實非常明瞭、非常確切。如果真的相信，真依照這個方法學習，一生當中沒有一個不成就，而且成就我相信都相當的高明！因為人只要一專心很容易得念佛三昧，得念佛三昧就大有徹悟的可能。一切眾生所稟賦的是相同，本來是佛。為什麼變成這樣的參差不齊？那就是心的力量不能集中，愈散亂困難就愈多，障礙重重，愈專注障礙就少，就能到精、能到一。這個教學方法，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛都懂得。這種方法似乎跟現代的科學有矛盾，科學主張懷疑、主張廣學多聞，科學的方法可以得到豐富的世間知識，不能開悟，不能得定，不能開慧。所以兩者要細心去比較一下，優劣就非常明顯，如何選擇端在個人。

　　本經大小二本，因為《阿彌陀經》跟《無量壽經》是講一樁事情，所以是同一部經。《無量壽經》的分量多，講得詳細，稱為大本；《彌陀經》經文少，說得簡略，可是內容沒有兩樣。秦譯小本，是鳩摩羅什大師翻譯的，姚秦時代，小本經文裡頭有一心不亂；今此大本不云一心不亂，它沒有說一心不亂，而說一向專念，專主一向專念。兩者相較，大小兩本來做個比較，則本經所宗更為明確，明是明瞭，確是確切，說得更清楚、更明白，就是教我們一向專念，一個方向、一個目標。更契眾生根機，這是真的不是假的，上中下三種根機沒有例外的。彌顯，慈尊就是阿彌陀佛，恩德無極，教給我們這樣的方法。

　　下面念老引用蕅益大師的《要解》，「《彌陀要解》云：若執持名號未斷見思，隨其或散或定，於同居土，分三輩九品」。同居土裡頭有上三品、中三品、下三品，這就是三輩九品。方便土、實報土都不例外，都有三輩九品。這是念佛沒有能斷見思，或是散念，平常一般不定時念，定是定課，早晚課誦，定課，除定課之外，散念。生到西方極樂世界凡聖同居土，品位高下不一樣，那就是見思煩惱你放下了多少，對這樁事情愈淡薄愈好。所以人活在這個世間不能不讀書，尤其是不能不讀大乘經典。為什麼？大乘經典讀多了，能夠把你許許多多錯誤的觀念糾正過來。大乘告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。不能認真，認真就造業，造業就是三途。三途不是別人造的，自己造的，與閻羅王不相干，與天神也不相干，與佛菩薩更沒有關係，全都是自作自受，何必造業！世尊在《地藏經》上講得好，「閻浮提眾生」，閻浮提是說我們這個地球，地球上這些眾生，「起心動念，無不是業，無不是罪」。這個話怎麼說？起心動念有我、有你、有他，這就是業，這就是罪。為什麼？這個念頭錯了，錯得太離譜，與事實真相完全違背。

　　事實真相，我們這一生學佛確實很難得，看到世尊跟彌勒菩薩對話的經文，《菩薩處胎經》。彌勒菩薩告訴我們事實真相是什麼？一彈指三十二億百千念，這是事實真相。每個念頭就是一個法界。一彈指三十二億百千念，照中國人的算法是三百二十兆。這一彈指多少個生滅？三百二十兆。每一個生滅是一個法界，這個法界是圓滿的法界，遍法界虛空界全包在這裡頭，每一念是一個，念念不相同，所以佛叫它做空。大乘經上告訴我們，這個現象是「無所有、畢竟空、不可得」，念念不可得。我們今天感官當中虛幻的境界，是這三百二十兆，一彈指三百二十兆當中的相似相續相，不是真的相續相。真的相續相是念念都一樣，沒有變更，那是真的相續相。念念不一樣！我們勉強說是大同小異，這個話很難體會。大同小異是看我們這小的局面，我們生活在這個小圈子裡，大同小異，昨天跟今天差不多。你要從整個宇宙來看，那變化可大了，真的是《還源觀》上講的「出生無盡」，那個話說得好！出生無盡就是變幻無窮，從來沒有兩個境界是完全相同的，沒有。只有明心見性的菩薩他才看到念念相同，沒有變化，所以叫一真法界。一真法界之外，我們通常稱為十法界依正莊嚴，全是剎那生滅，念念不一樣，所以是假的不是真的。問題全出在見思煩惱，見思煩惱是什麼？《華嚴經》上講的分別執著，錯了。所以我們看到這些經文，立刻就能夠想到，叫觀想，一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識，這就叫分別執著。這個東西淡薄了，明瞭事實真相，一切法不可得，包括身體。我們的身體也是一彈指三十二億百千念，就是一彈指三百二十兆次的生滅，這身體是這個。

　　今天科學家發現整個宇宙是個波動的現象，那彌勒菩薩說的這個不就是波動嗎？我們如果用秒為單位，現在人說秒，一秒鐘有多少個波動、多少生滅？一千六百兆。我們常常想到這樁事情，心就會清淨，對外面境界不再計較了，確實是彌勒菩薩所說的，念就是念頭，識就是分別執著，極微細，不可執持，你掌握不到，它太快了。一秒鐘波動的次數是一千六百兆次，這裡頭的一次你怎麼能掌握它，你看都看不到。彌勒菩薩給我們說不可執持，你沒辦法執著它，你沒有辦法保持它、控制它，不可能的。所以對這樁事情愈淡薄愈好，什麼都別認真。告訴你，你這一生在這個世間只有一樁事情該認真，你不認真，不該認真的你天天搞這個。什麼事情該認真？一向專念阿彌陀佛該認真，這是真的，可不是假的。為什麼？保證你這一生往生極樂世界，親近阿彌陀佛，你這一生圓滿證得無上菩提，問題解決了。如果對這樁事情不認真，還想亂七八糟、拉拉雜雜的事情，錯了。我們在這個世間居住的時間短，一百歲也是一彈指就過去了，沒有警覺心嗎？又何況古人常說，是事實真相，「黃泉路上無老少」，二、三十歲就過世的人很多，看看別人想想自己，人就生智慧、就聰明了。所有一切人事物，好，很好，不好也很好，不要放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，我們就得度了。所以見思煩惱愈淡薄愈好，你的功夫愈得力。

　　「若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘土」。事一心不亂就是見思煩惱斷了，見思煩惱斷了一般就證阿羅漢果，只要見思斷你就是阿羅漢，你就超越六道輪迴了，六道輪迴就是見思煩惱變現出來的，見思煩惱一斷六道就不見了。永嘉《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」，這一覺悟，見思煩惱斷了，知道見思煩惱是假的不是真的。佛把見思煩惱總結為十個綱領，我們容易記。見惑，就是你錯誤的見解，身見，第一個。第二個邊見。身見，執著身是我，自私自利就從這生的，貢高我慢也從這生的，沒有自己、沒有身，所以叫錯誤的。邊見是對立，六道眾生哪一個不跟人對立？你去找找看，全是對立。跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，生無量無邊的煩惱，造無量無邊的罪業，不就是因這而起的嗎？再有就是成見，自以為是，喜歡別人隨順自己，自己不能隨順別人，成見！無論是因上的成見，果上的成見，堅固執著。最後一條，就是所有一切錯誤的概念，太多太多了。思惑歸納為五大條，貪瞋痴慢疑，想錯了，應該懷疑的你不疑，不應該懷疑的偏偏對它懷疑。世間法全是假的，自以為是真實，佛句句話都是真的，對它產生嚴重的疑惑，這個果報就是六道三途。前面我們說過、學過，就用一句阿彌陀佛，念久了，心地清淨一個雜念都沒有，見思煩惱沒斷自己沒有了，這個方法多高明！

　　見思任運先落。任運就是隨其自然，最先沒有了，見思煩惱消失了，往生則生方便有餘土。還是用這個方法不換，就是一向專念，就用這個方法，再念下去，念到「理一心不亂」，理一心不亂，「豁破無明一品」，這就是大徹大悟、明心見性。我通常說得淺，大家容易懂，可是實際上還是很難懂，我很少用無明這個字，我用不起心、不動念，不起心、不動念無明就破了。無明是起心動念，起心動念極其微細，微細到什麼程度？就是彌勒菩薩所說的那個一念，這個一念是一千六百兆分之一秒，就那一念，不是普通這一念，那麼微細的一念，我們不知道。我們有沒有念頭？當然有，如果沒有念頭這個境界就沒有了，不但六道沒有了，十法界都沒有了。出現的是什麼境界？是諸佛如來的實報莊嚴土，不是十法界、不是六道。所以起心動念好像是懂了，實際上沒人懂。大乘經裡面常講這個境界是八地菩薩的境界，也就是說八地菩薩看到了。看到什麼？看到一千六百兆分之一秒的那個波動，八地菩薩看到了，是真的不是假的。為什麼？八地、九地、十地、等覺、妙覺，你看這五個位次的人全看到，菩薩有五十一個階級，最高的五個階級看到真相，宇宙萬有的真相。說實在話，我們人人都有分，為什麼？一切眾生本來是佛。現在迷失了自性，迷得太深了，迷的時間太久了，所以事實真相完全不知道。慢慢修，修到八地的時候自然就見到了。

　　可是修行確確實實任何一個法門都有進有退，初學進得少退得多，所以不容易成就。修到不起心、不動念，就是破一品無明，要無量劫。確實，你要問什麼原因？就是退轉，把持不住，很容易退轉。只有一個方法，這個方法太巧妙了，真正發菩提心，一向專念，這個方法能夠保持你不退轉。我就這一門，我其他什麼都不要，死心塌地就幹這樁事情，那進步太快了，一生當中可能你就達到理一心不亂。你也不要去想理一心、事一心，什麼都不想，就想阿彌陀佛，自然斷掉了，無明不破自然破了，煩惱不斷自然斷了，因為你心無二用。這就是佛在大小乘經上都說了，「制心一處，無事不辦」。我們今天辦什麼事？辦斷煩惱的事情。那要煩惱統斷，你只要把心集中在一個地方，集中在阿彌陀佛。為什麼要集中在阿彌陀佛？阿彌陀佛是自性的德號，有名有實，不是有名無實，它是有名有實。它這個實從哪裡來的？是阿彌陀佛在因地上，沒成佛之前發四十八願，五劫修行功德的成就，這個成就就是極樂世界。極樂世界成就之後，阿彌陀佛利用這個地方，接引遍法界虛空界有緣眾生到極樂世界去學習。多長時間？十劫，一天沒有休息。這個功德多大，無量無邊！所以他的名號不可思議。

　　我看過台灣大學李校長的一個報告，有一片光碟，諸位都可以看，我們學院有。這個報告的實驗是找一些年輕的學生，小學生、初中學生，實驗什麼？手指識字。你把字寫在紙片上，把它疊起來包好，沒有人看見它，他用手指按到那個地方，他就知道那是什麼字，他能把它寫出來，照那個樣子寫出來。只有佛的名號、菩薩的名號他看不到，如果是寫佛菩薩的名號，他手指去摸，他說放光。你問他什麼樣子？不知道，光很大。拆開來一看，佛字，阿彌陀佛放光，他摸不到。這也就是說，這個名號有名有實。如果把阿彌陀佛字省一邊，不要寫完全，阿字裡面缺個耳朵或者缺個口字，彌缺個弓字，佛缺個人字，它就沒有光，他就能看得清清楚楚。這個事情到現在他不能解釋，為什麼會產生這個現象？這是靈氣，我們學了佛知道，自性的德號它放光。它放的光我們見不到，這些小朋友很單純、很天真，他們的手可以能夠測出它放的光。

　　見性的菩薩破無明之後，無明煩惱的習氣沒斷，所以「乃至四十一品」，無明習氣，他們「生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土」。這個分證是解悟不是證悟，因為他沒有契入常寂光，他住在實報土。必須無始無明習氣斷盡了，他證到妙覺果位，等覺再向上提升是妙覺果位，實報莊嚴土不見了，所以實報莊嚴土也不是真的。《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土除外，所以實報莊嚴土也是假的，最後真的不生不滅就是常寂光。這是《要解》上的一段話。

　　「蓋謂散心持名，即得往生同居淨土。若能念到一心不亂，乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境，而非芸芸凡夫之所能」。這真的不是假的。「若必一心不亂，始能往生者，試問苦海眾生能有幾許得度」。那就不可能，一心不亂的標準最低的是阿羅漢，三果聖人阿那含還沒分，那淨宗也變成難行道，不是易行道。「則此持名方便法門，亦將是難行道矣」。淨土真正殊勝，真正帶給一切眾生無邊的利益，讓一切眾生一生個個都能成就，這是淨宗獨有殊勝之處！再也找不到一個法門能跟它相比的。帶業能往生，不必斷煩惱，不必消業障，你就一句阿彌陀佛念到底，煩惱自然斷了，業障自然消了，不要去刻意，只要把一心專注在阿彌陀佛上，這個重要。這什麼道理？佛在大乘經上講得很多，稍稍留意一點就把這個原理找出來了，它不是沒有道理，「一切法從心想生」。我們不想阿彌陀佛就胡思亂想，想阿彌陀佛是想自性，回歸自性，想其他的妄想那是製造六道輪迴、製造三惡道。於是我們回過頭來好好反省，我這一天起心動念，多少個念頭是阿彌陀佛？多少念頭是雜心妄念？然後自己給自己判決一下，我應該是在哪一道？清清楚楚，不要問別人，問別人是假的，問自己是真的。

　　「又《大經合贊》云」，《大經合贊》，大經是《無量壽經》，《合贊》是夏蓮居老居士寫的。「依此經發菩提心，一向專念，方得一心不亂故。不能專念，決難一心。」這話說得好！要不要求一心？不要，就是一向專念就可以，一心自然現前，煩惱自然消除，業障自然斷掉，自自然然，不要操一點心，只要一心專注把這句佛號念好。印光老法師的方法值得參考，佛號念得清楚，自己聽，自己念自己聽，聽得清楚；從一句到十句，記得清楚，不要多記，就是一到十、一到十、一到十，這樣念下去，它能攝心。善根福德深厚的人，三、四個月效果卓著，就見效了，五、六個月功夫就得力了，這樣念個十年八年，我相信他會開悟，經上講的事一心不亂、理一心不亂，他決定可以得到。「不能專念，決難一心」，這句話要記住，這是夏蓮老說的。

　　我們再看末後這一段，這一段是「發心專念，方稱如來本懷，才是究竟方便」。方便力用裡頭做了一個總結，看最後總結。「綜上兩說，故知本經以發菩提心、一向專念為宗」，宗是修行最高的指導原則，一定要把它抓住。「全顯兩土導師」，兩土是我們娑婆世界跟極樂世界，娑婆世界釋迦牟尼佛，極樂世界阿彌陀佛。「十方如來」，我們在小本《彌陀經》上看到六方佛讚歎，在《無量壽經》上看到十方佛讚歎。那我們曉得，發菩提心，一向專念，這是彌陀、釋迦、十方如來度眾生的本心，幫助一切眾生的本願。「彌陀無盡大悲之勝願」，這四十八願無比殊勝。「方便至極之大慈，力用難思之果德」，這幾句話都是說發菩提心，一向專念，統統落實在這一句上。「凡聖齊收」，凡是六道凡夫，包括地獄眾生。地獄眾生能度嗎？能。為什麼？他有深厚的善根福德，過去生中修的，這一生當中沒有緣，沒有聞到佛法，受外界的誘惑影響，造了許多地獄罪業，這麼墮地獄的。墮地獄之後，如果在地獄裡頭遇到菩薩，菩薩知道他有善根，勸導他回頭，他一聽就覺悟，一覺悟就離開地獄了，他就能生到極樂世界。所以我們對地獄眾生不能輕視，說不定他成佛在我之前，我還不如他，這些事情都是真的。地獄尚且能一生成佛，何況餓鬼、畜生，怎麼可以輕慢！

　　上面聖人到等覺菩薩，往生到西方極樂世界親近阿彌陀佛的人數太多太多了，利根、鈍根俱被，統統得到佛的加被。你看「下至十惡五逆，餓鬼畜生，但能發心專念，悉得度脫」。這才是方便至極，方便到極處，只要能發心專念。我們為什麼不發心？我們為什麼不肯發心？你能說出個理由嗎？你想再多的理由，沒有一個能成立，只有像李老師所說的一句話，「糊塗到所以然處」。你不肯發心，你糊塗到所以然處，你要不糊塗你怎麼會不發心？你不發心錯了，你還去搞三途六道，什麼時候你才能出來？這幾句話太重要了。「廣被一切含靈，普惠真實之利」，惠是給予，廣是廣大，遍法界虛空界從等覺菩薩到地獄眾生，造五逆十惡，個個有分，普遍給予真實之利。這個真實之利就是發菩提心，一向專念，這真實的利益。「大恩大德，大願大力」，兩土導師、十方如來大恩大德誰知道？大願大力誰知道？大願是四十八願，大力是人家五劫修行，十劫教化的功德。「度生大用」，就是發心一向專念。什麼叫菩提心？蕅益大師解得最好，你真信，真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心，這不是假的。

　　「微妙難思，如是方稱如來本懷」。如來的本懷沒有別的，希望眾生早早成佛。這個方法，一向專念這個方法，這是究竟方便，沒有比這個更方便的。真正接受的人，我相信他會把這個方便法緊緊抓住，分秒必爭。一句佛號無量無邊的功德，什麼都不要想，萬緣應該放下。一聲佛號一聲心，這個心是真心、佛心，你能不抓住嗎？而且一生造作十惡五逆的人，一生當中決定成佛。這一生多長的時間？我們看瑩珂法師，那就是表演給我們看的！三天成功。證明《彌陀經》上所說的，若一日到若七日是真的不是假的。他為什麼能成功？他真放下，他心是真的，他怕墮地獄，他劣根性很重，禁不起誘惑，三天三夜把阿彌陀佛念來，佛告訴他，你的壽命還有十年，等到你臨命終的時候我再接你。他聰明，不要了，我十年的壽命不要，現在就跟你走。佛很慈悲，就同意了，好吧，三天之後我來接你。為什麼不當時就帶他走？阿彌陀佛要用他來表法，讓大家相信淨宗。當時帶走了，沒人知道。大家將來打開寮房門的時候，瑩珂法師怎麼念佛就走了，死了，走了？他還讓他三天之後，他把門打開，告訴廟裡的大眾，我念了三天三夜，把阿彌陀佛念來，阿彌陀佛告訴我，再過三天接引我往生，全寺的人都知道。到第三天看他走不走？真走了。要求大眾念佛送他往生，大家歡喜，全寺廟的人都念佛。念了不到一刻鐘，古時候的一刻鐘就是現在的半個小時，瑩珂法師告訴大家，佛來了，我看到了，我跟他走了。讓大家都親眼看見，真的不是假的，五逆十惡都能往生，業障、罪過都不必去管，自然就沒有了，你只把這句佛號認真念下去，自自然然全消了，你的心已經跟阿彌陀佛相應了。大恩大德要知恩報恩。怎麼報恩？一向專念，求生淨土就是報恩，真報恩者。這一段我們就學習到此地。

　　再看下面第五段，「所被根機」。這一大段裡面說，哪些人，什麼樣根性的人適合於修學這個法門，能獲得無比殊勝的利益。我們看註解，「前明本經廣收萬類，普被三根」。三根是上中下，換句話說，這個法門沒有一個眾生不被攝受，全包括了，上上根等覺菩薩，下下根造作嚴重罪業的地獄眾生，統統包括在裡頭，只要你真信，真想往生，真念彌陀，你就成功了，而且很快就成功。快到什麼程度？你自己都不敢想像。真幹，不能幹假的。「今當更明，萬類之內，如何是器。三根之中，誰是當機。」我們是不是淨土之器？我們是不是念佛的當機？我們繼續看下文，「夫根器有是器與非器之別」，器是比喻，器皿。「破漏之器，不堪承受法露，故名非器」。好像我們，這是一個器，茶杯，如果它漏了，下面有個洞，我們的水盛進去就漏掉了，這叫非器。什麼是器？它是完好的，這個漏就是煩惱，我們沒有煩惱、沒有業障，這就是器，如來正法你能夠吸收不至於漏掉。

　　那我們是不是器？「《疏鈔》云：前三非器」。你看看什麼叫非器？沒有信的，不相信，沒有意願求生極樂世界，不肯念阿彌陀佛，無信、無願、無行，無信願行，反過來皆是器。那現在我們要問自己，我們有沒有信？有沒有願？有沒有行？這三個字都有問題，不要認為我有，我統統具足，靠不住，真難！我們要很細心認真檢討，問問自己，我對淨宗有沒有信心？真有信心，萬緣放下。我還有好多事情放不下，我相信，不是不相信，在你信心裡頭對它只有一分、二分；我也想去，那個願也是一分、二分，不起作用；我也念佛，雜念比佛念多，三個都不及格，去不了。真正相信的人，就一句佛號，其他的全放下。

　　這一句佛號什麼問題都能解決，沒有一樣不能解決。身體不好，念佛身體就好了，甚至於得到嚴重的不治之病，念佛的時候病好了，沒事了，例子很多。為什麼他能做到？他完全相信，他不相信醫藥，因為醫藥也不相信他。「山西小院」就是個例子，醫院放棄治療了，醫生跟醫藥不相信他，他也知道醫院放棄了，壽命沒多久，只有一、二個月，老實念佛，求生淨土，一個妄念都沒有，一、二個月之後，病沒有了，再去檢查，沒病了。一點都不稀奇，制心一處，無事不辦，念頭一轉，帶著病毒的細胞很快就恢復正常，病毒就沒有了，阿彌陀佛能夠化解這些病毒。這一句佛號不可思議，這一句佛號能改變世界、能改變宇宙，這麼大的力量，我們個人的問題算什麼？這雞毛蒜皮。遍法界虛空界都念佛了，這個法界虛空界都變成極樂世界，它能改變宇宙。

　　釋迦牟尼佛又何嘗不願意把娑婆世界變成極樂世界，他為什麼沒有這麼做？佛沒有起心動念，這個我們要知道，佛永遠不會起心動念，起心動念是凡夫。佛是怎麼樣？恆順眾生，隨喜功德。你愛怎麼樣，隨你去，你喜歡行善，好，你看到有天堂；你喜歡造惡，也很好，那有地獄。地獄是消你的罪業，天堂是消你的福報，都是在消業的，有善業、有惡業。佛沒有業，善惡業都沒有，恆順眾生，隨喜功德，幹什麼都好，你看他的心多自在，決定不受外頭境界影響。我們得學這個，學到這個念佛就能專心，就真正能夠幫助我們解決一切問題。一切問題決定不在外，就在我自己堅定信心念這句阿彌陀佛得到圓滿解決，這種殊勝功德利益到哪去找！所以我們要真信、真願、真念佛，別想拉雜東西，想一個念頭就是造六道三途的罪業，為什麼不多念一句佛？古大德勸人，「少說一句話，多念一聲佛」，有道理！後頭還有兩句，「打得念頭死，許汝法身活」，你就證得法身了。所有一切念頭都把它打掉、滅掉，不要再有念頭了。別人說什麼都好，善也好，惡也好，好也好，不好也好，自己就是一句佛號念到底，自行化他。我自己這麼做，我也就這樣子教他，看他自己會不會。他自己真的看會了，聽懂了，他覺悟了，他就會跟我一樣。他不會，妄想隨他去，我們決定不受干擾，這就對了。山西小院這批人，當時醫生告訴他還有二、三個月；我們今天醫生也在警告我們，我們是馬雅預言的那些醫生，告訴我們明年十二月二十一號災難要現前，我們現在還有一年，時間不長。無論幹什麼事情，一年之後再說，現在我這一年我要把握住，災難來了我真能往生，一點障礙都沒有。我們的心情要跟山西小院那些同修一樣的心情才行。不信的人日子還很長，相信的人我的日子只有一年。我相信，我真相信，我一切放下。

　　下面念老再跟我們解釋，「信謂：信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這叫信。第一個要信阿彌陀佛跟我是一不是二，我跟佛是一體，我念佛哪有不感應的道理！第二要相信佛在經上常說的，「是心是佛，是心作佛」。這個心是真心，真心就是佛，我本來是佛，現在我念佛就是作佛。你看「一切法從心想生」，我今天的心想專想阿彌陀佛，我就到極樂世界去作佛去了。我現在要想貪名、貪財、貪利，這是講餓鬼道。你是心是佛，但是你現在是心作餓鬼，你作不了佛。你還要有瞋恨，還有嫉妒，還有傲慢，那你就是是心作地獄。傲慢心、嫉妒心、不平的心，這是地獄心，是心是地獄，是心作地獄。我們現前是個什麼心？念阿彌陀佛是佛心，我念念求生極樂世界，我就是心在作佛，重要！眾生念佛，定得往生，究竟成佛，這是佛在經上常常講的，不是假話。我們在沒有遇到這個法門，真的這一生叫空過了，遇到這個法門叫真正得救，遇到這個法門不好好的學，沒有堅定的信心、萬分的信心、懇切的願心，這不叫空過了？多可惜！

　　「願謂：厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生」。要有這樣的切願，我要離開娑婆世界，娑婆世界太苦了，我們以善意待人，人家以惡意回報。我們想幫助苦難眾生，我們不妨先到極樂世界，到極樂世界，娑婆世界我天天看到，看到這些眾生什麼時候回心向善，想求佛菩薩幫忙，我們再來。他這個念頭不生起來，來了沒用，來了增長他的罪業，因為他謗佛，不是增長他的罪業嗎？那又何苦！所以對這個世間要捨棄，不能有絲毫留戀。我們讀了這部經，世尊給我們介紹極樂世界依正莊嚴，讀了之後真想去。真想去還不行，決定要去，別人去不去跟我不相關，我要去，你不去我去。要如子憶母，必欲往生。這個比喻在從前管用，在現在不管用了，現在兒子不想母親，兒子長大不要父母了。不像從前，從前人無論離開家多遠，常常想著父母。這個比喻在從前有用，在現在沒用。

　　「行謂：從願起行，一向專念，無有間斷」。這句話重要。我在打妄想，自己要知道我有罪，我為什麼不念佛？為什麼妄念相續，佛號不能相續？我們要在這個地方生慚愧心，生懺悔心。「以上三事，號為資糧」。好比旅行的時候，古時候旅行，因為沒有酒店，沒有住宿，所以自己一定要帶乾糧，要帶一點錢財，要帶一點乾糧，旅途上才能解決問題。「資糧欠缺，便難前進」。我們到極樂世界就這三個條件，真信、真願、真行，真念佛。到達西方極樂世界是真正的大圓滿，遍法界虛空界過去、現在、未來全看到了，全明白了，再也不會迷惑了，這能不去嗎？

　　「信願行三，缺一不可。如鼎三足，缺一便傾，缺足之鼎，是名非器」。這三個條件要圓滿具足。我們想想，我們現在這三個條件有沒有？有。缺不缺？缺。雖有，非常淡薄，敵不過妄念，這是真的。每一天起妄念的時間長，念阿彌陀佛的時間短，起心動念依舊在造六道輪迴，依舊在造三途業報，真的在幹這些，沒有放下。真放下了什麼都不牽掛，心上沒事，在這個世間過日子，隨緣度日，什麼都好，絲毫計較都沒有了，什麼念頭都沒有了，念頭只有一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛叫我們在日常生活當中，時時刻刻、在在處處都得到了圓滿，都能夠幫助你法喜充滿，你沒有憂慮、沒有牽掛了，快樂無比！真正嘗到法味，極樂世界的味道，阿彌陀佛名號的味道。

　　「《疏鈔》復云：又復世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器」。這個世間有善人，有學佛的人，修種種法門不是不精進、不是不努力，但是對於淨宗他缺乏信心，他不願意往生，這是淨宗的非器，很多！我初學佛的時候就有不少的同學，喜歡學密的，喜歡學法相唯識的。學法相唯識，他們願意往生彌勒淨土，都希望將來生到兜率內院，親近彌勒菩薩，將來隨著彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，他們做彌勒菩薩的大弟子。心願不錯，能不能做到？太難了，不是你想去彌勒菩薩就收你，彌勒菩薩的門檻很高，你達不到標準人家不要你。要想往生彌勒內院，必須要修五重唯識觀。當年李老師曾經告訴我們，這五重唯識觀你要是去修，認真去修，至少需要二百五十年的時間，你才能修得成功。那你能活二百五十歲嗎？換句話說，太難了！修這個法門的人多，真正成就沒幾個人。虛雲老和尚是修這個法門的，他是確確實實到兜率天去了。我還認識幾個，也修這個法門，沒去得了，依舊在六道搞輪迴。甚至於修行一輩子，連欲界天都去不了，你說這個東西多難！不相信淨土，認為淨土太簡單，這難信之法。末後這一句話說得好，「雖有諸過」，這個過是什麼？罪過，你雖然有罪過，「於彼佛土，有信行願，亦名為器。」你真信切願真幹，還是往生。瑩珂法師是很好的例子！他有過失、有罪過，破戒犯齋，自己曉得他造的罪業是地獄罪，無間地獄，害怕了，怕地獄苦，然後知道只有這條路能救他，他真信，真發願，真想走，他就真去了，這是很好的例子！

　　下面說，當機也有三。我們看註解，「論機」，我們來討論誰是當機的。「則有當機與不當機之別」。什麼是當機？什麼是不當機？「三根之中，誰最當機，古說不一，今當明究」。我們現在要把它搞清楚、搞明白，把它搞得究竟徹底。「蓋以世尊五時說法，均是隨機設教，應病與藥」。這是說釋迦牟尼佛當年示現在人間，首先給我們表演大徹大悟。他的示現，用現在的話說，他示現為知識分子，好學多聞，他示現這種身分。這種身分在社會上是絕大多數的人，人數眾多，他示現這種身分。十九歲離開家，廣學多聞，出去參學。這個人聰明絕頂，記憶力好，理解力高，這是典型的知識分子。在他那個時代，印度是宗教之國，就像我們中國春秋戰國的時候，諸子百家爭鳴，印度也是這樣的，他出現在這種時代，所以他就可以廣學多聞。印度所有的宗教他都學過，所有的學派這些大德統統親近過。印度跟世界上其他地方不一樣，無論是宗教，無論是學術，沒有不重視禪定的。所以古印度的宗教、學術離不開禪定。四禪八定是古婆羅門教的，釋迦牟尼佛完全接受。接受幹什麼？做為修禪的基礎，你看他採用了，沒有改變。四禪八定要修成了，對於六道輪迴就解決了，上面你能夠看到非想非非想處天，下面你能看到阿鼻地獄，六道裡面的狀況一目了然。我初學的時候在想，一定還有問題不能解決，我相信釋迦牟尼佛有，我也有。六道搞清楚了，六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我有這三個問題，我相信釋迦牟尼佛也有這三個問題。這三個問題在印度解決不了，因為宗教都把四空天當作大般涅槃，這是誤會，誤認為是涅槃境界，最高的境界，宇宙從這個地方發生的。我們中國古人也說，「混沌初開，乾坤始奠」。那個境界是什麼？那個境界是四空天的境界。把這個都當作宇宙源起，所以他不能解決問題。

　　世尊這就把參學放棄了，他已經學了十二年，十九歲到三十歲，捨棄了，在畢缽羅樹下入定。畢缽羅樹以後我們叫它做菩提樹。他在這個樹下大徹大悟，入更深的禪定。婆羅門的禪定到第八個等級，再超過就是第九定，第九定就出六道輪迴，阿羅漢證得的，阿羅漢證得的叫第九定。佛比這個定更深，更深就到自性本定，就是六祖惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，自性本定，這叫徹悟。大徹大悟，明心見性，釋迦牟尼佛三十歲。開悟之後，他在定中講第一部經《華嚴經》。《華嚴》是定中講的，所以小乘不承認，小乘只承認《四阿含》，不承認《華嚴》。小乘人沒分，參加不了釋迦牟尼佛這個法會，這個法會是四十一位法身大士，都是明心見性的人，才能進入這個境界。所以出定之後，在鹿野苑度五比丘，講《四阿含》。阿含講了十二年，這是佛教的小學，教你怎麼樣做人，怎麼樣生天，怎麼樣能夠到色界天、到無色界天，跟你講這些，出不了六道輪迴。十二年之後講方等，方等好比辦中學，由小學升到中學，方等八年。之後開般若，般若二十二年，好比是大學，是釋迦牟尼佛最主要教學的一個時段，二十二年講般若。最後八年講法華，好比研究所。這叫隨機設教，學生程度不夠，一定從小乘慢慢來，由淺而深，由近而遠，由狹義慢慢再推廣，用這個方法。應病與藥，你的毛病在哪裡，用什麼方法來幫助你克服、對治。

　　「一般而論，則大乘經典，菩薩眾當機，小乘典籍，二乘當機」。這就是機有三種，聲聞、緣覺、菩薩。大乘經，對菩薩講的。小乘經，像《阿含》、方等，這是對小根機的人（聲聞、緣覺）講的。大乘，這對菩薩講的，聲聞、緣覺慢慢提升到菩薩就能接受了。好比現在學校，小學生，中學生，大學生，研究生，學習的課程不一樣。「唯此淨土，奇特殊妙，獨標一格」。淨土法門非常特別，它不屬於前面這些，當機不是。「古有諸說，下標三例」。第一個說法，「上輩往生，唯是菩薩。本經明三輩往生，每輩再分三品，則同於《觀經》中之九品」。所以常常我們把這個連起來說三輩九品，三輩是《無量壽經》上說的，九品是《觀經》所說的。唐善導大師以前這些古大德他們認為，「往生極樂上品上生者」，是什麼人？四地到七地的菩薩，上中品是初地到四地的菩薩，上下品是大乘種性以上到初地已來這些菩薩。「中品上生是小乘三果。若如是解，則九品之中，上品唯是菩薩聖眾所生，中上品是小聖所生」，就是阿羅漢。從上上品到中上品這四品凡夫絕分，凡夫沒分，這是善導大師以前人所說的。這是第一種說法。

　　第二種，「本為凡夫，兼為聖人」，這第二個說法。這個說法就是善導大師他們講的。善導，我們淨土宗第二代的祖師，傳說當中他是阿彌陀佛再來的。日本人非常相信，日本這些出家人，隋唐時代到中國來留學大概多半親近善導跟智者大師，所以他們對這兩位大師特別尊敬。在日本你都看到善導寺，那就是紀念善導的。只要看到善導寺，肯定是淨土道場。淨宗祖師，他們把善導看作第一代祖師，日本在那邊開山都算第二代，第一代都算中國的祖師，他的老師。善導大師的像在中國很難看到，在日本很多，畫的像，塑造的像，幾乎一般寺廟都可以看到。這是對老師的尊重，我們中國人不如日本人。他老人家所註的《觀無量壽佛經》的註解，叫《四帖疏》，「破前說曰」，他不贊成前面所講的。「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也」。這句話黃念老有解釋，「意謂佛說《觀經》中之九品往生，祇為沉溺之眾生」，沉溺是六道輪迴的眾生，三輩九品是為六道眾生講的。「而非專為菩薩與阿羅漢也」，不是為他們講的，專門為六道眾生講的。

　　「又云」，這都是《四帖疏》裡的話。「看此」，此是《觀無量壽佛經》，裡面講「定善及三輩上下文義，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」。這個話說得好！三輩九品都是為六道眾生。為什麼有上上品往生、下下品往生？遇緣不同。我們今天遇的緣太殊勝了。我們今天遇到什麼緣？上上品往生，你只要照這個去做，個個都是上上品往生。真能到上上品？真能。為什麼？見思煩惱自然沒有了，無明煩惱也是自然沒有了。你只要一心專念阿彌陀佛，把那個統統忘得乾乾淨淨，它自然就沒有了。這法子妙極了，跟八萬四千法門相比，那是無比的殊勝。你遇不到這個法門那真難，你品位向上提升一層都不容易，遇到這個法門太容易了，問題就是你相不相信！頭一個，相信你自己，不是相信別人，相信別人錯了。相信別人，你的命運受別人支配，受別人影響，相信自己，自己做得了主宰。我自己相信自己，前面講過，跟阿彌陀佛是一體，自他不二，這個太重要了。相信佛在《觀經》上所講的，「是心是佛，是心作佛」。你能抓住這兩條，真的深信不疑，你怎麼不是上上品往生！我們也不必有這個念頭，上上品、上下品，不需要有這個念頭，自自然然上上品。有這個念頭就貶低了，為什麼？夾雜妄念在裡頭，你的功夫就不純了。我就是一心專念，夾雜一個上品、下品，就把這個專字破壞掉了。專就是專一，決定不能有第二個念頭雜進去，你所有一切妄想雜念全部沒有了，全部都消除。所以見思煩惱不斷自然斷了，塵沙、無明不斷也自然斷了，這法子妙絕了。所以這句話不得了！凡夫但以遇緣有異，致令九品差別。我們平常講沒有照這個文講，我在講經裡常說，總是遇緣不同，才有九品差別，意思是一樣的。

　　遇緣太難太難了，今天如果是沒有網路、沒有衛星，我們在這裡修學，能有幾個人遇緣？不是在場聽你就遇不到。所以今天的網路跟衛星產生多大的作用，太大了！多少人在網路上、在衛星上我們一起來學習，一起來分享，真得利益。劉素雲居士不過是拿到一套《無量壽經》光碟，沒有講得這麼詳細，但是她善根福德深厚。她告訴我，她就懂得一句話，這句話就叫「一門深入，長時薰修」，她就懂得這句話，她就真幹了。十年的時間就聽這一部經，一天聽十遍，一天聽一個小時的，這一個小時的重複聽十遍，這一部經聽完了從頭再聽，十年不間斷，沒有一個妄念。那麼嚴重的病，比癌症嚴重，山西小院那批人得癌症，醫生告訴他，你們壽命還有二、三個月，劉素雲得的是紅斑狼瘡，醫生告訴她，妳隨時有死亡的可能。她把病、把死亡忘掉了，沒想到這個事情，專想阿彌陀佛。二、三個月之後再去檢查，沒有了。醫生都感覺到奇怪，怎麼可能沒有了，把檔案調出來，真有。怎麼會沒有的？問她，妳用什麼方法治的？她說我念阿彌陀佛，就好了。醫生相信她，她一生不妄語，這一點不是一般人能比得上，一生不妄語，相信她。制心一處，無事不辦，她給我們做最好的證明。一生所服的就是這一句阿彌陀佛，什麼問題都解決了，她不操一點心。我們看她幫助胡小林的父親往生極樂世界，那還得了！她用的什麼方法？跟《地藏經》上婆羅門女用的是一個方法，一樣的道理，真把老人送到極樂世界。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第35集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百零三面倒數第七行，從「本為凡夫，兼為聖人」，從這看起。

　　這個玄義，也就是概要，「所被根機」這段非常重要，我們可以細心去對照一下，我們是不是經典上所說的當機，這個對於我們現前修學能不能成就關係很大。如果跟經上講的相應，沒有一個不成就，成就就在這一生，所以關係很重要。這段講的主要是依善導大師，善導是阿彌陀佛再來的，他的話就等於阿彌陀佛親自為我們所說的。他說「如來說此十六觀法」，這就是《觀無量壽佛經》。淨土三經，《無量壽經》是淨土的概論，是第一經，等於說對於淨土方方面面全都說到了。而《觀無量壽佛經》它只講兩樁事情，一個是講理論，一個是講修行的方法。所以它的範圍不大，但是講得非常好。尤其是在方法上，它講十六種念佛的方法。這十六種可以分為三類，觀想念佛、觀像念佛跟持名念佛。都是修淨土的方法，但是它有難易不一樣，這前面略略的提過。小本《彌陀經》也是綜合性的，但是文字少，講得簡單，便於做早晚課誦，因為它東西短，可以說它是大經的精華，大經的節本，大本的節要。這是淨土三經。

　　善導大師在《觀經》註解，他的註解叫《四帖疏》，他說「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也」。因為前人有說上輩往生是菩薩、是聖人，中輩上品是阿羅漢往生的，阿羅漢是小乘，上輩完全是大乘，地上菩薩。善導大師說，與大聖小聖都沒關係，不干就是沒關係。那佛說這個法門是給誰說的？是給六道眾生的。常沒，「沒」就是頭出頭沒，就是在搞生死輪迴。換句話說，這個法門是專度六道裡面苦難眾生，慈悲到了極處！方法非常巧妙、非常簡單、非常容易。這樣簡單容易的方法，能破見思、能斷無明，這不可思議。真有這個能力？真有，因為在理上講得過去。理上，世尊在大乘教上常講，「一切法從心想生」，我們這個心天天想佛，沒有想其他東西，非常專注。就是今天科學家講這個念頭，《念力的祕密》裡頭也說到這個，跟佛說的不謀而合。念力能夠改變我們自己，就是我們身上疾病不需要用醫藥，完全靠念力能夠把身體恢復健康，所有病態的細胞都能恢復正常。用的時候一定要專注，就跟佛法講修禪定一樣，不能夾雜妄念，不能有妄想，萬緣真的要放下，它才起作用。只要有萬緣，我們的心力就不能集中，對我們是莫大的傷害，這個我們自己要有高度警覺。諺語常講，「道高一尺，魔高一丈」。我們自己都知道，無始劫來冤親債主不曉得有多少，我們真用功他就來妨礙，但是功夫用得很純熟了，他佩服你，他也沾光。就在想用功，功夫還沒有上道，這個時候是他們擾亂的一個階段，這個階段很重要，這個階段也非常危險。如何保持不受他干擾？那就是我們真正對於境緣，物質環境、人事環境真能放得下，就不受干擾，我們的功夫才能上道。

　　經典裡面開示太重要了，這個法門確實主要的就是度六道苦難眾生，「而非專為菩薩與阿羅漢也」。古人這個說法有問題，不是專門對他們的，對他們是附帶的，所以它兼為聖人。往生極樂世界確實，有菩薩去往生，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，只要信願行具足都能往生。菩薩有智慧，眾生沒有智慧，眾生太苦、太可憐了。但是前面我們曾經讀到，這些苦難眾生真能往生也不是簡單的，過去生中曾經供養無量諸佛，得諸佛威神的加持，所以他才能信、能願、能行；如果沒有過去深厚善根這個底子，今天接觸還是不信，這個我們遇到太多了。我們天天在講，天天在勸大家，幾個人相信？這個我們就曉得，什麼原因？善根不足。我們自己本身也是善根不足，李老師當年在世勸我修淨土，勸多少次，真叫苦口婆心，我們都沒有接受。這就說明什麼？善根福德不夠。怎麼彌補起來？天天在學教補出來了。

　　我跟諸位報告，我相信淨土從哪裡？從《華嚴》、從《法華》、從《楞嚴》，從這些大經裡頭認識了淨土。看到這些等覺菩薩，文殊普賢、觀音勢至他們都念佛求生淨土，才提醒我。沒有那幾年講大經，我們對這個還是懷疑。這是給我們很好的一個經驗，就是善根福德不足沒有關係，可以補得出來。可是這個補，要有機會多聽經。我講經講了五十三年，講給誰聽的？說老實話，講給自己聽的，別人是旁聽，你得多少隨你，我自己一堂課沒缺。自己得受用，自己真搞清楚、真搞明白了，現在這些科學家他們的報告我能看得懂。看清楚、看明白了，對於佛講的東西也證明，科學證明了。但是佛講得比他們清楚，比他們透徹，為什麼？佛見性了，他們沒見性，他們還是凡夫。為什麼？他們妄想分別執著都沒放下。沒放下能夠探討到這樣的深度，這也不稀奇。因為佛在經上講過，凡夫用第六意識，第六意識所緣的境界非常廣大，在八識裡頭它的作用，起作用是最大的，對外能緣到宇宙，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性，這佛在經上說得清楚。他們果然到這個境界，換句話說，佛講第六意識所緣的極限，今天量子力學家達到了，非常接近。

　　怎樣才能明心見性？佛說得很清楚，「唯證方知」，這個證是你要把起心動念、分別執著放下，你就成佛了。我們到今天，教下的薰習搞清楚、搞明白，這是解悟，解悟幫助我們修行，幫助我們不再受外面環境干擾，這是什麼？我們了解了。我們如何不受外面環境干擾？發菩提心，一向專念。一向可不是容易事情。過去李老師提過，我講經時候也常常講，李老師勸我們「換心」。怎麼換心？我們現在心是亂七八糟，嚴重的染污，雜念紛飛，把這個東西去掉，換什麼？換成阿彌陀佛，我的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心。怎麼樣才換過來？我心目之中，心跟眼所看到的一切全是阿彌陀佛，真換過來了。佛眼看眾生，一切眾生本來是佛，佛眼看眾生；菩薩看眾生，一切眾生都是菩薩；凡夫看佛菩薩都是凡夫。你到什麼時候真換過來，自己曉得，為什麼？沒有分別、沒有執著了，看一切眾生，他是善、他是惡都沒有關係。為什麼？你一看，他是無始劫來的習氣，一個一個你都清楚。我們真的回頭了，回過頭來之後，我們天天也是幫助他們回頭。幫助他們回頭不能著急，不能起心動念，不能分別執著，我們只是一味去做，做的方法就是守住這一句話，「發菩提心，一向專念」。菩提心是什麼？用蕅益大師的解釋，我真相信，我真想到極樂世界親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。這個心要懇切，娑婆不值得留戀，要能放下，徹底放下！

　　極樂世界用外國宗教的話說，是我們唯一得救的一個緣分，我一定要把它抓住，我再不搞三途六道，不幹這個事情了。我自己回頭了，別人看到，他看懂的這就是善根成熟，他看懂了他就會效法，他看不懂不要緊，慢慢去看去。起心動念全是阿彌陀佛，一部經、一句佛號，沒有分別、沒有執著，什麼都好，個個都是阿彌陀佛，一切眾生都是菩薩、都是善友，都是來度我的，都是來成就我的，我們感恩的心就生出來了。無量的法門都在這一句佛號，念老給我們說明這個意思，說得更清楚。《四帖疏》這句話意思就是說，「《觀經》中之九品往生，祇為沉溺之眾生」,就是六道眾生，「而非專為菩薩與阿羅漢也」。這跟古大德說法不一樣，也就是說四土三輩我們統統有分，總在遇緣不同。

　　我們的緣太殊勝了，過去修淨土的沒有看到會集本，這會集本近代才出來的，會集本完備。從前五種原譯本裡面互相都有出入，而且翻譯的文字有些地方很不好懂，讀一本，有很多其他本子重要的經文你沒讀到，五種都讀真的困難，到哪裡去找五種本子！現代印刷術發達，也不過是最近三、四十年，之前很艱難。我們學佛的時候，印刷術是鉛字排版，不容易，現在是電子照相、電腦排版，這是過去無法想像的。所以現在科技進步，成本大幅度降低。以前一套《大藏經》還得了！我小時候在我們家鄉，聽老人講的，我們安徽一個省有幾部《大藏經》？兩套半，兩套完整的，一套是殘缺的。一個省才兩套半，哪有現在一個普通人家裡都可以供得起一部《大藏經》！從前法寶稀有，但是人真學，得到一部經書就如獲至寶，現在《大藏經》倒是沒人學了。過去有善根有福德緣不足，現在緣具足，善根福德欠缺，這就遺憾。

　　這個本子太難得了，我們不要去找那五種原譯本，這一本就夠了，全都在裡頭。夏蓮老用了十年工夫，五種原譯本裡頭的精華一句不漏，全都在這個本子上。黃念老的註解，集註，這裡面集經論八十三種，古大德的註疏一百一十種，總共一百九十三種，集註解的大成，這還得了！我們現在人有福，黃念老看那麼多東西，看一百九十三種著作，精華都抄在這裡頭。這兩個人了不起，這兩個人對於釋迦牟尼佛後面末法九千年，那是大功德！他們到這個世間來真沒有白來，這是佛法的功臣，對眾生的法布施不可思議。我們也真是學習這麼多年才識貨，我們認識它了，它是寶，寶中之寶！他老人家的註解，那時候剛剛搞出來是油印的，打字油印，四冊，他到美國就帶這麼一套書，送給我了。我一看，太好了、太難得了。所以我就打電話，找人去問他有沒有版權，有版權那就算了，沒有版權我就翻印。老居士回了我的話，歡迎翻印，還要我給他寫封面，要我給他寫篇序文。我們在台灣就印了一萬本，第一次印一萬本，這些年來到處都有人印。現在我們把科、註跟經統統會合在一起，這個本子就變成非常完美的本子。有這一部夠了，我就到極樂世界，反正法門無量誓願學，到極樂世界再學，極樂世界有無量壽，有的是壽命，有的是時間，在這時間太短了，有的是精神體力；那邊又有好老師，又有好同學，老師是阿彌陀佛、諸佛如來，同學都是大菩薩。我們要這個環境，決定不能放棄，一心一意到極樂世界。

　　「又看此」，這個此是《觀經》，「定善及三輩上下文義，總是佛去世後」，就是釋迦牟尼佛入滅以後。「五濁凡夫」，五濁惡世裡頭的凡夫，「但以遇緣有異」，遇緣不一樣，「致令九品差別」。我們今天的緣特勝，問題在哪裡？我們的善根福德，善根是真信、真願，這是善根，福德是真念佛，一向專念，大福報！這個福報在現前能叫你身心安樂、身心健康，你只要真幹，你決定得到。真幹的人不在我身邊，我不知道，她成功了我們才曉得，劉素雲居士。像劉素雲居士的人有沒有？有，還有幾個，我曉得，還沒見面，都了不起！問題就是你是不是真信、真願、真幹，我們在不在一起不相干，沒關係。所以在電視上學習，在網路上學習，有人，不是沒有人，得真實利益。我們每天分享的時候，我每堂課都非常認真，為什麼？真有人在學，我知道。沒有真學的人就不必講了，講了有什麼意思？有一個真學的就要講，其他的那些人旁聽。真學的就是這裡講當機的，不是真學的是旁聽的。一個兩個真學，不少！「佛氏門中，不捨一人」，只要有一個真正學的，佛菩薩就住世；一個都沒有，佛菩薩就走了，不住世了，叫機息，緣就盡了。

　　我們真學、我們真幹，佛菩薩就真照顧。無論是順境是逆境、善緣惡緣，全都是善知識，這個我們在《華嚴經》五十三參裡面學來的。這個人是善人，樣樣都叫你稱心如意，你在這個境界當中有沒有貪戀？如果起貪戀，毀掉了，他是魔，他讓你生煩惱；喜怒哀樂愛惡欲都是煩惱，喜歡也是煩惱。他在旁邊示現的就像羅剎一樣，看你怎麼樣？你起不起怨恨。所以，順境善緣鍛鍊我們什麼？不生貪戀，不起心動念。逆境惡緣沒有怨恨，總是心地清淨平等。只要心清淨平等，智慧就生了，覺是智慧，你就生智慧不生煩惱。所以會修的，像善財童子五十三參，什麼境界都是善友、都是老師，都是一個感恩戴德。「戀德禮辭」，戀德是感恩。禮辭是什麼？禮辭，我還是念佛，我不受他干擾。五十三個法門代表無量法門、八萬四千法門，門門我都知道，我不學，我就學念佛這一門，一個目標向著西方極樂世界，善財給我們表演的，我們真成就了。這就是遇緣有異，所以有九品差別。

　　「何者？上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇惡凡夫」。你看，妙法！上三品心量大，量大福大。量大是什麼？是普度眾生，希望眾生個個都像我一樣成就。小凡夫只顧自己，也顧別人，但是顧別人的心差一點，顧自己的念頭重，這有輕重差別。下品三人就是同居土的，凡聖同居土的，遇惡凡夫就是六道裡頭造業的這些眾生，特別是造惡業。換句話說，他要不往生極樂世界肯定墮三惡道，這是什麼？貪瞋痴慢疑重的這些眾生。這些話我們講得很清楚。心，起心動念貪瞋痴慢疑；情緒，怨恨惱怒煩；造業，殺盜淫妄，幹這些，這是什麼？這三途惡眾生。這些人遇到這個法門，他怕三惡道苦，決心回頭求極樂世界，這是什麼？這是他的善根福報現前了。他能不能去？能去，你看經上講的，只要信願行，行就是念佛、真幹，這些惡的習氣，造無量無邊的惡業不要去理它，不必想著去斷煩惱，也不要想著消業障，你就把這句阿彌陀佛念好，煩惱自然沒有了，業障自然消掉了。不要讓這些業障跟煩惱破壞你念佛功夫，那你就錯了！

　　你腦子裡頭有一個念頭，念佛人怎麼會有業障？怎麼會有煩惱？不會。阿彌陀佛沒有業障、沒有煩惱，我的心裡只有阿彌陀佛，所以心裡頭的煩惱業障全都沒有了。你得要有這種想法，這個想法是健康的、是如法的。念佛人還想著我過去造多少罪業，過去生中，那你是愈想愈糟糕，佛都忘記了，全想的是業障，果報就現前。一定要想到，我們想到阿彌陀佛真實功德，在這個經上講得清楚，彌陀在因地，沒成佛之前是因地，發四十八願，五劫修行，本願功德成就了西方極樂世界。西方極樂世界化生的，自自然然的，功德的成就。這個世界成就到今天十劫，阿彌陀佛並沒有中斷，這十劫的時間接引遍法界虛空界一切眾生。這一切眾生是以六道苦難眾生為第一優先，這是善導大師說的。讓這些眾生在這一生當中平等的成就，這還得了！這是阿彌陀佛對虛空法界一切眾生的法布施！你要是明白了，你就曉得我們今天要怎麼做法。

　　現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法時期人的根性鈍，造業都造得很重。一切法門當中，只有這個法門可以得度，我們要給大家做個好榜樣，把這個法門修成功了讓大家看看。專弘專修！在現前這個環境之下，印光大師說得好，我們要記取，老人告訴我們，道場不要大，二十個人就夠了，主張是小道場，二十個人在一起共修，二十個人都能夠往生成佛，這個道場功德無比殊勝。人多心雜，問題多，你就要多分心、多操心，這個對於修行沒有功力的、沒有定力、沒有智慧的會造成障礙。人少好！所以一個清修道場，人愈少愈好。覺明妙行菩薩那個道場只有八個人，八個人都往生，這就是圓滿的功德，給大家做個好榜樣。大家是誰？末法九千年的眾生。我們要樹立一個好樣子，我們自己成就了，樣子留給別人，照這個樣子修，個個都能成就。

　　「復云」，下頭又說，「今以一一出文顯證」，明顯的做證據。「欲使今時善惡凡夫同霑九品」，善惡凡夫是六道裡頭的，四聖法界有善就沒有惡了。讓六道眾生同霑九品，這裡頭有上上品。「生信無疑」，這句話非常重要，現在修行、弘法最難的就是信心沒有了，這佛法衰了。蕅益大師在《要解》裡面給我們講信，講信願行，信講了六條，第一個是信自己，現在人不相信自己。佛法裡面講信心，頭一個是信自己，第二個是信佛菩薩。自己對自己沒有信心，佛菩薩加持不上。我們自己有一分信心，佛加持一分；有十分信心，佛就加持十分。這個意思我講得很多了，佛菩薩對我們的加持是正比例的，我們有多少他加持多少，感應道交不可思議。我們信什麼？在一般講，我們要相信世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」，《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」，這是頭一個要相信的，我才能成得了佛。你自己不相信你是佛，你怎麼能作佛？這個信難生，真難！別說初學，老修都不相信。李老師告訴我，多少出家的老修行、老法師，臨命終時還不相信。真有，不是假的。

　　心確實是佛，大經裡面佛常講，「一切法唯心所現，唯識所變」。一切法是整個宇宙，整個宇宙從哪來的？心現的、心生的。能生能現是真心、是自性、是本性，一切法是所生所現的。那我們要問，極樂世界是不是心現識變的？是的，是我們真心所現所生的，阿彌陀佛也是我心所生所現的，這一點不假。這些事情你真的要是想通了，體會得了，佛跟我是一體，佛建立極樂世界是為我建的，我今天念佛是回歸到極樂世界，極樂世界真的是家園，阿彌陀佛的確是親人，不是外人，真心才能生得出來。在外面流浪久了想回家，極樂世界是老家，真的一點都不假，哪有回不去的道理！凡夫真的難，對事實真相不了解，這個難。章嘉大師告訴我，大乘佛法知難行易。淨宗的行太容易了，你對它透徹了解，那真難，真不是容易事情。所以我們今天要緊的是生信無疑，真相信。「乘佛願力，悉得生也」，這個要感恩，佛的弘願接引我們往生，極樂世界在哪裡不必問，到時候用不著我們自己去找，佛來帶我們去。所以我們的心是定的，沒有疑惑，佛決定來接引。我真有功夫，也就是真放下了，我什麼時候想去，佛什麼時候就來了。

　　「又於《行卷偈》前，開示大無量壽經之機曰」，什麼人是《無量壽經》的根機？「其機者，則一切善惡大小凡愚也」。這句話說得多清楚，一切善惡大小凡愚統統有分，我們對自己就不要懷疑了。這些話統統是善導大師講的，「大師之說，上契聖心」，這個聖是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，是兩土導師的心願。「下洽群機」，下面對一切眾生，統統得度。「實大有功於淨土」，讓一切人對淨土疑慮一掃而光，一絲毫懷疑都沒有。善導大師到這個世間來，幫助我們破疑生信。

　　「故中日諸師多宗此說」。在中國，依《無量壽經》修行的人不多，主要就是什麼？真是古德所說的，沒有一個好的本子，五種本子都看，找不到。印刷術宋朝才發明，宋朝以前都是手寫的本子，所以流通量很少。宋朝發明的印刷術，是一塊一塊刻在木板上，一張一張的印，這種方法也用了幾百年，這個方法很笨拙。我到金陵刻經處參觀，這個木刻叫刷，一個人一天能做多少？頂多能做三冊，毛邊紙印的，裝訂成冊，一天只能做三冊。像我們這一部《無量壽經》，一天都做不出來，至少得兩天才能做出來，不容易！現在的印刷術太快了。日本當年在中國留學的這些法師，他們是善導的學生，緣殊勝，親近善導大師，回國之後建立各個宗派。對於《無量壽經》他們真下功夫，五種原譯本他們只用一種，康僧鎧的本子，註解有三、四十種，中國《無量壽經》註解只有兩種。所以他們《無量壽經》註解確實是洋洋大觀，這是真下了功夫，都是跟善導大師學的，都遵守善導大師的教誨。

　　「如日《合贊》云：第十八願，十方眾生，三輩眾生，皆是具縛凡夫，是其機也」。第十八願是十念必生，哪些人？十方眾生全是。三輩眾生統統是凡夫，具縛就是帶著煩惱、帶著業障。不必斷煩惱，不必消業障，一句佛號全自然消掉，把心換了，都是當機的。「後復云：如元曉云」，元曉是韓國人，也是善導的學生，這都是唐朝時候人，是韓國淨土宗的祖師。「四十八大願，初先為凡夫，後兼為三乘聖人」，主要是度六道凡夫。六道凡夫都能得度，何況三乘聖人！所以只要具足信願行，沒有一個不成就。「故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。此說之要妙，在於直顯如來度生無盡之悲願，掃盡凡夫退怯之心，普令正信此法，發心念佛。乘佛願力，悉得往生也。」這個結論結得好！那我們是不是當機，就問我們自己信不信，真相信，從此以後不再想煩惱，不再想業障，這個念頭斷了。為什麼？我這一句佛號統統斷掉了。你對佛號要有信心，沒有信心，還常常想著要用什麼方法來消業障，用什麼方法來斷煩惱，這個事情始終困擾著行人，幾個修行人能夠突破？這問題不僅在現在，自古以來古今中外統統有這個問題。實際上釋迦、彌陀全都替我們安排好了，只是我們自己不清楚，誤會是自己，不是佛菩薩。

　　古來大德說得這麼清楚，說得這麼明白，這就是過去經典流通量太少了。我學佛的時候，六十年前，在台灣找一本經書找不到，市面上買不到。全台灣只有三家印佛書，印的量很少，種類也少，像這樣的經沒有人印，印的多半什麼？經懺佛事的。那得有人買，印這個沒人買，沒銷路。印的量多半都是一千本、五百本，他就印那麼多。在台北有一個印經處印佛書，朱鏡宙老居士辦的，這是免費贈送的。我初學佛認識這個老居士，所以印經處所印的東西他都會送一本給我。量不多，大概只有二、三十種。台中有個瑞成書局，台南有個慶芳書局，台灣就三家，太少了！那這樣，經怎麼辦？你到寺廟去找《大藏經》去抄，只有這個辦法。我初學佛的時候，在善導寺圖書館裡面抄經，還抄了十幾部。那自己要用，只有去抄，哪有現在這麼方便！所以祖師說了，很少人知道，一般人都不曉得，講經的人沒有認真講，沒有詳細講，都是輕描淡寫，點到為止，不是真修。所以這個結得好。

　　最近這三十年印刷術發達了，從照相影印發明之後進展就很快。現在技術高明，你說我就是想買一套《四庫全書》，他就給你印一套，現在就有這個本事，你要一套，馬上就給你印一套出來，方便。以前沒有幾百套他成本收不回來，他就不印，現在一套都可以，都可以替你印。

　　我們再看下面第三段，「專接上根，旁及中下」，這個說法又不一樣了，很有意思。「此說從文字表面上，似同於甲而反於乙」，我們甲是第一段，乙是第二段，好像跟第一段講的相同，上輩全是菩薩往生，中下根性沒分。第二段講的，佛是專門為六道罪業深重的凡夫全都能得度。末後講的專接上根，好像是跟第一段講的相同，而實際上它是與第二段相同。「主我輩凡夫均可直登九品，故與甲根本相違也」，第一段，跟第一段是相違背的。六道凡夫可以直捷往生九品，就在遇緣不同。「但此謂專接上根者，蓋恐世間淺見之士」，這是世間，一般世間人真是淺見，「每謂淨宗乃齋公齋婆之行，而鄙視之」。我們初學佛就犯了這個毛病，認為什麼？淨土宗是老太婆教。是哪些人學的？沒有知識的人，大概是佛用這個方法來安慰他，不見得是真的，這個懷疑！所以李老師非常慈悲，勸導我，我都沒有辦法接受，這個錯誤的觀念很深很深。學佛，大乘經教歡喜，這是受方東美先生的影響。當初他告訴我，佛門裡頭十分之二是最高的哲學，其餘的是屬於迷信。這是老人家早年教我的，我相信他的話。他只說性相兩宗是高等哲學，法相唯識跟大乘的性宗，像《般若》、《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這些東西是最高哲學，我們的目標都向著這個，淨土宗總認為是老太婆教。

　　我到台中跟李老師學經教，他修淨土，我跟他學《楞嚴》、學《華嚴》。我怎麼樣相信淨土？是講《華嚴經》講了一半，有一天叫心血來潮，冷靜的去觀察，文殊、普賢修什麼成功的？善財童子，因為講到五十三參，善財童子是修什麼法門的？你看「普賢行願品」，五十三參大概講了三分之一都沒有看出來。照著清涼大師《疏鈔》去講，人家講的沒錯，自己就沒有體會到。這念頭一生，仔細去觀察發現了，講過，也沒有講錯，毛病發生在哪裡？毛病是我們只講文字，沒有體會裡頭的真實義。回頭這一觀照可不一樣，立刻就發現了，善財童子第一個參訪的，關鍵人物，吉祥雲比丘修般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛，求生極樂世界。中國人跟印度人一樣先入為主，他把他排在第一，這代表什麼？代表就是他專修這個法門。再看最後，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。一頭一尾，我明白了，善財專修淨土。那旁邊接觸的這五十一位善知識代表一切法門、無量法門，他參訪是什麼？他都知道，他統統曉得，但是他不修。所以科判裡每參最後一科叫「戀德禮辭」，他去拜訪，這個善友把他的法門講給他聽，他都懂。最後戀德是感謝，禮辭是什麼？恭敬、禮拜，離開他，不學這個法門。門門都會，他並不修學，他沒有雜修，他專修。所以到末後，十大願王導歸極樂。專修是根本智，參訪是成就後得智，叫無所不知，他才能教化眾生，因為眾生根性不一樣。教化眾生要有方便，方便就是廣學多聞，廣學多聞不是為自己，是為眾生，這才了解。在《四十華嚴》第三十九卷，看到文殊、普賢發願求生淨土，這才恍然大悟！文殊、普賢是我們最羨慕的、最尊敬的菩薩，他們求生淨土，才知道淨土殊勝，才知道淨土是個妙門，觀念轉過來了，才知道這些齋公齋婆了不起，齋公齋婆是什麼？上上根人！就是這裡講的。

　　「如《彌陀疏鈔》曰：又《起信因緣分疏》」，《大乘起信論》註解裡面講的，「明信位初心，有四種機」，初發心，剛剛學佛，有四種不同的根機。你看，「以禮懺滅罪被初機」，這很多人，我們常看到的，你看都是去拜懺、去做法會，求什麼？求消災滅罪，這是佛門現在的情形。「以修習止觀被中機」，止觀是大乘的，修禪定，止觀就是禪定。「以求生淨土被上機」，真正能相信淨土的人了不起。「初謂業障眾生。中謂凡夫二乘。是知淨土是大乘菩薩所修矣」。不認識字的齋公齋婆他肯相信，那就是大乘菩薩，為什麼？三年五載他往生就成佛了，這還得了！這個與認識字不認識字不相干，惠能大師不認識字，沒念過書，他相信。所以我們千萬不要以為他不認識字、沒有文化就輕視了他，說不定人家根機在我們上面，他要接受淨宗，三年五載他成功了，我們三十年、五十年趕不上人家，真是上根！

　　「又《彌陀要解》謂持名法門深妙，破盡一切戲論」，破盡一切戲論是放下，「斬盡一切意見」，這一切意見是講的宗門，戲論是教下。這個不容易！教下千經萬論，遇到念佛法門都甘拜下風。一切意見是禪宗，宗門遇到淨土也特別禮敬。「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流」，這真的叫上上根人，都是大菩薩。馬鳴、龍樹是印度的，智者、永明是中國的，都是第一等的高僧大德，他們「徹底擔荷得去」，這四個人都是念佛往生的，這還得了！「蓋因持名一法，乃至圓至頓無上法門，非思量分別之所能及，故云深妙」。這個法門看起來好像淺顯，實際上無上深妙。至圓，圓教圓到極處，圓中之圓，一絲毫欠缺找不到。至頓，頓是頓超、快速，所有一切頓教當中這是頓中之頓。哪有這麼快的，一天就能成功。《彌陀經》上說，「若一日，若二日」，連一個宋朝瑩珂法師三天都成功。禪宗三天不能大徹大悟，淨土這三天往生到極樂世界就等於大徹大悟，為什麼？「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致就是大徹大悟，就是明心見性。他雖然帶著煩惱，他沒斷煩惱、沒有消業障，三天他就成功了。我們哪有不能成就的道理！只要真信真願真念佛。這個真念佛，不許有雜念夾雜。印光大師一生用的這個方法，念得清楚、聽得清楚、記得清楚，就是一到十。為什麼？不許雜念夾雜。這是屬於技術上的問題，心裡上的問題是真放下了，這個重要，技術其次，真放下！這個世界，我在住旅館，再二、三天我走了，這旅館裡一切好壞與我都不相干，我管它這些事情幹什麼？都好，歡歡喜喜、快快樂樂，你有分別執著，我沒有分別執著。有分別執著看不清楚，沒有分別執著看得清清楚楚。沒有分別執著用的是真心、智慧，有分別執著用的是妄心。就在日常生活當中，真的就落實了。

　　真正念佛人，我相信他有個願望，這個願望跟阿彌陀佛有個默契，那就是什麼？我隨時可以往生。我在這多住一天是為阿彌陀佛表法，多帶幾個人，多讓幾個人生起信心，多帶幾個人，自己隨時可以走。所以他一點留戀都沒有，他什麼都可隨緣，什麼都好。這個觀念要有。劉素雲給我講過，她就是這個念頭，在這個世間住一天，阿彌陀佛要我表法，我做個好樣子給大家看，隨時可以走。真正有這個觀念，對這個世間就沒有牽掛，就得大自在。有牽掛不行，度眾生都不能有牽掛，有牽掛度不了眾生；不但度不了眾生，自己也沒度了。徹底放下，真的身心自在，法喜充滿。展開經卷就是面對彌陀，聽彌陀給我說法，我再複講，跟大眾分享，跟有緣的同學們分享。緣成熟的，他一聽他覺悟了；緣沒有成熟的薰習，一遍一遍慢慢薰習。因為我也是薰習成就的，我的根不是上上根，大概薰習了二十年，才真正認識淨土。我們留下來的這些光碟，過去磁帶，留下來不少，同學要有興趣，你聽聽我從前講的《無量壽經》，再聽聽我今天所講的《無量壽經》，不一樣！我不是說留一手，沒有，和盤托出。遍遍不一樣，你就曉得我遍遍在提升，說明年年境界不一樣，月月境界不一樣，怎麼會不歡喜！老停在一個地方沒有進步，人就很苦惱。一部經，還是這麼多字，遍遍不相同，一遍一遍的看，不一樣。我講過的東西我要不要看？我根本不看，《大經解演義》講完了，我就把它封存，不看了。講這部經，我又從頭來起，我字字句句還是非常細心。一遍一遍不一樣，我看從前的會受它影響。不受影響，日新又新。

　　所以真的，這個法門，發心專念阿彌陀佛，這個法門至圓至頓，無上法門，非思量分別之所能及，這深妙。你不能夠去想，你也無法去說。「但驀直念去」，這個驀是自然的意思，有豁然的意思；也就是說，自自然然你就一直念去。「不假方便」，不要再藉任何的方法、方式，加添一點附帶物，不需要。要不要加一點禪觀？要不要加一點密咒？都不需要。為什麼？它就是禪，這一句佛號就是禪，它就是密。八萬四千法門都在這個名號裡頭，你只一直念下去，一切法門統統具足，妙不可言。所以不藉任何方法，「不落思量」，沒有任何意思，我就一直念下去，老老實實的，也不要修止，也不要修觀。我在講《妄盡還源觀》的時候，後面兩種是方法，後頭兩段，修五止、起六觀。五止六觀是《華嚴經》修行的方法，我們今天用「發菩提心，一向專念」代替了。五止六觀不好修，這個發心專念多方便，比五止六觀還圓滿，五止六觀統統在裡頭。「直起直用，自得心開」，心開是大徹大悟、明心見性。一點都不假，只要你會用功，你真聽話。「當下破盡戲論」，破盡戲論是什麼？超越教下，華嚴、天台、法相、三論，這教下，全超越了。「蕩除一切計度分別」，這是禪宗。宗門教下，就這一句完全超越了。「故云：如是深妙之法，唯有馬鳴等肉身大士，始能直下承當，徹底擔荷也」，這是什麼？專接上根。我們能夠學到也是上根，不是上根他怎麼能這麼專？所以，我們回過頭來再看一些老太婆，她接受這個法門，雜念沒有了，一心念阿彌陀佛，三年預知時至，站著往生，宗門教下的大德比不上！她預知時至，一點不假。

　　四十多年前我們親眼看到，台南將軍鄉的一個老太太。那個時候我在佛光山教書，佛光山在將軍鄉隔壁，大樹鄉在將軍鄉隔壁。佛光山有一個長工，佛光山的工程幾十年沒有停過的，天天在做工，天天在建設，所以說長工他一生就在佛光山做工。這個老太太跟他是鄰居，所以情形他非常清楚，他把這個故事告訴我們。老太太人很慈悲，好人，待人真誠、慈悲，信神，什麼神都拜，心地善良。三年前娶了個兒媳婦，兒媳婦是學佛的，勸她的婆婆不要到處亂拜，家裡設個佛堂，供西方三聖，在家裡頭念佛、拜佛，勸她念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛，她真聽了。念了三年，也跟平常人一樣，一絲毫差異都沒有，臨走的這一天，她也沒有告訴家人。在我們想，告訴家人怕家人干擾她。她晚上往生的。晚上吃晚飯，跟她的兒子媳婦家人講，今天晚上你們先吃，不要等我，她說我去洗個澡。她真的洗澡了，但是兒子媳婦很孝順，還是等她。等了很久沒出來，到下面去看看，看看她不在房間裡，真的洗澡了，換了衣服。到最後找（叫她也沒有聲音），看家裡小佛堂，她站在佛像前面，穿著海青，整整齊齊，手上拿著念珠，面對著佛像。叫她不答應，走到面前看，她往生了，站著走的。這一個地方就轟動了，真走了。三年，從一個拜神的，回過頭來專念阿彌陀佛三年。所以這個長工勸我們念佛，親眼看到的，一點都不假，不騙人。這是四十年前的事情，我在高雄談到這個事情還有人知道，這是真的不是假的。那我們相信，她的媳婦懂得淨宗教義不多，老太太善根深厚，一聽就相信，就不懷疑，就接受了。如果對於教理真正通達，那念佛就不一樣了！真正通達的人念一天，我相信一般人念十年的功夫趕不上他一年的功夫。為什麼？他真曉得，明瞭，一點不迷惑。這些都是上上根人。

　　「馬鳴大士，東天竺人」，天竺是印度，東印度人，「傳佛心印，為禪宗十二祖」。從印度算起，達摩是第二十八代，到中國來了，是中國禪宗的初祖。「中興大乘，造《大乘起信論》。論末勸導眾生念佛，求生淨土」，這《大乘起信論》，馬鳴菩薩勸人念佛求生淨土。「龍樹大士」，這都是明心見性的菩薩，「南天竺人」，南印度，「為禪宗十四祖。開鐵塔，親覲金剛薩埵，復為密教之祖」。密宗是從他傳的，他開鐵塔，見到金剛薩埵菩薩，這是密宗的大師，密傳給他，他傳到世間。「入龍宮，取《華嚴經》，又為華嚴宗祖」，在他之前沒有人知道有《華嚴經》。傳記裡面記載，龍樹菩薩非常聰明，他是初地菩薩，應該是別教，不是圓教。別教初地等於圓教初住，破一品無明，證一分法身，剛剛進入實報土，習氣還很濃。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，他是三個月全學習完了，傲慢心生起來了，覺得什麼？這個世間沒有人能超過他了，他是世間第一人，有一點值得驕傲，有這麼一個味道。大龍菩薩把他接到龍宮裡面去，讓他親自看到釋迦牟尼佛初成道的時候，在菩提樹下定中所講的這部《華嚴經》，他一看了之後，傲慢習氣立刻就消掉了。為什麼？太偉大了！這部經多大分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，就嚇到了。再看中本《華嚴》，《華嚴經》的節要，分量還是太大，這個世間的眾生沒有能力受持。看下本，下本是什麼？目錄提要，像《四庫全書》一樣，目錄提要，《四庫全書》一千五百冊，那是大本，《薈要》五百冊，好像是中本，目錄提要五冊。分量多少？十萬偈四十品，這個行，這個閻浮提眾生可以受持，就把這個帶回來了，在印度就流通。所以小乘人不相信，不認為是佛說的，是龍樹菩薩自己造的，大乘完全接受。

　　這個經傳到中國來是個殘缺的本子，差不多只有一半多一點，原本沒有了，在這個世間已經找不到了。所以今天《華嚴》最完整的本子是中文翻譯本。聽說《四十華嚴》原本還有，就是末後這一品「普賢行願品」，前面這三十八品沒有了，找不到了。龍樹菩薩，中國大乘八個宗，八個宗都認他為祖師，所以叫八宗共祖，就是說大乘法哪一個法門跟他都有關係。

　　「復以廣造眾論，力宏淨土」，龍樹菩薩也是往生淨土的。「《楞伽經》懸記云」，這是佛預言的，「登歡喜地」，就是初地，「往生淨土」，所以他也是淨土宗的祖師。「我國稱大士為八宗之祖，因天台、南山（是律宗）、法相、三論諸宗，亦皆崇為其宗之祖也」，念佛往生淨土的。「智者大師誦《法華》，身心豁然，得入法華三昧，親見靈山一會，儼然未散」。這是中國大師，相傳他是釋迦牟尼佛再來的，因為住在天台山，所以就稱他為天台大師，稱他所傳的為天台宗。臨終的時候，「右脅西向，稱念彌陀觀音而寂」，這是往生淨土的。「永明大師於天台韶國師發明心要」，這就是明心見性。他是先修禪，在禪宗裡頭大徹大悟，以後專弘淨土，成為淨土宗第六代的祖師，所以淨土宗的六祖是永明延壽大師。「乃法眼宗嫡孫」，這是有師承的。「後專志淨宗」，專修淨土，念佛往生。這都是不得了的人物！「日誦洪名十萬聲」，你就曉得永明延壽大師，他的日課每一天十萬聲佛號。而且還「兼行日課一百零八事」，不簡單！「蒙觀音大士，甘露灌口」，智慧大開，「妙慧湧現，著《宗鏡錄》一百卷」。《宗鏡錄》號稱為「小藏經」，是什麼？《大藏經》的節錄。就像我們現在讀書，把好的句子劃起來、總集起來，全部《大藏經》的總節錄，真不可思議！《大藏經》太大了，怎麼看法？看《宗鏡錄》，就是看《大藏經》的精華，一百卷。這個人是阿彌陀佛再來的。「及《心賦注》、《萬善同歸集》等，蔚為法炬，光照萬世。七十二歲焚香別眾，坐脫西歸。以上四德」。他們在《高僧傳》都有傳記，大家可以看看，這是中國佛教的聖人。馬鳴跟龍樹是印度的，智者、永明延壽大師、善導大師這是中國的，善導是阿彌陀佛再來，永明延壽也是阿彌陀佛再來。「法門龍象。《要解》謂唯如是之人，始能徹底承當淨土法門。近世學人焉得以世俗之見，而鄙視淨土耶？」這是一些淺視之人把淨土看輕了，包括我們在初學佛的時候，產生嚴重的誤會。專接上上根人，這些是上上根人。

　　從這個地方我們就體會得，只要是真信切願，老實念佛，都是上上根人。為什麼？到西方極樂世界，他跟馬鳴、龍樹、智者、永明是平等的，這還得了！而且這樁事情是一生成就，不要費多劫多生，不需要，你生到西方極樂世界你就是阿惟越致菩薩，經上說得很清楚，你的智慧、神通、道力、德相跟阿彌陀佛完全相同。這個時候才真正感恩阿彌陀佛，阿彌陀佛太慈悲了，對每個人平等照顧，沒有彼此、沒有厚薄。因為阿惟越致菩薩就不起心不動念了，起心動念尚且沒有，哪裡會有分別執著！我們今天就用這個方法，一心專念阿彌陀佛，學這些人。因上我們以他們為榜樣、為模範，果地上決定跟他們平等。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第36集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第二百零六面倒數第四行，從註解看起：

　　「又《要解》云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」這是《要解》裡頭的一段文，蕅益大師說的。這一段話非常重要，這一聲阿彌陀佛，就是信願持名。釋迦牟尼佛是修什麼樣的法門成佛的？在《彌陀經》上告訴我們，釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。所以他在五濁惡世行此難行之法，這是給我們做證明，三轉法輪作證轉。佛這樣的宣傳、這麼樣的介紹，他自己要不是修這個法門，我們都會懷疑：這麼好的法門，你為什麼不修？佛果然是修這個法門成佛的。可是這樁事情，古今許許多多大德，你看哪個沒有念過《彌陀經》的，都沒有把這個事情說明白、講清楚，沒有。只有蕅益大師發現了，說清楚、說明白了。我們想想確實沒有錯，證明了念佛是因，成佛是果。等覺菩薩回轉過來修這個法門，成佛就快了，立刻就成佛了。

　　現在，世尊將他修行成佛這個法門，「全體授與濁惡眾生」，毫無保留，告訴你信、願、持名。圓圓滿滿的傳授給你，六道凡夫，濁惡眾生是六道凡夫。這個法真叫難信之法，五濁惡世，不要斷煩惱，不要消業障，單憑這一句佛號，就能往生不退成佛。我們凡夫相信，菩薩不相信，聲聞、緣覺不相信，不是奇怪了嗎？佛把這樁事情講清楚了，凡是能相信的凡夫，乃至地獄眾生，聽到別人勸導他能接受、能相信、能真幹，世尊說這個人過去生中曾經供養無量諸佛。現前因緣成熟，他得到無量諸佛的加持，所以他歡喜接受，就能發願往生，一心專念，他就成功了。由此可知，世出世間法決定沒有偶然的事情，因深，因緣非常深。我們凡夫看不到，佛看清楚了，法身菩薩對這樁事情也只是模糊，不是十分清楚。十分清楚，唯佛與佛能究竟，所以這是諸佛所行的境界。九界，菩薩、聲聞、緣覺，下面是六道，這叫九界，九界眾生靠自己的力量沒有辦法信解。世尊把這個法門傳授給濁惡眾生，濁惡眾生就決定不是自力所能信解，他為什麼能信解？靠他力加持，無量諸佛的加持，他相信、他能解，他在一生當中能成就。這個就是大乘教上常講的，佛不度無緣眾生，為什麼？無緣他不相信，他不能接受，他對這個生不起信心。

　　「由上可見，念佛法門實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當」。這個上根，裡頭是有密意，那就是無量諸佛在加持他，他跟佛有緣，曾經供養過無量諸佛。我們要學，怎麼學法？念一句阿彌陀佛，一切諸佛如來都念到了，一即是多，多即是一，阿彌陀佛名號的本意就是這樣。阿彌陀佛這一句佛號，每一個字用中文翻過來，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，用中國話來說，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？全是，所以無量覺是一切諸佛共同的德號。我們念這一句佛號，一個方向，專對著極樂世界的阿彌陀佛，這叫一向專念。同時心裡清清楚楚、明明白白，這一句名號裡面自自然然包含著十方三世一切諸佛如來，全都有了，一個都不漏。不但過去佛、現在佛不漏，未來佛一尊也不漏，這名號功德就不可思議了。這個法門，稱它為無上深妙之法，它確實擔當得起，真的是無上深妙法。所以唯有上根方能直下承當。下下根人有上上智慧，得上上佛的加持，他能行，他能解，他能往生。

　　我們接著看下面第四段，第四段裡頭告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。「又本經《菩薩往生品》曰：十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡」。修這個法門的人多，非常之多，不是我們這個地區，十方世界諸佛的剎土。一切眾生包括菩薩，與佛有緣，當然他們都往生了，已發願已經往生，現在發願現在往生，當發願將來一定往生。但說其名，窮劫說不盡，哪些人往生。「又《受菩提記品》曰：由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。佛經裡面講的數目字，很多都不是真的，而是表法，表什麼？表圓滿，一個都不漏。這些菩薩是什麼樣的人？沒有聽到過淨宗法門，沒有聽到過阿彌陀佛，很多。不說別的地方，就說我們這個地球，或者我們更縮小，我們這個地區，香港這個地區。居住在這個地方三、四百萬人，這裡頭有多少人信佛的？肯定是少數。這少數信佛的人，有幾個聽過《無量壽經》的？聽過講《阿彌陀經》的？很少。

　　為什麼要說聽聞，他不說讀誦？讀誦不一定了解意思，信心、願心不容易生出來，只有聽聞。所以世尊當年在世，沒有帶著大家念經，而是佛講解給大家聽，還接受大家的提問。這個我們在經典裡面看到很多，佛講完一段經文，下頭就有人發問，佛也就給他解答。佛法是許可你提問的，你有不清楚、不明瞭的地方，應該要提問，這一問一答最為契機，當時解決你的疑惑。十二分教裡頭就有答問。聽經、佛的答問能幫助我們斷疑生信，能幫助我們破迷開悟。教下，悟後起修；宗門，先悟後修。宗門的悟是放下，教下的悟是幫助你看破，宗門、教下有不相同的地方。這有一億菩薩沒有聽過這個法門，所以在菩提道上很容易退心。退失了菩提心就變成小乘，為什麼？眾生難度，眾生不聽話，眾生造惡業，讓這些菩薩退心了。

　　「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中。」菩薩覺悟、明瞭諸佛及一切法，一切法就是遍法界虛空界一切依正莊嚴，全是心量。心是真心，量，現在科學上講的能量，諸佛如來及一切法統統是心量變現出來的。大乘經裡面常常說的，虛空法界一切萬法，「唯心所現，唯識所變」。心跟識都屬於能量，心是自性的能量，識也是自性的能量，這裡頭有意念在裡頭，有意思、有念頭，大乘教裡面把它稱作阿賴耶的能量。這個能量是本能，本來就有的，而且能量極大。體積愈小能量愈大，體積愈大，能量反而就小，它分散了。體積小，還是那麼多能量集中在一點，所以就變成很大的能量，這個能量能生萬法。

　　菩薩知道，當位的菩薩證得了，他得這個受用，受用自在，能利用這個能量幫助一切苦難眾生，在十法界裡頭現身說法。不是當位，知道有這個能量，我們自己沒有辦法拿來自在的應用。這是什麼原因？我們的業障、煩惱、習氣沒放下，沒放下就得不到實際的受用，六道凡夫都沒有。但是濁惡眾生如果能跟大菩薩得到相似的德用，只有一個方法，一心專念阿彌陀佛。只要一心專念，心裡頭只有阿彌陀佛，這功夫就成就了，煩惱、習氣、業障自然就沒有了。這什麼道理？煩惱、習氣、業障都必須有個能量去支持它，它才會存在，如果這個能量消失，它就不存在了。那個能量是什麼？能量就是起心動念、分別執著，這是能量，在支持它。如果我們把起心動念、分別執著給它撤回了，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱沒有東西支持它，它就不見了，不是沒有道理的。

　　我們細細深入去觀察看出這個道理，我們就相信了，相信什麼？相信一向專念這一句阿彌陀佛，業障、習氣、煩惱統統可以斷掉，不必去斷它，自然就沒有了。這個道理你要懂，你才會相信；道理不懂，半信半疑，你的功夫很難成就。為什麼？總有疑惑在裡頭，疑惑老是斷不掉。這就是，我們不是不用功，真用功，真想斷煩惱，為什麼幾十年煩惱還是老樣子，甚至於不但沒斷還增長？原因都要搞清楚、搞明白，究竟是怎麼回事情。是我們對於煩惱、習氣、業障我們真的在支持它，常常想它，常常念它，把念佛忘掉了。念它們的時間長，念佛的時間短，所以我們念佛的功夫很脆弱，念煩惱的功夫很堅強，這煩惱斷不了。了解事實真相，明白這個道理，只要我們把它換過來，問題就解決了。把我們念煩惱、念習氣、念業障那個念頭減少，把一心專念阿彌陀佛這個時間加長。不但如此，還要特別專注。你看我們對煩惱、業障、習氣那個專注，不要去作意專注，它就特別專注，對阿彌陀佛，想專注，專注不了。這就是我們的病，自己不把自己病找出來，你怎麼個治法？沒法子治。

　　那怎麼樣、用什麼方法來解決這個問題，把這個念頭轉過來？方法多，都有效果，佛法講八萬四千法門。我自己的經驗，像我這種根性，是用研究經教的方法最好。為什麼？專注，這個東西很專注。念佛念念就沒有了，就跑掉了，就有妄想進來。我專注在一個經典上的時候，三、四個小時好像時間一下就過去了，不知不覺，為什麼？專住。念佛好像一支香一個半小時都坐不住，都覺得時間好長好長，沒有專注。所以各種方法我們都可以去嘗試一下，然後細心去觀察哪一個對我有效，我就用哪一個。等到清淨心現前之後，涉獵其他法門非常容易。功夫一門深入一定要得三昧，三昧就是清淨心，清淨心現前什麼事都好辦了。所以，真正要了知，一切法不離心念，一切法從心想生。

　　「得隨順忍」，隨順忍就是《還源觀》上講的隨緣妙用。隨緣妙用就是此地講的隨順忍，樣樣都隨順，忍是不動心，不起心動念，沒有分別執著，什麼都能隨順。為什麼什麼都可以隨順？因為什麼都是心現識變的。心現識變的東西都不是真的，只有能現能生的心是真的，連能變的阿賴耶都不是真的。既然不是真的，真、妄互相不妨礙，只要你覺悟，就一點不妨礙。迷了就妨礙，覺了障礙就沒有了，理事無礙，事事無礙，你得大自在了。隨順忍的樣子就是大自在。「或入初地」，這是說明，初地以上菩薩證得的。菩薩到這個境界，他「捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」。他們到哪裡去了？到極樂世界去了，往生到西方極樂世界，妙喜世界就是極樂。妙喜這兩個字意思好，喜就是喜樂，妙是什麼？妙是在喜樂裡面不失清淨平等覺，就妙了。不是狂喜，人歡喜到發狂，那問題就嚴重了，著魔了。妙喜是沒有起心動念，不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界叫妙喜。心一片慈悲，慈悲到極處，痕跡也找不到，它真妙。這個裡頭一絲毫的惡意、惡念都找不到，叫妙喜。只能看到究竟圓滿的慈悲，而這個慈悲是清淨的、是平等的，不是個波動現象，這叫妙，隨緣妙用。往生西方極樂世界，當然是生實報莊嚴土。

　　底下，「《彌陀疏鈔》云：故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛」，這句話重要。「故知念佛，菩薩之父」，這句話的意思就是「念佛是因，成佛是果」，菩薩念佛他就成佛了。所以「生育法身」。法身就是常寂光，法身就是自性，回歸自性叫證得法身。法身清淨，因為法身裡面一切法都成寂滅相。在法身裡頭沒有任何現象，一切法在法身裡頭現象不在了，物質現象沒有了，精神現象沒有了，自然現象也沒有了。為什麼？現象是從波動產生，常寂光、自性裡頭沒有波動現象，只要有波動，這三種現象你就看到了，它就發生。在佛法裡叫念，念就是動，就是波動。無念了，沒有波動，所以它就沒有相，一動它就能現相。

　　法身能應一切眾生之感，眾生的感是波動現象，而且是強烈的波動現象，菩薩有應。菩薩之應完全是有感，感要是斷掉了，相就沒有了，所以相是幻相。「凡所有相，皆是虛妄」，現象絕對不是真的，物質、精神、自然現象統統不是真的。我們最好在修學時候也能夠常做如是觀，這個觀想就是彌勒菩薩說的，我們今天用秒為單位，一切現象的存在，實際上它只存在一千六百兆分之一秒。這就是它存在的真相，立刻就消失了。現代科學家研究念力的祕密，有提到這樁事情。講意念，無緣無故，沒有理由，忽然蹦出來，蹦出來之後立刻就消失了。這個話不就是講的一千六百兆分之一秒的那個念頭嗎？那叫起心動念。但是立刻就消失了，消失第二個念頭又起來，你要知道，第二個念頭不是前面這個念頭，它也不是後頭這個念頭，它確實是獨立的，它跟前後很相似，絕對不是完全相同。《還源觀》上告訴我們，這個現象叫出生無盡，像我們玩萬花筒一樣。萬花筒拿來轉，你看裡面相在那裡動，從來沒有一個相同的，所以它不是真的。什麼是真的？自性是真的，能生能現是真的。所生所現它有生滅，能生能現沒有生滅；所生所現有現象，能生能現沒現象，無中生有，有還歸無。所以科學家講，意念突然蹦出來，但是立刻就消失了，速度非常之快，而且是一個接一個。這是近代量子力學家，看到這個事實真相告訴我們，跟法相唯識講阿賴耶三細相一個意思。

　　「十地始終」，十地的始是初地菩薩，十地的終是法雲地菩薩，自始至終專念彌陀，《華嚴經》上說的。「何得初心自足，不願往生」，這是蓮池大師感嘆，為什麼初發心就自己滿足了，自以為是，不願意到極樂世界去。錯了！到極樂世界你就證得一切大圓滿；不到極樂世界，無論你怎麼修學，你只能夠得知局部一小部分，不能比。為什麼小小一點點就滿足了，大圓滿你不求？末後一句說，「可見淨土法門正契菩薩之機」。這是講一地到十地，這真的要上上根人。

　　下面這一段，「蓋此法門，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」。我們看念老的註解。「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法，唯佛與佛方能究竟其體用。是法無上深妙，廣深如海，沐其中者，下根人淺游海濱，亦即身在大海，並得海水浴之樂。」這是從比喻上說。首先告訴我們，持名念佛，這個名號是果覺，究竟圓滿果覺的德號。用這個德號來做六道凡夫，也就是濁惡眾生，學佛的因心，因地心，果覺因心。這個方法，唯佛與佛方能究竟其體用，體是理，是道理之所在，用是作用，只有佛與諸佛他們知道。體，果覺，不可思議，用果覺的名號做因，修行的因地，也不可思議。為什麼？因跟果永遠相應，因跟果永遠不離，它真的是連在一起。用這個方法來學，沒有一個不成就。

　　念阿彌陀佛，阿彌陀佛是果覺的德號，用這個德號來修行，念念與性體相應。這句話我們如果不能夠體會，你念，念十遍、念二十遍，細細再去咀嚼它的法味，你就明白了。這是成佛無上的密因，密意，確確實實能幫助一個人快速的成就。所以，是法無上深妙，這是讚歎這個法門。深廣如海，沐浴在其中，下根人好像洗海水浴，在海灘邊上，很淺的地方。也是身在大海，不管是淺是深，總都在海裡頭，所以並得海水浴之樂。那麼念佛這個法到底是深是淺？亦深亦淺，淺的人念，他在淺海；功夫深的人念，他在深海；法身菩薩念，可能他在海底。

　　「若欲深窮其底」，自性到底有多深，到底有多廣？沒有邊際。「則唯賴上根利智之士」，你要想探求它的深廣，那是什麼人？上上利根。上上利根是修得的，我們慢慢修，像學校念書一樣，上上利根是博士班，我們現在在小學。不要緊，你慢慢向上提升，升中學、升大學、升研究所，你就契入了。這是通途的法門。如果在淨宗法門就特殊了，就這一句佛號，一門深入。首先念佛克服你的習氣、障礙，用這句佛號回歸到你的清淨心。清淨平等心現前，這個叫得三昧，事一心不亂。再深入，深入到能所兩忘，智慧現前，你就得理一心；大徹大悟，明心見性，這理一心，這才是上根利智。

　　「若潛水工作者，深入海底，方能知其深廣之無量。」所以，上上根我們人人都有分，就用這一個方法來修，不要再改變。為什麼？它容易，它穩當，它可靠，它沒有障礙。一句佛號念到底，念到自己大徹大悟，明心見性。你一生都不必改，要是一改了，明心見性這個目標遙遙無期，太遠了！你要到哪一劫才能證得？一心專念，在我們這一生當中，三年五載就能成就。所以時間不是真的，專注到極處，時間空間都了不可得。「故云專接上根，傍及中下」，中下根也都得利益，這個法門叫三根普被，利鈍全收，則稱為無上甚深微妙法。

　　下面要為我們說出來，於此法門，稍生信解，必是上根。我們看念老的註解。「以上一二」，第一段、第二段兩種說法。念老註解上這個字我們沒有改過來，他用甲乙丙三段，我們用一二三。「文異旨同。恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰，現相有差，本體是一。」這是教我們，對於整個宇宙的看法、萬事萬物的看法，要能看到它的真相，我們修行的道路才不至於有偏差，你才能找到徑路，不至於走彎路。就好比廬山，廬山跟淨宗的緣很深，在江西九江附近。東晉慧遠大師在這個地方建第一個念佛堂，所以它是淨土宗第一個祖庭，發源地。廬山的風景很美，過去文人、詩人提的詩詞很多，所謂「橫看成嶺，側看成峰」，這都是對廬山的讚歎。「現相有差，本體是一」，這是一座山，你從哪個角度去看，看的景色不一樣；位置不同，景色就改變了。

　　「總之，只是這個廬山。故兩說文字雖異，但悉皆闡明兩土導師悲智無量，福慧雙圓。」念老用廬山比喻古大德對於淨宗的根性三種說法，三種說法就像廬山三個不同的觀點看到不同的景色，實際上沒有離開這座山，這個比喻很好。第一段講的專接上根。第二段善導大師講的，彌陀四十八願、極樂世界是專為十方佛土裡面六道濁惡眾生，是以這個為主的；附帶的也攝受菩薩、聲聞、緣覺，附帶的。第三種說法就是專接上根，它這個上根跟前面第一個意思不一樣。前面那個上根是初地以上的菩薩，這個地方所講的上根人是只要能夠信、能夠發願、能夠念佛，就是上上根。能講得通，有經文作證，佛確實在經文說過，濁惡眾生有緣遇到這個法門，能信、能發願、真肯念佛，這個人過去生中肯定是供養過無量諸佛。現在緣成熟了，無量諸佛加持他，所以他能信、能願、能行，這一生就到極樂世界去作佛去了，上上根人。說的是這個意思。都是說明兩土導師，娑婆跟極樂，彌陀跟釋迦如來，悲智無量，福慧雙圓，大圓滿！怎麼說他都是圓滿的。

　　所以「言專接上根者，正顯如來之大智大慧。蓋此淨土法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示」。極樂世界怎麼來的？不是有人設計建造的。到哪裡找這樣的工程師，找這麼一個建築團隊？不是。怎麼成就的？是彌陀因地大願、五劫修行，本願功德自然成就。成就之後到現在十劫了，這十劫當中，阿彌陀佛就用這個極樂世界，接引十方一切諸佛剎土裡面的六道濁惡眾生，到極樂世界來修行、證果。這個功德多大！無量無邊。所以說「唯佛與佛乃能究竟」。阿彌陀佛住真實慧，極樂世界是真實慧的成就；阿彌陀佛從真實之際開化顯示，那麼極樂世界就是真實之際。所以只有妙覺如來，這是唯佛與佛乃能究竟，等覺菩薩都搞不清楚。

　　「彌陀之一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」。一乘願海，沒有第二個念頭，接引一切眾生，幫助一切眾生，在一生當中圓成佛道，這叫一乘。不是經歷聲聞、緣覺、菩薩、成佛，不是經歷這個，凡夫直接就成佛了，沒有當中的，這叫一乘法。所以，《無量壽經》淨土法門是一乘圓教，一乘圓頓大法，在佛法裡頭，沒有比這個更高，沒有比這個更圓滿了。用的方法非常之巧妙，「六字洪名，圓融具德，超情離見」。六個字，上面加上南無，南無阿彌陀佛，就這一句名號。圓融，遍法界虛空界都在這六個字裡頭。我們今天科學家所說的，宇宙之間無盡的這些能量、信息，全在六字洪名當中，叫具德，一樣都不缺少。這性德，就是自性的能量。

　　超情離見，超情，超越六道輪迴；離見，離開了四聖法界；情是見思煩惱，見是塵沙、無明。所以舉體是理事無礙、事事無礙的一真法界。到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，阿惟越致是圓證三不退。阿惟越致菩薩已經轉八識成四智，所以極樂世界叫一真法界，凡聖同居土也是一真法界。為什麼？在極樂世界，你不可能有起心動念，不可能有分別執著；那就是說，起心動念、分別執著的緣西方極樂世界沒有。你還有這個習氣，但是沒有緣，它不起現行。譬如說貪心，你在此地喜歡珠寶，這些名貴的珠寶你去收藏，你對它貪戀。極樂世界那些珠寶，最名貴的珠寶，就像泥土、泥沙一樣到處都是，這個貪戀都沒有了，因為到處都是。物以稀為貴，極樂世界到處都是的。

　　你想吃的，念頭一動就在現前，不想就沒有了，想什麼有什麼，你還會起貪心嗎？貪心斷掉了。樣樣都是稱心如意，你就不會發脾氣了，瞋恚心生不起來。沒有對象，怎麼生得起來？看到一切人、一切事、一切物滿心歡喜。一切法你統統都通達明瞭，你不愚痴。所以，貪瞋痴慢疑到極樂世界去自然就斷掉了，不需要斷，沒有了。你阿賴耶裡有一些種子，外頭沒有緣，統統不會起現行，這是極樂世界的好處！無始劫來的罪業，業習種子，現在念這一句阿彌陀佛已經產生效果，功夫念得得力，自然就消了，到極樂世界就沒有了，連種子都不存在。為什麼？種子在阿賴耶裡頭，阿賴耶轉成大圓鏡智，所以阿賴耶裡的種子沒有了，全沒有了。所以那是一真法界，那個法界裡頭沒有變化，這我們在經上讀過，應該要很清楚，我們夢寐所希求的就是極樂世界。

　　「故非思量分別之所能知」，你不需要去思量，不需要去分別，自然就知道。為什麼？自性般若開了，心開意解，障礙沒有了。「語言文字之所能及」，不要用語言，也不要用文字，都不需要。人與人之間、人與萬物之間要傳遞信息，我們念頭才生，對方全收到了。所以不要用語言，不要用文字，意念傳遞信息。我們現在科學技術發展到現在算不錯了，信息用電信來傳達，還是有這麼多機器在手上，麻煩，還是不自在。極樂世界這些東西全沒有了。極其微細的念頭，念頭才動就傳遍了虛空法界，我們也用一句佛法說，有緣的眾生全收到了。什麼叫有緣眾生？沒有障礙的眾生。起心動念、分別執著是障礙，只要沒有障礙的眾生，他全收到了。

　　「故云非九界自力所能信解」。九法界的眾生，實際上講的十法界，十法界眾生靠自己的力量，不但不能理解，連信心都不容易生出來。換句話說，信解讓我們自然體會到，這都是過去生中供佛、聞法的善根。現前得到佛力的加持，佛力加持多少在我們自己的心態，我們心態要是與性德相應，諸佛如來加持的分量就大；如果我們的心態與性德相違背，佛加持的量就少，就這麼個道理。這就是印光大師所說的誠敬，我們有一分誠敬，佛加持一分；有十分誠敬，佛加持十分；有百分誠敬，佛就加持百分；有千分、萬分的誠敬，佛就加持千分、萬分，道理就在此地。佛不是不加持，圓滿的加持，你心態不正，自己造成障礙，他加不上。他的加持永遠是圓滿的，我們得到的不圓滿；我們有圓滿的誠敬，那就得到圓滿的，這個道理一定要懂。

　　做人不誠不敬，不是對待別人，與別人不相干，害是害自己，別人沒有受到障礙，自己反而受到極大的障礙。所以，我們在講席也曾經說過很多次，決定不能用不善的心去對人，要知道對人沒妨礙，對自己造成重大的傷害，錯了。賢首大師《妄盡還源觀》上跟我們講的四德，那是佛弟子修行人四個綱領的標準。我們生活在這個世間要用什麼樣的心態？那是菩薩的標準。「隨緣妙用」，隨緣妙用就是普賢菩薩的隨喜功德，恆順眾生。怎麼樣才能做到？有我執就不容易做到。有我怎麼樣？總希望別人隨順我。菩薩不用，菩薩我執破了，所以菩薩能恆順眾生，眾生難。我執破了才是須陀洹，大乘圓教才是初信位的菩薩，剛起步。無我，跟一切人不對立，沒有成見，放棄成見你才能夠隨順眾生，有這個東西就不能隨順。有貪瞋痴慢疑你怎麼能隨順？所以，隨緣不是容易。佛門的標準，沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養，這才能隨順，頭一條。

　　第二條，「威儀有則」。我們起心動念、言語造作表現出來的，是把佛家的倫理道德做出樣子來給人看。做人要像這樣做法，學佛要像這樣學法，做出樣子出來。那樣子是什麼？樣子就是《弟子規》，就是《感應篇》，就是《十善業》，就是菩薩十波羅蜜、普賢十大願王，做出來給人看。日常生活當中，那就是五十三參，五十三參在哪裡？從早到晚你所見、所聞、所接觸的，就是五十三參，五十三參是成佛之道。善財在五十三參裡面，你們想想看他的四德，他是不是都做到了？隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，善財童子不就是表現這四樁事情嗎？這四大綱領統攝一切佛法，真修，從初發心到如來地，做出好樣子。

　　第三條特別提醒你，與一切眾生相處要和顏悅色，柔和。不能傲慢，不能剛強，不能擺出臉色讓別人看，錯了。我們要看別人臉色，不要自己擺出臉色給別人看，菩薩！擺出臉色給別人看，自己就變成羅剎了，不是菩薩。「柔和質直」，質直是什麼？誠意，對待人是一個真誠心。什麼苦都能吃，「代眾生苦」。修行就從這開始。所以《弟子規》、《感應篇》不能不重視，根本的根本。沒有這個根本，那個四德是假的，有名無實。統統要落實，落在日常實際生活當中。

　　初學佛的人，每天在做晚課的時候要做個簡單的反省，想想這些我有沒有做到。早年我在美國，淨宗學會成立，我們提了五科作行門的標準。淨業三福，要想想，這三條念念不能忘記，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。好好想想我有沒有遵循？這是總綱領、總原則，佛對所有弟子的教誨。然後再想想，三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，能做一次反省、一次檢點，就能提升自己的境界。最後歸結到，發心一向專念。用的時間不多，十分鐘的時間足夠了，這是真正做晚課。早課是提醒自己，晚課是反省，早課提醒我這一天不要違背佛陀教誨，晚課我要反省，我今天佛教我做的，我做了沒有？佛不許可我做的，我是不是都能遵守？這叫真正做早晚課。早晚課不是形式，形式的早晚課不好，為什麼？欺騙自己、欺騙佛菩薩。所以，一定要認真自己反省、檢點。

　　這個地方的解文裡頭說得好，你看，「行人若能於此無上甚深微妙之法，稍生信解」，不是很深的，稍生信解，「其人必是上根」。我們怎樣？我們要尊重。但是稍生信解，他是上根人，他要沒有好的增上緣，他會退轉。這個遇到之後，我們就有義務、有使命去幫助他、去成就他，這叫護法。用什麼方法？自己做好樣子給他看。如果我們自己不能做，只是勸導他，他未必肯相信。我們自己做到了、行到了，就會影響他，他就會受感動。修行在哪裡修？初學佛的人，最重要的就是在處事待人接物，就在這裡修。離開人事物你到哪裡去修？於是你就知道，所有的人事物都是來成就我的，都是菩薩。像善財童子五十三參一樣，所有一切眾生，男女老少、各行各業都是我的老師、善知識；學生、凡夫只有我一個，就是善財。所以他一生成就了，一生圓滿了。日常生活當中。那些善知識代表就是各行各業，各人代表，吉祥雲比丘是代表修淨土的出家人，念佛人。我們看到所有出家修淨土的人，那是吉祥雲比丘。不管他怎麼樣，他就提醒我了，我們要當吉祥雲比丘。

　　我們要用善財的心目，他的存心、他的心態、他的眼光，來看這個世界，你就成佛了。一切法從心想生，你看這是什麼世界？華藏世界、極樂世界。我們看到是正面的，這個人修得很好，是我們的好榜樣，我們得向他學習；看到一個惡人，專做壞事，我們看到了，這些壞事我們不能學他。反觀自己有沒有，有則改之，無則嘉勉，他提醒我，不能做壞事，是我的老師。人人都是老師，人人都是善知識，你怎麼會不成就？認為我自己行，別人都不行，這個人絕對不會成就，怎麼用功也是有限，遇到高名厚利他就會退心，這都是很自然的現象。沒有到極樂世界之前，步步都要小心謹慎，為什麼？一失足就墮阿鼻地獄去了。到極樂世界就保險了，就自在了，不再會有過失。所以，沒有到極樂世界，步步為營，小心謹慎。不跟一切眾生結怨，你菩提道上就少障礙，你為難別人，菩提道上就找你麻煩的人很多。歡歡喜喜跟別人相處，學「謙卑」，你要聽懂我的話，學謙卑，不是謙虛，要學謙卑。這中國的古禮，古時候從小就學，所以他知道對人恭敬。對人恭敬是大福報，為什麼？人人歡喜你，人人幫助你。你要是傲慢的話，人人都不理你，人人遠離你，你虧就吃大了，沒人幫助。一定學謙卑，一定學得為別人服務，菩薩代一切眾生受苦受難。

　　怎麼時間這麼快，又到了？好，我們就學到此地。

淨土大經科註-第37集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百零八面，倒數第二行，從當中看起：

　　「行人若能於此無上甚深微妙之法，稍生信解，其人必是上根，故云：專接上根」。這末後一條「專接上根」，跟第一段所說的不一樣，第一段是四地以上的菩薩，那真的是上根；這個地方上根，只要能夠相信、能夠理解、能夠發心求生淨土，那我們現前這些人全都是上根，在一起分享同學這部經典的，個個都是上根。所以，什麼人當機，什麼人不是當機，我們讀這段文自己感到很慶幸。關鍵我們要堅持下去，如果中途退心，或者轉學別的法門，那就不是上根，上根肯定一門深入。首先要認識這個法門，確實是「無上甚深微妙法」，開經偈上說的，「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。如來真實義是什麼？如來真正的真實義，就是叫我們發菩提心，一向專念，求生淨土，一點都不錯，這是如來真實義。

　　「同時如來從真實慧中，開演此法門者」，這個法門確實像經上講的三種真實。真實之際，真實之際就是自性、就是實相、就是真如；真實智慧，真實智慧就是念佛求生淨土，在一切智慧裡頭沒有比這個更真實，為什麼？它保證你在很短的時間成功。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，我們在那裡得到一個結論，需要多長的時間你念佛往生淨土？一般講三年。也不過就是三、四年前，深圳黃忠昌居士做實驗，他聽我講經講到這個三年往生的事情，他就發心做個實驗，看三年能不能往生。在深圳閉關，遇到向小莉護持，兩年十個月，還差兩個月滿三年，他預知時至往生，是真的，不是假的。他才三十出頭，很年輕，為我們作證轉，給我們做個證明。這是眼前的事情。所以真實慧就是信願持名，求生淨土，也就是這部經上講的「發菩提心，一向專念」，這個人真實智慧，得真實的利益。往生那個利益無量無邊，比一般宗門明心見性，比教下大開圓解要殊勝太多了！明心見性比不上，大開圓解也比不上。為什麼原因？明心見性、大開圓解那是自己功夫成就，沒有阿彌陀佛威神加持；這個法門，只要信願就得佛加持，所以是無比殊勝法門。

　　「欲惠眾生真實之利也，故此法門必方便究竟」，為什麼？一般人都能學。如果不是究竟方便，下下根人不能學，那就不算方便。下下根人都能修成上上果德，這才叫究竟方便，這個法門有。「普令現在當來」，當來是將來，「一切凡愚」，凡夫裡頭愚鈍的根性，不是很聰明，不是有智慧的，還加上「濁惡」，濁是什麼？嚴重染污，造作惡業，這些「眾生，悉登彼岸」，彼岸是極樂世界，都能夠往生極樂世界。「故此甚深之法，復又傍及中下也。」換句話說，上中下三根都有分。此地上根的標準跟前面不一樣，不是菩薩，上根是什麼？能信能解，這緣很殊勝，遇到這個經典，這經裡頭的意思能理解，這上根。中下根，遇到這個經的時候理解程度不夠，但是他能夠信願持名，就能往生。乃至於造作惡業，前面說得很清楚，煩惱不必斷，業障不必消，老老實實念這句佛號，它自然消了、自然斷了。這個道理我們懂，我們一點都不懷疑，因為我們把心完全放在阿彌陀佛那裡，無障不消，什麼煩惱都會斷乾淨。這個法門到哪裡去找！我們在這一生遇到，真難，難中之難。

　　我們再看下面一段，大願核心，「第十八願，然十念必生之究竟方便」。我們看念老的註解，「至於謂此為專接凡夫者，蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大願，故號願王。大願之核心乃第十八願」。這個也是非常不容易，能夠說得出來這幾句話，這不是普通人，一般人讀這個經體會不到這樣的深層。古來祖師大德，多少人都是再來人，身分沒暴露，我們不知道。他沒有暴露身分必要，目的在引導眾生求生淨土，顯示出如來慈悲到極處了。末法時期，凡夫，尤其是愚痴的凡夫，障深苦重，這是說我們現代。這六個字把我們現前社會狀況可以說描寫得淋漓盡致，「凡愚障深苦重」六個字。阿彌陀佛什麼時候見到的？至少是十五大劫之前他就看到了。極樂世界成立到今天十劫，在這十劫之前阿彌陀佛五劫修行，專修四十八願，所以至少是十五劫之前，法藏菩薩就看到了。

　　這些眾生，怎麼去救他？他造作極惡的罪業是一時糊塗，不是沒有善根，一時迷了，做錯事情。迷了之後他就能回頭，他知道錯了，一墮到地獄裡頭就知道錯了。所以墮地獄不怕，怕的是你執迷不悟，那就沒法子；如果你勇於認錯，我錯了，我後不再造，這人很容易離開地獄。還有一類人習氣很重，愛面子，知道錯了，死也不承認，墮地獄還不承認，那就沒法子，地獄那些罪就得受了。我們在大乘經典裡面看到很多，惡道的眾生只要回頭，立刻就會離開惡道。長劫在三途輪迴而沒有法子離開的，那真的是愚痴。像釋迦牟尼佛所說，當年祇樹給孤獨園那一群螞蟻，七尊佛出世了，牠還沒有脫離螞蟻身。那比地獄還苦，地獄沒有那麼長的時間，七尊佛出世。所以，業障裡頭最怕的是什麼？是愚痴，醒悟不過來。貪瞋不怕，愚痴最可怕，他不會覺悟，他就沒有出頭的日子。

　　所以十方世界諸佛如來都稱彌陀為願王，大願王，大願王是對阿彌陀佛稱的，那個願是四十八願，願願都是度眾生。而四十八願的核心是第十八願，第十八願的願文節錄在此地，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法」。這是第十八願，大願的核心，方便到極處，十念必生。這裡頭字字句句我們都要留意到，對象是十方眾生，也就是遍法界虛空界所有一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到阿鼻地獄，就是無間地獄。所有這些眾生，只要聞我名號，這個我是阿彌陀佛自稱，只要聽到阿彌陀佛這個名字，你看這個多簡單、多容易。聽到怎麼樣？要至心信樂，關鍵就在這一句，至心是真心，菩提心裡面的至誠心。

　　菩提心有體有用。菩提心的體是至誠心，《觀經》上講的。菩提心的起用，用有兩種，一個是自受用，一個是他受用，自受用稱之為深心，他受用是迴向發願心，這是《觀經》上講的。《大乘起信論》上說菩提心，菩提心的體是直心。佛在《觀經》上講至誠心，我們現在明白了，至誠心就是直心，直心就是至誠心。我們把經合起來看，意思就比較容易懂。自受用，《起信論》上也叫深心，跟《觀經》裡完全相同，他受用不一樣，他受用《觀經》上講的是迴向發願心，《起信論》上講的是大悲心，我們把它合起來看。古人的註子，什麼叫深心？一般註解裡面用好善好德比較多，好善好德。什麼是善，什麼是德，標準在哪裡？古德說法很多。我在這麼多年來，在美國大概二十五年前，我講菩提心就用《無量壽經》的經題，講深心，要大家容易聽得懂，比較明顯、清楚，我用了十個字。「真誠」是菩提心之體，這個地方至心就是真誠，就是菩提心的體，可見得發菩提心用真誠心。真誠心的自受用，就是我們經題上講的「清淨平等覺」。我在覺上加了一個字，正覺，因為統統用兩個字。清淨、平等、正覺，自受用；他受用，慈悲。所以我用十個字講真心、菩提心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。要發這個心，起心動念不能離開，跟這十個字統統要相應，你菩提心就真發出來了，那就是真心。

　　真心信西方有極樂世界，真心信極樂世界有阿彌陀佛。通過釋迦牟尼佛的介紹，相信阿彌陀佛發四十八願，阿彌陀佛五劫修行，真實功德，不是假的。相信我跟彌陀是一不是二，這個太重要了。相信世尊在《觀經》上講的，「是心是佛，是心作佛」，你得相信這個，這是我們大信的根，沒有這個信心，你這一生不能成就。樂，樂是歡喜、愛好。我對淨宗法門喜歡、愛好，喜歡愛好到什麼程度？我決定發願求生。我喜歡、愛好，不想去，這是假的，這是你對極樂世界認識不清楚，你要真正認識清楚，你能不想去嗎？沒有這個道理！你肯定是想去，而且是愈快愈好。還願意在這個世間多待幾天嗎？有這個必要嗎？彌陀慈悲在那裡建立極樂世界，釋迦牟尼佛跟十方一切諸佛如來都大力的在宣揚、在介紹。有「至心信樂」這一句四個字就是跟阿彌陀佛有緣。佛不度無緣之人，這是有緣人，至心信樂跟阿彌陀佛緣就深。

　　「所有善根」，這善根是什麼？第一善根，善根當中的善根，信願持名，心心相印，無上的善根。下面講「心心回向」，一個心就是向著極樂世界，就是想往生，就是想見阿彌陀佛。到那個地方天天去上課，同時你也天天在講經；阿彌陀佛那裡學了，十方世界去宣揚，眾生有感，隨類化身。你到那裡去，肯定講經說法都介紹西方極樂世界，沒有善根的人替他種善根，有善根的人幫他善根增長，已經增長的人幫助他成熟，就是接引他到極樂世界。到極樂世界就幹這個事情去了。「願生我國，乃至十念」，十念講求就很多了。當然，最重要的一個意思就是臨命終時最後的十念，這決定往生。平常念佛，臨命終時最後的念頭不是念阿彌陀佛，他沒去，這個道理要懂。

　　一生念佛，到最後臨終不是念佛，這個事情有嗎？真有，古時候有，現在也有。我初出家的時候，在台北圓山臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，副會長是個林居士，林道棨居士，年齡比我大，老佛教徒。他在一家銀行擔任襄理，福州人。這個念佛會是每個星期一次，就在臨濟寺大殿，念一天佛。他對於法器都很熟，念佛會裡面他擔任維那，領眾念佛。往生的時候貪生怕死，告訴大家不要念阿彌陀佛，念南無觀世音菩薩，他不想走。真有這事情，一生自己念佛，口口聲聲都要求往生，還勸別人往生，臨命終時他不想往生。這是我們親眼看到的事情，我們非常感嘆，怎麼會有這種事情出來！

　　十念也可以用在平時。祖師大德們慈悲，知道有一些眾生，在這個世間工作繁忙，沒有時間學習經教，也沒有時間念佛。這個事情就很麻煩，雖然對佛法恭敬虔誠，但是理不明，信心就不堅固。怎麼辦？看到大願裡頭有十念必生，於是乎就想出早晚課就念十句佛號。祖師教人的是一口氣叫一念，這一口氣長短不拘，就是一口氣稱為一念，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，盡一口氣叫一念，念十口氣，這就方便多了。早晨起來梳洗乾淨，家裡有佛堂，面對著佛像，沒有佛堂面對西方，修這個十念法，晚上在睡覺之前也修這個十念法，一天兩次，一生都不中斷也叫做十念，行。這對於工作繁忙的人來說，也能夠讓他跟經上所說的相應。一天都不中斷，養成這種習慣，讓他心裡頭常常有佛，念念不忘求生淨土，這個意念太重要了！意念是心裡真有佛，現前當來必定見佛。

　　一九九七年、一九九八年那個時候我在新加坡，好像是一九九七年的事情，我跟伊斯蘭教接觸很密切，都成了很好的朋友。伊斯蘭教的規矩是每天五次禮拜，無論做什麼工作，到禮拜的時間工作要放下，做禮拜去，一生都不可以中斷。所以在全世界，伊斯蘭教是最團結的，為什麼原因？就是這個制度，一天五次祈禱，他們心裡頭有真主。所以我就想到，我們這個十念法也可以這個用法。我就想了一天九次十念法，比它還多，它是五次，我們九次。我這個十念法只念十句佛號，不是一口氣、十口氣，不是的，就是十句佛號。像現在印光法師教的這個方法，念得清楚、聽得清楚、記得清楚。大概這十句佛號也不過兩分鐘，快慢不拘，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，清清楚楚。口裡念得清清楚楚，自己聽，聽得清清楚楚，心裡有數，十句清清楚楚，我這一句佛號是十句裡頭的第幾聲。時間很短，二、三分鐘。早晨起來用這個方法，晚上睡覺之前用這個方法；三餐飯，吃飯的時候我們不念供養咒，念阿彌陀佛，十句阿彌陀佛，你看三餐飯三次，五次了；在你上下班，上班工作的時候，工作之前念十句佛號再工作，下了班念十句佛號再離開，所以上午上班兩次，下午上班也兩次，一共九次。如果一生一次不缺，我們不會輸給伊斯蘭教。這個方法，我提倡這種十念法好像是在一九九七年之前，一九九七年韓館長往生。因為我在美國，我是在新加坡講經的時候學到的，我在美國提出來的。美國許多同修用這個方法，告訴我很有效。美國淨宗學會把我這個方法就公布，許許多多人都知道十念法。這也符合第十八願，方法愈簡單、愈容易、愈有效果。它的精神、它的用意、它的目標，就是叫你念念不忘阿彌陀佛。大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，符合這個精神，符合這個想法。說明念佛不難，方法容易、簡單、有效。關鍵就在「至心信樂」這一句，我們往生西方極樂世界品位高下全在這一句，這一句就是第十九願「發菩提心」。

　　「若不生者，不取正覺」，這是佛的弘願，你決定得生；你要是不往生的話，那阿彌陀佛就不成佛。阿彌陀佛成佛已經十劫了，我們就能相信，彌陀這一願兌現了，他成佛了，這一願不是假的。後面「唯除五逆」這句話是附帶說的，是希望你不要造重罪。五逆十惡是重罪，都是地獄罪。造了五逆十惡行不行？行，還是能往生，十念都可以往生。但是後頭這一句不能往生，毀謗佛法。他不相信，那這就沒法子，不是佛不度他，他不接受，這叫真的跟佛沒有緣。只要你相信。你一生都不相信，臨命終時候信了，真信，他就真能往生，不可思議！墮地獄，在地獄當中的時候有人告訴他、勸導他，他一下接受了，他也能往生。我們常常聽人講，現在地獄眾生好多都往生了，都離開地獄了，地獄都騰空了，大概要換人了，我們現在造作惡業的、不相信的可能都要去補充，跟他們換班。這可不可能？可能。為什麼？一切法從心想生，關鍵在心想，想佛就成佛，不想成佛的就成不了佛。現在人想的是什麼？名聞利養、財色名食睡，想的這個。倫理道德不想了，孝悌忠信不想了，祖宗、老師不想了，佛菩薩、神仙更不想了，認為那是迷信，你給他講往生西方極樂世界他不能接受，這就沒法子了，做多少好事也不能往生，不相信！真的，難信之法。

　　下面我們看念老的話，「蓋以生死凡夫，迷心逐境，沉淪苦海，頭出頭沒」，這十二個字是講六道眾生，六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？迷心，迷失了真心，用的是什麼？用的是妄心。妄心總的來說是起心動念、分別執著，是妄心，細一點來說就是貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養。中國老祖宗千萬年來教人倫理道德，現在人都沒有了，五倫沒有了，人與人之關係破了。五倫本身就是最好的團結。所以「團結」這兩個字在中國古書裡頭找不到，這從外國來的。為什麼說中國沒有？中國人本身就團結的，五倫就是團結的。外國人沒有五倫，他講團結。中國人講關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這人倫。人與禽獸不一樣的地方就在此地，他懂得關係，把這些關係處好，有道德。基本的道德，一刻不能夠離開的，仁義禮智信，叫五常，常是永恆不變，這是個人。現在這個都沒有了。

　　我昨天才聽到一個信息，我們不看報紙不知道，說有個小孩被車輾死了，路上人看到的時候，沒有一個去幫助她。也引起社會一般人討論這個事情，討論沒結果。你說該不該幫助她？又有人說，你要幫助她，她反咬你一口，她要求你賠償，你怎麼辦？所以現在的人在現在社會之下，遇到別人有大災難不敢伸出援手，怕惹禍上身，這例子太多了。老人跌倒了，摔在那，你都不能扶他，你扶他，他說你把他推倒的，要求你賠個十萬、二十萬，你怎麼辦？社會為什麼演變到這個樣子？我們把倫理道德丟掉了。古人說，「人皆有惻隱之心」，現在人沒有了，同情心、憐憫心、幫助別人的心全沒有了，自私自利到了極處。人不如畜生，人不如餓鬼，大概人跟地獄眾生差不多了，所以人死了直接到地獄去了，鬼、畜生的資格都沒有，你說多可怕。我們想想這個有道理，佛法講得通，因果上講得通。這個在當前，非常嚴重的問題。

　　我們期望宗教能團結起來，來把這堂課補上，我抓到這個機會去宣揚這個想法。可是現在宗教，真正學習教理的人愈來愈少，宗教現在著重於祈禱，很少有教理公開的研究、學習，這個對於改善社會有著正面的作用，沒有人去做了。社會的動亂，地球的災變，人人都擔心，人人也都害怕，口裡說不相信，實際上心裡頭依舊在膽怯、畏懼。造作惡業沒有停止，還繼續努力在造，希望神、希望佛菩薩保佑他，能做得到嗎？這個世界上有沒有神，有沒有佛菩薩？現在提出質疑的人愈來愈多，不相信聖人，不相信因果，不相信倫理道德，他什麼都不信了。現在怎樣叫人回過頭來？大概只有死了墮到三途，這個時候才後悔，後悔來不及了。

　　我們這些少數人，我們有理由相信，大家都是過去生中遇到佛法，曾經供養像經上講的無量諸佛如來。在今天這個環境當中，我們能夠遇到大乘經，能夠遇到大乘裡面第一經，無比殊勝的法門，能夠得到黃念祖老居士給我們幫這麼大的忙，將古今這些大德，祖師大德對這個法門的開示、註疏，會集成這樣一本的註解，幫助我們理解《無量壽經》，讓我們生起正信，生起求生的大願，這是無比稀有的緣分，百千萬劫難得遇到一次。我們有這個善根，能夠相信、能夠理解，肯發願念佛求生淨土。可是我們看到，還有許許多多的眾生依然是迷心逐境。現在的境不好，都是名聞利養、七情五欲，搞這些東西，果報就是沉淪苦海，地獄三途，頭出頭沒。

　　「若無此十念必生之大願，眾生何由得出輪迴」。哪些人墮地獄還能出頭？對佛法有一些了解的人，甚至於也學過佛法的人。只是半信半疑，禁不起現在社會的誘惑，造了嚴重的罪惡，他墮在地獄裡頭菩薩容易救他，跟他講十念必生，介紹他淨土，他阿賴耶識裡頭有種子，這一相應，真的，他離開地獄。離開地獄是不是能往生？這又是個問題，多半離開地獄到哪一道去？到人道、到天道，這是最平常的。如果要往生西方極樂世界，那要真念佛，真正發菩提心，要真正聽經聞法，這才能幫得上忙。不能夠真正聽經聞法，至心發不出來，至心發不出來。要真正懺悔！

　　「故為多障眾生，特垂方便，開此易行之法，甚至於經滅時，獨留此經，以作舟航，故云專為凡夫也。」所以阿彌陀佛為多障的這些眾生特別開這個方便法門，易行之法。只要具足，這個地方是四個字，「至心信樂」，經典裡面所講的六個字，「發心，一向專念」。我把菩提心減少了兩個字，發菩提心我說發心。只要真信，發心求生淨土，那就是無上菩提心。菩提心不懂，我真相信，我真想去，這個念頭就是無上菩提心。甚至於將來經在這個世間完全消滅了，這就是滅法。學佛的同學，很多人都學到了一句話，叫「正法久住」，那現在是末法，說正法久住好像毫無意義，正法已經過去了。可是《仁王般若經疏》上講過，他講正法、像法、末法講得很清楚。有講經的人，有聽經的人，有依教修行的人，有修行證果的人，諸位要知道，往生極樂世界就是證果，此時此地就是正法。《仁王般若經疏》上這個說得好。如果此時此地有人講經，有人聽經，有人真正依教修行，沒有證果的，這叫像法，沒有證果的。再其次的，有講經的，有聽經的，沒有真正修行的，這叫末法。如果連講經的也沒有了，聽經的也沒有了，這叫滅法，法就滅了。《仁王般若經疏》上說的，說得好！

　　我們在今天，此時此地，確確實實有講經的、有聽經的、有依教修行的，真有往生的，那我們這個地方就是正法，正法久住是真的不是假的。講經不能不真修，為什麼？不是真正依教修行你講不出來。你能講多少，看你修行的功夫，你的功力深，你講得也深入，講得也透徹；你沒有功力、沒有修行，你講的是皮毛，縱然祖師大德的註解也是文字表面，不一樣。所以經滅之後（總會有那麼一天），但是「獨留此經」，這部經還多留一百年。一百年之後這個經沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」，再留一百年。再一百年之後，「阿彌陀佛」沒有了，沒有人念了，沒有人知道，滅法時期了。佛告訴我們，還有九千年。其他宗教都說世界有末日，佛教沒有，釋迦牟尼佛的法運還有九千年，怎麼會是末日？所以說「專為凡夫」，這個法門、這部經典。

　　「又密典」，這是密宗的經典，「《毘盧遮那經》」，上面有這麼一句話，「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」。大悲是心，是自性裡頭的第一德，自性裡頭本來具有的，叫慈悲心。孟子所謂「人皆有惻隱之心」就是說的這個。人有同情心，人有憐憫心，看到別人有困難，肯定他要伸出援手，這是性德，自性本有的。現在這個德沒有了，那就是真的迷到所以然，自性裡頭的性德痕跡都找不到了，人怎麼會變成這個樣子！迷失了自性，又受現前這些不善的薰習，把人那一點點善良的念頭都薰沒有了，起心動念、言語造作全是地獄業報，真的是連餓鬼、畜生都沒分，你說多可怕。

　　我們看下面解釋，「蓋明必有究竟方便度生之法，方是如來果覺之究竟。故十念必生之究竟方便，實由於阿彌陀佛究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處」。這是從密教經典上說的，來看《無量壽經》，必定有究竟方便度眾生的方法，簡單容易，人人都能學，不管男女老少、各行各業，都不礙事，這才是如來果覺的究竟。成了佛，沒有這種方法，那不算究竟，不算是圓滿，所以十念必生那就是究竟方便。一點都不難，不妨礙你工作，不耽誤你時間，我們提倡的每天九次，一次只兩分鐘。只要你每天不間斷，持之有恆，它就產生作用，符合第十八願，你決定得生淨土。所以這是彌陀究竟成就最極方便處，也是本經當中釋迦牟尼佛讚歎彌陀定慧究暢無極。這裡「如來」就是稱的阿彌陀佛，阿彌陀佛的定慧達到究竟圓滿。所以他教給人的方法那麼簡單、那麼容易，成就跟法身菩薩是平等的，不斷煩惱，不要消業障。現在我們知道，不是不要消，不是不要斷，念這句阿彌陀佛，業障自然消，煩惱自然斷。為什麼？煩惱跟業障跟阿彌陀佛不能夠同時並存，心裡有阿彌陀佛，業障跟煩惱自然就化解了。道理要懂，我們一點懷疑都沒有。

　　「今人焉能因此法之易行，而鄙視之乎」。學佛的人瞧不起淨土，很多，我們自己早年也是這一分子。很不容易，我也很幸運的轉過來了，如果要不能轉過來，這一生叫白學了。確實就像黃念老所說的，我們要學禪、要學教、要學密，都是種一點善根而已，這一生毫無成就。參禪不要說開悟，得定都不可能；學密，三密不能相應；學教不能大開圓解，不如老實念佛，老實念佛能夠消業障，能夠斷煩惱。這一樁事，這個道理我們不能不懂。

　　下面，念老舉個例子，「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機，必須安全易用」，很容易，人人拿到手都會用。「雖於科技無知之人」，我們對它的構造、原理不知道，可是你一按電鈕，就能夠享受最現代的科學成果，舉這個例子。念佛法門就是這樣的，它是高科技，念這句阿彌陀佛就像按這個按鈕，這鈕一按，你業障就消除了，煩惱就沒有了。這個不得了，這麼大的作用！對我們切身來講，我們身體很多病痛、毛病，這一念佛什麼毛病都沒有了，煩惱病沒有了，業障病也沒有了。冤親債主來不來找你？不來找你了。為什麼？你有護法神保佑。到冤親債主來找你的時候，他是來求你超度的，他不是來報怨的，也不是來討債的，以前一切不愉快的事情都一筆勾消，現在來求幫忙、求超度，只要你有這個能力他就來了。你沒有能力他不來，他找你沒用處，你幫不上忙，你有這個能力他就來找你。「人必因其安全易用，而讚其科技之先進。依同理，又焉能因持名之易行，而輕此法門乎？」那就錯了。這個法門的德用太大太大了，但是非常簡單，真信切願，一向專念就成功了。

　　末後一段，「從願起行」，發心專念，「正是當機」，我們有分。我們看念老的註解，「故知上之兩說」，這兩種說法，「各有所重」，各有它的重點。「乙」，就是第二段，「則讚淨法之普被，首在著眼於凡夫」，也就是這個法門的普及是普世的教育，人人都能得利益，特別是講的六道眾生。這第三段，「顯持名之深妙，徹底承擔」，那是上根。我們雖然不知道是妙，也能夠徹底承擔，相信了，我真信，我真發願求生，一天到晚真念，這個人也是上根，他跟馬鳴、龍樹、智者、永明有什麼差別？都到極樂世界去了。智者、永明清楚，真懂，這些鄉下的阿公阿婆他不懂，念上三年真往生了，到極樂世界去作阿惟越致菩薩去了。做了阿惟越致菩薩，就跟永明、智者差不多，就趕上了。所以「故應會通，莫死句下」，不要死在句下。怎麼講法？一定要把他講的義理搞清楚、搞明白。

　　「蓋此法門巧被諸根」，非常善巧，所有根性個個有分。所以古人講，上中下三根普攝，凡聖齊收。「如《要解》云：上上根不能逾其閫」，閫是範圍，不能超越它的範圍，「下下根亦能臻其域」，域是區域，也能到達，這個法門到哪去找？上上根是法身菩薩、緣覺羅漢，下下根是地獄眾生。地獄眾生在人間學佛，對於佛法實在說半信半疑。為什麼來學佛的？可能出家的動機不是為正法久住、弘法利生，不是為這個。為什麼？遊手好閒，不必在社會上謀工作很辛苦，這一出家，一切享受現成。上一次我到日本去講經，日本出家人收入都不錯，又不要納稅，工作很輕鬆，真舒服。他不是為佛法、弘揚佛法來出家，這個發心就錯誤了，出家之後貪圖名聞利養，造地獄罪業。他不是不知道，他知道，他怕不怕？他不怕；為什麼不怕？他不相信。

　　出家人不相信因果的人很多。我早年在台灣出家，剛出家沒多久，聽一些老修的出家人，年歲大概大我十幾歲、二十歲的。我出家的時候三十三歲，四、五十歲這一批，就是長我們一輩的。在寺廟裡頭聊天，講到因果報應，他們提出來：你真相信？我那個時候聽了吃一驚，怎麼不相信？他怎麼說？那是佛騙在家信徒的，哪有因果報應，講經講因果報應，這是講給他們聽的。這還得了！所以佛法之衰，衰在哪裡？經教不講了，不研究了，根本不提了，出家人也走向享受的這種生活，所以犯規破戒的事情很普遍。這還得了？真不得了！所以如果我們自己，真的如果不是守住經教，一天也沒有離開，為什麼？要講經，講經你一定要看經本，你要準備功課，否則的話你第二天上不了台。我是用這個方法來規範自己，天天讀經、天天學習，六十年如一日。如果丟掉經教，你說我能不跟他們學嗎？能不跟他們一樣嗎？我不敢保險，我不敢說我能守得住，誘惑的力量太大了。只有天天在經教裡面，你才能活得下去，這裡頭有樂趣、有法喜充滿，才真正體會到古大德所說的「世味哪有法味濃」，濃厚的法味，我們才不至於變節、不至於墮落。不容易！

　　除這個之外，你要說老師定下什麼規矩來教你，都是假的，定下規矩有人能守嗎？不可能。必須要你自己嘗到法味，真不一樣，你才活得快樂，歡歡喜喜；你要嘗不到法味，苦不堪言。這個法味，沒有十年你嘗不到，它是前面苦、後面甜，你那個十年的苦吃不到，後頭的甜味就嘗不到，至少要十年，你才能嘗到味道。前面這個十年很難過，什麼障礙都有，多少人來勸你別幹了，別幹傻事了，這迷信；你學佛不錯，怎麼會迷到這種程度？都罵我。我學佛那時候只有一個贊成的，方東美先生，只有他一個人贊成，他說你的路走對了。其他的，同學、長官、朋友，沒有一個不罵我：怎麼年紀輕輕變成這麼糊塗，迷到這種程度！可是二、三十年之後他們退休了，碰到我的時候：你的路走對了。他才知道我這個路子對了，他們想跟我走來不及了，差距太遠了。所以我一生感謝老師，都是老師帶的。老師雖然沒有財力，老師有智慧，指出這個方向，指這一條路是正路。

　　接著看下面，「聖凡齊收，利鈍悉被」，聖人，小聖是阿羅漢、辟支佛，大聖是地上菩薩，利根、鈍根全都有分。而且是一個方法，信、願、持名，等覺菩薩也用這個方法，下下鈍根還是用這個方法。方法相同，所以成就也相同，不可思議。為什麼？凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩，方法相同，果報相同。「《彌陀疏鈔》謂此法門為盡攝利鈍諸根，悉皆度脫。並云：諸餘法門」，就像八萬四千法門、無量法門，「高之則下機絕分」，這法門高的，像達摩祖師傳到中國來的禪，《六祖壇經》能大師講得很清楚，這個法門只接上上根人，上中下三根都沒有分，只有上上根人能得利益。這就是高的，下機絕分。「卑之則不被上根」，卑是下等，像《阿含經》，上上根學覺得這個太淺了，他提不起興趣。「是以《華嚴》如盲，螢光增結」，《華嚴》什麼人學的？法身菩薩，它的當機者是四十一位法身大士。《華嚴》是釋迦牟尼佛在定中講的，你沒有證得法身，釋迦牟尼佛定中境界你進不去。你要想聽《華嚴經》，必須有法身菩薩這個條件，你才能夠入佛定中的法會。十法界裡頭人沒分，權教菩薩沒分，它的標準，別教初地、圓教初住，要證得這個果位才能參與華嚴法會。所以聲聞、緣覺、權教菩薩如盲，他看不見。螢光，那就像螢火蟲的光一樣。這是什麼？講權教以下，他們沒有這麼大的智慧，入不了這個境界。

　　「唯此一法」，持名念佛這個方法，「上下兼收」。上根，像這些大菩薩們，文殊、普賢這些大菩薩，統統都發願求生，下面一直到地獄眾生，這還得了！「可謂萬病愈於阿伽，千器成於巨冶」，這兩句話是比喻。阿伽是藥名，叫阿伽陀藥，這個藥能治一切病，無論什麼病，你遇到這個藥就都能治好。所以把阿伽陀藥比喻作持名念佛。發菩提心，一向專念，這一種就夠了，其他的你都不必去問了。千器，器是器皿，千千萬萬種，成於巨冶，冶是冶煉。我們講的，一個很簡單的模型，能成就許許多多的器皿，我們看到陶器的製造，祖師大德也用這個做比喻。淨土持名念佛的方法就是巨冶，千器是比喻上中下三根，無量無邊的修行人，只要遇到這個法門，沒有一個不成就。

　　「又：但持佛名，必生彼國。則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫。」這個功德不得了，無與倫比！但持，就是這一門，沒有第二門，就是念阿彌陀佛的名號，真信真願他就必生彼國。無論是什麼人，或是高、或是下，這都講根性，根性高的人，根性卑下的人；或者你是聖人，初果以上都是聖人，或者你是六道凡夫；或者你相信，或者你懷疑。懷疑什麼？懷疑也念佛，他不是不念。懷疑真念佛，為什麼真念佛？如果真有，那我就往生了，佔便宜了，沒有就算了，抱著這種懷疑的心念佛求生淨土。如果真有那我就賺了便宜，沒有就算了。這種人往生都生邊地疑城。也不錯，邊地疑城也到了極樂世界，不過只耽誤一個短暫的時間，人間五百年，在極樂世界不算很長的時間。他那個疑心一斷掉他就入品了，下下品往生，或者下中品往生，很容易就入品。這是有信有疑。或者是讚，或者是毀謗。毀謗是什麼？先毀謗，以後明白了，懺悔、改過，認真念佛。像天親菩薩就是的，最初他學小乘，毀謗大乘。他哥哥無著菩薩幫助他，把大乘詳細講解介紹給他，他懂了，非常後悔，造那麼重的業，謗法。懺悔的心生起來了，跟他哥哥講：我懺罪，把舌頭割掉，舌頭造的業。他哥哥給他說：不必割舌頭，你過去用這個舌頭毀謗大乘，你現在可以用這個舌頭去讚歎大乘。他聽了以後依教奉行，從此以後讚歎大乘。這叫真懺悔，真正改過。他造《往生論》，三經一論，這一論就是天親菩薩造的，他往生極樂世界了。

　　知有彼佛，便成善根。不管他信不信，只要他知道有阿彌陀佛，阿彌陀佛的種子就種下去了。不信沒有關係，就怕他不知道，他知道了，善根就種下去了，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫。多劫多生之後，遇緣這個善根起現行，他就能得度。所以沒有善根的人，我們有義務幫他種善根，他現在不相信沒有關係，一定要幫他種善根。我們今天能信，都是過去生中有善根，過去生中沒有善根你怎麼會相信？哪有這種道理！我們過去也有很深的善根，但是這一生當中迷了，人家勸我們，我們都不能相信、不能接受。李老師勸我學淨土，苦口婆心至少講了十幾次，我都沒有接受，以前排斥、反對，不反對了。他教我讀《印光大師文鈔》，我讀了，讀了之後對淨土再不反對，也很尊重，但是對這個產生不了興趣。所以我學淨土，跟同學們報告過，是講《華嚴經》講了一半，突然有這麼一天，起了個好奇的心，文殊、普賢怎麼成就的？善財童子修什麼法門？講經粗心大意，經講了一半不曉得善財修什麼法門，文殊、普賢修什麼法門成就的，不知道。到《華嚴經》後面去找，到《四十華嚴》第三十九卷看到了，文殊、普賢都是求生淨土，我當時看到這個經文就呆了。再仔細觀察，善財童子徹始徹終念阿彌陀佛求生淨土。然後我再回頭想想，《法華經》、《楞嚴經》，《楞嚴經》裡頭「二十五圓通」，我明白了，我看懂了。看到觀音、勢至修的念佛法門，而且看出這兩個法門在「二十五圓通章」裡頭是特別法門，不按照順序排列的，這看出來了。對這個法門才接受，完全相信，不再有懷疑。不容易轉過來，要不是講這些大經大論，我這一生跟淨土依舊有很嚴重的隔閡。沒有過去生中這個基礎、這種善根，這一生都不可能有這種緣分。所以真不容易，我承認這個法門是難信之法。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第38集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第二百一十一面第三行，從第二句看起：

　　「至於當世，若問何人正是當機？則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別，祇要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行，發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機。」這是所被根機，念老在此地為我們做了一個總結，結得非常好。不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別，統統都沒有關係、都不相干。關鍵是只要於這個法能生「實信」，這兩個字是關鍵，真實，你相信，你沒有一絲毫懷疑。這兩個字說起來容易，而實際上它有很深密的意思存在。《華嚴》、《大智度論》都說「信為道元功德母」，信是大道的根源，能生無量無邊的功德。真正做到圓滿的實信，我們在經上只看到一個人，法藏菩薩，就是阿彌陀佛，他才是實信，他做到了實信，把實信表演給我們看，是我們最好的榜樣。我們世間人講這個信是非常非常的脆弱，禁不起考驗，小小的風吹草動，信心就動搖、就失掉了。這也是為什麼這個法門這麼容易、這樣方便，成就的人並不多，關鍵就在信心。

　　佛教沒傳到中國來之前，佛教正式接受國家禮請到中國來的是漢明帝永平十年，公元六十七年，正式傳到中國才兩千年。非正式的還要早一些，也早不了多少時候，大概是早一百多年，在秦始皇那個時代。我們中國老祖宗對這個信已經建立了，仁義禮智信，把信德做為基礎，做為最低的一個底限，信要沒有了，全都沒有了。仁義禮智都是建立在信德的基礎上，信沒有了就不仁、不義、無禮、無智。所以中國老祖宗也不是等閒人物，他們所見居然跟諸佛如來相同。所以《大學》開宗明義就說，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，提出人性本善，這些都是在佛法沒傳到中國來之前說的，不是以後說的。《大學》裡面所講的明德就是佛法講的自性，本經上所說的真實之際，那就是明德，這是說的體。親民是相，親民的親是親愛，民是大眾，這個意思是大愛，就是佛法講的慈悲。止於至善就是究竟方便，我們想想是不是？究竟方便才叫至善。

　　在大乘教裡面，一切諸佛菩薩教學裡頭，「信願持名，求生淨土」，這是止於至善，沒有比這個更善巧，沒有比這個更方便的，人人能學，而且成就是平等的，因平等，果也平等，成就是無上菩提。而且一生成就，不要多生多劫，也不要在乎煩惱業障，都不必去想這些，只是一心專念阿彌陀佛，無始劫來再嚴重的煩惱習氣，自然就消除、就沒有了。為什麼？念頭轉過來了。念頭裡頭再也不想煩惱業障，你想一次就加深一次，這薰習！想兩遍就加深了兩遍，不想它，專想阿彌陀佛，我們要把阿彌陀佛這一念加強、加深，其他的全都忘掉，真忘掉，最後全都沒有了。這個前面都說過，我們要相信，這講實信，得真相信。真正相信明白阿彌陀佛是萬德洪名，這個萬不是數字，代表無量無邊、無數無盡，自性裡面圓滿的德行就在這一句名號裡頭全都包括了，一法不漏。

　　我看到這個信字，我就想到李老師的教誨，為什麼？給我印象太深刻了。我出家兩年才受戒，有人一出家就受戒，我們沒有那個緣分，出家兩年才受戒。受戒，按照中國的老規矩一定要去拜老師，感謝老師教誨之恩。我的老師是李炳南老居士，出家之前跟他學，出家之後回到台中還是跟他學，先後十年。到台中去看他老人家，還沒有進門，在大門口看到了，他在裡面，我在門外，他在閱覽室就指著我，「你要信佛！」好大的聲音，說了五、六遍，「你要信佛、你要信佛」，當時我不了解，我學佛七年出家，出家兩年教佛學院，在外面講經也講了兩年，怎麼不信佛？現在受了三壇大戒。我進去之後向他老人家頂禮，他叫我坐下，告訴我信佛不容易，多少老和尚八十、九十臨終的時候還不信。愈說我愈不懂了，怎麼老和尚八、九十歲臨終時候他還不信？那怎麼叫信？老師告訴我，佛所教你的三皈五戒十善，你做到了沒有？沒做到，不信，信哪有做不到的道理！我們才明白，原來信願行是一體的。有信，沒有願行，那個信不算。同樣道理，你有願，你不是真信，你那個願靠不住，很容易退心。信願行決定是一，一而三、三而一，如鼎之三足，缺一個就全倒了。由此可知，這個信難！

　　真信佛就得佛力加持，為什麼？佛加得上你。不是佛有偏心，佛對一切眾生平等加持，問題你得到幾分加持那是你的信心，你一分信心只得到一分利益，你十分信心只得到十分利益，關鍵確實決定在這個字。蕅益大師在《要解》裡面講得特別好，他老人家解釋《阿彌陀經》就是用信願行三個字，經開三分，序分、正宗分、流通分。他在序分裡面就用信願行，把序分分成這三段，正宗分也分三段信願行，流通分還是分三段信願行，他全講這個。而信講了六個信，那我們這六個信具不具足？首先信自，蕅益大師講得好，人要沒有自信，佛對你無可奈何，一點力量都加不上。所以頭一個要自信，要相信自己本來是佛，就像《華嚴經》上所說的「一切眾生本來是佛」，這個話是真的一點都不假。佛看一切眾生，一切眾生都是佛，眾生看佛菩薩都是眾生，為什麼？相隨心轉，我是凡夫心看佛菩薩全是凡夫。凡夫著相，凡夫執著的法相；佛菩薩見性，要從性上來講，一切眾生本來是佛，一點都不錯。大經常說，「離一切相，即一切法」，意思是離相就是不執著、不分別，你就能見到真相。真相是什麼？永恆不變的性德。

　　記住，性德是永恆不變的。我們要曉得，佛法教給我們十善，十善是性德，三福是性德，六度是性德，普賢十願是性德，彌陀四十八願是性德，中國老祖宗所講的五常五倫、四維八德都是性德，性德是不變的，是真的。現在為什麼沒有了？不是沒有了，佛都看出來，都在，一個也沒有丟掉，只是你不去用它。所以這個失掉叫迷失，不是真的失掉，你迷了。迷在什麼地方？迷在自私自利，迷在七情五欲，迷在這個裡頭，迷得很深，把自己本有的性德、永恆不變的性德忘掉了，是這麼個意思。佛菩薩看得清楚，你有，不是沒有，只是你現在不用它，你用錯了，不該用的你拼命在用它，該用的忘掉了，以為自己沒有了。其實全都存在，一絲毫都沒有傷害到，那個可貴，那值得尊敬。所以諸佛菩薩對一切眾生尊重、對一切眾生禮敬，為什麼？他清楚。你現在幹壞事就好像什麼？酒喝醉了，發酒瘋，你清醒的時候不是這樣的，你現在是受了刺激暫時失常，人家不放在心上，這是佛菩薩。凡夫像酒醉發酒瘋，看到佛菩薩也不是好人。一迷一切迷，一悟一切悟，就這麼個道理。所以我們要恢復自己的信心，相信自己，自己是佛、是菩薩、是聖賢，我才能恢復、才能回頭。對自己沒有信心，這個不行，這錯誤的。

　　第二，佛在《觀經》上講了兩句話，這是念佛成佛的原理，依據的道理，為什麼念佛能成佛。這兩句話八個字，「是心是佛，是心作佛」，是心是佛是講自性、是講性德，是心作佛是講修德，你本來是佛，現在又想作佛，這能不成佛嗎？本來不是佛，現在要作佛，難！那做不到。本來是佛，現在又想作佛，很容易成就。這就是一切法從心想生。佛是究竟圓滿的凡夫，凡夫修得究竟圓滿就叫做佛，佛跟凡夫是一不是二。你要把性德迷失盡了，你就當凡夫，你一旦覺悟了就成佛。這個實信多麼重要，信上加一個實字，實實在在真實不虛的信心。信自之後信他，這個他就是指釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，對這兩位世尊要真信，他們的話就是記載在這個經書上，經書是他們說的。真信的人依教奉行，要認真做到。

　　第三信理，理是道理、原理。第四個是信事，有理當然有事，有事一定有理。理能貫通了，對這個事不懷疑；事要是清楚，理也明白了。西方極樂世界跟我們講的四土九品、依正莊嚴都是事，理是什麼？理是自性起用，像《華嚴經》上講的體、相、用，體是理，相、用是事。今天科學家所研究的是從事上去找理，行，是個好方法。佛門的性宗，它是從理上去找事，也行。那個難，那個要上上根人，不是普通人。普通人從事裡頭慢慢去明白理，這根性不相同。今天科學從事上找到理，也找到極限了，這個極限沒辦法突破；要突破，那得用佛的方法，放下妄想分別執著你就見到了，就見到理了。理見到之後，事完全通達明瞭。所以佛法初學的時候是從事上。事就是俗諦，理就是真諦，真俗二諦。到相當程度所謂向上一著，事上那一套東西完全用不上了，事上是科學，用不上。

　　我記得我有一年，道安老法師，台灣的道安老法師，在台北辦了一個大專佛學講座。新竹以北的大專院校來參加這個講座的學生，人數最多的時候八百多人，各個院校都有。每一個星期天好像是上六個小時課，上午三個小時，下午三個小時，每一個星期都上課。道安老法師找我去擔任這個講座的總主講，所以我每一個星期有三個小時的課程。老法師非常慈悲、非常難得，真正愛護下一代、幫助下一代，在台灣我就遇到這麼一個人。非常可惜他七十歲就走了，他走了，我也離開這個講座。在這個講座，我推薦方東美先生，請他跟我們講因明。因明是什麼？就是辯證法，就是邏輯，佛法裡叫因明，有這門課。道安法師也非常歡喜，方老師雖然不熟，他名氣很大，都知道他。我去找方老師，老師笑笑告訴我，你們現在佛學是高等哲學，這個東西用不上，這個東西教初學的。教初學，中下根性的人很管用，上上根的人沒用了。這話說得非常有道理。上上根人是明心見性，見性成佛，不要這些東西了。遇到這樁事情。而實際上來說我們所學的，中下根性，對大乘的理確實不懂，方老師謙虛，但說的是實話，我們能夠理解。老師把我們的程度也估高了，我們還沒到那個程度。這就是說你們好好的學佛，不必用這個東西來干擾。

　　再其次的信因、信果。所以蕅益大師講六個信，信自、信他、信理、信事、信因、信果，把這六個信貫徹到全經，這是《彌陀經要解》，講得太好了！依照他這個標準，六個信具足那叫實信，那就不容易了，不是一般普通人可以做到。可是你要問，有些阿公阿婆沒有念過書、不認識字，你叫他念佛，他就真念；你說極樂世界好，他真相信，真想去，念個二、三年，他真的往生了，瑞相稀有，真往生。他是不是實信？他是的。倓虛法師跟我們說的鍋漏匠的故事，他們是師兄弟，諦閑老和尚的徒弟，就一句佛號，什麼都不懂。鍋漏匠，這個名詞現在聽不到了，說出這三個字你也不懂，什麼叫鍋漏匠？抗戰時期還有，抗戰以後沒有了。中國農村貧窮落後，這些鍋碗打破了你把它撿起來，這個鍋漏匠他能把你補好還可以用，就做這麼一個行業的。這個行業非常辛苦，挑著一個擔子在外面吆喝，哪一家有破碗破鍋需要找他補，他給你補起來，補出來只要幾個銅錢，生活非常苦。

　　諦閑老和尚有個童年的玩伴，從小在一起長大的，他是比較幸運，家庭富有，還念了幾年書，這一個玩伴家裡很窮，沒有念過書，不認識字。以後諦閑法師出家了，在觀宗寺當知客，他去找他，把他找到了。看到出家不錯，有吃有穿的，也不要那麼樣的辛苦，就跟他講想跟他出家。這個諦老就為難了，出家至少要學五門功課，經咒念不出來，你這五堂功課不能做，寺廟裡不能讓你住。看他那個樣子，那個時候已經四十出頭了，他們年齡都差不多，不行。講經，又不認識字，新學來不及了，五堂功課學不會，那怎麼辦？一定賴著要出家，到最後沒有辦法就談條件。他說你真想出家，我有條件，你能遵守，我就收你，你不能遵守，你還是回去。他說我聽話，什麼條件？你得聽話才行。行！我就聽你的話，你怎麼說我就怎麼做。那就好辦，出家，不住在廟裡，也不要去受戒，把他剃了頭，換了衣服，送到寧波鄉下，找一個小廟給他住。

　　寧波鄉下的廟很多，很多小廟沒人住了，都是空的，廢棄在那個地方，找一個那樣的廟給他住，他一個人住。就教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他這一句你就老實念，念累了你就休息，休息好了接著再念，一直念下去準有好處。這個人老實，他也不問什麼好處，他就聽話，就老實念，就這一句佛號念了三年。他往生了，預知時至往生了。往生的頭一天，三年沒出廟門，真守規矩，真聽話！老實、聽話、真幹這六個字他完全做到了。出去到城裡去看看老朋友，那是什麼？見最後一次面，辭行，第二天他往生了。在破廟裡頭，諦老給他找了一個老太婆，也是學佛的，念佛人，照顧他的生活，照顧他兩餐飯，中午、晚上，早晨他自理，不要管他。他也沒定課，就是一句阿彌陀佛念到底。他出去看他的朋友，就告訴老太婆，今天不要替我燒飯，到城裡去看看老朋友。晚上回來了，很歡喜回來了，又告訴老太婆，明天不要替我煮飯。老太婆心裡想，大概今天看到朋友，明天可能還要到城裡去，也就沒追問他。

　　所以到第二天，老太婆還是到破廟裡面去看看師父怎麼樣，到寺廟裡去喊師父，沒人答應，到處看沒有。結果看到他在佛堂，站在佛像前面，站著的，手上拿著念珠，穿著海青站在佛像面前。仔細一看，他已經死了。這老太婆嚇了一跳，從來沒看到人死是站著死的。就找地方上學佛的老同修，多半都是諦閑老法師的皈依弟子，大家來看，趕緊派人到觀宗寺去送信，把這個信息告訴老和尚，就是諦閑老和尚。這一去一來走路，那個時候沒有交通工具，一去一來三天。諦閑老和尚聽到這個事情趕緊趕過來，三天，他就站了三天。諦老讚歎、歡喜！你的成就講經弘宗研教的大善知識比不上你，名山大剎的這些方丈住持也比不上你，真行，真成功了。諦老常常讚歎，把這個事實告訴大家，念佛功德不可思議。雖然出家剃度了，沒受戒，也沒有讓他在寺廟裡面去參加課誦，沒有，也沒有叫他去聽經，就是一句「南無阿彌陀佛」，他就真的聽話，真肯幹。這叫實信！真有效果，一絲毫懷疑都沒有。

　　諦閑老和尚還有一個參禪的弟子，不錯，做到金山寺的首座和尚，鎮江金山寺的首座和尚，參禪的，知識分子。死了以後到哪裡去？做土地公去了。因為他出家，他結過婚，太太不答應，他一定要出家，太太投河自殺了。自殺之後，這個冤親債主就老是跟他身上，他非常用功，有護法神，所以她不能貼近。當了首座和尚，地位高了，首座這個地位僅次於方丈，這在寺廟是大和尚，有身分，供養也多，大家對他都尊敬，傲慢心生起來了。有這麼一點傲慢的習氣，護法神就走了，他這個太太就貼近他的身，就附體了。這附體他自己並不知道，就是人神智不正常，看到河就想往河裡跳，其實是他太太附身，他太太是投水自殺的，淹死的。所以被人發現把他救起來，怎麼首座和尚老是跳水？三次，都被人救了。這寺廟的方丈趕快通知諦閑老和尚，這是你的徒弟，你趕快把他帶回去，傳出去名聲不好聽，首座和尚去跳江。老和尚就把他帶回去，從鎮江坐船到浙江溫州，一路平安沒事，老和尚照顧他。到了溫洲之後，因為他擔任過首座和尚，他有身分、有地位，寺廟裡頭有個單獨的寮房給他。

　　有一天早晨吃飯他沒有來，老和尚就說，去喊喊，怎麼這個時候還沒起床？去了之後門是關著的，喊沒有人答應，大家把門打開。打開一看的時候沒有人，人不在了，後面有個窗戶，窗戶開了，大概從窗戶走了。老和尚一想不對勁，恐怕是去投水自殺，因為它外面有河，這個河可以走帆船，他是不是又去投水自殺？趕緊去找。這派了人上上下下沿河去找，找了一里多路的時候屍首在河邊，真的投水自殺。老和尚說，好吧，那就給他照著出家人的規矩，給他念經超度，把他埋葬。他有一個女兒，以前有一個女兒，正在這個時候他女兒哭哭啼啼的到這兒來找老和尚。老和尚說，妳來得正好，妳有什麼事情？她說昨天晚上做了個夢，夢見她的父親跟母親要她來找老和尚。他說什麼事情？她說我的爸爸當土地公，媽媽當土地婆了，把這個信息告訴他。老和尚馬上就曉得，附近剛剛蓋了一個小土地廟，大概就是這個土地廟的土地公、土地婆，好，佛事就在這個土地廟做，給他超度。老和尚說，你真的做土地公，你就顯一點靈給我們看。就在佛事桌子旁邊真看到，看到一個小旋風，有小旋風在轉，大概就是他玩的這個把戲。才知道他出家的時候太太纏著他，不肯放過他。你看看參了一輩子禪，到最後結果去當土地公去了。

　　老和尚常常用這兩個人來比喻，你看看念佛往生極樂世界，去作阿惟越致菩薩了；這個好高騖遠，鬼道裡頭也是小鬼王，土地公是小鬼王。倓虛老法師的故事很多，都是一生親身遭遇到的，一點都不假。實信多難！鍋漏匠實信成就的，這個參禪的，諦閑老和尚參禪的這個徒弟不是實信，真正有實信的人不會有貢高我慢。真有實信的人他是什麼樣子？《還源觀》上講的四德他肯定做到，隨緣妙用、威儀有則、柔和質直，他怎麼會驕慢？真有實信的人，他在這一生一定像佛菩薩一樣，只有一個目標、一個願望，代眾生受苦。怎麼代法？柔和質直表現出來了，給一切大眾做好榜樣，要做出來給人看。像現在我們常常提倡的，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做出來，為什麼做出來？代眾生苦，讓眾生覺悟，讓眾生省悟過來，要學傳統文化、要學大乘佛教，才能離苦得樂。我們不先做出來，給人家講，人家不相信，一定要以身作則。

　　這兩個人都做出榜樣給我們看，一個是真信、聽話，一向專念，往生了。一個是初學佛的時候心不錯，古德常講，學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在天邊，學佛三年，佛化雲煙，沒有了。學個十幾二十年變成老油條了，信不信佛？不敢講了。這是古人說的，古來就有，現在更多。所以問我們，我們發個什麼心？用什麼樣的心態來學習？這關鍵太大了。諦老這個參禪的徒弟還算不錯，還當土地公去了，多少人學佛的到地獄去了。這都是古人說的，「地獄門前僧道多」，為什麼？他很容易造地獄業，一般人不容易。哪些業他最容易做？殺父、殺母他不會做，殺阿羅漢他也不會做，但是障礙人修行，自讚毀他，這叫破和合僧，這個很容易做。這就造地獄業，這個要細說兩個小時講不完。

　　前年我們有幾位同學發心，從《大藏經》裡面將佛，釋迦牟尼佛，講經教學當中提到的地獄這些因果，這些經文我們都把它抄下來編成一本書。一共是二十五種經論裡頭，佛講的這些因果把它蒐集在一起。我們給它定一個題目，《諸經佛說地獄集要》，編成這麼厚一本，比《玉曆寶鈔》好。《玉曆寶鈔》是道教的，它裡面講果報講得很多，但是很多什麼因沒有說。佛經裡頭好，每一個果報是什麼樣的業因造成的，都說出來了。早年那個「地獄變相圖」，是城隍來找我的，我們家鄉的城隍廟。城隍附在一個同修身上來找我，把我童年的事情說出來，我相信了。為什麼？我童年的事情我弟弟都不知道，他怎麼會曉得！

　　記憶最深刻的就是城隍廟被軍隊毀掉了，在毀掉三天前城隍搬家。這個事情我很清楚。過年的時候下雪，我在我外婆家裡，那個時候大概是七、八歲的時候，記事了。我外婆家的隔壁，不是緊隔壁，好像隔四家，不遠，隔四家，那一家的人生病，生病就告訴他的家人城隍要搬家，要拉他去挑東西，挑夫，拉夫。他說如果有錢可以代雇。所以他家裡燒紙錢，燒紙人、紙馬，燒得大概差不多，他就告訴他家人，行了，夠了、夠了，雇到人了，他病就好了。過了幾天城隍廟被砸掉。我們才曉得城隍爺搬家，半夜。搬家的時候有聲音，看不到人，但是有聲音，是大隊人馬整個搬走了。到第二天他走過的雪上面有印子，有馬的腳印，有車的印，有那些受罪這些人的腳鐐手銬，腳鐐的那個印子，從城隍廟一直到西門，你都能看到這個景象。這麼個東西我們知道，三天之後城隍廟被軍隊毀掉了。城隍提到這個事情，這個事情你知道！我說我知道，印象很深刻。他說他從搬出去之後也到處流浪，幸虧還好有個居士家裡有個小房子供養他，他就在那裡辦公，苦不堪言。我就告訴他，我說我一生也在流浪。他說你流浪不錯，你都有好房子住，你什麼都沒有，但是你出門都有好車坐。

　　我就問他，你找我幹什麼？希望我幫助他恢復城隍廟。我說這是國家政策，如果是佛的寺廟，舊廟可以恢復，新的不能蓋，有國家政策，神廟大概一律都不準恢復，這怎麼辦？他就告訴我，城隍廟對世道人心最大的貢獻就是閻王殿，十殿閻王表因果，因緣果報的教育，他說這個重要。那個時候我在新加坡，他在新加坡附體找我的，新加坡正好居士林在修外面的圍牆，李木源找福建惠安的石雕，想雕佛菩薩的變相圖，鑲在這個牆上。我說我們把十王殿用這個方法把它放在圍牆上，大家都能看得見，好不好？他想了一想，那這樣不如畫畫？我說畫畫那就更容易了，我有個老朋友江逸子，我就可以找他畫。他說畫畫好，他說希望畫出來之後，在全世界淨宗學會每一個學會都保存一張，每年拿出來展覽個一、二次。這個好主意！所以我找江逸子畫地獄變相圖因緣是這麼來的，我沒有想到。

　　我去跟江逸子商量這個事情，他滿口答應了。他告訴我，老師在世的時候曾經叫他畫兩幅畫，一幅就是地獄變相圖。他沒有動手，我這麼一說，他馬上就想到老師也是這麼說。另外畫一幅西方極樂世界的變相圖，正好對照，一個念佛的，一個造惡的。這兩張圖他都完成了。西方極樂世界的效果圖它是一大張，完全是白描沒有設色，這裡有表法，極樂世界畫不出來，所以要用白描不設色，地獄變相圖是設色的。畫地獄變相圖主要是根據《玉曆寶鈔》。也是因這個因緣，我們在《大藏經》裡面找釋迦牟尼佛講地獄狀況的這些經文，把它找出來做成一本書。我們要去看二十多種不容易，也太麻煩，有這一本就方便了。這一本流通不少，應當大量流通，因果教育。

　　所以說到實信，關鍵就這兩個字，不能不真信，真信你就得利益，信心不足，得的利益不多。因信，這就發願，願生淨土，對於這個經上所講的你完全能理解、完全能相信，你能不去嗎？這不可能的，決定想去。想去就得真念，「發菩提心，一向專念」，這八個字就能做到。這八個字要是做到了，彌陀、釋迦度眾生的願就圓滿了，你真的就得度了。「如是之人，正是當機」，不論在什麼時代，正法、末法不要去管這個，無論是在什麼環境，太平盛世、社會動亂都沒關係，只要你真相信、真發願、真念佛，你就決定得生。正如同《仁王般若經疏》上所說的正法、像法、末法，此時此處有講經的人、有聽經的人、有依教修行的人、有證果的人，此時此處就是正法。往生西方極樂世界這是證果，這有修有證，所以這就是正法。由此可知，所謂正法、像法、末法都在人，不在環境。我們的心正、信正、行為正就是正法。希望我們每一個同學，無論是在現場、在電視機面前、在網路面前，我們自己深信不疑，我們是生在正法當機。

　　現在請看下面第六段，第六大段，「藏教所攝」。藏教下面有說明，對於這一部經在三藏是屬於哪一藏所攝的，在四教五教它是屬於哪一個教，明瞭這些道理對於理解全經有幫助。我們看念老的註解，「凡體究經典」，現在人叫研究，佛門用參究，參究跟研究有區別。研究用第六意識、用心意識，換句話說，我們學教全是研究。如果要參究的話可能會開悟，研究不能開悟。參究它所得的是智慧，研究所得的是知識，這個地方不同。什麼叫做參究？不用心意識叫參究。怎麼個不用？第六意識是分別，不分別；第七識是執著，不執著；第八識是落印象，不落印象，你看看這不是容易事情！不分別、不執著、不落印象，這叫參究。讀經不用心意識，聽講不用心意識，這就是禪宗裡面說「會了」。你會不會聽？會聽；你會不會讀？會讀，會得定、會開悟。所以會聽經的人，他不看經文，眼睛閉著，他入定，聽得清清楚楚，決定沒有分別執著。他在定中，句句法音在觸動他，不定在什麼時候，一下機緣巧合了，就豁然大悟。研究不行，研究一面聽、一面看，一面分別、一面執著，這個不行，這個得到的是知識，是佛學常識，不能幫助你得定，不能幫助你開悟，這個道理要懂。

　　然後你就曉得，古人修學跟我們現在人心態完全不同，方法看起來好像是一樣，實際上不一樣。他們能夠離心意識，我們現在決定離不了心意識，這就是為什麼現在人學東西比不上古人。古人大多數還是用心意識，我們還比不上他，他用的心意識淡薄，我們用心意識太濃了，甚至於許許多多地方把佛的意思解錯了，是我們自己的意思，不是佛的意思。不用心意識就看到佛的意思，為什麼？佛講經不用心意識。不用心意識是從自性裡頭流出來的，高明，智慧，真實智慧；用心意識是從知識裡頭，阿賴耶，識心裡頭流出來的，絕對不一樣。所以今天我們講知識、智慧，我們今天接受佛法，是用心意識接受如來自性般若流出來的東西，到我這邊來也變成知識。如果不用心意識，給諸位說，世間一切人跟我說話，到我這來都變成智慧，我是用自性、真心來接觸他，來了全變成真的。明白這個道理，就知道明心見性的人高明，我們比不上，科學家、哲學家也比不上。我們對古聖先賢這麼奧妙的地方完全不知道，不知道他的妙，反而批評他們愚昧，沒有我們聰明，我們能發明這些電燈、發明汽車、發明科學技術，古人不行，錯了！古人不需要這些東西。為什麼？他自身放光，哪要這些東西！身放光。到遠的地方去不要交通工具，才起心動念已經到了，決定沒有交通事故，決定安全，那才叫高等科學。

　　極樂世界沒有工程師設計，沒有人去施工，用他的願心、念力，功德自然成就。我們這個世界有沒有？有，欲界天第五天、第六天就達到這個境界，那是福德、念力，因為他修定。欲界第三層天就修定，只修福不修定的，四王天跟忉利天，向上夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天統統都修定。定就是制心一處，現在科學講念力，我們能把念力集中專注在一點，會產生無比的能量。這個能量可以改變地球、可以改變外太空的星球，有這麼大的力量。可見得佛經上所說的不是假的，佛法裡面的修學功夫完全用禪定，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法，全是修禪定。我們念佛也是，念佛一心不亂就是禪定。事一心不亂相當阿羅漢的禪定，九次第定，《楞嚴經》上說的；理一心不亂相當於宗門，禪宗裡頭大徹大悟、明心見性。我們是用信、願、持名的方法修定。所以佛在《大集經》上告訴我們，持名是甚深的深妙禪，比禪宗要求那些條件簡單。它沒有條件，只要求你真信、真願，這一句佛號老老實實念下去，決定不要改變，決定不能懷疑，他就成功了。古大德說這個法門暗合道妙，真有道理。

　　我們看底下這段文，體究，不是研究，是屬於參究。「宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教？於此了知，則有助於理解全經」。這是一種教學方法，是世間法，如果純用出世間法，就不要用這些方法。但是對我們這個根器來說，特別是現在所說的知識分子，那這個很容易接受，知識分子聽這個說法挺有道理。這下面說，「夫一代聖教之判分，諸家有異」。這是人分的，不是佛分的，佛沒有這個分法，而是祖師大德為了教學方便起見，他辦學。所以講到藏，就有「三藏、二藏」，講到時，就有「五時」，講到教，有「二教與四教、五教」，這下面有解釋。「凡釋經者，須先判明」，解釋經要把這個講清楚。

　　「今本經三藏中屬經藏」，三藏是經、律、論，這是把釋迦牟尼佛一生所說的分成這三個部分。其實很難分，為什麼？佛跟大家講一次開示裡頭都有經律論，你怎麼個分法？經是什麼？經是講定、講清淨心的，律是講戒律，論是跟你講智慧。後人結集經藏給它分類，從多分，就是這部經講定講得多，就把它歸到經藏，講戒律講得多，它都有，三分可能統統都有，哪一種講得比較多，用這個來分。真的仔細分，那它全部都具足。像這部經上講戒律，有，三十二品到三十七品就是講戒律。這一共四十八品，講戒律六品，佔的分量少數，多半都是講清淨平等覺，所以分在經藏，這是屬於經部，經藏。「二藏中」，二藏是小乘跟大乘，就是小乘聲聞藏，大乘叫菩薩藏，這是屬於菩薩，它不是小乘，是大乘。

　　「五時中主要屬方等時」，五時是釋迦牟尼佛教學分五個階段，第一個階段華嚴，世間人沒分，《華嚴》是在定中講的，當機是四十一位法身大士，所以小乘不承認，這是一個非常特殊的。第二是阿含，阿含是小學，釋迦牟尼佛菩提樹下出定之後，就是《華嚴經》講圓滿了，出定之後，要對這個世界地球上這些眾生，怎麼教他？從辦小學教起，先教怎麼做人，人都做不好怎麼能成佛？講阿含，阿含講了十二年，這辦小學。十二年之後，大家有這麼好的基礎，再講方等，方等好比辦中學，方等講了八年。阿含是小乘，方等是大乘的開始，前面通小乘，後面接大乘，《無量壽經》在這個時候講的。再向上提升般若，純粹大乘，二十二年，佛說法四十九年，般若佔二十二年，幾乎佔一半的時間，你就曉得，這是佛教最主要的一部分。般若是智慧，因戒得定，因定開慧，定是手段，不是目的。持戒幫助得定，持戒是手段裡頭的手段，用這個手段幫助我們得定，定下來之後才開智慧。最後法華八年，法華講什麼？法華就是講的華嚴，也就是把《華嚴經》對我們這個世間人來講稱為法華，完全講佛所證得的境界，一乘法。最後是一天一夜講《涅槃經》，那是佛的遺教，就是佛的遺囑。我們不能不知道。在五時這是第三方等時。在二教裡面，二教是漸教跟頓教，它是頓教，它一生成就。「四教五教中屬圓教」，四教是天台大師，智者大師他說的，五教是賢首，華嚴宗的，都是屬於圓教。

　　下面再分別說，先說藏。「經典能包含蘊積文義」，叫它做藏。藏是含藏的意思，就是收藏，我們一般人講倉庫。所以佛教稱為三藏經典，中國傳統典籍稱為《四庫全書》，那個庫跟這個藏一個意思。藏有二，第一個就是三藏。「藏者，《大乘義章》云」，解釋這個字的意思，「包含蘊積名藏。經典能包含蘊積文義」，文是文字，義是義理，所以稱之為藏。第一個是經藏，「梵語修多羅，此云契經」，加上這個契字才是它的本義，因為我們中國這個經字沒有契的這個意思在裡頭。因為佛的經叫「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，叫契機契理，這是我們傳統經典裡面沒有這個意思，所以必須加這個字，稱之為契經。

　　第二叫律藏，梵語稱毘奈耶，它的意思是「調伏」。戒律的意思，明白這個，我們就很歡喜學習了。調是調心、調身、調行為，調理行為；伏是伏煩惱，降伏煩惱，降伏習氣。我們正因為煩惱習氣太多、太嚴重，所以淪落在六道。最嚴重的，佛告訴我們，貪欲是餓鬼道的第一個因素，只要沾上這個貪就是餓鬼道，貪名、貪財、貪色，還有貪佛法。貪佛法到哪裡去？還到餓鬼道。為什麼？貪心墮餓鬼，貪佛法也不行。所以佛警告我們，在《金剛經》上有明文，「法尚應捨，何況非法」，佛法跟世間法都不可以貪，貪了就麻煩，要捨、要放下。善要放下，惡也要放下，為什麼？出不了三惡道。只要有貪戀麻煩就大，這我們不能不知道。

　　香港有個煜明法師，我跟他很熟，他也住在尖沙咀那邊，漆咸道，往生了，走了。往生之前，他那個小道場要送給我們，我們去看了，看了幾次，他那個心不定，自己想送，他底下的信徒不答應。信心不夠堅決，貪戀沒放下。我在他的道場講過經，很多年前，他的道場裡面供的佛像很大、很莊嚴，佛像裡面是老鼠窩，那個老鼠很大像貓一樣，大老鼠，常常跑出來。如果學佛貪戀這個佛像，喜歡它、愛它、捨不得，死了以後什麼？那大概就到佛像裡頭那一窩老鼠去投胎去了，他不肯離開，很可怕！喜歡讀書的，收藏這些好的版本念念不忘，死了以後到哪裡往生？書裡頭有蛀蟲，喜歡書，離不開書，就投胎做蛀蟲去了。這個道場建得富麗堂皇，畢生心血都用在這上面，捨不得離開，這個道場裡頭也沒有男女婚配，怎麼辦？道場有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就投胎去幹那個去了，捨不得離開。我們都要看清楚、都要看明白，要時時刻刻提高警覺，不要活了一輩子來生去搞這些，那就錯了，大錯特錯了！阿賴耶，沒錯，有佛菩薩的種子，但是你那種強烈的欲望，業力是強者先牽先受報，你這個意念太強先受報。我們今天要把這個意念調整，求生淨土這個念力最強，絕不能有第二個念頭跟它平等而超過它，那你就麻煩大了，你這一生的機會就錯過了。所以戒律重要！我們持戒不生天，不想生天，我們要想求極樂世界。

　　第三個是論藏，「梵語阿毘達磨，此云對治」。論藏裡面多半是問答，佛法裡面講的辯論。理愈辯愈明，佛法希望任何一個疑問你都要打破砂鍋問到底。有一些宗教是不可以問的，佛教是可以問的，可以問到底的，佛歡迎你來辯論。「本經在經律論三藏中，屬經藏」。

　　下面講二藏，二藏是聲聞藏跟菩薩藏。「《智度論》曰：雖俱求一解脫門」，雖然大家求的是一個門，解脫門。解脫是脫離六道輪迴，解開煩惱脫離六道，這是一個總目標。「而有自利利人之異」，人的願心不一樣，有人自利，有人利人。「故有大小乘差別。為是二種人，故佛口所說，以文字語言分為二種。即聲聞藏與菩薩藏。聖教雖眾，不出此二」。佛菩薩講經說法非常多，但是不出這個範圍。括弧裡有個註解，「緣覺攝歸聲聞，故止二藏」。

　　「《淨影疏》云：龍樹云」，這龍樹菩薩說的。「佛滅度後，迦葉、阿難，於王舍城，結集法藏，為聲聞藏」。這些經典現在在亞洲東南亞盛傳的小乘佛教，現在多半用巴利文，巴利文的《大藏經》就是聲聞藏。我們中國的《大藏經》非常完整，中國《大藏經》裡面的小乘經叫《四阿含》。《四阿含》的分量大概有將近三千多部的樣子，它經文不長，有的經文二、三百個字。中國翻譯的聲聞藏相當完整，我們沒有用功夫去研究過，章嘉大師知道。他老人家告訴我，巴利文的《大藏經》所收的經文跟中國的《四阿含》對照，大概只比中國多五十幾部的樣子，可見得就非常完整，三千部只差五十幾部，我們就相當完全了。巴利文這個經典我們在台灣也替他們印過，我們佛陀教育基金會印這個本子贈送給南洋，泰國、緬甸這一帶。「文殊、阿難於鐵圍山，集摩訶衍為菩薩藏」。文殊菩薩跟阿難尊者在鐵圍山結集大乘，這菩薩藏。這一段文是《淨影疏》裡頭引龍樹菩薩說的。

　　「《地持》亦云：佛為聲聞、菩薩行出苦道」，出苦就是脫離六道輪迴。「說修多羅」，這是說經。「結集經者，集為二藏」，結集經的時候把它分作兩個部門。「以說聲聞所行，為聲聞藏。說菩薩行，為菩薩藏」。《地持經》也有這個說法。「今本經中，廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴」，為菩薩藏。下面是念老做的總結。今本經中所說的是信願往生，無比殊勝的因果，念佛是因，成佛是果，極樂世界依正莊嚴，彌陀四十八願普度眾生，所以這一部經屬於菩薩藏攝。了解在三藏、二藏裡面它的地位。

　　下面說「五時」，是在什麼時候說的？我們把這個念一念。「天臺大師，依《涅槃經》」，判釋迦如來一代教法為五個時期，第一是華嚴，最初三七日，這叫華嚴時，小乘不承認的。第二，阿含時十二年，在鹿野苑說小乘經，《四阿含》，這叫阿含時。第三個是方等，第三方等次八年所說的。註解裡頭說的，「說《維摩》、《大集》、《楞嚴》並此經等，彈偏斥小，歎大褒圓。廣說藏通別圓四教，均被眾機」，均就是均等，這叫方等時。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第39集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百一十四面，「五時」的第三，第一行，「方等時」，我們看註解：

　　「第三，於此後八年之中」。第二時是「阿含」，好比是小學，十二年。十二年圓滿就提升到中學，「方等」好比是中學，八年。再下面這是大學，「般若時」，二十二年。最後「法華涅槃」，就好比是研究所。我們從這個地方能看得出來，佛教導眾生是循序漸進。所以佛在《佛藏經》裡面，《佛藏經》是一部經，小部經，這裡面說了，「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這個意思是說，跟佛學教一定要循序漸進，由阿含、方等、般若、法華涅槃，一定從這裡進去。如果不依這個次第，佛不承認是他的學生。佛教傳到中國來，都是遵守這個教誨，到唐朝中葉，我們中國這些祖師大德才會商不學小乘了。為什麼不學？小乘的教義跟中國的儒、道很相似，而且儒跟道比小乘還容易學，心量比它們還大，更有利於學習般若。這個看法是非常正確的，所以小乘在中國就放棄了。經典雖然很完全，《大藏經》上《四阿含》，就是小乘經典，學的人沒有了。宋朝以後，成實、俱舍這兩宗的名稱都沒有了。這一段歷史我們要懂得，不是中國人好高騖遠，中國本土的文化代替了小乘，是這個意思。

　　代替正不正確？在這一千三百年當中，我們就看到了。唐朝中葉到現在一千三百年，成就的，這個成就是明心見性，教下是大開圓解，成就的人很多，我們概略估計肯定超過三千人，這個成績太可觀了。至於往生，往生就是成就，而且成就應該比他們還要高，比宗門、教下要高，那更多了！慧遠大師在唐朝之前，在東晉的時候，距離我們現在應該是一千五百年。這一千五百年，念佛法門真正往生的，我們最保守的估計也超過十萬人，這還得了嗎？十萬人去作阿惟越致菩薩，這個成績太可觀了。所以，佛教變成中國傳統文化裡頭的一員，不能分割，講中國文化一定是儒、釋、道，如鼎之三足，缺一不可。佛到中國來就圓滿了，儒、道都圓滿了。

　　方等時佛講了不少經，舉其顯著的、明顯的，《維摩經》、《大集經》、《楞嚴經》，《大集》裡面就含著很多。「彈偏斥小，歎大褒圓」，小是小乘，偏也是講小乘，他學的東西不圓滿，人天佛法。最高的境界可以超越六道輪迴，生到四聖法界裡面的聲聞，十法界聲聞法界，不究竟，十法界沒有超越。那是基礎，大乘的基礎，非學不可，但是不能止於這個境界，要知道不斷向上提升。所以世尊在方等這個階段，讚歎大乘，褒獎圓教，褒也是讚歎的意思，圓是究竟圓滿。「廣說藏通別圓四教」，這天臺家所說的，藏通別圓是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教。「均被眾機」，均是平等，普遍利益一切眾生，這叫方等時；方是方法，等是平等，用平等的方法幫助眾生成就。所以，這部經也是在方等時講的。這個地方，「《楞嚴》並此經」，此經就是《無量壽經》，淨土三經都是這個時候講的。

　　第四個階段「般若時」。「第四，又於後二十二年，說《大般若》諸經，名般若時。」二十二年，我們就曉得，釋迦牟尼佛應化在世間，主要講的是什麼？就是般若。般若說什麼？說諸法實相。你看《般若經》裡頭，這句話說得很多，般若部經典都能看到這句話，「諸法實相」。諸法是一切法，宇宙之間萬事萬物一切理事、性相、因果，統統包含在其中，說明它的真相。就是今天哲學跟科學主要研究的，就這個東西。你看佛教學，前面二十年的基礎，阿含十二年，方等八年，二十年，學了二十年之後，才開始學般若，學諸法實相。這宇宙到底是什麼？怎麼回事情？要把它徹底搞清楚、搞明白。這不是宗教，宗教對這個事情不能談，為什麼？這是神的意思，人不可以隨便討論神的意思，人不可以隨便質問神，神怎麼說，只有去聽、去奉行，不能過問。佛不是的，佛是打破砂鍋問到底。所以方東美先生說，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，他是學哲學的。我們學了六十年，發現不但是哲學的最高峰，也是科學的最高峰。為什麼？科學也探討這個問題。哲學的探討是從理論上，用思惟，科學是用實驗，偏重在物質上，哲學偏重在心理上。那佛告訴我們，心理跟物理是一樁事情，是一不是二，不能分開的，一體的兩面。心理可以影響物理，這最近的科學發現了，證明這個事情是真的，不是假的。

　　最後，「法華涅槃時」，《法華》說了八年，《涅槃》是一天一夜，就是釋迦牟尼佛的遺囑。他要離開人間了，《涅槃經》是老人家的遺囑。「說此法時」，此法是淨土法門，「在第三方等時」。「又此經蒙世尊多次宣說」，所以不能限定一時。也就是，方等時說過，般若時也說過，法華時也說過，他說過很多次。專說的，專門介紹的是在方等，附帶說的，一共有一百多部經典。可見得這個法門重要，不重要不會重複。我們看後面的註解。「第五，最後以八年說《法華經》，一日一夜說《涅槃經》，九界三乘」，九界是指九法界，十法界裡除了佛，下面這個九法界。三乘是聲聞乘，聲聞是小乘，緣覺乘、菩薩乘，這叫三乘。「悉蒙授記」，這樁事情是在法華會上，授記就是佛給他們做證明、做見證，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆當作佛」。什麼時候你作佛？那是你的緣分，佛給你說你決定成佛。你的緣要是殊勝，成佛得快，成佛早；緣要不殊勝，這時間可能就晚一點，遲一點，決定成佛。為什麼？因為你有佛性，一切眾生皆有佛性，既有佛性，所以他應當作佛。佛應化在世間，幫助大家，給大家做增上緣，幫助大家早一天回歸自性，就這個意思。所以，「無論小大」，不管是大根性、是小根性，「皆令作佛，此時名曰法華涅槃時」，這是最後的。

　　「說本經時在第三方等時，又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時。」五時都講了，連華嚴時，華嚴時最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》說了。五時都說，我們能體會到這個法門的殊勝，這個法門的必要，我們能遇到、能修學這個法門，這是暢佛本懷。善導大師講過一句話，「諸佛所以興出世」，一切諸佛如來他所以應化在世間，只有一樁事情，「唯說彌陀本願海」，就是這個法門。為什麼？這個法門普度，不像其他法門，它有特別的當機那一部分人。上中下根性不相同，唯獨這個法門上中下統統都可以學，都可以成就，所以它是平等法門。平等的成就，你看一往生，往生確實三輩，上根人實報土，中根人方便土，下根人同居土，但是一往生，皆作阿惟越致菩薩，就平等了。平等的方法、平等的果報，這是一切經裡頭沒有的。菩薩難信，我們要是信了，我們就是上上根人，選擇這個法門。不是上上根，不是善根福德因緣統統具足，他遇不到，遇到他也不會選擇；遇到能選擇，上上根人。

　　再看下面一段，「判教」，丁，這是第四段，判教。「四教與五教」，現在在中國佛教講判教，都是說這兩家。在中國判教有十二家，這兩家是最值得大家尊重的、學習的，它判得好，就是天臺跟賢首，天臺是智者大師，賢首是華嚴宗第三代的賢首大師。「古今諸師判分教相者，凡有十二家，其中最著者乃天臺所立之四教，與賢首宗之五教。」先說天臺的四教，天臺把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教相分為四種，就是藏教、通教、別教、圓教。這裡頭有簡單的介紹，「一者藏教，亦名小乘教」。這個藏從哪裡來的？從經典來的。它有三藏經典，就是律藏、經藏、論藏，完全根據經典學習，稱它為藏教。這就是《四阿含》，小乘三藏。

　　「二者通教，謂大乘中通說三乘，通被三根。」通教是大乘，是大乘的開始，也就是大乘的初階。前面通藏教，後面通別教、通圓教，所以稱它為通，它上下都通。也就是說，大乘跟小乘當中的銜接，好像是預備班一樣，預科。它的對象，上中下三根它都對。

　　「三者別教，謂大乘經中所說教法，不通小乘等者是也。」這別是什麼？小乘沒分，佛對小乘從來不講。譬如說講心理現象，佛在《阿含》裡面只講到第六識，末那跟阿賴耶沒說過。別教當中，講阿賴耶、講末那，講了八識。所以，末那跟阿賴耶就是別教，前六識是通教，通小乘。這一類的開導、教學。

　　「四者圓教，謂法界自在，具足圓滿，一即一切，一切即一，無礙法門。」講四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個裡頭完全講真實話，整個宇宙跟自己是一體。這個說法是圓教的，別教裡頭沒有說，為什麼？程度不夠，說了之後你會提很多問題。沒有達到這個境界，對這個還有懷疑，佛不說；慢慢把你提升，提升到你可以接受的時候，佛就給你講。所以，藏通別圓是講教義淺深上說的，愈往後頭愈深，愈往後頭的意思愈廣。

　　賢首宗是華嚴宗，華嚴宗立五教，比天臺家多了一種。它有小乘教，相當於藏教；它有大乘始教，相當於通教；終教，大乘的終教，相當於別教；圓教它分了兩種，一種頓教，一種圓教，頓也屬於圓。頓是沒有階級，像禪宗屬於頓教，它沒有階級的，這是一步登天的，沒有次第的，這叫頓。最後也是圓教。「賢首宗判教云：聖教萬差，要唯有五」，把它歸納為五類，第一小乘，第二大乘始教，第三終教，有始有終，這是大乘，第四是頓教，第五是圓教。第一個「小乘教，所說唯是人空，少說法空」。所以小乘人執著人空，無我，但是他執著有法。人為什麼說空？因為人是法變現出來的，法是能變，人是所變，能變的不空，所變的是空的。

　　就是四大五蘊變成人，四大是物質現象，五蘊是精神現象。五蘊裡頭，色就是四大，四大其實講也不好懂，佛是講了個比喻，地水火風，這叫四大。它的含義的確是非常深，物質現象。我們講到物質現象，馬上就能夠想到彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，那個裡頭的一念，你說多微細。現在我們用秒算，一千六百兆分之一秒，就在這個時間裡面產生了五蘊色受想行識，產生這個東西。要從這五個過程當中來講，這麼短時間裡面，還要把它分成五段，因為它的發展不是同時現前的，它有次第。這個次第是先有受想行識，然後才有物質，太微細了！一千六百兆分之一秒再要乘五，這還得了嗎？佛說，這個事實真相八地以上菩薩能見到，這個話的意思是什麼？說明它是真的，不是假的。八地以上菩薩可以給你做證明，他見到了，你修到第八地，你也看到了。

　　色是物質現象，受想行識是精神現象，我們也可以說，受想行是精神現象，那個識是自然現象，識是阿賴耶。這三種現象都是假的，都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。觀世音菩薩是等覺菩薩，八地上去第四個，八地、九地、十地、等覺，第四個，他看到五蘊皆空。也就是說，他看到一千六百兆分之一秒裡頭是些什麼東西，色受想行識，他看到這個東西。這個東西要科學家講，莫名其妙，沒有理由，突然蹦出來，馬上就消失。科學家這個話在《楞嚴經》上說得很文明，「當處出生，隨處滅盡」，一出來馬上就消失了。科學家所發現的，佛講的一樣。所以，小教人程度很淺，不講法空，只講人空，人空他要聽懂了就很難得了，為什麼？不再執著身是我。破身見，小乘須陀洹，須陀洹不執著這個身是我。但是他執著五蘊是有的，我沒有，有五蘊，他執著法不空，人是空的。到大乘通教則給你講法空，亦不明顯，「縱少說法空，亦不明顯」，含糊籠統的說，「未盡法源故」，對於一切諸法的根源沒有說清楚。

　　「大乘始教，未示一切眾生皆有佛性之義」，這個沒有說，這大乘開始，佛不說一切眾生皆有佛性。所以佛講，定性闡提不能成佛。闡提是沒善根的人，我們講五逆十惡，一點善根沒有，這種人不能作佛。這是大乘始教所說，可是大乘終教就不是這樣的，佛改變口氣了，「一切眾生皆有佛性」，這時候給你說真的，所以一切眾生都能成佛。這裡頭的善巧、善意我們就明白了，他根基淺，他還造業，勸他造善業，別造惡業，不就這個意思嗎？到他心地清淨了，能夠接受真實法，跟他講了他不奇怪，他可以接受，說真實的。真實的是一切眾生皆有佛性，連蚊蟲螞蟻都有佛性，既有佛性，當然可以作佛。程度不到不能講，講了麻煩，你怎麼跟他講他都不懂，他不能接受。「未盡大乘極則之談」，大乘是給你說一點點，說個開端，所以叫開始。

　　「終教，由中道妙有，定性闡提，皆當作佛。」造極重罪業的人墮阿鼻地獄，沒多久他就出來了。我們通常一般學佛的人不能接受，說造極重罪業，他怎麼可以出來？我們現在明白了，一切法都不是真實的，全都是假的，就像作夢一樣。關鍵在什麼地方？關鍵在迷悟，迷了就有善惡，就有天堂地獄；覺悟，善惡沒有了，天堂地獄也沒有了。這個墮地獄的人，真的他有善根，過去生中也修的福德，只是在這個階段當中他突然迷了，造了極重的罪業墮地獄。墮地獄之後他就後悔，後悔是覺悟，他就能認錯，他就能後悔，這個不容易。一認錯、一後悔他就出來了，地獄就沒有了。我們明白這個道理，這個明白道理要跟一般人講，真的很難接受。因為一般人確實不知道罪性本空，不是真的。不空只有自性、本性，只有這個東西是真的，其他所有一切萬事萬法的自性都是了不可得，這叫無性，無自性，是對萬物講的。無自性的本性那是真的，本性裡頭三種現象都沒有，講得通，不是講不通。沒有，自己以為有，它就真出現這現象；你要知道這個現象沒有自性，你就見到本性了。所以，不必要把這些相消滅了你才覺悟，不必消滅你就清清楚楚，你就了解它事實真相。這終教，定性闡提，皆當作佛，地獄眾生不例外，「方盡大乘至極之說」，所以叫終。這大乘到最後最高層。

　　「頓教，唯說真性，一念不生，即名為佛。不依地位漸次而說，故名為頓。」地位漸次，像《華嚴經》上說的五十一個位次。頓教沒有位次，你現在在凡夫，凡夫一下就成佛了。就像惠能大師一樣，沒有開悟的時候他是凡夫，一開悟了就是法身菩薩，他沒有經過大乘小乘，沒有按這個順序。這是極少數極少數的人，《壇經》上說上上根人，沒有階級的。理上能講得通嗎？講得通，因為自性根本就沒有階級。這階級從哪來的？階級是從我們妄想分別執著裡頭產生的。妄想分別執著統統一時斷掉，就沒有了，這叫頓教。所以他的成就快，成就特別高，接近圓教。「唯說真性，一念不生」，釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭豁然大悟，都是這個教相，非常特殊，這叫頓。「如《思益經》云：得諸法正性者，不從一地至於一地。」一地到二地，二地到三地，三地到四地，這是有階級的，他沒有階級。「《楞伽經》云：初地即八地，乃至無所有何次等。」沒有，這叫頓教。

　　最後叫「圓教」，圓是「統該前四，圓滿具足」，一即一切，一切即一，這是圓教。也就是說，自性裡頭無所不包，無所不容，這叫圓滿，圓滿才叫事實真相。前面種種說法都是圓滿裡頭某一個部分，這是從總體上來說，圓滿具足。惠能大師說過，開悟的時候第三句講的，「何期自性，本自具足」，本自具足是圓滿，後面「能生萬法」是這個圓滿的示現。如果自性裡頭沒有，怎麼能現萬法？能現萬法，自性裡一定有，一樣都不缺。遍法界虛空界就是自性現的相，自性是體，出現的現相，相不離體，體也不離相。你要真正搞清楚了，相就是體，體就在相中，性相不二，性相是一，這叫見性。見性在哪裡見？知道一切現象就是真如本性，不再有妄想分別執著，這就見了，真見到了。有妄想分別執著，見不到，離開妄想分別執著，它就在現前，你的心清淨平等覺，那就是你的真心。

　　「圓滿具足。所說唯是無盡法界」，這些經典裡面所講的，像《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》上所說的，「性海圓融」，把我們的真性比喻作大海，無所不包，無所不容。「緣起無礙。相即相入」，這個緣起是性起，是從自性裡面現出來無量的因緣，說不盡的。一切諸佛共同來說這個緣起，說無量劫都說不盡。這個道理我們懂，我們知道這個事實，這個事實真相是什麼？就是念頭。我們從早到晚多少個念頭，自己不知道。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，我們怎麼會知道？「唯佛與佛，方能究竟」，他們才真的明瞭。等覺菩薩還差一等，他也明瞭，沒有佛那麼清楚，那樣的明朗，沒有。相即相入，一體，自他不二，性相不二，理事不二，因果不二，就相即相入。

　　「帝網重重」，這是比喻，這個帝是忉利天主，中國人叫玉皇大帝，他的宮殿裡面有羅網。這羅網非常莊嚴，每個網交叉的地方都有一顆明珠，寶珠。這個寶珠能放光，光能照一切，每個珠都能放光，每個珠的光在一切珠光中，而自己這個珠的光也在一切珠之中。相即相入，帝網重重。「主伴交參」，主不是獨一，它是任一，我是主，宇宙之間萬事萬物都是伴；他是主，我也是他的伴。這個主就好比講台，上講台講的人是主，他下台了，換一個人，又換了個主，他就變成伴。每個人都是主，每個人都是伴，平等，不是獨一，任一；任何一個人都是主，任何一個人都是伴，這是真理。所以「無盡無盡，一位即一切位，一切位即一位。是故十信滿心即攝一切位，圓成正覺」。十信心滿是誰？初住菩薩，《華嚴經》上圓教初住菩薩，初住菩薩就成佛了。十信圓滿，信心圓滿就成佛了，你說信心多重要！經文裡面會講到十信。

　　「以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。」這底下還有二教，二教就是頓跟漸，我們看註解。「二教。以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝」，都承認，都認為學習有頓根、有漸根。頓根是利根，非常聰明，他學習的進度很快；漸根是普通根性，要按部就班的學習，從小學、中學、大學。可是有很多根很利的，小學念個三、四年級，他就可以念研究所，他中學、大學都不需要念，真有這種人，太少了。「天臺、賢首兩家，亦皆以漸頓而分四教五教。《五教章》云：或分為二」，把釋迦牟尼佛四十九年的教相分為兩類，就是漸、頓。「以始終二教，所有解行，並在言說，階位次第，因果相乘，從微至著，通名為漸。」就是依照修學進度慢慢向上提升，這叫漸。「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成，一念不生即是佛」，這是頓教。凡夫成佛，在理論上講是頓，過去章嘉大師告訴我，放下便是。你放不下！放下什麼？《華嚴經》上所說的妄想分別執著。大乘教裡面，名相不一樣，大乘教一般都說無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，說這三大類。《華嚴》所說的，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這三大類的煩惱一下放下，就成佛了，這叫頓。我一下放不了，我每天放一點，每個月放一點，那叫漸教，慢慢來。漸，一切眾生都有分；那個頓不是一切眾生都有分，極少數的人有分。

　　我們以禪宗為例子，在一句話之下，三個統統都放下，在中國典籍記載裡頭只有惠能大師一個人。學了三年五載放下的，大徹大悟、明心見性，有不少人，也不太多，像永嘉大師他們這個就是屬於這一類的，三、五年就成功。還有十幾年、二十幾年、三十幾年，四、五十年放下的也有，都是了不起的人，為什麼？一生當中成就了。宗門典籍裡面所記載的，《五燈會元》一千七百人，《景德傳燈錄》也是記載這些事情的。我們再合天臺、賢首、法相、三論這些教下，大開圓解的，應該超過三千人。比起念佛修淨土，這叫難行道！他們那樣的根性人行，我們學那個法門，一生不會成就。這兩個一比你就曉得，淨土法門念佛往生不可思議，簡單容易，成就比他們還殊勝。淨土是煩惱不斷，自己沒有了，業障不要消，自然沒有了。什麼原因？念頭轉了。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼分別執著都沒有。記住，一切分別執著都沒有，你才能轉得了境界，只要有分別、有執著就不行了。我對世間法不分別、不執著，我對於研究經教還要分別執著也不行。不是叫你換對象，是叫你把分別執著放下。不是說你分別執著對象放下，不是的，對象放不放下沒關係，要把能分別、能執著的放下，你就對了；能起心、能動念的放下，這阿賴耶。淨宗之妙就妙在方法上，這個方法太妙了、太好了。

　　這個方法從理上講，是釋迦牟尼佛常說的一句話，「一切法從心想生」。我的心不想這樁事情，這就放下；想這樁事情，沒放下。不能想，不能想又不能不想，妄想太多，這個不想，那個又冒出來了，這是事實真相。所以佛教我們的方法，只想阿彌陀佛，妙絕了。想阿彌陀佛怎麼辦？想阿彌陀佛到極樂世界去。你只要有想，一定有個目標、有個方向。你想貪名、貪利，在這個社會上有地位、有財富、有權力，我要支配別人，我要擁有一切，這都是想。這個想的果報在哪裡？如果是善心，在天堂，如果是惡念，在地獄，從心想生！心想是因，後頭有果報，不能不負責任，不能不謹慎。我一個念頭專想阿彌陀佛，果報在極樂世界，六道裡頭哪一道都找不到阿彌陀佛，沒有。念念只跟阿彌陀佛相應，不與一切法相應，你必定生淨土；你生到淨土，必定一生成佛，就這麼個道理。我們這一生到這個世間來，要明白，把這樁事情當作我這一生唯一的一樁大事。如果這樁事情錯了，你耽誤了，你就要知道，你還要搞六道輪迴；如果要搞六道輪迴，三途有分。人天兩道很難，與倫常不相應，得不到人身，與十善業道不相應，得不到人身。十善業道，人天因，六道裡頭人道、天道的因，上品十善生天，中品十善人道，下品十善修羅、羅剎，這些不能不知道。

　　漸教的意思懂了，再說頓教。「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成。」他沒有階級，一聽就徹悟，徹底明白了。明白之後，妄想執著就放下了，解行頓成，立刻就成就。「一念不生」，這就成佛了。沒有一個妄念，連佛的念頭都沒有，為什麼？佛的念頭也是個妄念，自性裡頭沒有這個念頭，這個諸位一定要知道。以後在大乘教裡聽到說「無佛無眾生」，你不要覺得奇怪，那是明心見性的人，真成佛了。就是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，《金剛經》上說的這個法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，放下了。放下不是不學，這個要懂，我們要學習。學習怎麼放下？學，明瞭之後不要放在心上，就叫放下。實在難，真難。所以這個法門就妙了，深妙無極。我們把什麼放在心上？阿彌陀佛放在心上，一切時、一切處，自己生活，獨自生活，跟大眾一起相處，心裡就是阿彌陀佛。

　　我要怎樣加強我的念佛，讓我的念佛達到究竟圓滿？方法有。你看一切眾生都是阿彌陀佛，每個人都是阿彌陀佛，每樁事都是阿彌陀佛，一切萬物沒有一個不是阿彌陀佛，你念佛功德圓滿了。遍法界虛空界只有一個阿彌陀佛，你說你成不成佛？你決定成佛。道理就是世尊在《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」，我心裡頭是阿彌陀佛，是心是佛；我今天六根所接觸的境界全是阿彌陀佛，那是心作佛，你就真成佛了。這什麼教？頓教。我們有沒有圓頓的根性？有，一切根性我們都具足。我們的圓頓根性被迷失了，雖有不起作用。如果一旦覺悟，一旦起作用，就頓超了。他所表現的現象，我們用佛法說，五戒十善圓滿，三皈圓滿，菩薩六波羅蜜圓滿，普賢十願圓滿。為什麼？性德現前，佛的心、佛的樣子現前，這些德行是佛的樣子。

　　「我國隋代慧遠師判本經曰」，法師的德號跟我們初祖廬山慧遠完全相同，初祖出生在東晉時代，這一位慧遠法師是隋朝時代，相去大概一、二百年。所以，在佛門裡面稱他叫小慧遠，廬山東林寺淨土宗初祖則稱大慧遠。這是小慧遠，他叫慧遠法師。他有《無量壽經》的註解，叫《無量壽經義疏》，也叫《淨影疏》，他住的道場叫淨影寺，這是淨影寺的方丈。「判本經曰：今此經者，二藏之中，菩薩藏收」，它屬於菩薩藏，「為根熟人頓教法輪」。真頓教，為什麼？一生成就，只要你這一生念佛往生，就屬於頓。頓裡頭也有三輩九品，下下品也是頓，我這一生成就了，不要等到第二生。我們要努力，要真幹。「云何知頓？此經正為凡夫人中，厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土。不從小大」，不從小乘，也不從大乘，所以它是頓教。明朝大佑法師判小本，大佑是幽溪大師，他的《彌陀經》註解叫《圓中鈔》，就他作的。《圓中鈔》裡頭判「漸頓分之，此屬頓教」。「我國諸師判本經大小二本，多同此說。故知，本經在頓漸二教中，為頓教所攝。」一生成就，這就是屬於頓。我們看到瑩珂法師，宋朝時候人，只念了三天三夜，他就往生了，頓教。念佛三年往生的那就不知道有多少人，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到的，十之七八都三年往生，真快！哪一個法門能夠三年成就？唯獨此法。

　　「若依五教」，賢首宗的，「古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也」。這部經實實在在裡面所講的，圓滿法輪。我們看註解。「以上乃就頓漸二教而判。若依賢首小、始、終、頓、圓五教，以判本經教相，古今中外淨宗諸大德，雖因機緣不同，而稍異其辭，而其實旨，莫不以本經不但實屬圓頓教，且為頓中之頓，圓中之圓。」這兩句講得好！禪是頓教，性宗是頓教，《華嚴》是圓教，《法華》是圓教，要跟這部經來比，這部經實實在在超越它們。為什麼？一生真成就，往生西方極樂世界，就入華嚴境界，就入法華境界。依照《華嚴》、《法華》，一生未必能入它的境界，這是真的。頓中之頓，圓中之圓，這八個字講得太好了。修學這個法門的，無論男女老少、各行各業，用現在的話說，你受過教育、你不認識字統統可以修學，統統可以成就。而且成就的，因為你修的法門是一樣的，一向專念，所以到西方極樂世界果報是一樣的，皆作阿惟越致菩薩。這是不是頓中之頓？是不是圓中之圓？確實！這個法門我們愈學愈清楚、愈明白，實在是太難得了。遇到這個法門，不能夠一心專注，當面錯過，這叫真可惜。當面錯過的人多，不是少數，怎麼錯過？他還有雜念，他還有妄想，他還有分別，他還有執著，不能一心專注。

　　我們看看《往生傳》裡面記載往生那些人，絕大多數他們的成功，我們總結一句話，都能做到專心、專注，一心專注，所以他成功了。把這個世間拉拉雜雜統統放下，與我不相干，我要不肯放下，就繼續搞六道輪迴；我要想到極樂世界就徹底放下，沒有別的。極樂世界很容易去，你帶著這邊的垃圾就去不成，人家那個地方是清淨國土，清淨平等覺，這個地方一切的染污都不能夠帶去。只帶著你的清淨心去，心淨則國土淨，你才能感應到淨土。你那個不清淨的心與淨土就不能感應，念再多的佛、做再多的好事都沒用。做所有的好事，那是將來得福報的增上緣，你往生不了極樂世界，你在六道裡頭無論在哪一道，你有福報。這些理事都要搞清楚、搞明白，才不至於破壞這一生無比殊勝的緣分。

　　「清代彭二林」，就是彭際清居士，他在《起信論》，這是《無量壽經起信論》，不是《大乘起信論》，是他作的，他說「無量壽經者，如來稱性之圓教」。他說這個經是圓教。彭居士是佛門的大德，通宗通教，顯密圓融，大善知識，這個人不是普通人，他是乾隆年間的人。日本道隱師，他的註解，《無量壽經》註解，叫《甄解》，《無量壽經甄解》，這是他的著作，「直判本經為本願一乘、頓極頓速、圓融圓滿之教」。「彼土大德，多同此說」，彼土是日本。日本的大德給《無量壽經》做註解有三十多家，中國過去大德給《無量壽經》做註解只有兩家，日本人對這個真下了功夫。「《大經釋》曰：天臺、真言雖皆名頓教，然彼許斷惑證理，故猶是漸教也。」因為他們還講斷煩惱、證菩提，斷煩惱、證菩提那就是漸，不是頓。這個法門，不斷煩惱，煩惱自然沒有了，不消業障，業障也自然不見了，這才叫真正的頓。「明」，這是說明，「未斷惑凡夫，直出過三界者，偏是此教。故此教為頓中之頓」。這是講淨土。沒有斷煩惱的凡夫，直出，直接就超出，超出三界，不需要從欲界天、色界天、無色界天一層一層向上提升才超越，不需要，從人道直接就出去，就超越三界。就是淨宗法門，叫橫超三界。所以這個教，教學的方法是頓中之頓。

　　「又日溪師云：聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得也。」這下面還有。聖道，釋迦牟尼佛所說的一切經教，所教的一切修學方法，理是圓融的，利益不相等。為什麼？眾生根機不一樣。用佛的話來說，眾生的善根不一樣，福德不一樣，因緣不一樣，所以得的利益就有偏，不相同。真正頓機難得，真正頓機不一定是有學問、有聰明智慧，不一定。淨宗真正頓根的根機就是相信，迫切希望到西方極樂世界，一心專念阿彌陀佛，這是淨宗的頓機。因為他這種修法，一般三年就成功了。參禪三年得定不容易，說三年開悟就更難，太少了。念佛三年往生的太多了！念佛不能成就，沒有別的，放不下，就這一句話。真放下，他就真成就了，為什麼放不下？對於這部經教認識不夠。如果真的認識，認清楚了，兩個世界都搞清楚了，我們娑婆世界跟極樂世界，都搞清楚、都搞明白了，擺在你面前，你想到哪裡去？

　　雖然你發的大慈悲心、憐憫心，我要救苦難眾生，就像人掉到水裡面去，快淹死了，我要救他，下水去救他，也不知道自己會不會游泳，如果自己不是游泳高手，下水去了白送一條命。我們到極樂世界是去幹什麼？學本事，學救度一切苦難眾生的本事。我到那邊學成功了，再回來度眾生，不遲！眾生還在六道搞輪迴，我們來幫助他，不遲，這個道理一定要懂。不到極樂世界，想度眾生，佛經上說的「無有是處」，沒這個道理。我們想學，學到圓滿，經教學圓滿也得極樂世界，經教太多、太深，我們在這個世間壽命有限，時間不多，沒有那麼多時間來學習。到極樂世界，第一個好處就是無量壽，壽命長久，有的是時間。又何況極樂世界修學的環境是最理想的環境，不但親近阿彌陀佛，而且能同時親近十方一切諸佛如來。自己沒有離開阿彌陀佛，分身去了，能分無量無邊身，同時親近無量無邊諸佛，供養修福，聞法開慧。到極樂世界，確確實實是福慧雙修，這個要知道。極樂世界沒有別的事情幹，就幹這樁事情，修福、修慧決定沒有中斷的時候，進步快，不會退轉，一生圓成佛道。

　　我們往下看，這都是講的天臺、真言，真言是密宗。「日溪師云：聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得。是以教雖圓頓，望機自成漸。」我們學《華嚴》，學天臺，就是學《法華》，它是圓教，我們自己不是圓教根性，不是圓人，是漸根的，我們去學圓教，教也變成漸教了。「淨土言圓頓者，於圓滿速疾利益。」不一樣，淨土的圓跟《華嚴》的圓不相同，《華嚴》對上上根圓，對中下根就不圓。淨土對所有根性都圓，上上根圓，下下根也圓，都能夠一生成就，這個道理我們要明白。底下說得更清楚了，「蓋指其他聖教，雖具圓融之理，但眾生根機粗淺，莫明其旨，無由躡解起行，而蒙法益」。根機淺的人，對這些大經深奧的理聽不懂，不能接受。我們生在這個時代，所幸運的是遇到近代，也不過三十年，量子力學家發現很多東西，跟佛經上講的是一樣，我們拿他那個一對照，懂了；沒有這個幫助，這個增上緣，我們很難理解。

　　我們對於彌勒菩薩的話，經典上說的，「一彈指三十二億百千念」，我們的印象還是模糊，這信心不踏實。科學家他看到了，量子、粒子無緣無故的就蹦出來，一下就消失了。我聽到這個話，我就想起「一彈指三十二億百千念」，我就懂了，就相信了。這三十年前沒人說！然後我們就能想到，古人讀到這個經他能信，善根福德比我們深厚，我們比不上他；因為我們還靠看到科學報告，這才恍然大悟。沒有看到這個報告，半信半疑，是真的嗎？佛是怎麼說出來的，這個道理我們懂，但是懂也不是真懂。佛怎麼說出來的？佛是從禪定當中見到的。甚深禪定，深到什麼程度我們也不知道，古大德這樣講的，我們相信古人不會騙我們。但是古人如果沒有真正開悟，他也沒見到，他也是聽說而已。必須自己真正開悟，真正見到，那就踏實了，這不容易，這太難太難！

　　我們今天看到這些科學報告，現在的科學家趣向這個方向愈來愈多，新興的科學。過去三百多年來，科學偏重在物質，物理上的研究，最近發現他們不是搞物理，他搞心理。這個發現，我相信與普朗克有密切關係，這德國的科學家，已經過世了，愛因斯坦的老師。他一生就是一個問題解決不開，物質到底是什麼東西？他就專門幹這個事情。研究到最後，發現了，物質是念頭變現的，念頭沒有了，物質就沒有了。這個發現正好是佛經裡頭阿賴耶的三細相，境界相是從哪裡來的？就是從念頭來的。念頭是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，先有見分，後有相分。有了見分，見分要件就是起心動念，這一起心動念，那個所見的，物質現象就出來了。所以物質產生的那個能量是意念。普朗克說，物質現象的基礎是念頭，這個引起許許多多科學家去研究心理去了。所以，科學家又提出來，現代的二分法有問題，二分法就是把精神跟物質分作兩個學科，心理學、物理學，這是錯誤的，它是一不是二。這跟佛法講的是愈來愈相近。

　　所以眾生根機粗淺，我們現在人說心浮氣躁，對於這裡頭甚深的義理不能了解，於是不能改變我們的思想、行為，得不到法益；如果真正了解，我們得的利益就太多了。譬如說量子力學家告訴我們，我們真正懂得意念的能量有那麼大，曉得了，馬上用在自己身體上，什麼疾病都可以不要用醫藥，自己好了。因為物質它是念頭變現的，身體為什麼有病？不善的念頭導致你的細胞帶病毒。如果念頭一改善，帶著病毒的細胞馬上恢復正常，就健康的。這有道理，不是沒有理由的。不但能改變自己身體，身心健康，自在快樂，而且能改變我們地球，地球現在災難這麼多，可以改變。

　　念頭可以改變物質，這個在幾年前我們看到江本勝博士做水實驗，發現物質跟人的念頭有關係。我們的善、我們的惡它知道，它會隨著我們念頭產生變化，江本博士實驗出來的。這個實驗被我們的悟平法師在網路上看到了，她下載拿給我看，四張。我說趕緊跟他聯繫，這個實驗對我們有用處，證明佛經所說的沒錯。邀請他到澳洲來做報告，他就真來了，對我們的接待很滿意，我們就交了朋友。我到東京去的時候，兩次去看他的實驗室，聽他的報告。真管用，證明祈禱有力量。琵琶湖那個地方一灣臭水，一次祈禱，六個月乾淨，六個月之後就又恢復了。我告訴他，你最好兩個月去祈禱一次，它不就可以長期保持乾淨嗎？證明祈禱是治標不治本。治本是什麼？人的念頭改變過來，這是治本。所以，教學標本兼治，地球現在這麼多災難，我們有辦法來應付，會把它變好。好，我們今天就學到此地。

淨土大經科註-第40集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百一十八面第二行，從頭看起：

　　「又日溪師云：聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得也。是以教雖圓頓，望機自成漸。淨土言圓頓者，於圓滿速疾利益。」我們看這一段。日本日溪師在他的《無量壽經》註解裡面說到，聖教，聖道，這就是釋迦牟尼佛當年在印度的教學。四十九年所說的經論很多，在理上講是圓融的，方法，世尊是隨機應變。因為佛講經教學跟學校上課不一樣，學校上課的學生程度很整齊，所以很容易教。佛的講經，程度不整齊，裡面有菩薩、有聲聞，有水平很高的，還有初學的，還有不認識字的，所以程度參差不齊。佛如何教所有的人聽經都能得利益？這是很不容易的事情，但是佛能夠。

　　所以，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。不但都能聽得懂佛所說的，我們知道，佛教這個團體它是多元文化，不同的國籍，不同的程度，不同的言語，不同的文化背景，大家都在一起上課。這是從前李老師講，這叫大講堂，不是很單純的，這個講演叫大講座，能令一切眾生都得利益。所以，「益是隔偏」，不是圓融的，理是圓融的。程度深的人聽得很深，程度淺的他聽的就很淺顯，他都能夠得利益。所以，聽眾不一樣，利益有隔有偏。「以其頓機難得」，圓頓根機才能夠聽到圓融之理，畢竟是少數。在會的這些菩薩眾沒有問題，聲聞以下的都得不到圓融。

　　「是以教雖圓頓」，頓是超越一切。「望機」，這個機是學生，要是從學生這邊來看，各人程度不一樣，頓就變成漸，圓就變成偏。這是八萬四千法門都是這個樣子。可是淨土是例外，這個很特別。淨土說圓頓，它是適合各種不同根性，理是圓的，方法也是圓的。方法非常簡單，就是真信，這個真信難。切願，念佛就是這一句阿彌陀佛，這個阿彌陀佛的意思前面說得很多，說得很詳細了。這一句佛號，實實在在的，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經的總綱領，它同時又是十方三世一切諸佛如來所說一切經教的總綱、總名稱。阿彌陀佛這四個字是梵語，翻成中國字的意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺悟的覺。我們想一想，哪一尊佛不是無量覺？因此阿彌陀這個名號，是一切諸佛共同的德號，是果德，不是因行，是果德。就像我們中國傳統文化，中國傳統文化，一個字，根，根就是一個字，「親」，父子有親，這個親是親愛。中國文化就從這個根生出來的，這是性德，這不是人教的，天性，自然就有的。我們的老祖宗知道。

　　如何讓這種親愛在一生當中都不會變質？這個父子的親愛，那就得要教學，要教育，靠教育。所以教育第一個目標，主要的宗旨，就是如何讓這種親愛在一生當中不會改變，能保住。第二個目標，如何讓這種親愛發揚光大？愛兄弟姐妹，愛家族、愛鄰里鄉黨，愛民族、愛國家，到最後「凡是人，皆須愛」。所以中國這個教育是愛的教育，從這個愛字才流出五倫、五常、四維、八德。我們看看儒家四書、五經、十三經，哪一個篇章能離開這個標準？所以這是總綱領、總原則。乃至於包括後來的《四庫全書》，都不能離開這個宗旨。這是正法久住。佛法裡面就是這一句阿彌陀佛，無量覺，這個裡面的意思無量無邊無盡無數，一切法統統含攝在其中。所以它是圓中之圓，頓中之頓，這個地方說得很好，「圓滿速疾利益」。這是淨宗，淨宗代表的就是這部經。

　　下面這是念老的話，「蓋指其它聖教，雖具圓融之理，但眾生根機粗淺，莫明其旨，無由躡解起行，而蒙法益」。這是說圓頓教它太高了，不是普通人學的。所以釋迦佛教學，我們看他這個時代，五時，華嚴不算，《華嚴》是定中講的，對法身菩薩講的。我們應該從釋迦牟尼佛出定，在鹿野苑開始教學，「阿含」。阿含是小乘，像辦小學，十二年，奠定佛法的根機。這十二年最重要的行門就是四禪八定，完全把婆羅門教的東西拿過來。方法是婆羅門的，但是裡面內容有大乘的意思在裡頭，那不是婆羅門教所有的，佛只取它四禪八定。小乘能證阿羅漢果，能入聖人的階位；婆羅門教沒有破身見，沒有破邊見，所以他不能出離六道輪迴。佛教小乘人要斷見思煩惱，見惑斷了就證須陀洹的地位，須陀洹是聖人，三種不退轉他證得了位不退。他不會退落到凡夫，換句話說，他雖然沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道。這個比婆羅門高，婆羅門這一點做不到，他會墮三惡道。這也就是前面講的，講到斷惑難，不是個容易事情。

　　再進一步，把思惑斷掉。見惑是我們對於宇宙人生錯誤的看法，這個放下來了，你得到正知正見。思惑是錯誤的想法，是思想，我們想錯了。我們看今天的社會，今天社會絕大多數的人，他想的是什麼？我們用佛經上的術語，是貪瞋痴慢疑，他想的是這個。這個東西在佛法叫五毒，與生俱來的五毒，這不是學的，過去世世代代累積留下來的，每個人都有。我們的身心不健康，受這個影響。我們今天的環境，居住地球的環境，社會的混亂，地球上的災變，與這個都有影響，這是因。緣，佛家講因緣果，緣是講性情，浮躁，我們常講心浮氣躁。表現在外面，怨恨惱怒煩，於是跟因緣一合起來，它就現行，就造業。造的是什麼？殺盜淫妄，增長了自私自利。所以社會亂了，人心壞了，天災人禍降臨。多少人想拯救這個社會，希望恢復安定和平，有沒有方法？有，只要你明白這個道理。像美國布萊登博士所說的，他說的跟佛法講的是一樣的。只要我們地球上的居民真正能夠「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，社會就安定了，災難就化解了，這是真的，不是假的。

　　現代的科學家給我們做證明，他說出一句話，叫「以心控物」。我們用善心，就能控制物質現象，跟佛法講的一樣，佛法說「一切法從心想生」，科學家講「以心控物」，意思完全相同。一切法從心想生，因為我們的心想不善，所以變成這個樣子。改變過來，心想都變成善的。五毒，我們中國老祖宗就有辦法把它解除掉，我們老祖宗講的五常，仁義禮智信，就把五毒破掉了。仁就是不殺生，義就是不偷盜，禮就是不邪行，智就是不愚痴，信是不疑惑，這五毒就破掉了。中國人講五常，在佛法傳到中國來之前，不是在之後，我們老祖宗有佛菩薩的智慧。佛法傳到中國來，把我們老祖宗的話也證實了。所以，佛教到中國，立刻就被中國士大夫所接受。

　　我們今天要想拯救社會，拯救地球，靠什麼？教學，就是要靠文化，文化是人類的靈魂，教育是文化的生機。在全世界，這是湯恩比的話，只有中國古人懂得教育，他們有教育的智慧，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的成果。這是外國人講的，講得一點都不錯。中國自古以來長治久安，靠什麼？靠教育。只是最近二百年，我們把教育疏忽了，接受西方的文化，對中國老祖宗東西產生懷疑，對民族自信心失掉了，我們遭這個難。現在靠外國人點醒，我們怎樣恢復民族自信心？再回歸到教育。

　　我們想到釋迦牟尼佛三十歲開悟，開悟之後他就開始教學。他的教學，我們能看得到的，分四個階段，「阿含」好比小學，「方等」好比是中學，阿含十二年，方等八年，二十年。然後再講「般若」，般若是圓教，前面有二十年的基礎，這時候講般若，般若講了二十二年。般若是真實智慧，智慧從哪裡來的？從禪定來的。前面有二十年的定功，四禪八定是初級的，是最先十二年修的，方等的八年就超越了，這是菩薩的定功。因戒得定，因定開慧，可以接受般若的教育，這二十二年。由此可知，它是釋迦牟尼佛教學最主要的一門功課。最後「法華」八年，那是研究所，幫助菩薩提升成佛，一乘佛法，等於說拿到最高的學。佛門裡面，佛陀是最高的學位，相當博士；菩薩是第二個學位，相當碩士；阿羅漢第三個學位，相當學士。那就是阿含畢業了，學士就拿到了，稱阿羅漢。這是佛教學位的名稱，這個要知道，人人都可以得到的。所以大乘教上說，人人都可以成佛，《華嚴》佛說得更好，「一切眾生本來是佛」，說得多好！大乘教佛常講，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當成佛。成佛就是成就圓滿的智慧、圓滿的福德，福慧雙修，圓滿就是佛。

　　方等、般若、法華都不是初學人能夠學習的，佛在《佛藏經》裡面說了一句話說得好，告訴初學的弟子，他說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。由此可知，佛不贊成躐等，一定循序漸進，這是釋迦牟尼佛教學的，一定是從小學、中學、大學、研究所，這樣學習，不可以躐等。但是，我們中國最初完全遵守佛的教誨，唐朝中葉之後，我們的祖師大德改變方法，不學小乘，用儒跟道代替小乘。這個做法沒錯，唐朝中葉到今天，差不多一千四百年。這一千四百年當中，各個宗派裡面所出的人才不少，宗門明心見性的，教下大開圓解的，真有。這就是我們的老祖宗沒有做錯事情，用儒跟道代替小乘，格外親切。現在的麻煩在哪裡？小乘不學了，儒也不學，道也不學，直接要學大乘，問題出來了，學成四不像。

　　所以現在我們也希望佛法能夠再興旺起來，要怎麼做法？要用儒跟道做基礎。儒最低限度，儒家的戒律就是《弟子規》，儒家最重要的經典就是四書，四書裡面，「大學」、「中庸」是《禮記》的兩篇。《禮記》除這兩篇之外，還有幾篇必須要學習的，「曲禮」，「曲禮」是屬於戒，「內則」也是屬於戒，「學記」是儒家教育哲學的主要一部書，「樂記」，有幾篇東西一定要認真學習。道家至少《老子》、《莊子．內篇》的七篇。你有這個基礎，你再入大乘就沒有問題了。如果沒有這個基礎，那就要修小乘。小乘比較凌亂，份量又太多、太雜，經典翻譯得並不很流暢，不太好懂，那就是《四阿含》。古人教給我們這個方法是有道理的，這一千多年這個教學，它有成績，我們看到了。所以，學不可以躐等。

　　話說得很簡單，可是真正做起來，沒有十年、二十年的工夫你做不到。我們現在都是中年以上，哪有那麼長的時間來學習？難得我們很幸運，遇到了淨宗，遇到這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這真不容易！難得遇到黃念祖老居士的集解，他這個註解是集註，不是他自己作的。夏老是集結經，把五種經會集成一種，給我們帶來了太大的方便。集註，你看看黃念老註這個經本，他引用的經典八十三種，引用古今中外祖師大德的註疏一百一十種，總共一百九十三種。讀這部註解，就讀了一百九十三種的經論、古來祖師大德的著作。內容實在太豐富了，大小乘十個宗派的思想都在這裡頭，這是佛門一部最難得的好書，我們有緣遇到。不是三生有幸，像開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢的一天」，我們怎麼會逢到了？逢到要認識，不能當面錯過，要好好的把它抓住，不能放鬆。為什麼？這部經對我們來說絕對有利益，絕對能幫助我們解決問題，最大的問題是生死問題，它能幫助我們。大問題能解決，小問題就不必說了。

　　我們再下面文。「是故法雖圓頓，但以行人機淺，頓法成漸，圓法成偏」，剛才我所說的，就不圓不頓了。「但淨宗則不然，人人能行，皆得真實之利，不勞斷惑，直出三界，故實為頓中之頓圓滿之教也」，這是圓中之圓。尤其是這個本子，它就具足了明顯的代表。煩惱要不要斷？不需要斷。業障要不要去化解？不需要化解。只要你真信，真願意往生極樂世界，要相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛。我這一生就是要到極樂世界去，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。業障不消，自己消掉了，煩惱不斷，自己沒有了，它妙就妙在此地。這是什麼道理？就是一切法從心想生，就是今天科學家講的「以心控物」，這是理，理上講得通。所以我早年跟李老師學教，老師常常勸我們，換心，怎麼個換法？我們現在的心是貪瞋痴慢疑的心，把這個心換成阿彌陀佛的心；我們的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的心。這一換，什麼業障、煩惱、習氣全沒有了，統統換掉了，這個方法是真好。

　　我們如何具體落實？學這部經教就落實，為什麼？天天讀經，天天在一起分享，天天在一起念佛，不就換過來了，不知不覺的換過來了。什麼煩惱都沒有了，什麼業障都消掉了，而且非常快速。你要問多長的時間？真正用功，一年足夠了，三年圓滿了，這是真的，不是假的。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，你就能看到事實真相。確確實實，你看自古以來念佛的人，三年預知時至自在往生，沒生病，清清楚楚，身體健康，一絲毫毛病沒有，說走就走了。告訴大家，「佛來接引我，我到極樂世界去了」，這才叫真正往生。一般念佛人走，還有很多人往生，走的時候一句話也沒說，這不可靠。大家給他助念，念的阿彌陀佛，他曉得是什麼？我們不知道。有人助念，自己跟著念，那個行，那個符合阿彌陀佛四十八願的標準。最後一念是佛號，一念十念決定往生。如果最後走得不是清清楚楚的，那就都靠不住，這個我們不能不知道。

　　可是助念有瑞相，像身體柔軟、容光很好，這個只能夠說他決定不墮三途，人天福報都有瑞相。往生最可靠的，是他走的時候，臨走的時候告訴大家，在旁邊的人，「我看到佛來接引我了，我到極樂世界去了」。那個一點都不錯，真的，不是假的。我們要知道爭取，不是難事情。難在什麼？難在我們放不下，你真放下，不難，知道這個世界什麼都是假的。現在的量子力學家對我們的幫助很大，告訴我們這個世界不是真的，都是從妄念上產生的。他講的事、講的理都跟大乘經上說得一樣，佛在三千年前講清楚了，現代科學家把它證明了，能信的人真正有福。

　　我們再看下面這一段，「《圓中鈔》云：此經為五濁惡世之無上醍醐」。我們看黃念祖居士的註解。「又《圓中鈔》云」，這是幽溪大師的作品，《阿彌陀經》註解，他說「圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而方證圓果，以階不退」。這是什麼？這是一般講的圓頓法門，是講什麼？《華嚴》、《法華》、三論、禪宗，這些都是屬於圓頓法門，它的條件一定是先開圓解。這一條就難了，不是普通人能做得到的，在大乘教，上上根人才有分。所以，先從教下手。就好像我們要旅行，行路，在未起步之先先研究地圖，這個路怎麼走法，我們用什麼交通工具，走哪一條路？研究清楚這才上路。經教沒有別的，就是要我們先理論搞清楚，你相信了，不懷疑，這有理。然後事也搞清楚了，你不至於迷失，自己到什麼樣的境界自己很清楚。譬如大乘教裡頭，十信、十住、十行、十迴向、十地，你到哪個階段清清楚楚的。像在學校念書，我小學畢業了，中學畢業了，大學畢業了，研究所畢業了，沒有不清楚的。一定要破三惑，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱叫三惑，你才能證圓果。圓果就是禪宗所講的明心見性，見性成佛，這才能夠圓證三不退，位不退、行不退、念不退。不是容易事情。

　　心不清淨，你就沒有法子入門。我們這個經題上，後半段的清淨平等覺，那就是標準。你得清淨心，也就是一切精神跟身體的染污你都放下了。七情五欲是染污，七情是裡面的染污，五欲是外面的染污，五欲是財色名食睡。內外的染污統統放下，你才得清淨心，清淨心是什麼階級？阿羅漢。不錯，超越六道輪迴了，沒有出十法界。再往上提升，得平等心，平等比清淨高，沒有分別才平等，有分別就不平等。有七情五欲就不清淨。平等心現前了，再向上一著，就大徹大悟了，覺就是大徹大悟，超越十法界，生諸佛如來實報莊嚴土，也稱為一真法界。為什麼稱一真？十法界不是真的，它是無常的，剎那剎那都在變化。諸佛如來的實報土沒有變化，所以稱為真。那個地方的人壽命很長，無量壽，可是你看其容貌，他永遠是年輕的，他沒有改變。一切法都不變，樹木花草常青，山河大地永遠是那麼樣的美，它不會改變。為什麼？那個地方的居民心地清淨平等覺，所以感得的報土就是這樣的，不是一切法從心想生嗎？實報土的人沒有妄念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，所以他居住的環境就不變。

　　同樣一個道理，我們可以做試驗，我們如果是妄想分別執著少，人老化就很慢，這就是證明。如果我妄想分別執著都沒有了，我就不老了，年歲再大，看起來像年輕一樣，不老了，就這麼個道理。什麼叫你老化得快？古人有句話說，「憂能使人老」。憂慮太多，妄想太多，分別執著太多，就很容易老化。四、五十歲就看起來就像七、八十歲一樣，就老了。我們從這個經驗當中，就想到佛給我們講的，實報土的人沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，所以他不老。長生不老，長生是無量壽，沒有衰老。無量壽佛沒有看到他長鬍鬚，他很年輕，我們從這裡慢慢去體會去。所以人，我們常講人要活得很幸福，什麼是幸福？沒有分別執著就是幸福。在一切境緣當中，物質環境、人事環境，物質環境裡頭有逆境、順境，人事環境裡頭有善緣、惡緣，都不動心，都不起心動念，這個人就過得圓滿的幸福。外面怎麼變沒有關係，要知道自己不變才行。學個本事，那就是佛菩薩的本事，是什麼？不受環境轉變，不受環境的影響，你真正做得了主宰。

　　我們再接著看下面文。「今則但說彼土依正二報」，這是這部經上為我們介紹西方極樂世界，依報是介紹那邊的環境，正報是介紹那邊的佛菩薩。極樂世界自始至終，不但這部經，佛在一切經裡面，帶說淨土法門，大概將近二百種，專講西方極樂世界是三種。這部經之外，有《阿彌陀經》、有《觀無量壽佛經》，這個三經是專門介紹。我們沒有看到極樂世界有國家的形象，也沒有看到西方極樂世界有社會的現象。沒有介紹極樂世界有政府、有國王，沒有聽說過。沒有看到極樂世界有男女老少、士農工商，這個沒有說過。往生到西方極樂世界是什麼情形？最特殊的一個情形，極樂世界沒有空間維次，極樂世界沒有時間，就是說時間、空間在極樂世界不存在。所以，往生到極樂世界沒有先後，那個人是早往生的，我是後往生的，沒有，它是平等的。沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後。

　　而且極樂世界是化生，所以它沒有男女老少。身是變化身，他不是胎生慢慢長大的，不是的，他是化生。到那個世界，身相，現的身相跟阿彌陀佛一模一樣，身有無量相，相有無量好。三十二相八十種好，是釋迦牟尼佛方便說，因為古印度認為這個世間的貴人，富貴人，都有三十二相八十種好，是隨順世俗說的。實際上，《觀經》上講得好，說阿彌陀佛身有八萬四千相，相有八萬四千好。八萬四千是表法，不是數字，代表圓滿。我們中國人講圓滿，身有無量相，相有無量好，用無量代表圓滿。佛經裡面用八萬四千代表圓滿，就是你找不到一絲毫缺陷。你說這個世界多好！為什麼不去？我對它有懷疑，我很難相信它，這是真正的原因。

　　我們學佛，時間過得真快，一甲子了，六十年了。大小乘經論也都涉獵了，講經分享五十三年，五十三年沒有中斷。得到了什麼？得到了真相信淨土，真相信阿彌陀佛，真正相信我修學這個法門決定往生，快樂無比。佛教給我們，我們一定要遵守，《金剛經》上所說，「法尚應捨，何況非法」，那個法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，要捨掉，不要放在心上；非法是世間一切法。那怎麼樣？恢復我們自己清淨平等覺，清淨平等覺就是本來佛。佛說一切眾生本來是佛，你的心本來是清淨平等覺，你現在只要徹底放下，恢復你清淨平等覺。極樂世界就是清淨平等覺，阿彌陀佛就是清淨平等覺，我們跟阿彌陀佛不是同在，我們跟阿彌陀佛是一體；我們跟極樂世界不是往生，我們跟極樂世界是融入。這個道理你要懂，你要相信，你可不能再走錯路。對這個世間還有絲毫留戀你就錯了，這次的機緣你會喪失掉，統統放下，絲毫不再留戀了。

　　所以我從去年清明，我們開始分享黃念祖老居士的註解。過去《無量壽經》我講過十遍，去年這一遍是第十一遍，完全來分享註解，念老的註解，信心就圓滿了。到今年九月十八圓滿，一共講了一千二百個小時，跟我預定的完全相同。我八十五歲了，早就該死了。上天給人的標準，人有春夏秋冬四季，出生到二十歲，春天，人生之春；二十到四十，人生的夏天；四十到六十是人生的秋天；六十到八十是人生的冬天；八十歲以後，該走了。我這還沒走，大概是佛菩薩要我給大家表法，最後表什麼法？表一門深入，長時薰修。我要落實《金剛經》上講的「法尚應捨，何況非法」，佛法與世間法統統放下，就這一部經、一句佛號，我活多少年，我就幹多少年。一年講一遍，一遍大概是一千二百到一千三百個小時，這個經就講圓滿。

　　現在這個本子，我們把科判會進去，就非常圓滿了。有科、有註，註解完全用黃念老居士的註解，集註，這個本子就非常完整。如果我能夠再活個七、八年，我就會講到十遍。十遍留給後人，把這十遍再會集成一部，那是後人的事情。這部經就能幫助末法九千年的眾生，念佛往生淨土，明心見性，見性成佛，在極樂世界，不是假的。所以，對於極樂世界的環境，極樂世界這個正報，正報實在講，極樂世界是個學校，只有兩種人，這經上給我們講，一個是老師，阿彌陀佛，一個是學生，往生的人。菩薩去往生的，高級班；聲聞去往生的，就是有修有證的，中級班；一般人去往生的，初級班。極樂世界有三個班，初級班在同居土，中級班在方便土，高級班在實報土。但是非常非常特殊的，我們最喜歡聽的，初級班享受高級班同等待遇，這個了不起。所以顯示出極樂世界是平等的世界，高等的享受，無論是物質、精神享受都跟實報土平等，就是跟菩薩平等。為什麼？皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是高級班。

　　你看，「以之為開解生信」，這部經能幫助我們開解，幫助我們生起信心。「七日持名，一心不亂，以之為造修行門」。你看多簡單，修行，多久？七天就行了。有沒有例子？有，歷史上真有這個例子。他相信，真相信了，一點都不懷疑，七天七夜就成功，就把阿彌陀佛念來了，還有壽命不要了，阿彌陀佛就能接引往生。「臨命終時，即得往生，以階跋致。以為不退（指阿鞞跋致，義為不退）」。阿鞞跋致就是三種不退，位不退、行不退、念不退，法身菩薩。禪宗裡頭，一定是明心見性，才是這個地位。我們帶業往生，生到西方極樂世界，初級班一年級也享受阿鞞跋致的待遇。「故知此經為五濁惡世之無上醍醐」。在五濁惡世裡，再找不到這部經典了，再找不到這樣一個法門。這個法門我們得到了就成功了；換句話說，得到就等於成佛，你要不要？你還留戀這個世間嗎？這個世間的苦難還沒吃完嗎？還不夠嗎？這個機會錯過了，下次再碰到不知道是哪一劫，不可能是來生會碰到，不可能，太難了！人身難得，佛法難逢。得人身不難，聞佛法、遇到這個法門真不容易，不能不知道。

　　這句話我們要特別重視，「故知此經為五濁惡世之無上醍醐」，醍醐是比喻。醍醐是飲料，人間的，這是印度話，飲料裡面最好的飲料。天上的飲料最好的是甘露，我們沒見過。醍醐是人間的，古印度，佛陀在世的時候，最好的飲料叫醍醐。早年我們初學佛的時候，道源老和尚，他是我的得戒和尚，也是個講經的法師。一生講經遇到兩個問題，一個醍醐，不曉得是什麼東西，還有一個庵摩羅果，這佛經上常常舉比喻的，庵摩羅果，不曉得這兩個是什麼東西。台灣佛教界組了一個朝聖團，到印度去朝聖，他參加了。一到印度就問印度人，庵摩羅果是什麼？你拿一個給我看看。拿來了，一看，台灣有，芭樂，台灣叫芭樂，印度的庵摩羅果。醍醐是什麼？拿來我們來看看，欣賞欣賞，端上一盤來了，沙拉。所以說這是佛陀在世的時候最好的飲料，這才曉得。這是佛用這個來做比喻，醍醐上加個無上，這是最好的。

　　「可見鈔意亦與上引日德」，日本的大德，他們的說法相同。這些日本的大德，都是隋唐時候在中國留學，許許多多這些高僧都是善導大師的學生、智者的學生。傳天臺的都是智者的學生，傳淨土的都是善導的學生。「且所謂無上醍醐，自然應是契理契機最極圓頓之聖教。」這是指本經，我們可以說契理契機最極圓頓的經典，就是這部經。我們要珍惜它，我們要大量流通，不許可裡面有一個錯字。將來再做一個附冊，這裡頭的一些難字讀音注出來，名詞術語註出來，做為一個附冊，對初學的人就有很大的幫助。

　　底下第六段，第六段說什麼？「專、頓、真、圓，絕對不二之教」，講這個。我們看註解。「是以日《禿鈔》云：就頓教有二教二超」，這叫頓教。「二教者，一難行聖道之實教」，實對權說的。權是什麼？是小乘；實是大乘，是講真實的。因為佛說法，一生教學，他根據什麼？他是依真俗二諦，他就憑真俗二諦給一切眾生講經教學。所謂真諦，是他親證的，不是凡人境界，他親證的。譬如講到宇宙的源起、萬法的源起、生命的源起，我從哪裡來的？生命包括一切人，人裡頭，我從哪裡來的？像這個問題，佛所講的，真諦。為什麼？我們常識都達不到。但是真諦裡面，現在一部分，科學看到了，這是最近的量子力學家他們看到了。我看這些科學報告，好像他們宏觀宇宙，他能夠看到百分之九十的宇宙不見了，能夠探測得到的宇宙只有百分之十。這個說法就不是普通人知道的事情。微觀的世界，他們看到阿賴耶了，阿賴耶不是一般人能見到的。小乘，佛只講到六識，末那跟阿賴耶，佛在小乘裡頭不講的，大乘裡面才講。所以這個聖教的實教，實教就是大乘，給你講真話、講實話。「所謂佛心」，這是禪宗的，「真言」是密宗的，「法華、華嚴等之教」，這都不是初學人能學的。

　　第二個，易行的，前面是難行的，不是上上根不能接受。「易行淨土本願之教」，本願是阿彌陀佛的四十八願，所以本願都是講彌陀的四十八願，「《大無量壽經》等」，這是二教。「二超者，一豎超，二橫超。」「《甄解》釋云」，《甄解》是日本的，「由自力修斷，故名豎超」。靠自己的力量去修，去斷煩惱、消業障，這叫豎超。「淨土本願，真實由他力故，超越成佛之法，故名橫超。」所以淨土是屬於橫超，它不是自力，它是靠他力。但是，他力跟自力融合成一體，這才行。如果自力不能跟他力融合，單靠他力是講不通的。單靠他力，我們不必修了，阿彌陀佛不幫我們超度他就不慈悲，這個話講不通！所以必須你要能夠相信他，你要能夠依照他的方法，那就是李炳南老居士教我們換心，我們真肯換。我們心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，阿彌陀佛力量加上了。真的，自自然然就把你的業障消掉，把你的煩惱斷掉了。我們得真幹、真換，不換不行。你心裡換成阿彌陀佛，你怎麼能不到極樂世界？沒有這個道理。所以，決定跟阿彌陀佛融成一體，跟極樂世界融成一體，這個重要。真正一融，我們現在就快樂無比。為什麼那麼快樂？沒有煩惱，不就快樂了！沒有業障你就輕安，就這麼個道理，得趕快換。

　　「橫超之頓，持名頓中之頓」，我們用的方法就是念佛。心裡頭阿彌陀佛，口裡面是阿彌陀佛，時時刻刻不離開阿彌陀佛，念而無念，無念而念，從有念慢慢到無念，無念就超越了。念到功夫純熟的時候，自他都沒有了，自他有還是二分，自他沒有了，阿彌陀佛跟我融合成一體，沒有自他。極樂世界跟娑婆融成一體，也沒有什麼東方、西方。「以上諸德咸遵善導大師之說，判本經為頓極頓速、圓融圓滿之教」。我的根性是中下根性，不是上根，而且不輕易聽別人的話，老師怎麼勸我都不相信，半信半疑。但是對老師很尊敬，不排斥就是了，不毀謗，但是不能接受。我接受淨土，跟諸位報告過幾次，我是從講《華嚴經》、講《法華經》、講《楞嚴經》。一九七七年，我第一次到香港，講《楞嚴經》，我記得講了四個月，講了一半。因為簽證只能到四個月，沒有講完，講了一半，那一次講得很詳細。是從這些大經裡面，看到了文殊、普賢、觀音、勢至往生極樂世界。我們學教，對佛教喜歡的是研究教，沒有不佩服文殊、普賢的，文殊、普賢是我們的偶像。結果看到他們都是求生淨土，那麼懇切，而且是率領華藏世界四十一位法身大士，一同去到極樂世界去禮拜阿彌陀佛，向阿彌陀佛求教，這才生起信心。要是沒有看到這個光景，我們很難相信。當然這一部集註給我們幫上太大的忙，我們哪有時間去看這麼多書！這是黃念祖老居士對我們末世眾生布施的恩德，整整用六年的時間，把這麼多的經論、註解蒐集到這裡來，註解這部經典。

　　「如《甄解》稱本經為：專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓，絕對不二之教，一乘真如之道。」這個讚歎到極處了，再沒有辦法比這個更高的了。這些人都是善導大師的學生，善導大師，有人說，傳言很多，說他是阿彌陀佛應化到中國來的。我到日本去訪問，問問那邊現在這些大德們，日本有沒有這個說法？他說有，日本人非常相信。日本人對於祖師的崇拜超過佛陀，諸位要到日本去觀光，稍微留意一下，供佛的大殿，殿很大，佛像很小。供祖師的殿，殿也大，像也大，祖師的像塑得像人像一樣，有真人一樣那樣高大。可是塑佛的像都這麼小，供在那個殿上，不注意都看不見。他們對祖師非常崇拜。

　　下面第五段，印光大師讚《要解》說「古佛出世，重註此經，亦不能高出其上」。我們看註解。「《彌陀要解》云：釋迦一代時教」，就是四十九年所說的一切經，「唯華嚴明一生圓滿」，一生圓滿成就，理論、方法講得最清楚的就是《華嚴經》。不但對這個，可以說《華嚴》確實是大乘佛學概論，理講得非常清楚。「華藏世界品」跟我們講今天的宏觀宇宙，「世界成就品」跟我們講宇宙的源起，萬法的源起，生命的源起。接著給我們講怎樣超凡入聖，依據這些道理修正我們的心行、錯誤的行為，這叫修行，修是修正，行是行為。行為，有心理的行為、有身體的行為，佛法講身口意，身是造作，口是言語，意是思想、見解。錯了，把它修正過來，叫做修行，就是修正身口意錯誤的行為。修正了，那就是佛；錯誤了，就是凡夫。

　　修行的階段，你看它分五十一個階級，就像念書一樣，一年級、二年級，十信是小學，十住我們把它比作初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究院，等覺是博士班。我們把它這樣子一比，大家就很清楚，一共五十一個階級。小學十年級，一年級到十年級，中學也是一年級到十年級，所以一共五十一個階級。學滿了就是妙覺，妙覺就是拿到博士學位，最高的學位拿到了。方法，講得非常非常圓滿。不但有理論、有方法，後面還帶表演，善財童子五十三參是表演，做出來給我們看。當年方東美先生把這個介紹給我，告訴我，這是全世界哲學書裡頭第一部，沒有比它編得更好的。圓滿的理論，周詳的方法，後面還帶精彩的表演，做出來給你看。他說這樣的教科書，全世界找不到第二種。所以，老師對這部書非常歡喜。早年在香港，新亞書院的唐君毅也是方老師的學生，好像我一九七七年來講經，他在，他在香港。

　　「而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王，導歸安養」，安養就是極樂世界，「且以此勸進華藏海眾」，華嚴海會的大眾。也就是十方世界修行，超越十法界，都到哪裡去？都到華藏世界去。就是修一般的法門，都在華藏世界，華藏世界就是毘盧遮那佛的實報莊嚴土。文殊、普賢率領華藏世界這些四十一位法身大士到極樂世界，這是無比的殊勝。諸佛菩薩這個海量，心包太虛，量周沙界，我們要學習。我們的量也是這麼大。你想想看，一般，我們以道場來說，把它縮小。這個道場裡面的修行大眾，如果有人把他帶領出去，去到另外一個道場去學習，這個道場的主人能歡喜嗎？我們的人，怎麼能把他都帶走？毘盧遮那佛不然，看到文殊、普賢把他們帶到極樂世界去，去拜阿彌陀佛，歡喜！認為他們做得好，做得對。原因是什麼？在華藏世界修行，四十一個位次也是豎出，到彌陀極樂世界去，那四十一個位次可以橫出；換句話說，在時間上大幅度的縮短，菩薩成佛的時間縮短了，好事。所以毘盧遮那佛歡喜，一點障礙都沒有，一絲毫嫉妒心都沒有，做對了。我們也是看到這個例子，回頭再細心去思惟、去觀察，極樂世界有大道理，太深了，我們不能懂，不能接受，是我們自己淺薄。看到這些情景，了解了，再深入，慢慢就不一樣了。

　　「凡夫例登補處」，這是極樂世界稀有、莊嚴之處。因為生凡聖同居土都是凡夫，不是聖人，也就是六道凡夫往生西方極樂世界，統統是凡聖同居土。但是，到極樂世界就得到補處菩薩的待遇，這怎麼可能？補處是等覺菩薩。蕅益大師的話絕不是隨便說的，這是一代的宗師，他說的話一定有根據。我們常常想，凡聖同居土，在極樂世界得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致。阿惟越致一般上來說，從初住到等覺，四十一個位次都叫阿惟越致。最高的是等覺，他跟最高的平等，不是跟初住、二住平等，跟等覺菩薩平等。你能相信嗎？誰不相信？華藏世界的菩薩不相信，所以一定要親自到極樂世界去看看是不是真的。他去一看才曉得，是真的，不是假的，不可思議。這個東西讓我們也細心的在想，究竟是什麼道理？我們今天看到外國的科學報告，念力的能量不可思議，我從這裡體會到一點。

　　為什麼凡夫在極樂世界有等覺菩薩的待遇？念力，誰的念力？阿彌陀佛的念力。阿彌陀佛憑什麼？我們從這本書裡頭看到，十五劫之前，這是大劫，十五個大劫之前，阿彌陀佛那個時候沒成佛，菩薩，行菩薩道，發四十八願。願發了之後，願要兌現；願發了不能兌現，是假的，不是真的。怎麼兌現？得修行，要積功累德。修多久？五劫修行，五個大劫。大劫是世界成住壞空一次是一個大劫，五次成住壞空。這麼長的時間，把四十八願願願都兌現。所以極樂世界怎麼來的？沒有人設計，也沒有人去施工，它是阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德之所成就，它是變化出來的。阿彌陀佛願願都圓滿了，他今天用這個來加持你。我們今天這個加持是假的，我們念幾部經加持那不管用，沒做到，有口無心。阿彌陀佛加持是真的，不是假的。

　　同時，世尊告訴我們，極樂世界成就到今天十劫了。這個十劫當中，阿彌陀佛接引遍法界虛空界一切，主要是六道眾生，六道我們得加個有緣眾生，什麼叫有緣？真信，真願意去，真念阿彌陀佛，這就是有緣的。信，不願意去，沒有用處，去不了；願意去，不念佛，也去不了。蕅益大師講的，它的條件就是真信、切願、念佛，這三句話，你做到了，跟彌陀就有緣，你就決定得生，就這麼簡單。但是不相信的人多，相信的人太少太少了！我們如果要是命短，我的命實在講，早年人家跟我算的，我相信，我的命只有四十五歲。四十五歲那一年往生，能不能往生，沒把握。壽命延長了四十年，現在往生有把握，這是壽命延長對我最大的好處。沒有麼長的時間，不會相信；這麼長的時間在大乘經裡頭薰習，相信了。所以相信之後我要做個好樣子給大家看看，一門深入，長時薰修，就這一部經、一句佛號，我其他的全放下了。你們喜歡的，去努力，八萬四千法門，門門都好，法門平等，無有高下，從理上講的。事上，各人根性不相同，程度不一樣，緣分不一樣，差別就很大！

　　所以大師在此地驚歎，都是做給我們看的。「奇倡極談」，這個倡導不是平常的，是非常殊勝奇特。這個談就是講這部經，教導我們修學這個法門，這是登峰造極。「不可測度」，不但凡夫不能測度，聲聞、緣覺、菩薩都沒有辦法測度。「華嚴所稟，卻在此經」，《華嚴》到最後，真正圓滿成就，就在文殊、普賢十大願王導歸極樂，《華嚴經》才得到圓滿。所以，這個經是《華嚴》的歸宿。我學習經教不多，我學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》，這些經最後的歸宿都在極樂世界。

　　「而天下古今，信鮮疑多」，鮮是少，信的人少，懷疑的人多。「辭繁義蝕」，辭是言語，說得太多，但是義理不明顯，就像日月之蝕一樣，講得人多。為什麼辭繁義蝕？與前面講的信心有關係。印光大師說得非常好，凡是聖賢之學，跟我們現在一般學術不一樣。所以現在人學聖賢之學最大的困難，是受近代學術的影響。近代崇尚科學，科學崇尚物理，物理崇尚懷疑，聖教一懷疑就完了。這跟中國傳統完全相悖。中國這個教學，從小就教你信，不教你疑。仁義禮智信，哪有懷疑的道理？信裡面最重要的是信自己，你才會有成就。中國古人教學，首先你看《三字經》，是小孩上學最初讀的第一本書。頭一句話就教你，「人之初，性本善」，要相信自己的本性本善。本性本善就是聖賢，換句話說，相信自己本來是聖是賢。教育是什麼？教育就是恢復聖賢。你看釋迦教人，《華嚴經》上佛常說，一切眾生本來是佛，這都是教你信心。你要相信自己是佛，你才能成得了佛；你不相信自己是佛，你絕對成不了佛，因為一切法從心想生。沒有人教懷疑的。現在的量子學家提出來了，近代三百多年的科學，有一樁事情值得質疑，就是二分法。把物理跟心理分成兩門，這是不妥當的，因為物理跟心理分不開的，是一不是二。

　　德國的普朗克博士，他一生研究物質，物質到底是什麼東西？被他看出來了。我們不能不佩服，為什麼？他發現了佛經上講的阿賴耶。跟阿賴耶的三細相一樣，不過他是從物質下手，物質到底是什麼一回事情？最後發現物質是意念變現的幻相，所有一切物質的基礎是心念。佛在經上講，「一念不覺而有無明」，這個無明就是阿賴耶，阿賴耶的業相，業相就是科學講的能量。能量從哪裡來的？自性裡頭本有的。不動，你不會發現它，你感覺不到它。一念不覺，你就看見它了，你就能發現。由能量變現信息，由信息變現物質，所以物質是第三個現象，能量是第一個，信息是第二個，物質是第三個。在阿賴耶的名詞上，業相是第一個，轉相是第二個，境界相是第三個。這就說明，心跟物是一體，不能分割，分就錯了，問題出來了。現在物理出了問題，不能解決，心理能解決，念頭轉過來就能幫助它解決，科學舉了很多的例子。意念的能量太大了，不可思議。

　　蕅益大師這些話，太正確了。「余唯有剖心瀝血而已」，這是說他寫這個《彌陀經要解》，寫《彌陀要解》是蕅益大師剖心瀝血，來勸告大眾，這個法門殊勝，這個法門重要，只有這個法門能解決問題。

　　下面這一段，都是《要解》上的。「《要解》復云：故當來經法滅盡」，總有這一天，佛法滅了，在這個世間滅了，「特留此經」，指《無量壽經》，我們今天有理由相信，就是我們現在學的這部經。到最後，它還能夠在這個世間流通一百年，「廣度含識」。「阿伽陀藥」，阿伽陀是印度梵文，這個藥什麼病都能治，而且都能治好，好像中國講的萬靈丹一樣。「萬病總持」，把這部經比喻作阿伽陀藥，什麼病都能治。業障深不怕，煩惱重不怕，什麼都不怕，只要碰到它，你決定能往生，決定能成佛。「絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏」，《華嚴》裡頭最奧祕的，「法華秘髓」，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就圓滿了。「一切諸佛之心要」，一切諸佛的心，都是希望眾生快快成佛，「眾生無邊誓願度」這一願是諸佛的心要。「菩薩萬行之司南」，八萬四千行門，都是指歸明心見性，見性成佛。這部經是走在最前面，因為它最快速，它最穩當，它最可靠。「皆不出於此矣。欲廣歎述，窮劫莫盡」，要想細說，說一劫都說不完。

　　《彌陀要解》上的話，蕅益大師的教誨，我們這一生遇到，一定要珍惜，一定要真幹。成功的祕訣，六個字，老實、聽話、真幹。聽佛的話，聽祖師的話，依教奉行，沒有一個不成就。今天時間到了，我們就學習到此地。