香港理工大学校长潘宗光教授的学佛因缘
香港理工大学校长潘宗光教授的学佛因缘
香港佛学院·释觉真法师 记述
潘宗光教授，广东番禺人。伦敦大学化学科哲学博士，复获伦敦大学科学博士、资深博士学衔。自1991年始，任香港理工大学校长。1985年至今历任香港政府科技委员会创会主席等职，其工作对推动科技发展和培育人才贡献良多，于1997年获“香港十大杰出青年奖”，并曾屡获勋衔殊荣。尝于1985年及1991年，两度获瑞典皇家科学院邀请，提名为诺贝尔化学奖候选人；亦曾任香港特别行政区筹备委员会委员，负责筹办香港97回归工作。潘宗光教授投身大学教育40载，在二零零九年一月荣休以前，担任香港理工大学校长长达18年，曾为香港大学化学系讲座教授兼理学院院长。现仍担任西安交通大学南洋书院院长、全国政协委员、陕西省决策咨询委员会特邀委员、深圳市科技顾问委员会顾问、广东大亚湾核电站核安全咨询委会委员、华侨大学校董及内地多间大学名誉讲座教授。
潘宗光先生近年接触佛教，有感佛教不单是宗教，更是揭示了宇宙人生的实相，即作深入钻研及身体力行；曾到台湾佛光山参加七日短期出家，又到台湾法鼓山及缅甸宣隆寺参加禅修集训。
一年一度的香港书展，是香港盛大的文化节日。在书展广场中的「佛教坊」莲花绽放，读者踊跃，尤为引人注目。七月二十一日下午，佛教坊前排起了长长的队伍，原来香港理工大学校长潘宗光教授出席书展，在这里为他的两部佛学著作《佛教与人生》和《心经与生活智慧》举行签名售书－－潘教授将所售书款，悉数捐赠与弘扬佛教及慈善之用，这一善心已让我赞叹不已，而潘教授这两部佛学著作，供不应求，深受读者喜爱，此刻发行的是增添版，就更令我惊奇了。因之，引发了我采访潘宗光先生的强烈愿望。
以下便是当时的访谈实录（问者简称「觉真」，潘宗光教授简称「潘」）。
觉真：你是香港著名的理工大学校长，是理学博士，是名副其实的自然科学家。在一般人看来，科学与宗教是不相容的，甚至是对立的。似乎一讲科学，就不能认同宗教，请问，您是怎样看待这个问题的呢？您是不是也碰到过这样的问题？
潘：我在学佛以后，确实碰到过这样的问题。也有人问过我，作为一个从事科学研究的教育工作者，在思想上是否会与学佛有抵触呢？我的回答是不会。我想引用孙中山先生和爱因斯坦对佛教的看法来简略地回应一下。
孙中山先生说：「佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。」爱因斯坦说：「完美的宗教应该是宇宙性的，它超越了一个人格化的神，扬弃了死板的信条教义及宗教理论，涵盖著整个自然与精神，它应该是建基于对万有的体会而生起的宗教意识，将自然与精神结合成一个有意义的统一体，佛教就正符合这些条件。」
佛教和科学是两个不同的范畴。在我看来，这两个范畴虽然不同，但两者的背后都贯穿著对因果的探索与学习。或者说，佛教和科学两者对因缘的探索是不谋而合的，甚至有异曲同工之妙。因此，我特别尝试利用自己对科学的认识，从科学的角度，来解释佛教「诸行无常，诸法无我」等重要概念，又以科学的推论，来说明佛教相信六道存在，并非迷信之说。
通过多年来的学佛，我深切的体会到，佛教不是一种单纯的信仰，而是一门深奥渊博的哲学，仅仅空谈信佛还不够，还需要多方面而恒久的实践，很值得我们去探索和深入学习。
觉真：最近，先生有两部佛学专著《佛教与人生》及《心经与生活智慧》先后问世，很受读者欢迎，也受到专家学者的好评，一版再版，供不应求。您以一位理学专业的著名人士，是怎样接触到佛学，而又对佛学产生了研究的兴趣，料想也必有一大事因缘，能否请您介绍一下这一思想历程？
潘：对这一问题，有点说来话长。在我小时候见到长辈在每月初一、十五吃斋，也经常焚香烛和设供还愿，那时候，我还以为这就是佛教。当然，现在才知道，这只是民间习俗，而不是佛教。不过，从小我对佛教已有了一种模糊的印象，只不过没有时间去了解它，接近它，但从我的家庭来看，以往却是一个天主教的家庭。我走近佛教、认识佛教是十多年前的事。说出来，也是与科学有关系的。那是一九八八年，我应邀到一家佛学会去主讲《科学与宗教》，从此，我就定期收到这家佛学会寄来的「佛学讲座」预告单张。终于有一天晚上，我无意中得悉翌晚有个佛学讲座，刚巧我也有空，便去参加。那是陈家宝医生讲的佛学讲座，听完以后，觉得内容很适合自己，从此对佛学产生了浓厚兴趣，这可以说真是一种缘份。于是，先后去明珠佛学会，听「佛学初阶」的课程，到普明佛学会，听系统的佛学讲座，逐渐对佛教有了认识。佛教的基本理论「缘起性空」，这本是宇宙的自然定律，这不是佛陀创造出来的。而是佛陀悟到了这一自然真理。所以，「佛」是觉悟了的人，他不是造物主，也不是主宰万物的神，是的的确确的众生的导师。
但是研究佛学，仅仅懂得一些佛教义理，是远远不够的，佛教讲究信、解、行、证，重要的是通过实践，得到证悟。所以我除了听经，主动阅读有关佛教的书籍以外，我亦尝试过体验修行的生活。
一九九五年，找到台湾佛光山参加了「七日短期出家」。当时参加的男众弟子，按规定本须剃头。但我任职理工大学，是一校之长，如果光头返校，别人不理解短期出家之义，岂不要误会我发生了什么事？那就不妥了。因此，得到星云法师的谅解和同意，我是唯一留发的。在那一个星期内，暮鼓晨钟，青磬红鱼，三百多位短期出家人，无论各人的背景怎么不同，社会地位有何区别，全部平等，依教奉行，过著同一庄严、朴素、守戒的清净生活，给了我至今难忘的深刻体验。
后来，我又利用余暇到缅甸的宣隆寺、台湾的法鼓山接受禅修集训。通过如法如仪的禅修训练，我又获得了更深一层的心灵体验。因此，这几年来，我亦养成了早起打坐的习惯。
透过坐禅，使我开始认识自己的内心世界，得以拓展心灵空间，逐渐扩大视野，处事的态度亦较前客观和包容。举例说吧，早前我曾请来百多名师生，对我这个校长的工作进行评核，最后获得八点一分的总评分。别人评为成绩不俗，在我来说，我是用一颗平常心来看的。也许我是第一个主动请师生评核我的大学校长，原因是我学佛以后，已不太重视个人的得失，评价好，固然好，不好，就要改善，目的还是为了改善。不断改善，才能做好工作，有利社会。由于学佛有了更深的体验，所以，我在去年（二○○○年六月）前往河北省石家庄市柏林禅寺，皈依净慧法师（柏林禅寺前方丈、中国佛教协会副会长），成了净慧法师的皈依弟子，这也是我的学佛因缘吧！
觉真：我们当今的科学研究，大都著重于经验世界，而对于超经验世界不是排斥，就是否认，甚至简单化以「迷信」视之，这是符合科学精神的吗？请问先生，您是怎么看的呢？
潘：我从事科学研究数十年，对于佛学也有一点肤浅的认识，从我个人的体会，佛教和科学两者范畴不同，但两者并无冲突。我试以科学的推论，说明佛教相信六道存在，并非迷信之说。在我们的经验世界里，是一个有长、宽、高的三度空间。我们的科学也是以这三度空间为准则发展出来的，我们的思惟因此也被这三度空间所控制著。我们可以认为时间是第四度空间，但无论怎样，在同一时间里，祗有长、宽、高这三度空间。在此三度空间里，我们便只能看见「人界」及「畜牲界」。那麽，佛、菩萨及其它四道众生是否会存在于其它的三度空间。或者在我们超验的四度、五度空间里而不为我们所察觉呢？我尝试用推理探讨一下其可能性，并利用简单的空间例子来说明科学的限制。
最简单的空间是一度空间，它只有长度，没有宽度和高度。对于生活在一度空间的生物，它们所面对的科学是很有趣又简单的。
假如，两个生物同时在一度空间的线上生活，它们只有一个跟一个的向前走。它们知道，在一度空间里，由于没有宽度和高度，在它们的科学领域中，后面的生物根本不可能超越前者。但假如后面的生物能够掌握宽度，要超越前者，便不困难了。它只要利用宽度绕过去，使可以超越前者。但对前面的生物来说，因为它完全不了解有二度空间的存在，当后面的生物突然出现在它面前，它会觉得这是个奇迹，是特异功能，甚至认为是不可能发生的。
其实在有长度和宽度的二度空间里，可以容纳许多值浅同时存在，也就是可以有很多一度空间存在。但生活在某一个一度空间里的生物，就未必了解到有第二个一度空间的存在。它们总以为自己的空间是唯一的一度空间。但是生活在两个一度空间（两条直线）交叉点上的生物，便或许会轻微感觉到有二度空间的存在。它们可能就会拥有看来是奇迹的能力，就有可能穿梭于这两个不同的一度空间。
我们再把这空间的概念放大一点来看，在只有长度、高度而无宽度（或只有长度、宽度而无高度）的二度空间里，假如有两个生物，一个头向左方，另一个头向右方，如果要它们改变头的方向，在二度空间里是不可能的，在这里的生物，无论怎样活动，都不可以改变头的方向，如果要改变，就只有四脚朝天，颠倒过来。
但是，倘若它们了解并能掌握到第三度空间（即宽或高），要改变头的方向，便很简单，只要利用宽（或高），就可以改变方向了。但在二度空间的科学领域中，这个动作是不可能的。如果发生了，对这些生物来说，又成了奇迹、神迹和特异功能。
其实，在三度空间里，是可以容纳很多平面，也就是可以有很多二度空间的存在的，但生活在任何一个二度空间里的生物，未必了解到有另外一个二度空间的存在，它们只以为自己的空间，是唯一的二度空间。在同一个三度空间里的任何两个二度空间（两个平面），它们不一定是平行的，在科学上，两个平面的会合处，是一条直线，而生活在两个不同的二度空间会合处的生物，便有可能感觉到或掌握到部分第三度空间的特性，它们就可能会拥有看来是奇迹的能力，可以穿梭于两个不同的二度空间。
我们现今的科学，以及人的思惟，常被三度空间的概念局限了。到底有没有四度空间、五度空间呢？我们不知道。在我们自身存在的三度空间之外，还有没有其它的三度空间呢？我们也不知道。正如前面所述生活在二度空间的生物一样，它们不知道有没有其它的二度空间，或者有没有三度空间的存在。我们只是不知道，但不知道不等于肯定它不存在。
我们的科学是在第三度空间里探索，但其实宇宙里面是否只有一个三度空间呢？答案当然是否定的。你看，活在深海里的生物，海是它们的生活空间，它却不了解，还有另一个陆地上的三度空间，也不可能了解到陆地三度空间里动物走兽的情况。它只以为海是唯一的三度空间了。同样，陆地上的动物，也无法知道深海里这个另外的三度空间的存在。但我们人类可以透过科学和聪明才智，穿梭于海的空间、陆、空在内的三度空间。对于鱼类来说，海是它们的三度空间；陆地动物，就拥有陆地这个三度空间，但在海陆交界处也有两栖动物的存在，它就会享有两个三度空间，那么，在我们这个宇宙里，已知的就已经有好几个三度空间的存在了。
佛教早在二五○○多年前，已相信有三千大千世界。以现在的术语解释，一个太阳系为一小世界，一千个小世界为一小千世界，一千个小千世界为一中千世界，一千个中千世界，为一大千世界，一大千世界是相等于一千的三次方（10003，相等于十亿）的小世界（太阳系），所以亦叫三千大千世界。佛教认为三千大千世界为一佛刹国土。
《阿弥陀经》说：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」就是说，在离开我们很远的太空里，有另外一个阿弥陀佛的世界。
我们目前的科学只知道在我们的太阳系外，还有无穷无尽的太阳系和星云，我们即无法知道其它太阳系与星云的情况，亦无法否定佛教的三千大千世界可容纳诸佛、菩萨与六道众生的理念。
此外，我们也不能否定还有许多另外的三度空间与我们的世界并存于一个超乎我们想像的四度空间里。假如真有一个另外的三度空间里有佛、菩萨的存在，而这个三度空间与我们所生活的三度空间是可以相融相通的。根据科学会合处是一个平面。佛、菩萨便可以透过这个平面穿梭到我们这个世界里来，在不知者看来便又是奇迹了。
这样的推论与科学并无冲突，因为我们目前的科学不能否定（或确认）其它三度空间或四度、五度空间的存在。在二五○○多年前，佛教的宇宙观已经超越了现在的科学。佛经内说：「佛观一钵水，八万四千虫。」当时并没有任何科学仪器，佛陀就已认识到一小钵的水里有无数的微生物，由此可见，无论宏观或微观的层面，佛陀的智慧，都是不可思议的。
觉真：爱因斯坦曾经说：「空间、时间和物质，是人类认识的错觉。」这和佛教的般若学说：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。」和法相唯识之学中的「比量，现量，佛言量」是十分相近的。对此，您有什么看法？
人的内心世界有多复杂，佛教的理论也就有多复杂。现在已经能证明，佛教是迄今为止，人类对自身内宇宙和外宇宙统一研究的深刻认识，同爱因斯坦、马克斯·韦柏（Max·Weber）、海德格尔（Heidegger）、荣格（Carl Guster Jung）的研究，有不少是相近相符，可以相印证的。所以，汤恩比说：「二十世纪最大的事件就是佛教传播到了西方。」在美国、法国、英国、德国信佛和学佛的人也越来越多了。有人说，二十一世纪，将是佛学的世纪，对此，先生有何评论？
潘：爱因斯坦是二十世纪最杰出的科学家。他明确的说；「如果世界上有一种宗教能够解答科学上提出来的疑问，这个宗教一定是佛教。」佛教中「诸行无常，诸法无我」与「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」的观念是很科学化的。
在我们的世界里，牛顿定律规限著我们的思维。我们认为，任何可触摸到的东西，也可以准确测量其长度、高度、重量和速度。其实，任何东西都由分子组成，而分子是由更细小的原子、粒子等组成。到了很微小的领域，牛顿定律就不适用，要用量子力学才能了解它的运作。在量子力学中，最基本的原理就是「不确定性原理」（Principle of Uncertainty也译作「测不准定理」）这个原理指出，在处理很微细的粒子时，根本不可能测量到它的真正位置、方向、大小等。它的存在是或然率（Probability）式的存在，是变幻的，没有固定不变的本质。可见，在极微观的空间里，物质是无常的、无我的。
再看另一极端，在一个极大的空间里，我们也可体会到无常、无我。例如，我们坐宇宙飞船，作太空旅行，爱因斯坦的相对论告诉我们，当飞船的速度接近光速时，整个宇宙间在不断缩小，如果超过了光速，时间与空间都完全改变了。这就是说，我们所认识的宇宙，会依我们的飞行速度而变幻著，整个宇宙空间也因为有物质的存在而产生变化。
既然微观的、宏观的两端是无常、无我的，中间便不会是恒常不变的。爱因斯坦认为物质的质量与能量足可以互相转变的（E＝MC2），世界上很多事物、很多现象，也确是因为能量、质量的互变而产生出来的（核能发电就是一例），所以，世界是变幻的，没有一个固定不变的个体，一切事物无常、无我。悟「空」的理念，就是非常科学化的了。佛家讲「空」，并非一切虚无，这就像我们对「零」这个数目字的错觉一样，表面看来「零」好像甚么都没有，其实它包罗万象，变化多端，说有似无，说无实有。例如：在一○○的后面加一个「○」位，马上增大，变为一○○○；你把一个数目乘以零，这个数目便消失得无影无踪，如果以零除一个数目，则又要变为无限大。「○」又可以对其它数目不作干预，保持中立，任何数目加零或减零，都不会改变其本身数值。「空」就像「零」一样，富于包容性，可变性。真能悟空，我们就不会执著，思想境界也大大超越了。
佛教的义理和思想精华正在逐渐为西方所认同，所接受，这是因为西方社会有现实的需要。不过，佛法的弘传，一要看弘传者的质素，二要善于与当地的区域文化、民族文化相融合相适应，正如同当初佛教从印度传到中亚，再从中亚传到华夏大地，都经历了一个本土化的过程一样。二十一世纪是否能成为佛学世纪，依然要看上述两个条件。
觉真：不久前，诺贝尔物理学奖金获得者杨振宁教授在香港的「世纪论坛」上作了一次「物理学与美」的学术演讲。他最后的结语说：「物理学研究的尽头是哲学，哲学研究的尽头是宗教。崇高美、灵魂美、宗教美，是人类的终极美。」请问先生，您对此有何感想？联系您的学佛体验，请谈一谈您的看法。
潘：现代社会发展一日千里，资讯科技空前发达，人际关系错综复杂，处身在疾风般变化万千的环境中，如何使心灵平静自在，不受困扰，从而提高心智效率，就成为现代人的一个最重要的课题。
佛教中有一个著名的故事：旗幡在疾风中飘动，幡下的人在争论，到底是风动呢还是幡动呢？答案说：不是幡动，不是风动，而是心在动。这个故事并非否定风动或幡动的外在变化，而是告诉我们：佛教不是以外物作为探讨的对象，它是以人的心灵世界作为研究的重要对象。佛教无疑是心灵的启示与教育。佛教的义理是心灵的智慧结晶。只有改善自己的心灵，才能改善自己的生活。只有改善自己的心灵，才能改善自己的命运和人生走向。所以领略佛教智慧，并应用于理解现实人生问题，就能为我们从诸多的烦恼和困惑中找到实际出路。由此看来，佛教文化就是心灵文化。心灵的高尚，才会有人格的高尚，人的高尚。杨振宁博士说：「崇高美，灵魂美，宗教美，是人类的终极美」，我想是从这个角度来说的，因而是很正确的。
觉真：六祖慧能大师有一句名言：「诸佛妙理，非关文字。」他的本意是不执著于文字的、画面的、理论的这些东西，而是强调亲证亲悟，自证自悟。其实，这正是佛家最可贵的认证论与方法论。（在佛家，认识论与方法论是统一的，不可分割的）。如果把这种强调自身证悟的方法，引入学生、特别是大学生的学习中去，那么，其学习效果一定会产生质的变化，对育才成才是很有帮助的。您认为这说法对吗？你会这样做吗？
潘：这的确是值得我们思考，值得我们重视的问题。其实我们每个人本身都潜藏著本有的力量及智慧，只是未经开发而已。譬如我们用手不能把木头砍断，但是空手道高手，能够将自己的潜力集中在手掌上，在刹那间集中意志力，把木头甚至石头都砍断。这不是特异功能，只是他有方法发挥出自己的潜能而已。
人的智慧也一样，我们本来有很多潜能和潜在的智慧，但就被无明烦恼和六尘所遮蔽了，被各种干扰蒙蔽了思维，就如同一颗蒙尘的明珠一样。但我们又可以透过修行了解自己的内心世界，断绝外界的干扰，便能够把层层尘埃抹去，让明珠重新焕发光辉。这就不仅仅是大学生的学习方法问题了，而是一切人，也包括大学生和一切学习者，都能亲证亲悟，自证自悟，那肯定会学习效率高，学习效果好，人生也将产生质的变化，我是深信不疑的。
觉真：佛教的本质是众生关怀，亦即关怀人生，关怀人的生命，人的生老病死，人的自我解脱。在今天，不信佛、不理解佛教的人，依然是多数，在您看来，佛教应当怎样走向人间，怎样才能为广大的人士所接受所理解？
潘：近年来，很多大德致力于推广人间佛教，对于普及佛教，影响深远。所谓「佛法在世间，不离世间觉。」我很认同佛教应该继续朝着生活化的方向发展，让更多的人可以接近它，认识它，并藉着领悟佛法智慧，提升生活品质，让每个人都活得更充实更快乐。
现在资讯很发达，我希望透过不同媒体能够引起大家对佛教的兴趣，能鼓励大家了解佛学，研究佛学，多读经文，多听大德的开示及精进修行，也就是说，信、修、行（或信、解、行、证）缺一不可。尽管我在十年前才开始接触佛教，学佛的日子尚浅，但也深切理解，弘扬佛法，不仅是高僧大德的举世工业，也是每一位学佛者的责任。所以我也不执著于效果，于一九九八年底出版了《心经与生活智慧》一书，希望尽一己之力，利用简单的语言和日常生活的例子，帮助初学者去理解和掌握《心经》的大义。拙作出版后，得到各方的支持，短短时间，第一版即已售罄。后来又再版，再作修订，增补。
去年二月，我接受香港理工大学文化推广委员会的邀请，以「佛教与人生」为题，在理大主持讲座，受到在座一千多位朋友的热情支持，又把此讲座编辑成书，并且两本书都配了录像带光碟，与单行本同时发行。光碟辑录了讲座的整个过程，除了原来的广东话声带外，还请专人配上普通话声带，就是为了适应不同人士的需要。我希望能藉此引起更多的人学佛，让佛教走向人间，走进生活。
觉真：您对香港佛教的未来，有何展望？
潘：香港佛教历史悠久，六百万常住居民中有近六分之一信仰佛教。自觉光大师担任香港佛教联合会会长以来，佛教又有长足发展，特别是四月初八日释迦牟尼佛诞辰通过立法成为香港公众假日，使佛教更加深入人心，觉光大师功不可没。现在觉光大师高瞻远瞩，为香港佛教培养未来的接班人，创办香港佛教僧伽学院，这又是一项创举，一项续佛慧命、灯传有人的大事，对面向二十一世纪，培养新生代僧伽具有健康的理念，弘法利生的时代使命感，透过现代人的法治、组织、制度观念，并配合高新科技与社会通识来提升当代僧伽教育的学术层面，使僧伽教育在香港得到完善，这是功德无量、泽及后世的大事好事。香港佛教僧伽学院在觉光大师领导下，人才辈出之日，将是香港佛教繁荣发展，正法久住之时。我衷心祝愿香港佛教僧伽学院培育僧才，多出僧才，住持三宝，弘传正法，利益众生，同成佛道。
觉真：衷心感谢。阿弥陀佛！
以下为潘先生2009年在浙江人文大讲堂所报告的内容：
为什么信奉佛教？
曾经有人问我：“作为科学家，也是大学校长，你为什么信奉佛教？”我想，要是我信基督教或是天主教的话，可能就没有人提出这疑问。这反映了人们对佛教仍然不大了解，甚至认为佛教是不科学的、是迷信的、是消极的。这类误解依然很普遍，当看到拜佛求福，杀鸡还神等仪式，人们就认为佛教是迷信的宗教。很多故事、电影里的角色，一旦看不开就出家当和尚、当尼姑，令人们以为佛教是避世的、消极的宗教。其实，那些东西只是附会于佛教上，并不代表佛法，甚至应该说是和佛法无关的。
在目前全球经济一体化的情况下，很多人都向西方看，以为西方就是科学的，因而以为西方的宗教也是科学的，所以下意识便认为东方的宗教不科学。西方文化，包括了科学、管理、思想、宗教等各方面都有其本身的好处。各位希望以专业知识来充实自己，念完书后可以找到工作，再追求事业和名利，这西方式的发展是无可厚非的，但相对而言，较容易导致精神空虚，若不断发展下去的话，对人对己都很危险，很容易失去平衡。虽然世间学问可以增加你们毕业后的竞争力，但假如没有一个正确的价值观，将来遇到问题时便不懂得取捨，迷失于人生的旅途上。我希望今天跟你们讲一讲这些问题，因为作为大学生，你们是未来社会的栋梁，应该对传统的中国文化和佛教，有正确和全面的了解。中国传统文化有它的特色，是几千年的智慧结晶，与我们的生活、思想、价值都较为协调和统一。近年国家经济发展较快，社会变化迅速，每个人都肯定受到不少压力。政府也很重视这方面的问题，所以积极提倡建立和谐社会，加强推广传统中国文化，让年轻人对社会和文化有更深入的了解。面对西方冲击的今天，我们应该大力推广中国文化，尤其是儒、释、道三教，好让年青人多加接触，领悟其中价值。把佛教推广出去，让更多人对佛教有正确了解，是我个人的兴趣和意愿。
大约两三个月前，国家在杭州及普陀山举行首届世界佛教论坛，这是首次在国内正式举办这么大规模的佛教活动，国家统战部部长、国务委员刘延东主持这次开幕典礼，并作了重要讲话，可见中央政府也大力支持佛教发展。我所撰写的书《心经与生活智慧》、《心经与现代管理》，最近亦通过复旦大学出版社出版。我也经常应邀到大学──如北京大学、中国人民大学、复旦大学、西安交通大学等──讲佛学。去年底，中央教育电视台访问我对佛教的体会和看法，也提及佛教在管理上的应用，访问分五集播出。这证明在现时大气候下，佛教在国内的推广是受到欢迎的。为了帮助大家对佛教有正面的了解，今天我希望就关于佛教是否迷信、消极及不科学这三方面来和大家分享一些个人理解。
什么是四圣谛？
真正认识佛法的人，便会明白佛教绝不迷信，也不消极。佛陀觉悟成佛后的第一次说法谓之初转法轮，就是对五比丘讲四圣谛。我给大家讲解一下这个基础教理，从而阐明佛教的积极性。四圣谛──苦、集、灭、道──是解决问题的程序，帮助我们有效地处理问题。我们每个人经常面对很多问题，痛苦有痛苦的问题，快乐有快乐的问题。面对问题时，有些人会变得很消极，怨天尤人。可是，消极的态度是不能改变现实的，我们要有勇气面对及接受问题的存在，这就是四圣谛的第一步──苦──问题的存在。接着，要找出问题的成因，这是很重要的一步！也就是四圣谛的第二步──集──问题的成因。问题的成因找出后就好办事了，我们可以找出针对成因的方法来解决它，甚至超越它，这是四圣谛的第三步──灭──订立目标。最后，我们制定解决方案并加以执行，这是四圣谛的第四步──道──执行方法。
举例说：日后你们毕业，就业便成为问题，也就是苦。面对这个问题，当然不能以为什么也不做就可以解决。要找出问题的成因，便需要一个全面的分析，了解自己的能力和弱点，同时也了解工作的要求，这就是集。当了解整个情况后，便可以制订合适的方案，例如应该集中找什么工作，突显自己那方面的长处等，这就是灭。最后，要切实执行，不可粗心大意，这就是道。整个解决问题的过程就是四圣谛。它指导我们勇于面对问题，不逃避，找出根源，想办法超越它，坚定向前迈进。可见佛教是很积极、很进取的，不是逃避现实的。
台湾星云大师讲过一个故事，有位太太向大师诉说她的丈夫有外遇，大师就要求她尝试找出丈夫离开她的原因。她说可能由于她经常跟朋友去打麻将，没有时候好好陪伴他、侍候他，所以丈夫回到家里也没有家的感觉。大师劝勉她要改变生活方式，不要再打麻将了，用心搞好家庭，让丈夫回到家里能感受到家庭的温暖，有家的感觉。太太就照着做，把家里安排得井井有条，丈夫也就慢慢回到了她的身边。如果这位太太只顾自怨自艾，不去找出问题的成因，她的苦恼就只会加深下去，永远停留在痛苦的状况。所以，我们一定要勇于面对问题，不要逃避问题，而更重要是找出问题的成因，它为什么会发生？只要找出成因，就可以对症下药，找到根治问题的办法。虽然依据智慧的层次，看问题的深浅就有所不同，但是只要遵从佛陀的教导，我们便可以提升智慧，更全面和更深刻去理解问题。
佛教是积极的，它令我们明白要勇于接受问题的存在。虽然对已发生的事情我们不能改变，但对于将会发生但不能接受的事，我们要尽量改变它，这点很重要。生、老、病、死是苦，佛陀教导我们怎样超脱苦的态度是积极的，而不是逃避的。人与人的关系、爱与恨，乃至整个社会的动荡等都是烦恼。无论是自己的、社会的、国家的烦恼等都是烦恼。怎么样来摆脱烦恼呢？简单来说，最重要的是安我们的心！为什么我们会苦恼？人的本性有贪念，好听的话就要多听，好的东西就要拥有，无论你给他多少，他还是不满足的。可是，人的本性亦有强烈的排斥心，不好听的话就一句也听不进去，心早已被贪婪和嗔恨所充斥，被塞满了！消除烦恼不能靠神，只能靠自己觉悟。佛陀教导我们做人的道理，帮助我们改善自己，提升我们的智慧。修行就是为了增加智慧，把自己的心安好，把问题处理好。可见，佛教完全不是迷信的，而是很积极的，鼓励人们努力精进的。
佛教的中心思想
什么是佛教的中心思想？佛教跟其他宗教不一样，没有一个主宰一切的神，教主释迦牟尼佛不是神，而是个觉悟了的人。他是公元500多年前印度迦毗罗卫国的王子，虽然生活美满，但还觉得人生仍有悬疑未解的问题――生、老、病、死等，所以毅然离开王宫去修行。终于他在菩提树下开悟，觉悟了整个宇宙的自然规律，明白到我们是整个宇宙的一部分，生活的一切流程应该跟整个宇宙的自然规律融合起来。佛法和科学都是对宇宙自然规律的了解和运用，可以配合得很好。比如爱因斯坦的相对论、量子力学的基本原理、霍金（《时间简史》作者）的宇宙理论等等，也和佛法的空吻合。佛陀在两千多年前讲的道理现在陆陆续续被科学一一验证。在最后的部份，我们会谈谈佛教与科学的关系。
佛陀透彻了解宇宙规律并将之演化成哲理，即是佛法。整个宇宙的自然规律很复杂，只能领悟，不能通过语言概念来学习，讲出来就会有所偏离。但是不讲出来，又怎么能令我们明白呢？佛陀既有智慧，同时也很慈悲。他一方面，把自己觉悟的方法讲给我们听；另一方面，也告诫我们不要执着语言文字，要亲自修行领悟。故此，大家也不要执着我所讲的东西，只要用心领悟就好了。
自然规律――缘起
佛陀所讲的自然规律就是因缘所生法――缘起。人的苦恼、世界的问题往往是由于人没有根据自然规律而造成的。现在环保的课题就是要改变我们过去不正确的做法，从新依据自然规律来维护大自然。什么是自然规律？怎么样改变我们的生活方式、思想、态度，来维护自然？只要我们按照自然规律做事，问题就会解决。中医是根据这个道理发展起来的，它的观念是，人可以通过调整自身来治好疾病。身体有毛病就是协调不好，不够融合。中医把脉，就是为了找出身体哪里不协调不融合；我们吃药，就是帮助调整身体，得到康复。所以，中医的方法是帮助我们维护自然规律，健康的问题就可以迎刃而解。
缘起是什么呢？缘起固然很深奥，但现在从简单的体会来给大家介绍。总的来说就是每件事情的发生总有一个原因，有了因后再配合其它的条件――缘。因和缘结合就会产生结果。比如苹果是怎样产生的呢？首先要有苹果种子――因。种子被放到泥土中，并有水、空气、阳光、肥料等等，这颗种子才能发芽成长，慢慢变成一棵树，然后结出苹果。这些环境条件就是缘。如果种子放在仓库里，没有遇上适当的缘，即使放上很长时间，它也还是一颗种子。种子的因，配合环境的缘，产生了苹果的果。种籽是因，产生的是苹果，不会变的，但缘由很多条件――例如泥土、水分、阳光、肥料等――组成，是会变的。只要其中任何一项条件发生变化，苹果生长的过程都会不同，可快可慢，可好可不好。如果其中一个条件消失了，例如没有水或没有肥料，苹果树也会慢慢死掉。这就是“因缘和合而生，因缘散尽而灭”。因和缘产生了结果之后，不会停下来。有了苹果，卖出去可以赚钱，相对于赚钱这个结果，苹果就是因，卖出去的整体条件就是缘。因产生了果，果又成为了新事件的因，然后又产生新的果。没完没了地演变下去，这就是缘起。
我们可以从动态的时间观念来了解缘起。如果能够控制某些条件（缘），就可以控制事情发展的流程，例如在化学实验中，只要能控制有关条件，便可以决定实验的结果。但在现实生活里，条件是不受控制而经常改变，故此事情也不停在变。例如，人不断在变，现在的你跟一秒钟以前的你是不一样的，因为细胞不断新陈代谢。肉体生、老、病、死的改变无可避免，有些改得比较快，有些则较慢。除了身体外，思想也是不停改变，而且变得更快。成语“昙花一现” 的改变是快的，“沧海桑田” 则是慢的。去年，我去云南石林，两亿年前那里是一片汪洋，故此现时仍可在那些奇形怪状的石头中找到贝壳化石，这证明地球在不断改变，其实宇宙中没有一件事能够停下不变。怎么改变呢？那要看周围的环境怎样互相影响，因为万事万物是根据因和缘的组合而成。做人做事也是这样、我们跟身边朋友的关系的小气候，乃至社会国家的大气候都会影响我们。你们毕业后投身社会，遇上经济景气，找工作便没有问题；如果经济不景气，找工作就会很困难，那就是受到大气候的影响。每个人都和周边的缘发生千丝万缕的关系，所以说，朋友之间是缘，人际关系是缘，甚至物体跟精神的关系也是缘。
看得到和看不到的因果
能看到的东西固然有因果，即使不被看到的亦同样有因果。佛教说：“种善因得善果，种恶因得恶果”，这是肯定的，也是很重要的。什么时候出现怎样的果呢？要看缘！有时虽然种了善因或恶因，现在还看不到果，但不等于永远不会结果，只是因为缘还没有到，所以暂时没有结出果来。只要缘一到，果一定会结出来的。有些人做了很多坏事，却很有福报、很富有；相反，有些人经常做好事，生活却很辛苦，这现象难免令人觉得很不公平。但那只是片刻的现象，因果不一定是剎时的，可以是多生多世的，所以佛教讲轮回有前世也有来世。做了善事，就是种下了一个因，只要缘分一到，自然就有果产生，虽然那可能是明天，或明年，甚至下一生。
我们每天做的事就是在种因，不论善恶，只要缘一到便产生果，所种下的因就马上消失。至于没有结果的因是不会消失的，它随着我们投胎到下一世，倘遇上适当的缘，还是会结出果来。现时的经历是好是坏，都是从前或过去世种下的因在这一世结出来的果。如果想知道前世种下什么因，只要看看今世的生活是怎样就可以。假如今世活得很苦，证明过去种下的因很恶，现在就要承担这个果；相反，如果生活美满，就证明过去种下的因很好，现在来享受这个果。所以说：“欲知前世因，今生受者是；若知来世果，今生作者是。”故此，希望明天好、后天好、将来好，生生世世好，现在就要广结善缘，多种善因。只要种下好的因，将来遇到适当的缘，一定会结出好的果来，保证将来一定美满幸福。有些人不明白这道理，为了谋取暴利而造假东西来卖，虽然可能赚到了钱，却害了很多人，种下了恶因，将来一定要承担苦果。虽然不知道苦果什么时候出现，但肯定的是他一定要承担。各位学员，看看你们自己，其实你们的福报很好，因为虽然大家还只20岁左右，但就有机会听闻佛法，参加夏令营。我就没有这么好的福报，我是十三年前才有机会接触佛教，开始修行。你们过去世种下了善因，今生遇上好的缘分，现在结出这个善果。
此生故彼生，此灭故彼灭
总结一下刚才从时间观念来讲缘起。佛教说：“此生故彼生，此灭故彼灭”。 亦谓之“诸行无常”。即是说，宇宙的运作是一个变动的流程，是无常的。变成什么样，就要看缘怎么发展，才能明白整个宇宙怎么发展。有改变，整个世界才有希望。虽然现在我是穷，但只要我努力争取，提升自己的竞争力，认真做学问，经常帮助别人，那么我种下的因和培养起的缘就能改变目前处境，将来达至成功。惟世事无常，我们才有机会改变目前的情况。只要努力，我们便能培养好的缘，改变坏的果，创造自己的未来。这样改变我们的未来，改变我们的命运，未来控制在自己手里，所以佛教是积极的！
现再从具体的空间观念来了解缘起，即因和缘是怎样组合而生成种种事物。譬如一个人，他的生理状况、思想、取向、人生观是不停地改变的。人不能离开周边的环境生活，人要有食物，就必须有人耕种，在我们的生活中，没有一件事是可以独立存在的。科学的万有引力就是指，两个东西必须相互吸引，假如没有吸引力，世界就无法运转。这相互吸引的力量令地球围着太阳转，令人造卫星围着地球转，所以每件事都是互相影响的。在生活的情理中，你影响我，我影响你，虽然这种影响不容易看到，但确是存在的。例如，我帮很多人，很多人也帮我，这就是互相影响。可见，世界上万事万物是互相依赖的，不能单独存在。我们的自身和环境都是不断改变的，没有固定不变的本质。又例如，潘宗光是我的名字，代表现在的我。但每个人听到潘宗光这三个字，都会有不同的了解，我太太对我的感受，或是同事对我的感受是不会一样的。究竟我是一个怎样的一个人，可能连我自己也不知道，所以佛教说“无我”。
无我的智慧
“无我”不是说我不存在，只是说没有固定不变的我。我根据周边的环境不断在改变，随着自己的思想、学问的改变而改变。既然如此，就没有两个人对事物的评价是完全一样的。看事物是基于个人经验，从个人的角度去看，故此不同人得出的看法是不一样的。比如说我做大学校长，我们经常要做许多决策配合学校发展，副校长或院长都会提出很多方案。学佛以后，我认识到单从管理阶层的角度出发而制定的策略未必最理想，因为方案制定后，还必须能有效率地执行。方案由谁来执行呢？是学校的老师！方案又由谁来接受呢？是学校的学生！所涉及的人不同，对问题看法就不一样，故此有关方案的制定、执行、接受便可能会出现不协调的地方。所以，现在学校的方案定下来后并不立即执行，而是先咨询老师及学生们，让他们发表意见，看看有没有值得修改的地方，待方案完善后才推行。这样执行起来较顺利，较易成功。这例子表明，人看问题往往是片面的，故不可能永远正确、或不正确。我们要放弃对立看问题的方式，以中道的方法找出最理想的方案。所以，看问题一定要捨弃两边而取中道。佛教的中道就是教导我们，看问题不该主观而应站在不同的角度来看，才有可能找出最理想的解决方法。
让我再用一个例子来说明“无我”。水是很普通的东西，但谁能告诉我水是什么呢？我相信所有人对水的了解都不一样。从科学的角度看，水是两个氢原子和一个氧原子的结合，除了有日常的液态外，还有蒸汽的气态和冰的固态。在干燥的沙漠里水可以救命，有水饮才可以活下去，水比黄金钻石更珍贵。可是在水灾时水又变得很可怕，可以把人淹死，是杀人的凶器。那么到底水是怎么样的？是救命的、还是是杀人的呢？那要看当时的缘，看它当时的情况产生什么样的作用。故此，没有固定不变的水，水的含义无穷无尽，不能一下子全部讲出来，水是“无我”的。
总结一下刚才从空间观念来讲缘起。佛教说：“此有故彼有，此无故彼无”，亦谓之“诸法无我”。就是说事物没有固定不变的本质，不能独立存在的，必然和周边环境有关系的。同样的因和果，好坏的程度则依赖于缘，好的助缘会加强善因的果报，而减低恶因的苦果；不好的缘便会减弱善果，而加重苦果。
根据时间的“诸行无常”和空间的“诸法无我”这两个最重要的佛教思想，我们可以积极地生活，改善我们的环境，影响我们的未来。我们多做善事、广结善缘，只要缘够好就不用太担心果。即我们抱着“不问收获，只问耕耘。”的态度来面对人生。
心经的智慧
还剩下一些时间，就让我简略地给大家介绍一下《心经》。
佛经虽然有很多，但都是教导我们做人的道理，只是重点不同而已。当对经有所了解以后，就可以应用到生活中。每个人的知识水平、经验背景和其他人不一样，不可能有一种方法能适合所有人，但只要我们明白佛教义理，然后根据自己的情况，从中选取一部经、一种方法来修行，便可以达到同样目的。
佛教义理最重要的就是缘起性空，刚才讲过缘起，现在讲《心经》，它就是讲空的佛经。空源自于缘起，是佛教很重要的思想，很难讲，但不讲大家就不知道什么是空。讲解一个题目，我要根据对象不同的程度来进行，就好象一个学科的对象可能是小学、中学、大学、研究院的同学，我们要用不同方法来给他们讲解，好让他们明白。空的智慧必须在修行中体会，要讲解的话，我惟有尝试从生活及科学的角度来讲一下，我希望提供一个较显浅的方法，让初学者有入门的渠道。各位要深入体证空义的话，就必须亲自修行、向大德参学。
《心经》虽然篇幅不长，只有260字，但却流传最广。因为它字数少而简洁，理解上难免会产生困难。注解《心经》的书很多，侧重点不同，但对于初学者来说，读起来可能仍感吃力。我希望帮助那些初学佛的人能对《心经》产生兴趣，所以以《心经与生活智慧》做书名，让读者能从生活的角度来解读《心经》。书中我归纳经文的整体含意，用简单的例子来讲解。
《心经》开篇“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”观自在菩萨是修为很高的菩萨，例如观世音菩萨，能完全了解空，把空的智慧应用自如，因此自己没有烦恼，同时亦能帮助他人解除烦恼。换言之，只有观自在菩萨的境界才能“照见五蕴皆空”，要修到他们的层次才可以真正了解空。我们修行就是学菩萨一样，深入了解空，把空的智慧融入生活当中。
《心经》说：“舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是” 。“色、受、想、行、识”是“五蕴”。“色”是物质，“受、想、行、识”是思想。我们每一个人都是由肉体和思想两部分组成的，这些都是空的，是无我的。这是人无我，很重要的思想。
经文接着说：“舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。”一切的法则或现象是空的，是无我的。这是法无我，也是很重要的思想。
经文接着说，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”在这里将空应用于六根、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛等各方面，指出它们都是“无”的。要留意的是，《心经》说的“无” 不是指没有，而是不执着的意思。
其实我们应该先要钻研了解六根、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛等教理。现在时间有限，就简单地说，六根、十二处、十八界是讲一个修行的人，经文之所以强调“无” 就是指出在这个过程当中，我们要捨弃执着，不要执着我这个人在修行。修行是人生很自然的过程，所以“我在修行”没什么了不起，不应把它作为概念放在脑中。要明白修行是在我们生活当中，在我们行、住、坐、卧当中都可以进行的，所以不要执着我在修行这件事。惟有不执着于修行，修行才能行之有效。
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