中财网青春爱最大伴奏:大乘无量寿经菁华
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/27 22:28:42
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大乘无量寿经菁华 （第一集）... 2
大乘无量寿经菁华 （第二集）... 36
大乘无量寿经菁华 （第三集）... 68
大乘无量寿经菁华 （第四集）... 99
大乘无量寿经菁华 （第五集）... 128
大乘无量寿经菁华 （第六集）... 159
大乘无量寿经菁华 （第一集）
1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名：
诸位法师，诸位同修：
这一次我们在「大觉莲社」，利用星期天的时间，预定是四次，也就是四个星期，一共有八个小时，给诸位介绍《大乘无量寿经》。《无量寿经》在净土宗称为大经，在美国也曾经讲过几遍了。在过去几年，我们台湾印《大藏经》已经超过十次以上，这是佛门里面的一桩大事，数量也相当可观，流通到全世界。「商务印书馆」将《四库全书》也印出来了，世界书局接着印《四库全书荟要》，这是中国古来的典籍，在这一个非常殊胜的因缘，先后都出版了。多少年来，我们唯恐这一些典籍会散失、会失传，现在我们实在是很可以放心了，有这么多流通到全世界；即使在美国许多大的图书馆里面，我们也都曾经看到。
可是我想到一个问题，这许多的宝藏如果没有人能够去读诵，放在图书馆里，依然是非常的可惜。所以也就联想到这个《大藏经》，几个人一生当中有机会把《大藏经》看一遍？实际上我们也晓得，纵然发心去阅藏（看《大藏经》），看前面不知道后头，看到后面，前面已经忘光了，实实在在得不到利益。所以我就想到，假如有人能够把经典里面重要的句子，把它摘录下来，让我们大家都能够看到，都能够读到，都能够应用在生活当中，中国固有的文化、大乘佛法，才能够真正的利益众生。
早年，我看过弘一大师《晚晴集》的一个小册子，《晚晴集》里面一共节录了一百零一条，都是经典跟祖师的语录。前一个月，我在达拉斯有一个星期的时间，那一边办「佛学讲座」，我就采用了弘一大师的《晚晴集》，将《晚晴集》做了一次通俗的研究讨论。同学们听了之后，非常欢喜，我觉得这个很值得试一试。
于是乎这一次叶居士来找我，问我讲什么？我就在《无量寿经》里面，总共摘录了六十条。如果这个方法试验成功了，我想《大藏经》咱们可以采取这个方法。我们现在印的《大藏经》是日本的《大正藏》，总共是一百册。假如把一部《大藏经》能够浓缩成一册，那就方便太多了；像《四库全书》、《四库荟要》，中国大部的典籍，都用这个方法把它节录出来，成为一册、二册，那将来每个人都有机会能够读到。
当然节录有节录的重点，这就是佛法里常说的「应病与药」。今天这个社会、这个时代，究竟发生了什么样的症状？一般人只知道现在社会非常的混乱，真正是天下大乱的一个时代。如果我们冷静观察，这个大乱的根源是什么？可以说伦理道德丧失了，因果的道理与事实没有人重视了，这是现前社会病态主要的因素。我们对治这个因素，从世出世间典籍里面（这些典籍就是宝藏、宝山，咱们到山里面去采药，来对治众生的大病），我们所着重的就是伦理道德与因果的道理与事实，我们只采辑这一方面的。
所以这一次选读这个六十段，是为整个社会病态作为标准的，而不是对修净土的人所说的。如果专修净土，我不会选择这些，我们一定会选择四十八愿，一定会选择《无量寿经》三十二到三十七品，这是对于专修净土的人，是不可以不知道、不可以不读的。所以此地所选择的是以整个社会大众为对象，这也是将选读的因缘，简单跟诸位说明了。
这个六十段我们读了之后，也可以说《无量寿经》全经都读到了。这一种方式也有一个好处，因为句句都是我们需要的。换句话说，经里面精彩的教诲，无论是读、无论是讲都非常方便。因为一部经不可能自始至终都契机，于是乎这一部经当中有不少冷场，不切实用，听起来就没有味道。这个节录出来，可以说句句都是精华，句句都是高潮，所以无论是讲、无论是听、无论是读，都能够提起很高的修学兴趣，我们这一次也等于说是初次的来尝试。请看第一条：
【一、遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】
这一句在净宗来说非常重要。古德将《普贤菩萨行愿品》列在「净土三经」之后，称为「净土四经」，这种作法确实是有根据的。根据什么？就是这一条经文，使我们明了西方极乐世界，从下下品到上上品，都是修的普贤之德。大乘经论里面告诉我们，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。注意，那个「圆」是指圆满的佛果，就是天台家讲的圆教的佛果，这是究竟圆满。西方极乐世界四土九品，从下下到上上统统修的是普贤大士之德，难怪连华藏会上四十一位法身大士，都要跟着普贤菩萨念佛求生极乐世界。这个根据，我们从经典里面找出来了。
『无量行愿』，「行」是实行，「愿」是志愿，浓缩就是佛门里常说的「四弘誓愿」。「四弘誓愿」展开来，就是无量的行愿。普贤菩萨是用「十大愿王」作为无量行愿的总纲领。普贤行跟其他所有一切行门不相同的地方，我们要知道，那就是普贤菩萨的心是真正的清净平等，没有分别，没有执著，尽虚空遍法界，一视同仁。
第一句「礼敬诸佛」。他这个礼敬的精神跟一般礼敬不一样，「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切众生就是诸佛。这是佛在《华严经》、《圆觉经》上都说过：「一切众生本来成佛。」所以要晓得，这个「礼敬诸佛」，不是我们看到佛，我们对他尊敬；不是佛，我们就对他不恭敬，那就大错特错了。这个「诸佛」是过去佛、现在佛、未来佛平等的恭敬，来礼敬。未来佛就是一切众生。
经上不仅如此，而且告诉我们，一切有情众生，我们讲动物，动物都有佛性，有佛性的都是佛。无情的众生，我们不叫它做佛性，叫它做法性。法性跟佛性是一个性。所以《华严经》说：「情与无情，同圆种智。」无情的众生怎么办？跟敬佛一样的恭敬。桌椅板凳是无情众生，我们对它的恭敬跟对诸佛的恭敬，无二无别，这叫做普贤行。那我们见了桌椅板凳，是不是也跟它顶礼三拜？那就错了。这个桌椅板凳，我们把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。所以在仪式上，就是外表上有种种差别，内心的这个尊敬是毫无两样，这叫「礼敬诸佛」！学佛从这个地方学起。
不但至高无上的佛法从「礼敬」学起，佛门课诵本忏仪里面，诸位常常念到「一心恭敬」、「一心礼敬」。一心就是普贤行，一心是平等的。对佛是这个心，对人也是这个心，对畜生还是这个心，对桌椅板凳也是这个心，这叫「一心」。二心就有分别了，就有差别了。所以二心、三心就不恭敬了，那就不是普贤行了，一心才是普贤行，这是我们一定要把它辨别清楚，知道自己怎样修学。
第二句「称赞如来」，跟第一句用的名词不一样。第一句是讲「诸佛」，第二句为什么换成「如来」？「如来」跟「诸佛」有什么不一样？这里面确实有很大的差别，说「佛」是从相上说的，说「如来」是从性上说的。相上，我们要一心平等的恭敬。这个赞叹，那要从性上讲了，与性相应的这是善事，我们要赞叹；不相应的是恶事，恶事不赞叹，恶人不赞叹。但是要恭敬，所谓「敬而远之」，恭敬心没有差别，不赞叹他。
从什么地方我们能看得出来？从善财童子五十三参里面，我们就看得很清楚，很明白。善财每参访一位善知识，一定是先礼敬（先要致敬），然后一定是赞叹。可是五十三位善知识里，有三个人，他有礼敬，没有赞叹。这三个人是谁？第一位是胜热婆罗门，这一位善知识代表的是愚痴。第二位甘露火王，代表的是瞋恚。第三位伐苏蜜多女，代表的是贪爱。这三个人代表的「贪、瞋、痴」。所以这个「贪瞋痴」，善财童子虽然去参学，不赞叹；有礼敬，没有赞叹。由此可知，这个赞叹是赞叹善法，不赞叹恶法，但是在礼敬没有善恶的分别。所以「礼敬」跟「赞叹」当中有这么大的差别，这是我们要晓得，应当要学习的。
「十愿」，在此地我就不要一条一条的细说了。《无量寿经》全套的音带里面讲得很详细，诸位可以做参考。普贤菩萨与十愿，归纳无量的行愿。阿弥陀佛则是以四十八愿，当然比十愿就详细得多了。
但是这个里面，最重要的是「具足」这两个字。我们有没有具足？如果我们这个愿不具足（我们希望将来往生西方极乐世界，往生极乐世界的条件是「信、愿、行」，我们有信有行，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」，这是有行；愿不具足），就像这个鼎三个腿缺了一条，就去不成！这个要紧。所以我常常劝同修们，如果真的希望这一生往生西方极乐世界，必须要把《无量寿经》四十八愿当作早课，天天去念它，时时去学，要把四十八愿变成自己的本愿，那就叫「具足」了。四十八愿就是无量行愿，普贤菩萨「十大愿王」、「四弘誓愿」都在其中，一定要变成自己的行愿才行。
『安住一切功德法中』，「一切功德法」就是名号，这一句「南无阿弥陀佛」就是一切功德法。怎么知道的？隋唐时代，古大德曾经将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，做了一个比较。四十九年所说的一切法，哪一个算第一？一般人公认《华严经》第一，几乎大家都没有反对的，《华严经》是经中之王，根本法轮，《华严经》第一。
《华严经》跟《无量寿经》来做个比较，《无量寿经》第一。为什么？《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，《华严经》才圆满。如果没有「十大愿王，导归极乐」，《华严经》就不能圆满。《无量寿经》自始至终都是讲西方极乐世界，是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结论，说它是第一之第一，这没有话说，确实讲得通，无论在理上、在事实上是这个样子的。
古人只比到这里，我们再追，继续不断的再追。《无量寿经》
四十八愿一共有四十八条，哪一条第一？这不用我们说了，古人已经说过了，第十八愿第一。为什么说十八愿第一？十八愿就是临终十念往生，这就说明名号功德不可思议。
所以，「一切功德法」，这个我们才真正把它找到了，这一句名号就是「一切功德法」。为什么？名号展开是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《华严经》，《华严经》一展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这一句名号是总纲领。这一句名号，像一座山一样，它是山尖峰，我们把这个抓到了，所有一切佛法、一切经典、一切法门就统统抓到了；叫你「安住」，你的心要住在「阿弥陀佛」上，这就对了。
所以真正修行人，想自己在这一生当中，稳稳当当快速成就，其他的法门不需要学了，这一句佛号就够了。为什么还要你念经，不叫你老实念佛？因为你不相信，这才叫你去读经，慢慢让你在经典里面道理明白了，事实搞清楚了，信心才建立；信心真正生起，其他东西自自然然就放下了。
所以不但是我们这个娑婆世界，即使一切诸佛教化众生，都是以这一个法门为第一，真实不二法门。这个法门，实在说容易，但是很难相信，难信易行；相信了，那这个人有大福报，有大智慧。智慧福报就像经典上所显示的，小乘像舍利弗智慧第一，大乘像文殊菩萨智慧第一，不是智慧第一，他不能相信。
我们想想，我们没智慧，我们的智慧不但比不上文殊菩萨，连小乘舍利弗尊者我们也比不上。但是我们对这个法门一听就欢喜、就相信、就接受、就愿意修学，从这一点来说，我们不比文殊菩萨差。因为他也选择这个法门，我也选择这个法门；他是智慧的选择，我也是智慧的选择。从这一点来说，我们可以跟他没有两样。「安住」是心安理得，理、事都搞清楚了，我们这个心才真正安住在这一句「南无阿弥陀佛」佛号之中，这就是「一切功德法中」。
我们虽然选读这个经句，也没有把净宗宗旨丧失，这个第一条就是净宗的宗旨。我们看底下第二条：
【二、以定慧力。降伏魔怨。】
这是我们现前，无论是在国内、还是在国外，大家非常关心的一桩事情。为什么？我们的苦难太多了。『魔』不是魔鬼，「魔」就是种种苦难，种种的折磨，佛经里面的「魔」都是折磨的意思。原来是折磨的磨，这个字下面是个石头，折磨的磨。折磨太苦了！太可怕了！太痛苦了！梁武帝把那个石头去掉，换成一个「鬼」字，所以这个字是梁武帝造的。折磨比遇到鬼还可怕，是这么个意思，这字是他造的，以后就用这个字了；但是我们不要误会，它是折磨。
『怨』是怨家，我们在这个生活当中，从早到晚，一年到头，天天遇到。魔障，中国人俗话常说：「不如意事常八九。」那个常八九的不如意事，就是魔。怨家是什么？佛在经上告诉我们「十恶怨家」，这个怨家不是外头，是自己。「十恶」：身－杀、盗、淫；口－妄语、两舌、绮语、恶口；意－贪、瞋、痴，佛说这个十种是我们的怨家。怨家还不肯舍离，还喜欢得不得了，天天要跟它在一起，那你这个「魔怨」就不得了了，你的日子怎么会好过！
这一生苦，说老实话，来生比这一生更苦。怎么晓得？你自己冷静去想一想，你起心动念、所作所为，有没有离开魔怨？你跟这个怨家是愈结愈深，难分难解！造作恶业，来生果报怎么可能会好？所以诸位要晓得，这一生苦，来生比这一生更苦，总是一世比一世往下沉，不会往上面去的。这是实实在在的话，一世不如一世。我们中国人俗话常讲：「一代不如一代。」这是一世不如一世，这是千真万确的事实，你要是冷静去观察，你不难发现。
佛教给我们，如何我们不再堕落？把自己的境界向上提升，那你一定要『降伏魔怨』。这个经上讲的比《金刚经》上讲得详细，《金刚经》上讲：「降伏其心。」我们这个地方用「魔怨」，就是《金刚经》上讲的那个「心」。什么心？十恶之心，妄想心、烦恼心、颠倒心，讲的是这个，就是此地讲的「魔怨」。用什么方法降？定、慧，这就重要！所以，不可以不修定。慧是从定当中生的，如来教诫一切众生，是以「戒定慧」三学为宗旨，因戒得定，因定开慧。
「定」在佛法修学过程当中，它是中枢，它是最重要的一个环节。戒是手段，不是目的，用这个手段达到修定，达到这个定学。定还是手段，真正的目的是在智慧，开智慧！唯有智慧才能解决一切问题。定功能够伏魔怨，能够伏住、控制住；慧能够化解它。所以，慧一现前，就把十恶变成十善了，把魔怨变成大善知识、大功德主。慧现前才是真正的大的转变，转凡成圣，转苦为乐，转十法界为一真法界，没有慧不行。因此，佛法任何宗派、任何法门，都是以智慧为修学的目标，而是以定（这个定在佛经里面常用的三昧，三昧比较说得普遍。我们念佛人念到「一心不乱」，也叫做「念佛三昧」）为修学的枢纽。
我们修行是用念佛这个方法，念佛这个方法是八万四千法门里面最殊胜的方法。在用到最殊胜的方法，念了这么多年，这么久了，还没有得到定，这个原因在哪里？原因把戒丢掉了，没戒！所以，念一辈子，念佛三昧都不能现前。不要说一心了，功夫成片还没消息，这个问题严重了。可见得这个「戒」太重要了！
「戒」是什么？知道的人不多，大家对这个戒含糊笼统，看到戒，「有五戒，有十戒，有菩萨戒、比丘戒」，想到这些地方去了。算你没想错，但是你也没想对。为什么说你没对？如果对了的话，那你一定得「念佛三昧」了。你「念佛三昧」没得到，可见得你想的没对。你就是持戒也没对，持戒不能得定。
我也见到有一些持戒很严的人，戒律持得很好，自己觉得很了不起，常常听到他批评「这个人破戒，那个人犯戒」，气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定，为什么？常常生烦恼，看到这个破戒，那个不持戒，他就生烦恼了，他心就不平，心不清净，他怎么能得定？六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过。」自己境界清净，别人清净不清净，一概都不理会，他心清净，他就得定。他不晓得这个道理，天天看到别人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。
如果说到好处，只能说来生得一点福报而已。这个福报，我还不敢讲人天，为什么？他未必能得人天身。不在人天也有福报吗？有！畜生里有福报。你看美国人养的小宠物，福报真大！饿鬼道里面有福德鬼，像城隍、土地公、山神，你看初一、十五都有人拜拜、祭祀他。修行修到这种地步，岂不叫冤枉！所以，什么叫做「戒」，我们要把它搞清楚。
这个地方的戒，最重要是老师的教诫，我们今天把这个疏忽掉了。所以中国自古以来，无论在家、出家，修行人往往三年五载就有成就。我们今天科技发达，物质资源比从前丰富的太多，为什么我们今天修行二十年、三十年都不能有成就？如果说我们的聪明智慧不如他，这个我不相信；我们的福报不如他，我更不相信。问题到底发生在哪里？发生在从前他们
诸位要知道，古人这个「师承」是只有一个老师，一个老师指你是一条路，这一条路是成功的道路，这叫师承。这个老师一定把你的修学基础奠定好，这是老师的责任。你的基础没有奠定，你决定不能够离开老师。就像小孩不能离开父母，他不能独立，时时刻刻要父母照顾；到他能独立了，这才放他出去。从前修学，学生对老师也是这样的，什么时候才
五十三位善知识，就是我们今天所说这个社会上各行各业，归纳成五十三大类。所以这个善知识里面，各行各业、男女老少都有，你都可以去接触；你接触，成就你的后得智，就是圆满的智慧。为什么？接触好的境界，你也不动心，也不会起贪心；恶的境界，你也会不动心，你也不受它干扰，不受它诱惑，成就你的「定」。你接触之后，样样清楚，样样明了，成就你的「慧」。所以，「定慧力」是我们修学真实的根本。
但是现在难，难在没有老师。我想找一个老师，到哪儿去找？找不到！纵然真正有好老师，他不敢收你。为什么不敢收你？你不听话，你要跟老师抬杠。老师不愿意找这个麻烦，老师也不收你。现在说实在话，最悲哀的是「师承」断掉了，这个时代没有师承。
有很多人来问我：「法师，你这样一说，怎么办？还有没有补救的方法？」
我说：「补救的方法有。」
他说：「什么方法？」
我说：「找古人，以古大德做老师。」
我这一生最大的幸运，就是沾到了一点师承的边缘，大概从我以后恐怕就没有了，我还沾到一点边。过去我在台中求学，我的老师李炳南老居士，他就非常谦虚，他说：「我的学问道德不够资格做你老师。」劝我以印光法师为师，印光法师是他的老师。印光法师不在了，我们跟谁学？印光大师的著作在，如果我们一心一意依照《文钞》来修学，那就是印光法师的学生。读他的书，听他的教训，依教奉行，这就是师承。这个是
我今天跟大家介绍这个老师，比印光大师还高明，什么人？阿弥陀佛，为什么不以阿弥陀佛作老师！阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》就是阿弥陀佛，一心一意专攻这三部经。读经就是修戒定慧。但是读经不能思考，不能想这个经里什么意思；一想那就完了，戒定慧都没有了。所以念就叫老实念，老实念是修「戒定慧」。
怎么说老实念就是修「戒定慧」？诸位要晓得，戒律再多，它的精神只有两句话：「诸恶莫作，众善奉行。」「诸恶莫作」是小乘戒，「众善奉行」是菩萨戒，一切戒律都不外乎这两句。我们读经，恭恭敬敬的读，一心一意的读，没有分别，没有执著，没有妄想，你想想看，你还做什么恶？你这个「诸恶」不就没做了。可见得小乘戒圆满了，不要一条一条修，你圆修了，一切圆满了。经典是佛从真如本性里面流露出来的真言，没有比这个更善的了，读经就是「众善奉行」，所有一切戒律都圆满了，「戒」学圆满了；一心读诵就是修「定」，定里面没有妄想，没有怀疑，没有杂念；这个经从头到尾念得字字清楚，没有念错、没有念漏，这就是「慧」，这个就是根本智。
所以你要晓得念一个钟点，就是一个钟点在真修。假如你一面念，一面想里面的意思，戒没有了，定也没有了，慧也没有了，那是念我们世间的书，那就完全错了。所以读经无论你一天读一个小时、读半个小时，或者是有时间能读两个小时，你能够用这个方法，读经是修戒定慧，禅宗里面禅堂的打坐也是修戒定慧，密宗里面持咒也是修戒定慧。我们用读经的方法修戒定慧，方法不一样，功夫成就没有两样，所以说「法门平等，无有高下」，这个要知道。想研究里面道理，另外找一个时间。另外找个时间，你看备注去研究，那个可以。这是不能够在读诵里面混在一起，那你全盘都失败了。
到你定慧力成就了，你的障碍自然就少了。在日常生活当中，处事待人接物，慢慢会感觉样样都很顺利，障碍少（魔障少了）。理明白了，把十恶的念头逐渐逐渐转成十善的念头了，这个魔怨才真正的降伏、才真正消失，佛法常说：「破迷开悟，离苦得乐。」这个效果才真正现前。所以这是明了之后，有助于我们的修学。第三条：
【三、常以法音。觉诸世间。】
前面第二句是自己修学，是自利。第三句是利他，我明白了，我得到好处了，我要帮助别人，把自己修学的心得能够常常讲给别人听，帮助别人像我一样的成就。这个『法』就是方法、理论，这是讲教他。第四条：
【四、洗濯垢污。显明清白。】
这两句都是从比喻上说的。现在说到染污，我们这个时代的人比过去的人体会要深刻得多，因为全世界每一个地方都在大声疾呼要做好环保。科学家给我们提出了警告，地球的污染已经非常严重了，如果不能改善，他们的预言说五十年之后，这个地球不适合人类生存了。可见这个问题非常严重了，这个也是事实。这些人虽然晓得努力在做了，这个环境能不能改善？会不会有效果？我觉得问题很严重，所收的效果很有限。原因在什么地方？世间人只知其当然，不知其所以然，一切环保工作所做的是治标，他不懂得治本。「本」是什么？人性的污染，这个问题严重。所以心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，这个问题大了！
我在二十年前，有一天在
《无量寿经》的经题（我们这个题是个省略的题目，具足的经题，诸位都晓得是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》），经题里面「清净平等觉」就是我们修学的纲领。我们学什么？我们就是修清净心，修平等心，修觉而不迷。虽然说了「清净、平等、觉」三个，这是「一而三，三而一」，只要你得到一个，那两个一定同时得到。所以净宗着重在清净心，心净则土净，我们与西方极乐世界阿弥陀佛的感应，就是在清净心。所以「显明清白」非常重要，就是要知道避免这一些污染，这个绝对不是个好东西。
从前修行人，寺院道场都是建立在深山里头，人迹不到。这个社会是个染缸，与它隔绝。现在麻烦大了！交通便捷了，以前上山很困难，到寺庙要走好几天，不是很虔诚的人，他不会去。现在马路开了，车很方便就到了，所以就变成游览观光的场所了。游览观光是说得好听，说得不好听就是染污的场所，怎么能适合于修清净心！第五条：
【五、心常谛住度世之道。】
这一句就是一般常说的「发菩提心」。「四弘誓愿」里的第一句「众生无边誓愿度」，能常常有这个念头，就是『度世之道』。『谛』是真实，这是心真的住在这上面，也就是住在四弘誓愿上。我们要想度众生，也就是要想帮助别人，先要成就自己。所以，四弘誓愿不但是大菩提心，而且明白的告诉我们一条修行证果的层次、阶段。首先你要发愿，愿引导你前进，愿是一个动力。修行从哪里下手？从断烦恼下手。所以刚才跟诸位说过，我们亲近一个老师，跟一个老师学，原因就是帮助你断烦恼。听一个老师的话，等到你烦恼断尽了，就是魔怨都没有了，定慧成就了，然后再「法门无量誓愿学」。
现在人，四弘誓愿的前面两愿不要了，一开头就是要「法门无量誓愿学」，学了没有几天，他都成佛、成菩萨了，到处宣扬他是什么佛，成了什么菩萨再来的。胡说八道！这真可惜。所以要知道入门，在从前是五年学戒，那个「戒」是老师的教诫，至少是五年的时间跟一个人学，成就定慧，奠定自己的根基，然后才可以广学多闻。这是从前的人，社会比我们现在单纯的太多了，还得要五年遵守老师的教诫。现在我们生在这个花花世界，要加十倍的功力。染污超过十倍，我们时间也要拖长十倍，从前五年，现在要五十年，我跟大家讲都讲真话。
要学五十年？算了，别学了！就一句「阿弥陀佛」念到底。广学多闻，见到阿弥陀佛再说；在我们娑婆世界，我不学了。所以我们现在四弘誓愿分成两段，现前我只是修前头两句，我要发心「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」；到了西方极乐世界，再作后头两句，「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，安全、保险，这个不会错误。后头两句现在学，一定把你念佛的功夫障碍掉了。现在死心塌地念阿弥陀佛，往生净土。
我在讲席当中说过很多次了，上上根人只持一句阿弥陀佛，什么经都不看。要不要懂？不要懂。我心定下来了，相信就行了，这一句佛号就念到功夫成片、一心不乱。大势至菩萨讲：「不假方便，自得心开。」这是上上根人。比这个次一等的，再读读《无量寿经》、念念《阿弥陀经》，净土三经、五经，这是次一等的人。再次一等人，就再多念一点《净土十要》，像《印光大师文钞》、净宗的这个经典，念个几十部，这是第三等人。如果觉得这个还不够，还要念《金刚经》、《地藏经》，那往生没指望了，不能去了。没指望！为什么？太杂了，太多了。
佛法讲精进，精是精纯不杂，我这个头脑里没有第二个念头，只有一个阿弥陀佛；除阿弥陀佛之外，不生第二个念头，这种人决定得生。一天到晚还胡思乱想，不行！想想佛这个怎么说，那个怎么说。你去问佛，佛一定把你狠狠的呵斥一顿，佛说：「我什么也没说。」这话是真的。你们念《金刚经》，《金刚经》上佛确实一生没说过一句法，谁要说佛说法了，那叫谤佛。佛既然一句法没说，你怎么说这个意思、那个意思？胡思乱想！成天的在打妄想，这是大错特错。佛只是教我们修定，智慧开了之后，世出世间一切法就自然通达，自然明了。这是真的！分别、执著、妄想里面，决定得不到真实法，这是我们要注意的。可是我讲得很清楚，讲得很明白，听的人都不相信。现在看到你点头，出了门之后，你还是搞你的，不相信就没有法子了。这是要「心常谛住度世之道」。第六条：
【六、为诸庶类。作不请之友。】
这是菩萨教化众生的悲愿，但是我们学习的时候要懂得观机。机缘成熟了，我们要不帮助他，对不起人！没有成熟，你帮助他，他反而毁谤，自讨无趣。一定要懂得观机，应机说法，那就没有错了。众生根性不相同，机缘不相同，无论他修学什么法门都好。喜欢学禅，你就老实参禅；喜欢念咒，你就恭恭敬敬念咒；法门平等，无有高下。如果学一个法门就能够度一切众生，释迦牟尼佛何必说那么多法门？说那么多法门是应种种不同根性的人而说的，这是我们必须要知道。我们修净土，不能强迫每一个人都修净土。佛都不强迫，我们有甚么理由强迫？佛看到大家修行都欢喜，我们看到为什么不欢喜？所以一定要晓得这个原则。遇到缘成熟的，不要等他请，我们主动的去帮助他，把佛法介绍给他，把佛法推荐给他。佛法确实有许多层次，慢慢他这个层次提升了，他自然会找到这一个快捷方式，会找到这一个殊胜的法门。所以要有耐性，可以以善巧方便协助他。第七条：
【七、兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣，开善门。于诸众生，视若自己。拯济负荷，皆度彼岸。】
『兴大悲』，这个「兴」就是发的意义(意思)，要发起大慈悲心，愍念有情的众生。一切众生，真的是迷惑颠倒。
『演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门』，这个四句都是讲教学的方便，教学的方式。「演」，不但是讲解，还得做给他看。演是表演，不但有言教，而且有身教，做出榜样给他看。「辩」是言教。「授法眼」，授是传授、教给他，法是方法，眼是比喻，使他明白这个方法，懂得这些道理。「杜恶趣」，杜是防止、防范，恶趣是恶道。怎样不堕恶道？必须不造恶业，不造恶业自然就不堕恶道了。
「开善门」，「善门」浅而言之，就是人天善法。这是有一类的人，他不想出三界，你要跟他讲出三界、成佛作祖，他害怕，他不敢。但是你讲来生再作人，做一个大富大贵的人，他很高兴。遇到这样的人，你就教给他这个方法，这是人天的善门。如果那个志向广大的人，他知道三界都苦，三界没有意思。天上虽然福报大，寿命长，总有一天还是要死，总不是究竟的，最好能够超越三界。你就把超越三界的方法教给他，这是大善门。
实在讲，任何一个法门，要想在一生当中真正能成就，除了念佛，恐怕就找不到第二个办法了，这是我学佛四十多年当中的体验，实在找不到第二个方法。所以念佛法门确实殊胜，能把这个法门介绍给大家，这是至善之门，没有比这个更善的了。
『于诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸』，这就是对人跟对自己没有两样。这个实实在在就是大乘佛法里面所说的「无缘大慈，同体大悲」，对于一切众生，一视同仁；只要他肯接受，我们总是全心全力去帮助他。再看第八条：
【八、如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】
这一句里面为我们说明了，佛为什么要到这个世界来，这一点我们要晓得。佛为什么出现在印度，为什么不出生在中国？为什么不出现在欧洲？美洲更不必说了，美洲没人，佛来了无众生可度。欧洲的文化比我们还晚。我们中国文化虽然久，中国人最高的只有一个生天的意念，没有出三界的这个念头。至于讲来生作人，或者生天，我们中国儒家、道家这些学问方法够了，佛用不着来。再看看印度，佛就不能不来了。释迦牟尼佛出现的那个时代，印度宗教最发达，我们在佛经上看到六师外道，大的九十六种。这些里面有不少确实有禅定的功夫，像婆罗门教，婆罗门、瑜伽、数论，他们这些人定功高的能到四空天，这个我们中国人做不到。我们中国人，说老实话，天上也是在欲界天，色界天这个意念都没有。印度人能够到色界天、到无色界天，就是不能超越，而且把四禅天、四空天当作涅槃的境界，这是很大的误会。所以在那个时间，看看全世界，确实印度那边众生根性机缘成熟，佛是『矜哀三界』，出现在这个地方，帮助他们超越六道，得真正的菩提涅槃。所以佛并没有偏心，那个地方众生机缘成熟，用什么方法来教化。像《普门品》所说的：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。」印度那边是要用佛身说法，中国这边是要用菩萨身来说法，这是示现的不相同，它的目的是相同的。
目的是『欲拯群萌，惠以真实之利』。「拯」是拯救、拯济。「群萌」是一切众生。「真实之利」，这个里面也有差别，满足众生的愿望就是真实。这个人想生天，佛教给他生天的方法，他真的生天了，这是他得到真实的利益了。绝对的真实、究竟圆满的真实是成佛，等觉菩萨比如来还差一等，不是究竟圆满。唯有究竟圆满，那就是最真实的利益。佛跟大家讲《无量寿经》，把信愿持名、求生净土的方法告诉大家，这才是究竟圆满的真实之利。诸位细细看看三经里面所说的极乐世界，四土九品，依正庄严，一生圆满成就，不要等到第二生，所以这是释迦佛在这一会里面，跟我们讲的是绝对的真实。佛在这个经上讲过三次真实，这里我们看到「真实之利」，一部经上讲三次真实，很少见！
下面这是几首偈子，值得我们记诵。记是记住，诵是应当要背诵，对我们修行有很大的好处。第九条：
【九、愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】
『愿我得佛清净声，法音普及无边界』，这是我们应当要向往的。不要去想这个世间名闻利养，不要想这些，这些东西是空的、是假的，俗话常讲：「生不带来，死不带去。」决定得不到。得不到的东西，天天打妄想想得到，这太苦了！这也实在太愚痴了。一切得不到的东西不想，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你想这些干什么？要想的，想跟佛一样清净音，想尽虚空遍法界弘法利生，你能够想这个，好！常常想这个，不知不觉跟一切诸佛同心、同愿、同行，哪有不成佛的道理！
『宣扬戒定精进门』，这个就是戒定慧三学。
『通达甚深微妙法，智慧广大深如海，内心清净绝尘劳，超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸，无明贪瞋皆永无，惑尽过亡三昧力』，这一段里头最重要的就是「三昧力」。三昧力就是第二条里面讲「以定慧力」，定慧力就是三昧力。这些愿望真的要想得到，是从三昧里成就的。
「通达甚深微妙法」，这个「甚深微妙法」是指什么？给诸位说，就是指净土法门。《华严经》、《法华经》是微妙法，《华严经》、《法华经》跟《无量寿经》一比，《无量寿经》是第一，所以《无量寿经》就是「甚深微妙法」。相信《华严经》、《法华经》不难，相信《无量寿经》难！最难信之法。所以我们跟人家介绍，人家不相信，我们也会笑笑。为什么？不相信是正常的。一介绍他就相信，那个人不平常，那不是普通人。佛在《无量寿经》讲过那不是凡人，决定是再来人，不是凡人。凡人，你跟他讲，他一定摇头不相信，所以这是正常的一个现象。
「智慧广大深如海，内心清净绝尘劳」。唯有智慧才真正能够把身心的污染洗刷干净了，内心就清净了。唯有内心清净，一尘不染，智慧才会现前，所以它两个是相辅相成的。正因为相辅相成，才产生无量的法喜，就是你真有一分功夫，就多一分智慧；多一分智慧，这个信心深，又能够增长一分功夫；增长一分功夫，又增长一分智慧。这是定慧相辅相成，永无止尽！应用在事相上，它就超过了一切恶趣门。
「无边恶趣门」，也是比较当中所说的。在我们六道里面，饿鬼道跟地狱道两个相比，饿鬼道善，地狱道是恶；畜生道跟饿鬼道相比，畜生道是善，饿鬼道是恶，这是恶趣门。菩萨跟佛比，佛是善，菩萨是恶；诸位明白这个就对了。所以这个「无边恶趣门」包括了声闻、缘觉、菩萨，一直到你圆满成佛，这就对了。
「速到菩提究竟岸」，它这里有个「究竟」，因为等觉菩萨还有一品无明没破，还不算究竟。所以等觉菩萨跟佛比，等觉菩萨是恶趣，不能算是善道。
「无明贪瞋皆永无」，这是讲三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了，这是如来果地上的境界。
「惑尽过亡三昧力」，惑是三种惑统统尽了，所有一切过失再也没有了，这是三昧力。我们明白这一个事实，才知道三昧是我们现前修学的中心，我们用念佛这个方法所修的「念佛三昧」。念佛三昧在《阿弥陀经》里面称为「一心不乱」，在《无量寿经》里面称为「一向专念」，都是这个意思。虽然境界有浅深不同，那是说法的方便，其实这个「一向专念」、「一心不乱」、「念佛三昧」，总而言之都是相同的，但是里面有功夫浅深差别不同而已，这是事实。第十条：
【十、常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】
这是说我们日常生活当中，怎么作法。我们现在身体还在，还没有到极乐世界去，每一天还得要应付许许多多的人、事，我们用什么样的心态，用什么样的方式，佛在此地教我们『常行』。「常」，不是偶然的，经常要这样做。
『布施』是舍、是放下，身心世界一切放下。你放下，你就自在了。所有一切苦恼的来源，都是你放不下。乃至于疾病、生死、轮回，都是因为你妄想、执著不肯放下，自己招来的，真的是自作自受。一切要放下，布施就是舍，就是放下。
『戒』就是持戒，持戒就是守法，奉公守法，人自然是心安，远离一切恐怖。
『忍』是忍辱，《般若经》上告诉我们：「一切法得成于忍。」所以，忍也是一个坚强的耐心。世法要成就都要相当的耐心，何况学佛，一定要能够忍耐。
『精进』，进就是不退，精是纯而不杂，这叫精。专精，这个很重要。我们见到很多同修，不是不努力，他也很发愤，但是他不是精进，他是杂进。他学很多，学得很杂，他叫杂进、乱进，所以他功夫不能成就。不如一门精进，一门进步非常快速。我们举一个很简单的比喻，一个人只学一部经，他学上一年，很有成就。另一个人，同时他学十部经，他一年的成就决定比不上那个学一门的，这是一个道理。
所以学经不难，诸位要明白这个道理了，我专学《阿弥陀经》，天天念、天天研究，你要是一部经研究上十年了，十年之后你走到世界任何一个国家角落，人家看到你，「阿弥陀佛来了」、「阿弥陀佛化身」，你跟阿弥陀佛没两样了。你十年学十部经、学二十部经，都是平平常常的，没有什么了不起。如果专学一部经，你十年学一部《地藏经》，那你成了地藏菩萨了；你学一部《普门品》，你就变成观音菩萨了，就这么一个道理。问题在你肯不肯专？肯不肯专攻、专精？现在一般人喜欢要博要多，那就没办法，这是一个错误的观念，是一个失败的思想，不能成功！这是诸位同修必须要知道。
我跟大家讲我沾一点师承的边缘，听老师的话，还不是完全听，当中还打折扣。要是完全听，我今天还得了，不得了！所以现在想想后悔，没有完全专听。我在
『定、慧』前面说过了，合起来这叫做「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这叫六波罗蜜。这个六大纲领，就是佛教给我们日常处事待人接物，我们要守住这个原则。「定」就是自己要有主宰，不为外境所动。「慧」就是我们今天讲的理智，不会感情用事，处事待人接物都是理智的，不是感情的，你就不会做错事情，不会犯过失了。这个六条是日常生活行持的准则。
「未度有情令得度」，用现在的话来说，没有接触佛法的、不懂佛法的人，我们要想方法找机会让他接触到，让他认识到佛法。
「已度之者使成佛」，已经学佛的人，而且发大心想快速成就，那我们就用念佛法门来帮助他，他这一生决定得到成就。
末后这两句话非常重要，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」。世间人求福的人多，供养佛菩萨那个福报很大，天天去修供养、求福、求长寿、求发财，求这个。佛告诉我们「不如坚勇」，坚定你的志愿、信心，勇猛精进求生净土，生到净土就一生成佛。不如这个。
讲到供养，实在说，不但佛菩萨你今天供养不到，佛菩萨不在，阿罗汉、须陀洹你也没有这个福分，你也见不到。我们今天能供的是佛菩萨的形像，供养佛菩萨的形像有没有福报？福报要看你怎么供养。你不会供养的，天天这样供也没有福报，会供养的有福报。怎么叫会供养？你要懂得佛法里面供养真正的意义。《华严经》清凉大师《疏钞》讲得很多，讲得很清楚。这一边念《地藏经》的人多，《地藏经科注》备注里面讲得很详细，供养是表法的。
佛前面供花，花代表因，植物先开花后结果，花是因；供果是代表果报。我们供的花，时时刻刻眼睛一看，就提醒我要修行，我要信愿持名，这是花。将来往生西方极乐世界，那是果。供果，看到果，就想到我要到西方世界去，我要见阿弥陀佛。所以这个花果是常常提醒自己的，那就有福了。如果你认为这个供养是佛菩萨好看，我多供一点佛菩萨就欢喜我、就保佑我，那你就大错特错了，你就完全搞颠倒了。时时刻刻提醒自己。
最简单的供养是一杯水，水供养在那里代表什么？我们的心要像水一样的清净、一样的平（平等），是给自己看的，不是给佛菩萨看的。心要像水一样清，没有一点灰尘，没有一点污染，平等没有一点起伏，它是教育、它是教学。
供养的灯，灯是表光明，我们心地要正大光明，要能牺牲自己，帮助别人。所以这个灯用油灯，油烧干了，照耀别人；燃烧自己，照耀别人，这叫大慈悲。现在用电灯了，这个现象就很难看得到了。从前用油灯、用蜡烛很容易看到，燃烧自己，照耀别人。现在用电灯，不太容易见到这个现象。
所以佛门里头种种陈设，都是非常好的教育，大家把这个真正的意义忘掉了，都搞迷信，变成谄媚佛菩萨、巴结佛菩萨，这成什么话！这错了。世间正人君子都不受你巴结，何况佛菩萨！这真叫侮辱佛菩萨，佛菩萨要是有知的话，早就把你赶出去了。所以一定要晓得，它是非常良好的教育设施，时时刻刻提醒我们自己。
今天时间到了，我们就讲到此地。
大乘无量寿经菁华 （第二集）
1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名：
诸位法师、诸位同修：
今天是第二次的讲座，在上一次曾经跟诸位报告过，我们这一次在这边是尝试着将这个大经，选择与我们日常生活有密切关系的这一些经文、教诲特别摘出来，以很短的时间介绍给诸位同修。我们知道佛经是世间最好的教训，它的典籍之多是世人共知的。但是往往我们生活在不同的空间、不同的时间、不同的生活文化背景之下，使我们当前所需要的，就与每一个时代、每一个地区的人会有一些不相同。
一部大经，几乎有一半是我们用不到的；甚至于有一些经典，百分之九十在我们生活上都用不上的。这样的经典如果在此地讲，一定浪费大家很多的时间与精力，我们得不到实际上的受用。所以意会了这个原因，我们选择经典里面好的句子，完全适合于我们日常生活当中，学了立刻就用得上。这是尝试从《无量寿经》里面摘出了几十句，我们现在看第十二句。
【十二、人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】
经上给我们讲的是『道』，这个「道」是很难得到的。既然很难得到的都可以得到，何况其馀？容易得到的，那岂不是更容易！但是要怎样有求就必定有得，求一定会得到？这个里面要懂得理论、要懂得方法。理，这个地方也有，方法也有。理就是至心，至心就是真心。但是我们讲真心，一般人还是很不容易体会，每个人都说：「我的心是真心，不是假心。」其实全都错了。这个「真」、「假」不是佛所说的标准。真心，也就是大乘佛法里面讲的「菩提心」才是真心。儒家所讲的「诚意、正心」，这就是真心。
怎样叫「诚」？我现在这个心难道不诚？
西方极乐世界，我们在经典里面读到，那个地方的生活环境是思衣得衣、思食得食，想吃什么东西，东西就摆在面前了。我们今天怎么想也想不出来，这是什么原因？西方世界的人心都清净，清净心就是真心；没有别的。我们今天心里面的妄想太多、烦恼太多、忧虑太多、牵挂太多了，这哪来的真心！所以这个「至心」重要，在这一句特别要记住这个。佛法的修学，没有别的，只是把这些妄想、分别、执著放下，我们的真心就现前了。「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，不是假的。
所以这两个字是理，真心是理。方法是『精进不止』，进是求进步，精是精纯，纯而不杂。一个目标，一个方向，无论是佛法、是世法，你一定会有成就。
所以说『会当克果，何愿不得』。天下哪有不能满的愿望？什么愿望都能够得偿。只要我们懂得这个道理、懂得方法去做，摆在我们眼前，无论是学业、无论是事业，学佛的人还有一个道业，用这个理论与方法都能成功，都能够圆满。
所以世间、出世间一切法，诸位特别要记住，就是真心。以真诚之心，这个世出世间没有难事。难，就是我们这个心里面有邪念，有邪思，不真诚。这个障碍毕竟还是自己造成的，确实「心外无法，法外无心」。
第十三段里面是为我们说了一桩事实，这个事实就是极乐世界的形成。阿弥陀佛建立这个西方极乐世界，凭什么建立的？我们节录这一段，这一段非常重要。
【十三、法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土粗妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。所摄佛国。超过于彼。】
『法藏闻佛所说』。这个「佛」是世间自在王如来。「法藏」，是阿弥陀佛在因地（就是在初学时候）出家的法名，他的老师就是世间自在王如来。他把他自己的愿望，
我们再想想，释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面，也曾经做了这一个表演。《观经》发起的因缘是
法藏听了老师教导，而且老师把十方诸佛刹土展现在他面前，他都看见了。『皆悉赌见』，他统统都看见了。
『起发无上殊胜之愿，于彼天人善恶，国土粗妙，思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿』，所以极乐世界不是阿弥陀佛天天在那里打妄想想出来的，不是的；也不是自己凭空有个理想来建立的。他不是凭着自己的理想，他是确确实实见到了许许多多的诸佛刹土。要根据经上所讲的「二十一俱胝」，那就是所有一切诸佛世界，他统统见到了。
这个「二十一」不是数字，是圆满的意思。圆满就是一个都不缺，这才叫圆满，所以这个「二十一」是表法。佛门里头有很多数目字都是代表圆满的，比如《阿弥陀经》里面讲的「七」，七是圆满的意思，就是四方、上、下、当中，这就圆满了，所以「七」是表这个意思的，不是数目字。《华严经》上用「十」代表圆满，那是用数字一到十，是个圆满的数字。十个十就是一百，它是圆满数字。在密宗里面，「十六」代表圆满，「二十一」也是密宗里头表圆满的数字。所以它代表圆满，我们不能把它看做数字。
十方一切诸佛刹土里面情形差别很大，有的世界非常美好，有的世界许许多多的缺陷。所以他说「于彼」，「彼」就是指十方诸佛的世界。「天人」，「天」是指天道，「人」是指人间。讲天人，就说了六道，就是一切诸佛刹土里面的六道，这些众生有善有恶，这是讲人事环境，人有善有恶。
「国土粗妙」，这个「国土粗妙」是讲的环境。「妙」就是环境非常美好；「粗」就是环境很恶劣，不怎么好。这个是十方世界都差不多！他的极乐世界是怎么建的？是取人之长，舍人之短。哪个世界好的，我采取，我要；不好的，我不要。换句话说，极乐世界就是集十方一切诸佛世界美好的大成。一切诸佛世界好的它都有，坏的它统统没有，他是这么建造出来的。这个要用我们现在人的观念当中，非常合理。他是到处去参观，到处去考察，这是「取人之长，舍人之短」。
所以他听了、看了之后，是「思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿」，这个大愿就是四十八愿。所以四十八愿并不是凭空发出来的，不是的，是在参观考察当中，他的心得，从他感想心得里面发出来的。所以四十八愿也不是一次发的，也许这个时候发了一愿，再过几天发了两愿，是这样长年累月修学心得当中产生的，四十八愿是这么来的，在一一世界选择。
『精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫』。你看前面我们讲「至心求道，精进不止」，这个地方我们看到法藏比丘他确实做出来了。「便一其心」，就是至心。「选择所欲」，就是求道。下面「精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫」，这个四句就是「精进不止」。
「行」一定先有愿，有愿就是有一个目标，有一个方向。我要向这个目标、向这个方向去努力；然后精进的来求索，求索就是修持。譬如四十八愿第一愿里面，他看到十方世界都有六道，六道里都有三恶道，三恶道太苦了！所以他第一个愿望，就是希望他将来建立这个国度没有三恶道，这个是愿。结得的大愿，参观他方世界结这么一个愿。
那要怎样才真正做到我这个世界没有恶道？诸位要晓得，三恶道：地狱、饿鬼、畜生，这是果报；果必有因。假如我们把这个因消灭了，那果就没有了。如果因要存在，果是一定有的。因为十法界依正庄严，全是果报。这不是佛菩萨设立的，也不是阎罗王制造的；换句话说，与任何外人都不相干。六道轮回是自己业力变现出来的。阿罗汉超出了三界了，为什么？见思烦恼断了。这个见思烦恼就是变现六道轮回的原因。它有这个因，它必有这个果。西方极乐世界所有一切往生的人，决定不造恶业，那个地方就不会有恶报，这是他要求所有去往生的人。
这个法门最殊胜、最特别的叫「带业往生」，我们无量劫来造作的恶业并没有消除掉。在理上讲，你这个恶因存在，你的果报不会消失。那就是说轮回这个现象决定存在的，你在轮回之中，你不能出三界，不能超越轮回。净宗这个法门叫带业往生、叫横超三界，这很特殊的，这是在释迦牟尼佛四十九年所说一切经里面都没有的。所以这个法门叫特别法门，叫横超；从人间就走了，不必经过天上，不必经过一个层次、一个层次的，在人道就离开了。
虽然说带业，带着烦恼，但是里面还是有条件的。这个条件，古大德给我们说：「只带旧业，不带新业」。旧业是什么？以前所造的，没有遇到这个法门之前我造的，这个可以带。不是说我学了这个法门之后，「只要带业往生，没有关系，天天造业没关系，到时候还照样去」，那就错了！你把这个带业的意思是解错了。这个是「只带旧业，不带新业」。
实在讲，新业我们天天都在造业，哪一天不造业？想不造业，不行！偏偏要造。于是这个说法我们听了觉得虽然有道理，但是觉得自己没指望；多听听、多参考参考，这个事情就会搞清楚了。古人又说虽然不能够「灭除业障」，但是要「伏住业障」，就是讲我们要伏烦恼。断烦恼难，把烦恼伏住，这个我们逐渐逐渐了解这个事实真相。所以，用这一句佛号把烦恼伏住。
烦恼是什么？就是念头，就是妄想、杂念。这个念头一起来，古德也说了：「不怕念起，只怕觉迟。」念起来不怕。如果你不起念头，那你已经成佛、成菩萨了。凡夫哪有不起念头的道理！一定会起念头。要觉悟的快，第一个妄念起来了，第二个就换成「阿弥陀佛」，把这个妄念压下去了，这就叫功夫；愈快愈好。你要「阿弥陀佛」的念头不快起来，妄念就会一个接一个、一个接一个，就麻烦了，那就造业了。第一个念头起来，还没有造业，我一句「阿弥陀佛」把它伏下去了。
所以佛号专心念，一心称念，念久了这个佛号就有力量，这叫功夫。为什么？确确实实能把妄念伏住，控制住，有这个本事就能往生。所以虽然不是断烦恼，是伏烦恼；伏烦恼容易，我们任何一个人，在一生当中都可以做得到。如果讲「断」，那确实不是一般人可以做到的。虽然伏烦恼生到西方极乐世界了，我们看到西方极乐世界的状况，就恍然大悟！西方世界没有恶缘，所以你到那个地方，烦恼习气没有断，在那个地方的环境也把你伏住了；没有缘。那个地方，人统统是诸上善人，没有坏人。西方极乐世界没有坏人，没有害人的人，也没有欺骗人的人，都是好人。不但是好人，是最好的人，上善之人。西方世界的环境，六尘都说法，哪有不开悟的道理！所以我们带着烦恼到西方极乐世界，到那边去不多久烦恼就真断了，而且自自然然就断了。
他这里「精进求索」，一个是求理论，一个是求方法，然后才达到自己的理想、目标。「恭慎保持」，「恭」是恭敬，「慎」是谨慎，你所修学的才不至于丧失。
下面说到修学的时间，时间不是一个短时间，是「五劫」这么长的时间。劫，在此地我们也不必细说了，是一个很长的时间。佛经里面说这个「劫」，有很多种的说法，其中我们最常听到的就是「增减劫」。佛告诉我们，我们娑婆世界的人，这个人的寿命是讲平均的寿命。平均寿命，人寿最短的时候，平均年龄十岁，那这个世界非常非常之苦。每隔一百年增加一岁。过一百年，平均寿命增加就十一岁；再过一百年，就十二岁。这样一百年加一岁，加到八万四千岁，这个是平均年龄最高的。然后再从八万四千岁每隔一百年减一岁，又减到十岁。这样一增一减叫一个「小劫」；二十个小劫叫一个「中劫」；四个中劫叫一个「大劫」。这个经是大乘经，大乘经上讲这个劫数，一般都是大劫。法藏比丘修行的时间这么长，这样长的时间才能真正将一切诸佛刹土里面的长处，美好的地方，自己统统吸收了；不如人意之处，统统都舍弃了，完全是取它最美好的。所以：
『于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹，所摄佛国，超过于彼』，所以它是集一切国土里面美好之大成，阿弥陀佛极乐世界是这么建来的。因此，到他那个地方去的，用现在的话来说，十方世界是移民去的。移民的条件很单纯，只要心清净，心净则土净。所以教我们用「信、愿、行」这个方法修清净心，一心专念阿弥陀佛，能把妄想、分别、执著伏住，这就达到初步清净的标准，这个标准就能够生「凡圣同居土」。再看底下一条：
【十四、住真实慧。勇猛精进。】
前面曾经跟诸位报告过，佛在《无量寿经》给我们讲了三个真实，我们在此地看到一个「真实慧」。慧是智慧，真实的智慧，『勇猛精进』。这个『住真实慧』怎么个讲法？你能够在一切法中，能够认识佛法，这是真实智慧。这个世间所有的法太多了，你能认识佛法，不容易！在一切佛法当中，你能够认识大乘；在大乘法门当中，你能够认识净土；在净土法中，能够选择「信、愿、持名」，求愿往生，把心真正安住在这上面，这叫「住真实慧」。
然后像大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」，这是教我们用功的方法。这个方法简单的讲，对于这个法门「不怀疑、不夹杂、不间断」，那就是「勇猛精进」。我们这一句佛号，一天到晚不要中断，知道只有这个是真实的，其他的都是虚妄的。我们世俗人也常说：「生不带来，死不带去」。不过现在因为还没死，所以妄想很多！什么时候死，谁知道？没人晓得。其实咱们每天晚上睡着了，跟死了没有两样！
所以晓得这个世间一切都是虚妄的。都是一场空！这是我们真正要觉悟。唯有念佛往生，生到西方寿命同佛，阿弥陀佛无量寿，西方世界每一个人都是无量寿，所以修行时劫之长短，那就无所谓了。为什么？你有足够的寿命。无量寿来看，五劫算什么！这个时间不算长。所以说寿命长这才是真实的，没有寿命所有一切都落空了。这才是真实的智慧，没有比这个更真实的了！
【十五、积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不著色声香味触法。】
这一句是教给我们修学的原则，佛家讲修行，首先要把「修行」这一个名词的定义搞清楚。行是行为，修是修正。当然我们的行为不正了，这才要加以修正；如果行为正，那就不必修了。邪正的标准是什么？这个地方简单跟我们提出这个纲要，这就是我们修行的标准。我们这个心里常常起『贪瞋痴欲诸想』，这就不正了，这就需要加以修正了。
因为真心里面没有这些东西，六祖能大师说得很好，「本来无一物」，那是真心。哪有「贪瞋痴慢」！这个东西是妄心，这是虚妄的。有了这些东西，我们虽然有真心，真心不能现前；必须要把这些东西除掉，你心就清净了。外面是境界，『色声香味触法』是外面境界来诱惑你；外面有诱惑，里面就起贪瞋痴。
佛在大经上讲：「一切众生本来成佛。」我们本来是佛，现在堕落变成这个样子，什么原因？原因就在此地，我们外面禁不起诱惑，里面起烦恼。《华严经》上说得好，「妄想、执著」这是我们烦恼之所以生起，因为有妄想、因为有执著，执著就变成贪瞋，妄想是愚痴，这个是病根。
我们要『积植德行』，「植」是培养、培植、累积，积功累德！要从『不起贪瞋痴欲诸想』，从这儿做起。『不著色声香味触法』，外不被外境所诱惑，决定不受外境诱惑，内里面不起妄念（这个「贪瞋痴欲」就是妄念），那就叫功德。你能够这么做，这是功夫！你得的是什么？心地清净，清净心能生智慧，那就是你所得的。
所以你得的是定慧，这个里面就有大受用。定慧是自己的真心作用，它在这个宇宙之间，自己能做得了主宰；定慧失掉了，自己做不了主宰了。那作主的是什么？作主的是烦恼，是诱惑。烦恼诱惑作主，这人就可怜了。这个道理我们要知道，晓得修行修什么？无非是去「贪瞋痴」而已；内去「贪瞋痴」，外断一切诱惑。底下一段，说得更明白了，举出许多例子。第十五条，讲的是原则；第十六条，举了很多例子了。
【十六、植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】
『植众德本，不计众苦，少欲知足，专求白法，惠利群生，志愿无倦，忍力成就』，我们要想积功累德（德是道德），就是此地讲的「植众德本」，本是根本。第一个，要能吃苦。所以世尊常跟我们说，教我们「以苦为师」。实在讲，你初学的时候感到苦。你真正心得清净的时候，那是乐，那不是苦；别人看到是苦，你自己是非常之乐。到那个境界当中，看到世间人每天在花花世界里，你会看到那是真苦。苦乐的标准不一样！我们看苦行僧，那真苦！一天吃一餐，吃的东西很粗糙，我们觉得苦；穿的衣服很单薄，其实他那一件衣服，他夏天不热，穿到身上凉，冬天它能保暖。不像我们，我们这个身体三天不洗澡，身上气味就很难闻了。我听人家告诉我，我没有见过，人家跟我讲虚云老和尚一年洗一次澡，他身上有香气，他是有一股清香。我们一年不洗澡，还得了？我们看他苦，他看我们可怜。标准不一样！所以这个要知道。
「计」是什么？不要计较。不要把这个事情放在心上。
「少欲知足」，少欲是什么？我们的欲望很小，很容易满足我们的生活，这个样子你才真正得到幸福快乐。那就是「于人无争，于事无求」，心安理得，对于世间物质生活不追求，能过得去就好了。聪明人是「少欲知足」。一味追求物质、精神享受的人，那是不知足；不知足的人苦，身心都苦。知足的人，常乐！
衣食住行愈简单愈好。住房子，房子实在讲愈小愈好，收拾容易！我在美国看到许多同修住的房子非常豪华，庭院好大，请我到里面坐坐，我感叹不已！为什么？不是人住房子，是房子住人。一天到晚去伺候这个房子，整理这个房子，所有时间都浪费在这个上面，人是房子的奴隶。你说可怜不可怜？还要负债贷款，精神的压力好重。何苦来哉！这叫愚痴。他说贪图享受，我没有发现他享受什么？我只发现他天天在做奴隶，没有看到他在享受。什么是享受？什么事不管，那叫享受。在美国，大家晓得请人是不可能的，样样事情都要自己做，那哪叫享受？是房子在享受，他在做奴隶。所以我是没学佛之前，我就很懂得享受的观念，那就是愈小愈自在。我的房间十分钟就收拾干净了，你说这个多自在！所以衣食住行都要简单。
饮食简单是长寿之道！我们中国古人常讲：「病从口入。」现在人奇奇怪怪的病多得不得了，哪来的？饮食当中来的。饮食简单，天天吃一样的菜，吃得没味道，是心理在作祟。牛羊天天吃草，一辈子吃草，没有换第二样东西，又肥又壮，这是事实！我们到大陆上去旅行，大陆农村里面吃的东西，真是粗茶淡饭，没有这些肉食，偏偏那里的人健康长寿。这给我们作了一个证明，愈是单纯的饮食，愈是健康长寿之道。所以我们观察大陆农村的同胞们，第一个他心清净，他没有什么妄想；第二个他生活规律，饮食简单，这是他健康长寿的原因。我们吃东西餐餐都要挑口味，挑出一身的毛病。「少欲知足」，这是健康长寿之道，也是养生之道！
「专求白法」，这个经典是从印度文翻译过来的，我们中国人习惯讲善恶，印度人讲黑白；黑就是恶，白就是善。所以这个地方「专求白法」，就是专求善法，一心向善，一意向善。什么是善法？什么是恶法？善、恶，佛在经上给我们讲了一个最简单的标准，佛告诉我们凡是自利都是恶，凡是利益众生的那都是善。我们初学佛的人，听了这几句话很不服气，为什么为自己都是恶？假如你对于佛法这个道理稍稍明白一点就知道了，佛告诉我们三界六道轮回是怎么来的？是由「我执」而来的。换句话说，念念都有自己，念念为自己，这是变现出六道轮回。所以阿罗汉超越六道轮回了，他凭什么？阿罗汉「我执」没有了。所以「我执」破掉了，轮回就没有了；「法执」破掉了，就明心见性了。法执就是所知障，我执就是烦恼障。有「我执」就有烦恼，有「法执」就有无明，所以破我执就超越生死轮回了。
佛教给我们如果念念都想自己，你这个「我执」天天在加重，你怎么能出得了三界？小乘人修行困难，这个「我执」是无量劫来生生世世坚固的习气，怎么会破得掉？连晚上作梦也没把自己忘掉，可见得真难！
大乘方法巧妙，教我们起心动念去想一切众生，利益大众，逐渐把自己淡忘掉。起心动念所做所为，都要为众生，不要想到自己。众生有福，我这一生也有福。因为我也是众生之一，不是众生之外，众生有难我也免不了。所以起心动念去想众生，叫「惠利群生」，不要想自己，这样就对了，而且尽心尽力去帮助这一些众生。
「志愿无倦」，不疲不倦，认真努力去做。你就会做得很自在了。我这个身体现在在这个世间，干什么用的？替众生服务的。我的身体健康长寿，众生有福；我夭折、短命、死亡了，众生没福。这个身体与自己不相干，与自己没有利害得失，是用它来做利益众生的工具而已。这怎么不自在！一桩好事做圆满了，自己没有功；做失败了，自己没有过；没有功过，利益是属于大众的，所以志愿就无倦了。
「忍力成就」，这个里面当然还得要有真实的智慧。前面讲了「住真实慧」，因为有真实的慧，他才知道利益众生，虽然是一桩善事，也有机缘，也有程序，也有先后次第，必须要有耐心才能成就。正如同《金刚经》上所说：「一切法得成于忍」。所以菩萨「六度」中，忍辱度是成败的关键。《金刚经》这个六度说得很详细，但是说得最多的就是布施跟忍辱。换句话说，佛在般若会上特别强调这两条。
『于诸有情，常怀慈忍』，这是教我们处事待人接物，我们用什么样的心态待人？要以慈悲心、要以容忍心，对人要慈悲，要能够容忍。
『和颜爱语』，这是表现在外面的态度。
『劝谕策进』，时时刻刻以善巧方便劝勉大众，帮助他求进步。是哪些事情？底下所举的都是一切善法、一切幸福的真正根源。
『恭敬三宝，奉事师长』，这个地方所说的「三宝」，是指「住持三宝」，跟我们讲「三皈依」里面那个三宝不一样。三皈依所说的重点是「自性三宝」，「觉、正、净」是我们真正的皈依处。这个地方所说的三宝，要用现代的话来说，就是教学的机构。我们对它要恭敬，没有这个机构，佛陀教育就不能够推行了。所以此地这个三宝是指道场。
当然这个道场要有真正的内容、有真实的内容，才具足「佛法僧」三宝。三宝当中是以法宝为主。佛不在世了，我们要依法来修行，法就是经典。佛所说的经典很多，后人集结成为《大藏经》；我们中国人称为《大藏经》。这个《大藏经》古人也有一个比喻，把它比喻作宝山，我们入了宝山了，要一无所得回来，那就非常可惜了。入了宝山，我们要求的是什么？这是自己一定要清楚。
如果这个比喻难懂，我们再用一个比喻，古人到山上去采药，这个比喻好懂。我们三藏经典就好比大山一样，这个山上什么药都有，你到山上采什么药？一定采能治好我这个病的药，那就对了。所采的药治不了自己的病，那你就错了。我们到宝山不是替别人采药，是替自己采药，那就对了。因此这么大的经典，我们要的是什么？这就是我们在佛法里面的修学，究竟要修学哪一个法门？那就细细想一想，我今天要的是什么？这个法门确确实实能帮助我解决问题，能够增进我生活的幸福，确实能够帮助现前社会安定、世界和平，这是我们当前所需要的。
因此，古来祖师大德讲经说法，即使同一部经，讲法也不一样，我们看看这一些备注，你就晓得了。唐人的备注跟宋人的备注不一样，宋人的备注跟明、清备注不一样。为什么说法不一样？是这一个时代的人需要不一样，他那一种说法必定能够契合那一个时代人大众的根机，让大家都能得到利益。我们看古今的备注能够了解，那个备注等于是用药，就能知道某一个时代，那些人心里的状况，他所要求的是什么？
所以经没有一定的讲法，这是遇到真正善知识有这个本事。我们经上常讲：「圆人说法，无法不圆。」你要碰到那个善知识才行。遇不到那个善知识，我们自己看到这个经论，一筹莫展！好在经典多，这一部看不懂，看那一部，能够在经典里面体会几句，我们一生就受用无穷。这就是我们这一次在经典里面选择这些句子，就这个意思，选择我们现前最需要的。我这个选择是现前大众所需要的，不一定是净土宗的。如果为修净土的人来选择，我不选这些，应当选什么？选四十八愿。所以这个不是为这个净土选择的，是为广大大众现前所需要的，是以这个标准来选择的。
所以三宝是教学的机构，三宝里面的「僧宝」关系佛陀教育的承传，这个关系最大。僧，实在说是职业的传教师，对于佛教育一定要认真的修学，勤恳的去弘化，去宣扬！底下一句：
「奉事师长」，这是我们古时候所说的「尊师重道」，佛法与我们儒家同样是建立在「孝亲尊师」的基础上。儒教育是以这个发扬光大的，佛陀教育也是从这里发扬光大的。所以孝亲非常重要，从孝亲这才能够尊师、才能够敬重老师。我们对老师真正能够尊敬，老师的「道」我们才真正得的到。假如对老师没有尊敬心，这个老师再高明也无法传授给你。为什么？你不相信，你不愿意学。你对老师尊敬，老师的话你听得进去。你会认真依教奉行，功德利益你当然就得到了。所以尊师是为了重道。
『无有虚伪谄曲之心』，这不仅是对三宝、对老师，对一切大众我们都要用真诚的心，要培养这个习惯。别人欺骗我无所谓，不必去计较，不要去认真；我们决定不可以欺骗人。为什么？因为我们希望再过几年就到极乐世界去了，极乐世界没有一个人骗人的。我们还要欺骗人，换句话说，这个极乐世界去不了了！我们被人骗了没关系，极乐世界照去；不可以骗人。所以我们的目标跟世间人不一样。这个欺骗人的人，他们是搞六道轮回，我们是想跟六道轮回告别了，不再搞这个了，所以六道轮回里面这一些习气应当要断除。
『庄严众行，轨范具足』，庄严是我们世间人常常所讲的「真、善、美」。世间人讲「真、善、美」，实在说有名无实。西方世界那是实实在在的「真、善、美、慧」，我们遵从佛的教诲，以真诚心、恭敬心、清净心、大慈悲心，处事待人接物，我们的心行就庄严了。我们念阿弥陀佛，一定要以阿弥陀佛的本愿做我们自己的本愿。念《无量寿经》四十八愿，不是念阿弥陀佛的愿，是依照阿弥陀佛发的愿，我也发这个愿。我发这个愿跟阿弥陀佛一样真实，这就是学佛，这个才是真实、真正的。
「轨范具足」，「轨范」就是我们现在所讲的模范，「具足」是没有欠缺，无论在哪一方面都可以做大众的榜样。不但做修行人的榜样，也做一般社会大众的榜样，所以这一句话里面的意思是无尽的深广。我们现在在这个社会是什么样的身份？什么样的地位？从事某一种的行业，我们在同行里面都要做大家的榜样。你看《华严经》末后善财童子五十三参，这五十三位善知识都是菩萨。这些菩萨所示现的大多数都是在家身份，五十三个人以出家身份的只有五个人，其他都是在家身份。各行各业、男女老少，所表现的都是社会的榜样，都是大众的典型。
所以不仅是言教，也是身教，一举一动都是大家的榜样，这叫菩萨，这叫大慈大悲；足以能够转移风俗，劝化大众。劝化不仅是用口，所作所为、起心动念，刚才说了世间人都为自己，菩萨都为众生。在家的菩萨从事这个行业，这个行业也是为社会、为众生，这就是菩萨。我开一个公司，我这个公司里头用几十个员工，要养很多人家，我有这个念头，公司就办得好，我养活这么多人家，这是菩萨。他们都是替我这个公司赚钱的，赚钱养活我一家的，这是凡夫。凡夫跟菩萨的差别，就在此地。菩萨心是利益社会、利益众生的，不是利益自己的。所以你做事情，愈做就愈愉快，没有烦恼了。愈用员工，他心愈服，为什么？这一个公司就是他自己的家庭，他怎么不尽心、不努力，哪里还有什么劳资纠纷！劳资纠纷都是产生在自私自利这个上面。所以这一句里面包含的意思就非常之广。
『观法如化，三昧常寂』，这两句是属于境界。「法」，世间法、出世间法都是如幻如化，《金刚经》里面告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，何必当真？「三昧」是梵语，翻成中国的意思叫「正受」；换句话说，就是「享受」。享受什么？清净寂灭。清净寂灭的享受是佛与大菩萨的享受，我们在家菩萨也能得到。
我们同修当中也有一些生意做得很大的，公司开得很大的，遇到我，说：「法师，我苦得不得了！员工不听话，生意不好做，天天在操心。」有什么好操心的？他不懂得「观法如化，三昧常寂」，没有遵守佛的教导。佛的教导你要是真正听进去了，依教奉行，你会过得非常快乐！非常自在！哪有苦？企业家也有不少学佛的，但是他学佛没有学得透彻，对于佛所讲的这些原理原则没有觉悟，真正觉悟了，那就不一样了。
我们看到
今天世界上有一句很时髦的话：「建立共识」，我们的共识依据什么建立？依据佛法，依据佛陀的教育，这就对了。大家都能够依照佛所说的去做，什么问题都解决了。「观法如化」这是智慧，才知道一切法的真相。一切法的真相了解了、明白了，处理自然就非常容易了，不会错误！所有一切错误的措施，都是对于事实真相不了解，这才把事情做错了；都能了解，怎么会做错事？所以心是清净的。
「三昧常寂」，三昧是正受，正常的享受。心地清净这才是真正的享受，这是世间人不知道的。什么最乐？心地清净是最快乐，没有妄想、没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑，你看那多乐！世间人不懂，这叫真乐！
『善护口业，不讥他过』，这个是「身、语、意」三业的造作，佛教给我们一个原则，必须要遵守的。守口如瓶！看到别人过失不批评，不要去说。为什么？我们见到的未必是真实的。《阅微草堂笔记》里面记载有一桩事情，有一个出家人住在一个小庙里头，就是这么一个出家人住在一个小庙。这个法师平常的行持没有人瞧得起。不但这个小庙里头没有法器，大概他也不做早晚课，连这个香花的供养都或有或无。他自己也种一点菜，维持生活。附近的人看到了，除了他头上没有头发，没有妻子之外，跟在家人没有两样。没人瞧得起他，也没人看到他念经，也没有人看到他念佛。他在这个破庙里面住了二、三十年，有一天他把邻居统统召集起来，他要往生了。居然坐着那儿走的，跟大家说完之后就走了。人家内在的那个功夫，往往我们会看错误了。他心真清净！外面邋邋遢遢，连早晚功课都不做，不像个样子。但是他真修行，临终一着，示现给人看出来了。我们往往从外在看一个人，不见得是真的，所以言语一定要谨慎。
『善护身业，不失律仪』，「身」是动作，「律」是戒律，「仪」是威仪；用我们现代的话来说，就是礼节，佛法律仪包括一般的礼节。法律是守法，还包括道德的观念、风俗习惯，像这些都要注意，都要遵守的。
『善护意业，清净无染』。三业当中最难的是意业，最容易造恶业的是口业，所以它把口业摆在第一个。通常我们讲「身语意」，它把口业摆在第一个，就是人最容易造作的是口业，意业要清净无染。学佛不仅仅是出家，在家也学佛。佛是什么？佛就是清净心。你看《无量寿经》经题上「清净平等觉」，虽然讲的是三桩事情：清净、平等、觉，一而三，三而一，这是清净。心清净一定平等，它不平等怎么会清净？既然清净，一定觉。清净心起作用就是觉，觉心一定是清净的、一定是平等的。所以这三个，一个得到了，三个一定都具足。
我们学佛，特别是净宗所说的，偏重的是在清净心，我们只修清净心，平等、正觉自然在其中。一切时、一切处，无论是顺境、是逆境，保持心地的清净无染就对了。这个无染是指「外不著相，内不动心」，内不起贪瞋痴慢，外不执著外面这些善恶境界，我们心自然就得清净了。诸位要知道，清净心是真心，清净心是真实智慧，你处理一切事决不会有错误。无论什么事情，你会处理的恰到其分，做得非常圆满。一切的错误都是从欲望上生的，都是从利害上产生出来的。底下这一条。
【十七、恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行教化安立众生。】
『恒』是永远不能断的，时时刻刻都应当要遵守这六个原则。『布施』，对自己来说是放下、是舍弃，布施是自己要放下，而去帮助别人。布施，大乘经上归纳为三大类，有财布施、有法布施、有无畏布施。佛告诉我们，财布施得财富的果报，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三种果报都是我们所希求的，我们希望有财富、有聪明智慧、有健康长寿。心里头求，要不知道去做（修因），那都叫打妄想，那是求不到的！希望自己财富不缺乏，你就修财布施；希望自己聪明智慧，你就修法布施；希望自己健康长寿，你就修无畏布施。无畏布施里面，第一个就是不恼害一切众生，不但不杀生，叫别人（另外众生）生烦恼都不可以。
所以佛家，特别在中国，这个素食就是属于无畏布施，不食众生肉，不恼害众生。更积极的是放生。放生，在美国环境里面跟中国不一样，美国一般人对小动物都非常爱护的，跟我们中国不一样，中国是什么众生都吃，都要杀害。所以杀业造得很重，这个当然都有果报的，这是我们应当要知道。
这些事情真正知道的人不多，我学佛之后才晓得这桩事情。这三种果报我也想得到，所以老师就教我修因，认真的去修学。我自己知道，我是一个很没有福报的人，而且是短命之人。过去许多给我算命看相的都这样说法，我也同意，我心里很清楚、很明白。活到现在还没死！好像现在福报一年都比一年大，这是从哪来的？都是这一生依照佛法修学得来的。福报不能自己享，自己一享，没几天就享完了。福报来了，给大家去享，这个福报永远享不尽，这是真实的。有福大家享，自己不必去享受，这是真正的福报。
聪明智慧增长，对于一切事理，过去、未来看得比以前更清楚、更明白，我们做利益众生的事情，做得更恰当、更美满。寿命没求，自己就延长。这个真正得自在！所以菩萨行里面，布施列在第一。
第二是『持戒』。不但佛为我们制定的戒法，我们要遵守；刚才说过了，世间的法律、风俗习惯，也统统要遵守。这些都是属于戒律的范围。所以「持戒」用现代的话来说，就是守法。
第三是『忍辱』，这是讲有耐心，无论做什么事情要忍耐，忍耐才能够圆满、才能够成就。
第四是『精进』。「精进」是菩萨道唯一的善根。特别注意的是「精」，进是不退、是进步，精是纯而不杂，你会在短时期有很殊胜的成就。我们现在这个时代，学佛的同修多半犯了一个毛病，就是同时学的东西太多、太杂；虽然天天在进步，他是杂进，他不是精进，他是乱进，所以费的时间很多、用的精神也很多，所得到的非常有限，毛病在此地，不知道「精进」真正的利益！
实在讲，现在好的善知识也很难遇到，我这一生有一点点小成就，是得
这五部经是哪五部？我告诉你们大家，我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，这个本子我印得很多，你们大家也都看到，经文很少，一点点，不多。第二部学的是《阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是选了一个大经《楞严经》，十年我就学这么一点东西。
我在台湾讲经至少恐怕有五、六十种之多了，都没学过的！包括《华严》、《法华》，都没学过的！《地藏经》讲了好多遍了。禅宗的典籍也很多，都是没学过的。这个就是佛法里面所讲的「一经通一切经通」，问题是你有没有真正学通？所以真正好老师，他的标准是在此地。你学两样东西，你分心了，你的心不专，你就学不好。世间事情没有什么难的，也没有什么巧妙的，就是专精就成功了。
我在台中学佛的
第五是『禅定』。这个「定」就是心有主宰，不会轻易的被外面境界动摇。比如我学一样东西，专心在这一样东西，人家说哪个哪个，都好，我并不动心，你心才有主宰。
第六是『智慧』。「智慧」简单讲就是理性，理智而不用感情，处事待人接物要有理性、要理智，一动感情就失败了。这是教给我们六个原则，在日常生活当中处事待人接物，菩萨以这个六条纲领教化安立众生。好！今天时间到了，我们就讲到此地。这个讲义要有多的话，大家可以带回去。
大乘无量寿经菁华 （第三集）
1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名：
诸位法师，诸位同修，请看讲义第二页第十八段：
【十八、发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】
我们看这几句。这个几句实实在在可以做为我们在这一生当中，处事待人接物的准则。佛首先教我们要『发菩提心』。「菩提」是梵语音译的，它的意思是「觉悟」。「发菩提心」，也就是发觉悟之心，这一点关系最大。凡夫之所以称为凡夫，实在说，就是迷惑颠倒。菩提心跟这个恰恰相反，我们不迷惑、不颠倒。
怎样才是真的不迷惑、不颠倒？我们从形象上去观察，那就很清楚了。一个真正觉悟的人，也就是对于自己、对于我们生活的环境，认识得清楚、认识得正确，这个认识就是觉悟了。我们认识没有错误，可是这个标准在哪里？佛是一个真正觉悟的人，换句话说，佛就是我们的标准。佛告诉我们这个世间的真相是苦、空、无常，这是世间法的真实相，任何一个人都不能够避免。
有没有真常？不苦、不空有没有？佛告诉我们有，确确实实有「常、乐、我、净」。但是「常、乐、我、净」不在我们这个世间，我们这个世间是「苦、空、无常」，「常、乐、我、净」是诸佛菩萨的境界，确确实实有的。这是我们必须要把它认识清楚。认识清楚之后，我们一定会舍弃这个「苦、空、无常」的世间，我们要去取得「常、乐、我、净」的境界，一定要能够取得，这就是真正觉悟的人。
换句话说，佛门常讲的「了生死，出三界」，「了」是明了，对于六道轮回生死的状况是清清楚楚、明明白白，那就觉悟了、就不迷了！所以事实真相搞清楚了，我们第二步就是要超越六道、要摆脱轮回，这个就是佛菩萨的事业，这是真正觉悟的人。
佛又告诉我们，佛陀在世的时候，所谓「正法时期」，人的根性很利，修学一切的法门，多数人都能成就！到「像法时期」距离佛陀的时代远了，人的根性差了一等，传下来的佛法，慢慢的也变质了。什么变质？掺杂着许多众生的知见在里面。佛经没有变质，讲经的人把经讲变质了。传的时间愈久，就愈传愈讹。我们现在到「末法时期」距离佛灭度三千多年。按中国人的记载，今年是三千零二十年。变质的状况愈来愈严重，严重到确确实实叫我们无所适从。我们要想在佛法上修学得到证果，就愈来愈困难。
因此佛在《大集经》里面为我们留了一句话。实在说，世尊对于今天的社会状况，他在三千年前就看得清清楚楚，了如指掌！我们真正有心求出离的人，真正有心求佛法证果的人，佛没有辜负我们。所以在《大集经》上告诉我们，末法时期修净土成就。这一句话实实在在是世尊告诉我们现代人的，我们依照这个法门，决定成功。
这个法门一直到末法的终了。我们晓得末法是一万年，现在才过一千年，还有九千年。正如同《无量寿经》上所说的，九千年之后，将来佛法在这个世间灭尽，《无量寿经》还在这个世间要多留一百年。一百年之后，《无量寿经》也没有了，还有一句「南无阿弥陀佛」，这六个字还在这个世间。由此可知，这六字洪名功德不可思议，连那个时期的人，依这一句名号都能得度，何况我们现在？
我们再回想古时候，道绰大师，他是唐朝时候的人，一生讲净土三经二百馀遍。这个法师一生其他的经统统不讲，只讲净土三经，这是净宗的一代祖师。由此可知，他心之专，专修、专弘，那叫圆满的「菩提心」。
所以我们要想了生死，第一个要真正知道人生苦！来生还要作人吗？这一辈子苦还没受够吗？来生必定比这一生更苦。来生不想作人，这个愿望能达到吗？可以说除了念佛求生净土之外，你的愿望不见得可以达到。所以我们要有决心，这一生当中决定得生净土，一定得生，这就是真正的「菩提心」。
觉悟的心有了，下面还有觉悟的行为，也就是说我们要过一种觉者的生活。在我们日常生活当中，处事待人接物，也是念念「觉而不迷」，这才行！下面佛所教给我们就是菩萨住在这个世间，他们起心动念，造作行持。
『持诸禁戒，坚守不犯』。第一个就是持戒。持戒，在前面跟诸位报告过，广义的持戒，就是守法、守礼。佛为我们制定的戒律，我们要遵守。遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，要懂这个才不致于死在戒律条文之中。为什么？条文是依照当年印度那一个社会背景、生活方式所写的，跟三千年后我们现代人、现代生活方式不相同。所以要守它的精神，而不是在条文上。
条文里面只有几个重戒，那是永远不变的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是永远不变的，超越时间、超越空间。像其他在生活习惯里面，许许多多的威仪，现在都用不上了。以穿衣来说，我们中国人穿的衣服，跟印度人一块布裹在身上不相同。饮食方面，印度人在那时候，出家人吃饭是托钵，现在是接受供养，不在外面托钵了。所以这些生活方式，在戒律里面都用不着了。现在读这些戒律是纪念的意思，戒律的精神就是「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，就是大乘戒。
因此善恶的标准我们要知道，经论里面所说的善恶标准，讲得很详细、很清楚。但是它也有层次的不同，有浅深次第不相同。如同我们一般人讲的五乘佛法，就是把佛法分为五个层次：人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨乘佛法，五乘是这么分的。五乘里面，人跟天都没有出三界，没有超越轮回，这个诸位要晓得的。到声闻、缘觉这才真正超越六道轮回了。
可是圆满的佛法是建立在作人的基础上，人都做不好，怎么能成佛作祖？所以学佛从哪里学起？从作人学起。世尊在《观无量寿经》教给我们，未学佛之前，先修三福。三福里面第一条就是人天福报，有四句话：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是作人的基础。底下第十九条就是十善，我们以这个做为我们生活的原则，一定要遵守它。
所以禁戒里面包括了最重要的「五戒」，「五戒」叫根本戒，诸佛菩萨都遵守的。从戒律引申就是法律。我们现行这个国家政府颁布的法律决定要遵守，道德的观念、风俗习惯都要遵守，这都是在戒律范围之内的。要克制自己的情欲，坚守不犯，这就是「诸恶莫作」，小乘戒的精神。
『饶益有情』，这一句是属于大乘菩萨戒。有情是说的众生（有情的众生），用现代话来说就是广大的人群。要做对人有利益的事情，利益上面加一个「饶」，「饶」是最丰饶的利益，现代人讲最高的利益，最大的利益，这是我们要尽心尽力去做。也许我们的力量很有限，很有限不怕，问题是你有没有这个心，你有真诚的心、恭敬心、清净心，耐心去做，必定得到诸佛菩萨威神加持，一定能够叫你满愿。
佛在大乘经上常说：「一切法从心想生」，这句话很重要！「从心想生」，我们天天想它，时时想它，念念不忘它，这个事情就成功了。这一想「这个事情好难，做不到。算了！」那这个事情就不能成功。为什么？你这个念头中断，不能产生力量。所以，真正会发生不可思议的力量，就是念心不断。我们懂得这个道理，念佛可以成佛，念佛人必定得生净土，也是这个道理。我念阿弥陀佛，念西方极乐世界，念得很勤，念得不断，那时候一定就把阿弥陀佛给念来了，就这么回事情。所以「饶益有情」的事情，我们要尽心尽力去做。对于众生有真实的利益、有广大的利益，这个念头决定不叫它中断。
『所作善根，悉施与之，令得安乐』，这一句实在是说将我们的心量拓宽、拓广。没有学佛之前，我们念念都想自己，想到自己这一生的幸福、家庭的幸福，只想到这些。很少去想国家、去想社会、去想一切众生，这个心量小！学了佛之后，尤其是看到阿弥陀佛的大愿，他的境界包括了虚空法界，那是真心圆满的显露，这是我们应当要学习的。
所以我们无论做什么事情，小小一点善事，都要把这些功德回向给一切众生。要用现代的话来说，我们所修的福报与一切众生共享，回向就是这个意思。我不独享，我与一切众生共享，这就叫回向。我把我的智慧、把我的福德、把我的才艺、能力都与一切众生共享，希望一切众生都能够得到安乐，这叫菩萨行。一个觉悟的人，他一定是这样的行为。假如他不是这样的行为，念念还是为自己、为家庭，甚至于为一个小团体，他没觉悟。为什么？心量小，没觉悟；觉悟了，心量一定是很大的。底下这一段：
【十九、要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】
『要当作善』，这个下面就是十善业道，是我们起心动念、处事待人接物的标准。人能够一生依照这个十条去做，才叫善人。这是善恶最简单的一个标准，这个十条我们就不必细说它了，讲的地方很多。我们看下面一条：
【二十、一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。】
『一心清净，端正身心，绝欲去忧，慈心精进』，这个对于我们自己身心修养、健康、长寿、幸福、快乐有很大的关系。这个四句要是做到了，刚才我所讲的你决定会得到。会养生的人常常说：人长寿，长寿要健康、要不老，那才叫真正幸福！怎样才能做到？一心清净就做到了。
佛经上不是常说：「依报随着正报转」。正报是什么？正报是心，就是我们讲的念头。念头不是真心，是妄心。妄心，它会起很大的作用。什么作用？所有一切现象的变化，都是它在主宰的。大经上所说的森罗万象、一切万法，「唯心所现」，都是心所现的。心是不生不灭的，心是清净无为的。所以「唯心所现」的境界，也是不生不灭的，那是真的，佛在经上称这个境界叫「一真法界」。
「一真法界」是唯心所现的，如果把「一真法界」迷了，迷了自性，那就变成凡夫了。这一迷，把不生不灭的「真心」变成了「生灭心」，就是我们今天的妄想念头，一个念头生，一个念头灭，从早到晚不晓得有多少念头在生灭。生灭叫做「识」，把「一真法界」变成了「十法界」。怎么变的？「唯识所变」。唯识所变就是刚才讲的「一切法从心想生」。想是识，真心不想，真心里没有想。所以十法界是从心想生。换句话说，这个心想（识）它是能变、能生，「十法界依正庄严」是所变、所生。我们要把这个道理、这个事实真相搞清楚。搞清楚、搞明白了，就自己会变，就能够随着自己意思去变。
譬如我想健康、我想不老，你懂得这个理论、懂得这个方法，你就会变。你不懂这个方法，那就坏了，随着你的情绪、随着外面环境去变，自己做不了主宰，这就有苦了。因此，我们用心要用什么心？要用「一心」、要用「清净心」。心愈清净，心健康；心健康，身就健康。生理是随着心理在转变的，操纵在心理。心清净，身就清净；身心清净，哪有不健康的道理？！决定健康。
我们净土宗修行的标准，就是「一心不乱」。我们这个「一心」真正的内容是什么？就是这一句万德洪名，就是一天到晚把「心」定在阿弥陀佛的佛号上。我们念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛是佛号，「南无」是印度话，翻成中国意思就是「皈依」的意思。南无阿弥陀佛用中国话来讲，就是皈依阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，是这个意思。皈依阿弥陀佛，依是依靠，皈是回头，从万事万法里面回头，现在一心依靠阿弥陀佛，这就行了。你真回头，所有一切污染离开了，真依靠，那就清净了。所以「一心清净」非常重要。
『端正身心，绝欲去忧』，刚才我说了，我们要健康，我们要长寿，我们还要永远保持年轻，这两句话就是永远保持着年轻，重要的是要「端正身心」。端正心就是前面那一句「一心清净」，你的心就端正了，心里面只有一句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么都没有，心是真的端正了。身呢？我们的言语，言语是身的一部分，我们身体的动作，一举一动、一言一笑，这是属于身。身之端正要与威仪相应，威仪用现代话来说就是与礼相应。「礼」，诸位要知道，古今中外不同！我们要守礼，我们懂古礼，古礼不能不懂。我们守现代人的礼，因为我们是现代人，不是古人。古礼的精神我们明白，现代人的礼节我们遵守，一举一动都能够合「礼」，不违背佛菩萨的教诲，这就是端正身。
下面这一句是在讲我们身心不端，有个很大的障碍，必须把这个障碍去掉，你的身心就端了。哪两大障碍？一个是欲望，一个是忧患。身对身体的障碍是欲，它在那里诱惑你，使你的身不端正，心有忧！所以你的心就不能端正。真正做到身心端正，一定要把欲去掉、忧去掉，没有忧虑，没有欲望。不但对自己名闻利养、五欲六尘享受的欲望没有，菩萨道里面，前面不是说「饶益有情」，我们去帮助别人，帮助别人这个欲望也没有，那才清净。有度众生的欲望，还是错了。
佛在《金刚经》上说得很好，佛度无量无边众生，实无众生得度者。佛没有度一个众生。为什么？一切事情随缘就好。随缘，用现代的话，就是一切顺其自然。有这个机缘，我们尽心尽力去做，做了也不必居功，「我做多少事情」，用不着；没有缘就不做，这样就好。不要去攀缘，要随缘。
你们同修说，我们要怎样怎样来发动搞什么，那叫攀缘。攀缘，心就不清净。对于自己的损失非常大，对于别人也不见得做得很圆满。古人常讲「好事多磨」，古时候磨少，现在磨多，多上百倍千倍都不止。你要做好事，哪有那么容易！好事不知不觉变质，就变成坏事了，变成造罪业了。这是我们不能不小心，不能不谨慎的。所以我们做，得随缘随分去做，不要攀缘。
我们为社会、为大众是做了一些事情。在台湾，在国外也有一些同修来跟我说：「我们应该要募化一笔基金，大家来共聚、凝聚力量。」来跟我讲。我说：「不要。」为什么？流弊很多，不可以这样作法，还是随缘做得心安理得，做得真快乐。我学佛这么多年，没有忘记老师的教训，我们力量多就多做，少就少做，没就不做，这个好！所以绝对不要伸手问人要钱，这个很重要，决定不能够化缘，决定不要生事！天下什么事最好？无事最好。常听说「好事不如无事」，所以无事最好，这个要知道。所以要「绝欲去忧」。
『慈心精进』，慈心是慈悲心，对自己心要清净，对众生心要慈悲。精进，进是不退，一直往前进；精是纯而不杂，一个目标，一个方向，勇猛精进。
『不当瞋怒嫉妒，不得贪餮悭惜，不得中悔，不得狐疑』，这几句都是障碍精进的。要真正做到「慈心精进」，必须把这些障碍除掉。第一个「瞋恚心」是大障碍，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，一切障碍都来了。不要有瞋恚心，这一桩事情很不容易做到，为什么做不到？是因为你把世间一切人事看得太认真了，所以才觉得很难。
佛告诉我们世间一切事是怎么一回事情？梦幻泡影！假的，不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，我们要常常记着《金刚经》上这几句对于人生宇宙的写实。「一切有为法，如梦幻泡影」，不要太认真。人与人之间，人与万物之间，都是因缘果报。
缘里面有善缘、有恶缘。所以我们遇到这些境界现前了，这个恶缘现前了，晓得恶的果报，过去有恶缘。人家对我们不高兴、忤逆之事，一笑了之。知道帐消了、结掉了。假如我们再要瞋恚心发起来了，那好了，这笔帐上又要加上了。不但消不了，麻烦还在后头，为什么不让它消掉？欠财的要还钱，欠命的要偿命，冤冤相报，没完没了。
只有真正觉悟的人，心很平静、很平淡。善缘来了也没有欢喜心，逆缘来了也没有瞋恚心，永远保持心地的清净、光明。心清净，对事情的前因、后果就会看得清清楚楚，所以不能有瞋恚，不能有嫉妒。
嫉妒，说实在话，糊涂。贪瞋痴的痴是属于愚痴，见不得别人的好处。别人有好处，他好因他得的好报，哪有什么好嫉妒的！我们自己要想得好果报，不难，种好因就行了。所以要懂得「随喜功德」，要有「成人之美」这个心愿，不成人之恶，成人之美，懂得随喜功德，把嫉妒的障碍打掉。
「不得贪餮」，贪餮也是众生的一个大病。狭义的来讲，就是挑剔食物，好吃；广义来讲，就是一切物质的享受。不可以贪图。「悭惜」是吝啬，自己有的，不肯布施，这是错误的。前面跟诸位说过，布施的功德非常非常之大，对自己可以能够断烦恼、消业障，这是布施，这是对现前来说；对修学来讲，能够破无明、见本性。
所以菩萨修行，说实在话就是修布施。你看六度里面所说的，我们这十七条里面讲的是六度，布施一共有三大类：财布施、法布施、无畏布施。我们把六度合起来看，布施里面有这三种。持戒、忍辱是属于无畏布施。你一个持戒的人，大家对你不会提防。比如说你持不偷盗的戒，他的金银财宝放在这边，「他这个人不偷盗，我放心他」，不会有恐怖的心，这就是无畏布施。他修忍辱，「我们说话不小心，得罪他没关系，他不会计较的」，所以人家心里很安，不害怕。所以这两种属于无畏布施。精进、禅定、智慧是属于法布施。所以你要看看，这六度一归纳实在就是一个布施。六度统摄万行，菩萨所修无量无边法门，不出这六大类。六大类一归纳就是一个布施，所以才晓得布施的功德是真正不可思议。为什么不肯去做？我们要修一心清净，端正身心，猛修布施，就能够得到。这个问题，你要真肯干才行。
「贪餮、悭惜」是无始劫来的习气，是不能认真修布施的最大障碍，必须要克服。生活要节俭，而且能够保持，将来发达了，有大财富了，生活还一样节俭，这个人叫真正有福报。
我们在历史上记载里面看到一个人—范仲淹。宋朝时候的宰相，他是清寒出身。作秀才的时候，住在庙里面，家境清寒，每一天煮一锅粥，大概煮得比较厚，把这个粥切成四块，一餐吃一块，过这样的日子。一直到以后作将军，做到宰相，他家庭的生活还保持着最清苦的标准。他收入很丰富，拿来做什么用？帮助穷人。
我们在念古文，念到《义田记》上面写的，他为人的状况。他做宰相的时候，养三百多家，一个人的收入，你想想看，他要自己过，那生活多愉快！养三百多家，自己的生活就非常清苦。我们印光大师对他非常佩服，非常尊敬，认为中国除了孔子之外，范仲淹是第二个人，他这个家世世不衰，永远保持着家风。范仲淹的儿子都很了不起，儿子当中有一个是作到宰相，一个是作御史大夫，用现代的话来讲，像我们台湾的制度，一个行政院长，一个监察院长，都能保持家风。
范仲淹死了之后，连棺材都买不起。你想想，他自己家里生活的标准。这些所有一切收入，都做社会慈善事业，帮助一些苦难的人，帮助一些年轻、家境清寒，可以受教育的。他办义学，请老师来教导这些学生，替国家培养人才。他是一个虔诚的佛教徒，死了之后，将自己居住的房子，捐献出来做寺院。这都是要在平常生活当中去培养，生活愈清苦、愈简单、愈长寿、愈健康。
我们看到许多年岁比较大一点的人，都要自己留一笔钱，干什么？老的时候病苦很多，做医疗费用，这在一般人讲这很正常的。佛说，一切法从心想生，他想到他年老会生病，诸位想一想，会不会生病？一定会生病。他天天想他会生病，他把钱用在这上面去了。如果念头转一转，我把医药费拿去救济贫苦的病人，统统捐出去了，你会不会生病？不会生病了。为什么不会生病？没有医药费！生病要生得起病的人，才能生病。生不起病的人不生病。学佛要学这些智慧，一定要知道。
我刚出家的时候，慧忍法师跟我住在一起，常常生病，因为他有医药费。他就问我：「为什么不生病？」我就告诉他：「我没有医药费」。我那个时候人家供养得很少，但是我每个月都会捐一点医药费给那些医院里面。我的医药费捐出去了，我不生病了。不捐出去留在那里，就准备自己生病。要懂道理，知道因果报应！所以我们把医药费捐出去多好，多自在。所以不可以吝啬，不可以悭惜。真正帮助别人，就是帮助自己，天天想自己，真的把自己给毁掉了。
「不得中悔」，「中悔」，是中途后悔。你做了善事了，中途后悔，这就错误。你的功德都丢掉了，前功尽弃了。「不得中悔」，特别是我们在修行，选择法门。我选择念佛法门，念佛法门是第一智慧，一生决定成就。你选择这个法门，中途后悔，再去学禅、学密那就坏了。决定不中悔，一定要修下去，不要求感应，也不要问效应，都不要问，一句「阿弥陀佛」老老实实念下去，决定成就！
「不得狐疑」，这个就是疑惑。「狐」，狐狸多疑，所以一般讲疑惑都用「狐」来作比喻。对于圣贤人的教诲、佛菩萨的经教决定不怀疑，这才能够真正做到精进。这几句话都是精进的障碍，有这些东西，精进谈不上了。
『要当孝顺』，孝顺是佛法的大根大本。这一句里面的含义是无尽的深广。实在讲，「孝顺」圆圆满满做到是成佛。唯有佛，才能够尽孝！佛以下的孝顺，都做得不够圆满，这是我们必须要知道的。你要是真正明白了，我们要想把孝顺做到圆满，就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。怎么说？你的父母、家亲眷属，不但这一生的，生生世世的父母，你都认得，你都记起来了。他们现在在哪一道里面，你都看清楚，都听到了。只要缘一成熟，什么叫缘成熟？你劝他念佛，他肯听、肯接受，这就叫缘成熟了，你就有能力去帮助他。所以说佛不度无缘之人。生生世世家亲眷属，跟自己有缘，都能帮助他们脱离六道，往生不退成佛。这叫大孝，这叫真孝！
所以在眼前，对于父母生活，尤其晚年精神上的生活，我们都能够照顾到就好。但是最重要的，是要劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，不能接受是因为你自己的佛没学好。你要学好了，他们自然就接受了。所以自己真正要学好，然后一定会影响他们，他会接受的。所以要有耐心，等待时节因缘。
最明显的一个例子是学佛之后跟没有学佛之前，判然是两个人。使你父母感觉到，学佛之后，小孩特别孝顺，对我特别好。要问他为什么？他学佛了。他们对佛就有好感。万万不可以学佛之后，回去看父母没有学佛，一天到晚批评他、责备他，业障重，将来要堕恶道。父母一听完全起反感，这是大不孝！佛不能学，愈学愈不得了，愈学愈不孝顺，这就错误了。你虽然是好心，你的方法错误，起了反作用。一定要知道，善巧方便，要能够诱导他们。
『至诚忠信』，这是对人的原则。对人、对事我们要真诚，要忠信。对人要忠信，对事要真诚。
『当信佛经语深』，这个一定要相信。特别是净宗的经典，《阿弥陀经》，《无量寿经》，《观无量寿佛经》，这个三经佛讲叫「难信之法」。为什么？这个三经表面上从文句上看不深，好像都能够懂得，其实里面的意义、境界，非常深广。我们看善导大师在《观经》备注里面就讲得清楚，不但一般人不能完全透彻的理解，就是阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨，也没有办法把此三经的内容搞清楚。所以不但凡夫听了难以相信，甚至大菩萨们还怀疑，真正是难信之法。虽然难信，它很容易修，「难信易行」，真正照修，成功高！所以难信的道理也在此地。我们要相信，这个是如来果地上的境界，不是菩萨境界，难在这个地方。
『当信作善得福』，前面一句说的是佛法，这一句是讲的世间法。我们在世间，要晓得做善才能够得福。但是善恶，一定要有智慧，能够辨别。往往世间人没有智慧，把善看成恶，把恶看成善，这叫颠倒、迷惑。颠倒迷惑的人不少，我们自己要谨慎，不要做颠倒迷惑之事，也就是说善恶一定有能力辨别得很清楚。我们继续往下面看。第二十一：
【二一、觉了一切法。犹如梦幻响。】
这跟《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」是一个意思，这是说明宇宙万法的真相。这些相有，不是没有，相是有的，但是这些现相不是真的。所谓不是真的、不是永恒的存在，而是刹那变化，所以佛叫它作「无常」。「无常」就是它不能够永远存在。这一切法，我们可以受用它，不能够执著它。你执著它就错了，执著就有苦了，所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执著。如果晓得这一切法是梦幻泡影，「梦幻」。「响」是回音，回音也是空的。我们在山谷里面叫一声，就有回音。「响」就是指回音，都不是真实的，都是属于无常的。
一切法不要执著。这一切法里面，包括我们自己的身体。我们身体也是无常的，所以对身体也不要去执著。不要去执著，什么事都没有，身也随缘。假如我们这个身真的有病，不管大病、小病，真正学佛的人，不要去找医生，也不要吃药，念佛求生净土。如果我们这个世间的缘还没了，念几天病就好了，就没事了。这并不是菩萨保佑，感应道交，不是的。到底是什么原因？心清净了，清净心对生理自然调整，它就恢复正常。身是随心转，心一清净了，你身体各部位像机器一样，它就恢复正常。恢复正常，病就没有。还是从心想生，这真有道理。
所以绝对不贪生，绝对不怕死。为什么？没有生死。生死也是梦幻泡影，哪有生死！你执著有生死，你就会贪生怕死。我对生死不执著，生死对我就没有了，这叫了生死！这个时候，念念求生极乐世界，念念想见阿弥陀佛，这个缘不是更殊胜吗？不是更好吗？所以真正要觉悟。
【二二、通达诸法性。一切空无我。】
真正明白事实真相，对于「我」不再执著。「我」不执著了，先前讲的「老、病、死」就没有了。这些东西从哪来？都是因为「我」才有的。「我」老了，「我」病了，「我」要死了，有「我」才有这个东西，才会有这些一大堆东西。「我」都没有了，这些东西全都落空，全都没有了！转变在一念之间，问题就是你会不会转？你明不明白这个道理？知不知道这些事实？搞明白了，搞清楚了，自己就会转。下面这一段：
【二三、诸佛密藏。究竟明了。调伏诸根。身心柔软。深入正慧无复馀习。】
『诸佛密藏，究竟明了』，这两句话我们在《无量寿经》上，跟诸位同修报告过。「密」是秘密，其实诸佛哪有秘密？凡是有秘密都不是好人，总是有不可告人之处。秘密那哪能是好事？佛这个「密」叫深密，不是秘密，太深了，一般人不能够了解，这是深密，不是秘密。佛门里头没有秘密，但是有深密。「藏」，就是藏起来。因为它太深了，不是一般人能够理解的。
诸佛的密藏是什么？跟诸位说，就是这一句「阿弥陀佛」，名号功德不可思议！名号功德的究竟，知道的人实在太少。像善导大师讲的，许多菩萨都不知道。他要知道了，他决定念佛，他为什么还要修其他的法门？不知道！不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。是因为不知道，他才不肯修。知道了，谁不愿意修这个法门？
在我们中国历史上，你看看许多不是净土宗，其他宗派的祖师大德们，到晚年对于这个法门了解了，认识清楚了，他全心去念佛，把其他的统统放下，专心念佛，求生净土。到晚年，他们真的搞明白，真懂了。真懂，没有一个不修这个法门。这是「诸佛密藏，究竟明了」，死心塌地念佛求生，决定没有二念，这是搞清楚了。
『调伏诸根，身心柔软，深入正慧无复馀习』。这是生到西方极乐世界的大菩萨们，我们可以说这个境界是实报土的菩萨，方便有馀土、凡圣同居土，还有习气在。他这个地方讲的「无复馀习」，习气都断了，都没有了，这是实报土的菩萨，诸佛密藏是究竟明了了。
换句话说，菩萨的修持，我们可以说一句「功德圆满」了，所以他能够「调伏诸根，身心柔软」。你要问他用什么方法？就是这一句佛号念到身心清净。像大势至菩萨所说的，这是《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》上讲的，菩萨自己说：「我与五十二同伦。」这一句话很重要。「同伦」就是同一类，志同道合，专修这个法门的，就是一句「阿弥陀佛」念到底的。哪五十二个人？十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这就是告诉我们，他是从初发心一直到成佛，没有改变，就是一句「阿弥陀佛」，这真不可思议！
一句「阿弥陀佛」，叫自己从凡夫圆满成佛。成佛之后，普度众生，用什么方法？还用这一句「阿弥陀佛」，这是大势至菩萨的法门。所以夏莲居在《净修捷要》里面提出净宗初祖是大势至菩萨。这是我从前没听说过的，我看到这一句，我非常佩服。他能说得出来，不简单！真的，大势至菩萨是净宗初祖。这个初祖是法界初祖，在虚空法界里面第一个提倡专修的，成功最快的，就是这个法门。
释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛。这大家知道，菩提树下二七日中宣讲《华严经》，佛示现成道讲的第一部经。《华严经》最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是我们娑婆世界的净宗初祖。东晋时代，慧远大师在庐山「东林念佛堂」，领导一百二十三个人专修念佛法门，是我们中国的初祖。都是讲专修专弘。纯到极处，是大势至菩萨，那叫真精进！
我们把这些事理都搞清楚了，我们「疑」才真正能断掉。断掉之后，现相是什么？一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，其他统统都不要了，这个才叫你「疑」真正断掉了。还想念个《金刚经》，还想去拜个《大悲忏》，给诸位说，这都叫杂修，这不是精进。天天很努力很用功，我常说这叫杂进，不是精进，是杂进。换句话说，你的成就，就要打一个问号了；换句话说，没有把握。
你要是精进的话，在一般人来讲，三年到五年，往生西方极乐世界，自己是真有把握。我这一生没有白过，我这个事情办成功了，就是经上讲的「所作已办，不受后有」，这两句话真能做到。但是诸位要晓得，学大势至菩萨才行，你才真正在这一生当中「所作已办，不受后有」。你要是搞杂进，就靠不住了。那就要看临命终时，你的机缘如何；没有把握。这是我们不能不知道，不能不留意的。
【二四、所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】
这一句『所言诚谛』，这是赞叹佛经。佛在经上所说的话，字字句句都是真诚。「诚」是诚实，绝对不是妄语；「谛」也是实实在在。所以「诚谛」就是真实，所说的话句句字字都真实。
『深入义味』，「义」是义理，「味」就是常讲的法味。不但是经，就是这一句佛号，就义味无穷。怎样才能尝到？刚才讲的要一心专念，无穷的义味你才真正尝到。尝到之后，那个现象就欲罢不能，要想叫你不念，不可能的事情！欲罢不能，法喜充满，就是这个样子。
我们现在念佛，没有尝到法味，念念就念忘掉，念念「阿弥陀佛」就想起别的东西去了。这个不要紧，功夫不得力，你要继续努力的去念，要继续努力、要认真。刚才讲的，凡是障碍的东西统统要舍弃；换句话说，要专心、要一心、要清净心、要真诚心、要恭敬心。这样去念，你念个半年，在一般讲的时候需要半年就能尝到味道，尝到法味。法味尝到之后，往生西方的信心就有了。自己就有信心，你愈往下去念，信心就愈坚强，所以往生的时候，预知时至！
功夫要是更深更好，那就不是「预知时至」，是可以「随意往生」。想什么时候去，就什么时候去，想早去也行，想晚去也行，也可以，这就是我们常讲的「生死自在」。所以功夫深的人，可以达到这个境界。这个境界，说老实话，我们每个人都可以做得到的，问题就是你肯不肯干，肯不肯专念。最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》里所说的，念佛最忌讳的是夹杂。所有一切功夫不能成就，都坏在夹杂上。夹杂，简单讲就是不专心。刚才讲，一面念佛，一面想念咒，一面还要看别的经，这叫夹杂，所以你功夫不得力。怕夹杂，这是一定要晓得。
『度诸有情，演说正法』，诸佛菩萨教化众生，虽然说一切法门，我们要晓得，他所说的一切法门都是诱导大众；换句话说，都不是正说，是方便说、是诱导你。真正的「正说」是什么？正说就是教你一心念佛，求生净土，这才是正说。所以《华严》拐弯抹角，费那么多事情，到最后还是叫你念佛，求生西方极乐世界。可是一般凡夫要不经过那一番说，他不相信！你直接跟他讲念佛就行了，不信！不能接受！所谓「难信之法」，就难在这个地方。
所以我们要晓得佛菩萨慈悲，苦口婆心，善巧方便，种种方法诱导，让我们入这个境界。真正入这个境界了，明白了，对于佛菩萨的恩德才真正生起感谢的心。不是这样委曲婉转，怎么能够认识？怎么能够死心塌地去学这个法门？唯有这个法门一生成就。不用这个法门，这一生在佛门里面种一点善根而已，来生还照样搞轮回。底下这一段，很值得我们做参考的。
【二五、遍游佛刹。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违愿之想。】
西方世界的众生，他们有这种能力，时时刻刻遍游一切诸佛刹土。这是我们在三经里面都看到的，都有这个能力。他们对于一切诸佛刹土，决定没有染污。什么是染污？喜欢是染污，讨厌也是染污。换句话说，遍游一切诸佛刹土，他心是清净的，从来没有起心动念，从来没有分别执著，这是我们要学的。
我们虽然没到西方世界去，还没有这么大能力，现在交通便捷了，常常出国旅游观光。这个地方你喜欢不喜欢？一喜欢就完了，被污染了。这要记住，我们也要学到处去观光旅游，观光旅游我们是去修行的。修什么？修定修慧。我们看得清清楚楚、明明白白，这是慧；没有爱恶，这是定。所以观光旅游是定慧等学，那个就有意义了，没有违背佛法，是真正在用功。一般人观光旅游，把时间、精神都浪费掉了。会修行的人，观光旅游是在用功，定慧增长。
不仅如此，在日常生活当中，每一天看到这些人、事，也要在这里修定修慧。你在家庭里面，会念佛的人，会修行的人，家庭就是非常好的道场。这个人给点气给你受，那个人说几句难听的话，你能够不起心、不动念，你在修一心不乱！那些人是你的大善知识！没有这些人，你那个忍辱波罗密从哪里成就？这些人给你甜言蜜语的，你不生爱恋的心；给你一些是是非非的，没有瞋恚之心。这些人统统是善知识，成就自己定慧的功夫。也就是净宗里面所讲的「一心不乱」，「念佛三昧」是在这个地方修成的。
换句话说，听到一些是是非非、闲言闲语，心里动了念头了，你立刻就要忏悔，「我怎么又错了，又被境界所转了」。你要在日常生活当中，处事待人接物之处，念念都能够觉，都不迷，你念佛的功夫，不必要三年就成功了。所以一切时，一切处，都是我们的善知识，都是我们的好老师。
《华严经》上，善财童子五十三参。那五十三个人，说明白了，就是我们从早到晚所看到的那一些人，就是这五十三个人。这五十三个人代表社会里面的男女老少、各行各业，代表这些，是我们每一天所接触到的。善财会参，我们不会参。我们天天跟这五十三位善知识闹别扭，过不去！善财童子跟这些人当中成就无量的智慧。你看他参访，看清楚了，听明白了，增长智慧。最后一着「礼辞」，礼是礼拜，辞是告辞、告别。「恋德礼辞」，他的用意就是：我很清楚，很明白，我没有起心动念。所以不起心、不动念、不分别、不执著，就是礼辞的意思。
善财童子修什么法门？念佛求生净土，他修这个法门。但是参学呢？什么法门他都参学。参什么？如如不动！我还是念我的阿弥陀佛，你参禅，我并没有跟你学。你那个禅我都懂得，我念我的阿弥陀佛。你那个密，我也都懂得，我还是念我的阿弥陀佛。绝定没有受干扰！这是「定」，就是念佛三昧成功，一心不乱！我去参访，我样样清楚，样样明白，这是「慧」。有定有慧，这是我们应当要学的。不是说我跟那个学，就跟那个走了！不是的，他是一句「阿弥陀佛」念到底。
我们怎么知道他是念佛的？我过去讲《华严经》讲了十六年，我这个念佛法门是从《华严经》上学来的。难信之法！我从前也不相信。我对净土的信心是从《华严经》上得来的。
有一天忽然想到一个问题，想到什么？善财学什么？他修哪个法门？仔细把《华严经》从头到尾细细看一遍，才恍然大悟，他修的是「念佛法门」。怎么知道的？他的老师是修念佛法门。他的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在《华严经》上念佛求生净土，文殊跟普贤两个人都发愿求生净土，善财是他最得意的学生，最得意的学生一定传授最得意的法门。
文殊菩萨发愿求生净土，文殊是菩萨当中智慧第一，他选择的法门一定是第一殊胜，传给他的学生。所以我们就知道善财必定是跟老师一样，念佛求生净土的。然后我们再细细看，看他参学，第一个是德云比丘。德云比丘这第一个善知识，教给他的是念佛法门。我们中国人常说：「先入为主」，第一个老师很重要！再看最后的一个，最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。你就晓得自始至终，念「阿弥陀佛」，求生净土。
我在《华严经》上看到这个事实，才知道这个法门不可思议，重新来观察，重新来肯定，这才真正发心念佛了。以前虽然在
所以「放下」也实在是不简单。我对大乘经论从初学就非常喜欢，喜欢就是污染。所以佛法也会污染人，一定要晓得。要真正能做到『无爱无厌，亦无希求不希求想』。希求是错误的，不希求也是错误的，都落在两边。所以佛菩萨行的是「中道」，「中道」简单的讲就是随缘，随缘不攀缘，攀缘就不是中道，一切随缘。
『亦无彼我违愿之想』，「彼我」就是人、我。《金刚经》上所谓的四相：我相、人相、众生相、寿者相。「违愿」，就是喜欢、讨厌，就这个意思。换句话说，处事待人接物，一定是用清净心；有这些念头，心就不清净了。心净则土净，清净心感应的就是净土，善心所感应的是三善道，恶心所感的是三恶道。念佛修行人，善恶两边都没有，叫清净心。清净心是真正的善心，善心就是善恶两边都不要，才叫真善。跟恶相对的善，那不是真善，那还是一个污染，善恶两边都打掉，这个叫「中道」。
【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执著。成就无量功德。】
『于一切众生，有大慈悲利益心故』，「慈悲」上加一个「大」字，这一个字不能轻易看过。「大」是什么意思？「大」是平等心、清净心，这就叫「大」，没有分别执著。才有一念分别执著，慈悲就不能叫「大」了。大慈大悲是清净心的慈悲、平等心的慈悲，舍离一切执著，这才能成就无量功德。成就无量功德，也不会有成就无量功德这一个念头。有这个念头，又错了。但是成就无量功德是事实，心里面痕迹都不落，这才叫真实的成就。今天时间到了，我们就讲到此地。
大乘无量寿经菁华 （第四集）
1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名：
诸位法师，诸位同修：
【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执著。成就无量功德。】
世尊这几段话，说明的是西方极乐世界的菩萨，他们有能力遍游佛刹。这个地方用的「遍」是普遍，也就是虚空法界所有一切的刹土，要用我们现在的话来讲，就是宇宙太空当中所有的星球，他都有能力到达。实际上，我们今天所能够觉察到的空间依旧是非常有限。我们这个空间之外，还有没有空间？给诸位说，还有空间。不但有，而且真的是无量无边。现在科学家用科学仪器来侦察、从数理上推论，知道空间是无量无边的，所以决不限于我们现前能力能够觉察的这个空间。
佛经上告诉我们，有过去、有未来，过去还有过去，未来还有未来；过去无始，未来无终。我们就可以想像到空间（佛法里面称作法界），实在是太大了。这样广大的法界，都是菩萨游历的范围；哪一个地方有缘，哪一个地方就示现。第二十六条所讲的就是示现。菩萨示现是为了什么？是为了利益一切众生，帮助这些众生，『舍离一切执著，成就无量功德』。
「功德」两个字我们要搞清楚，功是功夫，德就是收获，「德」跟得到的「得」是一个意思，是指我们能够得到些什么。功德里面所说的「德」，得到的是「圆满」，换句话说，无所不得。我们求无量的寿命，寿命可以得到。我们求无量的智慧、无量的才艺、无量的能力，一切的无量，统统都可以得到。得到是果，功是因。修功，后面就得果，这是「功德」。
「功」要怎么修？佛法里面教给我们三个原则｜「戒、定、慧」，叫做「三无漏学」。依照这三样东西修学，这叫「功」。但是诸位一定要知道，持戒要是得定，戒就是「功」。为什么？因为你有所得。你得到了什么？得到定；有「功」有「得」。修定开悟了，那这个定就是「功」，开悟就是「得」。持戒若不能得定，持戒不算功德，为什么？没有得；有「功」没有「得」。没有得，戒是不是白持了？给诸位说，也没有白持；此时戒就变成福德了，持戒变成来生得人天的福报。诸位要晓得，人天福报的「得」太小了；要是得定，「得」就大了。
修定要开悟，修定若不开悟，「德」也小。修定不开悟，得的是什么？果报是色界天、无色界天，这是修定的人去往生的。但是，没有能够出三界，所以「德」就小。如果开悟了，明心见性，就是超越三界，「德」就大了，所以「功德」要清楚。
「功德」上加个「无量」，无量的功德是成佛，佛果才是「无量功德」。「成就」，就是你得到了，这是果报，是我们学佛终极的目标；学佛就是希望将来自己要成佛。怎样才能够成就无量功德？前面这一句重要，这一句就是修因，要「舍离一切执著」。由此可知，我们之所以不能成就，就是我们的执著放不下，这是病根的所在。执著上加个「一切」，换句话说，不但世间法不能执著，出世间法也不能执著，因为「一切」里面包括了出世间法，出世间法也不执著，能够把一切妄想、执著统统舍掉，就「成就无量功德」。
诸佛菩萨在十方世界教化众生，总是以这个为目标。这些话说起来容易，做起来是相当困难。如果有一桩放不下，不能舍离，就谈不上成就。这个世间几个人能放下！佛看得清清楚楚、明明白白。于是阿弥陀佛，真正兴起无尽的大慈悲心，在法界当中建立一个特别修学的道场；极乐世界就是特别修行的道场，让我们这些放不下的人也能成就，这很不可思议！十方世界诸佛道场，世出世间法都得要统统放下才能成就，唯独阿弥陀佛的世界不放下也行，大家才真正得救，真正是得度了。佛法里叫得度，外教里叫得救，这真正叫得救了，放不下也行。
但是到西方极乐世界，阿弥陀佛跟诸上善人（就是诸大菩萨），他们来协助我们、来帮助我们，还是要「舍离一切执著」，才能证得「无上菩提」。极乐世界修行的环境好，是我们不可以不知道的。我们今天对于极乐世界信心生不起来，愿心不恳切，实在是对于这些事理没有搞透彻，心里面总还有怀疑。虽然听说好，究竟好到什么程度也没搞清楚，原因在此地。
其实三经里面真的给我们介绍得很清楚、很透彻，还是怪我们自己业障习气很重，经典摆在我们面前，念了几百遍、几千遍，还是不懂。古来祖师大德的备注也注得非常好，可是我们看了、听了，依旧不能够透彻，是自己业障习气重的缘故。
业障习气重也不怕，只要有心。有什么心？有真正求脱离生死轮回的心，知道世间苦，知道轮回苦，有这个心就好。这个心实在讲是真正菩提心的基础，菩提心就从这个地方生的。知道世间苦、轮回苦，有出离的心，你就会觉悟。将来这些经典跟古大德的备注，你一定会明了、一定会透彻。这一段是说修因证果的原理。底下一节，
【二七、知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二馀俱尽。】
『知一切法，悉皆空寂』。佛家常讲「四大皆空」、「五因五果」，这两句与「知一切法，悉皆空寂」的意思完全相同。「四大」是什么？用我们现代的话来讲，就是物质。物质有四种性质，叫它做四大；它有四大特性，用地、水、火、风来表达。
「地」表物体，我们今天讲，它是一个固体，这个物体很小，我们肉眼看不到，在佛法里叫「微尘」；现代科学家用仪器看到了原子、电子、粒子。现代科学家所看到的是不是佛经里面讲的「微尘」？不晓得，不得而知。因为佛经上讲的「微尘」是最小的，不能再分了。假如将来科学进步了，现在所看见的原子、电子还可以分解，就不是佛经上所说的。佛经上讲的是最小的物质，不能再分了。四大特性中，「地」表确实有这个东西存在，我们在科学仪器能把它看出来，叫「地大」，它是一个物体。
第二个特性是「火大」。「火大」表示它有温度。第三个特性是「水大」，表示它有湿度。现在科学里不叫做「火」，也不叫做「水」，现在叫「电」，带阳电、阴电。阳电就是佛经里讲的「火大」，阴电就是「水大」。第四个特性叫「风大」。风是什么？它是动的，不是静止的，而且以很大的速度在动。
现代科学确实证明佛经上讲的「四大」，就是基本的物质，所有一切的森罗万象，都是这个基本物质组合而成的。所以《金刚经》上讲「一合相，即非一合相，是名一合相」，就是这一个基本的物质组合成了森罗万象。大至组成星球、星系，小则我们讲的微尘，佛经上常讲的汗毛，都是这个东西组成的。我们现代科学家也看出来了，统统是这一个基本物质组合的。所以你说有没有东西？没有，只有一个基本的物质。
基本的物质从哪儿来的？从心法变现出来的。唯识经论里面讲得很清楚，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这个就是「三细相」里面的「见分」跟「相分」，「能见相」跟「境界相」。基本的物质就是「境界相」，就是「相分」。「相分」是从「见分」变现出来的，「一切法悉皆空寂」。明白这个道理，才知道佛家讲的「万法皆空」，这是事实。
我们眼前这些法，摆在面前，眼睛所见的、耳朵所听的、身体所接触的，这些法到底是空、是有？从理上讲是空的，事上讲是有的，摆在面前。这个「有」叫「假有」，「有」不是真的，「有」是假的，而「空」是真的。
真假怎么说法？在佛经里面的定义，所谓「真」是永远不变的；如果它会变，就不是真的。所以「空」永远不变，故叫「真空」；至于「有」，一切现象都在变化。我们人很显著的变化｜「生老病死」，任何一个人都能觉察出来。其实微细的变化，如我们身体细胞的新陈代谢，刹那都不停，所以它是在变化。
至于植物，经上讲有「生住异灭」；矿物，甚至于星球，有「成住坏空」，都是我们能够理解、觉察到的。所以一切的物相统统都是在变化，既然都是在变，那就不是真的。所以「有」，佛叫它作「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有！。
但诸位要知道，佛家所讲的「空」、「有」是一桩事情，不是两桩事情。如果把「空」、「有」分开，那就大错特错。「真空」在哪里？「真空」就在「妙有」之中；「妙有」在哪里？「妙有」就在「真空」里面。「真空」是体，「妙有」是相，这样我们才能够把一切境界相看清楚，看明白。看清楚、看明白有什么好处？帮助你「舍离一切执著」，都清楚了，没什么好执著。
执著从哪里生的？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执著。搞清楚了，晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执著？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫真正的自己！
真空是讲的「真如本性」。真如本性为什么叫作真空？因为它没有迹象。它没有色，眼看不见；它没有音声，耳朵也听不见；甚至于我们连思惟想像都达不到，我们六根完全对它失去效用。但是它确实存在，它是宇宙一切万法的本体，一切法都是从这个体变现出来的。
所以什么叫成佛？你见到性，就叫成佛了。明心见性，见性就成佛。见到性之后，就像经上讲的，你就不生不灭了。至于你要现相，那就很自在，喜欢现什么相，就现什么相。像我们现在迷惑颠倒，怎么想都枉然，都变不出来；见到性之后，自己就能够变现得出来了。尽虚空、遍法界，自己作了主宰，自己作了主人，这叫得大自在。所以一定要晓得事实真相，「一切法悉皆空寂」，这是从理上说的、从本体上说的。
『生身烦恼，二馀俱尽』。「二」就是指「生身」和「烦恼」这两桩事情。「馀」是讲的习气，是最难断的；最难断的，统统都断干净了。「生身」是怎么回事情？就是生死，我们在六道里面舍身受身。现在这个身体寿命到了，死了之后，像佛经上讲的，一般人大多数四十九天以后，又去投胎，又去找一个身体，这个叫「舍身受身」，就是生死轮回。
第二个叫「烦恼」。生死轮回是相，是现相。为什么有这个现相？就是因为有烦恼。所以六道轮回的现相是烦恼造成的，烦恼断了，轮回就没有了。所以阿罗汉断了见思烦恼，六道生死轮回就超越了、就没有了。
下面是比喻；经上说的比喻很多，我们只取几句，作为我们自己在日常生活当中用功的参考。
【二八、其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。】
『其心洁白，犹如雪山』。「雪山」是比喻，佛经里面常用雪山比喻洁净。雪山就是喜马拉雅山。释迦牟尼佛当年出生，就是现在的尼泊尔，正是喜马拉雅山的南面，所以雪山距离他们很近，佛讲经常用这个来做比喻。心清净就像雪山一样，一片白色，没有一丝毫杂色，取这个意思，指的是心地清净。
『忍辱如地，一切平等』。「地」是比喻。「忍辱」是修行当中，非常重要的一个科目。《金刚经》上告诉我们，「一切法得成于忍」。不但是佛法，世间法也一样，不能忍就不能成就。大事业要大的忍耐才能成就，小事业也要小的忍耐功夫才行。就是上学念书，像上大学要四年才能毕业，你要没有耐心忍耐四年，你就毕不了业。
学佛也不例外，所以经上常讲凡夫修行成佛，需要「三大阿僧祗劫」，真的是天文数字，很长很长的时间，你若没有耐心就不能成就。所以我们念到《阿弥陀经》，念到净土经典，心里面非常喜欢。喜欢什么？因为西方世界成佛时间很短，不需要很长的时间。
我们从经上仔细去观察，生到西方世界成佛，我想最长四劫就成就了。我这个说法大概都说得太多太多了，但是最长不会超过四劫。我从什么地方看出来？经上告诉我们，第一个是阿弥陀佛成佛以来只有十劫，而西方世界的声闻、菩萨，一生补处，人数很多。这句话很重要，它是说阿弥陀佛十劫以来的成就，很可观！
特别要注意的一桩事情，经文（《阿弥陀经》）里面讲的「诸上善人，其数甚多，但可以无量无边阿僧祇说」。「上善」是指等觉菩萨、后补佛，不是普通菩萨。十地以下的称为「善人」，「上善」是指等觉菩萨。等觉菩萨无量无边，诸位仔细想一想，西方极乐世界哪一种人占的比例最大？等觉菩萨。等觉的人最多，第二位才是菩萨，第三位才是声闻，愈来愈少，于是我们就能想到这些统统是十劫内所成就的。
如果第一劫去往生的已成等觉，第二劫以后去的现在还是菩萨，那么会是等觉少、菩萨多，这一定的道理。现在等觉多，菩萨少；由此可知，大概第五劫、第六劫去往生的，现在都证等觉了，它人数才多！
所以我们从经文里仔细去观察、去推想，我们博地凡夫带业往生，生到西方极乐世界，在那边成佛，最长不会超过四劫，应当差不多三劫就可以成就。「三劫」跟「三个阿僧祗劫」不成比例，这才知道西方极乐世界之可贵，非去不可！你不去这个地方，你的苦头就吃大了。你若去别的世界修行，成佛时间太长太长了，西方世界快。
当然，成就快有许许多多的因素，最殊胜的是圆证三不退。我们在他方世界修行，进进退退；进得少，退得多，所以时间花得太长。我们晓得这个事实，今天对于修净土要用最大的耐心。真信、真正有愿求生净土，亲近阿弥陀佛。换句话说，要下定决心，这一生当中非去不可，非见阿弥陀佛不可，要有这样的决心，老老实实的一句名号念到底，这样的人决定得生。
除这一法之外，其它的都不要紧。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，不要去计较了。一切得过且过，不要去计较、执著，对于一切法平等看待，一心一意只求净土。我们在这一生当中，什么都不求。不求名、不求利，生活愈节俭愈好。节俭，说实在话，是少造业。过得愈简单愈好，对于这个世界没有贪恋！求生的心是愈来愈恳切、愈来愈勇猛，所做一切善行，甚至于心里动的善念，统统都回向庄严净土，不求世间的福报，这样就好。
『清净如水，洗诸尘垢』，这是讲心清净，像水一样清净、平等。佛面前供一杯水是最简单的供养，香花和其他的东西都不供养，没有关系，要供一杯水。水表什么？表清净心。每天看到这杯水，想到我的心要像水一样的清净、像水一样平，不起波浪。这是时时刻刻提醒自己，佛的心就像水一样清净、一样平等，我们也要这样学法，把自己的烦恼、妄想、分别、执著统统洗刷干净。「尘垢」就是指这些东西。
【二九、其心正直。论法无厌。求法不倦。】
『其心正直』，心要正，心要直。「正直」，用现代话来说就是真诚，以真诚心待人接物，不要怕别人欺骗我们。有人说：「诚心诚意待人会吃亏的」。吃亏不怕，为什么？吃不了多久的亏，我们就到极乐世界去了，这一点很重要。假如怕吃亏，别人骗我们，我们也欺骗他；不真诚的心，用久了不好，怕将来西方极乐世界去不了。为什么？西方世界人人都真诚，我们用心跟他们不一样，到那个时候就算阿弥陀佛很慈悲，愿意接引我们去，但是那个地方同学伴侣那么多人反对，阿弥陀佛也没有法子！所以要知道，真诚的心要在平素养成，我们用至诚待人接物。
『论法无厌，求法不倦』，这是讲自行化他。「论」是讨论，讨论是自他二利，不但帮助别人，也能够利益自己，正所谓「教学相长」，这是「论法」。「求法不倦」，没有懈怠，没有疲倦。求法要「专求」，不要多求。为什么？我们今天第一个是时间有限，也就是寿命有限。在六道里面，我们寿命不长，没有时间学很多东西，所以要专求。到达西方极乐世界，一生到那边就无量寿；有无量的寿命，就可以多求了。所以「四弘誓愿」里说的「法门无量誓愿学」，应该是到西方极乐世界去学。
关于「四弘誓愿」，我常说我们在现前要的是前面二条，要发大心，「众生无边誓愿度」；要真正修行，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了，心清净了，心净则佛土净，我们生到西方极乐世界，再办底下二桩事情，「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」。在这个地方，我们晓得那两条是办不成功的。底下讲，
【三十、淳净温和。寂定明察。】
这两句是说明我们处世的态度要「淳净」、要「温和」。淳净是内，温和是表现在外面。尤其是「和」，这是佛法里面讲的「六和敬」。「寂定」、「明察」都是讲心，心要清净，清净心就是「寂定」。定心起作用就清清楚楚、明明白白，这就是「明察」，也就是智慧现前。「明察」是属于智慧，「寂定明察」就是佛经上另一个术语，叫「定慧等学」，有定有慧。
我们世间人常常追求幸福、快乐、美满，这些名词都很好听，实际上能不能达到？我在一生当中，活了这么大的年岁，不但没有见到过，听都没有听说过。可见得这些好听的名言是「有名无实」。什么原因？没有定慧，哪来的幸福？哪来的快乐？真实的幸福、快乐、美满，是从定慧来的。心地清净，充满了智慧，「真善美」确实是事实，不是虚假的，所以定慧非常重要。
我们能够放下万缘，就是把修定的障碍舍掉了。一心持名就是修定，不但是修定，诸位要知道，持名是修福，持名是修慧。蕅益大师在《弥陀要解》里明白的开示我们，一心执持名号，就是多善根、多福德。诸位想想，多善根就是慧，多福德就是福，所以念这一句阿弥陀佛是福慧双修，很多人不知道。
为什么是福慧双修？你想想尽虚空遍法界这些人，哪一个人的智慧能比得了阿弥陀佛？哪一个人的福报能比得上阿弥陀佛？我们在净土经论里去观察，阿弥陀佛的智慧、福报，不得了！连释迦牟尼佛都赞叹他，「光中极尊，佛中之王」。光就是智慧，「光中极尊」，就是智慧里面极尊；「佛中之王」，所有一切诸佛里面，智慧、福报最大的是阿弥陀佛。
念阿弥陀佛的人，若能真心念、诚心念，真诚就能感应道交。所谓「一念相应一念佛」，这「一念相应」，把阿弥陀佛的智慧，变成我自己的智慧；把阿弥陀佛的福德，变成我自己的福德。佛念久了，不知不觉，阿弥陀佛的福慧我们都沾上光了，都跟他融通变成一体了。所以念佛人修行的时间短，成就不可思议，道理在此地。把阿弥陀佛无量劫所修行的变成自己的，这个方法妙极了。所以，「寂定明察」（也就是福慧双修），我们在一句佛号当中就能完成。
【三一、身心洁净。无有爱贪。】
这一句着重在『无有爱贪』。「爱」是烦恼。你看「十二因缘」里面（十二因缘是解释六道轮回的），这十二条里面只有三个是因，这三条就是「爱、取、有」。这三条任断一个，轮回就没有了，就超越六道轮回。
佛教给我们，对于世间法（世间包括六道、天上），「爱贪」断掉了，轮回的因就没有了。如果「爱」没有能够断，「取」上断掉也行。「取」是什么？「取」就是执著。诸位要晓得，「爱」是惑、是迷惑，「取」是执著，「有」是业，所以不执著能够超越轮回。当这个「取」也去不掉的时候，那就在「有」上断，这个功夫就更深了。
诸佛菩萨应化在世间，跟我们大家在一起，和光同尘。我们看中国人最熟悉的济公活佛，他的爱贪好像没有丢掉，执著也没有丢掉，他怎么能成就？他没有「有」，这个功夫太高了！我们凡夫后头两条做不到，就在「爱、贪」上下功夫，那么我们身心就清净了。身心为什么不清净？你有爱、有贪。有爱就有瞋恚，为什么？爱要有妨碍，就生瞋恚了。所以从这一个字里面，「贪瞋痴慢」，乱七八糟的统统都有了，这个是根！这个要拔掉了，根就拔掉了，所有一切烦恼都没有了，心清净了。心清净，身就清净了。
实在讲，这是非常重要的事情，不但对于能够往生，我们一定要非常重视它；就是我们现前在这个世间，中年以上的人都知道，什么最幸福？不生病最幸福。有钱、有势力没有用，带一身病苦，还是活受罪，所以最幸福的是不生病，身体健康长寿是真正的福报。要想健康长寿，最重要是身心清净。「无有爱贪」，身心就清净了，实在讲，这真正是第一条养生之道！从这个基础上，信、愿、持名，求愿往生，哪有不生的道理！下面一条：
【三二、志愿安定。求道和正。净定安乐。】
『志愿安定』，世出世间法有没有成就，就看他的志愿是不是安定。「安」是讲心安，「定」是讲定在一个方向、一个目标，这就成功了。所以佛法的修学，善导大师讲得好，如果是为了学「解」，任何经典都可以学，可以多学；如果是讲到「行」，讲到将来要证果，那只有修一个法门，一门深入才能成就。学多了那是忌讳，决定得一门深入，所以我们修行跟求解不一样。
在这一个社会、这一个时代，我们今天所处的这个时代是乱世，真的是天下大乱的时代，生活非常的艰苦。世界有许多落后的地区，我们就不必说了；像美国这种先进的国家，我们仔细观察这边大众的生活，还是苦，真的苦不堪言。在这样的环境之下，如果我们还以一部分时间用在「解」上，实在讲是相当可惜！应当把力量集中在行门上，这一生当中取得决定的成就。就像古时候祖师所说的「三藏十二部，让给别人悟」，这是下定决心一门深入，不求解了；时间精力都用在行门上，这是求得决定成就的唯一方法。所以你选择正确了，就心安理得，心安就是定于一门。
『求道和正』，这是讲修学的态度。用什么态度去修行？要「和」、要「正」。此处的「和」就是我们通常讲的「中道」，不缓不急，用这种心态。「正」是决定与佛的教诲相应。像我们念佛求生西方极乐世界，我们有深信切愿，这是「志愿安定」。我们在日常生活当中修学这个法门，一定要以经典的理论方法作依据，那就「正」了，修学就没有错误。
『净定安乐』是我们现前所得到的受用。我们的心清净，心安定，真正得法喜充满，确实就像世间人讲的幸福、快乐、美满，真的能够享受得到。所以修净土殊胜的利益，不仅是在往生之后，没有往生之前就已经得到了。
底下一段是佛教诫我们，凡夫在这个世间，什么地方迷惑了，哪些事情做错了，他并不知道。他要知道，他就不会做了，就不会遭受这些苦难的恶报，所以这都是迷惑！
【三三、世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。】
『世人共争不急之务』，这一句话是总说。「世人」是指六道的众生，不仅仅是指我们这个世界的人道。不但在做，还争着在做，做什么？都是无关紧要的事情。什么是要紧的事情？给诸位说，了解六道轮回是要紧的事情；这就是说认识宇宙人生真相，这个事情要紧。了解六道轮回，也是认识宇宙人生真相的一部分，这个事情要紧。如何脱离六道轮回，这个事情要紧。没人去做，大家对这个要紧的事情他不着急，他不争着去做。诸佛菩萨看在眼里面，看到这些众生，感叹的说：「可怜悯者。」真正是可怜！可悯！
『于此剧恶极苦之中，勤身营务，为心走使，有无同忧』。「剧恶极苦」是指果报。「剧」是讲的「大」，大恶！这是说什么？「十恶」。世间人没有觉察到，身造杀、盗、淫；口造妄语、两舌、恶口、绮语；意造贪、瞋、痴。这十大类的恶业不断的增长，所以是「剧恶」。有了这些恶业，哪有不受苦报的道理？大的环境是六道轮回苦，小则是我们这一生当中，从生到死，生活之苦。
在这么一个环境当中，他「勤身营务，为心走使」。这个「心」是什么？是贪、瞋、痴。为贪瞋痴天天在忙个不停。每一天勤奋忙碌，为的是什么？为「贪瞋痴」在忙，为「名闻利养」在忙，为「五欲六尘」在忙，都搞这些！「营务」，营是经营，务是造作。「有无同忧」，「有」是指你得到了，得到了怕丢掉，很苦；你没有，想得到也苦，患得患失，天天在干这个事情。这个是我们现在社会的写实，人间的真相。下面一条也是。
【三四、父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】
这是佛对于我们的教训。人与人之相聚都是缘，这一生当中就是偶尔见一次面也是缘分，何况能够到同一个家庭，变成一家人，这个缘分就更深了。缘是多生多世结的，不是偶然的。缘很复杂，佛告诉我们，世间众生、父子夫妇有四种缘；当然缘很复杂，把它归纳起来，不外乎四大类，没有这个四类的缘，就不会结成一家人。
这四种缘是什么？第一个是「报恩」的。过去生中有善缘、欢喜缘，这当然是最好的；孝子贤孙是报恩来的。第二个是「报怨」来的。过去的冤家债主来报怨，这是我们常讲的败家子；小孩将来长大，搞得家破人亡，报怨来的。这些都是事实，我们要晓得。第三种是「讨债」的，讨债鬼，那就看父母欠他多少。欠他少，讨几年，讨完了，他就走了；讨债鬼。一般这小孩生得都非常可爱，很喜欢他。为什么？你才肯还他。还完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大学，花了不少钱供养他，到时候他走了。第四种叫「还债」的。还债是儿女欠父母的，那也看欠多少。欠得多，对父母生活会供养得很周到；欠得少，大概就是生活叫你不挨饿、不挨冻，供给你一点点就行了。没有孝敬心，对父母不尊重，只是在物质生活上照顾你，那叫做还债的。有这四种缘，这才变成一家人。
缘疏一点的就是家里的亲戚朋友，缘较接近的都变成一家人了。世间就这么一回事，所以不要把它当真。当真，你就苦了，罪就有得受了，而且要造很重的业。一定要看清楚、看明白。
善缘当然好，但恶缘既然来了，总归是要报的，所谓「欠命要偿命，欠钱要还钱」。既然来了，是不能不酬偿的。但是后天的教育能够补偿，教育是真正能教他明白道理，纵然过去世有怨，怨能够化解。实在讲，没有不能化解的怨仇，教育就是帮助我们化解；若能化恶缘变成善缘，化世间恩爱之缘变成法缘，这是最殊胜的了。
佛这一段开示就是教我们，家庭如何能够处得幸福和睦。人人能够遵守佛的教训，纵然有意见，纵然有不平，都有个分寸，不越界限、常轨，这就很好。所以教给我们『父子兄弟，夫妇亲属』，「亲属」是讲我们的家族，『当相敬爱』，这是做人的道理。
古时候一个人能够治家，就能治国。古时候的家跟我们现在的家不一样，现在是小家庭，古时候都是大家庭，一般多半都是四代同堂，还有五代同堂的，一家往往有一、两百人口。所以能够治这个家，那就可以治国，真是一点都不假，这要有学问，要有德行。你掌管这个家，家里都是有亲属关系，处事要公平，要能叫人人心服口服，不是一桩简单的事情。
儒家讲五伦（五常）、十义，义是义务，每一个人都具有十种不同的身份，你要尽到你的义务，所以「父慈子孝，兄友弟恭」。你在家庭里面，对父亲，是儿子的身份，你要尽孝道；对你的儿子，你是父亲的身份，你对他要慈爱。所以「懂得伦理，明白道义」这叫做教育。
现代人没有教育了。教育是教我们怎么做人，教我们如何跟人相处，知道人与人的关系，知道人与人怎么相处，所以教育的功效是维持家庭和睦兴旺、社会的安定、国家的强盛、世界和平。但今天已没有这种功效了，今天的教育很可悲，与古时候教育的目标恰好相反。所以应该要知道敬爱，要相敬相爱。
『无相憎嫉』。「憎」是有怨恨心、嫉妒心，这决定不可以有。
『有无相通』是讲在物质生活上，我有多的，他有少的，我要帮助他，主动地去帮助他，不必要等他来求，也就是在生活上大家要互相地照顾。世间每一个人一生所修的不相同，因此福报就不一样。福报大的人要照顾那些福报少的人，大家就能够相安了。如果有福报的人，像社会上我们今天讲的企业家，如果是为富不仁，只图自己的享受，不顾别人的疾苦，社会一定会有动乱。小的动乱是盗贼，大的则是整个社会的动乱。如果富有的人能够照顾贫民，贫民生活能够过得去，知道富有人对他有恩惠，这个社会就会安定，人人都能够过太平日子，所以「有无相通」是非常重要的。社会安定，我们生活才能过得幸福；如果社会动乱，无论你有多大的福报、有多大的财富，都过得很痛苦。
『无得贪惜』，不可以贪财、吝惜。「惜」是吝惜，自己有的舍不得帮助别人。
『言色常和』，言是言语，色是面色。这是讲要常常带着笑容，说话温和，笑面迎人，佛的教育对于这一点非常重视。所以佛门正式的道场，诸位在中国大陆能够看见，道场的建设是有一定的格局。走进道场，第一个建筑物一定是天王殿，天王殿当中供奉的是弥勒菩萨，弥勒菩萨代表「言色常和」。什么样的人才能够学佛？才能够进佛门？像弥勒菩萨一样就受欢迎了，就可以入佛门了，它表这个意思。
『莫相违戾』。「违戾」用现代的话来说，就是意见不同，意见不同必然就有纷争。「莫相违戾」，这也是很难的一桩事情。现在所谓的要「建立共识」，建立共识的观念是正确的。如何来建立？谁服谁？这个事情就难了。
我们观察现在这个世界，许多国家、民族、政党，维系的时间都很短，里面都分裂了。为什么分裂？大家的意见不相同，没有办法建立共识，谁都不肯服谁，这个我们今天看得很清楚。
我们再看看古时候这些政治人物、政治领袖，确实比现代这些政治领袖高明、聪明。他们用什么方法来领导大众建立共识？古圣先贤。大家一听都佩服，没话说。中国在汉朝，从汉武帝开始，用孔孟学说来建立共识，他的作法确实使人家心服口服，于是孔孟的学说一直到满清都遵守。
满清在中国统治了二百六十多年，除了尊孔之外，他学佛，满清的帝王都是正式皈依三宝的佛弟子。在清朝盛世的时候，康熙、雍正、乾隆，特别是雍正、乾隆的时代，宫廷里面读《无量寿经》，很高明！皇帝没有写多少语录，说「你们都听我的」；听佛的、听孔子老夫子的。大家都听孔老夫子的，大家都听佛的，这没有话说，人家是心服口服！用这个方法来建立共识，高明！
今天大家不讲这个，都是以自己的理论、自己的主张。听你的人少数，不听你的人多数，所以很容易分裂，这实实在在值得我们多去想想。我们再看底下这条：
【三五、世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】
这两句话是警惕我们，要知道防范灾害，不但是自然的灾害，更重要的是人为的灾害。虽然现在没有，人必须要有远见，要能看到将来，才知道现在应该怎样做。所谓「人无远虑，必有近忧」，就是这个道理，何况世间的人事变幻无常。在从前无论怎么变，还能够判断个几成。什么原因？大家都受同样的教育，有一个道德的标准，无论在什么时代，总是距离这个标准不会太远，所以判断容易。现在这个标准舍弃不要了，在中国，孔孟不要了，古圣先贤的东西都不要了，佛法也不要了，换句话说，今天的思想是无所适从，这非常可怕。
我们从最近一年来所得到的消息，有一个好的预兆，那就是大陆上现在有一些学者，想再整理中国的古籍，希望把中国古籍能够发扬光大，这真的是好消息，给黑暗的世界带来了一线光明。我们每一个在海外的中国人，应当全心全力来支持他们，希望他们这个工作能做得很圆满，能够提前完成。
我听说在下个月（九月份），在海南大学要召开一个《四库全书》的研究会，这是全国性的。还有一个消息，《四库》所没有收录的那些书，有目录，现在他们按照目录，希望把这些书编成像《四库全书》的续篇，大陆上有计划来做这工作，这也是很可喜的一桩好事情。类似这些事情我们必须要有远大的眼光。在今天这个时代，我们想一桩事情、看一桩事情，最低限度都要有全球的眼光。为什么？我们这一个国家好，别的国家落后，我们还是有苦难的。
以美国为例子，二次世界大战之后，美国是世界上最富强的国家，世界上许多落后的国家要靠美国救济。没有多少年，美国今天拖垮了，恐怕将来要靠别人救济。为什么会变成这个样子？实在讲是眼光不够远大。救济别人，别人未必感恩。我们看到美国救济很多国家，但接受救济的，都怨恨美国。为什么不把教育、科技转移？我一个国家富，为什么不希望世界每一个国家都富？这是眼光的问题，心量的问题，见识的问题。如果美国真的在那个时候能够把科技、教育，普遍向落后国家地区推广，美国今天必定是更强大、更富有。
佛家讲因果，靠施小惠是不行的！这些都是真正的学问，真正、真实的见解。佛在此地给我们提了这么一个原则，在世出世间一切法里面都用得上。
【三六、若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】
这部经是汉朝时候翻译的，译经的时候尽量用最浅显的文字。所以诸位如果细细比较一下，就拿佛经跟《古文观止》来比较，佛经比《古文观止》里的文字浅显得很多；换句话说，像当时的白话文一样。翻经人的苦心，希望佛经能够普遍流通，稍为有一点学术基础都能够看得懂。
『若曹当熟思计』。「若曹」是汉朝时候的话，就是「你们大家」的意思。「当熟思计」，应该好好的想想、仔细的想想，「理」想明白了，「事」你就会认真去做。什么事情？『远离众恶』。浅近的解释，凡是于别人有损害的都叫做恶，我们决定不能做；这也是对没有意思出三界之人所说的标准。
假如我们想了生死出三界，真的想往生极乐世界，「恶」的解释就更深一层。凡是对自己「有利」的都是恶。哪些事情对自己有利？下面讲『爱欲荣华』；这是世间人所贪求的，这些东西决定障碍你往生。为什么？你念念心都在这上面，怎么能往生极乐世界？临命终时，还贪恋这个世间，就去不了，你平常功夫用得再多都没有用处。所以必须在现前就把一切享受统统舍弃掉，要晓得这不是一个好事情。所以对自己有利益的名闻利养、五欲六尘要舍；对别人有害的，决定不能做，这是「远离众恶」。我们真把「理」想通了，在「事」上就会有很高的警觉心，时时刻刻警惕自己。
『择其善者，勤而行之』。现在我们对于选择善法明白了，也有这点智慧了，也能看得出来、能辨别、取舍善恶。对自己选择的善就是信、愿、持名，求生净土。对于释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，我们只取「净土三经」，其他的统统放下，心就定了。一生依照「净土三经」的教训修学，我们的目的才能达到。
在日常生活当中，我们一定要做有利于社会大众的事情。我们做这些事情要随缘随分，尽心尽力，那叫圆满功德。有同修听说我在大陆上做了一些事情，要发心来帮助我，我统统谢绝了。为什么谢绝？刚才讲，尽心尽力就圆满了。不要攀缘，攀缘是别有目标，搞名闻利养。我有一块钱就做一块钱的事，我做完就功德圆满了。要想动脑筋找大家凑钱给我做，那我叫自找麻烦，做得再多也不是圆满功德；何况这里头弊端很多，我们要晓得防范。图个心地清净，心安理得，好！这就快乐了，不要找自己的麻烦。
做这些事情，决定是有利于社会大众、国家民族，我们目标放在这个地方。我们做得少没有关系，抛砖引玉。将来别人觉悟了，有大能力的人，他来做，我们不是更自在？别人做的，就是我做的；我想做的，他做到了，就是我做的。何必要分彼此？这样就好。所以名闻利养决定不能沾，沾上都是麻烦。钱财决定不能要，那是害人的东西，绝对不是有利的，一定要舍。所以，善恶能够辨别清楚，我们「勤而行之」，勤奋努力去做，自利利他。
『爱欲荣华』就是我们讲的名闻利养，五欲六尘；「五欲」是财、色、名、食、睡。这些东西都是『不可常保』，真的是过眼云烟。纵然现在得到了，我们在社会上冷眼旁观，许多人得到了，但没有几年统统丢掉了。不但眼前我们看得多，自古以来的例子就不少。
我想同修们，你们念古文《圬者王承福传》，好像是韩愈作的，很有味道。「圬（ㄨ）」是作泥水匠的，常常替人家粉刷房子。房子是某大官住的，没有几年他家败了，卖给别人，别人又请他来整修；他一生看的事，就是看到兴、亡都不长久。富贵能保一生就很难，能够保三世，那就要相当的德行！所以通常我们看到富贵的人家，短短的几年、十几年就完了，有些到最后身败名裂，真的是不能常保。一定要积德修善，唯有修善积德才能保得住；否则的话，保不住！世出世间，只要诸位冷眼观察，都能看得到。
你仔细看出世间这些出家人后来的结局，然后想想佛给我们讲的，确实非常有道理。这个里面「事」、「理」明白了，我们自己起心动念、所作所为，自自然然就会警惕、就晓得应该怎样去做。今天时间到了，我们就讲到此地。
大乘无量寿经菁华 （第五集）
1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名：
诸位法师，诸位同修，请看讲义第四面，第四十节：
【四十、能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】
佛在经上特别提醒我们，这个世界是五浊恶世，特别是在现代的社会，我们每天从大众传播工具里面，晓得各地方的社会状况，实在是造恶业的多，而修善业的少。既然认识佛法，接受佛的教诲，我们就应当在此乱世，要特别留意到『端心正意』。这一句，跟儒家讲的「诚意正心」是一个意思。同样地，佛在许多经论上，跟我们讲「发菩提心」；「端心正意」就是「发菩提心」。所以要端正自己的心，简单来说，像儒家讲的，凡是不合理、不如法的我们不要去思想，也不必去看，也不必去听，这都是「端心正意」的功夫，就是「正心诚意」的意思。
『不为众恶』，凡是不利于众生的都叫恶。经典里面跟我们讲的十善十恶是非常具体的举例，我们能够遵守，能够「不为众恶」，就是「大德」。『甚为大德』就是积功累德的意思。
【四一、佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】
『佛教群生』，「教」念去声，当动词，就是教导我们。佛教导一切众生，『舍五恶，去五痛，离五烧，降化其意，令持五善，获其福德』。「恶」是因，「五恶」是杀、盗、淫、妄、酒，经里面讲得很清楚；「五痛」是花报，「五烧」是果报，所以这里面有因有果。你造的恶因，这一生所得的一切不如意，这是「痛」，是指我们生活很痛苦；「烧」是讲将来三途的苦报。可见得造作恶业，不仅现前（花报）苦，将来果报是更苦。佛把这个事实给我们讲清楚了，讲明白了，这是相当不容易。我们了解了，就要在起心动念上下功夫，这就是「降化其意」。
《金刚经》上讲的「降伏其心」，跟这句意思是相同的。我们恶念起来了，立刻要有智慧、要有警觉，马上把它中止下去，这叫「降伏其心」。一切恶念，第一个念头起来，不怕；连第一个念头都不起，你已经是圣人，不是凡夫了。凡夫自然会起恶念，为什么？无始劫来的烦恼习气，它会起来的。这一起来，就觉悟了，古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟。」这一觉，这个念头就控制住了。念佛人，马上把念头转到「阿弥陀佛」，那就是大觉；不管什么念头，恶念一起来，第一个是恶念，第二个就是「阿弥陀佛」，就转到「阿弥陀佛」了，这就叫修行，这就叫功夫。在禅宗里面讲，这就叫「觉照」。所以功夫得力不得力，就在这里看。我们能这样做，功夫就得力了，要能够「降化」。「降」是把它压住，「化」是转变过来；要能把恶念转成善念，把恶念转成阿弥陀佛，阿弥陀佛是善中之善，再没有比这个念头更善的了，转要会转。
『令持五善，获其福德』。五善就是五戒，我们能够守持五戒，不但不杀生，而且更进一步，我们能够吃长素；素食对于身体健康有一定的好处。现在这个世界奇奇怪怪的病很多，病到底从哪里来的？医学乃至于科学家，说一套似是而非的理论，不见得是正确的。真正的因素，佛在经上告诉我们了，是吃肉，肉食里面来的！
中国俗话常讲：「病从口入，祸从口出。」肉决定有毒。印光大师有一篇开示，他说了一个事实，他在早年看到杂志上的报导，是一个西洋的妇人，她用自己的奶喂孩子，第一个孩子死了，第二个孩子没多久也死了。她就怀疑，于是将奶拿去化验。化验时，发现他喂孩子奶时是在生气的时候，这一发脾气、一生气，奶里面就有毒，所以把自己小孩毒死了也不知道，以后化验了才了解。
你看人在不高兴、生气的时候，奶水都有毒。这一些动物，你杀它的时候，它会不生气、会不恨？印光大师以后就调查这个事情，并且得到证明。有一个老太太来皈依的时候，就把这个事情说出来，老太太承认自己的一个孩子也是喂奶之后死的。因为她先生脾气不好，常常打她，小孩一吓到就哭，哭的时候就赶紧喂奶，这样死了一个。她的女儿带小孩的时候，也是在发脾气的时候喂奶，也死了一个。印光大师证明，这个事情是真的。所以他就说了，多少小孩这样死的时候，不知道真正的原因，原来瞋恨心起来时的奶有毒素，把小孩毒死了。
从这里推断，所有一切的生物，杀害它的时候，那个怨恨决定是比平常这个小的瞋恚心，不晓得严重多少倍。所以他老人家讲，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒。虽然不至于立刻就得病，但长年累积下来，身体里面毒素累积到发作的时候，奇奇怪怪的病就都出来了。
现在医学证明，我们身体的细胞，每七年新陈代谢整个换新，七年是一个周期。换句话说，我们吃七年的长素，身体上从前的那些毒都没有了。要有这么长的时间，才能够适应这个环境，希望大家留意这一点，不杀生。不但不杀生，素食决定是健康长寿。不杀得长寿，不盗得大富，不淫得身体相好庄严，不妄语得大众的尊敬，不饮酒是属于智慧，保持头脑常常清醒，能得福。再看底下这一段：
【四二、世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞啖。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】
这一段就不要细说了，我们只说它的大意。这是世间肉眼凡夫看不到的，佛是「五眼圆明」，对于六道轮回的状况，他老人家看得清清楚楚、明明白白。这是说六道众生冤冤相报，正如同经里面所说的「人死为羊，羊死为人」，互相酬偿，「更相报偿」，这是一个非常惨痛的事实。
「报偿」并不会是报得恰好，要报得恰好就没事了，帐都还清了。他总是会多一点，因此怨恨生生世世就永远扯不清，而果报也一次比一次惨烈。诸位读《安士全书》，《安士全书》是四个部分，第一个部分是《
【四三、世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成仇。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】
『世间人民，不顺法度』。「法」是法律，「度」是制度，在此地包括风俗习惯、道德观念。不守法、不守礼，社会就乱了。下面就是说这些社会混乱的现象。
『奢婬骄纵，任心自恣』。「任心自恣」就是为所欲为。『居上不明，在位不正』，这是在上位的。这两句都是讲社会领导阶层的人物。「不明」是不明理，「不正」是思想行为不正；换句话说，以私害公。下面是举例。
『陷人冤枉，损害忠良，心口各异，机伪多端』。这些事实，古今中外都在所不免，纵然是很贤明的领导者，难免不冤枉几个好人，难免没有做错几桩对不起老百姓的事情。找一个十全十美，一生当中决定没有过失的人，这在古今中外的历史上都找不到。
我们读历史，冷静的观察这个社会，不能不产生很大的恐惧。恐惧什么？假如有一天我们学了佛，在佛法里修福比较容易，福报修大了，但没有往生得了，来生作了总统、作了帝王、作了大官，也会像过去那些人一样造罪业，冤枉好人！福报享尽，罪报就现前了，没有不堕三途的，这就可怕了！所以你认识得愈清楚，了解得愈明白，你才会有坚定的决心，西方世界是非去不可，不去决定解决不了问题，决定惹麻烦！继续看底下这一段。
『尊卑中外，更相欺诳，瞋恚愚痴。欲自厚己，欲贪多有，利害胜负，结忿成仇，破家亡身，不顾前后』，这是说家庭里面。古人常说，家不和，外面才有人欺负你。家庭如此，社会国家也不例外，所谓「家和万事兴」。「尊」是家庭当中的长辈，「卑」是晚辈，「中」是自己的家中，「外」是自己的亲戚朋友，都是就一个家族而说的。一家不和，父子兄弟，亲戚朋友，都互相欺骗。
「瞋恚愚痴」，这是什么原因？都是从贪心上生的；贪财、贪利，多半从这个地方发生的。
「欲自厚己」，自己总想多得一分。自己多得一分，换句话说，家里其他兄弟姊妹就少了一分，一家财富只有这么多，不能互相推让，彼此还来争执。这些事情在现在社会里面，几乎天天都可以发现。兄弟姊妹去打官司，为什么？为家里财产，反目成仇，这是很大的不幸。
所以，「结忿成仇」，结果是家破身亡。
「不顾前后」，「前」是前因，「后」是后果。后果在恶道，不晓得现前造的恶因，后来要受恶报。
『富有悭惜，不肯施与』。前面讲的「世间人民，不顺法度」，这是总纲，都是不合理的。不学佛，就不知道宇宙人生的真相，所以愚痴蒙昧，变成自私自利。学了佛，佛告诉我们宇宙人生的真相，尽虚空遍法界是一体，诸佛菩萨与一切众生的真心本性是一个。这一桩事情，诸位如果是细读《楞严》，你就能明白了。明白之后，才知道原来尽虚空遍法界一切众生，跟自己有密切的关系，你的看法、想法、作法，自然就不一样了。我爱护自己，就会爱护一切众生，因为知道帮助一切众生，就是帮助自己。
福报决定不是从自私自利来的。自私自利，哪来的福报！你帮助人愈多，福报就愈大。换句话说，它是随着你的心量而来的，你的心量愈大，福就愈大。所以世出世间，佛的福报最大。为什么最大？佛的心量是「心包太虚，量周沙界」，他的福怎么会不大！我们要想得大福报，一定要学佛，把心量拓开，去关心一切众生，特别是苦难的众生。
我们放眼看现前的世界，这世界上有不少在受苦受难的众生；那么还有一些生活过得很惬意，很自在的众生，他们有没有难？同样在受难。一个是身体受折磨的苦难，一个是在迷惑颠倒、造作罪业，那也在遭难。世间人哪个不遭难？除了很少数真正觉悟了的人，觉悟「诸恶莫作，众善奉行」，这种人不遭难。除此之外，可以说没有不遭难！
诸佛菩萨、古圣先贤教导我们，「富有」是福报，福报不要享尽了。不会积德的人，福报再多，都有尽头的时候。什么时候尽？谁也说不定。佛经上常说：「财为五家共有。」你要认为是你的，就错了！哪五家？第一个是「水」，大水来了，统统淹没了。第二个是「火」，水火无情，火会烧掉。第三个是「官家」，现在虽然是没有，但是也不一定；从前你犯罪了，抄家，财产充公，没收了。第四个是「盗贼」，强盗小偷，他都有分。第五个是「败家子」，防都没有办法提防的。所以，财是五家共有。
财要怎样才能保全？说实实在在话，世间人没有不想把自己的财富保全，将来好好的受用，不致于遭遇到贫困之苦。可是往往老天不从人愿，用尽了心机，还是保不住。实在讲，这是不听佛的教诲。佛教给我们的，那真叫万全之计，可是世间人相信的人少，不相信的人多。佛教给我们什么？把财散掉，散财是你保财最妙的方法。你命里面有多少财富，决定丢不掉的；你散掉，过几天它就自己再来了。你若不散，不散就这么多，而且丢掉之后，就不会再来了。这个散财叫「布施」，多做社会慈善利益的好事，这样去散的时候，你的财都在，没有丢掉！
中国大陆供财神，财神供的是谁？现在台湾人财神供的是关公，这我想不通，关公怎么会变成财神？大陆上供陶朱公，很有道理。陶朱公是范蠡，在春秋时代是越王勾践的大夫，越被吴灭了之后，他帮助勾践恢复了国家。他知道勾践心胸狭小，可以共患难，不能共富贵，他有知人之明。所以国家恢复之后，他就改名换姓，逃掉了。逃出去之后，他做生意，没有几年，就发大财了。发了财之后，他把财统统布施掉，再从小本生意做起，没有几年又发了；发了之后，又布施，三聚三散！这是真正有智慧，真正有才干。所以供他作财神，以他作为我们经商，从事于工商发财的模范，这是非常正确的。
所以，我们虽然得到合理的利润，我们自己衣食足了，应当要照顾贫穷的人，应当为社会、为地方造福，这就对了。范蠡是这样的人，他知道修善，他知道修福，他知道积德，所以财是愈施愈多。你不要怕施了以后没有了，不会的，愈施愈多。不懂这个道理，不相信佛所说的话，认为「我赚钱好不容易，好辛苦赚来了，怎么能舍得」？他不晓得，你舍，底下就有「得」，你不舍，就不「得」。所以「富有悭惜」就是不肯舍，「不肯施与」！
『爱保贪重，心劳身苦』，这一段是讲富贵人现在的享受。他的享受是什么？「心」很「劳」，为什么？钱多了，患得患失，不知道怎么好，一天到晚伤脑筋；「身」很「苦」，想尽方法来保，又保不住，所以有钱人很苦。没有我自在！
『如是至竟，无一随者』，这就是我们俗话常讲：「生不带来，死不带去。」一口气不来了，一样也带不走，没有一样是跟着他走的。
『善恶祸福，追命所生』，财物带不去，但是业会带去。善业得福，恶业就遭祸，「追命所生」，这会跟着你去的，真是「万般将不去，唯有业随身」！
『或在乐处，或入苦毒』。「乐处」讲人天两道，「苦毒」是讲三恶道，地狱、饿鬼、畜生。六道轮回往哪里去，是你善恶业在支配的。不是阎王、上帝、佛菩萨作主，是自己的善恶力量在牵引着你走，这是果报。
『又或见善憎谤，不思慕及，常怀盗心，悕望他利，用自供给，消散复取，神明克识，终入恶道』，这个也是不善的心行。这一类行为，在社会上也常有，古今中外都可以能见得到。嫉妒心很重的人，看到别人有善的，他就毁谤，这是出于嫉妒。他不知道「慕及」，「慕」是仰慕，看到人行善，我也效法他，那就对了。不但不能效法，还要来毁谤，这就错误了。
「常怀盗心」，是以种种不正当的手段，将别人的利益，想方设法据为己有，这个属于盗心、属于盗行，偷盗之行为。用完了，再想办法来取别人的，这个是不义！
「神明克识」，此地「神明」是讲的天地鬼神。你起恶心，造恶行，可以欺骗众生，决定不能够欺骗鬼神，天地鬼神那里是有记录的，这是一个说法。第二个说法，这个「神明」是指自己的神识，我们中国人讲良心，你造的恶事别人不知道，你自己心里清清楚楚、明明白白，阿赖耶识这个种子不会消失，因缘成熟了，就必定要受报；这个果报是「终入恶道」，终究要堕在恶道去了，那么我们为什么还要这样去做？
这些事实，实在讲，若不是佛，没有人能给我们讲得清楚，没有人能说得明白。佛把这个事实告诉我们，就是加持、保佑，使我们自己起心动念、言语造作，时时能够提起警觉，不起恶念、不造恶业，这就是离苦得乐。我们再看第五面，四十四段：
【四四、世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念婬妷。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】
『世间人民，相因寄生，寿命几何』，这三句说明人世间的真相。人不能离开社会，不能离开人群，所以叫「相因寄生」，彼此互相依赖；我们想自己，一定会想到别人，这个是正理。何况人的寿命是很短促的，人在这个世间，诸位如果很冷静仔细去思惟，人生确确实实是一场大梦，这数十年寒暑，确实是一无所得，何况生命非常脆弱，这些都要「想破」。换句话说，都要看清楚，都要看明白，然后佛教给我们放下，我们就肯放下了。因为知道佛讲的放下，是正确的，是真实的，对自己确实有好处，没有害处。不肯放下，麻烦就大了。
『不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念婬妷，烦满胸中，邪态外逸，费损家财，事为非法，所当求者，而不肯为』，这一段经文说明世间祸害的根源，就是这条；这条里面告诉我们的是婬妷之害。
「身心不正」，都是因为贪爱、婬妷。这桩事情，在古今中外历史里面记载得很多，为了女色，大的甚至于国破家亡。在古时候，殷纣王爱妲己，周幽王爱褒姒，结果国家亡了。每一个朝代亡国的皇帝，都是宠爱一个妃子，这是他亡国真正的因素。唐明皇在没有遇到杨贵妃之前，政绩不得了，是历史上所赞叹的「贞观开元」；唐朝政治办得最好的是唐太宗的贞观，唐玄宗的开元。开元的晚年遇到杨贵妃，几乎亡国，确实国破家亡，不能不警惕！
修道的人道业不能成就，被毁掉的第一个因素也是在贪「色」，其次才是名利。所以名利之危害，没有贪色来得严重，这是特别要注意的。修道，如果这个不能放下，道业决定不能成就，三界没法子出去。世间法里，如果这个不能放下，家庭决定不美满，事业决定失败。不要看到现在好像事业挺兴盛的，你看做皇帝的，事业算是到顶点了，最后亡国！佛在经论里面，时时刻刻提醒我们，要我们以最高的警觉心，来面对这个事实。
【四五、世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】
『世间人民，不念修善』。下面接着讲的是十恶业。『两舌』是挑拨是非。『恶口』是说话很粗鲁、很难听，恶口伤人。『妄言』就是打妄语，欺骗人。『绮语』是花言巧语，当然他的目的也是在欺骗大众。「绮语」比较不好懂，没有前面三种明显。我们举个比喻，现在有很多歌舞、戏剧，都是属于「绮语」这一类的，一般人很喜欢，但是它引导你邪思！所以现代一般讲的「现代的艺术」，说实实在在的话，美其名为「为艺术而艺术」，尽干的是「绮语」，这是造罪业！中国古时候的艺术不一样，它要对社会负责任的。所以我们看古代，诸位像看平剧，这是最简单的一个例子，或者中国古代的这些小说、平话这一类的，我们仔细去观察它，它有一个中心的理念，就是「因果报应」，决定是善人到后来有好报，恶人到后来有恶报，表扬的是「忠孝节义」，所以它变成是社会大众的教育！
我们知道，中国自古以来，教育并不发达，学校非常少。中国老百姓那么多，老百姓都那么善良，他从哪里学来的？听戏学来的，听说书学来的，那个是教育，跟现代人不相同。从事于艺术，应当要引导社会向正面走，这个是无量功德。现代不一样了，诸位仔细去看这些电影明星，中国、外国的大明星都不得好死，这叫花报；果报，就更不必说了，三途去了。什么原因？他所演的这些东西，在社会上影响多少人，他不能没有责任，编剧有责任、导演有责任、演员有责任。
我在台北讲经的时候，距离我讲堂不远是世新专科学校，世新好像有影剧科系，他们同学来听了经之后，问我：「将来作演员有没有背因果？」我说：「佛经讲得很清楚。」他就改科系，不念了，这很聪明。
『憎嫉善人』，对于好人好事，他嫉妒、瞋恚。
『败坏贤明』，好人好事，他总是从当中去破坏，不能够成人之美、随喜功德，他是在造恶业。
『不孝父母，轻慢师长，朋友无信，难得诚实，尊贵自大，谓己有道』，这是狂妄到了极处！这里面所说的，不仅仅是社会大众，连佛门里面都不例外。为佛弟子，不但是出家，在家也包含在其中。佛在《观经》给我们讲「三福」；我们要修福，佛教给我们三条，第一条里面是讲人天福报，佛给我们讲了四句，第一句就是「孝养父母」，第二句是「奉事师长」，第三句是「慈心不杀」，第四句是「修十善业」，福报是这么修的。「孝亲尊师」是根本的根本，人不孝亲、不敬师，其他都不必说了，纵然做得很像样，都是假的，都不是真实的。从什么地方看他是否真实？看他孝不孝顺父母，这是四众弟子都包含在其中。
出家的时候，「谓己有道」，这是大妄语，「未得」而跟人家说自己已经得了，这属于「大妄语」。大妄语的果报在阿鼻地狱，因为这是毁坏佛法，欺骗众生。
『横行威势，侵易于人』。这是侵犯别人。
『欲人畏敬，不自惭惧』，「惭」是惭愧，自己没有惭愧心，不怕因果。
『难可降化，常怀骄慢，赖其前世，福德营护』。这样的人，作威作福，甚至于在佛门内拿着佛的招牌，造作一切罪业，欺骗在家信徒，争名夺利。他怎么果报不现前？难道佛菩萨不灵？俗话说：「不是不报，时候未到。」为什么是「时候未到」？虽然他今天造作罪业，但是他前生修的大福报，那个福报在撑着他，福享完了，他造的罪业，恶贯满盈，果报就现前了。今天果报没有现前，是赖前世「福德营护」，「营」是经营，在保护着他，是这么一回事情。
『今世为恶，福德尽灭』。他现在造恶，福不但不能增加，而且是大速度地在损失、在趋于灭尽，这是非常可怕的一桩事情。
『寿命终尽，诸恶绕归』，等他寿命尽了，他的恶业现前，所做的一切恶业统统要受报，决定不是没有果报。
【四六、世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】
这几段都是说明我们社会的现象，特别值得我们自己认真去反省，佛所讲的这些众恶，我们自己有没有？
『世间人民，徙倚懈怠』。「徙倚」是心智不定，俗话说的没有主张、没有主意、心神不定；「懈怠」是懒惰。这样的人，在社会上必然是一事无成。
我们知道世出世法要想成就，第一个条件是要立志，就是我这一生有一个努力的方向、有一个奋斗的目标，那么你就会得到。世间人，有人求名，他能够成名；有人求利，他能够获利。为什么？目标专一；这三心二意不行。
学道也是如此，目标也要专一。佛门宗派很多，修行的方法很多，只能取一个，不能走两个路子。从前善导大师说得很好，如果求解，你可以多学一些法门；你求明理、求解，各宗的东西都可以涉猎，可以多听听。如果讲修行，就只能走一门，因为路只能走一条。路可以多认识一些，你走的时候，只能走一条，你不能同时走两条路。所以「行门」决定是一个，你才能够达到目标；这是从原理原则上说。
诸佛如来，没有一尊佛不劝人念佛求生净土，这又是什么原因？宗派那么多，法门那么多，为什么要叫人念佛求生净土？诸位要晓得，这里头确实有难易不同。比如说参禅，它的目标是「明心见性」；要想「见性」，难！不容易。我们真心本性，为什么见不到？佛说这里有障碍。什么障碍？「见思烦恼」是一种，「尘沙无明」又是一种，「根本无明」是最后一种。你把这些烦恼断尽，就「明心见性」了。断见思、断尘沙，至少破一品无明，这才叫「明心见性」。
古时候还有人能做得到，现在没有人可以做到了；不要说破无明、破尘沙，见思烦恼都没有办法断，所以诸佛如来劝我们念佛求生净土，这叫「带业往生」。见思烦恼一品都不断也行，这个法门的殊胜在此地，这个法门容易，其他法门难，这是佛为什么要劝勉我们。
「徙倚懈怠」，这一句关系重大，如果我们犯了这个毛病，就是念佛都不能成就，都不能往生，这要特别注意。
『不肯作善』。不肯作善的人，是真正没有福报的人。世间人，中国人、外国人都一样，哪一个人不求财富？财富对人，真的是多多益善，没有人怕多。哪一个人不求聪明智慧？哪一个不求健康长寿？全都求！但能求的到吗？佛跟我们说，决定求的到。「佛氏门中，有求必应」是真的，不是假的，可是你要懂得道理、方法，如理如法，有求必应。
财富是果报，有果必有因，你修因就一定得果报。财富的因是什么？是布施，财布施！刚才讲的范蠡的故事，愈舍愈多，他「舍」是种因；「舍」的心非常清净，「舍」得自然，没有一丝毫留念，所以他得的果报来得快，得的果报特别的丰满。
聪明智慧是果报，法布施是因。法布施包括的范围非常广大，凡是我们自己知道的、熟悉的，无论是世法或是佛法，都很欢喜乐意的传授给别人、教给别人，自己绝不吝法，毫无保守的传授给别人，可以增长聪明智慧。
健康长寿是果报，无畏布施是因。观世音菩萨是大无畏者。众生有恐怖、有困难、有害怕，我们帮助他、保护他，使他心地能够安稳，离开一切恐怖，凡是这一类的都叫做「无畏布施」。无畏布施里面，做得最彻底、最究竟的，无过于素食。不食一切众生肉，不恼害一切众生，果报就是健康长寿。所以你明理，知道方法，肯这样去学、去做，这三种果报你一定得到！所以要知道作善，要欢喜作善才对；不肯作善是真正没有福报。
『治身修业』。「治身」就是我们通常讲的修养；不能在个人身心修养上下功夫。「业」是事业；对于自己的事业，不能够专心去经营，这是错误的；现在人讲，没有敬业的精神。
『父母教诲，违戾反逆，譬如怨家，不如无子』，父母教诲他也不听。「违戾反逆」是违背父母的教诲；那么家庭里面就「譬如怨家」；「不如无子」，父母对儿女如此的失望。
『负恩违义，无有报偿，放恣游散，耽酒嗜美』。「负恩违义」，孩子辜负父母的养育之恩。「无有报偿」，不但不能够养父母，而且是「放恣游散」，成天在外面流浪不回家。现在社会，中国、外国这种现象是愈来愈多。以前有，但不多，很少！现在很多，几乎到处都见到。「耽酒嗜美」，「美」是指美味，是说好吃懒做的人。
『鲁扈抵突，不识人情』，脾气怪拗，粗鲁、跋扈、不讲理，不懂得人情世故。
『无义无礼，不可谏晓』，就是没有办法劝导他；善言他听不进去，好话他不能接受。这在佛法里面叫作「一阐提」，「一阐提」是梵语，翻成中国意思是「没有善根」，佛也没有办法教导他。
我们读了这些经文，再看看现前的社会，佛在三千年前，把我们现代的社会看得清清楚楚、明明白白。我们对这个社会现象虽然很痛心、很感叹，但是不能灰心。为什么？三千年前佛就看清楚了。我们在这个大时代当中，如何拯救自己、如何帮助别人，这才是大事；佛家常讲的「大事因缘」！
【四七、天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
『天地之间，五道分明』。「五道」就是说的六道，六道为什么说成五道？不算阿修罗，就是五道。所以佛经里面有说「五道」，有说「五趣」，大乘经上常说「六道」，《楞严经》上讲的「七道」，数目字虽然不一样，事实完全相同，一个是归纳，一个是展开详细说明。说六道，阿修罗就算一道；说五道，就不算阿修罗。为什么？佛在《楞严经》上讲得很清楚，天上、人间、畜生、饿鬼道里面都有阿修罗，只有地狱里没有阿修罗，所以除了地狱，其他四道里头统统都有阿修罗，他在哪一道，就算哪一道。
如果讲六道，那个阿修罗是专门讲天上的阿修罗，人间以下不说，这是将天分成两类，天跟阿修罗。
七道是再加上仙人一道，仙道。通常仙，我们也不算他是一道，仙有天仙，天上有仙人，人间有仙人，畜生里也有仙人。你们常常看《聊斋志异》，狐狸也可以成为仙人，修成仙人，是畜生里的仙人，所以仙人也是分散在各道里面，他在哪一道，就算哪一道。《楞严经》讲得特别详细，把他们也算一道，所以是七趣，这是讲的最详细的。所以诸位看到经上讲六道也好，七道也好，统统是一个意思。这是讲五道清清楚楚，天、人、畜生、饿鬼、地狱，「五道分明」。
『善恶报应』。五道怎么来的？是「善恶报应」的现象。心善、行为善，他就一定生到人、天两道，这是善道。心恶、行恶，他的果报在「三恶道」。同样是人道，人里面有贫富贵贱不等，这个叫「别业」不同。统统到人道来，这叫「共业」，这个果报是相同的。但是每一个人在过去生中，所修的善福不一样，修得福大的，这一生在人间里面就享福；如果修得福少，就要受很多困苦、艰难的折磨。这些因因果果非常复杂。
『祸福相承』。祸里面有福，福里面有祸，这个真正要有「慧眼」才能看清楚，才能够巧妙的运用。祸里头有福，譬如说我们今天生活非常困苦，三餐不继，这是祸，没有福！这里头哪来的福？在学佛念佛的人，他就有福了，趁此机缘，万缘放下，老实念佛，往往他很快的成就了，这是真的有福，问题是你会不会运用。
会用，就是佛跟我们讲的「以苦为师」！苦，实在讲，使我们对这个世界没有留恋，所以往生净土的心、想见阿弥陀佛的心更恳切，因此往往反而得福了。享受人间富贵的人，虽然念佛，很难往生，那就是福里头有祸。为什么？他太富裕、太享受了，西方极乐世界虽然好，没见到，还不想去；纵然念佛，有口无心，不相应！这是举一个例子来说明，类似这个太多太多了。
这些都是『身自当之，无谁代者』，谁都不能代替谁。佛门里有一句话说：「父子上山，各自努力。」谁都不能代替谁，确确实实是这个样子。我们必须要了解、要认识，要认真努力。
有一些学佛的同修，有一个很大错误的观念，认为佛菩萨靠得住，我靠他就行了。佛在这里讲得很清楚，「无谁代者」，「谁」包括佛菩萨，佛菩萨也不能够代替！《楞严经》上就说了一个很鲜明的例子。阿难尊者是佛的堂弟，释迦牟尼佛的堂兄弟一共八个人，世尊是老大，阿难是老八，最小的小弟。阿难多闻第一，不修行，脑子里打妄想，「你们要修，你们不修不行，我老大哥是佛，到时候他就把三摩地、奢摩他给我了，我不要修的，有靠山」；遭到摩登伽女之难后，才晓得大哥靠不住。这就说明了一定要自己修，所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，没有人能代替的！
《地藏经》上给我们讲修福、讲超荐修福，那是怎么一回事情？这要搞清楚，若不搞清楚，就变成迷信。经上讲得明明白白，这是我们家的老人过世了，我们给他念经；他要不过世，我们就不念经了。念经谁得？自己得；所以说七分功德，六分自己得，他只得一分。他那一分是怎么得的？是因为他走了，给你这个缘分叫你念经，他就沾这一点光，其他的都得不到。所以你念七遍了，他算得一遍的福。实际上是不是真的得一遍的福？不见得。他只得个缘而已，叫你念经、叫你修行、叫你成就的，是这么一个道理。你念的人还要诚恳、还要真心，他才有利益。
我们看《地藏经》上婆罗门女、光目女的例子。婆罗门女念到「一心不乱」，怎么知道她「一心不乱」？她在定中参观访问地狱，无毒鬼王说得很清楚，这个地方只有两种人能来，一个是菩萨来参观的，另外就是受果报的人；除这两种人，其他的是不能到这个地方来的。婆罗门女的成就一定是得「一心不乱」，才有这个能力！光目女是在梦中见的境界，功夫就比婆罗门女差一等，叫「功夫成片」，才有这个效果！
你自己认真读经，依教奉行、修行证果，鬼道里头一看，「某某人是某菩萨的父亲，是某菩萨的母亲」，鬼对他要另眼相看、尊敬他，他得的福报就是这个。所以他能够离开地狱道、离开鬼道，生到忉利天，这是尊敬他、奉承他的意思。如果只是敷衍塞责，念几部经，有口无心，他什么都得不到，这个要知道。
所以超度佛事有理论、有方法，确确实实能使恶道的家亲眷属，脱离恶道，生到人天善道，这是真的。但是如果说是超度到西方极乐世界，你们诸位想想看，我不必说了，能不能做到？如果要能做到，我们还要修什么行？念什么佛？佛菩萨大慈大悲，天天给我念，超度一下我们都去了。所以，读这个地方要晓得，佛讲真话，没欺骗我们，「身自当之，无谁代者」，求生西方净土是自己的事情，佛菩萨不能代替，要能够代替的话，尽虚空遍法界的众生统统都生西方。要不生西方，佛还叫什么慈悲！佛就不叫大慈大悲了。
佛也没法子，佛只能够把方法、理论教给我们，事情还得我们自己干，这是正理。所以不像其他宗教说是信了就得救；我们佛门是信了不得救，解了也不得救，一定要行，行还要功夫相应才得救，不相应还不得救，这个才是给你讲真话。
【四八、若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】
『若能自于其中，一心制意』。明白这个事实真相之后，佛这一段的教诲，就很重要了，一定要记住。「若」是假设，「能自于其中」就是于现代这样一个复杂恶劣的环境之中，这是五浊恶世，浊恶到了极处。我们在这个环境当中，重要的是「一心制意」；「意」是念头，「制」是克制，所有一切恶念都要把它克服住。
『端身正念』，「端」是端正，守礼、守法。我们对于佛的一切教诲要记住，遵照教训去做。特别在净宗法门，「正念」是指心里面时时刻刻都有这一句「南无阿弥陀佛」，这就是正念。如果佛念没有了，我们的念头一定落入在邪念，不正则邪。邪、正都没有，就落在无明里，无记无明。无明的果报是愚痴，畜生道，总没有办法脱离三恶道，所以这句佛号就非常非常要紧。
『言行相副』，所说的跟所做的要相应，不可以口是心非。
『所作至诚』，对人对事对物都要真诚，不要怕吃亏、怕上当。我真诚对人，别人欺骗我，我们不是吃亏上当？可是自己想想，我们吃亏上当，能够上当多久？纵然吃亏上当，也不过是几十年的事情而已，往后到西方世界去作佛去了，那么眼前吃亏上当值得，何必去计较！眼前不肯吃亏，不肯上当，来世还搞轮回，还要讨债、还债，生生世世搞不完的，这不是聪明人。所以我们只用真心，用什么心对佛菩萨，就用这个心对人对事对物。为什么？因为我们的目标是求生净土。
『独作诸善，不为众恶』。大家都造恶，我不做；大家不肯作善，我一个人作善。常常要想着，大家都搞六道轮回，都往三恶道去走，我为什么要跟他？学佛就是要学觉悟，学佛就是要学聪明，不做糊涂事。我们看别人错了，以善巧方便提醒他、警惕他、忠告他；他不能接受，那就罢了，缘不成熟。他能接受，很好！我们给他做了一个增上缘，帮助他回头是岸。所以知道是善事、是好事，我们一定要认真努力的去做，不怕人耻笑，不怕人阻挠。善行善事对社会、对大众是决定有利益的。「不为众恶」，不但所有一切恶的事不能做，恶的念头都不能生。
『身独度脱，获其福德』。谁度谁？自己度自己。真正是所谓的「佛不度众生」，佛只是为我们说明事实真相；明了之后，路是要自己走的。
【四九、从小微起。成大困剧。皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】
『从小微起，成大困剧』，这两句是总说，下面举出事例详细说明。「小微」是指小的迷惑颠倒，如果不在这个时候觉悟，不在这个时候回头（这时候回头容易），辗转变成大恶，就麻烦了。
底下讲『皆由贪着财色，不肯施惠』，这两个字是六道众生的病根，必须把它舍弃掉。我们晓得每一个念佛的同修，就像佛在《无量寿经》上所说的，过去生中，生生世世都学佛、都念佛，就单单讲供养诸佛如来，那个数字都无量无边。为什么没能往生？就是这两个字障碍了，没有放下，所以今天还是这么个样子。如果这两个字放下了，早到西方极乐世界，今天已经是佛，已经是菩萨，哪里是众生？就被这两个字害了，要真正觉悟！无量劫的修行不能成就，坏在这两个字。我们这一生当中，这两个字还不能彻底的把它放弃掉，这一生依旧靠不住。
『各欲自快，无复曲直，痴欲所迫，厚己争利，富贵荣华，当时快意，不能忍辱，不务修善，威势无几，随以磨灭，天道施张，自然纠举』。「自然纠举」就是我们一般讲的良心的责备，在佛法里面讲「神识」，这是说必定有这个果报。这几句都不难懂，意思很清楚、很明白。
贪财、贪色，不肯布施，讲求自己的享受；「各欲自快」，就是讲求享受。
邪正、是非、善恶不能辨别就是「无复曲直」的意思，这是愚痴。
「厚己争利」是我们世间人讲的自私自利、争名夺利。
「富贵荣华，当时快意」，不能够保持长久，而且富贵享尽之后，恶业就现前。
「不能忍辱」就是不能够忍耐，这是大错特错。富贵人对于自己的享受，能够节制，能够节俭，就是忍耐，他的富贵就能够常保。自己生活过得节俭，又能布施，福报就绵延长久。一面享受，一面又再修福，又再积德，这就对了。不能忍受，就一次享尽，很快就报掉。
「不务修善」，换句话说，他的福报就不能再增加了。
「威势无几」，无几是指时间不长，作威作福的时间很短，「随以磨灭」。
「天道施张，自然纠举」，天道是讲天理，自然纠举是讲的人情。天理、人情确确实实是这样的，必定有果报的。
【五十、尊圣敬善。仁慈博爱。】
『博爱』两个字是出在《无量寿经》上。我们在日常生活当中，许多的成语都是佛经上的，由此可知，佛教对中国文化的影响，对于中国人生活层面的影响都非常深。
对圣人一定要尊敬、要仰慕、要效法。他能成圣，我也能成圣。对善人善事我们要敬重，我们要尽心尽力成人之美，佛法里面讲「随喜功德」。成就他的善，就是成就自己的善，自他不二，这是真的。所以要培养『仁慈博爱』的胸襟，这是真正幸福美满的根源。我们要幸福美满，根就在「仁慈博爱」，能推己及人，想到自己，会想到别人，想到天下一切众生。今天时间到了，我们就讲到此地。下一个星期，这一会就圆满了。
大乘无量寿经菁华 （第六集）
1993/8 美国旧金山大觉莲社 档名：
诸位法师，诸位同修，请看讲义第五页最后的一段，第五十一段：
【五一、当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。】
这一节是教给我们，在日常生活当中，怎样去修行。「修行」这个名词我们必须要有正确的理解，「行」是说的行为，「修」是修正；我们的行为错误了，赶紧把它修正过来，这个叫做修行。行为非常之多，但是总不出「身、口、意」这三大类，这一段里面，也就是从「身、口、意」三方面来说。
『当自端心』，第一个就是意业。「当自端心」，「心」就是我们的念头，思想如果有了错误，可以说是一切罪恶的根源。所以在佛法无论是哪一个宗派、哪一个法门，都讲求从「根本修」，根本就是「心」。佛在此地教给我们要「端心」，「端」是端正，心有不正，赶紧把它修正过来。说「修行」，此处都加上一个「自」字，可见得这一桩事情是别人帮不上忙的，一定要自己努力去克制，才能够真正收到效果。
『当自端身，耳目口鼻，皆当自端』，耳、目都归纳在身业里面。口业造恶最容易，而且也造得最多，所以有时候把它特别提出来。此地我们看到「身口意」三业，「皆当自端」。
『身心净洁，与善相应』。修身的标准，佛在此地为我们说出来了，而且说得很清楚、很明白，使我们在日常生活当中，起心动念之处，时时要检点，这个标准就是「身心净洁」。这个「净」是说的心，「洁」是说的身，身体要清洁，心要清净，这个是总纲领、总目标，心一定要清净。
什么样的心是清净心？没有妄念，心就清净了。诸位要记住，有念皆妄。什么叫妄念？心里有念头都是妄念。无念就叫正念，正念无念，心就清净了。为什么不标榜无念？这是怕我们发生误会，有念是错误，无念也错了。所以佛法讲的「无念」是无念也没有，无「有念」，无「无念」。因为「有念」是妄想，「无念」是无明，都要不得，都是错误的。
「无念」不太好懂，因此佛法讲「正念」；无「有念」，无「无念」，那个念就叫正念，在禅宗里面就叫做无念，无念是这个意思。无念也没有，才叫做无念。不是「有」、「无」相对的「无」，「有」、「无」相对的无，也是错误的。为什么？有无相对的无念，是什么境界都不知道，不知道就是无明。佛法里面讲，真正的无念是什么都知道、什么都清楚，这个就高明，所以它不是无明。这个是讲修心的标准。
修身的标准是要清洁，清洁就是没有垢秽、没有污染。身要有污染就不干净，我们把身体洗洗干净是容易的。但是经的意思很深，底下讲要「与善相应」；与恶相应，这就污染了，所以底下为我们说得很清楚。
『勿随嗜欲』，「嗜」是嗜好，「欲」是欲望。如果我们的嗜好、贪欲不能够舍离，身体洗得再干净，佛菩萨看到还是不清净，你身体还是有污染。
『不犯诸恶』，「诸恶」简单的说就是十恶。身犯杀、盗、淫，口犯恶口、两舌、妄言、绮语，意里面贪、瞋、痴，这个叫「诸恶」。「不犯诸恶」，反过来就是修十善，所以说「与善相应」，与十善相应，这是不犯十恶。
『言色当和』，这个「和」，佛法里面非常重视。不但佛法重视，世法也非常重视。中国古时候，可以说从汉朝一直到前清，治国的最高纲领，就是用一个「礼」。《论语》里面说得好，「礼之用，和为贵」。所以我们看北京的故宫，你看到主要的建筑物里面，我们中国俗话讲「金銮殿」，皇帝上朝（也就等于会议）这一个处所，它的名字叫「太和殿」，太和殿后面是「中和殿」，中和殿后面是「保和殿」，这是皇宫里面三个大的建筑，名字都叫「和」。所以从前帝王治国，就把这个字牢牢的抓住。
俗话常讲：「家和万事兴。」一家和睦，这一家必定兴旺；道场和睦，决定是正法住世；国家朝野和睦，这个国家一定富强；世界人大家都能和睦相处，就世界大同，天下太平。「和」很重要！从哪里做起？从我们本身做起。言语要柔和，言色要温和，「言色」是表情；我们跟人相处的时候，表情要温和，言语要柔和，这个非常重要，处事待人接物，不可不知的。
『身行当专』，这一句尤其是重要，不专就不能成就。如果我们要想成就，无论是世法、是佛法都要专精。我们在学校读书，要专心一个科系；在社会上要专精某一个行业，你才会有成就。佛法里面也不例外，如果专攻一部经典、专修一个法门，这个人一生当中，决定成就；怕的是他不专，学得很多很杂，那成就就有限了。为什么？我们的精神、力量、时间分散掉了。所以「专一」在一切经论当中，我们常常看到。菩萨修学六大纲领里面的「精进」，那个「精」就是专，专精；「进」是进步，他才能成就。
『动作瞻视，安定徐为』，古人对于这一方面，就是我们现在所讲的风度、仪表很重视，重视稳重。现在人对这个不讲求了，所以诸位要是仔细冷静去观察现代这个社会，觉得每一个人心浮气躁。在整个社会，这个不是好现象，不像从前讲求稳重。「动作瞻视，安定徐为」，这个安定是指「心」，心情安定，「徐为」就是讲的稳重，「徐」也当作慢，不急躁，这是应当要学习的。
『作事仓卒，败悔在后』，这就是我刚才讲的，我们现在这个社会，所呈现在我们眼前的，就是急躁，匆匆促促的，匆促急躁。现在虽然学业、事业、道业不成就，从前人还会后悔，现在人不知道后悔，他认为自己没有过错；没有过错，当然他就不后悔了。
所以佛法里这些教训念多了，冷静想一想，自己真的从早到晚，从年初一到
【五二、广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】
这个四句，也是教导我们修行的大纲领。
『广植德本』。我们学佛的同修知道，世间法、出世间法，总在一个「缘」字。这个「缘」里面有善缘、有恶缘。缘从哪里来的？缘是自己造作的、是自己结的。因此，诸佛菩萨时时刻刻教导我们要存好心、要说好话、要做好事，这就是培植「德本」。「德」是福德，德里有福。
不但要知道培植，更要广植。广其心量，广其所为，那你的福报是既深又大。纵然在浊恶之世，大家的共业不好；共业虽然不好，你别业里面还是享福。为什么？因为有福报，所以福不能不修。不修福的人是世间最可怜的人，经上常讲「可怜悯者」。福报里面最真实、最广大、最圆满、最究竟的，就是念佛求生净土。我跟大家讲的这几句话，字字真实，任何的福报，没有比这个更大了。
世间很苦，底下这一段就讲「饮苦食毒，未尝宁息」，要知道世间太苦。这个世间，希望享受、享乐，这都是假的，纵然你今天得到一切的荣华富贵，那就好像一个病人，打了一针强心剂，让他兴奋一下而已，时间太短暂了，石火电光，转眼就空了。何况在享福里面，免不了造罪业，往往造的罪业比贫穷、清寒的人要广得多，所以要知道修福。
『勿犯道禁』，「禁」是禁止，不应该做的。「道禁」，狭义来说，是佛的教诫。佛教给我们哪些事不能做，哪些话不能讲，哪些念头不能生，这个不能不知道。就在这部经里面，佛就说得很多，总要把它记住。广义的来说，包括世间法律、风俗习惯、人情忌讳，都在这个里面。
像这个道场，我今天在这边吃饭，偶然看到后面桌子上，大概有十几、二十张「美国净宗学会」的会员单子，放在这个后面，这叫「道禁」，这是大错误。怎么可以到人家道场来拉信徒，哪有这种话。大错特错！不可以的。道场当中决定不能拉信徒，决定不能化缘，决定不能散传单。别的道场有什么活动，到这里来撒广告，贴传单，这是不可以的，这都是普通常识，哪有这种作法的！特别是讲经的道场，到这个地方来化缘、贴传单，听经的同修吓到了，下次不敢来了；你把人家的法缘断掉了，这个罪过多重。这都是不可以的、应该要知道的，这都列在「道禁」里面。
『忍辱精进』，「忍辱」是说凡事要忍耐、要精进；不能忍辱，就谈不上精进。六度里面「忍辱」后面接着就是「精进」，先要能忍。忍的事情太多太多了，天然的灾害要忍耐，人与人之间更要讲求忍耐。大家在一起，我们对于每一个问题，看法不一样，想法不一样，如果每一个人都坚固的执著，冲突就在所难免，就谈不上和睦了。如果大家都能够退让一步，问题就解决了，所以说「天下本无事」，退上一步就无事，所以一定要忍让、要精进。
『慈心专一』，「慈心」是对众生、对大众，一定要大慈大悲，要能帮助一切苦难的众生，拔苦与乐！今天举世之人，最苦的是什么，我们要知道。最苦的是迷惑无知！对于宇宙人生的真相，不清楚不明白，想错了、看错了、说错了、做错了，还要希求福报，这是最苦！
我们这一生当中，真的是很幸运能闻到佛法，闻了佛法之后，佛门常讲：「上报四重恩，下济三途苦。」这是我们的责任，是我们分内应该去做的。怎样报恩？怎样拯救三途苦？这个三途苦，给诸位说，不是地狱、饿鬼、畜生；他已经变成畜生、已经作了鬼了、堕入地狱了，我们有什么能力救他？没有能力。这个「下济三途苦」，是叫我们看现代的人，造了这个业因，但还没有堕落下去的，我们可以帮他忙；已经堕下去，就没法子了。说实话，已经堕落下去了，地藏菩萨去度他都困难，何况是我们。
哪些是造三途苦的人？贪心重的人，来生就是鬼道去了，作鬼去了；瞋恚心重的人，瞋恚堕地狱；愚痴重的人，愚痴是黑白不分，邪正、善恶他都搞不清楚，往往都颠倒了，这叫愚痴，愚痴是畜生道的业因。换句话说，看看眼前大众，贪、瞋、痴很重的人，就是三途众生。「下济三途苦」就是要帮助他们，尽心尽力去帮他忙，去提醒他，让他自己觉悟，让他回头，这就对了，那就叫做「下济三途苦」。我们要认真去做，这个是大慈悲心。
「专一」是对自己说的，「一」就是净宗里面讲的「一心不乱」。不但平常自己修行是以「一心不乱」为宗旨，就是一切时、一切处，我们帮助一切大众，我们这个心也不能乱，还是在一心不乱里面，行大慈悲，报恩度苦，那就对了。如果我们帮助别人，这个心马上就乱了，那你就乖乖的在家里念佛，不要去帮助别人，这个不为过。为什么？你一帮助别人，你的心就随着境界转了，说老实话，你今天没有能力帮助别人。什么时候有能力？我接触外面大众，心不为境界转了。像《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」，你要能转境界，不要被境界所转，才有能力帮助别人；没有这个功夫，先修自己的，先求自成就，自行而后再化他，这个很重要。
菩萨有的发大心，自己还没有度，先度别人，那也是自己心地专一，不为境界所转，才可以帮助别人。自己未度是没有成佛，但是成罗汉、成菩萨他有馀，他成不了佛就是了，是这样的人。决不是自己随着境界转变，那样帮助别人，自己还要堕三途，这个错误了。所以经典里面的话，一定要清清楚楚、明明白白，不能够错解经义。
【五三、唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】
『唯此世间，善少恶多』，「此世间」是指娑婆世界，五浊恶世，就是我们现在这个社会。现在这个社会善少，造恶的多，这个不必多说，我们都清楚、都明白，确确实实是这样的。
『饮苦食毒，未尝宁息』。饮食是我们六道凡夫不能够缺少的，我们今天的饮食是什么？饮食是「苦」、「毒」。在过去说这样的话，我们还很不容易理解，但在今天社会上，我们看到经上说这些话，几乎大家都点头了，确实是如此。
印光大师苦口婆心的劝导我们，一定要吃素，素食。为什么？不管什么样的肉都有毒，这是真的。通常我们一般人在生气的时候，发脾气的时候，我们身上流出来的汗都有毒。在从前，妇女生气的时候用奶喂孩子，奶有毒，往往这孩子吃了这个奶，没几天死了，从前人不知道是什么原因。所以瞋恨心是「毒」，瞋恨心一生，身体每一部分都是毒液。你想想看，这些畜生被人杀的时候，它难道很欢喜、很高兴的被你宰杀？不可能的！它没有能力抵抗，但是瞋恚心到了极处，哪有不含毒的道理！日久天长，你身上累积的毒素发作起来，就是奇奇怪怪的病症，所以「病从口入」，一点都不错。你要是希望你自己能够健康、长寿，那你为什么糟蹋你自己？这是非常重要的。
现在素食里面，说实在话也有毒了，这是人为的。疏菜里有农药，喷洒农药，所以连吃素都食毒，你说怎么办？这是什么世界！诸位同修，现代交通便捷，观光旅游很发达，你们要能够到大陆上去观光旅游，吃大陆上的青菜，你会觉得跟我们这里的青菜不一样，那个青菜的味道特别的鲜美。原因是什么？大陆上没有农药。虽然菜的样子不好看，但是味道真的很美，所以大陆虽然人很苦，但是个个都长寿。什么原因？他们没有吃毒。我们这里奇奇怪怪的病比大陆还多，寿命没有他们长。什么原因？天天在「饮苦食毒」，干这个事情干坏了，「未尝宁息」，要知道！。底下一节：
【五四、尊卑男女。眷属朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】
『尊卑男女，眷属朋友，转相教语』。佛劝勉我们，自己得到佛法殊胜的利益之后，一定要告诉别人，希望每一个人都得到佛法的利益。在过去，印光大师在世的时候，上海举办了一次「护国息灾法会」，请印祖去主持。今天不只是一国了，今天是全世界，所以我们不能不发起「护世消灾法会」，我们要护这个地球，要护这个世界！我们这一次达拉斯的佛七，就是这个性质。
印祖说得很明白，怎样才能护国？怎样才能够息灾？念佛、吃素。人人都吃素，人人都念佛，灾难自然息了，国家自然护了。我们把这个推广到全世界，我们护世、消灾，还是印祖这两句话｜念佛、吃素。他老人家把「念佛、吃素」这四个字讲得很透彻，在「护国息灾法会」上，他每一天有一个时间的开示，记录成一个小册子流通，是我们不可以不读的。
我们要把自己学佛得到的利益，「转相教语」一家眷属、朋友；我们希望自己好，当然希望一家人都好，希望我们的亲朋好友个个都好，这就是有责任要把佛法的功德利益，传授给他们。
现在传授的方法比从前多了，经书、善书很容易得到，所费无几！何况现在还有音带、录像带，不喜欢看书的，可以听，这是现代人的福报比古人大。古时候印刷术不发达，民国初年以前，多半还是木刻版的时代，书的成本很高，数量很少，哪有现在这么方便！我们明白这些事实，就应当利用现在科技的方便，尽量帮助大众。
我们今天自己的目标是老实念佛，求生净土，这是专一！但是我们对社会大众的目标，就不要希望这些人也都跟我一样，老实念佛，求生净土，因为那是办不到的！为什么办不到？在《无量寿经》上讲得非常清楚，那段经文我没有摘录。我们要晓得举世之人期望的是什么？都希望自己这一生过得很幸福，家庭美满、社会安定、国家富强、天下太平。不管是中国、外国，哪一个人不求这些？这些到哪里去求？刚才就讲了，除非人人都觉悟，都存好心、说好话、做好事，这个目标就统统都实现了，都达到了。我们以这个目标来做济世的事业，就对了。
古圣先贤的教训太多太多了，散在一切书本里面。这些书本不仅是中国的，西方古今的圣哲也不少。这些典籍，我们今天哪有时间去读它？哪有时间去看？所以我就想了，如果能够有一批人发心，把中国、外国的这些圣哲，对于这一方面的教训，就像我们今天这个方式，一段一段把它摘录出来，印成一册，流通全世界，让每一个人都能够读，都能够理解，都能够奉行，这样「世界和平、天下大同」的目的就可以达到了。这就是「转相教语」，我们应该努力来做这个工作。
『自相约检，和顺义理』，这是彼此互相勉励。「约」是约束，「检」是检点。「检点」就是我们佛法常常讲的反省忏悔，「约束」就是持戒，持戒忏悔。我们自己见不到的过失，朋友见到了，真的好朋友，他要告诉你、要提醒你；他见不到的，我见到了，我要帮助他、提醒他，这就是「自相约检，和顺义理」。「和顺」要本于「义理」，可见得他不是感情用事，他是理性的，我们今天讲理智而非感情，这就对了。
『欢乐慈孝』，这是做儿女的对父母要孝顺，做父母对儿女要慈爱，一家欢乐，这是基础，这是根本。由家庭推展就是社会，社会再推展就是国家，国家再推展就是整个世界，所以要晓得幸福欢乐的根本在家庭。
『所作如犯，则自悔过，去恶就善，朝闻夕改』。如果我们思想、见解、言语、行为要是犯了过失，就应当悔过。怎么样才叫做悔过（我们佛法里叫「忏悔」）？是不是在佛菩萨面前烧一炷香，在那里磕几个头，祷告一下，「我今天做错事情，希望佛菩萨原谅我」，是不是这个意思？这个没用处的。你做再多事情，佛菩萨才不管你，佛菩萨若要操这个心，那他比我们还苦，他操不完这个心的。真正的忏悔，就是底下讲的「改过自新」，这是真忏悔。「去恶就善，朝闻夕改」，这个叫真正悔过，真正的忏悔。可见得不在形式，形式是对自己警惕而已，提高自己的警觉。「去恶就善，朝闻夕改」才是真正忏悔。
【五五、改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】
佛门当中常说：「佛氏门中，有求必应。」这一段末后就是说你的愿望都能够达成、都能够满愿，也就是有求必应。到哪里去求？前面两句就是教你求的方法。你只要是如理的求，如法的求，没有求不到的。你想想看，我们凡夫求成佛，都能成佛；成佛多难！所以成佛以下的鸡毛蒜皮，哪有求不到的？你今天求不到，是你不合理、不合法。不合理，不合法，当然求不到。如理如法，有求必应。
怎样才如理如法？「改往修来」是如法，「洒心易行」是如理，哪有求不到的！过去坏的习惯、坏的习气统统改过来，断一切恶，修一切善，这是「修来」，「来」是修将来；未来的，我要认真来修，这是从事上讲的。
「洒心易行」是从理上说的。「洒」跟洗刷的「洗」是一个意思，我们心不清净，念头不清净，思想不清净，见解不清净，要好好的把它洗刷干净。过去思想、见解、念头都错了，从今天起把它换过来，「易」是换过来。换成什么？换成「阿弥陀佛」。用信愿持名的方法，「洒心易行」；用断恶修善，「转相教语」的方法，来「改往修来」。你真心这样的做，真实这样去做，「自然感降」；这一句就是我们佛门另外一句话，叫「感应道交」。这个感应不要去求，自然就来了，就能满你的愿。
所以我们学佛的人，要如理、要如法，不求神通，不求感应，它自然会来。求，就错了；有求的念头，我们的心就不清净了。不求自得，因为你种的是这个因，它当然得这个果报。我今天种瓜，我天天希望得个瓜，那个希望真是冤枉，多此一举；它当然结瓜，它总不会结成别的，这是一定的道理。所以时节因缘到了，自然就成就，就能够满你的愿。这也就是我们中国俗话说的「只问耕耘，不问收获」，这就对了，这一句也是这个意思。
【五六、佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】
『佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化』。第一句讲的「佛」是指佛教育，「行」是实行、推行。「佛所行处」是指佛教育推行的地方，实行的处所。「国」是指一国，「邑」是一个都市、城市，「丘聚」是一个村庄、乡镇。大至一国，小至一个村庄，真正奉行佛的教诲，下面说的就是「自然感降」，自自然然就得到这样的效果。「靡不蒙化」，无不蒙受佛陀的教化。教育有了成绩，使接受教育的人都能够变化气质，恶变成善，染变成净，邪变成正，这就是化，教育真的有了成果。下面这几句都是「自然感降，所愿辄得」。
『天下和顺』，这是人和。天时、地利、人和都现前了；「天下和顺」是人和。
『日月清明，风雨以时，灾厉不起』，这个三句指天时，天然的灾害没有了。我们知道，现在全世界所发生的天然灾害，比过去多了很多倍。诸位在此地，看到这边的报纸、电视报导的台湾，台湾的雨港｜基隆（民国三十八年，我在基隆住了两个月，晴天大概只有一两天，住在基隆的人，出门没有不带伞的），居然干旱，没有水！看看全世界许多地方，旱灾的、水灾的、瘟疫的，到处都是，这个不能不叫我们深深的去反省。
灾害从哪里来的？科学家有一套理论，不相信佛说的话。佛跟我们讲「依报随著正报转」，正报是人心，依报是环境；人心好，就风调雨顺，人心不好，连自然环境也变坏了，这是感应！我们心是能感，自然环境是应。所以能接受佛的教育，能够接受佛的教诲，依教奉行，必定能感得「日月清明，风雨以时」。
现在台湾各个地方到处都作法求雨，那个法有没有效？就很难说了。我们读莲池大师的传记（莲池大师的《疏钞》，在台湾流通得很广，前面有他老人家的传记），里面有记载着过去他老人家住在云栖寺的时候，云栖在杭州，杭州有一年干旱，太守听说莲池大师很有道德，就礼请他出来求雨。老法师说：「我不会！我只会念佛，不会求雨。」但是既然为了大众的事情，也不能不去做做、去试试！他老人家拿着木鱼，带着徒众，到外面田边上念「阿弥陀佛」。诚则灵，心地清净诚恳，他老人家那个木鱼敲到哪个地方，雨就下到哪里，真灵！诚则灵。所以他也没有求雨的仪规，也没有形式，到田边去念佛去了。我也把这件事情特别提醒台北的同修，你们也不妨试试看。
『国丰民安』。「丰」是物产丰富；衣食足，老百姓身心安稳，自在欢乐。
『兵戈无用』。不但没有战争，底下讲，连盗贼都没有，社会治安好。
『崇德兴仁』。因为大家都推崇道德，人人都守法守礼，社会当然祥和。「兴仁」，「仁」是推己及人，「己所不欲，勿施于人」；人人都有这个观念，人人都能这样做。
『务修礼让，国无盗贼，无有怨枉』。这是从人事上必须要做到的几个条件，才能够真正得到家庭幸福、社会和谐、国家的富强。那就是一定要教礼让，要讲「礼」，互相尊重，彼此忍让，社会上治安自然好，所谓「夜不闭户」。「无有怨枉」是讲司法审判公正。
『强不凌弱』。这个「强」是多方面的，无论是在地位、财富、学术都能够彼此尊重。
『各得其所』。这个「各得其所」很好，每一个人都能各如其分。因为每个人所修的福不一样，所得的果报也不一样，大家都明白这个道理，我贫穷，我会安于贫穷，知道我过去没有修因，今生哪有这个果报？今生虽然贫穷，我贫穷得很快乐。为什么？我会修因，知道我将来会好，能够「改往修来」。
富贵人也不骄傲，晓得是过去世修的富贵之因，这一生得来的果报，这是当然的。虽然得富贵，我更应当帮助贫穷之人，使我的福报能够绵绵不断的去享受。每一个人明理，每一个人知道事实真相，晓得自己应该怎样去做，这是佛教育。再看底下这一段：
【五七、阿逸多。当知疑惑。于诸菩萨。为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】
「阿逸多」是弥勒菩萨，弥勒是他的姓，阿逸多是他的名字。弥勒菩萨在《无量寿经》会上，也是属于当机者。无量寿法会有两个当机的人，前半部是阿难尊者、后半部是弥勒菩萨，这个意义非常深重。因为弥勒是我们这个世界当来下生的一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊就是他。世尊在法会里面，对他的开导、嘱付，诸位想想看，他将来成佛，哪有不讲《无量寿经》的道理！哪有不劝人念佛求生净土的道理！这一点我们一定要清楚。真的把这个事实搞清楚、搞明白了，我们就会死心踏的念佛求生净土了，原来弥勒菩萨也不例外！
「当知」是叫着弥勒菩萨，你应当知道；「疑惑于诸菩萨为大损害」，这「疑惑」不是普通的疑惑，是「信、愿、持名」往生净土这个法门，经典中的「净土三经」；你对于「净土三经」要是疑惑，对于「信、愿、持名」要是疑惑的话，对菩萨来讲，损失就太大太大了。
我们不要说一般的菩萨，就是以圆教法身大士来说，按照经典一般所说，圆初住就「破一品无明，证一分法身」，十住、十行、十回向这三十个位次，他要修多少时间？一个阿僧祇劫，那个数字是天文数字，我们没法子算的。从初地到七地，这七个位次又要一个阿僧祇劫，愈往上去愈难。八地、九地、十地这三个位次也要一个阿僧祇劫。这是常讲的三大阿僧祇劫才能成佛。
假如这些菩萨要是相信「净土三经」，相信「信、愿、持名」，他也来老实念佛，求生净土，他一生就成佛了，不要三大阿僧祇劫！说老实话，连一劫都不要，法身大士成佛连一劫都不要。所以佛在此地说，这是大损失、大损害，「为失大利」，这一点都不错！
我们仔细在经典里面观察，阿弥陀佛建立西方极乐世界到今天才十劫。十劫跟三大阿僧祇劫是不能比的，时间太短太短了。而十劫之中，在西方极乐世界去往生的人，已经证得「阿鞞跋致」、已经证得等觉（补处果位）的人，不晓得有多少，算不清的。经上讲「诸上善人」，「上善」是指等觉菩萨，十地以前都叫「善人」。上善是等觉菩萨，换句话说，就成佛了。这些人都是十劫里修的，数量之多！这个多，决定是超过半数，那才叫「甚多」。
假定说阿弥陀佛成佛后，在第一劫去往生的，现在证得等觉菩萨，第二劫去的也证得了。第一劫到今天已经十劫了；第二劫到今天是九劫，他证得了；第三劫去的到今天有八劫，他也证得了；第四劫、第五劫去的都证得了。第五劫是修行五劫就证得了，那这个数字才一半一半，不能说甚多；换句话说，第六劫去往生的、第七劫去往生的都已经证得了。由此可知，到西方极乐世界，我们凡夫生到西方极乐世界，成佛要多久？我的想像绝对不会超过四劫。所以菩萨去往生，在我想一劫就成佛了。
我们这样的凡夫都不会超过四劫，三劫、四劫就成功了，你想想看这个利益多大！这个帐好好算算才知道是真正的好处，不能不去！你要是不去，那损失实在太大太大了，没有法子弥补。我们凡夫不去，就不得了！菩萨不去，损失是大，还可以，我们不去麻烦就大了。为什么？我们不去，来生必定堕三途，人天都没分，一定堕三途！
『是故应当明信诸佛无上智慧』。「诸佛无上智慧」，就是给我们开示这个法门，就是给我们讲「净土三经」。所以讲「净土三经」，教我们念佛求生净土，是诸佛如来无上智慧，这一点不假。为什么？「净土三经」都是诸佛果地上的境界，「唯佛与佛方能究竟」，九界众生（包括等觉菩萨）如果不蒙诸佛如来本愿加持，等觉菩萨也说不出来。所以能说能劝，那是无上智慧，这个法门叫「难信之法」，真难信！
我们这一生当中，很幸运遇到这个法门，也能明白一些，真正能信能愿，真正发愿求生，给诸位说，这样的人就是无上智慧的人；不但智慧无上，福报也无上。所以不是第一等的智慧、福报，他不会修这个法门。
【五八、佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界。】
这一段是说哪一类学佛的人，不能出三界，不能往生。我们要警惕，这一段是一面镜子，自己好好的照一照，看看自己是不是这样的人。如果是这样的人，我们比菩萨比不上！菩萨只是损失很重，我们麻烦就大了；看这个『彼等』里有没有包括我们在内。
「所种善根不能离相」，「不能离相」是执著，我发心做了多少好事，将来会有好的果报，希求人天福报，有这个念头。
这个念头就是很大的障碍，他「不求佛慧」。什么叫「佛慧」？前面说了，「应当明信诸佛无上智慧」，求佛慧，就是求生净土，净土就是「诸佛无上智慧」。所以不要把这个意思搞错了，以为求佛慧大概是求开悟、求神通，那你就搞错了。佛没有说错，你把他的意思看错了，这个就是常说的「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊「冤枉！冤枉！我不是这个意思，你把我的意思错会了」。所以一定要晓得「诸佛无上智慧」就是「净土三经」，劝你求生净土，这个就没错了！
你不肯一意去往生，『深着世乐』，世间的荣华富贵，你深深的贪着；这个是『人间福报』，你贪着这些。
『虽复修福，求人天果』，这是讲真正持戒修善的。如果是破戒修善，果报在三恶道，不在人天；持戒修善，果报才在人天。破戒修善的，我们也能看到，特别是现在，你看落在饿鬼道的，去做鬼王、做鬼神。现在这个世间拜鬼神的有多少！鬼神的势力很大，有钱有势，徒众又多，这都是破戒修善的。落在畜生道的，我们在美国看到，就像电视广播里面演的，养的猫所吃的东西、所用的餐具，一般人享受不到；在畜生道享福，去搞那个去了。那是不是我们的期望？看到这些小猫、小狗，想不想来生也跟它们一样？所以诸位要记住，那都是破戒修福的，持戒修福才得人天果！
『得报之时，一切丰足』。实在讲，得人天福报，我是非常害怕，说老实话，不如当畜生享福；当畜生享福，它不造罪业。得人天福报，做了大官、大将、大富人家，自古以来，我读历史读得是心惊肉跳，哪一个作帝王、作大官的不造罪业，不冤枉人？真可怕！
在中国帝王当中，乾隆号称「十全老人」。在中国历史上，历代帝王当中，真的没有比乾隆福报更大的，真叫做人天福报第一！他造的罪业就不少，细细读他的传记，也冤枉不少好人，尤其是晚年，被和坤奉承得糊里糊涂的，造多少孽！六次南巡，他自己不知道，出去各地方看看，劳民伤财，官员勒索百姓，许多人因此家破人亡，收括钱财供给他挥霍。他好的一方面不少，但是造作的罪业也多，福报享尽了，来世恐怕三途去了。纵然不是三途，来生在人间，也不是那么富贵，也不晓得降了多少等，一代不如一代。所以想到这个地方，不往生怎么行？这个事情太可怕了。
我们读读历史，看看现在这个社会上有权有势的人，看他们的造作、看他们的行为，就晓得人间不能再来！再来人间，就要以佛菩萨应化而来，那就没事。如果不成佛、不成菩萨应化而来，还是业报而来，那就不得了！所以这是我们要牢牢记住，要时时刻刻提高警觉，不但人间福报很可怕，天上福报也不究竟。天上虽然造恶的机会比较少，福报享尽，依旧要堕落。佛在经上告诉我们，四禅天人，四空天人，往往堕落地狱，遭受这个很不好的果报，而未能出三界。真的，《法华经》上所说：「三界无安，犹如火宅。」这话是真的。
【五九、复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。】
这也是值得我们深深警惕的，前面一种人「不能离相，不求佛慧」，这种人是「取相分别，情执深重」；这个四句要好好地记住，如果犯了，无论怎么样修行都出不了三界，只能够享三界里面有漏的福报而已。可是他们造的福是真大，我们看看现在世间大富大贵的人，前世都是修行人，都是犯了这四句的毛病，这四句只要有犯一句，就出不了三界。由此可知，我们不能有这种念头，这个念头要把它洗得干干净净，前面讲「改往修来，洒心易行」，就是把这些东西洗刷干净。一定不著相，无论修的大善、小善，做了就算了，不要把它记在心里，心地永远是清净。只要记一桩事情，「阿弥陀佛、求生净土」，只要记这个，其他都不要记。
「作大福田」，「作」比「种」还要殊胜，「种」是自己种田。这个地方是作一个大福田，让一切众生来种，可见得这个人修的福就大了，太大太大了，所以他来生感大福报。像哪一类的是作大福田？举最浅显的例子，我们平常自己种福，譬如在佛门里面种福，布施财物，供养三宝，这是福田。如果我们建一个道场，那就是「作大福田」，让许多众生都到这里来种福，这就不一样了；道场愈大，福田就愈大。再举一个例子，我们孝养父母是福田，如果我们办一个老人院，那就是「作大福田」了。类似这一类的，我们今天所谓的慈善事业，慈善事业是大福田；诚心诚意的去做，尽心尽力的去做，但里面还有一个「取相分别」，这个念头没有放下。「情执深重」，执著在情感上，处事就不公平了。分别、取相，心就不清净了。心不清净，做事不公平，这样修善，「求出轮回，终不可得」。
有很多话我都不能说，说了会得罪人，人家看到我就骂我。诸位同修心里要有数，听了之后要开心眼，要明白事实的真相，佛不欺骗我们。正像古大德所说的「好事不如无事」，为什么不如无事？无事不造罪业，「好事」如果像这里说的「取相分别，情执深重」，就要造罪业。
我早年在台中，曾经有一次劝
假如再要是外面有捐助的钱财，你要是用得不妥当，或者自己拿去私用，罪过就更重，那就不得了了。不办这个事业，他不堕地狱；办这个事业，里面好多办事的人，来生都要下地狱，非常恐怖！这是不可以不知道的。
所以俗话常讲「善门难开」，这个也是双关语。办慈善事业不是一个容易的事业，像此地讲的「作大福田」，你的福田是不是真实的福田？是不是里面没有流弊？一有流弊，后果就不堪设想。末后一条，
【六十、当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。】
『当孝于佛』，我们要以孝亲的心来对佛陀。「孝」要讲顺；孝顺父母，我们要孝顺佛陀。佛给我们说的种种开示、教诲，我们要顺从，要依教奉行，那就叫「孝于佛」。如果不能依教奉行，这就是不孝。
『常念师恩』，「师」是善知识。佛灭之后，佛法都是这些善知识一代一代传下来，我们才能够听到，才能够接受。没有历代祖师大德的承传，佛法再好，早就在这个世间消失掉了，我们哪有机会能够接触到？常念佛祖（佛跟祖师大德），就是这两句的意思，念念不忘恩德。恩德要怎么报？下面就是教我们如何报佛恩，如何报师恩，这非常重要。
『当令是法久住不灭』，这样你才是真的孝佛，真的念师。「是法」就是《无量寿经》，就是念佛往生这个法门；一定要自己真修，一定要尽心尽力的宣扬，劝勉一切大众。对于不信佛的人，对于宗教有排斥心的人，我们用这种从经文摘录个几句的方式，很好！为什么？这些句子他看了可以接受；你拿经文给他，他不能接受。所以我这个节录里面没有四十八愿，为什么？四十八愿的每一愿，对排斥宗教的人，他都不会接受，认为「哪有西方极乐世界」；我这里教的「当孝于佛，常念师恩」，这个话不错，还可以能够听得进去，还能入耳，这就行了。所以对于不求往生的人，我们给他种善根；不能接受全经的人，我们给他一部分；不能接受经典精华的人，我们给他浅显的一部分，这才能够令法久住不灭。
『当坚持之』。「坚」是坚决保持；坚决保持我们的信念，我们的信心、愿心坚决保持，我们努力来推行佛教育的工作。
『无得毁失』，「毁」是毁犯；把这个法门疏忽了，没有专心专意去推行，都包括在「毁失」这两个字当中。如果正法在我们自己手上毁失，我们就对不起诸佛如来，就对不起祖师大德。
「正法久住」里面最重要的一条，就是培育弘法的人才。底下接着有人去做，自然就不会毁失；如果后继无人，就必定要断绝。现在有一个好处，就是利用科学的工具，我们除了文字的传播（就是印送经书）之外，还有音带、录像带的流通，这是比从前进步了很多。但是最重要的还是要培养人才，人才从哪里来？是从真正修行人里面发真实心来学，无论在家、出家。
出家应当要努力弘经，在家人一样可以发心弘经，功德都是无量的。我过去在台中，