起名字大全男孩2017年:宣化上人-妙法莲花经浅释2

宣化上人-妙法莲花经浅释2 
卷二  信解品第四 法华经序品第一，是研究本经之因缘，方便品第二，示以权巧方便，教化众生。为了让众生进一步明了教义，佛陀继而说譬喻品第三。而现在所说的是信解品第四，旨在于增强众生之信念。所谓‘信为道元功德母，长养一切诸善法。’又云：‘佛法如大海，唯信可入。’由此可见信念之重要性，可说是入佛法之门。 这个‘信’字，由‘人’字部首及‘言’字合成，表示一个人在说话，假如你不相信他所说，就算他的话本来对你有益处，你也得不到这益处。同理，若人能信解经中之义理，继而躬行实践，才能真正得到法益。譬如你的脾气很大，但读了经文后，了解嗔恨是可以避免的，于是立志除此恶习。在‘不知不觉’的修行中，有一天你会发觉往昔的坏脾气已全消失，纵使有人无理取闹，你亦视为无所谓，这就是信的功能。 相反的，若人对经典起了疑惑，认为脾气人人本具，不发脾气是不可能的事，于是就不能与佛法相应，更不要说获得法益了。 总而言之，能信解不可思议之大乘法者，方能实践而证得无上甚深微妙法，故这一品以‘信解’为名。 尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。而白佛言。 ‘尔时’：即释迦牟尼佛演说譬喻品之时。在此品佛陀只对当机者传授，非对大众宣说，因要避免众生起疑惑。摩诃须菩提亦称为‘慧命’须菩提，皆因他续佛慧命，推广祖师一脉心传；亦因为他是奉命于大觉智慧者——佛陀，故以‘慧命’称之。在般若法会上，佛要须菩提教化一切众生及菩萨而继承如来家业。须苔提有三个名字：（一）善吉。（二）善现。（三）空生。 当须菩提出生时，曾有奇异之事情发生。他父亲家里之财宝忽然完全不见了。在相师之卜卦下，认为他的出生是‘善告’，财物的尽失无非是解空之表现，故又得名为‘空生’。七天后，所失之财物重现，为此又得名为‘善现’。尊者是佛众弟子中，解空第一。 有人问：‘什么是空？需要了解空吗？’当然需要了解‘空’，否则不能了解佛法，更谈不上成佛。又问：‘空既然是什么也没有，又何必要了解？’就是因为什么也没有，你才需要明白它。领悟此义者，方能获益无穷。 什么是虚空？它是抓不到，丢不掉，也无所得。有所得者，不谓之虚空。当须菩提明了无所取、无所舍、无所受之义理后，顿时觉悟‘空’之妙义。虽说虚空内无一物，但仍然是存‘有物’于其中，有与无乃相对，若人能将虚空粉碎，则能明佛性、见本源。故虚云老和尚云：‘杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下歇。’ 虚云老和尚在扬州高旻寺的禅堂内，第六枝香开静时，护七（禅七之工作人员）照例为禅和子倒茶。一不小心，将虚老之小茶杯碰落地面，发出清脆的声音，顿时把虚老从无量劫的迷梦中惊醒过来。茶杯坠地，一声乍响，虚空粉碎，狂心顿歇。（狂心即指攀缘、烦恼、执著之心）。故释迦牟尼佛云：‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想执著，而不能证得。’楞严经亦云：‘狂心顿歇，歇即菩提。’意谓狂心即菩提，当狂心歇止，菩提就会显现。 摩诃迦旃延尊者。摩诃即大之义；迦旃延译文饰。尊者亦有其他名字，如‘好肩’、‘扇绳’及‘胜思’。在佛之众徒中，他是论议第一，辩才无碍。他以善巧方便，滔滔不绝的辩才，折服许多断见之外道。有人问：‘如何才能见到这位善巧说法的尊者？’他就在法华会上，也就在你面前，但你却见不著！ 摩诃迦叶是第一代祖师。他仍在世上，现在在中国云南鸡足山内打坐入定，既未往生，亦未涅槃，他等到弥勒菩萨成佛时才将释迦牟尼佛的衣钵传授于弥勒佛。 ‘迦叶’，译饮光。因他身上能放射紫金光而隐蔽其他光，如日光、月光、星光等，如同饮光。他身现金光，是因为在往昔曾与其妻（紫金光比丘尼）共同为毗婆尸佛之佛像修补装金。‘迦叶’又译为大龟氏，因其祖上的人修道时，曾见有只大龟驮著一个图，故由此得名。大迦叶名叫庇钵罗，是树名，因为他父母向这树神祈祷而生了他，就以树为名。 摩诃迦叶曾是一位拜火神的外道，认为火神是最高尚之神明。佛陀在度化五比丘后，认为机缘成熟，乃往而度化摩羯提国中一位名声显赫的长者——摩诃迦叶，那时他已一百零二岁的高龄。当尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界与神力后，就五体投地，皈依佛教，实行苦修，成为头陀第一。头陀行门有十二种，佛见尊者已年迈，故劝他不必过份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放弃苦行。故佛陀赞叹曰：‘我佛法能久住于世，与迦叶行头陀行有大关系。他能如此修苦行，我佛法必定会久住于世。’ 摩诃目犍连尊者。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。尊者有大神通，有一次他运用神通从东方出发，达无量无边世界，但无论走多远，都无法达到一个没有佛声音所在的地方，因为佛之法身是无处不遍，无处不在，佛是尽虚空遍法界。 目犍连是一位大孝子，当他证得五眼六通，得罗汉果后，遍观世界，找他母亲，见到他的母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦。目犍连尊者悲痛欲绝，即时托一钵饭给他母亲食用，她连忙用袖子将食物掩盖，唯恐其他饿鬼看见来抢。谁知食物才一进口，都化成火，而不能下咽。这是因为她罪业深重所得之果报，目犍连尊者虽有大神通，却不能拯救他的母亲，于是即刻去求佛相救。佛说因为他的母亲生前诽谤三宝及轻慢僧人，又爱吃鱼卵，故堕入饿鬼道。若要拯救其母，必要于七月十五——佛欢喜日，僧自恣时，设盂兰盆（解倒悬）供。先供十方佛、法、憎，十方僧未用斋时，旁人不得先食用。藉十方僧众之清净功德，其母即能出离苦海。 佛制比丘从四月十五日至七月十五日，结夏安居，为期三个月。在这几个月内，夏天炎热，路上虫多，为养成爱护一切众生的慈悲心，故僧人们都不到处跑，以兔踏死地上的小生命。七月十五日为僧人们结夏圆满，自恣之日，亦叫佛欢喜日。是日，众僧人共同来纠正彼此的过错，坦白地自认过错，或要恣任僧举，请大家说出自己的过错，以便忏悔。大家互相劝勉、互相警惕共同改进。 这一天是出家众可以外出的日子，故佛陀教目犍连于此日供养十方僧众。所以每年的七月十五日，每间寺庙都设盂兰盆法会，超度过去七世父母及今生已过世父母。‘盂兰盆’，译解倒悬。地狱众生，所受痛苦，如被绳绑而将彼倒挂。这一天，藉著供养十方诸佛菩萨及贤圣僧之功德，他们可以解除饿鬼及恶趣倒悬之苦。 目犍连尊者名叫庇利钵，是树名，起因是他的父母向这棵树祈祷求子而生下他，情形与大迦叶相同。 当须菩提等人，听闻佛言，授记舍利弗无上正等正觉后，欢喜踊跃此未曾听过之法，即从座起。此表示身业清净。‘发希有心’，表意业清净。‘偏袒右肩’，是表示他们放下小乘法而趣向大乘法。意谓开权显实，昔日未开权，如右肩被覆；今已开权，故偏袒右肩也。‘右膝著地’，地表实法、实智。‘一心合掌’，权实不二，权法即实法，实法即权法，开权显实，为实施权。合掌表示权实不二，不二即是非权非实的一心也。‘曲躬恭敬’，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。直表实法，曲表权法。今曲躬恭敬，瞻仰尊颜，表示彼等以‘权’趣向佛之实法。‘而白佛言’，即口业清净。 我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。 ‘我等’：指的是慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶及摩诃目犍连。他们是僧众之首，但是为什么他们不习大乘法而求佛道呢？因为他们出家已久，法腊既高，后辈者皆以他们为模范，若改途弃小乘而求大乘，恐为后人所讥。为了保护别人对他们的信念，故执著小乘而不上求大乘法，因此大乘法一蹶不振。他们不愿舍弃小乘，皆因未识开三权乘而显实乘法。三权即声闻、缘觉、菩萨乘。由于小执未移，护持己见，故不能开权显实，废权立实，而构成第一个过失。 第二过失是自以为年迈老朽，可免此重任——行菩萨道而广度一切众生。他们太看轻自己，执著年事已高不中用，故‘疲’于精进而求佛道。 第三，他们自以为已证得涅槃，此是未证言证，故又犯了过错。在他们测度下，认为莲华不生于高地，只长于水中低处，故断言自己已入无为正位，得涅槃，不堪复发大心。然而昔日所行所作皆为菩萨道，但因迷实法而不解其义，徒然校计正位之功德，不复进取阿耨多罗三藐三菩提。 世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。所以者何。世尊令我等出于三界。得涅槃证。又今我等年已朽迈。于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。 四位尊者白佛言：‘世尊！在往昔说法时间甚长，我等久坐于此，渐感疲倦懈怠，因为只思念小乘人偏空、无人我相。既然是空无所有，则不需行菩萨道或修功德，故不喜乐于菩萨法之游戏神通，教化成就一切众生，乃至对于严净佛国土，也不生一念欢喜心。这是得少为足，懈怠不精进之过。 ‘所以者何’：为什么我们不求大乘微妙法？因为佛陀曾说令我等出三界，得证涅槃。又现时我们已年老力衰，故于佛所开示大乘菩萨法之无上正等正觉，不生一念好乐之心。 我等今于佛前。闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。 现我们在佛前，得闻佛授声闻、缘觉、菩萨成佛之记，见舍利弗得授阿耨多罗三藐三菩提，我等心中甚欢喜，因为这表示我们亦即将得佛授记。今闻此希有之法——妙法莲华经，不禁暗自庆幸可得此大善利益。犹如忽获得无量珍宝，不求而自得。 世尊。我等今者。乐说譬喻以明斯义。譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住他国。或十二十。至五十岁。 世尊！我们现在乐以一个譬喻，以表明此义。‘譬若有人’，二乘人自喻。幼稚者，喻善根微弱者，因不能承受大乘法而舍父远去。‘父’，譬喻如来之应身。在二万亿佛出兴这么悠久的时期，释迦牟尼佛乃教化众生成无上道，对一切众生有如慈父。但是当佛陀的应身入于涅槃后，众生即退大心，故名为舍父。无明自覆名‘逃’。趣向生死名‘逝’。 ‘久住他国’：即指三界（欲界、色界、无色界）及五欲——财、色、名、食、睡。此意谓众生深染尘劳五欲，不知反迷归觉。天道为十。人道为二十。五十年则喻作五道——天、人、畜生、饿鬼、地狱。阿修罗不另立一道，因为在五道中，皆有阿修罗。三界众生背觉合尘，不知寻求解脱之法门。 年既长大。加复穷困。驰骋四方以求衣食。渐渐游行。遇向本国。 年既长大者，譬喻大乘种子犹存，但因舍大法而习小乘，退大乘既久，福德渐渐消失，故谓之贫苦。‘加复穷困’：即八苦——生、老、病、死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。三界众生，具受八苦，不得出离，故言‘穷’。八苦围绕，犹如火烧，故‘困’也。 ‘驰骋四方’：即偏于身受心法。‘以求衣食’：不偏左右，于中求正道食及求正道衣。‘渐渐游行，遇向本国’：即非本意，不期而会谓之‘遇’。外道厌苦求道，修诸苦行，虽为不当，亦得为可以教化之因缘。一如佛初成道时，诸外道等皆先得度化，亦即此意。 其父先来求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。金银琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘牛羊无数。出入息利。乃遍他国。商估贾客。亦甚众多。 ‘其父先来求子不得’：此喻佛以大乘法教化众生，但众生舍之而远逃他国。佛求‘子’不会，故云求子不得。但不能为一子而废家业，换言之，佛不以一处无‘子’而就不教化其他众生，故云中止一城。‘中’，即于实报土与方便土之间。佛当初‘土’于有余涅槃化城，即止于权理，不再速说法要，而欲入涅槃。但因‘其家大富’，法财无量（措三藏十二部等法宝），欲后人继承如来家业，故不入灭。此权理便是实相，故名‘其家’。具足万德，故为大富。 金银等七宝，与‘如意宝珠’大同小异，只要得一则已如同得到众宝。此表小乘三十七道品、四圣谛、十二因缘及大乘六度万行等法宝。 ‘其诸仓库’：盛米之处为仓，收藏宝物之处是库，此解为无量法宝之所在。‘多有僮仆，臣佐吏民’：譬喻佛之善巧方便法。 ‘象’，譬喻一心三观，圆教大乘法。此三观一时同在，非离一而有——空即假，假即空，亦空亦假亦中。此乃菩萨所修之圆教法门，是顿悟而非渐修。 ‘马’，代表次第修行渐入大乘的三观——（一）观空。（二）观假。（三）观中。此为遵别教大乘。 ‘牛’，譬喻即空、析空二观，是运通教等大乘法。 ‘羊’，譬喻析法自行观，由声闻乘修可入大乘。在有佛出世时，缘觉与声闻成一体，故于此未提缘觉。‘无数’，即无数量之小乘众生。 ‘出入息利’：‘出’是指心生万法，‘入’即万法归心。‘息利’，教化众生得大乘法而自身得利益。一如银行之利息，若多一个众生得度，即多获一分利。由此‘乃遍他国’，遍布三界。 ‘商估贾客，亦甚众多’：表大、小乘果位者甚众多。意谓诸菩萨入三界，以求法利，教化众生。或此土菩萨往他方听法，或他方大士来此土闻经。或为契机而应化为声闻，谓之应化二身。譬如商贾将实法遍入三界，教化利益众生，事毕而归法身，即入灭，故云亦甚众多。 时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。遂到其父所止之城。 ‘贫穷子’：即二乘人。‘游诸聚落’：即游于三界火宅，遭受诸苦，深起厌倦，欲求出离。‘经历国邑’：即长途跋涉，经过无数异土及居所，意谓观察五阴聚落及十八界国土（六根六尘六识），由此入邑（棘园），即观十二因缘，处处求于正助衣食。由此困境为机，感佛大悲，有得寂灭之义，故云遂到其父所止住城也。 父每念子。与子离别五十余年。而未曾向人说如此事。但自思惟。心怀悔恨。自念老朽。多有财物。金银珍宝。仓库盈溢。无有子息。一旦终没。财物散失。无所委付。是以殷勤每亿其子。复作是念。我若得子委付财物。坦然快乐。无复忧虑。 ‘父每念子’：佛时常亿念大乘根机之诸佛子。与子别离如‘五十余年’，代表天、人、畜生、饿鬼及地狱众生等。但他久未曾对人言，佛既不说，众菩萨会知此事否？知道。但佛不言，菩萨们亦不宣，因知众生之大乘根机未熟。如来心怀悔恨，当初殷勤教诲大法，以致彼等退失本心。复为逃子之愚痴及背觉合尘而忧心。 ‘自念老朽’：喻佛应世，来教化众生之事将毕，所有大乘、富足法财、禅定般若智德却无子息，即尚无法嗣。一日报身没，功德法财无人接嗣。是以殷勤，每每忆念所失之子，若能委嘱咐与法宝之财，心中将坦然快乐，无复忧愁思虑。 世尊。尔时穷子佣赁展转。遇到父舍。住立门侧。遥见其父踞师子林。宝几承足。诸婆罗门。刹利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞。价直千万庄严其身。吏民僮仆。手执白拂侍立左右。覆以宝帐。垂诸华旛。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等种种严饰。威德特尊。穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。不如往至贫里肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫强使我作。作是念已。疾走而去。 世尊！当老父想念穷子时，穷子做劳工为佣人，在外辗转流离。意谓彼等舍大乘后，于三界中，倍受诸苦。故心生厌离，而四处求出离之道。由此渐渐积习出世之善根，以此善根感应佛慈悲，故终于到达父舍。‘住立门侧’：穷子见其父及庄严华屋，故不敢堂堂正正立于门中，却‘住立门侧’。此表小乘人偏空、偏假而不立于中道。‘遥见其父’：现今虽然离佛道尚远，还能得远瞻见其父，意谓小乘人尚有大乘根机。‘踞师子林’：此座高大广饰皆雕上师子等像，比喻佛坐于法王之座，显现万德具足，庄严圆满报法化身。‘宝几承足’：表示佛之定慧具足。 ‘诸婆罗门’：古印度四阶级中最高者，修行净行，德行高洁，此喻华严会中，等觉位及法云地菩萨。‘刹利’：王族也，喻华严会，初地至九地之诸大菩萨。‘居士’：代表华严会之三十心菩萨。这些菩萨皆恭敬围绕佛陀。 ‘真珠璎珞’：究竟戒、首楞严定、一切种慧、法音陀罗尼四智等义。‘价直千万，庄严其身’：喻佛法微妙深奥，不可言议测量。‘吏民僮仆’：吏民——已证果之菩萨，‘僮仆’——修行方便波罗蜜者，与实智同。 ‘手执白拂’：喻权智之用。‘侍立左右’：左表入空智及拂去四住尘：（一）爱见尘。（二）爱欲尘。（三）爱色尘。（四）爱无色尘。‘右’，表入假智，拂尽无知尘。‘左右’，表拂空尘及假（有）尘，此二为中道方便，故言左右。 ‘覆以宝帐’：喻真实慈悲。‘垂诸华旛’；华即四摄——布施、爱语、利行、同事。布施有三种：（一）财施。（二）法施。（三）无畏施。爱语即施于慈蔼、柔和、同情慰喻等语。利行，利于他人之行为。同事，示现和众生相同之身份。‘旛’，譬喻神通：（一）天眼通。（二）天耳通。（三）他心通。（四）宿命通。（五）神足通。（六）漏尽通。 ‘香水洒地’：喻法水洒诸菩萨心地，尽洗惑尘。亦喻‘定’水洒‘散心’。‘散众名华’：丰益、平等性及尊责者，意谓大乘菩萨如七净华。华表四智：成所作智、妙观察智、干等性智、大圆镜智。七净华：（一）三聚净戒。（二）首楞严大定。（三）实慧。（四）断二谛疑。（五）行于非道通达佛道。（六）智德圆满。（七）断德成就。 要得定者，必须先守戒，才有定及慧。故在修道中，戒是最重要。戒有五：（一）不杀生。（二）不偷盗。（三）不邪淫。（四）不妄语。（五）不饮酒。有人说，杀生、偷盗应该戒除，不邪淫戒虽不易，但亦应受持。妄语乃恶习，应去除。但是喝一些酒不会有什么问题吧！何必要戒酒？你说他讲得有道理吗？完全错了！酒能使人乱性而做出杀盗淫妄等事。在某种情形下，你会不自觉的打了妄语，犹不自觉，还以为身无过犯。 这使我想起一个公案。有一个受了五戒的人，戒酒已达两、三年之久。一日，忽然兴起饮酒之念，认为喝一些酒，不会有大问题。开始他只喝一点，渐渐越喝越多，并到处找寻下酒小菜。突然见邻家的鸡跑入屋内，认为是天之所赐，不问情由，竟将鸡宰了，吃个精光。这时他已有九成醉意，忽听邻家女人，敲门找寻失鸡，不知所措，竟骗说没见著。他因犯了不饮酒戒而造了杀业。不问自取，谓之偷盗。兼又为掩护自己的罪行而打妄语。现在酒气上升理智全无，见此女人，顿起淫念，竟将她污辱了。他因犯了酒戒而做出杀、盗、淫、妄之罪行。是以人应战兢惕厉，以此作为借镜，不得犯此戒。 第二净华——首楞严大定，一切事究竟坚固之大定。我们做任何事都要彻底坚固，有了坚、诚、恒之心，才有大定，修大行，然后成就一切事究竟坚固之定力，即是大果。 第三净华—实慧，此乃人人本具，个个不无之本有智慧。但是我们现在不但不懂得运用，而且还把它忘了。相反的尽在权巧方便智上用功夫，此乃世间智而已，是虚妄不实。实慧才是超世间之智慧，能令人见诸法实相。 第四净华——断二谛疑：（一）空谛：观诸法之自性本空，破除法执。（二）假谛：此为因缘的作用，依正的现象，同于幻化，故假谛是立法。此二谛偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要断除。 第五净华——行于非道通达佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最终还是要再归回大乘，修大法才能得成佛道。 第六净华——表智德圆满，即明心见性。 第七净华——断德成就，表示无明破尽。 ‘罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰’：表大乘妙法。‘出’，即教化众生大乘法。‘取与’，表摄受二乘人。‘威德特尊’，表无边大威德神力，有三十二相八十种随形好。 ‘穷子见父，有大力势’：即二乘人小智德薄，见到佛有大智慧神通之力，及威德庄严相好身，竟起恐惧怀疑心：‘此庄严微妙相，是我前所未见，莫非是魔王？’顿觉后悔至此地，欲往返旧处，修二乘法，以求正道‘食’悟道‘衣’。以舍利弗之大智慧尚且曾对佛起疑心：‘将非佛作魔，扰乱我心耶？’更何况初入道者？他不敢久留于此，唯恐被逼修习大乘法而退步疾走。非是小乘人得益之处，故云‘非我佣力得物之处’，意谓小根机不能接受大乘法之教化。 修大乘菩萨法非易为之，任运入生死，游戏人间，净佛国土，教化众生。随缘不变，不变随缘，入生死而无生死；在凡尘而出凡尘。二乘人却厌怖生死，又惧于广学万行，舍大取小，故于大乘门疾走而退。 时富长者于师子座见子便识。心大欢喜。即作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。 尔时，佛于师子座，‘见子便识’，即知彼等小乘人为自己往昔曾教化大法之众生，故心大欢喜。盖众生得度，德行智库法藏，有了所托付之人，佛之愿力方可圆满。‘财物库藏’：即法财、禅定藏，及无量解脱法门，如三十七道品、六度万行、十二因缘、四圣谛等法藏，今有所付。 我虽然常思念流转生死苦海之众生，欲以救拔，唯独彼等远逃，离佛太远，故无由见之。‘而忽自来’：表示彼等现已回小向大，渐发大菩提心，此为我所愿也。我虽年纪朽迈，将入涅槃，犹贪爱怜惜。即将来谁是可度者，谁即是有大乘根机而可委付大法之人。 即遣傍人急追将还。尔时使者疾走往捉。穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。使者执之逾急。强牵将还。于时穷子。自念无罪而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝辟地。 佛即时派遣菩萨，‘急追将还’，用顿教大法来教化小乘人，欲令其顿悟无上道。‘疾走往捉’，单刀直入，见性成佛。以此摄化众生，令入佛智。然而二乘人一向习小法，突得闻此大法，心生惊愕。小乘以烦恼为怨，生死为苦。若对他常脱烦恼即菩提，则大唤称冤枉。若闻生死即涅槃，则大唤称苦痛，我无意求大乘法，为何要逼我？使者执之愈急，欲其速能识自本性，二乘人却‘自念无罪’，自谓无此大慈悲修大法，故不愿被大法所‘囚执’。众生业重，故感生死狱，菩萨以大慈悲心，入狱救拔。小乘人自谓无大方便而入生死，必当失三乘慧命，故言‘此必定死’。如是思量，转更惶怖。小智不解大教故言‘闷绝’。‘辟地’：昏倒在地上，即沉溺无明地。 父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语他人云是我子。使者语之。我今放汝。随意所趋。穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里以求衣食。 佛见二乘人不受菩萨教化，既无大机，恐伤其善根，故随顺其根性而教菩萨用方便法教化之。‘以冷水洒面’：若人昏绝于地，以冷水洒其面，能令其人之三魂七魄再度复合而苏醒过来。此表施以声闻四谛法水，令彼等修行，渐得证果。 佛知二乘人志在求小。‘自知豪贵’：因佛有大威德力，‘法身’周遍法界，‘报身’及‘应身’殊绝尊贵，而此为小乘人所不易信受。佛观此因缘，审知彼等于二万亿佛之悠久时期内，曾发道心，实是佛子。‘不语他人’：即昔日为实施权巧方便法，于鹿野苑为五比丘说四谛法，乃至说十二因缘。阿含、方等、般若经，从未提及声闻缘觉为佛子。唯有在法华会上机缘成熟，为舍利弗授记当成佛之时，方言彼等为佛子。 ‘我今放汝’：即是知根机薄弱，随其意所趣，穷子欢喜，不为大教所逼，是故欢喜。逗之以小，可得醒悟，故言从地而起，再修正道与助道，如求衣食。 尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色憔悴无威德者。汝可诣彼徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之雇汝除粪。我等二人。亦共汝作。 ‘将欲诱引其子’：佛观其机缘而设方便法门。‘密遣二人’：派菩萨化作声闻乘人来度化，于‘教法’而言，即四圣谛、十二因缘等法。若于‘人’而言，即声闻缘觉二乘人，又于‘理’者，即有作真俗二谛。‘密遣’，按照教理，即隐实为‘密’，开权为‘遣’。密教即圆教、满字教，如法华经是也。半字教，即遣教，如三藏及通教。于人而言，内秘菩萨行为密，外现声闻身为遣。 小乘人不修相好，但说苦、空、无常、无我、不净观，偏于顽空而非中道，故言形色憔悴。‘无威德者’：即不具十力四无所畏。意谓菩萨应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法，徐徐教化之。‘此有作处’：见、修两道，即二果三果罗汉位。外道苦行等，只能伏惑而不能断尽惑。惑可分为：粗惑和细惑。见思惑是粗惑，尘沙惑是细惑，无明惑是微细惑。外道能伏惑者，可以到达色界、无色界，却自以为到了天国乐园，以为究竟，实未出三界，犹处于火宅中。‘倍与汝直’：今汝修四谛十二因缘法，可断无明惑，了生脱死，超出三界。‘穷子若许’：即有机可得者，则设教化，若不对机者则不设教化。‘雇汝除粪’：表示四谛中之苦、集二谛，除见思二惑。‘我等二人，亦共汝作’：表示菩萨所现二乘之身，亦共同修小乘之行。 时二使人即求穷子。既已得之。具陈上事。尔时穷子先取其价。寻与除粪。其父见子。愍而怪之。 于时菩萨化成二乘人，到穷子处（众生处），观机逗教，审知有机，故言得之。二人为彼等说小乘之事，即除集、苦之粪与道灭。然穷子犹恐受骗，故先要领取工钱而后受雇，意谓要先慕灭而后方肯修道。其父见子，愍其取小乘果，而怪其不求佛道。 ‘先取其价’，此‘价’亦可喻为法华经之不可思议微妙价值。请到这儿，忽然想起一个公案：在中国晋朝有一位昙翼法师，前生是一只山鸡，今生却得以投生为人而修成正果。云何山鸡能投生为人？原来每当法智大师在演说法华经时，总是见到一只山鸡在旁听法，七年如一日。后来此山鸡死了，法智大师却于当晚梦见一位童子说：‘我就是日日听您说法之山鸡，现凭听法之力量，我已往生黄居士家，将来要跟著大师出家。’ 几年后，黄居士设斋恭请法智大师，其幼儿一见大师到来即欢呼曰：‘我的师父来了！’法智大师说：‘哦！你就是那山鸡！’他们脱下小孩之上衣，果见其身上有三条羽毛。其父见之，即许可他拜法智大师为师及出家修道。 昙翼法师专心持诵法华经，并建了一座法华精舍，于内勤修办道，十年如一日。一天，忽有一花枝招展之女人，提了一个篮子，内有一头小白猪及两颗蒜，她要求留宿一晚，昙翼法师坚决拒之于门外，但此女人却死赖不走，法师唯有留她在屋内草堆上住一晚。孰知在半夜，此女忽然又哭又叫，呻吟声中，谓其肚痛，要求法师为她按摩。法师见状严重，故以布包其锡杖，立于远处，以锡杖按摩此女人之腹部，令她复元。 鸡晓天明之际，却见此女人所穿之花绿衣裳，腾空而起，化成五色祥云，那头小白猪已变成了白象，两颗蒜则成了两朵莲华。一朵莲华在大象脚下，却见普贤菩萨立于另一莲华上，并说是言：‘过几天你就可以到我的法会来，所以，我要先来试验你修道的程度。果然不错，你可以作为我的眷属。’尔时整个虚空大放祥瑞之光，皇帝见到此祥光，不禁心中大悦，遂建造了一座法华大寺院。山鸡听法尚有此感应，我们身为人，更勿错过修学此甚深微妙法的机会。 梁武帝在位时，有一位比丘尼，名道记，别号总持，她是菩提达摩祖师之高徒，独自在一小茅蓬内精勤持诵法华经。在她圆寂后，信徒们将她埋在小茅蓬外。七、八年后，墓竟长出一朵青色莲华。当皇帝获悉此事，即令人开墓查究莲华之来处。发现此莲华乃由该尼师口中长出，蔚为奇迹！故此证明诵持法华经之不可思议力量。 又有一位比丘尼，名华手，每当她诵持法华经一遍，手上就现出一朵莲华。由是之故，两手皆长满莲华，皇帝得悉此闻，特为召见，并封予华手之法号。 能有机会听闻法华经，乃至一句一偈，或法华经名字的人，皆有大善根，否则不得入此法门。 有一位法云法师，善巧演说法华经，辩才无碍，乘著大愿力而来度化一切众生。当时就有一位和尚，甚为景仰法师之德行，并发如是愿：要生生世世有同等于大师之相好、辩才无碍及大愿力。在彼发愿后的晚上，梦见有人告诉他，法云大师远在然灯佛时已开始演说法华经，非一朝一日有此成就，你若要像他一般的辩才无碍，非要下一番功夫不可。由此可知法华经是百千万劫难遭遇，难见难可说的微妙法门。 又以他日于窗牖中。遥见子身羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。即脱璎珞细緛上服严饰之具。更著粗弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。 ‘又’，郑重义。‘他’，二乘人以权教作为己教，而将实教认作他人之教理。‘日’，解为时间或智慧。‘于窗牖中’，意谓佛不立于中门而于旁立，换言之，佛为教化二乘人而暂不立于中道，特地处于偏空，遥观其舍大法之子。 ‘羸’，无大智慧。‘瘦’，福力不足。他们不了解佛陀三祇修福慧，百劫种相好之理，故身体羸瘦。‘憔悴’，内怖无常而外遭五阴八苦。四住尘为粪土；无明烦恼为尘坌。有此无知尘及四住尘所缠绕，见思二惑未断，攀缘心不制止，故言之污秽不净。出家之修道者，慎勿向人借钱或想要得到他人之供养，此乃不净之念头，最为污秽不净。应本著冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘之宗旨作为出家人之本份。韦陀菩萨曾发愿言：若有人修得三分德行，即有七分之感应。在我年轻时，曾遭人诬谤及被绝粮数日，但未因遭此类难题而松懈修行，故感得韦陀菩萨为我解除种种障难。 ‘即脱’等者，譬喻佛之报身与应身之无量功德。佛陀为不愿穷子惊畏，故隐其三十二相，八十种随形好，而现丈六高之老比丘相，故谓之脱璎珞及细緛上服严饰之具，而穿粗弊垢腻之衣。‘粗’，隐蔽卢舍那百丈之躯，而现丈六高之身体。‘弊’，即生忍与法忍。有漏、有烦恼、有为者谓之‘尘土坌身’。右手者譬喻以权巧方便法教化二乘人。‘除粪之器’：譬喻对治见惑及思惑之法门。自以此法断尽诸惑，而得成就佛道，复又用此法教化人，故名执持。 ‘状有所畏’：佛陀为了教化众生，时或示现怖畏生死之相。今述琉璃王诛释种之因缘。琉璃大王一日嗔心大起，欲杀释种，叹无兵权。有一使臣，名曰好苦，劝王弑父夺兵权，兴兵至迦毗罗卫国，大兴杀戮七昼夜。是时诸大弟子，请佛救之，佛默然不语，而且佛的头也痛了三天。目连尊者不忍，乃将佛之亲属五百人用钵盛之，置虚空中。至七天后兵退，均已化为脓血。诸大弟子问佛是何原因？佛曰：‘过去有一国，名曰捕鱼。彼国因天旱遭大饥荒。其国有一大湖，湖中鱼鳖甚多。国民迫于饥饿，遂于湖中取鱼为食。湖水渐干，中有鱼王名弼鱼，取之于岸，鱼跳跃之。一小孩见，觉得好玩，以木棒将鱼头敲了三下。现在舍卫国之兵马，来诛杀迦毗罗卫国民者，即昔日湖中之鱼也。其好苦使臣等，即鱼王之鱼眷。今迦毗罗卫国被杀之人民，即昔日捕鱼国之人民。当日敲了三下鱼头的小孩，即我身是也。我当初虽未食鱼，今日虽已成佛，尚遭头痛之果报，故说因果不昧也。’佛即复说偈云：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’ 中国唐朝有一位悟达国师（详情可参考法华经第一品浅释）。皇帝赐他一个沉水香木宝座时，国师生一念贡高自满心，即时招来往昔之冤孽要讨还他的命债。原来过去在汉朝时，国师身为袁盎，因嫉妒晁错，设计杀之，事后深悔不已而出家。由于精勤办道，守戒精严，一连十世为高僧，却冤孽于千里。可是今生贵为国师，一念骄傲，善神隐退，冤鬼乘虚而入，在国师膝盖上长了个人面疮，几乎要了他的命。可见因果丝毫不爽，而我慢心，的确害人不浅！ 语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。后复告言。咄。男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须盆器米面盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠嗔恨怨言。都不见汝有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。即时长者更与作字。名之为儿。尔时穷子虽欣此遇。犹故自谓客作贱人。由是之故。于二十年中常令除粪。 ‘语诸作人’：即佛为诸修行者宣说四念处法：（一）观身不净。（二）观受是苦。（三）观心无常。（四）观法无我。有许多人将自己的身体看得很重要，结果将本有的家珍都丢了，不能识自本性。这个‘身体’本非真我，只能说这是我的身体，但决不能说这个身体就是我。若人太爱恋贪著自己的身体，则会日渐沉沦堕落，益加愚痴。应知身如房子，乃暂宿之旅馆，非常住真性，何必对它爱恋不舍？ 今将四念处浅释如下： （一）观身不净：身体乃最不净物，活著时，九孔常流不净：眼、耳、鼻皆有泪水、耳屎、鼻涕等秽物排泄，口内又有口水及痰，再加上大小便，此为九孔不净。然而人不但不视之为不净，反而刻意装饰外表，使它享尽美食，穿尽华服。殊不知人越贪爱享乐，其自性愈为染污。当人要死亡，万般带不去，唯有业随身。多做善业者，将往生三善道；而恣情纵欲，造恶者，必堕三涂。 世间上无论最英俊貌美之男子女人，死后无一不是形像恐怖，身体肿胀腐烂，遍体生蛆，穿筋啮骨，最后成为白骨一堆，或焚烧后化成灰，你又在那里？虽是父子夫妇，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。富贵如春梦，功名似浮云，但念无常，勿再执著臭皮囊！ （二）观受是苦：能对治缘受执乐之颠倒妄见。 （三）观心无常：则能由此观照之慧力，使心念远离执常妄见之过患。 （四）观法无我：宇宙万法，皆因缘和合而成。我们的身体是五蕴（色受想行识）、四大（地水火风）组合所成，一旦四大不调，五蕴离散，身体便死亡。诸法本空，故言之观法无我。修四念处，可以断除染爱执著而得戒定慧。 ‘汝等勤作，勿得懈息’：譬喻修四正勤，能发暖位。已生恶令断灭，未生恶，令不生。未生善令生起，已生善令增长。要时时刻刻，念玆在玆此四正勤，如人钻木取火，非要继续努力不可。稍一懈怠，则取火不成。故言四正勤乃四加行中之暖位。四加行即暖、顶、忍、世第一。修四正勤能渐得与真如接近，故言‘得近其子’。‘后复告言’：譬喻四如意足。‘咄’：是惊觉之辞句，令迷梦者醒觉。 ‘正勤’，属智慧，如男子是阳性。四如意足是属定，如女人是阴性，此表定慧相助，方能生无漏智。修道人本不应有男女之分，皆应同有顶天立地之志气而勤修佛道，方能发扬佛教。‘汝常此作’：表示已达到顶位，勿再向外驰求，但需忍受一切横逆境界，所谓‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香’。 ‘勿复余去’：即告诫穷子勿再从邪或修外道无益之法，应以正念修身，去除有漏（九孔常流等有为法）。‘当加汝价’：表示得无漏法，修正道衣、助道食，破除见思二惑，可得无学之位，即世第一位。 ‘诸有所须’：即正道衣助道食。‘盆器’，譬喻四禅。‘米’，表生空智慧，‘生’，即众生，亦是人，故又可解为人空智。‘面’，表法空智。生空智较粗，而法空智较细。米面亦能喻为正道。世人看不破人执法执，故事事皆放不下，而处处自寻烦恼。释迦牟尼佛有一次与诸大众，接受斋主之应供，大众皆到斋主家去，只留下一位小沙弥看守给孤独园。其时刚巧又有一檀越到来，就将此唯一之沙弥请去。当沙弥用过丰富之斋饭后，斋主即跪在地上请法。谁知此沙弥可一点也不懂得说法，见此情形，竟吓得偷偷的跑了。因为当时在印度，请法者为表恭敬，皆要五体投地，不可随便抬头张望，故小沙弥得以悄悄溜走，伏受听法之斋主，良久不闻片言只字，即抬头一看，哦！人没有了，法也没有了，即刻领悟人空法空之道理，顿证初果。他立刻到给孤独园只桓精舍，准备向小沙弥顶礼谢法。然而此沙弥早已自锁门内，听闻敲门聋，更是惊心不已，可是这么一吓，竟也开悟了！但是在此末法时期，要开悟不是容易之事。 ‘盐醋之属’：盐，譬喻无常，即修无常观。醋，即观一切是苦。因为正道食（米及面），若无盐醋等调味，则不易食用；换言之，人若要修正道，亦要有助道之因缘相助。助道者即四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提及八正道等。四如意足又名四神足：（一）欲如意足：谓修道趣果之欲望增加。（二）念如意足：谓念念一心，住于正理，即以思惟来修禅定，譬如参话头：‘念佛是谁？’或‘父母未生以前之本来面目。’（三）勤如意足。（四）观如意足。 ‘亦有老弊使人’：譬喻如意观能发神通，以代手足，但神通劣弱，故云老弊。‘使人’，如意观中，亦有此法，须此助于正道，即成俱解脱人，故云须者相给也。‘好自安意’：譬喻五力：（一）信力；信念足而不欺诳。（二）精进力；精勤故不懈怠。（三）念力；念念住于正理，故不嗔。（四）定力；有定者则不恨。（五）慧力；智慧足而怨不生。若得五根则能安固难坏，此忍位也。 ‘我如汝父’：佛原是一切众生之慈父，但因众生迷蒙，不知本身将来亦堪作佛，故佛言勿复忧虑。‘所以者何’：为什么呢？‘我年老大’：佛居道终，已圆满具足智德与断德，而二乘人未有智断二德，故言‘而汝少壮’。 汝常修五力、四正勤、四如意足，故无有欺诳懈怠、嗔恨怨言等诸恶行，亦无有‘如余作人’，即不修外道等无益苦行。自今以后，你就像我的亲生儿子。‘更与作字’：世第一位，名之为‘儿’，即转凡成圣。阿含说五种佛子，谓四果及辟支佛。菩萨不断结，子义未成，即此义也。 ‘尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人’：这时二乘人，虽得遇大乘法缘，但犹不知自己可堪作佛而绍隆佛种，故云自谓客作贱人，但修权教法，而‘二十年中常令除粪’：除见思二惑之粪，此可解为无碍解脱。思惟道中，无碍有九种，另解脱亦有九种，再加上见谛一及无碍一，合共为二十，故云二十年中常令除粪。 过是已后。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处。 ‘过是已后’：在二乘人断除见思二惑后，已渐能相信大乘法而不起疑谤，故言心相体信。闻大乘法名之为入。见佛丈六之躯说小乘法，名之为出，此大小出入虽无疑难，犹谓大乘是菩萨事，非己智慧能力所及，而不肯回小向大，故云所止犹在本处。佛陀虽有大悲愿力，欲救拔一切罪苦众生，唯独众生自甘堕落不肯出离，故佛刚开始宣说法华经，就有五千比丘退席。由此可见，众生难度颇堪伤，迷诸尘劳性颠狂。连佛菩萨亦感到难以度化我们这些可怜的众生，这不是很可悲吗？ 世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。宜加用心无令漏失。 世尊！这时长者有病，‘自知将死不久’：有机则应，为生；机尽应谢，谓死，今教化众生之机将毕，应入涅槃。‘金’，表中道。‘银’，表真理，此种种法门，皆为珍宝。‘仓库盈溢’：譬喻包藏一切禅定智慧，无所缺少，内充外溢。‘其中多少’：即般若广略二门，菩萨行般若，应知广略相，略则为少，广则为多。‘所应取与’：自修行为‘取’，而教化他人为‘与’。此所应取及应与，汝皆知之。 ‘我心如是’：佛以般若为心。心、佛、众生乃三无差别。‘当体此意’：诫令同我体法空也。‘今我与汝，便为不异’：今我所有，付托与汝。现在你和我已无异，宜加用心照顾，勿忘父言，无令漏失菩萨道法。 尔时穷子即受教敕。领知众物。金银珍宝及诸库藏。而无希取一餐之意。然其所止故在本处。下劣之心亦未能舍。 当尔之时，二乘人领受大乘教理及佛之智慧功德，心量惭宽，但还停在二乘境界未舍下劣之心。在方等会上，佛陀弹偏、斥小、叹大、褒圆，即训示小乘人之偏真涅槃乃舍大向小，诃斥彼等为焦芽败种，复又赞叹大乘法而褒奖圆教为最殊胜微妙之法。 复经少时。父知子意渐以通泰。成就大志。自鄙先心。临欲终时。而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。于某城中舍吾逃走。玲竮辛苦五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城怀忧推觅。忽于此间遇会得之。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。 ‘复经少时’：由阿含时到法华时。佛成道后，先说华严经，如日出光照高山。次讲阿含经，如日后照幽谷，但亦俱时可照高山。故佛于华严法会中，乃为法身大士说法，度大菩萨。而在阿含方等时，菩萨亦出席法会作影响众。般若时即要回小向大，将二乘人转为大乘，此时佛欲将家业托付给弟子，但还未实行，在法华会上才正式交托给弟子。 ‘父知此意，渐以通泰’：譬喻佛于般若后，正说无量义经之时，二乘人既闻本从一法生无量法，必思无量诸法，理应还入一法。如此思惟，渐以通泰，故得大乘机发，乃至今经发言三请，名为自鄙先心。‘临欲终时’：如来不久将入涅槃，化缘已尽，所应度者，皆已度迄，故入涅槃，正指法华时也。‘命其子’：即二万亿佛所受教化之人，大机既熟，十方云集。‘亲族’，表十方法身菩萨，到此法会，作影响众。‘国王’，一切渐顿、三藏十二部经，当机益物，部部不同，皆言第一，即各称王。等觉菩萨为‘大臣’，十地菩萨为‘刹利’，三十心菩萨为‘居士’。 长者在此集会中，宣言说明二乘人实是其亲生之子，表示穷子已得佛所教化而渐发菩提心。此穷子往昔曾在某城中，背大乘法而遁入生死，备经六趣玲竮辛苦，即孤独穷苦，故云五十余年。为此，佛怀忧推觅，常觅可化之机。忽于此间，得以感应道交，遂以权巧方便法度之，继而教之以大法，付与家业。故言‘今我所有一切财物，皆是子有。’财物者，即大乘万德万行。‘先所出内，是子所知’：佛往昔所说小乘权法，现已归入大乘法，回小向大。换言之，二乘人已悉知华严、阿含、方等、般若，乃至法华、涅槃等经。 世尊。是时穷子闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所希求。今此宝藏自然而至。 世尊！当穷子得佛授记，欢喜信受，得未曾有。我本无心行菩萨道作佛子，今何其幸运得此殊胜因缘，闻佛开权显实，此法宝妙乘，如大宝藏自然而至。 世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。如来常说我等为子。世尊。我等以三苦故。于生死中受诸热恼。迷惑无知。乐著小法。 世尊！大富长者，即是如来。菩萨为佛之真子，而二乘人虽已行菩萨道，犹不自知，故言‘似子’。如来视众生犹如一子，唯独众生舍弃成佛大法而乐著小法。迷惑无知，故于生死苦海中，三界火宅内，受尽五蕴火之热恼压迫，认贼作子，背觉合尘。三苦：（一）即身体本有种种苦，名苦苦。（二）身体渐渐衰弱，名坏苦。（三）业运迁流，名行苦。 今日世尊。令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。我等于中勤加精进。得至涅槃一日之价。既得此已。心大欢喜。自以为足。便自谓言。于佛法中勤精进故。所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲。乐于小法。便见纵舍。不为分别。汝等当有如来知见宝藏之分。 今日在此法华会上，世尊令我等悟知以前所习小法，乃诸法戏论之粪，故现欲去除。我等因惧于生死无常诸苦而勤加精进修道，只为得涅槃一日之价。得少许果位，偏真涅槃，便自以为足。然世尊早已知我等贪著粗弊五欲，乐于小法，故不分别演说大乘法，纵令习小，舍于大乘教化，并宣说我等皆有如来之智慧功德宝藏。 世尊以方便力。说如来智慧。我等从佛得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘无有志求。我等又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自于此无有志愿。所以者何。佛知我等心乐小法。以方便力。随我等说。而我等不知真是佛子。 世尊慈悲，以权巧方便法，演说如来甚深智慧之法，我等从佛闲修，得小涅槃，便以为大得，无欲进修法华圆顿大乘。舍利弗及须菩提（空生）以为他们能为诸大菩萨演说大般若法，全是佛之智慧神力所加被，却不知自己本有菩萨种，亦能演说大法，故言我等不知其是佛子。 今我等方知世尊。于佛智慧无所吝惜。所以者何。我等昔来真是佛子。而但乐小法。若我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘。而昔于菩萨前。毁訾声闻乐小法者。然佛实以大乘教化。是故我等说本无心有所希求。今法王大宝。自然而至。如佛子所应得者。皆已得之。 今日我等始知佛以大慈悲，本欲教化众生以大法，唯独众生劣根性乐小法，故佛随顺其根机而宣演权法。现在我等已知，往昔曾受佛教化，本具大乘种子，故发好乐大乘之心，而佛又为我等开权显实，宣示深奥，唯一佛乘，更无余乘。昔日方等般若会中，佛于诸菩萨前，诃责小乘者为焦芽败种，乃开阐无遮，度诸疑谤，实以大乘教化。我等本无心希求佛法，今日会中，法王（如来）无上大宝（一切佛法）不求自至，如诸菩萨所当得法，我于今日皆已得之。声闻、缘觉、菩萨乃三乘，现于此法会中，汇三归一，归回佛乘，谓自然而得。 尔时摩诃迦叶欲重宣此义。而说偈言。 我等今日    闻佛音教    欢喜踊跃    得未曾有    佛说声闻当得作佛    无上宝聚    不求自得    譬如童子    幼稚无识舍父逃逝    远到他土    周流诸国    五十余年    其父忧念四方推求    求之既疲    顿止一城    造立舍宅    五欲自娱其家巨富    多诸金银    砗磲玛瑙    真珠琉璃    象马牛羊辇舆车乘    田业僮仆    人民众多    出入息利    乃遍他国商估贾人    无处不有    千万亿众    围绕恭敬    常为王者之所爱念    群臣豪族    皆共宗重    以诸缘故    往来者众豪富如是    有大力势 我等声闻乘人，今日得佛授记，故欢喜踊跃，叹未曾有，无上妙法，不求自得。譬如无知童子，舍父而逃。‘周流诸国’：譬喻轮回三界火宅。‘五十余年’：表五道：天道、人道、畜生道、饿鬼道及地狱道。阿修罗则在此五道中。 其父忧念，‘四方推求’：即观四生（胎生、卵生、湿生、化生），觅可度之机。‘顿止一城’：譬喻佛于此娑婆世界救度众生，复在余国而示现方便寂静涅槃。‘造立舍宅’：起慈悲舍，立性空宅。‘五欲自娱’：受用胜妙五尘，称性法乐，良由佛居方便，是实报亦是寂光。此常寂光乃常行遍照一切诸有情，觅机而度。‘王’，譬喻佛之法身及自受用身。佛为法王，故常为诸佛之所护念。‘群臣豪族’：表法身大士。‘往来者众’：譬喻十方菩萨来往听法。 而年朽迈    益忧念子    夙夜惟念    死时将至    痴子舍我五十余年    库藏诸物    当如之何 ‘而年朽迈’：喻佛年事已高，将终教化群生之事，更加忧念穷子，日夜思量化事将毕，而痴子，即二乘人，犹远隔佛地五十余阶，住于五道，我之所有法财宝藏，如何得以托付？ 人人皆有生死，又惧于生死，但却不知修习佛法，乃出离生死之道，实为可阶矣！从前，有三位老年人，甚为投机，故常相聚首。最年长者已届八十岁，下来的是七十岁高龄，另一位则是六十来岁。年终时三位又聚首，难免唏嘘慨叹时光易逝，而年属朽迈。其中六十岁者说：‘今年我们一起用饭吃菜，可是不知明年谁已不在了！’言中之义，深叹岁月不待人，难以预测他们之中，谁会先撒手尘寰。七十岁者听后说：‘嗨！老同伴，你说得太远了！今晚在上床前，我们脱下鞋袜后，明早不晓得还能不能再亲自穿上呢？’八十高龄者却说：‘你说得也太远。当我这一口气吸进去，也不知下一口气可否吐出来！’在这三人中，年纪最长者为最聪明，了解人命无常，仅在呼吸之间。但是最明智者莫过于即时念佛修道人。你或许会怀疑：‘这样做就不会死了吗？’不一定不死。‘那么念佛有何用呢？’ 虽然，修道念佛者不可避免死亡，但却妙在如何了死。未修道时，生命仅在呼吸之间，在修道上勤加用功有成果后，呼吸自如，来去自由，虽有生死而无生死。若要往西方极乐世界，乃至一切十方法界，无不应念而至。 尔时穷子    求索衣食    从邑至邑    从国至国    或有所得或无所得    饥饿羸瘦    体生疮癣    渐次经历    到父住城 尔时穷子，为求正道衣助道食而流离奔走，从邑至邑，从国至国。此表十二处（眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，染著色、声、香、味、触、法等六尘），及十八界（六根、六尘及六识）。眼见色时，眼识即起好坏之分别；耳闻声时，耳识亦起分别作用，如此类推，鼻识、舌识、身识及意识亦复如是，遇事分别，对境迷心。 ‘或有所得’：表有漏之善根。‘或无所得’：表无漏之善根，即已断除生死而入涅槃。然则真如涅槃，本无所得，生死即涅槃，涅槃即生死，故云无所得。 无大乘法喜为‘饥饿’，无大力用为‘羸’，无大功德为‘瘦’。迷于谛理而起见惑者为‘体生疮癣’。何谓见惑？所谓‘对境起贪爱’，对境不识，常被境界所转。见惑乃由无明所起，若不破除无明，则不待蠲除贪爱等执著。使汝等流转者，心目为咎，由目所见而心起分别计度好、坏、是、非、长、短，尽是用诸妄想，此想不真，故有颠倒。然而一般人皆以此为心性，由是舍本逐末，迷于本性。 佣赁展转    遂至父舍    尔时长者    于其门内    施大宝帐处师子座    眷属围绕    诸人侍卫    或有计算    金银宝物出内财产    注记券疏    穷子见父    豪贵尊严    谓是国王若国王等    惊怖自怪    何故至此    覆自念言    我若久住或见逼迫    强驱使作    思惟是已    驰走而去    借问贫里欲往佣作 时穷子以其劳力，四处干活而养其命，辗转遂至父舍。前文言，父于窗牖中，不立于中门，而今言长者于其门内，表示兼得大乘二乘两处。尔时穷子见父于大宝屏帐内，坐于法王座上，法身大士及诸菩萨等皆围绕左右。 ‘或有计算，金银宝物’：菩萨行愿，多明事数，故云计算。‘出内财产，注记券疏’：以广、显、略为‘注’，授决为‘记’。四宏誓为‘券’，修行为‘疏’。四宏誓愿：（一）众生无边誓愿度。（二）烦恼无尽誓愿断。（三）法门无量誓愿学。（四）佛道无上誓愿成。若人能发此四宏誓愿，则已注记成佛之道。 穷子见父，豪迈高贵，尊严无比，故作思惟，是国王耶？抑或同等于国王地位之人？由是惊怖疑惑而自责不应到此。覆自念言，若久留此地，唯恐被逼修大法，故不敢久留，驰走而去，往贫里处修二乘法。 长者是时    在师子座    遥见其子    默而识之    即敕使者追捉将来    穷子惊唤    迷闷辟地    是人执我    必当见杀   何用衣食    使我至此    长者知子    愚痴狭劣    不信我言不信是父 尔时，佛于师子座上，一眼便认出立于远处之穷子，但从未曾对人言此事。即授命菩萨，前往追捉，将他带来佛前。但穷子根劣，听闻大法，反生恐惧，又畏生死，如是小智不解大教，故言迷闷辟地。 长者知其子愚钝，见地狭小，必不信真言直说，故为实施权，开演二乘法。 有人说，逃子当时既年幼，而时隔数十载，纵然今日得与父重逢，理应见而不识，然则父能认子，乃理所当然。此无虚言，但在法华经内所言，非为世俗般之父与子，此为出世间法。一般来讲，为人父者，虽对子女爱护备至，但尚存有善儿防老之观念，此为或多或少之自私心作祟。佛乃真正之慈父，无一丝毫自私观念，爱护一切众生更甚于爱护己命，尽全力教化一切众生，以望其能早日成佛道。 ‘穷子’是谁？就是一切众生，二乘人也。他们虽有眼而不识佛，反将舍佛而逃，终日没于苦海中，生生死死，死死生生。来不明去不白，追名逐利，苦求博士硕士等学位，但人死后什么头衔、学问亦带不去，等到第二生再来投胎做人，一切又得从头学起。如是求而复失，失而复求，生生世世在得失中打滚。 佛教我们如何了生脱死，来明去白。佛又用种种方便法，令我等悟知宿世因缘，而了解为何人有贫富之分，或美丑之别，进一步明了，各人不同之际遇乃往昔业所致缘。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，如十二连环，为众生生死之因缘。但可怜的众生，皆舍父而逃，背觉合尘，不愿回老家——l常寂光净土。 即以方便    更遣余人    眇目矬陋    无威德者    汝可语之云当相雇    除诸粪秽    倍与汝价    穷子闻之    欢喜随来为除粪秽    净诸房舍 长者深知穷子根劣，故施以权巧方便法，遣令菩萨，伪装为独目相丑，无威德者，前往劝说。‘眇目’，譬喻偏空小智。‘矬’，竖短，譬喻不穷实相之源。陋者横狭，譬喻不具万善之饰。非四无所畏，故‘无威’。非常乐我净，故无德。‘净诸房舍’，即净诸六根房五阴舍也。六根即眼耳鼻舌身意。六根因六识而杂染六尘之境：色声香味触法，如是背觉合尘，染著六尘之境，不能了悟自心，而处处被尘境所转。净诸六根即能转识成智，净化六根，返本还原，即因事悟道，见境明心，不再为六尘所转，同时亦能净化五阴（色受想行识）而度一切苦厄。 长者于牖    常见其子    念子愚劣    乐为鄙事    于是长者著弊垢衣    执除粪器    往到子所    方便附近    语令勤作既益汝价    并涂足油    饮食充足    荐席厚暖    如是苦言汝当勤作    又以緛语    若如我子 长者知子舍大习小，譬如佛最先为大菩萨演说大方广佛华严经，二乘人皆‘有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教’，故佛以方便力，隐大示小，不现千丈相好之躯，但现丈六老比丘之相，著蔽垢衣，执除粪器，应以二乘人身得度者，即现二釆人身而为说法。 ‘方便附近’：以是方便法，得以接近而教化二乘人。‘语令勤作’：‘语’表四念处，‘勤’表四正勤。‘既益汝价’：譬喻四如意足。涂足油者，油能除风，表禅定；复能履水，譬喻神通。‘饮食充足’者：‘饮食’即米面盐醋。‘米’表人空，‘面’表法空。米面合者，即表正道。‘盐’表无常，‘醋’表苦空，此二乃助道之增上缘。譬如人食用米面，必先以盐醋等调味，方可食用，修行之道，亦复如是。‘荐席厚暖’：譬喻观练薰修诸禅。‘如是苦言，汝当勤作’：劝勉彼等勤修四正勤、四念处及四如意足等法，又以软言慰曰，视彼为亲生之子。 长者有智    渐令入出    经二十年    执作家事    示其金银真珠玻璃    诸物出入    皆使令知    犹处门外    止宿草庵自念贫事    我无此物 佛以大智慧，渐令入出者，即教化一切众生，回小向大，令入佛智。‘经二十年，执作家事’：佛教菩萨断界外见思二惑，与前文所言二十年除粪，迥然不同。 穷子虽身在执作如来家业，得佛授之以法藏，犹自持机小，无此方便，教化众生及净化国土等菩萨应行之道，而止宿于二乘之草庵。 父知子心    渐已旷大    欲与财物    即聚亲族    国王大臣刹利居士    于此大众    说是我子    舍我他行    经五十岁自见子来    已二十年    昔于某城    而失是子    周行求索遂来至此    凡我所有    舍宅人民    悉以付之    恣其所用 佛知穷子，我慢渐除，心量扩大，故欲授以所有如来法藏，而聚集亲族、国王大臣、表众菩萨、刹利居士等，于诸会中，宣说此为我子，曾舍我而逃。‘经五十岁’：表沉伦于三界生死苦海，五道之中。‘自见子来，已二十年’：表二乘人舍小向大，自行除粪后，方名为子，则以转教菩萨法而执作如来家业，名二十年。 昔于某城而失是子，周行五道而索其子，遂来至此中路而设化城，凡我所有，如来家业法藏，悉以付之，恣其焰绩佛灯明。 子念昔贫    志意下劣    今于父所    大获珍宝    并及舍宅一切财物    甚大欢喜    得未曾有    佛亦如是    知我乐小未曾说言    汝等作佛    而说我等    得诸无漏    成就小乘声闻弟子 小乘人偏修顽空，志意下劣，攻于四果，今得闻无上甚深微妙法，受成佛记，得未曾有，欢喜踊跃。佛知我等心意，乐于小法，未曾说言汝等皆堪作佛，而说可得诸无漏智解脱之法，成就有余涅槃，声闻罗汉果位。 佛敕我等    说最上遗    修习此者    当得成佛    我承佛教为大菩萨    以诸因缘    种种譬喻    若干言辞    说无上道诸佛子等    从我闻法    日夜思惟    精勤修习    是时诸佛即授其记    汝于来世    当得作佛    一切诸佛    秘藏之法但为菩萨    演其实事    而不为我    说斯真要 佛为大众，说无上法，修习此大法者，悉当成就佛果。我承佛教菩萨法，佛以种种譬喻，方便之法教化，使我等闻法修证，并于如是时间，诸佛同音，即与印证而授菩提记言：汝等于未来无量之世，当得成佛。一切十方诸佛，如来秘密之藏，独为大乘菩萨之机，演其微妙如实之事，而非为二乘人说此真实至要之道。 如彼穷子    得近其父    虽知诸物    心不希取    我等虽说佛法宝藏    自无志愿    亦复如是 穷子虽得近佛陀，闻大乘法，但于法不修行止于二乘，纵有佛法宝藏于前，亦不能得丝毫法益。如今穷子渐能了解大法而得逐步深入佛法藏内。 我等内灭    自谓为足    唯了此事    更无余事    我等若闻净佛国土    教化众生    都无欣乐    所以者何    一切诸法皆悉空寂    无生无灭    无大无小    无漏无为    如是思惟不生喜乐    我等长夜    于佛智慧    无贪无著    无复志愿而自于法    谓是究宽    我等长夜    修习空法    得脱三界苦恼之患    住最后身    有余涅槃    佛所教化    得道不虚则为已得    报佛之恩 大迦叶白佛言，‘我等内灭’：已断思惑，自谓已足。常在定中，烦恼既除，无明亦破，由具小断，故不希求大断。止于小智而不欣乐大智、净佛国土、回小向大及教化众生等事。为何二乘人不习大法？原来彼等执于法空，妄认自己得诸法空寂，则不需再教化众生，此为只知利己而不利他之自私行为。一切诸法，性虽空寂，然救度众生，乃必须之事。事实上，诸佛与众生乃合二为一，佛即众生，众生即佛。二乘人止于中化之城，譬如一些人，未出家前，精勤修道；出家后，却渐退菩提心，且常为自辩护：‘我已受具足戒，即使不修行也没关系，毛病可以不用管，懈怠些又何妨？’此即二乘人所为，得少为足，既不自利，又不利他。 我等在迷，长处暗夜，但知乐小，畏苦求空，破除无明烦恼，得脱三界，住于有余涅槃，以为究竟，为报佛之恩，但于佛智慧，不知上求佛果，下化众生，只求己乐，是以汝等应明了，为何佛陀常责二乘人为焦芽败种，非行佛道。 我等虽为    诸佛子等    说菩萨法    以求佛道    而于是法永无愿乐    导师见舍    观我心故    初不劝进    说有实利 我等虽为佛弟子，在般若会中，蒙佛加被，为菩萨说大乘经，却对大法，无一念好乐之心，如来见而暂舍大法，只说修四谛十二因缘可证四果等法，并不鼓励我等修六度万行，可成佛果之菩萨道，乃由观我心，非是希求大法也。 如富长者    知子志劣    以方便力    柔伏其心    然后乃付一切财物    佛亦如是    现希有事    知乐小者    以方便力调伏其心    乃教大智 佛以方便力，示现为一位平凡之老比丘而度化二乘人，施以权巧方便法，潜移默化，使其心调伏，而后令入佛智。 我等今日    得未曾有    非先所望    而今自得    如彼穷子得无量宝    世尊我今    得道得果    于无漏法    得清净眼我等长夜    持佛净戒    始于今日    得其果报    法王法中久修梵行    今得无漏    无上大果    我等今者    真是声闻以佛道声    令一切闻    我等今者    真阿罗汉    于诸世间天人魔梵    普于其中  应受供养 我等何幸，得授密意，昔所未有，非是本心先有指望，而于今日蒙佛开示，自然而得，清净佛眼而开佛知见。‘得道’者，即得实相道。得果者，即分得无上菩提大乘圣果。无漏法者，中道不漏二边。 我等昔来于无明长夜，修持如来清净戒行，始于今日得闻佛开权显实，我等闻佛如是法，悟知成佛真实果报。换言之，净戒乃成真实缘因，故得妙报。梵行为成真实了因，故得妙果。所知所见，即正因理性法身德也。 真是声闻，真阿罗汉者，昔来我等闻声入道，名小乘声闻，今者是大乘声闻罗汉。圆满初住位，一分真一切分真，即是分证十界三德，但就其本位开权显实，故云声闻阿罗汉。于三界中诸天世人魔王梵王，普于天人大众中，以修如来智慧之故，皆应受其恭敬供养。 身为出家人，皆不得为利养而随便接受施主之供养；须知若汝三心未断，则滴水亦难消矣。经云：‘三心不可得’。何谓三心？即过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。过去者，已成过去，故不可得。现在心，刹那间成为过去，乃无常。未来者，还未到来，故云不可得。 出家人若三心未了，而接受施主之供养，莫论饭食难消，即使是清水一杯亦难消受。食时若习五观，真修办道者，即使是铁亦能消化。五观：（一）计功多少，量彼来处。（二）忖己德行，全缺应供。（三）防心离过，贪等为宗。（四）正事良药，为疗形枯。（五）为成道业，应受此食。‘防心离过，贪等为宗’：表示不拣食物之好坏，不分别、不贪著，一律平等食用。‘正事良药，为疗形枯’：为除贪欲，故观想吃东西犹如食药物，以防止此身形体枯瘦也。 世尊大恩    以希有事    怜愍教化    利益我等  无量亿劫谁能报者    手足供给    头顶礼敬    一切供养  皆不能报若以顶载    两肩荷负    于恒沙劫    尽心恭敬  又以美膳无量宝衣    及诸卧具    种种汤药    牛头栴檀  及诸珍宝以起塔庙    宝衣布地    如斯等事    以用供养  于恒沙劫亦不能报    诸佛希有    无量无边    不可思议  大神通力无漏无为    诸法之王    能为下劣    忍于斯事  敢相凡夫随宜为说    诸佛于法    得最自在    知诸众生  种种欲乐及其志力    随所堪任    以无量喻    而为说法  随诸众生宿世善根    又知成熟    未成熟者    种种筹量  分别知已于一乘遗    随宜说三 佛以大慈悲，施大恩德，救拔六道罪苦众生，令彼等先修四圣谛，得乐果离苦海。继而普度十法界众生，令发菩提心，入四宏誓愿，此乃如来大恩。 无量劫来，佛皆行菩萨道，示教利喜，曾教我等大乘法，虽复中忘，暂不得自拔自度，但志愿未失。今得闻六度万行菩萨之法，自利利他之德行，乃成佛之正因。如此希有之事，我等如何能报得佛之大慈与乐恩？ 三界火宅，众苦煎迫，视父而已，佛应世而住，济以安宁，备六度万行，以利群生，故云利益我等，使我等有所皈依处。 佛成道后，应受寂灭无为之乐，但为了哀愍众生，无畏生死，入此五浊恶世而救度之。复隐其神德，施以权巧方便法门，教以五戒十善，冷水洒面，令得醒悟，而得去除贪欲。 佛以大慈悲心，本欲众生速成佛道而演说华严经，但众生根机尚浅，机缘未熟，未识大法，如是之故，佛隐大示小，现丈六老比丘之相，方得接近众生，视其机宜以度化之。方便附近，与一日之价，此乃佛助众生断除见惑之爱热恩。 二乘人除见思二惑后，渐能与佛，心体相应，故佛弹诃贬斥，令彼等耻小慕大，此即佛开阐无遮之恩德也。又佛命彼等执作如来家业，金银库藏，皆悉令知，此为佛所赐之庄严恩。如是之后，佛观机缘成熟，即聚集亲族，于众会中，宣言彼等为佛子，并付以家业，无上宝聚，不求自得，此意谓二乘人将来亦堪作佛，坐于法王宝座之上，此乃如来赐座恩也。 既坐佛座，身意泰然，快得安稳，以佛道声，令一切众生得闻，普广于天人，应受其供养，令我等具足自利利他之恩德，是故佛所赐与之深恩，我等纵然手足供给、头顶礼敬，乃至顶戴或两肩荷负，亦不能得报佛所赐与之覆育、救拔及自他行成，初后理显之大恩。 牛头栴檀者，在华严云，出离垢山，若用以涂身，火不能烧。 佛之无量神通乃不可思议之事，无漏无为，诸法之王，以慈悲故，能为下小劣弱之机，忍耐调柔，随类应化一切取相凡夫。众生之品性低劣，但佛以大智，能熟知其根性，复以大悲，历经千劫，不辞劳苦，头头救拔一切罪苦众生。 人生如一场戏，今生扮演父亲之角色，下一生扮演儿子。如是父子、子父之关系，生生延续蔓延不断。或不为子与父，而成亲戚、朋友等。总而言之，在人生大舞台上，人人各演其角色，戏终人散，待另一出戏上演，又再粉墨登场，另演新戏。无量劫来，众生皆演其戏，轮回六道。吾人应及早醒觉，迷途知返！ 佛善以惭顿法门，任运自在，教化众生，随类应化诸根行业，显示分别说最稀有法，于一佛乘无上之道，方便随宜作三乘说。妙法莲华经药草喻品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷三    药草喻品第五 药是医病之药，草是草木，也喻俗世的众生。如病，如来教法是药，观机说教，对症下药。要机教相应，药病无差。所以佛陀在这一品以药草作为比喻，医治众生身心二病。 尔时世尊。告摩诃迦叶。及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说如来真宝功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于无量亿劫说不能尽。 这时，佛陀告诉大迦叶及法会的弟子们，善哉！善哉！迦叶说得真好，你真领会如来心意，说如来之法，你所说的道理，丝毫没有错。如来是没有边际；阿僧祇，是无数量之数，而佛之功德也是无量无边。你们若于无量亿劫，说不能穷尽。你们天天讲月月说，也说不尽此功德。 迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。于一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。 迦叶你应该知道，如来是一切法之王，如来所说，皆是真实不虚之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘，二乘是声闻缘觉乘，三乘是菩萨乘。如来能善巧方便，演说妙法，皆以般若波罗蜜多、一切智、一切种智等法说之。 如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又于诸法究尽明了。示诸众生一切智慧。 佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及报身。四智是大圆镜智、妙观察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。如来以智慧观察，而知道一切诸法。法有八万四千种，若以每一个法来说费时太长，所以说一切诸法。然而归根结蒂，诸法归到什么地方去？佛说一切法，不离一切心，一切法之所生，也唯心之所现也，因此佛才能知道一切众生之心理。如金刚经所云：‘众生若干种心，如来悉知悉见’，对于众生的起心动念，都能了如指掌，无所不知，无所不觉，通达无碍，这样才能开示一切智慧给予所有众生。 迦叶。譬如三千大千世界山川溪谷土地。所生卉木丛林。及诸药草。种类若干。名色各异。密云弥布。遍覆三千大千世界。一时等澍。其泽普洽卉木丛林。及诸药草。小根小茎。小枝小叶。中根中茎。中枝中叶。大根大茎。大枝大叶。诸树大小。随上中下各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。华果敷实。虽一地所生。一雨所润。而诸草木。各有差别。 迦叶！譬如三千大千世界，一个日月，一个须弥山，一个四天下共为一个世界。聚集一千个日月、一千个须弥山及一千个四天下成为一个小千世界。一千个小干世界共成一个中千世界。而大千世界，是由一千个中千世界所组成。因三遍言千，故为三千大千世界。 在山河大地溪谷所生长的各种树木，花草丛林，都有不同的名字及各种颜色。在他们的上面布满浓云，遮盖了整个三千大千世界，很均匀很平等，无分别的下起雨来。所有树木、花草及丛林的根、茎、枝、叶都随著他们的大、中或小而得所应得之份量。根茎枝叶大的自然吸收力比中、小性的根茎枝叶多，所以比较起来，小根茎枝叶的份量最少。这也是比喻上、中、下品之分别。本来他们都是同在一块地生长出来，而天所降之雨量也是一样，但因根茎本身之吸收力有分大中小的缘故，所以所得之雨量各有不同，但是仍一样生长开花结果。这是佛陀比喻众生的根机，一如花草树木丛林，有分上中下品。 迦叶当知。如来亦复如是。出现于世。如大云起。以大音声。普遍世界天人阿修罗。如彼大云。遍覆三千大千国土。于大众中而唱是言。我是如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世后世如实知之。我是一切知者。一切见者。知道者。开道者。说道者。汝等天人阿修罗众。皆应到此。为听法故。 迦叶！你应该知道如来也是这样。我出现于世的情形，就像大云出现于世一样，为了大事因缘，教化众生，才出兴于世。是故以最大声量之法音，普遍告诉世间、天人、阿修罗（译为无端正及无酒；他们有天福而无天德，亦无天权，好勇斗狠。土匪及军人都属于阿修啰；军人列为善道，土匪则归入于恶道），如我所说的大云遮盖了三千大千世界，在大家面前说：我是如来。 为什么佛还有‘我’呢？其实如果明白了这个‘如来’，就没有一个我；如来就是乘如实之道，来成正觉。譬如在听经时，一个聪明的人记得最多，中等者记得少一点，最愚痴者自然会记得更少了。如同下雨，随著树木花草的大小不同，其吸收量也各异。同理，智慧高者得惠多一点，智慧少者所得惠较少。大家都在听经，但明白了解道理的程度，各有不同。有的听了知道这些花草树木是比喻人，或者有些知道下雨或密云迷布是指佛在说法。如果不了解的话，就会说：‘我一点也不明白，怎会尽说些花、草、树木！’如果知道自己一点也不明白，总算有个知道自己不明白；也即是开始往明白路上走。尤其是未听过佛法的人，第一次听自然不懂。但若能知道自己不明白这是明白了一点。今天一点，明天一点，这一点点日积月累就会聚少成多。 ‘如来’，还有其他十个意思：（一）应供——应接受供养。（二）正遍知——知道万法唯心是正知；知道心生万法是遍知。（三）明行足——有智慧光明，修行至圆满之果位。（四）善逝——已到好的地方去。（五）世间解——世界上没有比他更明白的人。（六）无上士——没有比他更高的人。（七）调御丈夫——调伏及驾御一切众生的大丈夫。（八）天人师——天上及人的师父。（九）佛。（十）世尊——为世、出世所尊敬。所以佛有种种功德之因缘，能使未得度者得度，将他度到一个没有是非好坏、善恶生死之地。同时也使不安乐者得到安乐，使未得涅槃者得到常乐我净，寂灭之乐。对于来生今生及一切，我都真实的明了知道、见到；而且又知道开悟修道，讲经说法，开演修行种种法门。你们天、人、阿修罗等都应该到此来听经闻法。 同理，在此听经的法会除了你们各位外，尚有天龙八部。如果你已开了五眼六通，就会看得很清楚。哦！位子都坐满了，没坐位了。不过你看不到也好，否则连走路也水泄不通了！ 尔时无数千万亿种众生。来至佛所而听法。如来于时。观是众生诸根利钝。精进懈怠。随其所堪而为说法。种种无量。皆令欢喜。快得善利。是诸众生闻是法已。现世安隐。后生善处。以道受乐。亦得闻法。既闻法已。离诸障碍。于诸法中任力所能。渐得入道。 当尔之时，有无数千万亿种的众生，到这个法会聆听妙法莲华经。如来详细的观察众生的因缘，知道他们有许多根机，有利根者，很聪明，也有些是愚笨顽钝。有勇猛精进者，也有懒惰懈怠不上进者。于是佛为精进者说精进法，为懈怠者说懈怠法，使他们努力向上，随顺他们的根性，应接受什么法就说什么法，如不能接受就不为他说这个法。所以起初佛不说实法，只说权法，用种种无量的法门为无量种类的众生说，其目的为令众生欢喜信受。由于欢喜听闻，久而久之便走到修学的佛道上，很快得到益处。众生闻法后，现世很平稳，来世生天或人间富贵处，生生世世可以闻法。修此道得种种快乐，也唯有闻佛法才能明理，才能离开种种烦恼障碍。这样，很容易随各自的力量入道。‘道’是开悟的阶段，渐渐就能到达了生脱死的果位。 如彼大云。雨于一切卉木丛林及诸药草。如其种性。具足蒙润。各得生长。如来说法。一相一味。所谓解脱相离相灭相。究竟至于一切种智。其有众生闻如来法。若持读诵。如说修行。所得功德。不自觉知。所以者何。唯有如来。知此众生种相体性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。众生住于种种之地。唯有如来如实见之。明了无碍。 佛说法像大云雨一样，花草树木丛林药草，是指一切众生。一切众生有菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼及地狱。依其种性之各异，契机说法，使他们得以生长。好像在雨水的具足滋润下，药草树木等各得生长。佛说法是一相一味：一相是一切众生的真如实相（真性）。真相即是一地。已证到一乘之真理叫一味。一切未解脱之众生，让他们得到解脱；未生长的让他生长；已得生长者让他得解脱，离开苦恼相、生灭相。得到佛的智慧，也即是一切种智。假如有一类众生，听佛法后能够依法修行，佛便教他怎样修。佛法是大同小异，好像我们现前听法，所得之功德及果报，使我们与以前判若两人，但自己还不知道哩！为什么呢？唯有如来才知道这一类众生的四法——种相体性。‘种’是众生本身的种子，这个种子可以种到十法界中任何一个法界，或佛种、菩萨种、缘觉种、声闻种、天种、人种、地狱种、饿鬼种及畜生种。‘相’是对外法，也是色。‘体’是主体，身体内有个主宰。‘性’是对内而言。这就是四法。 三法是闻法、思法、修法。闻慧就是在听经闻法多次后，在不知不觉中生出智慧。如果不闻法，纵使怎样聪明的人也不会懂，更别提说开智慧。思慧就是打坐参禅用思惟慧修习。‘禅那’，译为静虑，把念虑洗涤清净，便能发慧。人先要有闻慧，然后才发思慧；是道则进，非道则退。思想明了就要用功修行，早亦思晚亦思，朝夕都要勇猛精进修行。但要用智慧来修，不然盲修瞎练，人家往佛道走，你却往反方向跑了。 二法是因果。一法是一切道种智之法，是真智实智，也即是一实相。‘念何事？’用心念，念佛事。‘思何事？’思法事。‘修何事？’修僧事。然而，如何来念思修佛、法、僧？就是念玆在兹，一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心静气，不打妄想，思惟佛法僧之道理，进而去修行。‘以何法念？’以正法念。‘以何法思？’以正法思。人用什么法修就得什么法。用佛法就得佛法；用魔法就得魔法。种什么因就得什么果，如是因如是果。然而，众生虽处在种种的境界却不能自知，唯有佛如实见之，实实在在地见到，彻底了解众生的上、中、下品，明了始终内外生死的一切。然而我们众生，明白了生，又不了解死；明白了死又不了解生。不知开始亦不知终点，就因为不明了，才有障碍。唯有佛陀才真正明了而无障碍，所以有偈云：‘愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。’三障是业障、报障及烦恼障。此偈意谓，普愿世界一切灾障，如地震、风灾、水灾、旱灾等都蠲除，又愿生生世世都修菩萨道。 如彼卉木丛林诸药草等。而不自知上中下性。如来知是一相一味之法。所谓解脱相。离相。灭相。究竟涅槃常寂灭相。终归于空。佛知是已。观众生心欲而将护之。是故不即为说一切种智。汝等迦叶。甚为希有。能知如来。随宜说法。能信能受。所以者何。诸佛世尊随宜说法。难解难知。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 一切众生得到佛之法两滋润还不自知，这好像花、药草、树木丛林，自己不知道有分上中下品之性质。如来知道众生之心性，本来具足真如之相。‘一味之法’，一同修行证得之妙理叫一味之法。所谓的‘解脱相’，本来也无解脱相、非离相、非灭相，只因为众生有执著，才说有解脱相。既然‘离相’，怎么还会有个‘相’呢？总而言之，扫一切法，离一切相。一法不立，才到究竟涅槃之常乐我净，即是常寂灭相，连一个灭也没有了；也是空相，连空也无。佛知道一切相本来无法可说，无相可得，可是众生心里还有个贪欲，如果最初对他们说什么也没有，一法不立，万法皆空，众生会不相信，而且还要诽谤佛法。佛观察众生之意，彼等有许多习气毛病，要他渐渐除去习气，才会相信；若要他一下除去这许多毛病习气而归于空，那是办不到的。所以为了一方面护持佛法，月一方面也顾全众生不让其生诽谤心，所以佛不即刻说一切种智之法。一切种智是实相般若，佛看众生之根性尚未成熟，而不说实相般若。 佛说：‘迦叶！你们声闻乘是很稀有的。为什么？因为能够明白佛随众生之机宜、根性、因果，而为之说法。能令一切众生相信领受，是因为佛所说之法，是无上殊胜的微妙法，但是不易明白，也不易了解，是故佛以大慈悲心再把其义理重复用偈颂来解说。’ 破有法王    出现世间    随众生欲    种种说法 ‘破有’，什么是‘有’？因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所种的因果，在你学佛后可以停止。种善因得善果，种恶因得恶果。在众生之境界来讲，因果总是有的。成佛果之后能超越因果，但这绝不是拨无因果。佛是超出三界二十五有的因果，所以说‘破有’。 ‘法王’是法中之王，也是说法之王。你们将来出家说法，也要像法中之王。学佛陀之声音八音四遍。现在讲经说法也是替法中之王说法。佛是为了破‘我’而出现于世，但还要随众生心欲，先要使他们欢喜，复说种种法。佛说法一代时教，分为五时八教。五时是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏、通、别、圆（化法四教）；顿、渐、秘密、不定（化仪四教）。 如来尊重    智慧深远    久默斯要    不务速说 如来尊重实相般若，也即是仰护般若。般若是众生之般若，因为这个般若实相，太高深、广大，一般小乘人就不对机，所以不能为他们说大乘法。故由华严到法华涅槃，经过三十多年，不说实教，只说权教。实教是实相般若，唯一佛乘更无他乘。这道理很久也不说，为何不说？因为众生不但不信，反而会诽谤。因此这殊胜之法门暂时不说，可见佛具足忍耐力。 有智若闻    则能信解    无智疑悔    则为永失 有智慧的众生听了此妙法后，能起信心，知道这是大乘法，他便会开悟。然而，对无智者说真法，他反而对法生疑惑，把真当假了。大乘实教中，人本来无物，也不需解脱，本来没有合相，自然也没有离相；本来无生相，也没有灭相。若对无智者说诸法总归一空，空了不是什么也没有了吗？无所学吗？他一生出疑惑就断了大乘种子，也就是断佛种子，亦是断众生之种子，所以说‘永失’。 是故迦叶    随力为说    以种种缘    令得正见 因为这缘故，迦叶！你要明白，佛是随著方便善巧说法，以种种法逗种种缘，使众生得正知正见而不生邪见。 迦叶当知    譬如大云    起于世间    遍覆一切 迦叶！你们都应该知道，如来说法，就像天空之大云一样，出现于世，在虚空遍覆三千大千世界所有一切。 慧云含润    电光晃曜    雷声远震    令众悦豫 此大云是智慧之云，所含之雨量能普润一切众生心。佛教无量之光，如电光晃耀。佛陀说法之声，如雷声震耳，令一切众生心里快悦。 日光揜蔽    地上清凉    叆叇垂布    如可承揽 佛陀之智慧光明遮蔽旁门外道九十五种邪光，攻破彼似是而非之交光邪说。佛陀又以清凉的智慧，破世上九十八种怨恼（烦恼）。叆叇垂布，这些云彩很厚，似一手就能承揽。 其雨普等    四方俱下    流澍无量    率土充洽 此雨滋润一切，四方都下著无数量之雨。整个土地皆是雨水。书有云：‘遍天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。’率土是所有大地或国土，滨为有水之地，这是说遍天下到处是国王之农土，令所有土地都有水源。一如所有众生都得到法雨的滋润一样。 佛赞叹迦叶等听经专注之精神，因世人不是为口奔驰，汲汲遑遑，劳碌一生，就是终日迷于赌、享受、娱乐看戏而不能听佛法，故来听经者是稀有难得的。 山川险谷    幽邃所生    卉木药草    大小诸树 ‘山川险谷’：山比喻大菩萨。川，指大地。险谷指危险之地。‘幽邃所生’：喻在很黑暗中所生长之一切植物。这三草二木，三草是指人、天、声闻缘觉乘。二木喻通教和别教的菩萨，小树是指通教菩萨，大树喻为别教菩萨。 百谷苗稼    甘蔗蒲萄    雨之所润    无不丰足 百谷比作白饭，而苗稼是指一切众生，甘蔗是比喻禅定神通。葡萄在架上结了许多，喻为般若，可断许多惑。雨的滋润令每一个都得其所应得之一份，而有丰富收成。 干地普洽    药木并茂    其云所出    一味之水 ‘干地普洽’：是指没有闻法，没有善根的众生，也能得滋润之好处。药草及树本并茂，一云所生之‘雨水’指一乘佛法，使所有众生都受到滋润。 草木丛林    随分受润    一切诸树    上中下等 药草及树林，随著本身之大小，也即是分为上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好处。 称其大小    各得生长    根茎枝叶    华果光色 每一种树木药草都得生长滋润，根茎枝叶，尤其是花、果等各显其色，非常新鲜好看。 一雨所及    皆得鲜泽    如其体相    性分大小    所润是一而各滋茂 正如草木体相及根性，或大或小，所降的雨虽一样，但草木各别得到滋润。 佛亦如是    出现于世    譬如大云    普覆一切    既出于世为诸众生    分别演说    诸法之宝 佛亦如是，出现于世，就像一朵大云，普覆荫一切，为众生演说佛法。众生听明白即能去毛病习气，法身智慧开朗，光明现出而仍不自知。佛陀为世间人说世间法，为天人说天乘法，为声闻说声闻法，为缘觉说缘觉法，为大乘说大乘的教法。这些分别演说是观机逗教，因人说法，是根据种种根性之不同而说种种的佛法，即为实施权。以前所用的权巧方便法，皆为最后真实的教义而说。 大圣世尊    于诸天人    一切众中    而宣是言    我为如来两足之尊    出于世间    犹如大云    充润一切    枯槁众生 大圣世尊，于诸天人、一切众生中，宣说：‘我为如来两足尊。’两足是：（一）福足：修种种善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四摄等。所谓‘修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉托空钵。’若只修福不修慧，积聚许多福报，成了大象，身体肥大，即使身上挂著一块宝贵的璎珞，又有何用？相反的只听经讲法，不做功德、不做善事，将来证到阿罗汉果去托钵乞食，就无人供养。今天有饭吃，明天没饭吃，时常挨饿，这是修慧不修福之果报。所以佛是福慧双修，福足慧足，福慧两足，此两足不是说两条腿。佛出现于世，如大云一样在滋润著众生，众生得法水滋润就不会干枯了。 皆令离苦    得安隐乐    世间之乐    及涅槃乐 法雨能令众生得世间及出世间之乐。 诸天人众    一心善听    皆应到此    觐无上尊    我为世尊无能及者    安隐众生    故现于世    为大众说    甘露净法其法一味    解脱涅槃    以一妙音    演畅斯义    常为大乘而作因缘 天人皆应来此一心善听佛法，礼拜恭敬佛。我是世出世间之尊，所以无与伦比，非他所及。一礼佛偈云：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。’佛为安隐众生而出现于世，为大众说甘露清净之法。这法是一乘法，以一妙音，演畅斯义，是大乘法，以种种因缘来说这个佛法之义。 我观一切    普皆平等    无有彼此    爱憎之心 我观一切普皆平等，可见佛之大慈悲。佛不会说：‘我是至高无上，创造万物的主宰。’佛只说他转化万物，使众生舍邪归正，弃暗投明。佛更不会说：‘我是正，你们都不能正。’‘你们是我一手创造的！’如果一切是某主宰所造的，怎会尽造那些坏的呢？那简直是毫无说服能力，岂能化人？所以佛陀不说他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；没有觉悟者，使之觉悟。佛虽度众生，但无一众生可度，这才是真正平等。没有彼此，因为有彼就有此，就有爱有憎，欢喜的起爱念，不欢喜的起嗔恨。但若能不欢喜也不憎恨一切，没有彼此，则没有爱憎。若上帝你一人能做，我不能，学你何为呢？ 我无贪著    亦无限碍    恒为一切    平等说法    如为一人众多亦然    常演说法    曾无他事 佛说我没有贪著，即是没有爱憎心。因为有爱就著住，不爱则憎。没有贪著自然也没有障碍。佛常常为一切众生平等说法，也好像和一人说一样。所以你们练习说法，不要说：‘他说法时，有那么多人来听，我说法却没人要听！’这是有障碍。恒为一切——一就是一切；一人就是多人，多人就是一人。‘平等说法’：多不知多，少不知少；无大无小，无远无近。好像我在香港说法，也是为美国说法；在美国说法，也是为香港说法，所以是无远无近。这是真实之理，没有可笑，也没有不可笑，对很多人也是这么说，除非断了气，我才不说，否则毕生常演说法。 ‘曾无他事’：晓得佛法之后，就要说法。像你们几个受戒作比丘、比丘尼，必要躬行实践，做好榜样。大家一看，哦！做比丘、比丘尼原来这么好，这么快乐！饿死也不怕，一天到晚都不发脾气，常生快乐心，持戒精严。于是这个出家，那个出家，而无量无边的人都来到此出家。但如果你一天到晚睡大觉，吃好穿好，佛教在美国就没人相信。所以佛教在美国刚开天辟地，你们是先锋，应该做勇猛无畏之开拓者。在美国，这是第一次接受大乘佛法。若人问你们的师父是谁，你说是本师释迦牟尼佛，不要说另外一位师父。别人问你跟谁学佛，你也说是跟波罗提木叉学。你说以波罗提木叉为师，这样并没有打妄语，因释迦牟尼佛亲口曾说过以戒为师。 去来坐立    终不疲厌    充足世间    如雨普润
 ‘去来坐立’：佛在行住坐卧——四大威仪，都是在说法，从未放逸。他站也说法，坐也说法，连睡觉也在度化众生，教化睡梦的众生。‘充足世间，如雨普润’：为什么说法呢？因为众生快要干死了，趁他未死前，给他浇一些法雨使他再活过来。 贵贱上下    持戒毁戒    威仪具足    及不具足    正见邪见 ‘贵贱上下’：指在上者为贵为官员，下为人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒？威仪有三千，‘有威可畏，有仪可敬’：行住坐卧四大威仪都做得非常圆满，但若不持戒则没有了四大威仪。‘正见邪见’：讲不正当的话是邪见。正见是非礼勿视、非礼勿言。如不合乎礼而去看去听去做，是邪见。 利根钝根    等雨法雨    而无懈倦    一切众生    闻我法者随力所受    住于诸地    或处人天 ‘利根’：聪明之人，闻法即能开悟。‘钝根’：即愚痴者，听了许多次讲经说法后，仍然不知何为佛法。他不持戒、不忍辱、不精进也无禅定，对于佛法不能领受。而佛一点也不分别；佛只普降法雨，滋润众生。佛说法是不惜生命，也从来不疲倦。一切众生包括飞潜动植、胎卵湿化，随其本身所接受之好处，处其本位。‘或处人天’：或住在人间或天上。 转轮圣王    释梵诸王    是小药草    知无漏法    能得涅槃起六神通    及得三明 ‘转轮圣王’有金、银、铜、铁四种王。金轮王，王于四天下—东胜神洲，南赡部洲，西牛贺洲，北俱卢洲，都在他管理之下。金轮王有七种宝，遂心如意，变化无穷，在他管理下的国家，老百姓皆持五戒行十善。 银轮王管三天下，即东胜神洲、南赡部洲，及西牛贺洲。铜轮王管东、南二天下。铁轮王管一天下。现在我们是在南赡部洲，若所有国家聚合一起，选出一位领袖，可说是铁轮王。铁轮王如能修行，可以成佛。释迦牟尼佛如果当初不修行的话，也就会成为金轮王。 转轮圣王及释梵诸王（帝释王及大梵天王），属于小药草，能得无漏法及得涅槃。他们能起种种神通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏尽通）。三明是天眼明、宿命明及漏尽明。 独处山林    常行禅定    得缘觉证    是中药草 在深山穹谷中独处修行，常习禅定，此类是缘觉声闻之果位，是中药草。 求世尊处    我当作佛    行精进定    是上药草 若有人求佛法来到世尊处，知道自己一心修持将来成佛，修精进禅定，这就是上药草。 又诸佛子    专心佛道    常行慈悲    自知作佛    决定无疑是名小树 又有诸佛弟子，专心学佛，常行慈悲，毫无疑问自知将来亦可成佛，这是小树，即通教之菩萨。 安住神通    转不退轮    度无量亿    百千众生    如是菩萨名为大树 能安住大神通力，转不退法轮，讲经说法，普利人天，永不退心，教化无量亿众生，不怕辛苦艰难，此是大菩萨，比喻为大树。 佛平等说    如一味雨    随众生性    所受不同    如彼草木所禀各异    佛以此喻    方便开示    种种言辞    演说一法于佛智慧    如海一滴    我雨法雨    充满世闲    一味之说随力修行    如彼丛林    药草诸树    随其大小    渐增茂好 佛所说之法是平等的，同一种云而下的雨是一味的，但随众生根机不同如小药草、丛林、大树及小树之分，皆得到好处。所以佛以方便法来开示，以种种言辞说一乘之妙法。以佛之智慧，这只是大海中一滴水而已。佛之智慧是无量无边的，所说出来之法，也像大海中之一点一滴，而水是无量无边，所以佛所说之法雨能遍满众生，充满世间。一乘之妙法，随众生之力量去修行，就好像药草诸树丛林，随其大小及所得之雨量，生长茂盛。 诸佛之法    常以一味    令诸世间    普得具足    渐次修行皆得道果    声闻缘觉    处于山林    住最后身    闻法得果是名药草    各得增长    若诸菩萨    智慧坚固    了达三界求最上乘    是名小树    而得增长    复有住禅    得神通力闻诸法空    心大欢喜    放无数光    度诸众生    是名大树而得增长
      诸佛之妙法，常以一乘妙味，令诸世间一起得到具足，一点一点逐渐修行都能成道证果。还有声闻缘觉、证四果阿罗汉，处于山林中不受生死，就是最后身。彼闻法而得果，比喻药草各得生长之雨量。诸菩萨智慧坚固，明了三界（欲界、色界及无色界）求得最上乘，喻为小树，也得其雨量而增长。还有一些在禅定中，有神通力，一听到诸法空相，心中非常欢喜，放无数光明救度众生者，喻为大树，也一样得其雨量而增长。 如是迦叶    佛所说法    譬如大云    以一味雨    润于人华各得成实    迦叶当知    以诸因缘    种种譬喻    开示佛道是我方便    诸佛亦然    今为汝等    说最实事    诸声闻众皆非灭度    汝等所行    是菩萨道    渐渐修学    悉当成佛 迦叶！像这样的三草二木及佛所说之法，喻为大云，以一乘法雨，润于人华——一切人和莲华，令其各得成佛。迦叶！你应知道，以一切因缘及种种譬喻来开示众生成佛之道，是我的方便法，十方诸佛也一样。现在，我为你们说最真实之法。二乘人未得真正之法，只证得有余涅槃，非无余涅槃，未真正灭度。但你们所行却是菩萨道，若天天的渐次修行，将来悉当成佛。这是佛为摩诃迦叶及诸大弟子所设三草二木的比喻，赞扬大乘一实之法，如大云雨，普皆平等，能滋润各种类的众生，随其根器之不同，令彼各得利益增长滋润。妙法莲华经授记品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷三  授记品第六 第六品是授记品。授记又叫授决。佛预先告诉你将来在什么时候，在什么国土成佛，叫什么名号，你的国土有什么特色，佛寿命有多长，法住世有多久等等。你一旦接受了这个记决，就叫做‘授记’。什么叫授决呢？决是决所真理。你自已所决定的一个佛号。你的名号与其他的佛不同，因为每一位佛都有他一个特别的名号，就像每一个人都有他自己的名字一样。授决就是说你将来决定可以成佛，无所怀疑的这个记决号乃要由佛亲赐，旁人没有这个资格。 尔时世尊。说是偈已。告诸大众。唱如是言。我此弟子摩诃迦叶。于未来世。当得奉觐三百万亿诸佛世尊。供养恭敬。尊重赞叹。广宣诸佛。无量大法。 这个时候，即是释迦牟尼佛说完前面药草喻品的偈颂之后，就告诉所有大众说：‘我这一个弟子大迦叶，你们大家应该认识他。’佛在世时，迦叶尊者已一百六十岁，至今他还未死呢！现在他在中国云南鸡足山打坐入定。可以看得见他吗？可以的。如果你有诚心就可以看见他，佛教就是讲一个‘诚’字。无论做什么事情，如果有一个诚心，必定有办法。譬如，修行人若有真正的诚心，就不怕没人来供养。为什么没有人来供养呢？就因为你在前生修慧不修福。所谓：‘修慧不修福，罗汉托空钵。’若知道这个道理，就应该赶快修福修慧，多做一点好事，使福慧双圆。 摩诃迦叶在未来劫中，将得供养恭敬和觐见三百万亿的诸佛世尊，他供养、恭敬、尊重、赞叹一切诸佛，广利诸佛，宣说无量大法。 于最后身得成为佛。名曰光明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。 就在他最后的一身，得成佛道，那时他的佛号名光明如来，因为他身上放出金光，所以就为他取名为光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊——此是每位佛共有之十号。 国名光德。劫名大庄严。 他成佛的国土名叫光德，因为彼国土里的人民都有光和德行，所以叫做光德。劫名为大庄严，这个劫庄严了无量无边的大菩萨。 佛寿十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。 这位光明佛的寿命长达十二个小劫，佛的正法住于世间是二十小劫，像法亦然。 国界严饰。无诸秽恶瓦砾荆棘。便利不净。 这个国土非常的庄严美丽，没有一点不干净，也无种种恶秽，更无瓦砾或荆棘。此国土的人民也都没有大小便等脏东西，因为他们都是禅定相，离世清净。 其土平正。无有高下坑坎堆阜。琉璃为地。宝树行列。黄金为绳。以界道侧。散诸宝华。周遍清净。其国菩萨。无量千亿。诸声闻众。亦复无数。无有魔事。虽有魔及魔民。皆护佛法。 此国的土地平坦，没有高低不平，也没有坑坎、土堆、山谷。而国土以琉璃为地，有七宝行列整齐的宝树。用黄金做的绳子，像栏杆似的围绕著界道，常散出种种的宝华，四周围遍布清净，有无量千亿那么多的大菩萨来庄严此国土。还有一切的声闻众等，他们数量也是无有穷尽。此土没有一切魔障，没有魔障也就是没有烦恼。为什么没有烦恼呢？就因为人民都修禅定，所以虽有魔王及魔民，但他们都是来护持佛法，没有破坏佛法的。为何有如此殊胜的境界呢？因为迦叶尊者在因地修行的时候，起初修种种的清净头陀苦行，战胜一切的魔军，所以降伏了一切魔王，使他们都变成了佛教的护法。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 这个时候，释迦牟尼佛想再把前面所说的义理，重复的告诉大众，因此用偈颂说。 告诸比丘    我以佛眼    见是迦叶    于未来世    过无数劫当得作佛    而于来世    供养奉觐    三百万亿    诸佛世尊为佛智慧    净修梵行    供养最上    二足尊已    修习一切无上之慧    于最后身    得成为佛 释迦牟尼佛告诉所有在会的比丘、比丘尼，也包括所有的优婆塞、优婆夷，一切菩萨、声闻、罗汉、天龙八部等。佛说我用佛眼观察迦叶，在未来世中，经过了无量数那么多的大劫后，他决定成佛。在他未成佛之前，以及在将来的世界中，他将供养恭敬亲近三百万亿那么多的诸佛世尊。他都是用他最虔诚恳切的心恭敬、供养、礼拜、赞叹一切的诸佛世尊。为了想得到佛的智慧，所以他修种种的清净苦行，因此供养最上福慧二足尊，修习所有一切最崇高的智慧，就在他最后的一身，即得成佛。 其土清净    琉璃为地    多诸宝树    行列道侧    金绳界道见者欢喜    常出好香    散众名华    种种奇妙    以为庄严其地平正    无有邱坑    诸菩萨众    不可称计    其心调柔逮大神通    奉持诸佛    大乘经典    诸声闻众    无漏后身法王之子    亦不可计    乃以天眼    不能数知 他的国土非常清净，因为他在因地时修清净的头陀行而得到此果报。其佛国里的土地是琉璃造成，并种植种种宝树，这些宝树一行二行排列在路旁，还有黄金做成的绳子围成界道，人人见到这庄严的国土都会感到非常欢喜。此国土及所有的人民都时常放出芬芳的香味，仙女常在虚空中散华，以种种的华，种种的香，种种的奇妙来庄严这个国土。其土地面平稳，没有山丘和土坑。这是因为迦叶在因地时修平等的慈悲行，所得到的果报。一切的诸菩萨众，有无可计算那么多。他们的心地都很调顺柔和，也都得到五眼六通的神通之力，修持佛所说的大乘经典。一切的声闻弟子都得到无漏身，作法王之子。他们的数目也是多得不可计算，即使用天眼来计算也算不完。 其佛当寿    十二小劫    正法住世    二十小劫    像法亦住二十小劫    光明世尊    其事如是 这位佛的寿命长十二小劫，正法住世有二十小劫，像法住世也二十小劫。其国土名为光德。‘光’是指智慧光明，‘德’是指般若之德。因众善奉行，所以他的国土及人民都具足智慧光明和般若德行，一点痴迷也没有，所以称为光明世尊、光德国土。 尔时大目犍连。须菩提。摩诃迦旃延等。皆悉悚栗。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。即共同声而说偈言。 佛为迦叶授记完之后，大目犍连、须菩提、摩诃迦旃延等佛的大弟子也焦急起来。他们心里都在想：‘佛已经给迦叶授了记，而我们又不知道何时才得到佛的授记呢？’因此他们心里都是战战兢兢。而后他们平心静气的恭敬合掌，目不转睛地看著佛，即时大家异口同声，说出偈言。 大雄猛世尊    诸释之法王    哀愍我等故    而赐佛音声 佛是世间上最具足威德的大英明圣雄，一切的释族生出来的法王。请求佛慈悲喜舍，哀惜怜愍我等一切众生，而赐给我们佛的音声。 若知我深心    见为授记者    如以甘露洒    除热得清凉如从饥国来    忽遇大王膳    心犹怀疑惧    未敢即便食若复得王教    然后乃敢食 佛现在应该知道我们心里想些什么，我们看见摩诃迦叶得到佛的授记，就好像得到佛用甘露法水洒到我们的身上，而感觉到阵阵的清凉，消除了一切热恼；我们又好像刚从一个饥荒的国家来，忽然遇见了大王所吃的饭食，心里总觉得怀疑和恐惧而不敢立刻就把那些饭食吃了。若能得到国王的命令，才敢吃那些饭食。 我等亦如是    每惟小乘过    不知当云何    得佛无上慧虽闻佛音声    言我等作佛    心尚怀忧惧    如末敢便食若蒙佛授记    尔乃快安乐 我们与一切众生都是这样，我等小乘根性的人，不知道应该怎样才能得到佛的无上智慧。虽然听到佛的声音说我等皆堪成佛，心里犹有点不相信及怀疑：我们二乘人，也可以成佛吗？就好像遇到国王的饭食而不敢立刻就吃一样，假使我们能得蒙佛授记，那时候就会十分欢喜和安乐。 大雄猛世尊    常欲安世间    愿赐我等记    如饥须教食 威猛大英雄的世尊，您常常愿意使一切众生安乐，现在希望佛也能为我们授记。迦叶已授记了，我们是不是也有份呢？我们现在就像饥饿的人，急需要佛教的饭食。 尔时世尊。知诸大弟子心之所念。告诸比丘。是须菩提。于当来世。奉觐三百万亿那由他佛。供养恭敬。尊重赞叹。常修梵行。具菩萨道。 前文，佛的三位大弟子以偈颂请佛予以授记，佛就已知道他的大弟子们心里所想念的是什么。在金刚经上说：‘所有众生若干种心，如来悉知悉见。’一切众生有种种的心念，佛都完全知道。因此佛就告诉所有在法会中的大比丘们：须菩提会在未来劫中，遇见三百万亿那由他佛。他供养恭敬、尊重赞叹这一切的诸佛，时时刻刻都修行清净的梵行，具足菩萨的六度万行。 于最后身。得成为佛。号曰名相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。 就在须菩提行菩萨道的最后身，他就得成佛道。那时候他的佛号为名相。须菩提是解空第一，他知道诸法空相。一切诸法空也是一个名相，因此他成佛后的名号就叫做‘名相’。名相也是实名，有一个相，或者称为虚空。如来：就是行诸佛之道，来成正觉。应供：是应该受人天的供养。正遍知：知道万法唯心叫‘正知’，知道心生万法叫‘遍知’。明行足：因为修行，故清净的智慧光明都现出来。善逝世间解：一个圆满的解脱者，已达到最好的地方。无上士：世间上没有比他更高尚的。调御丈夫：调御众生三界的一位大丈夫。天人师：欲界、色界、无色界的大导师。佛：什么叫做‘佛’呢？ 佛就是人，人就是佛。佛是人修成的。可是我们人必须修行才能成佛，不能现在就说自己是佛。要怎样修行呢？要先觉悟自己，所谓：‘觉者是佛，迷者是众生’。当你觉悟了，就是众生中的一位将来佛。当你迷昧时，就变成不觉悟佛性中的众生了。觉悟就是真正的明白宇宙间的一切道理。为什么我们不能觉悟呢？因为有许多习气毛病，无明烦恼，身口意业都不清净，种种的业力障碍著而不能觉悟。我们如果要觉悟，必须要诸恶莫作，众善奉行，断欲去爱，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这称为‘自觉’。 若只是自觉不能觉他，那还不够呢！必须要用自己觉悟的方法去觉悟一切众生，这也就是发大菩提心，行菩萨道，与一切众生共成佛道，这叫‘自觉觉他’。虽然能自觉觉他，但行愿还未圆满，若能圆满，那就可称为‘佛’。世尊：入世间和出世间的一位尊者。 劫名有宝。国名宝生。其土平正。玻璃为地。宝树庄严。无诸邱坑沙砾荆棘便利之秽。宝华覆地。周遍清净。其土人民。皆处宝台珍妙楼阁。声闻弟子。无量无边。算数譬喻所不能知。诸菩萨众。无数千万亿那由他。佛寿十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。其佛常处虚空。为众说法。度脱无量菩萨及声闻众。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 名相如来出生在一个世界，那时的劫数名叫‘有宝’。因为在这个劫中具有佛法僧三宝，故称名为‘有宝’。因为有佛法僧三宝生在他的国家，所以他的国名为‘宝生’。这国土地平稳，因为须菩提所修心地平等了。土地都是由玻璃造成，也是因为须菩提有具足的智慧光明所照耀。又有七宝行树庄严，没有山丘土沆、沙砾、瓦片、荆棘等。人民都没有大小便的不整洁。地上覆盖了七宝华，周围环境都是清净庄严。人民居住在七宝台上，所有的楼阁也是用七宝造成的。 在此国土，二乘的声闻弟子有无量无边，即使用如来的计算，也不知道他们的数量。所有的诸菩萨众也有无数千万亿那由他那么多。佛的寿命是十二个小劫。正法和像法住世各有二十个小劫。名相如来常在虚空中，为大众说出微妙法，度脱了无量的菩萨及二乘声闻众。 当尔之时，佛想把前面所说的长行意义，再详细的告诉大众，所以说出下面的偈颂。 诸比丘众    今告汝等    皆当一心    听我所说    我大弟子须菩提者    当得作佛    号曰名相    当供无数    万亿诸佛随佛所行    渐具大道    最后身得    三十二相    端正姝妙犹如宝山 佛告诉诸大比丘们，你们都应一心听我所要说的法。我有一个大弟子，须菩提（须菩提有三个名字；第一为空生。因为他父亲有许多财宝，一百八十个仓库都装满。可是当须菩提出生之后，他父亲的财宝突然都不见，所以就给他取名为空生。他父亲见到仓库的财宝都不见了，于是就焦急起来，赶快去找一个卜相的人来替他儿子看相。这看相的人见到须菩提的相貌又慈善又吉祥，认为他是一个很有善根和吉祥的小孩子，所以他的父亲又给他取一个名字叫善吉。等到七天过后，仓库里的财宝又出现了，所以又给他多取一个名字叫善现，所以他一共有三个名字。） 须菩提将会成佛，他的佛号为‘名相’。他在未成佛的世界中，会供养无量数万亿那么多的诸佛。他跟随著佛修行，常行佛所行，修佛所修，一步一步的认真修道而达到成佛的大道。真正修道的人不可以急著开悟证道，必须一步一步的修，天天用功办道，日久道行自然会圆满。所谓：‘紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。’须菩提就在他行菩萨道的最后一身，得到了三十二相。相貌端正妙好，就像一座宝山，那么圆满庄严。每一个人见了他都会生出恭敬和欢喜心。 其佛国土    严净第一    众生见者    无不爱乐    佛于其中度无量众    其佛法中    多诸菩萨    皆悉利根    转不退轮彼国常以    菩萨庄严    诸声闻众    不可称数    皆得三明具六神通    住八解脱    有大威德    其佛说法    现于无量神通变化    不可思议    诸天人民    数如恒沙    皆共合掌听受佛语 名相如来的国土，庄严清净为第一，在这国土里的一切众生，没有一个不欢喜的。名相如来在这国土里，度脱了无量无边的一切众生。有很多诸菩萨，都有利根，转不退转的法轮，教化众生。这国土常以这些菩萨来庄严道场，所有的声闻众，也有说不尽那么多。他们都是得到三明：天眼明、宿命明、漏尽明。也具足六通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。还住于八种解脱。所有的菩萨、声闻、弟子众都具足大威德之相。当佛说法的时候，佛就现无量种种的神通变化，在虚空中说法。有恒河沙数那么多的天上和世间的人，都合起掌来，一心听佛所说的法。 其佛当寿    十二小劫    正法住世    二十小劫    像法亦住二十小劫 佛的寿命有十二个小劫，正法住世有二十个小劫，像法住世也有二十个小劫。 尔时世尊。复告诸比丘众。我今语汝。是大迦旃延。于当来世。以诸供具。供养奉事八千亿佛。恭敬尊重。诸佛灭后。各起塔庙。高千由旬。纵广正等五百由旬。以金银琉璃。砗磲玛瑙。真珠玫瑰。七宝合成。众华璎珞。涂香末香烧香。缯盖幢旛。供养塔庙。过是已后。当复供养二万亿佛。亦复如是。供养是诸佛已。具菩萨道。当得作佛。号曰阎浮那提金光如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。 佛为须菩提授记完后，再告诉法会中的诸大比丘：今天我对你们说法，你们都要平心静气的一心谛听。大迦旃延也会在未来世中，用种种的供具供养恭敬八千亿诸佛。他以正法恭敬赞叹，尊重这一切的诸佛世尊。当这些佛入涅槃之后，他又建塔造庙来供养。所有的塔高度一千由旬，横竖长宽都是五百由旬。皆用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝造成。他又用种种的华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯盖、幢旛，来供养这些塔庙。供养完后，他同样的恭敬供养另外二万亿位佛。供养这二万亿的佛之后，他就具足菩萨道。当成佛道，名号为阎浮那提金光如来。因为他有智慧光明，犹如真金那么光耀，故称为阎浮那提金光如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 其土平正。玻璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界道侧。妙华覆地。周遍清净。见者欢喜。无四恶道。地狱。饿鬼。畜生。阿修罗道。多有天人。诸声闻众。及诸菩萨无量万亿庄严其国。 因为大迦旃延在因地，修行平等的法门，所以将来他的国土地面平正。地面上是用玻璃造成，种种七宝妙树庄严，黄金做成的绳子围绕著路旁，仙女从天上散下微妙清香的宝华，覆满地面，到处都是非常清净。为什么他的国土如此清净庄严呢？这是因为他在因地的时候，修行清净，众善奉行的缘故。见到这国土的人，都会生出欢喜心来。这国土里没有四恶道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道）。为什么会有地狱呢？就因为人有嗔恨心，故堕地狱。有贪心的人就转为饿鬼。专门嫉妒他人，将来就会做畜生。若刚强好斗的人，将来会生为阿修罗。而这佛土的人民都是心地善良，众善奉行，自净其意，不受这种种的恶报，故此国没有四恶道。 无量万亿那么多的天人，还有二乘的罗汉、声闻、缘觉及大菩萨众都到这国里来，他们都庄严著这个国土。 佛寿十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 彼佛的寿命有十二个小劫，正法住世有二十个小劫，像法住世也是二十个小劫。佛欲把所说的法，详细的再说一遍，乃说出这段偈颂。 诸比丘众    皆一心听    如我所说    真实无异 你们各位大比丘们！应该一心谛听，我所为你们讲的是最真宝而恒常不变的法。 是迦旃延    当以种种    妙好供具    供养诸佛    诸佛灭后起七宝塔    亦以华香    供养舍利 这位辩才无碍，论议第一的迦旃延，将会在末来劫中，用种种最庄严妙好的供具来恭敬供养一切诸佛。等诸佛灭度后，他用七宝来建塔造庙，又用华和香来供养佛的舍利。 其最后身    得佛智慧    成等正觉 就在他最后的一身，得到佛的大智慧，得成正觉。 国土清净    度脱无量    万亿众生    皆为十方    之所供养佛之光明    无能胜者    其佛号曰    阎浮金光    菩萨声闻断一切有    无量无数    庄严其国 他的国土非常清净，所度脱的众生也是无量无边，有万亿的众生，皆从十方来供养他，这佛的光明与智慧是最超越，并能胜过一切，故号名为阎浮金光。所有的诸大菩萨、声闻众，都已经断欲有、色有、无色有，他们的数量也是有无量无边。他们都来庄严这个佛的国土。 尔时世尊复告大众。我今语汝。是大目犍连。当以种种供具。供养八千诸佛。恭敬尊重。诸佛灭后。各起塔庙。高千由旬。纵广正等五百由旬。以金银琉璃。砗磲玛瑙。真珠玫瑰。七宝合成。众华璎珞。涂香末香烧香。缯盖幢旛。以用供养。过是已后。当复供养二百万亿诸佛。亦复如是。 当尔之时，佛又告诉大众说：今天我要告诉你们关于这一位神通第一的大目犍连尊者，他在未来劫中，用种种的供具来供养八千位诸佛。他以最恭敬尊重的心作如是供养。等这些佛灭度之后，他又建塔造庙，高达千由旬；长竖宽阔有五百由旬。都是用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝所造成，他又用种种的华、璎珞、涂香、末香、烧香、缯盖、幢旛，来供养塔庙。供养了这些塔庙之后，他又再用同样的方法去供养二百万亿的诸佛。 当得成佛。号曰多摩罗跋栴檀香如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。 就在他供养二百万亿诸佛之后，他就得成佛道，名号为多摩罗跋栴檀香如来，多摩罗跋是梵语，意谓自性清净，纤尘不染。‘栴檀香’是一种最上等的香材。 劫名喜满。国名意乐。其土平正。玻璃为地。宝树庄严。散真珠华。周遍清净。见者欢喜。多诸天人。菩萨声闻。其数无量。 这一个劫叫做喜满。因为在这一劫中，充满了喜乐，故他的国土也名为意乐。这国的地面平坦，用玻璃造成。七宝行树庄严。从天上散下真珠做成的花朵。到处都非常清净，见到这国的人都会生出欢喜心来。有许多天、人、声闻、菩萨，他们的数量有数不尽那么多。 佛寿二十四小劫。正法住世。四十小劫。像法亦住。四十小劫。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 佛的寿命长二十四个小劫，正法住世有四十个小劫，像法住世也是四十个小劫。当佛说完了之后，再想把前面所说过的法，详细的告诉大众一遍，因此说出这段偈颂。 我此弟子    大目犍连    舍是身已    得见八千    二百万亿诸佛世尊    为佛道故    供养恭敬    于诸佛所    常修梵行于无量劫    奉持佛法    诸佛灭后    起七宝塔    长表金刹华香伎乐    而以供养    诸佛塔庙 我这位弟子，大目犍连，当他舍去此身之后，将会得见八千二百万亿的诸佛世尊。为了修成佛道，他很恭敬供养所有值遇的诸佛。他在每一个诸佛前，常随佛学，修清净梵行，在无量劫中，他一心奉持佛法。当诸佛灭度后，他又建立七宝做成的塔庙，用金来造塔的缯盖幢旛，用种种的华、香、伎乐来供养这些塔庙。 渐渐具足    菩萨道已    于意乐国    而得作佛    号多摩罗栴檀之香    其佛寿命    二十四劫 他渐渐具足圆满六度万行，降生在意乐国，而得成佛道，名号为多摩罗。因为他在因地修行清净，故得庄严清净无染，身上发出栴檀的香气，这尊佛的寿命长二十四小劫。 常为天人    演说佛道    声闻无量    如恒河沙    三明六通有大威德    菩萨无数    志固精进    于佛智慧    皆不退转 他常为天人演说佛法，在他的国土里有无量的声闻众，犹如恒河沙数，他们都具足三明和六种神通。个个都具有大威德相，又有无量无数的大菩萨，他们都是志愿坚固，勇猛精进，得到佛的无上智慧，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。 佛灭度后    正法当住    四十小劫    像法亦尔 这佛灭度后，正法住于世有四十个小劫，像法也如是。 我诸弟子    威德具足    其数五百    皆当授记    于未来世咸得成佛    我及汝等    宿世因缘    吾今当说    汝等善听 我的诸大弟子中，有五百个具足威德之相，都应当授记。在未来世中，皆得成佛。我和你们各位，因为有往昔的因缘，故我今应当对你们说出此法。你们各位必须仔细谛听。妙法莲华经化城喻品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷三    化城喻品第七 ‘化’是从幻化而来并不是实有的。它从佛彻底觉悟的精神显现出来。什么意思呢？就是要二乘人发大心，远离现证一切相，佛现出微妙不可思议的境界。其实，佛所说的‘化城’本来是不存在的，如今却能化现出来，故此品名为‘化城喻品’。 首先，我们应该要了解此座化城本来是一物也无。它是一个虚妄不实的，故名为化城，是佛所变化出来的。佛示现这个方便法门来救度众生，故此说二乘人的方便法门，都不是真实。大乘一实法门才是究竟的目的地。 有人问：‘如果一切都不真实，那么它的好处何在呢？’如果你不了解什么是不真实，你也无法找到真实的。此座化城即为彼所现。此化城是比喻二乘的法门：声闻乘及缘觉乘之法。因为此二乘法都是佛方便引导之法，所以说，此化城是为二乘人说的有余涅槃不究竟的。涅槃是不生不灭的意思。 佛用方便智慧表示出二乘的法。为什么？譬如：我们念书必须要从小学到中学，中学到大学。二乘人就橡小学的程度，菩萨乘属于中学的程度，佛乘就到了最高的程度，也就是大学。实非大学可比。佛法本来是没有什么高下的，但佛用方便法门来接引一切众生，就像小儿童，先要让他在小学念书，吸收小学的知识。 在佛法中，最主要的观点和目标，就是视一切众生皆有佛性，皆堪作佛。但是，假使佛起初就对我们说这个法，众生必定有畏难怕苦不愿信受，心生恐惧不前，故佛示现权巧方便法门来教化诱导众生。 有四种方法来解释佛说此一品的意思：（一）根据因缘。（二）根据所需的教法。（三）根据众生的根性。（四）根据观察一切众生的心行。 （一）根据因缘：众生在修行的道路上停留，不愿往前进步，住空法中以为到达究竟之处，这就是小乘人存有的一个观念，把他们所得到的有余涅槃当作最高无上的境界，故佛开权显实，破其执著，令彼深入佛的大智慧藏，了悟真实法是没有体性。因为二乘人在修道上不再前进半途而废，故佛用方便法门，以‘化城’为二乘人的‘暂歇城’，免其堕落恶道，故暂示现‘化城’的存在。 （二）根据所需的教法：二乘人把小乘的教法当作最圆满的教法，把有余涅槃当作究竟不生不灭的无余涅槃，故他们只愿自求解脱而不愿度脱众生，佛视此辈人为佛教的焦芽败种来呵责二乘，不像菩萨能自利利他，自觉觉他。菩萨深怕一切六道众生堕落恶趣，头头救拔群生，脱离苦海，菩萨有慈悲平等、倒驾慈航的无畏精神，发愿‘度尽一切众生，方证菩提’，而佛愿二乘人也能回小向大，发大菩提心，学菩萨法。故必须为他们说出大乘的教法。 （三）根据众生的根性：佛是一位大慈大悲的世尊，当佛成道后，三七日内为大乘菩萨说华严经。这时二乘人有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教，可见二乘人的根性比较浅劣。但是佛不愿舍去不救度每一个众生，故为二乘人说四圣谛法及十二因缘法等，让他们都要精进修行，增长善根，超凡入圣，最后才显示开导给他们真实的一乘教法。 （四）根据观察一切众生的心行：佛观察一切众生皆有佛性，皆堪作佛，惟有开权显实，佛说这部法华经，来破除众生的执著和自私自利的心，不使障碍他们成佛的机会和佛性。 佛告诸比丘。乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛。名大通智胜如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其国名好城。劫名大相。诸比丘。彼佛灭度已来。甚大久远。 释迦牟尼佛告诉诸比丘众，在过去无量无边不可思议阿僧祇劫，这时有一尊佛，名大通智胜如来，他有很广大的神通和大智慧，具足佛的十名号称之德，即是如来（如如不动，寂照常明，表体性德）、应供（所应作者，皆已办之，表慈悲愿德）、正遍知（理智无碍，圆融周彻，具足正知正见。无不遍知，表理智德）、明行足（明即得无上善果菩提，行足、戒慧满足，表修因克果德）（亦名表神通德）、善逝、世间解（入无余涅槃。了知一切有情非有情事，表断证智德）、无上士（一切众中，佛为无上，表住位德）、调御丈夫（以柔软语、苦切语，使人入善道，表教主德）、天人师（如日遍照，无不蒙益，人天导师，表普利德）、佛（三觉究竟圆满，表觉果德）、世尊（万德具、福智圆，为世出世间所尊，表圆满德）。 大通智胜佛有一个国土，名好城，因为他国土里的人民都很善良，此劫名为大相。诸比丘！这位佛已在过去世，不可说久远劫中，进入了不生不灭的涅槃境界，有多久的时间呢？以下佛就说出一个比喻。 譬如三千大千世界所有地种。假使有人磨以为墨。过于东方千国土乃下一点。大如微尘。又过千国土复下一点。如是展转尽地种墨。于汝等意云何。是诸国土。若算师。若算师弟子。能得边际知其数不。不也世尊。诸比丘。是人所经国土。若点不点。尽抹为尘。一尘一劫。彼佛灭度已来复过是数无量无边百千万亿阿僧祇劫。 譬如有人用此三千大千世界的国土，磨成写字用的墨汁。如此经过东方千国土之时，点上一点墨点。又经过千国土，再点上一点墨点，如是这样的点尽所有磨成墨点，计算在每一点上的土地多吗？你们的看法如何？即使由算术家与他们的学生，一起来计算此数目，能算得出其数目吗？所有的比丘都说：‘不能，世尊。’ 诸比丘众，这人所经过的国土，在每一个点上和没有点到的国土，皆再磨为微尘。以一微尘等做一劫，而大通智胜佛进入灭度的劫数，还超过此数无量无边百千万亿阿僧祇劫。 我以如来知见力故。观彼久远犹若今日。 佛是一切智人，以禅定三昧智力，故我释迦牟尼佛，观如是久远劫来犹如今日，并不长久。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 我念过去世    无量无边劫    有佛两足尊    名大通智胜 这时释迦牟尼佛欲重述以上的意义，故说偈颂： 我忆念在过去世，无量无边劫中，有一位佛，具足福慧圆满，此佛名大通智胜佛。 如人以力磨    三千大千土    尽此诸地种    皆悉以为墨过于千国土    乃下一尘点    如是展转点    尽此诸尘墨如是诸国土    点与不点等    复尽抹为尘    一尘为一劫此诸微尘数    其劫复过是    彼佛灭度来    如是无量劫 譬如有人把三千大千世界国土都磨成墨汁，然后经过千个国土，点上一点墨点。再过千个国土，如前一样点上一墨点，乃至继续把此墨点点完，点满了三千大干世界土地为止。虽然他走遍了诸国土，散或不散尽所有的微尘，然后，以所有的点与未点到的中间所有国土，以一粒微尘为一劫，大通智胜佛灭度后，已经有如是无量劫了。 如来无碍智    知彼佛灭度    及声闻菩萨    如见今灭度诸比丘当知    佛智净微妙    无漏无所碍    通达无量劫 佛具足圆融无碍的智慧，悉知大通智胜佛以及声闻菩萨已灭度，如见到他们现在正灭度一样。诸比丘！你们应当知道，佛的智慧是非常纯净、微细和奥妙，没有一切漏，也没有一切的挂碍，通达无量数劫。 佛告诸比丘。大通智胜佛。寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场破魔军已。垂得阿耨多罗三藐三菩提。而诸佛法不现在前。如是一小劫。乃至十小劫。结跏趺坐。身心不动。而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天。先为彼佛于菩提树下敷师子座。高一由旬。佛于此坐。当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座。时诸梵天王雨众天华。面百由旬。香风时来。吹去萎华。更雨新者。如是不绝。满十小劫供养于佛。乃至灭度。常雨此华。四王诸天为供养佛。常击天鼓。其余诸天作天伎乐。满十小劫。至于灭度。亦复如是。 佛告诉会上的比丘，大通智胜佛的寿命，有五百四十万亿那由他劫。 当大通智胜佛端坐其道场，破除一切魔军之后。凡是修道证果的人，都要经过魔考的一关。释迦牟尼佛如何成无上正等正觉呢？就是要经过魔考。当时释迦牟尼佛在菩提树下入定，魔王派了一群变化成美艳的少女，来扰乱佛的禅定。这时，佛已断一切欲念和妄想，远离诸系缚。观宇宙间万事万物如梦如幻，何况面对著这一群美女？更是如如不动，了了常明，佛即时对她们说：‘你们现在虽然长得青春美丽，但是当你们年老时，就会发白面皱，像老太婆一样，而容貌丑陋不堪，你们只不过是一些盛满污秽的臭皮囊！’当魔女一听佛这么说，便知道她们的美人计用不上，于是她们互相看看自己的形貌，果然，变得又丑又老，于是吓得拔腿就跑。 所有一切佛成道之前，都要经过这一种的考验，故能降伏一切天魔外道，才能达到无上正等正觉。这时，大通智胜佛结跏趺坐，身心不动，入甚深禅定，但还未成佛道，故佛法还未出现于前。如此经过了一小劫，乃至十个小劫，佛法还未现前。 当尔之时，忉利天上的天人，为此佛准备了天衣敷设菩提树下，师子之座，座高一由旬（四十里）。佛即时坐到此座上，将成就无上正等正觉。这时诸梵天王雨诸天华，散落于一百由旬的地方。一阵阵的香风把萎谢的花朵吹去，新的天华又缤纷而下，继续不停的满了十个小劫，如此供养于佛。乃至佛灭度以后，他们还是照常的雨下天华。 同时，四王诸天常击天鼓鸣天乐供养佛，甚至于其他的诸天也常作种种诸天之乐，如此满十个小劫，乃至佛灭度，无有停止。 诸比丘。大通智胜佛过十小劫。诸佛之法乃现在前。成阿耨多罗三藐三菩提。 释迦牟尼佛又告诉诸比丘们说：大通智胜佛经过十个小劫，佛法才出现于前，他才真正的成就阿耨多罗三藐三菩提，广为众生，转大法轮。 其佛未出家时有十六子。其第一者。名日智积。诸子各有种种珍异玩好之具。闻父得成阿耨多罗三藐三菩提。皆舍所珍。往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王。与一百大臣。及余百千万亿人民。皆共围绕。随至道场。咸欲亲近大通智胜如来。供养恭敬。尊重赞叹。到已。头面礼足。绕佛毕已。一心合掌。瞻仰世尊。以偈颂曰。 当这位佛还未出家之前，他有十六个儿子。第一个长子，名叫智积，他具足大智慧。每一个儿子都有他种种不同功德宝福德贵，具足奇异的享乐珍玩。可是当他们听到其父亲得成阿耨多罗三藐三菩提，皆立刻舍去所有珍贵的舒适宝玩，前往佛成道之处（菩提树下）。其母亲心爱不舍故痛哭流涕，和他们一起去见佛。为什么其母如此伤心呢？因为她的十六个儿子，皆要离开她而去跟佛修道。 当时，其祖父是一位转轮圣王，带领著一百个大臣及百千万亿人民，皆共围绕而至佛的道场，来亲近大通智胜佛，恭敬供养，尊重赞叹佛。他们到达佛所，五体投地，头面接足，恭敬顶礼，向佛围绕三匝，一心合掌，瞻仰世尊。然后，以一首偈颂来赞叹佛。 大威德世尊    为度众生故    于无量亿劫    尔乃得成佛诸愿已具足    善哉吉无上    世尊甚希有    一坐十小劫身体及手足    寂然安不动    其心常憺怕    未曾有散乱究竟永寂灭    安住无漏法    今者见世尊    安隐成佛道我等得善利    称庆大欢喜    众生常苦恼    盲瞑无导师不识苦尽道    不知求解脱    长夜增恶趣    减损诸天众从冥入于冥    永不闻佛名    今佛得最上    安隐无漏道我等及天人    为得最大利    是故咸稽首    归命无上尊 世间上有最大威德的世尊，为救度十方一切六道受苦众生，而经过无量亿劫，庄严万行才能得成佛道，具足圆满从前所发的誓愿。所以说，若人真正要发心修道，必须要发大誓愿，若能在释迦牟尼佛成道之日发大誓愿，那是最好的。因为十方诸佛成就佛果皆发无上的誓愿及广大的菩提心，为什么我们在修道上耐不得苦？或者生退转心？原因是我们没有真正拿出真心来修道，未曾发金刚坚固般若波罗蜜的誓愿心。我们不能坚持自私自利，趣向小乘法，那就不能作一个出类拔萃的受人尊敬者了。 佛是最善、最无上的吉祥殊胜者，世间上很希有的。佛能入甚深禅定，如此，经过十个小劫那么长久的时间，但是他的身体手足，仍静然安住不动。他的心远离一切颠倒梦想，没有一点污染的尘垢，故无散乱。佛毕竟得到永恒的圆觉，安住在常寂光中，以无漏的法，开示二乘。如今我们得见世尊，安隐的成就佛道，故得到良善的利益，所以表露我们的庆祝和大欢喜。 一切六道众生常受尽苦恼焦迫，如一盲人，失去指引的导师，不认识离苦的要道，不知如何出生死轮回，在漫长的岁月中，造尽许多罪业。在恶趣中颠倒沉沦的众生被无明业缚遮盖了智慧佛性，罪业所障，故不能听闻佛的洪名。 如今佛得到最无上、安隐的佛道，我等及一切天人众如暗有灯，皆得最大的利益。所以我们五体投地，头面接足的一心归命无上世尊。 当我们一心皈依佛法僧三宝，即是开始学习佛法的时候，首先要学习如何去除‘我相’。譬如要舍己为人，不存损人利己的心等等...。一切烦恼，皆由执著我相贪欲而起，但是要做到无我相，是很不容易的。所以我们要身心性命皈依三宝，依著佛所说的法去修行、去吃苦、去做。必定能舍离我执及三毒诸烦恼，得永恒的无为快乐和不受后有的自由。 尔时十六王子偈赞佛已。劝请世尊转于法轮。咸作是言。世尊说法，多所安隐。怜愍饶益诸天人民。重说偈言。 当十六位王子赞叹佛之后，他们又再请佛转妙法轮。何谓转法轮呢？演说四谛十二因缘，乃至六波罗蜜经典教义，解说佛法的义理，皆是转大法轮；还有多方面的离苦得乐、四禅八定等等。转大法轮，例如护持三宝、赞叹三宝、宣扬佛教、劝他人信仰佛教等等，这都是在转利益众生法轮。 十六位王子又异口同声的说：‘世尊！请您为我们说无上的佛法，令我们一切众生得到安隐。请您怜愍和饶益一切诸天人。’接著，又说出偈颂赞佛： 世雄无等伦    百福自庄严    得无上智慧    愿为世间说度脱于我等    及诸众生类    为分别显示    令得是智慧若我等得佛    众生亦复然    世尊知众生    深心之所念亦知所行道    又知智慧力    欲乐及修福    宿命所行业世尊悉知已    当转无上轮 佛为出世圣雄。世间的大雄主，无能比的大圣尊！以三祇修福慧，百劫种福田，万德庄严相好，圆满威仪。佛是世间无上的大圣雄，故能称为‘天上天下唯我独尊’，因为佛在三大阿僧祇劫修福修慧，百劫中栽培圆满庄严的相好，佛所得到的智慧是无上的，故祈佛能为世间一切众生说出微妙法，令我等速离苦海，早登觉岸。为十二种类各种因缘所生众生，都显示分别明嘹，令我等得到无上的智慧，佛果菩提。 若我等皆成佛道，一切六道众生悉皆如是。世尊深深明了一切众生心所念和所愿，佛能全知他们有多少的智慧力，想要得多少的善乐，积集多少的福德，造了多少的罪业，故佛悉知悉见，现在应知是他当转大法轮的时候。 佛告诸比丘。大通智胜佛得阿耨多罗三藐三菩提时。十方各五百万亿诸佛世界六种震动。其国中间幽冥之处。日月威光所不能照。而皆大明。其中众生各得相见。咸作是言。此中云何忽生众生。又其国界诸天宫殿乃至梵宫。六种震动。大光普照。遍满世界。胜诸天光。 释迦牟尼佛又告诉诸比丘：‘当大通智胜佛初成阿耨多罗三藐三菩提，十方各五百万亿诸佛世界都现六种震动。这时，所有国土中间凡是幽暗的地方，日月常不能照射到的范围，如今都现出光明，在此处的众生，皆得明见一切，他们即说：“从何来的众生呢？”（其实，他们从前在黑暗中，有亦不见，故说没有众生存在。现在有了光明，才见到旁的众生。） 又在这些国土的范围内，所有天宫乃至梵天宫殿，皆现六种震动，得到光明普照，遍满了整个世界。这种的光明超胜所有天人光、日月光几千万倍。’ 尔时东方五百万亿诸国土中梵天宫殿。光明照曜。倍于常明。诸梵天王各作是念。今者宫殿光明。昔所未有。以何因缘。而现此相。是时诸梵天王。即各相诣。共议此事。时彼众中有一大梵天王。名救一切。为诸梵众而说偈言。 当尔之时，东方有五百万亿国土中的梵天宫殿皆得光明照耀，其光胜过通常的光有几千万倍。这时所有诸梵天王，都生出疑念：‘如今我们的宫殿有如此的光明，这是往昔所未曾有的，是何因缘，能现出如此的瑞相呢？’ 因此，所有的诸梵天王各自互相询问，共同讨论这放光照耀的一件事。这时在诸梵天王众中，有一位大梵天王，名叫救一切，为所有的诸梵天众，而说出一首偈颂： 我等诸宫殿    光明昔未有    此是何因缘    宜各共求之为大德天生    为佛出世间    而此大光明    遍照于十方
 我们所有的宫殿，得到光明普照，此不可思议的光明是从未曾有的，这是什么因缘呢？我们都共同去找寻这光明的来源。依我推测，这也许是某一位大德圣人出世了，或者有佛出现于世，因而有如此的光明，遍照十方国土。 尔时五百万亿国土诸梵天王。与宫殿俱。各以衣襟盛诸天华。共诣西方。推寻是相。见大通智胜如来。处于道场菩提树下。坐师子座。诸天。龙王。乾闼婆。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。 当尔之时，东方五百万亿国土的诸梵天王，都随身带著他们的宫殿一起飞行。凡是天人都可以飞行自在，不但如此，他们还可以随身带著宫殿一起同行，非常方便自在。接著他们又用衣服盛满了天华，一同到西方去，寻找此光明的来源，见到大通智胜如来，在一棵菩提树下的道场，坐师子之座。当时一切的天众、龙众、乾闼婆、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等，都一起来恭敬和围绕著佛。他们又见到佛的十六个王子，在请佛转大法轮。 即时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华而散佛上。其所散华。如须弥山。并以供养佛菩提树。其菩提树。高十由旬。华供养已。各以宫殿奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳处。时诸梵天王。即于佛前一心同声。以偈颂曰。 世尊甚希有    难可得值遇    具无量功德    能救护一切天人之大师    哀愍于世间    十方诸众生    普皆蒙饶益我等所从来    五百万亿国    舍深禅定乐    为供养佛故我等先世福    宫殿甚严饰    今以奉世尊    惟愿哀纳处 这时所有诸梵天王，都头面接足，恭敬顶礼佛，然后又围绕百千匝，用他们的天华散在佛的身上，所散下来的华犹如须弥山的数量那么多，又用天华来供养佛的菩提树。这棵菩提树高达十由旬，如是供养之后，诸大梵天王各自将其最喜爱的宫殿奉献于佛。然后说：‘请佛慈悲哀愍我们，饶益我们，及接受我们所奉献的宫殿。’说完了之后，一切诸天王，就跪在佛前，一心异口同声，说一首偈颂： 世尊！您是世上最稀有、最难遇见的一位圣尊，佛是具足无量功德而成佛，我们一切众生也必须要具足无量功德，才有机会遇见佛。佛能救护一切众生，他是人天的导师，佛能慈悲哀愍世间一切众生，能普遍利益一切众生。我等一切诸梵天王从五百万亿的国土而来，因为看见此种光明，故顿然舍弃甚深的禅定乐。修道人若一天没有证到禅定乐的境界，态度总是马马虎虎，真正得到禅定乐的人，最喜欢参禅打坐。看一切世间万事万物都很安乐，而这些天人虽证得此种禅定，犹未了生死，脱离三界，于是当他们见到此种光明，个个都愿舍弃禅定乐而极尽他们的神通力去寻找此光明的来源，也因为要供养佛而来，又对佛说：我等从前在因地所修福报，才能得到此美丽庄严的宫殿，现在既能见到佛，我们愿把最心爱的宫殿奉献予佛，准愿佛能哀愍和接受我们的供养。 尔时诸梵天王偈赞佛已。各作是言。惟愿世尊转于法轮。度脱众生。开涅槃道。时诸梵天王。一心同声而说偈言。 世雄两足尊    惟愿演说法    以大慈悲力    度苦恼众生 当尔之时，诸梵天王用一首偈颂来赞叹佛之后，他们一起对佛说：‘惟愿世尊能为我们转大妙法轮，度脱一切受苦众生，请佛慈悲开示涅槃的大道。’这时诸梵天王，又一心同声，而说出一首偈颂： 世尊！您是世间无上的大圣雄，万德圆满，福慧双足。惟愿世尊为我等众生演说妙法，希望能以世尊大慈悲的力量，来度脱我们一切受苦缠缚众生，皆出离生死苦海，早登觉岸。 尔时大通智胜如来。默然许之。又诸比丘。东南方五百万亿国土诸大梵王。各自见宫殿光明照曜。昔所未有。欢喜踊跃。生希有心。即各相诣。共议此事。时彼众中有一大梵天王。名曰大悲。为诸梵众而说偈言。 是事何因缘    而现如此相    我等诸宫殿    光明昔未有为大德天生    为佛出世间    未曾见此相    当共一心求过千万亿土    寻光共推之    多是佛出世    度脱苦众生 当尔之时，大通智胜如来默然缄口，答应诸大梵天王的请求，佛就说：在东南方有五百万亿国土，所有一切大梵天王都亲自见到他们自已的宫殿，现出光明和照耀，从未曾有的，因此他们都非常欢喜踊跃，生出稀有心。他们聚合在一起，共同讨论此问题，就在这时候，在集会中，有一大梵天王，名大悲，就为一切诸梵天众而说出一首偈颂： 此件事必因殊胜的因缘，故能现出如此的瑞相，照射著我们的每一个宫殿，这种光明是从来所未有过的，必定是有大德从天上降生了，或者是有佛出现于世，这是我们所未曾见过的境界，应当共同一起推测他的来源。于是经过千万亿国土，去寻找此光明之来源。照我的推测，这多数必定是有佛出现于世，为度脱一切苦恼众生吧！ 尔时五百万亿诸梵天王。与宫殿俱。各以衣襟盛诸天华。共诣西北方。推寻是相。见大通智胜如来。处于道场菩提树下。坐师子座。诸天。龙王。乾闼婆。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。 这时，东南方的五百万亿诸梵天王和他们所住的宫殿，一起去找寻这种光明。每一位大梵天王的衣服盛满了天华，准备要用来供养十方诸佛，他们向著西北方去找此种光明瑞相。复见到有一佛的国土，即是大通智胜如来所住的道场。佛坐在菩提树下师子座上，所有一切的诸天、龙王、乾闼婆（作音乐的神）、紧那罗（大鹏金翅鸟）、摩侯罗伽（大蟒蛇）、人非人（包括其他种种的众生）等，都恭敬围绕著佛，又见到大通智胜佛的十六个儿子，在请佛转大妙法轮。 时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养佛菩提树。华供养已。各以宫殿奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳受。尔时诸梵天王。即于佛前一心同声。以偈颂曰。 这时所有的大梵天王都头面接足顶礼佛，又绕百千匝。绕完了之后，就用他们所带来的天华，散在佛身上，所散的天华供佛犹如须弥山那么多，不但供养佛，而且也用天华来供养菩提树。供养了之后，每一位大梵天王都把他们所带来的宫殿奉献于大通智胜佛，且说：‘唯独请佛慈悲哀愍我等，饶益我等，我们现在所献给您的宫殿，即是我们最宝贵的宫殿，请佛接受这一个供养。’这时，这五百万亿的大梵天王，就在佛前，一心异口同声，用偈颂来赞叹大通智胜佛。 圣主天中王    迦陵频伽声    哀愍众生者    我等今敬礼世尊甚希有    久远乃一现    一百八十劫    空过无有佛三恶道充满    诸天众减少    今佛出于世    为众生作眼世间所归趣    救护于一切    为众生之父    哀愍饶益者我等宿福庆    今得值世尊 佛也叫圣主，即是圣中之圣，天中之天，故又叫天中王。迦陵频伽是梵语，翻译为好声鸟。在阿弥陀佛极乐世界就有这种鸟，常用它美悦的声音来宣畅法音，佛说法的声音令人喜闻。闻得心静，好比这种鸟声音好听一样，而佛是哀愍一切众生的大慈悲音。我们五百万亿诸梵天王现在向您世尊敬礼。世尊！您是很希有的，是多么的难遭难遇啊！因为佛经久远的劫数，才出现于世。依我们所知道，在一百八十劫中，都没有佛出现于世。由此众生堕落于地狱、饿鬼、畜生三恶道中，一天比一天多，但是诸天众们一天比一天减少了。现在佛出现于世，而从前堕落于三恶道的众生，皆由于他们闻不到音，不辨是非黑白，造诸恶业，因为没有人引导他们，所以在黑暗中摸索迷失。佛即是一切众生的明眼善知识，所以当佛一出现于世，一切众生即可得到佛的指引，脱离黑暗危险之道。这三恶道的众生会减少，而三善道（天、人、阿修罗）的众生，就会增加了。 一切世间的众生都会归依佛，趣向菩提善道，佛救护一切众生，所以佛即是我们的大慈悲父，而我们都是佛不孝之子，但是佛是多么的哀愍饶益我们，愿度我们早登觉岸。我等天众皆因在宿世曾做过功德和善事，所以今世才这么幸运能遇见佛，这是很值得庆贺的。现在我们能听到佛说法，都是宿世的善根、福德和因缘所致。 尔时诸梵天王。偈赞佛已。各作是言。惟愿世尊哀愍一切。转于法轮。度脱众生。时诸梵天王。一心同声而说偈言。 大圣转法轮    显示诸法相    度苦恼众生    令得大欢喜众生闻此法    得道若生天    诸恶道减少    忍善者增益 这时，所有东南方五百万亿的大梵天王，用他们的偈颂赞叹佛之后，就说：‘我们现在只希求，佛哀愍一切的众生，为我们转大妙法轮，教我们如何了生脱死，离苦得乐。’当时所有的大梵天王，一心异口同声，而说出一首偈颂： 我们现在请佛转大妙法轮，为教化众生。显明的告诉我们一切法的实相，来度脱苦恼的众生，令众等得大欢喜。众生悉闻佛所说法，便能离苦得乐，了生脱死，若能修道即可生到三善道去。那么堕落三恶道的众生就会减少。能修忍辱、持五戒修十善的人则日日增加。 尔时大通智胜如来。默然许之。又诸比丘。南方五百万亿国土诸大梵王。各自见宫殿光明照曜。昔所未有。欢喜踊跃。生希有心。即各相诣。共议此事。以何因缘。我等宫殿有此光曜。时彼众中有一大梵天王。名曰妙法。为诸梵众而说偈言。 我等诸宫殿    光明甚威曜    此非无因缘    是相宜求之过于百千劫    未曾见是相    为大德天生    为佛出世间 当尔之时，大通智胜佛就默默答应。佛即说：‘各位比丘！在南方五百万亿国土的诸大梵天王，各都亲自看见自己的宫殿光明照耀，以前从来没有见过此种瑞相，于是他们都十分欢喜和踊跃，生出希有心，皆集会在一起，共同商讨此一件事情：是什么因缘我等宫殿有这种光明呢？’这时候，会中有一位大梵天王，名字叫做妙法，乃为会中所有的诸梵天众而说出一首偈颂： 我们现在所住的宫殿，发出很威耀的光明，此种光明是从来没有过的，这必定有一种大因缘，所以我们要去求知如此光明瑞相的因缘。因为在过去百千劫里，都未曾见过如此的胜相，这大概是有大德行者从天上生到人间，或者有佛出现于世了。 尔时五百万亿诸梵天王。与宫殿俱。各以衣襟盛诸天华。共诣北方。推寻是相。见大通智胜如来。处于道场菩提树下。坐师子座。诸天。龙王。乾闼婆。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。 当尔之时，在南方所有五百万亿的诸梵天王，带著他们的宫殿，所有天人的宫殿都能遂心如愿的跟随他们，而彼等天衣都常盛满了天华，身体都能发出种种的华香，这是他们所受的福报，此次他们也用衣服盛满种种天华，共同到北方去寻找此光明之相，见到大通智胜如来，他的道场就在一棵菩提树下。佛坐在一个师子座上，成道而发出此无量不可思议的光明。这时所有的天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等都恭敬围绕著佛，又见到佛的十六个王子。这十六个王子都是生生世世发愿做佛的儿子，护持道场，等佛成道之后，又为一切众生请佛转大法轮。这都是有一种殊胜的因缘。 时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养佛菩提树。华供养已。各以宫殿奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳处。尔时诸梵天王。即于佛前一心同声。以偈颂曰。 这时南方五百万亿诸梵天王，五体投地，必恭必敬的向佛顶礼，绕佛百千匝，又用他们所带来的天华散在佛的身上，所散的华缤纷而下，如须弥山那么多，而丘他们也供养佛的菩提树。供养完毕后，他们又用最宝贵的宫殿奉献给大通智胜佛，然后说：‘惟愿世尊发大慈悲哀愍我们一切众生，利益我们。我们所奉献给佛的宫殿，愿佛慈悲接受这个供养，请佛住到我们的宫殿里。’这时所有的大梵天王即在佛前，一心同声的用偈颂来赞叹大通智胜如来。 世尊甚难见    破诸烦恼者    过百三十劫    今乃得一见诸饥渴众生    以法雨充满    昔所未曾睹    无量智慧者如优昙钵华    今日乃值遇    我等诸宫殿    蒙光故严饰世尊大慈愍    惟愿垂纳处 佛是百千万劫难遭难遇的，佛是已经破除一切无明烦恼的大觉悟者，也就是能破一切众生烦恼的大慈悲者。我们经过一百三十个大劫，如今才遇见佛，所有在三恶道如饥饿口渴的众生，都可得到佛的法雨充满，又遇往昔未曾见过的佛法僧。无量无边大智大慧的尊者，就如优昙钵华不容易遇到，而我等今得遇见佛。我们爱惜的就是我们的宫殿，如今遇见了佛，都愿舍去宫殿，承蒙佛的光明庄严我们的宫殿。请求世尊发大慈悲怜愍心，惟愿能接受我们所奉献的宫殿。 尔时诸梵天王偈赞佛已。各作是言。惟愿世尊转于法轮。令一切世间诸天魔梵。沙门婆罗门。皆获安隐。而得度脱。时诸梵天王。一心同声以偈颂曰。 惟愿天人尊    转无上法轮    击于大法鼓    而吹大法螺普雨大法雨    度无量众生    我等咸归请    当演深远音 当尔之时，所有的大梵天王用一首偈颂赞叹佛之后，他们异口同声的说：‘惟愿世尊为我们一切众生转妙法轮，使一切世间、诸天众、魔、梵天众、沙门（勤修戒定慧，息灭贪嗔痴的出家修道人）、婆罗门，都得到安隐和快乐，而又能得脱离三恶道苦。’这时一切的大梵天王，又一心同声，用一首偈颂来赞叹佛： 我们惟愿天人所尊敬的佛世尊，为我们转无上的妙法轮，击大法鼓，吹大法螺。如此的声音能遍满虚空界，甚至天上的天众都能听到此洪亮的法音。下天法雨，普遍一切处，唯有佛此种的微妙法，得度脱无量无边的众生。我们大家皆一起归依佛，请佛转法轮，当愿佛能为我等演说最深远的法音。 尔时大通智胜如来。默然许之。西南方乃至下方。亦复如是。尔时上方五百万亿国土诸大梵王。皆悉自睹所止宫殿。光明威曜。昔所未有。欢喜踊跃。生希有心。即各相诣。共议此事。以何因缘。我等宫殿有斯光明。时彼众中有一大梵天王。名曰尸弃。为诸梵众而说偈言。 今以何因缘    我等诸宫殿    威德光明曜    严饰未曾有如是之妙相    昔所未闻见    为大德天生    为佛出世间 当尔之时，大通智胜佛就默然许可，西南方乃至到下方，都是一样。这时，上方有五百万亿国土的诸大梵天王，皆亲眼睹见他们自已所住的宫殿，现出光明和威耀的境界，从前所未曾有，见了欢喜踊跃，生出希有心。他们都想知道此种殊胜境界的来源，于是此五百万亿大梵天王也集天王诸众开了一个讨论会。皆议论纷纷，互相询门，是什么因缘，他们所有的宫殿都有这种的光明呢？就在这时，在此会中，有一位大梵天王，名叫尸弃，为一切大梵天众即说偈言： 现在以什么因缘，我们的宫殿，得此种威德和光明的照耀呢？从来没有像如此的庄严，这种微妙的瑞相，是我们从前所未曾见过的，这大概是有大德从天上生到人间，或者是有佛出现于世了。 尔时五百万亿诸梵天王。与宫殿俱。各以衣襟盛诸天华。共诣下方。推寻是相。见大通智胜如来。处于道场菩提树下。坐师子座。诸天龙王。乾闼婆。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。恭敬围绕。及见十六王子。请佛转法轮。 当尔之时，上方五百万亿大梵天王以偈颂赞叹佛之后，就随带著宫殿，衣服盛满了种种天华，共同到下方去寻找此相的来源。结果，他们遇见大通智胜如来，在菩提树下作道场。佛坐在师子座上，所有的天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等恭敬围绕，又见到大通智胜王的十六个儿子，在请佛转法轮。 时诸梵天王。头面礼佛。绕百千匝。即以天华。而散佛上。所散之华。如须弥山。并以供养佛菩提树。华供养已。各以宫殿奉上彼佛。而作是言。惟见哀愍。饶益我等。所献宫殿。愿垂纳处。时诸梵天王。即于佛前一心同声，以偈颂曰。 这时所有的大梵天王都向佛顶礼，又绕佛百千匝，用天华散在佛的身上，他们所散下来的天华，犹如须弥山那么多，数目是无边无际，不但用此天华来供养佛，而且又供养佛的菩提树。以华供养完毕之后，又各用他们最珍惜的宫殿，献给大通智胜王佛，就一起的说：‘我们一心愿佛怜愍我们，饶益我们，我们愿在三宝的面前种福造功德，请佛接受我们所要供养世尊的宫殿，并住在此宫殿。’当尔之时，所有的大梵天王，就在佛前，一心齐声的用偈颂来赞叹大通智胜如来。 善哉见诸佛    救世之圣尊    能于三界狱    勉出诸众生普智天人尊    哀愍群萌类    能开甘露门    广度于一切于昔无量劫    空过无有佛    世尊未出时    十方常闇瞑三恶道增长    阿修罗亦盛    诸天众转减    死多堕恶道不从佛闻法    常行不善事 我们感觉十分的幸运，能遇见诸佛，佛是一位救拔世间众苦的贤圣和尊者，能令一切众生超出欲界、色界、无色界的三界牢狱而了生脱死，离苦得乐。佛也是具足大智慧、慈悲，普遍天人的导师，怜愍一切有情无情的众生，发大慈悲心，揭开甘露的法门，令一切众生悉闻法要而反迷归觉。佛是慈悲平等，故能广度无量恒河沙数的一切众生，在往昔经过了无量无边的大劫，未曾有佛出现于世，白白的空过去了，此时十方世界一片闇瞑无光，堕落地狱、饿鬼、畜生的众生一天比一天多，而阿修罗道就很兴盛，因为众生只会造业，为非作歹，不行十善，只行十恶，故诸天众也渐渐减少。由此可见，大多数的众生死后都堕落到三恶道里去。因为一切众生未得见佛，未得听闻佛法，所以，也不知如何去修行，严持戒律，广修善法，只懂得认贼为子，认黑是白，造出许多恶业，自然种下许多的恶因。 色力及智慧    斯等皆减少    罪业因缘故    失乐及乐想住于邪见法    不识善仪则    不蒙佛所化    常堕于恶道佛为世间眼    久远时乃出    哀愍诸众生    故现于世间超出成正觉    我等甚欣庆    及余一切众    喜叹未曾有我等诸宫殿    蒙光故严饰    今以奉世尊    惟垂哀纳处愿以此功德    普及于一切    我等与众生    皆共成佛道 因此我们体衰力倦，智慧也都一天比一天减少。这皆由于造许多罪恶的因缘，自性本来的安乐也失去，落于邪知邪见，不认识善知识，得不到佛的教化，生生世世都轮回于三恶道中，佛是我们的明眼善知识，在久远劫来才出现于世。而佛是为了哀愍一切众生而出现于世，修道得成正觉。我等及一切众生都很欣庆，从来未曾如此的欢喜和赞叹。我们所有的宫殿得蒙佛的光明照耀，严饰得比从前更好更庄严，故现在我们愿将宫殿奉献和供养佛，惟愿佛大发慈悲接受我们这个供养，又发愿要把此供佛的功德，普遍回向于一切法界众生，愿我等与一切众生，共同成佛道。 尔时五百万亿诸梵天王偈赞佛已。各白佛言。惟愿世尊转于法轮。多所安隐。多所度脱。时诸梵天王而说偈言。 世尊转法轮    击甘露法鼓    度苦恼众生    开示涅槃道惟愿受我请    以大微妙音    哀愍而敷演    无量劫集法 当尔之时，五百万亿诸梵天王用偈颂赞佛之后，一起向佛而说：‘现在惟愿世尊，能为我们转大法轮，令我们得到安隐和解脱。’就在这时，所有的大梵天王，又用一首偈颂来赞叹佛： 我们及一切众生都乐愿请佛转大妙法轮，如击起甘露的法鼓，能度脱三恶道里的一切苦恼众生，开示我们如何去修不生不灭成佛之道路。惟愿世尊您能接受我们的请求，用您不可思议大微妙的音声为我们说法，并请求世尊哀怜我们，而演说无量劫以来佛积集智慧资粮，能修成佛道的法门。 尔时大通智胜如来。受十方诸梵天王及十六王子请。即时三转十二行法轮。若沙门婆罗门。若天魔梵。及余世间所不能转。谓是苦。是苦集。是苦灭。是苦灭道。及广说十二因缘法。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。 当尔之时，大通智胜如来接受十方五百万亿诸大梵天王及十六位王子的请求，即时先讲四谛法门，因为四谛各转三次，共转十二次，故叫三转四谛十二法轮。第一转叫做示转，即是告诉我们此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。第二转叫劝转，即是劝我们此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。第三转叫证转：此是苦，我已知，不复更知；此是集，我已断，不复更断；此是灭，我已证，不复更证；此是道，我已修，不复更修。 无论是沙门（译为勤息，即勤修戒定慧，息灭贪嗔痴）、婆罗门（译为净行）、天众、魔众、大梵天王，甚至于一切天魔外道，都不能转四谛的法轮，唯有佛才有此种方便，所说的即是苦、集、灭、道的法门。这四法又有苦法忍，苦法集，集法忍，集法集，灭法忍，灭法集，道法忍，道法集，故为八忍法集。 佛又广说十二因缘法，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，忧悲苦恼。众生皆顺著此流而生生死死，死死生生；还有还灭门，无明灭就行灭，行灭就识灭，识灭就名色灭，名色灭就六入灭，六入灭就触灭，触灭就受灭，受灭就爱灭，爱灭就取灭，取灭就有灭，有灭就生灭，生灭就没有老死忧悲苦恼灭了。声闻所修的是四谛法，缘觉所修的是十二因缘法。 佛于天人大众之中说是法时。六百万亿那由他人。以不受一切法故。而于诸漏心得解脱。皆得深妙禅定。三明六通。具八解脱。第二第三第四说法时。千万亿恒河沙那由他等众生。亦以不受一切法故，而于诸漏心得解脱。从是已后。诸声闻众。无量无边不可称数。 佛为天上五百万亿诸大梵天王及百千万亿不可思议恒河沙数的众生，说四谛法和十二因缘法的时候，有六百万亿那由他的人，皆已弃舍一切的恶法，而得到一切无漏善法。什么是‘漏’？我们身体九孔常流不净，也是属于漏，如茶杯底下穿个洞，不能盛满水，一切众生一共有八万四千种诸漏，最大的漏就是贪嗔痴慢疑。有了此种种漏，就生出来烦恼，有了烦恼就生出无明，有了无明就没有智慧。若人能把无明去掉，便得般若智慧现前，若人能断尽烦恼，便能将烦恼化为菩提。这时身心都得到解脱，所谓得漏尽。从漏尽而证得甚深微妙的禅定，而此种禅定的功夫并不是由外边所得来的，必要自性自入，自性自度，自修自了，故不须向外驰求。我们的本地风光，本有的智慧都是在每人自性里边，所谓‘禅定’，即是得到静虑的好处，梵语称为禅那，译为思惟修。得到禅定的人即可得到三明：天眼明、宿命明（能知前生的事）、漏尽明（所有的习气毛病都没有了，故与地狱道、饿鬼道、畜生道都断尽了。） 尔时十六王子。皆以童子出家而为沙弥。诸根通利。智慧明了。已曾供养百千万亿诸佛。净修梵行。求阿耨多罗三藐三菩提。 当尔之时，十六位王子，皆以童子之身而出家作沙弥。他们的六根非常通利，智慧十分明了，已经在过去生中，供养百千万亿的诸佛，所修的都是清净梵行，一心所求无上正等正觉。 俱白佛言。世尊。是诸无量千万亿大德声闻。皆已成就。世尊亦当为我等说阿耨多罗三藐三菩提法。我等闻已。皆共修学。世尊。我等志愿如来知见。深心所念。佛自证知。尔时转轮圣王。所将众中八万亿人。见十六王子出家。亦求出家。王即听许。 这十六个沙弥即是大通智胜如来的十六个儿子，都一起跟随著佛出家修道，他们和五千万亿的大梵天王及百千万亿的天人等众齐声说：‘世尊！现在在这个道场里有无量千万亿的大声闻众，他们在过去生中，曾经做过许多的功德和善事，故具有无量的福德。可是现在，却生出怀疑心，不知是否自己证了涅槃的果位。世尊！您应当为我等一切声闻解说佛的无上正等正觉法，让我们也一起趣向菩提的大道。我等听完佛所说的法之后，会一起依法修行。世尊！我们所有一切声闻有一个志愿，即是愿得到佛的正知正见。佛老早就知道了，所以希望佛发大慈悲心怜愍我们一切众生，而宣说此无上微妙的法。’ 当尔之时，转轮圣王（大通智胜佛之父亲）命令八万亿人，一起去见十六位王子。因为这十六位王子发心舍弃国城财宝出家修道。后来，这十六位王子的诚恳心终于感动了八万亿个跟随转轮圣王的人，也发心要出家修道，当时，转轮圣王即很乐意的允许他们的请求。转轮圣王见他们那么真心修道，于是也发心做他们的护法，供养他们饮食衣服汤药卧具。 尔时彼佛受沙弥请。过二万劫已。乃于四众之中说是大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。说是经已。十六沙弥。为阿耨多罗三藐三菩提故。皆共受持讽诵通利。 就在这个时候，大通智胜如来受到十六位沙弥的请法。果然，经过二万劫之后，他乃现前在所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷中，说出这部大乘的经典，此经名为妙法莲华经。是教化诸菩萨修学大乘的法，佛所护念。当佛说出此部经之后，这十六位沙弥马上证到无上正等正觉的果位。他们都一心受持法华经，并且还能背诵得通利无碍，为人解说。 说是经时。十六菩萨沙弥。皆悉信受。声闻众中。亦有信解。其余众生千万亿种。皆生疑惑。佛说是经。于八千劫未曾休废。说此经已。即入静室。住于禅定八万四千劫。 当大通智胜佛说这部法华经时，这十六位沙弥都欢喜诚信接受。在声闻众中，有一些人听到佛所说的法皆恍然大悟，可是也有千万亿种类的众生却心生疑惑。大通智胜佛说此部经，经过八千个大劫，在这长久的时间从未曾休息。一般人一定会这么想：为什么大通智胜王佛要经过八千劫才把法华经讲完，而释迦牟尼佛只不过花了八年的时间，就把法华经全部都说完了呢？这只不过是众生的知见，分别出时间的长短，实际上，菩萨能以智慧力故，小能做大，大能做小，能以千万无量劫为一日，又能以一日为千万劫，何况是佛？本来是没有长也没有短，能长也能短，而是众生用识心来分别一切法。所以说，大通智胜佛与释迦牟尼佛所说的是同一部法华经，当大通智胜佛说完了此部经之后，他即入了禅定，住在禅定中八万四千个大劫。 是时十六菩萨沙弥。知佛入室寂然禅定。各升法座。亦于八万四千劫。为四部众。广说分别妙法莲华经。一一皆度六百万亿那由他恒河沙等众生。示教利喜。令发阿耨多罗三藐三菩提心。 这时十六位菩萨沙弥知道佛已入如如不动，了了常明的境界，乃发心为佛弘扬此部法华经，开始登上法座，宣说此经。他们在八万四千个大劫中，为所有一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，详细分别广说妙法莲华经。度脱了六百万亿那由他恒河沙数等众生，开示教导一切众生，令他们得到欢喜和利益，发无上正等正觉的心。 大通智胜佛过八万四千劫已。从三昧起。往诣法座安详而坐。普告大众。是十六菩萨沙弥。甚为希有。诸根通利。智慧明了。已曾供养无量千万亿数诸佛。于诸佛所常修梵行。受持佛智。开示众生。令入其中。 经过了八万四千劫之后，大通智胜佛从三昧中出定，到他的法座上，安然正坐。告示诸大众：‘这十六位菩萨沙弥是很希有的。他们能六根互用，明了通达一切诸法，往昔曾供养过无量千万亿数的诸佛，种植德本。在每一位诸佛的道场中，常勤修习清净的梵行，常受持诸佛的智慧，愿开示教导一切众生，共同得到圆融无碍的智慧光明。’ 汝等皆当数数亲近而供养之。所以者何。若声闻辟支佛及诸菩萨。能信是十六菩萨所说经法。受持不毁者。是人皆当得阿耨多罗三藐三菩提如来之慧。 佛告大众：‘所以，你们应当常亲近供养这十六位菩萨沙弥。因为如此，假使有声闻、辟支佛或诸大菩萨，能信受这十六位菩萨沙弥所说的法，依法修行，不生毁谤，如是等人，皆当成无上正等正觉，开佛的大智慧。’ 佛告诸比丘。是十六菩萨常乐说是妙法莲华经。一一菩萨。所化六百万亿那由他恒河沙等众生。世世所生与菩萨俱。从其闻法。悉皆信解。以此因缘。得值四万亿诸佛世尊。于今不尽。 佛又告诉所有的比丘众：‘这十六位菩萨沙弥最欢喜说此部妙法莲华经，他们每一个都教化了六百万亿那由他恒河沙数等众生，令一切众生都发宏愿生生世世要跟随著他们修道，再亲闻佛为他们解说此部经，以这种因缘，而能得见四万亿诸佛世尊，同集一处。如今他们还以大乘妙法利益众生，圆满他们的誓愿呢？’ 诸比丘。我今语汝。彼佛弟子十六沙弥。今皆得阿耨多罗三藐三菩提。于十方国土现在说法。有无量百千万亿菩萨声闻以为眷属。其二沙弥。东方作佛。一名阿。在欢喜国。二名须弥顶。东南方二佛。一名师子音。二名师子相。 诸比丘们！我现在要告诉你们，大通智胜佛的十六位沙弥，早已证得无上正等正觉。皆在十方国土，现身说法，有无量百千万亿菩萨和声闻作为他们的眷属。有两位沙弥是在东方成佛，一名号为阿（音同触ㄔㄨˋ），阿（音同触ㄔㄨˋ）是梵语，译为不动尊，即是药师琉璃光如来。此佛在欢喜国成就佛道。第二位沙弥号为须弥顶佛。又有两位沙弥在东南方成佛，一名号为师子音佛，一名号为师子相佛。 南方二佛。一名虚空住。二名常灭。西南方二佛。一名帝相。二名梵相。西方二佛。一名阿弥陀。二名度一切世间苦恼。西北方二佛。一名多摩罗跋栴檀香神通。二名须弥相。北方二佛。一名云自在。二名云自在王。东北方佛。名坏一切世间怖畏。第十六我释迦牟尼佛。于娑婆国土。成阿耨多罗三藐三菩提。 在南方成佛的沙弥号为虚空住，一名又号为常灭。在西南方成佛的是帝相佛和梵相佛。西方也有两尊佛，一名号为阿弥陀佛。阿弥陀是梵语，译为无量寿无量光，即是其智慧及福德无量无边，一名号为度一切世间苦恼佛，这两尊佛即是其中两位沙弥的法身。又有两位沙弥在西北方成佛，一名号为多摩罗跋栴檀香神通佛（多摩罗跋是梵语，译为性无垢贤，即是比喻他是一位自性没有尘垢的圣贤。栴檀香是一种香）。一名号为须弥相佛，在北方成佛的两位沙弥，一名号云自在佛，一名号云自在王佛。在东北方的佛名号坏一切世间怖畏佛。第十六位沙弥，即是我释迦牟尼佛（能仁寂默），在娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提。 诸比丘。我等为沙弥时。各各教化无量百千万亿恒河沙等众生。从我闻法。为阿耨多罗三藐三菩提。此诸众生。于今有住声闻地者。我常教化阿耨多罗三藐三菩提。是诸人等。应以是法渐入佛道。所以者何。如来智慧。难信难解。 释迦牟尼佛又称一声，诸比丘！当我们为沙弥时，各人已教化无量百千万亿恒河沙数那么多的众生。这些众生从我们那里闻法，便趣向无上正等正觉。随其根性各别，迟速不同，但皆会到达究竟之圆满大觉。 这些众生，其中有些已住于声闻地位，我也常教化他们趣向无上正等正觉，令他们辗转皆入佛道。何以故？因为如来的智慧，是难信难解。难信，故不容易修，难解，故不容易证果。 尔时所化无量恒河沙等众生者。汝等诸比丘。及我灭度后。未来世中声闻弟子是也。我灭度后。复有弟子不闻是经。不知不觉菩萨所行。自于所得功德生灭度想。当入涅槃。我于余国作佛。更有异名。是人虽生灭度之想。入于涅槃。而于彼土求佛智慧。得闻是经。唯以佛乘而得灭度。更无余乘。除诸如来方便说法。 当时我们所教化无量如恒河沙数的众生，就是你等诸比丘，以及我入灭后，在未来世中的声闻乘，他们也将会证得阿罗汉果。 佛法都是讲因果，若无此因，则无此果。释迦牟尼佛未成佛之前，已教化无量众生。每次出世时，现比丘身，到处去弘扬佛法，讲经说法，博得这些信众的信仰，他们觉得佛比他们的父母还要亲切，便发愿常随这位‘法身父母’。释迦牟尼佛用平等大慈悲心，摄受众生，他的法缘，日益增广，果位日益高大，直至今天终于功成德就，他成佛道，他的弟子与他的宿缘很深。他们生生世世都随从佛转法轮，拥护佛法。当佛成佛那一生，他的弟子皆来拥护。当然，有些也赶不上。这些人就是经典上所说‘我灭度后，未来世中声闻弟子是也。’ 万事万物都是仗缘方生。故佛教里云：‘诸法从缘起，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。’ 释迦牟尼佛继绩说：我灭度后，还有弟子不听闻这部法华经，因为他们好乐小乘法，故对于大乘菩萨法，均不知不觉。可是，从他们‘所行功德’，或从坐禅等得来的功德，‘生灭度想，当入涅槃’。他们或会证得权巧方便的果位，即有余涅槃，而认为此是究竟解脱。 届时，‘我于余国作佛’，更有其他的名称。这些声闻人虽然生灭度之想，认为自己已入于涅槃（不生不灭的境界），‘而于彼土求佛智慧，得闻是经。’但由于他们在其他国土求佛智，也会听闻这部经。‘唯以一佛乘，而能得灭度，更无余乘法。’唯一佛乘才是真正的涅槃，而不是声闻乘著于一边之空理。‘除诸如来，方便说法。’有时，佛也会用方便法门来觉悟众生，但归于根本，乃是唯一佛乘，更无余乘。 诸比丘。若如来自知涅槃时到。众又清净。信解坚固。了达空法。深入禅定。便集诸菩萨及声闻众。为说是经。世间无有二乘而得灭度。唯一佛乘得灭度耳。 诸位比丘！假使佛知道自己将要入涅槃，所有座下的大众们都得到清净、信心和解悟，得到通达一切诸法空相，入甚深的禅定，便能召集一切菩萨及声闻众，为佛说此部法华经。因为世间上所有欲修佛乘的人，是不能以修二乘法，而得灭度。二乘人所谓的灭度并不是真正的灭度，唯有修佛乘，才真能得到佛的灭度和果位。 比丘当知。如来方便。深入众生之性。知其志乐小法。深著五欲。为是等故。说于涅槃。是人若闻。则便信受。 佛又说：‘你们一切的比丘应该要彻底了解，如来所说的法是权巧方便法，因为一切众生根性不同，有利根的，也有钝根的。若一开始就跟钝根人说真实法，他们是不会接受和相信的，所以我用方便法门来教化他们。’因为佛的方便法门本来是与一切众生合而为一，所以一切众生有这种方便的机缘，他们的心志只知道小小的方法和道理，若说宇宙间深奥的道理给他们听，那就不懂了。 二乘人往往都执著在五欲的境界上，即财、色、名、食、睡。1、财能购买一切物，所以人人都放不下钱财。若能把钱当作毒蛇一样，不去贪求它，人就不会为钱财而发生斗争。有一首偈颂，形容‘钱’字很恰当：‘一戈争金杀气高，人人因它犯唠叨。若会用者出三界，不会用者孽难逃。’试看‘钱’字有两个‘戈’，就像两个人拿著戈在那里挖掘金子，又可以说二人动干戈争著金子。钱可带给人许多麻烦苦恼，但是一般人却视钱如命，贪而无厌，若会用钱者即可超出三界，不会用者就造下了许多的罪业。2、色欲，就是著住在美好的色物上。3、名欲，贪一个好的名誉，欢喜人赞叹，若受人毁辱如三百矛刺心，把名看得比什么都重要。4、食欲，欢喜吃些好东西，满足口腹。尤其是修道人，不应该把食物看得那么重要，应该把食物当作良药来维持血肉残身以疗干枯成就道业。5、睡眠，有人欢喜睡觉，觉得睡得越多越好，可是愈睡愈迷，变成愚昧昏暗，所谓：财色名食睡，地狱五条根，一睡一千年，不闻佛名字。 二乘人就是受到这五种欲念的支配，故还未到不生不灭的地位，我为他们说二乘法（四圣谛）及十二因缘法的原因，只不过令他们心生欢喜而精进修行。事宣上，证到二乘法的果位，还未得到真正涅槃的境界，何异望梅止渴，要知画饼不能充饥啊！ 譬如五百由旬险难恶道。旷绝无人怖畏之处。若有多众。欲过此道至珍宝处。有一导师聪慧明达。善知险道通塞之相。将导众人欲过此难。所将人众。中路懈退。白导师言。我等疲极。而复怖畏。不能复进。前路犹远。今欲退还。 譬如有一段五百由旬（四万里）的路，凡是要经过此路的人，将会遇到许多危险和困难。如受到强盗的抢劫，蛇狼虎豹的攻击。所以，要经过这路的人都心生恐惧，但是唯有这条路才能达到一切珍宝所藏之处，因此，他们只好冒险的向前开步走。就在这时候，其中有一位导师，他非常聪明能干，具足智慧圆满，知道如何行走这条险道，才不会被种种险境困扰，于是他发心指引所有的人经过此路，但是这些人走到半途中，却生出懈怠心，而不想再往前走。于是他们就对导师说：‘现在我们已疲倦到极点，在这怖畏的道路上，实在不想再向前走了，而且，前面还有一段很遥远的路，故我们还是不要再向前走好了。’ 导师多诸方便。而作是念。此等可愍。云何舍大珍宝而欲退还。作是念已。以方便力。于险道中过三百由旬。化作一城。告众人言。汝等勿怖。莫得退还。今此大城。可于中止。随意所作。若入是城。快得安隐。若能前至宝所。亦可得去。 这一位导师有许多方便法门，他想：‘这些人真是可愍！为何要舍去到佛宝国的志愿而往后退呢？’想到这里，他只好用他权巧方便的神力，在险道中过三百由旬的地方，化出一个化城。然后，告诉大众：‘你们各位！不要恐怖，更不要生出懈退心。你们现在可到前面不远的一个大城里住下来，在这城里，可随意行动，假使能进入此化城，即可快速得到安隐，你们想再继续前进取宝，即可达到佛国宝所了。’ 是时疲极之众。心大欢喜。叹未曾有。我等今者免斯恶道。快得安隐。于是众人前入化城。生已度想。生安隐想。 当这群行者身疲力倦到了极点，忽然得见这一座化城，能暂时逗留休息，故生出未曾有过的大欢喜心，说：‘我等今日免堕天、人、地狱、饿鬼、畜生道，脱离三界火宅，得到快乐和安隐。’于是，一起往前进行入此化城。以为他们已经到了究竟解脱和安隐，十分的高兴和安乐。 尔时导师。知此人众既得止息。无复疲倦。即灭化城。语众人言。汝等去来。宝处在近。向者大城。我所化作为止息耳。 这时领导师尊——释迦牟尼佛知道他们已经休息，恢复精力，不再疲倦了。于是，佛即毁灭此化城，对众人说：‘你们应该再向前走，宝处就在附近不远的地方。此化城只不过是我所变化出来的，鼓励你们前进，好让你们暂时休息。’也就是说，凡是证到四果罗汉的圣人应当要回小向大，修大乘的法门，才能达到究竟之宝处。 诸比丘。如来亦复如是。今为汝等作大导师。知诸生死烦恼恶道险难长远。应去应度。 诸比丘们！此大通智胜佛所说的法，也就是我所要说的法，如今为你们做大导师，深知一切生死、烦恼恶道，是多么险难和长远，故应离一切烦恼，越过生死的苦海，达到如来之家，成就萨婆若。 若众生但闻一佛乘者。则不欲见佛。不欲亲近。便作是念。佛道长远。久受勤苦乃可得成。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而于中道为止息故。说二涅槃。若众生住于二地。如来尔时即便为说。汝等所作未办。汝所住地。近于佛慧。当观察筹量所得涅槃。非真实也。但是如来方便之力。于一佛乘分别说三。 如果有众生听到佛说唯一佛乘的法，一定有许多众生，拂袖而去，不想见佛或亲近佛，因为佛法是难信之法，所以众生都不肯接受。因为他们想：‘修行成佛必须要花很长久的时间，在三大阿僧祇劫中勤修六度苦行，才有成佛的机会。’于是，他们都故意有耳不闻圆顿教，有眼不识大导师（佛），更不用说教他们舍去七情六欲，一心修道了。 释迦牟尼佛及十方一切诸佛，悉知一切六道众生的心念，是非常之怯弱和下劣。佛就用方便的力量，而说二乘法的有余涅槃，让修道上起懈退心的众生，暂时止息。故说出另一个中道涅槃。这时，佛又告诉他们说：‘你们还未到达究竟的佛道。你们所住的地方，接近佛的智慧，你们应当观察和筹量，不论你们得到有余或无余的涅槃境界，都不是真实的。其实是如来的方便力量，于唯一佛乘，分别说出声闻、缘觉及菩萨三种的法门。’ 如彼导师为止息故。化作大城。既知息已。而告之言。宝处在近。此城非实。我化作耳。 佛就像那一位导师，知道应用什么方法来越过这危险中途的道路，并且告诉过路的入，到那里去休息。宝处就在附近不远，但是此座城并非是真实的。它只不过是佛变化出来，让你们休息一会儿，等到你们已恢复体力，就应离城而向前迈进。譬如：你要从你的家乡到国外，要经过很遥远的路程，才能到达目的地，在这一段路程中，一定会觉得身疲力倦，那时你就要找一间旅店暂时住一宿，第二天又继续你的路程，这样才能到达你所要到的地方。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 大通智胜佛    十劫坐道场    佛法不现前    不得成佛道诸天神龙王    阿修罗众等    常雨于天华    以供养彼佛诸天击天鼓    并作众伎乐    香风吹萎华    更雨新好者过十小劫已    乃得成佛道    诸天及世人    心皆怀踊跃彼佛十六子    皆与其眷属    千万亿围绕    俱行至佛所头面礼佛足    而请转法轮    圣师子法雨    充我及一切 当尔之时，世尊欲重复此意义，故说一首偈颂： 大通智胜佛，在一个道场，坐在莲华座上，入三摩地，如此经过十个劫数，但还未成正觉。这时，佛法未现于世，故他还不能得成佛道。一切天神、龙王、阿修罗众等，常雨天华，来供养这一尊佛，诸天王击打天鼓，奏出种种的伎乐，一阵阵香风把萎谢的华吹走，同时又雨美丽芬芳、新鲜的天华。 经过了十个小劫，佛才成道，所有天及世人都生出极端高兴踊跃的心情，歌颂佛的十六位王子，皆与千万亿的眷属，一起到佛所，恭恭敬敬的头面礼足，而请佛转大法轮，希望佛的师子吼，滋润的法雨，充实我们及一切众生的心田。 世尊甚难值    久远时一现    为觉悟群生    震动于一切 世尊是百千万劫难遭难遇到的，不知要经过多长久的时间才能遇见佛出兴于世，佛为觉悟一切群生，他的不可思议威神智力即能震动到一切众生心性地上。 东方诸世界    五百万亿国    梵宫殿光曜    昔所未曾有诸梵见此相    寻来至佛所    散华以供养    并奉上宫殿请佛转法轮    以偈而赞叹    佛知时未至    受请默然坐三方及四维    上下亦复尔    散华奉宫殿    请佛转法轮世尊甚难值    愿以本慈悲    广开甘露门    转无上法轮 在东方诸世界，有五百万亿的国土，梵王的宫殿得到无量的光明照耀，这是过去所未曾有过的。当诸梵天王见此瑞相，皆来到佛所，寻找这种光的来源，并且散下天华来供养佛，然后又向佛奉上最宝贵的宫殿。然后再恭恭敬敬的请佛转法轮，于是他们又以偈颂来赞叹佛。 佛知道讲法的机缘还未成熟，故接受他们的请求而静坐默然，这时从南、西、北方及四维上下，诸梵天王悉皆散下天华及奉献宫殿，请佛转法轮。佛是百千万劫难遭遇的，而我们愿得到佛的大慈悲怜愍众生的心，能广开甘露的法门。为教化我们六道众生，而转无上的深妙法轮。 无量慧世尊    受彼众人请    为宣种种法    四谛十二缘无明至老死    皆从生缘有    如是众过患    汝等应当知宣畅是法时    六百万亿亥    得尽诸苦际    皆成阿罗汉第二说法时    千万恒沙众    于诸法不受    亦得阿罗汉从是后得道    其数无有量    万亿劫算数    不能得其边 世尊具足无量的智慧，受到一切众生请求说法。佛能宣说种种妙法，故首先说四圣谛法（苦、集、灭、道）及十二因缘法，即是无明至老死，皆从十二因缘所生，由此招感来许多的过患，你们应当知道如是的法。当大通智胜佛宣化畅演此法后，有六百万亿梵天王等众，得离一切苦，皆证得阿罗汉果位。 当佛又在第二次说法的时候，又有千万恒河沙数众生，领悟诸法空相，皆得阿罗汉果及声闻、缘觉与菩萨的果位，其数是无有穷尽，即使经万亿劫长久的时间来计算其数目，皆不能知其数量无边际的啊！ 时十六王子    出家作沙弥    皆共请彼佛    演说大乘法我等及营从    皆当成佛遗    愿得如世尊    慧眼第一净 就在这时候，那十六位王子皆发心出家修道作沙弥。他们一起向佛请法，希望大通智胜佛能为一切众生演说大乘妙法，故问佛：‘我们及所有随从者，皆应当成佛道，因为我们愿像世尊一样，能具足第一清净的智慧眼。’ 佛知童子心    宿世之所行    以无量因缘    种种诸譬喻说六波罗蜜    及诸神通事    分别真实法    菩萨所行道说是法华经    如恒河沙偈 佛知道这些童子心所想的是什么，他们宿世的修行到了什么程度，曾以无量的因缘，听过佛说种种诸法实相妙理，本生因缘譬喻，及六种波罗蜜。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。波罗蜜是梵语，翻译为到彼岸。他们也曾听过佛说种种神通修证妙用之事，所以，有大智慧来分别出真实的一佛乘法，他们修行菩萨所修的六种波罗蜜。因此，现在这十六位童子乐闻佛说大乘的妙法莲华经，皆悟知法华经里含有如恒河沙数的偈颂。 彼佛说经已    静室入禅定    一心一处坐    八万四千劫是诸沙弥等    知佛禅未出    为无量亿众    说佛无上慧各各坐法座    说是大乘经    于佛宴寂后    宣扬助法化 当大通智胜佛说完了法华经之后，佛就回到静室中入甚深禅定，在如如不动，了了常明的境界中经八万四千个大劫。这时，十六位沙弥及所有的阿罗汉，知道佛未出禅定，于是，他们就发心为无量亿诸众生说佛的无上智慧。每一位沙弥都登上法座，演说佛所说过的大乘妙法莲华经，在佛寂然不动的时候，助佛宣扬佛法，教化众生。 一一沙弥等    所度诸众生    有六百万亿    恒河沙等众彼佛灭度后    是诸闻法者    在在诸佛土    常与师俱生 这十六位沙弥及诸大阿罗汉，各各所教化的众生，有六百万亿恒河沙数那么多。什么是阿罗汉呢？阿罗汉是梵语，翻译为应供、破恶、杀贼。1、应供：阿罗汉所作已办应该受人天的供养。我们如果没有得到人天的供养，是不能勉强别人来供养自己的，我们更要回光返照。假若往昔没有修福，纵使作了阿罗汉也受托空钵的果报。2、破恶：是破烦恼的恶。3、杀贼：杀无明的贼。因为无明能破坏我们的道业，使我们的智慧光明不得显现出来，虽然说阿罗汉已把无明杀了，其实是还未完全把无明杀尽，唯有佛才断一切的无明，甚至于等觉菩萨还有一分无明还未断尽，何况是一位阿罗汉呢？ 当大通智胜佛灭度了之后，那些得闻十六位沙弥说法的人，皆能一同与其导师俱生在一个佛国。 是十六沙弥    具足行佛遗    今现在十方    各得成正觉尔时闻法者    各在诸佛所    其有住声闻    渐教以佛道 由于这十六位沙弥具足修行佛道，他们出现于十方诸佛国土，各成无上正等正觉。当尔之时，若有听闻到佛法的众生，皆是往昔曾听过十六位沙弥所说过的佛法，故现在又现于每一国土，再来亲近闻佛说法。其中有许多是声闻众，渐渐受到佛的教化而入于佛道。 我在十六数    曾亦为汝说    是故以方便    引汝趣佛慧以是本因缘    今说法华经    令汝入佛道    慎勿怀惊惧 我，释迦牟尼佛，即是沙弥之中排行第十六者。在往昔中，汝等听过我说的法，故我以方便的法门，接引你们亲自修学佛智，到达佛的智慧。由此因缘，我今宣说法华经，令你等众生入佛的智慧藏，共成正觉。你们千万不要生出怀疑及恐惧心，我将会为你们分别的解释清楚佛法的实相真理。 譬如险恶道    迥绝多毒兽    又复无水草    人所怖畏处无数千万众    欲过此险道    其路甚旷远    经五百由旬时有一导师    强识有智慧    明了心决定    在险济众难 譬如在一段危险的恶道，那一道路是最危险的呢？就是地狱、饿鬼、畜生道。在这道路里犹如荒野，有许多毒蛇猛兽，连一点水一根草都没有，是一般人所恐惧的地方。这时候，有无量千百万数众生，欲要渡过此危险的道路，超出六道轮回，得真正的解脱，可是，必须要经过五百由旬的路程，才能到达究竟之处，所以还离道八万四千里，那么的遥远呢？ 这时有一位善知识，具足多闻知识，他有大智慧，明了一切事情的是非黑白。并且他能知道那一条路是正的，那一条路是邪的。因此，他常在危险的道路里救济一切有难的众生。 众人皆疲倦    而白导师言    我等今顿乏    于此欲退还导师作是念    此辈甚可愍    如何欲退还    而失大珍宝 在这危险的道路上行走是很不容易的，助缘很少，逆缘很多，譬如一个修道入，原来无法付出力量，而有菩萨或者护法神来帮助他，使他再接再厉，修道圆满。或者有人以错误的方法修道，有善知识指导他，趣向正道，这都是助缘。什么叫逆缘呢？譬如你正要发真正的菩提心，偏偏来了一个人，专门使你退菩提心，使你生出种种的欲念，而道心不坚固，故叫逆缘。就在这种不容易修的道路上，很容易生出疲倦，总觉得修了这么久的时间，一点收获都没有，于是就对导师说：‘我等现在都疲倦了，我们想还是不要再修行。’ 这时，善知识作如是想：此类的众生实在可怜啊！为何要生退转心而不想修道呢？本来将要得到的珍宝，现在都丢掉了。 寻时思方便    当设神通力    化作大城郭    庄严诸舍宅周匝有园林    渠流及浴池    重门高楼阁    男女皆充满即作是化已    慰众言勿惧    汝等入此城    各可随所乐 即时，善知识想出来一个方便法门，乃用他的神通智力，中途化出一个大城，里边有许多非常庄严的舍宅，周围有花园和树林，有澄清的水沟，七宝的浴池，重重的高楼阁，男男女女都充满欢喜。这一些境界都是变化出来的。这时善知识对大众说：‘你们不要再生恐惧，现在可以到这个城里来，所要求的，必能遂心满愿。’其实，这一个化城就是各位二乘人所证到的有余涅槃，而法华经是开权显实引导二乘，所以佛不能不告诉大众，他们所证到有余的涅槃，只不过是到了一座化城一样，并不是真正得到究竟的涅槃。 诸人既入城    心皆大欢喜    皆生安隐想    自谓已得度导师知息已    集众而告言    汝等当前进    此是化城耳我见汝疲极    中路欲退还    故以方便力    权化作此城汝今勤精进    当共至宝所    我亦复如是    为一切导师 所有小乘人都欢喜离苦得乐，不发大心，修小乘法，所以他们到了此座化城，觉得心满意足，皆生大欢喜，自以为得到了究竟安隐，自己究竟度脱生死苦海。佛早已知大众会生如是想，于是又召集所有的大众而示知：‘你们现在不再疲倦了，应当打起精神往前迈进！因为你们现在所住的地方只不过是一个化城而已，并不是真正的珍宝之处。而是我见你们太疲倦，心生退转，不想再修道，所以我用方便的法，神通的力量，变化出一个城，即二乘人的法。你们现在应当勇猛精进，即可一同达到佛的宝藏之处。我也是如此，为一切众生的善知识，教导他们早登彼岸，共成佛道。’ 见诸求道者    中路而懈废    不能度生死    烦恼诸险道故以方便力    为息说涅槃    言汝等苦灭    所作皆已办既知到涅槃    皆得阿罗汉    尔乃集大众    为说真实法 我看到一般求道的人，修行到了半途，就觉得太辛苦，而生出懈退心，不想修道了。所谓‘修道一年，佛在眼前，修道三年，一万八千，修道十年，佛在天边。’所以说，若我们由始至终，能保持著修道最初精进心，一宜勇猛精进，就能早成佛道。如果半途而废，那就一无所成，不能度过生死的苦海，烦恼的险道。所以，佛设方便法门，不是实法，乃对二乘人说：‘你们也可证到涅槃，解离众苦，不受生死，你们所要办的都已办了，而得到涅槃证得阿罗汉。’尔时佛又召集大众，为他们说真实的法。 诸佛方便力    分别说三乘    唯有一佛乘    息处故说二今为汝说实    汝所得非灭    为佛一切智    当发大精进 十方三世一切诸佛用尽方便法来教化众生，而佛法本来是只有佛乘，没有缘觉乘、声闻乘之分。因为众生的根性，不能一开始就明白和接受佛法，故佛为众生方便说出声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这都是佛用大威神力所化出来的二乘法门，故为化城。所以说，唯有佛乘才是实乘。一切众生能得不生不灭究竟涅槃之处，唯有修行佛乘，才能实证真常。然而一切众生修行太久了，往往就生出厌倦心，所以佛以方便法门而造出一个化城，为众生说有余之涅槃和无余之涅槃。 现在佛要开权显实，说出真实的涅槃，因为以前佛对二乘人所说的有余涅槃，还未到圆融无碍的一佛乘上，故还不能了生脱死，至不生不灭。因为证到四果阿罗汉，虽然分段生死没有了，可是变易生死还未断尽呢！佛具足一切实相般若的智慧，你们应该求佛的大智慧，向前勇猛精进，求无上佛道，不应该停留在四果罗汉的果位而生自满心，不求上进。 汝证一切智    十力等佛法    具三十二相    乃是真实灭诸佛之导师    为息说涅槃    既知是息已    引入于佛慧 当你们证得一切智慧，佛的十力法。何为十力法呢？十力法是佛所具有的十种力量。（一）佛有知觉处非处智力。觉处是一切合乎佛法的，非处是一切与佛法互相违背的，而佛就有这种智慧和力量，分辨是非。（二）知三世业报智力。一切众生过去生中，造了什么罪业，现在种什么因，将来应结什么果，未来受什么果报，佛就有此种智慧的力量，知道三世的业报。（三）知诸禅解脱三味智力。包括初禅、二禅、三禅、四禅，所谓‘四空处’，还有所有的一切禅定，和八种之解脱。（四）知诸根胜劣智力。（五）知种种解智力。（六）知种种界智力。佛明白一切众生种种的境界，所以才能教化他们。譬如每一个人都有自己的宗教信仰，有的信基督教、回教、天主教等等，其实每一个宗教都归入佛教，而每一个众生的根性不同，所以也接受种种不同的法。（七）知一切至所道智力，就像修五戒十善，可生天。修禅定可证果，修六度万行，可成佛。造恶业，可变恶鬼、堕地狱。种什么因，就结什么果。（八）知天眼无碍智力。（九）知宿命无漏智力。（十）知永断习气智力。这只不过略略解释，如详细的说，百千智力都从此生出来，无有穷尽。 若修道人能证得三十二相，就得到真实的寂灭和快乐。诸佛是一切众生的大导师，见一切众生在修道中生厌倦心而说出菩萨、声闻、缘觉诸乘法及有余之涅槃。虽然知道这座化城是众生之旅客站，并非本来的家乡，故引导众等归入佛道，得圆满的智慧。妙法莲华经五百弟子授记品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷四    五百弟子授记品第八 这一品是佛为五百弟子授记，实已把千二百五十弟子包括在内。在此佛开权显实，示一佛乘，余二非真。为阿罗汉、辟支佛二乘人开示菩萨道事，皆当授记，未来世咸得成佛。凡听闻受持者，皆应发大乘心，修学菩萨道法，作法华会上未来预记弟子。 尔时富楼那弥多罗尼子。从佛闻是智慧方便随宜说法。又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记。复闻宿世因缘之事。复闻诸佛有大自在神通之力。得未曾有。心净踊跃。即从座起。到于佛前。头面礼足。却住一面。瞻仰尊颜。目不暂舍。而作是念。世尊甚奇特。所为希有。随顺世间若干种性。以方便知见而为说法。拔出众生处处贪著。我等于佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等深心本愿。 当尔之时，富楼那弥多罗尼子，即满慈子，从佛所说，得知化城方便智慧（第七品），随众生机宜而为说法。又闻诸大弟子，即前千二百五十人得授成佛记别。复闻宿世因缘之事，即化城品，举昔上子复讲因缘。又闻诸佛有大智慧，随缘自在，通达无碍，这是前所未有，故心地清净而踊跃异常。即从座起，到佛前跪下，头面致敬，接足作礼。礼佛已，退立一面，瞻仰佛之尊颜，目不转睛。自心作念，世尊甚是希有奇特，佛之所为，更是罕有，能以权巧方便智力，随顺众生而说种种方便利导的佛法，令众生拔除贪著，不复染污六尘之境。我等智劣根浅，故未能尽说及宣扬诸佛功德，唯有吾佛，大觉世尊，能知我及众生求佛深心，本来大愿。 尔时佛告诸比丘。汝等见是富楼那弥多罗尼子不。我常称其于说法人中。最为第一。亦常叹其种种功德。精勤护持。助宣我法。能于四众示教利喜。具足解释佛之正法。而大饶益同梵行者。自舍如来。无能尽其言论之辩。 尔时佛告诉诸大比丘：‘你们现在见到这一位声闻乘的富楼那弥多罗尼子吗？他在宿世中，曾发大愿要助佛弘扬教法。我很赞赏他，因为他说法第一。’当初佛转大法轮，除了佛亲自说法外，亦由徒众们轮流说法。为了激发徒众们讲经说法的智力辩才，佛陀常常给予说法者评语，使他们百尺竿头更进一步。在万佛圣城，亦仿效此佛制转说法法轮，使说法者能任意发挥，推而广之，扩而充之，深入佛法之奥妙，但必须合乎经中之道理。 富楼那善说诸微妙法，因此天人，乃至于饿鬼、畜生都乐意听闻。即使是好战的阿修罗，亦马上停止战斗而默然听法。此外，阿罗汉及菩萨亦同样喜爱听他说法。佛常赞欺富楼那，过去生中广修供养三宝，及种种功德，精进勤修，善能护持宣扬佛法。又善于为四众开示使之获大法益。除了佛外，在大众中没有人能比得上富楼那之辩才无碍，众弟子中，说法第一。 汝等勿谓富楼那。但能护持助宣我法。亦于过去九十亿诸佛所。护持助宣佛之正法。于彼说法人中亦最第一。又于诸佛所说空法。明了通达。得四无碍智。常能审谛清净说法。无有疑惑。具足菩萨神通之力。随其寿命。常修梵行。彼佛世人。咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便。饶益无量百千众生。又化无量阿僧祇人。令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故。常作佛事教化众生。 释迦牟尼佛言：‘你们不要以为富楼那只能护持助化宣扬释迦牟尼佛所说的法，他早在过去无量劫中已能拥护奉持无量诸佛之法。于诸佛处，亦是说法人中之第一。’他又能通达明了诸佛所说空寂之法（般若智。三藏阿含为半智教，法华涅槃为满智教，故般若智是对半圆满），得四无碍智，即四无碍辩：（一）法无碍辩。（二）义无碍辩——由一义而演说成无量义，又由无量义而归纳为一。一为无量，无量为一。一即无量，无量即一，圆融无碍。（三）辞无碍辩——愿说佛法。（四）乐说无碍辩——乐于说法，从未懈息。善于观机逗教，甚至见到猪、狗等也为它说法。他对猪说：‘你不要再贪吃贪睡了，也不要再躲懒偷安不精进，否则来世会再堕落为猪，则永无脱离三恶道之日。’他也对狗发出劝言：‘你今后不要再悭贪，往金钱堆里钻，把铜板钻呀钻的，都化成水了！这样何苦呢？应早日回头，反迷归觉。’ ‘常能审谛清净说法，无有疑惑’：常能审察所说的是清净法，无有疑惑之心。若人对自己所说之法起了怀疑：‘刚才我所讲的对不对呢？’自起疑时，亦会令听众顿时起疑：‘简宜胡说八道，不要听他的！’ 富楼那虽身为罗汉，却已具足菩萨神通之力，那是因为他在宿世中，已行菩萨道，并随其寿命，于佛处修种种净行。‘彼佛世人，咸皆谓之实是声闻’：富楼那本是菩萨，但他‘内秘菩萨行，外现声闻身’，隐实显权，示声闻相，藉以破世俗人之‘见迹迷本’。故富楼那以此权巧方便法，隐大示小，饶益无量百千众生。‘又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提’：又教化无量数种人，令其立志修成无上正等正觉。富楼那为了庄严清净佛土，故凡有利于佛教事，他从不放逸，以其所得教化众生为己重任。 富楼那乐说佛法，有四无碍智。现代之法师亦应有四无碍智，此四智必须具足，否则只有‘乐说’佛法一智，终为境所转，譬如，本欲度一个人，但定力不足，结果反被那人所转。 又如‘度狗者’，若对狗爱惜贪恋，也会被狗所度。从前有一位戏子，精通戏文，善于演戏，但他最爱的是一只‘狗’，这只狗不是旁人，就是他的太太！因为他的太太整天爱骂人，形同狗吠，终日汪！汪！汪的把这戏子吵得啼笑皆非，无日安宁，不得休息也不能修行。在他极度困扰中，我对他说：‘你若有定力，烦恼自然会离你而去。你现在应修忍辱，忍受一切打骂。所谓“缘聚则成，缘散则离。”’听了这番话，此戏子果然修忍辱法门，三年后他渐渐已能忍受逆境，而他的太太与世长辞，终于‘解放’了他。 诸比丘。富楼那。亦于七佛说法人中而得第一。今于我所说法人中亦为第一。于贤劫中当来诸佛说法人中亦复第一。而皆护持助宣佛法。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法。教化饶盍无量众生。令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故。常勤劝精进教化众生。 诸位比丘，这位隐大示小的富楼那，亦于七佛及释迦佛说法人中，皆为第一。七佛是：（一）毗婆尸佛、（二）尸弃佛、（三）毗舍佛、（四）拘留孙佛、（五）拘那含牟尼佛、（六）迦叶佛、（七）本师释迦牟尼佛。以何因缘，富楼那为七佛说法人中之冠？富楼那于过去无量亿劫中，并不善于词令，也不会说法、但对佛法非常渴仰，是故每逢有讲经法会，他必定出席。他宁可不吃不喝不睡，却不能不听法，故以法为食、以法为水。不但如此，为了表示恭敬，不管是谁在说法，他都恭敬胡跪，并做如是愿：‘将来出家后，必为说法人之最，在每一位佛出世时，都要在佛座下讲经说法，最为第一。’他生生世世发此大愿，果然遂心满愿，因为发愿所种下的菩提种子，能萌芽成长。机缘成熟时，他智慧焕发、辩才无碍。 ‘于贤劫中当来诸佛，说法人中，亦复第一’：贤劫即圣贤出世之时，拘留孙佛当贤劫第一，拘那含牟尼佛第二，迦叶佛第三，释迦牟尼佛正当贤劫第四。于彼未来诸法所说法人中，富楼那亦为第一。他听法时能将一切妄想撇弃，并以真诚恒实，一心贯注，世世修来，才有此成就。故我们于修道时，勿存丝毫的妒忌障碍心，不要贪求名闻利养，不争第一，而应常生赞叹他人之心，不耻下问，且心胸要豁达，方能与法相应无阻，得到法境相融，乐说无碍。不第一而自然第一。 昔有金山活佛，具神通力，又能医病，但无论谁在说法，他都必恭必敬，合掌胡跪。活佛尚如此重法，何况我们凡夫呢？他亦是累劫的苦修，方有此感应及神通。上海的一般人士，莫不恭敬佩服他。若遇寺内无米时，他只念‘米来！米来！’米果然来也。见者莫不惊叹！ 富楼那之说法第一，非自‘争’来，而是公认的。他不仅在贤劫，乃至于未来世无边佛所，亦皆护持演说宣扬正法，教导化诱利乐群生，令其建立成就无上正等正觉之因缘。谁若能精进勤奋教化众生，谁即是清净佛国土。故现在在万佛圣城的翻译经典，推广佛教事业，苦修苦行，即是清净庄严佛国土的殊胜因缘。 现在我们庄严他佛国土，他日自己成佛时，自己的国土亦能庄严。此谓‘以佛庄严自庄严’。清净他佛国土，即清净自性佛国土。若知而不行者，其自性之污秽倍于五浊恶世。各位勿视为等闲，我现在能讲经说法，也可以说曾受过富楼那所教化。在少年时，我比一般人都笨，不善词令，话也不敢多说，若非曾受富楼那之开示诱导，加以自已辛勤苦修，则不能为之。 渐渐具足菩萨之道。过无量阿僧祇劫。当于于此土得阿耨多罗三藐三菩提。号曰法明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土。七宝为地。地平如掌。无有山陵溪涧沟壑。上宝台观。充满其中。诸天宫殿。近处虚空。人天交接。两得相见。 富楼那渐渐具足菩萨之道，修成圆满后即能成佛，觉行圆满。他将来会在此娑婆世界成佛，号曰法明佛。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，为佛所化。有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七实，作为严饰。地平如佛掌，佛心平故地面亦平。地平而无山、陵（小山）、溪涧、沟壑等喻没有阴险、不平、贪欲之地。又有一台，用七宝所建，诸天宫殿，近处虚空，依空入道，故云近处。人天互相得以瞻见，故言两得相见。 无诸恶道。亦无女人。一切众生皆以化生。无有淫欲。得大神通。身出光明。飞行自在。志念坚固。精进智慧。普皆金色。三十二相而自庄严。其国众生常以二食。一者法喜食。二者禅悦食。 因‘无诸恶道’，故此净土无饥饿，无痛苦烦恼，也无有畜生。‘亦无女人’，为何没有女人？人又从何而来？众生同居于此娑婆世界，恶浊污秽，有四恶道及女人。但在佛国土中，庄严清净，故无恶道及女人。东方琉璃世界，及西方极乐世界中纵有女人，但无女事，亦无淫欲心，一切众生皆是法子从法化生。断欲去爱而修成法身，故琉璃世界亦称为欢喜世界。 法明如来国土内之众生，皆是化生而非胎生，自有化无，自无化有，变化无穷。有莲华所化成之众生，有的树上化成，又有的海里化成，国内境界皆不可思议。 ‘无有淫欲’，人若要修道，不应有一丝毫之贪欲，何况自做？断淫欲者，便有定力，才能证大神通、智慧显现、身放光明。从戒定慧三无漏学而生，飞行自在，随意而至，即神境通。修习佛法之菩提心，有进无退，坚固不移，一日比一日进步，因有此精进志愿，故有大智慧。 国中之人，因修中道清净胜行，所以身体皆呈现金色，自庄严国土而成就三十二相。此国土有二种食：一者法喜食。富楼那以法为食，心离贪著。自古凡夫皆以食物为食，且贪著其味。若能不贪食，而以法为食，则能法喜充满，不觉饥饿。 二者禅悦食。若人人修习禅定，日日不间断，越坐越生欢喜，不愿离其座，妙到极点。 ‘食’有多种，凡夫是分段食。天人是思食。鬼神却是触食，他们用鼻嗅，故亦能称为嗅食。一般水果，就拿橘子来说，未供佛前，本有两个，一为橘子，一为其‘性’。开天眼者方能得见。橘子有形，其性无形，鬼神触食时，即是食其性。此情形是很微妙，非一般人所能了解。供佛之后，其‘性’即无，仅存橘子之形体。 有无量阿僧祇千万亿那由他诸菩萨众。得大神通。四无碍智。善能教化众生之类。其声闻众。算数校计所不能知。皆得具足六通三明。及八解脱。其佛国土。有如是等无量功德庄严成就。劫名宝明。国名善净。其佛寿命。无量阿僧祇劫。法住基久。佛灭度后。起七宝塔。遍满其国。 有无量无数的大乘菩萨之众，得大神通及无碍智（四无碍辩才），善能观机逗教，因人说法。声闻众亦非算数能计，皆具足六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通）、三明（天眼明、宿命明、漏尽明）及内有色想观外色、内无色想观外色等八解脱法。 法明佛所应化之土，如上所说，以无量功德而庄严之。在宝明劫中，法明佛于善净国成佛，其佛寿命无量阿僧祇劫，佛法住世甚久。佛灭度后，众弟子以七宝塔供养，遍满其国。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 诸比丘谛听    佛子所行道    善学方便故    不可得思议知众乐小法    而畏于大智    是故诸菩萨    作声闻缘觉以无数方便    化诸众生类    自说是声闻    去佛道甚远度脱无量众    皆悉得成就    虽小欲懈怠    渐当令作佛内秘菩萨行    外现是声闻    少欲厌生死    实自净佛土示众有三毒    又现邪见相    我弟子如是    方便度众生若我具足说    种种现化事    众生闻是者    心则怀疑惑 尔时世尊，欲重宣此义，而作偈言：诸比丘众，细心谛听，佛子富楼那所行之道，善学方便慧，故能以权巧方便，行不可思议事。如众生喜欢小乘法而畏惧大乘法（大智，即佛智），是故诸菩萨隐大示小，现声闻、缘觉身，以无数方便法门，教化一切众生。自称为二乘声闻，离佛道甚远，以是方便，而度脱无量众生，令得成就出世之道。虽然小乘人欲懈怠，中道自尽，也要令他们渐渐回小向大，得成佛道。 内秘菩萨行而外现声闻身，作声闻行少欲法，厌离生死，内心实自游戏神通，自庄严佛国土，但故意现有三毒（贪、嗔、痴）及邪见相，而不贪染，以此种种方便因缘，诱导迷惑者，易得相从。如迦留陀夷，假现好女人之相，但实非如此。有智者皆能知其非真好色，不过是权巧方便示现此相。其他佛弟子如舍利弗等现嗔相，或贪或痴相，亦不外以方便法，随类教化，故现种种形相。今日简而说之，不敢尽言，因恐诸闻者信心未坚，生疑惑想。 今此富楼那    于昔千亿佛    勤修所行道    宣护诸佛法为求无上慧    而于诸佛所    现居弟子上    多闻有智慧所说无所畏    能令众欢喜    未曾有疲倦    而以助佛事已度大神通    具四无碍智    知诸根利钝    常说清净法演畅如是义    教诸千亿众    令住大乘法    而自净佛土未来亦供养    无量无数佛    护助宣正法    亦自净佛土常以诸方便    说法无所畏    度不可计众    成就一切智 现在此富楼那，于过去诸佛处所，勤修清净菩萨之道。宣扬护持诸佛法，为求如来无上智慧，于诸佛处，说法第一，现居于一切弟子之上。博学多闻，有大智慧，所说法得无所畏，能令听者生欢喜心，未有任何疲倦之相。助扬佛事，已度生死，得大神通。因具四无碍智，知诸众生的根性利钝，常说清净无上妙法，流通演畅如是之义。教导无数亿众生，令得安住于大乘法中，而清净以自严其佛国土。于未来亦供养诸佛，以修福分。以外现劣相，应诸根机，助宣正法；内秘真心，自心清净庄严佛土。常以诸方便善巧之法，说微妙无上法而心无所畏，度无数众生，皆令成就一切智慧。 供养诸如来    护持法宝藏    其后得成佛    号名曰法明其国名善净    七宝所合成    劫名为宝明    菩萨众甚多其数无量亿    皆度大神通    威德力具足    充满其国土声闻亦无数    三明八解脱    得四无碍智    以是等为僧其国诸众生    淫欲皆已断    纯一变化生    具相庄严身法喜禅悦食    更无余食想    无有诸女人    亦无诸恶道富楼那比丘    功德悉成满    当得斯净土    贤圣众甚多如是无量事    我今但略说 供养佛是修福，说法为修慧，福慧双修至具足时，得成佛名曰法明。其国名善净，土地皆由七宝所合成，时劫名为宝明，国内无数亿之菩萨，皆有大神通，威德力具足。复有无量声闻，已得三明、八解脱及四无碍智，以如是等小乘人，修无漏功德，名之为僧。其国诸生，没有淫欲，若人能在这个娑婆世界，修道清净，自严戒律，心无淫念，亦同于此国土无异。但人若要断淫去爱，必须要经过考验。首先，不对他人起淫念，若无此念，即使别人对自己有淫意，自己也‘不知’，非不知，而是不生此念，形同木桩、砖头、瓦块。知此为淫，但不为之所动，所谓‘不动则无’。 善净国内淫欲既已断，众生皆莲华化生，具相庄严，以听经、禅悦、法喜充满为食，一喜则能得无限乐。有人问：‘没有女人这个国土怎会有人？’你就只知道有女人，而不知断淫去爱，性净明体。 此国既无女人，无诸恶道，更无余外分段食想。富楼那比丘圆满一切功德，自觉、觉他、觉行圆满，当得如此同居净土，菩萨、声闻、人天众甚多，此为不可言尽，只略略说之，免令众生生出疑惑。 尔时千二百阿罗汉心自在者。作是念。我等欢喜。得未曾有。若世尊各见授记。如余大弟子者。不亦怏乎。佛知此等心之所念。告摩诃迦叶。是千二百阿罗汉。我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。于此众中。我大弟子憍陈如比丘。当供养六万二千亿佛。然后得成为佛。号曰普明如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。 这时千二百阿罗汉—皆证无学，心自在者，即烦恼已尽。因地时修行时为比丘到果地为罗汉，有三义：（一）应供：应受天、人及神之供养。（二）杀贼：杀烦恼之贼。菩萨是杀‘不贼’，罗汉不认为是贼，但菩萨却认为是贼而除之。（三）无生：烦恼不生之义。因为‘生’才要灭，‘不生’就不用灭。不生不灭，即无生法忍。 阿罗汉自由自在，无拘无束，无挂无碍，无人我、众生、寿者相。但是众罗汉因见佛陀为富楼那授记，不禁作如是念：‘佛授记之事，是前所未有。若能各别给予我们授记，那就太好了！’佛悉知悉见众人之心意，故告之摩诃迦叶，吩咐大家不要心急，佛会为他们一一次第授记。 在此众中，我最先度化的是憍陈如，他是最精勤于修道及最能主持佛法之大弟子，当供养六万二千亿佛，然后得成佛，号曰普明如来。憍陈如，即解本际—明白本来的面目。他最先受具足戒，亦是最先开悟的弟子，故为千二百阿罗汉之长老。 其五百阿罗汉。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。迦留陀夷。优陀夷。阿冕楼驮。离婆多。劫宾那。薄拘罗。周陀。莎伽陀等。皆当得阿耨多罗三藐三菩提。尽同一号。名曰普明。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 其五百阿罗汉，优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶，翻译为江或河。此表示于河边或江边修行。迦留陀夷，云黑光，因其长相乌黑，他不守戒律，喜欢在晚间‘逛街’，有一次就闯了祸。那天月黑风高，在暗中更显得他脸部发光。他走到一家门前，顺手敲了几下，即时有一孕妇应门而至，谁知一开门，她见到暗中有一‘发光物体’立于门前，顿时吓得魂飞魄散，昏了过去。因这一念恐惧，动了胎气而导致小产。妇人乃痛斥之。佛即时开会并制定比丘们不准晚间游街。然此比丘虽曾犯过错，却很有人缘，很得众徒之尊敬及信任，并曾度化千名夫妇。此意谓迦留陀夷，为教化诱导众生而假现不守规矩之态，是一种‘反面’的教导。优陀夷是阿难之徒，云出现，最能严持戒律。阿冕楼驮，曾因七天不睡而使双目失明。有一次，佛陀的法说得很妙，但阿冕楼驮睡得更妙，不断地打瞌睡，于是佛诃责之：‘咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。’佛这一呵责，使这个身为堂弟的阿冕楼驮，顿时从迷梦中惊醒过来，并发誓此后不再懈怠，不再贪睡。结果他因为不睡眠，过度用功而瞎了双眼。佛垂怜之而教他修习金刚照明三昧，不久，他获证天眼通，能观照三千大千世界，如观掌上果。 阿冕楼驮，云无贫，富贵也。他在往昔曾供养一位证果圣人。此圣人因地修行时，只修慧而不修福，故住世时时托空钵。因此他决定每七天才化一次缘，一次化七家，若化不到，他就不吃。此圣人某日无供而经彼农田，时有一农夫，刚工作完毕，正想打开饭盒，准倩用餐，一眼望见此修行者托著空钵。当他获知修行者将会有一连数日的挨饿后，立刻将自己的一份饭菜供养圣人，虽然当时他已饥肠辘辘。圣人接受供养后就回向曰：‘所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。’语毕离去，农夫此时忽见一兔子，跳上他锄头，复跳上其肩膀，猛抓不放，农夫大惊，狂奔回家，向太太求救。其妻一手即将兔子拿下，一看，竟成了金兔。于是剁下两条金腿变卖，奇怪的是所剁之处复重长，再剁再长，取之不尽，用之不竭。故他世世不穷，得八十一劫之富报。 离婆多，译星宿。劫宾那译为房宿。二十八星中居第四。劫宾那及离婆多皆属于星宿。为何如此？以往，他们的父母眼见已近年迈，尚无半子，故于二十八星宿之房星前求子，并发愿勤修善事，供养三宝，结果竟能满愿，故取名为房宿（劫宾那）。 薄拘罗过去生中曾持不杀生戒，故有五种福报。他刚出世，就会哈哈笑，母见之，极为惊怕，疑为妖怪，竟将他放进一锅滚油内，想以热油将他烧死，但不成功。接著又将他放人热水，想将他煮熟，但又失败。她依然不死心，将婴儿丢入深海中，但他依然未被淹死。忽然，有只鳄鱼游近，一口吞下婴儿，此为活吞，故亦谓之鱼咬不死。此鳄鱼被一渔夫网起，并剖开其腹。渔夫惊见小孩安然于鱼腹内，渔夫暗自庆幸，手刃鳄鱼时，未有累及婴孩，故谓之刀割不死。薄拘罗的五不死即（一）火烧不死、（二）水煮不死、（三）海淹不死、（四）鱼咬下死、（五）刀割不死，亦即持不杀生戒之五种福报。 周陀，又叫周利槃陀伽，是哥哥。弟弟是莎伽陀，此译小路。故兄弟俩称为大路及小路。哥哥比较聪明，弟弟较笨。在印度的风俗中，女人都要回娘家生产。故周陀之母亦不例外，但周陀出生心切，没等妈妈回到娘家，已在半路出生，故名为大路。照理身为妈妈的有过一次经验，在第二次怀孕时，应早日回娘家，但这一次，还是半路上就生下了小路。故两兄弟名道生及继道。 周陀根机深厚，贯通佛理，对于经典，过目不忘。但是弟弟根性蠢钝，所读之经书，皆旋读旋忘，懈怠不精进。于是众人皆议论纷纷这两个性格极端的兄弟。听了这些评语，周陀不禁责难其弟而说：‘你真是没有用，五百罗汉费尽心机来教你，你还不懂，最好还俗去！’弟弟不要还俗，但是哥哥却很坚决，非要弟弟还俗不可。弟弟拗不过兄长，但又不想还俗，加上自惭形秽，就上吊去了。佛得知此事，前来阻止，并劝慰莎伽陀及教他念：‘扫帚扫心地，自净其意，心地扫尽，自然可开悟。’可是莎伽陀记忆力太差，记得‘扫’字，又忘了‘帚’字。然而佛却不厌其烦的为他重复述说。莎伽陀连念数遍，念念复念而霍然开悟！ 在座听法的人相信会比他聪明的多，不要说扫帚两个字，即使是四个字也能一听便记得，念‘阿弥陀佛’更是容易非常，可是我们怎么还未能开悟？尊者虽然比我们‘笨’，‘开悟’却比我们快。那是因为尊者曾于宿世中，供养三世一切佛，长养善根，故根机深厚。现在为应机教化众生而故意现一个愚蠢相，为众生作一个榜样。众生见他如此愚蠢，尚且能开悟，自己要比他聪明多了，开悟的机会一定很多，于是精勤修道。 莎伽陀过去生中，自以为聪明，虽懂微妙法理，却不愿为众生说法，此为悭法，不作法布施，故今生得愚痴果报。不希望他人聪明，自己会变得更不聪明，所幸他曾深种善根，故还有开智慧的一天。我们学佛已久，却久久未能开悟，因为往昔未曾供养三宝及三世一切佛。此可譬为在栽种一棵树时，若能根深蒂固，此树必能枝叶茂盛。相反的，若在当初根不扎实，往后枝叶必定稀疏干枯而凋落。因此，人要多种善根，做诸善事，功德圆满时，自然能开悟。人要福慧双修，一面修行，另一面也要行善，切勿悭法，懂一句就要说一句，要躬行实践，以身作则。所谓：‘摩诃萨不管他，弥陀佛各显各。’菩提萨埵不管他人毛病过错，不论他人是非。我们不要尽给他人洗衣服，反而忽略自己的脏衣服。是故解行并用才是真修行，功德才能圆满。悭法是修行中之大障碍，果报不只是愚痴，还会得哑吧之果报，不但扫、帚二字记不得，连说的机会也没有了，这有多苦！开悟的机会更是微乎其微。 以上所说诸位罗汉，皆代表千二百罗汉。他们皆得无上正等正觉，都同一名号，为普明佛。这时唯恐众生不明白，佛陀悲心切切的以偈颂而言。 憍陈如比丘    当见无量佛    过阿僧祇劫    乃成等正觉常放大光明    具足诸神通    名闻遍十方    一切之所敬常说无上道    故号为普明    其国土清净    菩萨皆勇猛咸升妙楼阁    游诸十方国    以无上供具    奉献于诸佛作是供养已    心怀大欢喜    须臾还本国    有如是神力 憍陈如比丘，于来世当亲见无量诸佛，承事供养，过无数劫后乃成佛道。常放光明智慧，圆满具足诸神通，佛名遍满十方界，一切众生所归敬，常说无上甚深微妙法，如慧光普放，是以名普明。在这个清净国土，菩萨们皆勇猛精进，咸升妙楼阁，得最微妙道品，到十方国土游观，修诸功德，以七宝供具等奉献诸佛。作如是供养已，内心畅悦，生大欢喜，片刻间还本国土，因有种种神力所致。 佛寿六万劫    正法住倍寿    像法复倍是    法灭天人忧其五百比丘    次第当作佛    同号曰普明    转次而授记我灭度之后    某甲当作佛    其所化世间    亦如我今日国土之严净    及诸神通力    菩萨声闻众    正法及像法寿命劫多少    皆如上所说    迦叶汝已知    五百自在者余诸声闻众    亦当复如是    其不在此会    汝当为宣说 佛之应身寿命为六万劫，正法住世是十二万劫，而像法是二十四万劫。若法灭时天人皆忧愁。五百尊者，转次授记，佛灭度之后，互相辗转，次第当作佛，都是名普明如来。其所化世间（其补处），如现在的娑婆世界，但国内严净，及种种神通自在变化之力。菩萨、声闻众等，正法及像法，寿命劫多少，如同普明如来国土正等无异，皆如上所说。迦叶，你已知我为五百罗汉授记，亦即为余诸声闻众——千二百者授记，若今日有不在场者，你应当为之宣说。 尔时五百阿罗汉。于佛前得授记已。欢喜踊跃。即从座起。到于佛前。头面礼足。悔过自责。世尊。我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之如无智者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以小智为足。世尊。譬如有人至亲友家。醉酒而卧。是时亲友。官事当行。以无价宝珠系其衣里。与之而去。其人醉卧都不觉知。起已。游行。到于他国。为衣食故勤力求索。甚大艰难。若少有所得。便以为足。 五百尊者，于佛前得授已，非常欢喜，从座而起，到佛前头面顶礼，忏悔自责。能知悔过自责者，是圣贤之所为，不知悔过者就是愚痴的行为。罗汉们自责以住得少为足，未得究竟涅槃，却自谓已得。上不知有佛道可成，下不知有众生可度。只知自在安乐，什么也不管。现在方知以往全是错的，都是无智者之所为，今乃知我等修行，合应证得如来所有功德智慧。若人自以小乘四果为究竟涅槃，就譬如有人至亲友家，醉酒而卧。‘人’譬为自己，‘亲友家’譬为佛陀。醉酒而卧，‘醉’表示为五欲之酒所迷，故昏迷愚蠢，得少为足。这时，佛于此世度完了众生后就到他国。‘官事当行’：观此缘已尽，应到他方教化众生，以实相妙理教化众生，用大乘以教导之。然而其人无大智，只会沉迷于愚痴醉梦中，倒卧不起，不闻大乘法。在稍为清醒时，知道要求法，于是到他国去，行小乘法。为衣食故，求学小乘，如寒求衣，如饥求食，甚为艰难困苦，遍处乞索，不能自安，在小乘中，得少许境界，就自以为是，更不前进。 于后亲友会遇见之。而作是言。咄哉丈夫。何为衣食乃至如是。我昔欲令汝得安乐五欲自恣。于某年日月。以无价宝珠系汝衣里。今故现在。而汝不知。勤苦忧恼以求自活。甚为痴也。汝今可以此宝。贸易所须。常可如意。无所乏短。佛亦如是。为菩萨时。教化我等令发一切智心。而寻废忘。不知不觉。既得阿罗汉道。自谓灭度。资生艰难。得少为足。一切智愿。犹在不失。今者世尊觉悟我等。作如是言。诸比丘。汝等所得。非究竟灭。我久令汝等种佛善根。以方便故示涅槃相。而汝谓为实得灭度。 于是，‘亲友’重遇见之——喻为今灵鹫山中，师徒相遇，佛惊叹言：你这大丈夫，为什么为了求索衣食而枉受艰难？为什么变得那么穷？因为你们得少为足，不知上求佛果，下度众生，只知做一个自了汉就算了。以前我想令你们得安乐，五欲自恣，即色声香味触皆圆满，亦即五根五力的圆满，故以大乘法教化众生。只是你们不知‘衣内系有宝珠’，只知求小乘而枉受勤苦忧恼，好像一般人为生活而奔波劳碌，以求自活，便以为足，这是太愚痴。现应修大乘法，因为你们‘衣内之宝珠’未曾失去，换言之，佛性仍旧存在，若修大乘法，可得应得之果位，常可如意，不再贫穷。 佛亦如我们之亲友，以往为妙光菩萨时，教化我等，令发一切智慧之心，但是我们久不接近菩萨，不知不觉将大乘法遗忘，只知在五欲上用功夫，背觉合尘，还自谓已得无上道。阿罗汉之小乘果位，如生活穷困之人，得一点就很满足。幸好以前曾发大愿，一切智愿犹在不失，现在得遇大觉世尊而觉悟我等之迷蒙。若人在往昔普发过大愿，今生因缘会遇时，亦会发大愿，即种下大乘种子。一如现在之罗汉，往昔虽然曾发大愿，但因时间太久，心性迷惑了，不知进退，自困其内，忧恼不已，幸遇良师——大觉如来，使彼等反迷归觉自识家珍。 诸比丘，你们现在所证无学之果，只是小乘，非实在灭度。我从久劫来令汝等种佛之善根，以方便权巧，示现有余涅槃相，但是汝等却误以为是究竟寂灭。 世尊。我今乃知实是菩萨。得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘。甚大欢喜。得未曾有。尔时阿若憍陈如等欲重宣此义。而说偈言。 我等闻无上    安隐授记声    欢喜未曾有    礼无量智佛今于世尊前    自悔诸过咎    于无量佛宝    得少涅槃分如无智慧人    便自以为足 世尊！我等今者乃知自身本是菩萨，得受无上正等正觉，得以传授记别作佛因缘，是从所未有，故欢喜不已。当尔之时，憍陈如对佛言：‘我等得闻无上菩提，念心安隐，授佛记声，欢喜信受，得未曾有。现于佛前，生大忏悔心，自悔执小，迷昧大乘，引为自咎。得少分有余涅槃就自以为足，与无智愚人无异。’ 譬如贫穷人    往至亲友家    其家甚大富    具设诸肴膳以无价宝珠    系著内衣里    默与而舍去    时卧不觉知是人既已起    游行诣他国    求衣食自济    资生甚艰难得少便为足    更不愿好者    不觉内衣里    有无价宝珠 ‘譬如贫穷人，往至亲友家’：贫穷人譬如为众生；大富亲友譬如为佛陀。众生皈依佛，如同穷人到富厚亲友家。其家甚大富有，具设诸肴膳——譬如禅悦食、法喜食。后来亲友因事外出而以无价大乘法给予穷人，就舍之而去，教化其他众生。但‘穷人’一向不知自求上进，不知大乘为无价之宝，而‘卧不觉知’。醉醒后，稍为有知觉时，发心修行，名为‘起’。但是忘大乘而修习小乘，如游他国。小乘阿罗汉果，非究竟涅槃，如彼穷人，乞食自济，资生之具，甚是艰难。不求佛道，得少为足，不知自性内本已有大乘之种子。 与珠之亲友    后见此贫人    苦切责之已    示以所系珠贫人见此珠    其心大欢喜    富有诸财物    五欲而自恣我等亦如是    世尊于长夜    常愍见教化    令种无上愿我等无智故    不觉亦不知    得少涅槃分    自足不求余今佛觉悟我    言非实灭度    得佛无上慧    尔乃为真灭我今从佛闻    授记庄严事    乃转次受决    身心遍欢喜 佛为众生说无上甚深大乘法门，但众生因根机钝而不为意。譬如一人，为了使他开大智而说成佛之法门，但此人未能全信也不明了深义，时间一久，渐渐背道而驰，舍大乘而求小乘法，或者去印度，或者到泰国、缅甸、锡兰、尼泊尔及巴基斯坦等地，找来找去，倍复穷困。此为舍本逐末，舍近求远。幸重遇良师，苦口婆心，深切责此贫人。‘呵责’，乃佛菩萨慈悲之表现。目的令其发回小向大之心，舍权就实，入一佛乘。 佛陀悟道后，本应先说法华等大乘法，唯独众生蠢钝，不能接受，故先说三藏、方等经，续而说般若，渐次入圆顿教，呵小叹大。开权显实，为实施权——此即‘苦切责己’。‘示以所系珠’：示以本已具有之佛性，使之明了应修大乘法门，如声闻人，得见佛性，如贫得宝，欢喜信受。若人能明了及实践大乘法，即是最富裕之人，有佛法于心中。‘富有诸财物，五欲而自恣’：色声香味触，无非三昧，随缘应用，广大自在，得不可思议之神通妙用。如人要色就有色，要声就有声，乃至于香、味、触，亦复如是。这不是很妙吗？‘财色名食睡’悉皆圆满具足，好像初祖摩诃迦叶入定于鸡足山内，这不是‘长睡’吗？‘睡’几千年不算长，几万年也一眨眼而过。‘食’，法界内有最美好的食物。‘名’，能得人所不能得之名。要‘财’时，只要随意伸手一抓，就能得到。 我等亦如贫人无异，背觉合尘，如在长夜。世尊愍见，常起教化，令我等种无上菩提广大之愿。但我等无智慧，不知往昔曾发之愿，亦不觉知本有之佛性，得少许不生不灭之乐，而自满足不求大乘法门。现在听闻佛言，方觉悟此非究竟，只是中道之‘化城’，非真实灭度。唯有得佛智，才是究竟寂灭。佛给我们授记成佛后，方知大乘为无上正遍知觉，此国土之庄严，非凡非浊、殊胜之事，及转次授记，使我们身心遍体欢喜。 求佛法者，需要具备忍耐，不畏艰难困苦之条件所阻，方能有所成就。 有人说‘五欲自恣’太微妙，我为了得此‘境界’而发心。你错了！若人为了五欲而发此心，不久以后将会堕入地狱。这是错用心，求五欲者，其心不正，必入魔道，做魔王眷属。大乘法乃为舍欲、断欲、无欲而发菩提心，以上所说之‘五欲自恣’，只不过是一种比喻，形容一种大权菩萨自在神通力之表现。凡有大乘根性的菩提萨埵都不会稀罕这种‘安乐’，不执此境，名为善境，若执此境，则为魔境。菩萨应无所住而生其心。若要成就佛道者，则必须先断淫欲，欲是苦根，否则是颠倒众生相。妙法莲华经授学无学人记品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷四    授学无学人记品第九 尔时阿难罗侯罗而作是念。我等每自思惟。设得授记。不亦快乎。 当尔之时，阿难和罗侯罗两位尊者就生出了一个念头。他们在大众中说：‘我们常常会自我思惟，假使我们也能得到释迦牟尼佛世尊给我们授记，那不是很快乐吗？’虽然这两位尊者已经证到阿罗汉果位，但是他们在定中还会生出一念，这一念是和凡夫的念头不同的。凡夫所生出来的许多妄念都是不真实，而他们这一念是真念。 既从座起。到于佛前。头面礼足。俱白佛言。世尊。我等于此亦应有分。唯有如来我等所归。又我等为一切世间天人阿修罗所见知识。阿难常为侍者。护持法藏。罗侯罗是佛之子。若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者。我愿既满。众望亦足。 这两位尊者于是就从他们的座位站起，走到佛前，五体投地恭敬礼拜佛，然后他们一起同声的说：‘世尊！我们也应得佛授记的一份吧！唯有如来是我们一心所要归依之处。一切世间的天、人、阿修罗众都认为我们是他们的善知识。阿难是常亲近侍候佛的弟子，也是专门护持佛的一切法藏，而罗侯罗尊者是佛的儿子。假使佛能慈悲为我们授阿耨多罗三藐三菩提记的话，我们的愿力既可圆满，还有在法会中的二千位无学者们也一样满足他们的愿望。’ 尔时学无学声闻弟子二千人。皆从座起。偏袒右肩。到于佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿难罗侯罗所愿。住立一面。 当这两位尊者说完之后，有二千个有学无学声闻弟子，也都从他们的座位站起来，偏袒右肩，走到佛的面前，一心合掌，瞻仰世尊，他们心里所希求和渴望的，也是跟阿难和罗侯罗这两位尊者一模一样，虽然他们站在一旁而没有说话。 尔时佛告阿难。汝于来世当得作佛。号山海慧自在通王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。 当尔之时，佛就告诉阿难：‘你在未来世中，应当成佛，佛号为山海慧自在通王如来。’因为阿难的智意广博犹如高山大海，真正得到自在，故成佛后，名号为山海慧自在通王如来。届时，他也具足如来十号，浅释如下：应受人天的供养。明了万法唯心，心生万法的真理。智慧修行都具足圆满了。解脱世间一切苦恼，得生安乐之处。到了佛最高上的果位。能调御一切众生的一位大丈夫。人天之导师。圆满了自觉觉他。是出世间的一位尊者。 当供养六十二亿诸佛。护持法藏。然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等。令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜旛。其土清净。琉璃为地。劫名妙音遍满。其佛寿命。无量千万亿阿僧祇劫。若人于千万亿无量阿僧祇劫中。算数校计不能得知。正法住世。倍于寿命。像法住世。复倍正法。阿难。是山海慧自在通王佛。为十方无量千万亿恒河沙等。诸佛如来所共赞叹。称其功德。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 阿难应当供养六十二亿的诸佛，用种种的善巧方使来护持这六十二亿的诸佛的一切法藏。最后他就得成无上正等正觉了。他成佛之后，所教化的众生有千万亿恒河沙数那么多的诸菩萨等。这一切众都发大慈悲心行菩萨道，皆证得阿耨多罗三藐三菩提。这佛的国土名为常立胜旛。因为阿难是多闻第一，每大辩论必定胜利，故他国取名为常立胜旛。这国里的土地非常清净，地面是用琉璃造成。劫名为妙音遍满，因为阿难说法的音声清脆洪亮，能遍满了整个虚空，闻者皆生欢喜，不觉厌倦，因此而取劫名为妙音遍满。 此佛寿命有无量千万亿阿僧祇劫那么长，若人在这千万亿无量阿僧祇劫中来计算这时间，也不能知其数量。正法住世比佛的寿命多加一倍，像法住世又比正法住世的时间多加了一倍。阿难！山海慧自在通王佛就是你未来成佛的名号。你将得到十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来所共同赞叹称扬你的功德圆满。这时世尊欲想把所说过的长行再重复一遍，而说出一首偈颂。 我今僧中说    阿难持法者    当供养诸佛    然后成正觉号曰山海慧    自在通王佛    其国土清净    名常立胜旛教化诸菩萨    其数如恒沙    佛有大威德    名闻满十方寿命无有量    以愍众生故    正法倍寿命    像法复倍是如恒河沙等    无数诸众生    于此佛法中    种佛道因缘 我今天对你们诸比丘、比丘尼众，说出阿难授记的因缘。阿难多生是护持一切诸佛法藏。他常尽形寿，恭敬供养一切诸佛，然后将来也会成佛，名号为山海慧自在通王佛。他的国土非常清净，名为常立胜旛。所教化的诸菩萨众，有如恒河沙数。这佛具有大威神力和德行，所以他的名闻遍满了十方世界。他的寿命有无量数那么多，为了怜愍教化度脱一切众生。正法住世比佛的寿命多加一倍，像法住世又比正法住世多加了一倍。犹如恒河沙数，无可数量的众生，都在他的佛法中，种下种种佛道的因缘。 尔时会中新发意菩萨八千人。咸作是念。我等尚不闻诸大菩萨得如是记。有何因缘。而诸声闻得如是决。 当尔之时，在法会中有八千位初得到菩萨游戏三昧的菩萨，他们都生出怀疑的心而作是念：‘为何我等都未曾听过佛给我们这些诸大菩萨授记，这是有何因缘呢？而那些小声闻却先得到佛给他们授记。’ 尔时世尊知诸菩萨心之所念。而告之曰。诸善男子。我与阿难等于空王佛所。同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻。我常勤精进。是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法。亦护将来诸佛法藏。教化成就诸菩萨众。其本愿如是。故获斯记。 这个时候，释迦牟尼彿知道这一切菩萨心生怀疑，于是就对他们说：‘所有的善男子！我和所有在法会中的一切声闻，已经在过去无量劫，在空王王佛所，一起发了阿耨多罗三藐三菩提心了。阿难发愿欢喜常深入经藏，多闻佛法，而我发愿常常要勇猛精进修道。所以我比阿难先成无上正等正觉。而阿难就护持我的法藏，也发愿护持将来无量诸佛的一切法藏，教化成就一切菩萨众。他早已在空王佛住世的时候发过这个誓愿了，所以现在他得到佛给他授记。’ 阿难面于佛前。自闻授记及国土庄严。所愿具足。心大欢喜。得未曾有。即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏。通达无碍。如今所闻。亦识本愿。尔时阿难而说偈言。 这时阿难面对佛前，自己亲自听闻到佛给他授记，以及得知他未来国土的庄严，他心愿也就具足圆满了，于是心生大欢喜踊跃，得未曾有。这时候他立即能忆念过去无量千万亿诸佛所说的一切法藏，并都能通达无碍。这一切的法和现在释迦牟尼佛所说的法是一样的。他也记起了他以前所发的誓愿，于是阿难就用一首偈颂言： 世尊甚希有    令我念过去    无量诸佛法    如今日所闻我今无复疑    安住于佛道    方便为侍者    护持诸佛法 佛是世间上最希有的，能令我记忆起过去无量诸佛的一切法藏，此一切法是和我今天所听到佛所说的法是一样。所以现在我再不会生出怀疑的心来了，我愿安住在佛道，用种种善巧法门来作佛的侍者，常拥护受持诸佛的一切法藏。 尔时佛告罗侯罗。汝于来世当得作佛。号蹈七宝华如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。 当阿难说完了偈颂之后，佛就告诉罗侯罗尊者：你在未来世中，也应当作佛，你的佛号为蹈七宝华如来，能受人天的供养，了知普遍正见，具有智慧德行，解脱世间苦恼，作无上的大士，能调御教化一切众生，作一切人天之导师，圆满了自觉觉他的一位出世间的尊者。 当供养十世界微尘等数诸佛如来。常为诸佛而作长子。犹如今也。是蹈七宝华佛。国土庄严。寿命劫数。所化弟子。正法像法。亦如山海慧自在通王如来无异。亦为此佛而作长子。过是已后。当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 可是当你未成佛之前，应当要供养十个世界微尘数的诸佛如来。因为你在过去生中，发愿要在每一个诸佛出世，你都要作他们的长子，就好像现在你作我的长子一样。这一位蹈七宝华佛的国土非常庄严。他的寿命和劫数、所教化的弟子、正法、像法住世都是和山海慧自在通王佛一样，没有分别。他也将作此佛的长子，经过他作了所有诸佛的长子之后，那时他就应当得成阿耨多罗三藐三菩提，自己也成佛。当尔之时，世尊要再把所说的法重复一遍，于是就说出这首偈颂： 我为太子时    罗侯为长子    我今成佛道    受法为法子于未来世中    见无量亿佛    皆为其长子    一心求佛道罗侯罗密行    唯我能知之    现为我长子    以示诸众生无量亿千万    功德不可数    安住于佛法    以求无上道 当我作国王太子的时候，罗侯罗是我的儿子，我现在已成就佛道。他接受我的法而作我的佛弟子。在末来的世界中，他可以遇见无量亿诸佛。当每一位佛出世间时，他都作他们的长子，一心为了要求佛道。罗侯罗尊者是行密行第一，他随时随地都可以入定，唯有佛才知道他所修行的密行。他现身作我的长子，是为示现给一切众生看，求无上佛道。他的堑誓愿功德有无数亿千万，不可数尽。他愿常安住在佛法，为求无上的正等正觉——佛道。 尔时世尊见学无学二千人。其意柔緛。寂然清净。一心观佛。佛告阿难。汝见是学无学二千人不。唯然已见。 当尔之时，佛就用他的妙观察智来观察法会中的二千位有学、无学位的声闻，知道他们的心意都是很柔和善软。他们已没有欲念妄想，得到自性的清净。他们都同一个心，恭敬观看著佛。于是佛就告诉阿难：‘你看见这二千位有学无学的声闻的心意吗？’阿难答言：‘是。我已看见他们的心意了。’ 阿难。是诸人等。当供养五十世界微尘数诸佛如来。恭敬尊重。护持法藏。末后同时于十方国。各得成佛。皆同一号。名曰宝相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。 这二千位有学无学的声闻等，都应当供养五十个世界微尘数诸佛如来。他们都身心恭敬、尊重、拥护受持佛法的宝藏。等到这五十个世界微尘数的最后一位佛出世之后，他们都同时在十方国土，各得成佛道。因为他们能志同道合，一起成就佛道，同样称为一个佛名号，叫做宝相如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，是佛的别名。 寿命一劫。国土庄严。声闻菩萨。正法像法。皆悉同等。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 他们成佛的寿命有一个劫数那么长，国土又一样的庄严，所教化的声闻菩萨也是那么多，正法与像法住世都是同样的时间。这时，佛将要把刚才所说过的法重宣说一次，而说出一首偈颂言： 是二千声闻    今于我前住    悉皆与授记    未来当成佛所供养诸佛    如上说尘数    护持其法藏    后当成正觉各于十方国    悉同一名号    俱时坐道场    以证无上慧皆名为宝相    国土及弟子    正法与像法    悉等无有异咸以诸神通    度十方众生    名闻普周遍    渐入于涅槃 这二千位声闻能同修梵行，同种善根，同发菩提心，同结菩提果。现在他们都站在我的面前，因为他们的修行功德已经成就了，所以得到我给他们授记。他们在未来世中也应当成佛。他们所供养的诸佛，有如磨碎的微尘数那么多。他们在每位佛出世间时，都一起来护持佛法经藏，最后他们共成佛道。他们都各自在十方的国土而得成佛道。因为他们发过愿要同修同证，故成佛之后，他们的名号也都是相同的。他们也同一个时间坐道场，转妙法轮，成就无上的如来智慧。他们同号为宝相如来。他们的国土及弟子是有一样多的数量。正法与像法住世也是一样长久的时间，无论一切一切都是无有差别。他们同样的能以大神通力来度脱十方一切众生，他们的名声普遍十方世界，渐渐入于常乐我净的涅槃境界。 尔时学无学二千人。闻佛授记。欢喜踊跃。而说偈言。 世尊慧灯明    我闻授记音    心欢喜充满    如甘露见灌 当尔之时，那二千位有学无学的声闻听闻佛给他们一起授记之后，心里非常的欢喜踊跃，而说出一首偈颂来：佛的智慧光明犹如灯光普照，我们二千位有学无学的声闻都已听见佛给我们授记了，心地皆充满了欢喜，好像已得到甘露法水的灌顶。妙法莲华经法师品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷四    法师品第十 尔时世尊因药王菩萨告八万大士。药王。汝见是大众中无量诸天。龙王。夜叉乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人与非人。及比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求佛道者。如是等类。咸于佛前闻妙法华经一偈一句。乃至一念随喜者。我皆与授记。当得阿耨多罗三藐三菩提。 这一品叫做法师品。法师分为五种：（一）受持法师，就是受之于心，持之于身，永不忘经义。心里既明白佛法的道理，而身体就按照佛理实行修一切法。（二）对著经文读的法师。（三）能背诵经文的法师。（四）书写经文的法师。（五）为他人讲解经文的法师。能受持、读、诵、书写是对于自己有很大的利益，亦即书写印刷流通，以法布施。若能为他人讲解经文，就是能利己利他。演说义理，法师也可以解释为以法为师，说法之师。即是以佛法布施他人的意思。在这一品是佛给所有的法师授佛记，指前五种法师，故名为法师品。 当尔之时，佛告诉药王菩萨，及告诉八万位大士：‘药王！你看见了吗？在这法会里的大众中，有无量数的天众、龙王，在空中飞行的夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗（大鹏金翅鸟）、紧那罗、摩侯罗伽、人与非人。还有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。有修小乘法的声闻众，有修中乘的辟支佛众，有修大乘佛道者。这些各种不同种类的人，各各都在佛面前，听闻佛说此部妙法莲华经的每一偈每一句，乃至他们能在一念中而生出随喜赞叹此部经，我都给他们授记，令他们也得到无上正等正觉。’ 佛告药王。又如来灭度之后。若有人闻妙法华经乃至一偈一句。一念随喜者。我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人。受持读诵解说书写妙法华经乃至一偈。于此经卷敬视如佛。种种供养。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢旛。衣服伎乐。乃至合掌恭敬。药王当知。是诸人等。已曾供养十万亿佛。于诸佛所成就大愿。愍众生故。生此人间。 佛又告诉药王菩萨：‘当我灭度之后，假使有人听到这部妙法莲华经，乃至能听到此部经的一偈或一句，而能在一念中生出随喜赞叹，我都会给这些人授成佛之记。假使又有人能受持、读诵、书写、解说此部经或者能单单为人解说经文的某一首偈颂，那么这个人又把法华经恭敬礼拜好像是礼敬佛一样的看待。这人能作种种的供养，以华、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢旛、衣服、伎乐来供养，乃至只是合掌礼拜。药王！你应当知道他们已经在过去生中供养过十万亿的诸佛。他们在诸佛的国土，能成就他们所发的誓愿，只因为他们慈悲怜愍一切众生，因此而生到人间来，目的乃是要度脱一切众生，同到彼岸，所以说，他们都是大菩萨的化身而来教化众生。’ 药王。若有人问。何等众生于未来世当得作佛。应示是诸人等。于未来世必得作佛。何以故。若善男子善女人。于法华经乃至一句。受持读诵。解说书写。种种供养经卷。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢旛。衣服伎乐。合掌恭敬。是人一切世间。所应瞻奉。应以如来供养而供养之。 药王！如果有人问你，那一类的众生，在未来的世界中，应当作佛呢？你应该指示他们，唯有这些受持、读诵、书写、宣说这部法华经的人，在未来的世界中，必定能成佛。是什么缘故呢？假使有善男子善女人，能受持、读诵、解说、书写这部法华经，乃至一句，或者用华、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢旛、衣服、伎乐来供养这部经典。为什么我们需要供养经巷呢？因为经卷就是诸佛的法身。甚至若人能合掌恭敬这部经卷，这个人就是一切世间人所应该瞻仰和尊奉者。我们也应该供养这位法师，犹如供养佛一样。 当知此人是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。哀愍众生。愿生此间。广演分别妙法华经。何况尽能受持种种供养者。药王。当知是人。自舍清净业报。于我灭度后。愍众生故。生于恶世广演此经。 你应当知道，在佛灭度之后，若有人能解说这部法华经，他们都是大菩萨的化身。他们早已成就了阿耨多罗三藐三菩提，只不过因为哀愍五浊恶世中我们这些罪苦的众生，而发大誓愿再生到此世间来广为演说，和分别解释这部法华经。何况是那些能尽他们的诚心去受持，和作种种供养此部经的人呢？药王！你应当知道他们都已经成就了无上正等正觉，发愿再来度脱一切众生，而舍去他们自己的清净业报，在我灭度之后，为怜愍一切众生而生到这五浊恶世，为一切众生广演宣说此部法华经。 若是善男子善女子。我灭度后。能窃为一人说法华经乃至一句。当知是人。则如来使。如来所遣。行如来事。何况于大众中广为人说。 假使有善男子、善女子，在我灭度之后，能单独为一个人演说这部法华经，乃至只为他人解说经文里的一偈一句，或者少分，你应当知道这个人，是遵从如来所教，如受佛遣使派他来这世间为人讲述法华经的。何况那些能在大众中为他人广说此部经呢？ 药王。若有恶人以不善心。于一劫中现于佛前。常毁骂佛。其罪尚轻。若人以一恶言。毁訾在家出家读诵法华经者。其罪甚重。 药王！假使有恶性的人，以不善心，在一个劫中，现身在佛前，而常常毁谤骂佛，他的罪报还算轻。可是，假使有人用他的一句恶言，毁谤讽剌读诵法华经的出家和在家人，那人的罪报比毁谤佛的人更加重了几倍。那是什么缘故呢？因为佛是慈悲平等的。若人如何毁谤或赞叹佛，佛都如如不动。但是一个读诵法华经的人，若他还未证得无生法忍，而有人毁谤，令他生出嗔恨心或者退转心，而不能成就他的道业，那么，这个毁谤的罪就比谤佛的罪重得多了。而且佛经就是佛的法身。若人谤佛经，也就是毁谤佛的法身。在金刚经上说：‘凡是经典所在之处，即为有佛。’ 药王。其有读诵法华经者。当知是人。以佛庄严而自庄严。则为如来肩所荷担。其所至方。应随向礼。一心合掌。恭敬供养。尊重赞叹。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢旛。衣服肴馔。作诸伎乐。人中上供而供养之。应持天宝而以散之。天上宝聚。应以奉献。 药王！若有人能读诵法华经，你应当知道这人能得到像佛一样的庄严。这人好像被荷担在佛的肩膀上，无论他走到那一个方向，人都应该向此人恭敬顶礼，一心合掌问讯，恭敬而供养他，尊重和赞叹他。用华、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢旛、衣服、素菜，种种的法乐来供养他，又可用世间最上等的供养具来供善他。应用天上的宝花而散在他身上，因为这人就是天上的宝聚，应该受如此的奉献和供养。 所以者何。是人欢喜说法。须臾闻之。即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 为何这人得到如此的供养呢？就因为这人最欢喜说法，使大众在短短的时间内，就可得到究竟的无上正等正觉。当尔之时，释迦牟尼佛欲再为法会中的大众们详细的说一遍，于是就说出了一首偈颂。 若欲住佛道    成就自然智    常当勤供养    受持法华者其有欲疾得    一切种智慧    当受持是经    并供养持者 假使有人想要住到佛道上，怎样才算是住到佛道上呢？就是能一心向佛道，不论顺逆境界来临，都不受摇动，这才能真正的住到佛道上。那么，想要住到佛道上，必须先要成就自然智。自然智也叫做无师智，就是不必在师父的指导之下，因为已经觉悟了一切法。就如五祖大师说：‘合是吾渡汝？’六祖大师就说：‘迷时师渡，悟了自度。’这就是得到自然的智慧，也就如过河不需舟了。那么，我们应该怎样才能得到自然的智慧呢？就应当常常勤精进的恭敬供养能受持、读诵、书写、演说法华经的法师们。假使又有人想要很迅速的得到包罗万有，一切圆满的智慧，就应常常心念这部经的微妙，身实行受持读诵此部法华经，并且能转而供养其他受持法华经的人。这人必定能得到佛的一切圆满智慧。有了圆满的智慧，也就不再迷而不悟，认假为真，这就是真正住在佛道上了。 若有能受持    妙法华经者    当知佛所使    愍念诸众生诸有能受持    妙法华经者    舍于清净土    愍众故生此当知如是人    自在所欲生    能于此恶世    广说无上法应以天华香    及天宝衣服    天上妙宝聚    供养说法者 假使有人能受持这部法华经，你应当知道这些人都是佛使他们来的。那么为何他们愿生到这五浊恶世来呢？就因为他们怜愍一切众生，所以发愿再来度脱一切众生。所有能受持法华经的人，他们都舍离实报庄严土而愿生到五浊恶世。你应当知道这些人，他们都不是受业报而生到人间，而是他们很愿意自在的入此世间，并且能在这劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，广说这部无上的妙法，来教化一切众生。所以当我们遇见能受持广说这部经的人，就应该用种种的天华、香，及天上的宝具、衣服，天上最妙好的宝物，来供养这说法的人。我们修道人不要听到能受持法华经，能得到这么多的好供养，就赶快去学习受持解说法华经。这种念头实在是大错特错。我们受持诵念经典是为了修行，了生脱死，为了弘扬法华而不是为了要贪图供养。达摩祖师有一个女徒弟，她就是专门持诵这部法华经。当她死后，口里生出一朵朵青色的莲华来，这也就是她念诵法华经的功德。所以我们时刻都要提醒自己用功修行，譬如翻译经典、早晚课、听经之外，还能专持自己所应修的法门，这样在修道上才能坚固自己修持的功夫，不要随意把光阴空过去了。所以不论在家人出家人都应观空无我，才能远离妄念，得到寂静。要减少自己的习气毛病，把习气改了，毛病也蠲除，这时候才能住于佛道，才能与佛法相应。 吾灭后恶世    能持是经者    当合掌礼敬    如供养世尊上馔众甘美    及种种衣服    供养是佛子    冀得须臾闻若能于后世    受持是经者    我遣在人中    行于如来事 在我释迦牟尼佛灭度之后，能在这五浊恶世中受持这部法华经的人，我们应当向他合掌礼拜恭敬，像供养佛一样的供养这受持法华经的人。用上好的斋菜，以及种种的衣服来供养这一位佛的法子。希望能在短短的时间内，听到这部法华经。如果在未来世中，有人能受持和解说此部经，这一个人如同是我所派遣他到人间来，实行佛所做的事情。就是专受持、读诵、书写、为人解说这部法华经。 若于一劫中    常怀不善心    作色而骂佛    获无量重罪其有读诵持    是法华经者    须臾加恶言    其罪复过彼 假使有人在一劫中，常怀著不善的心，板起面孔而毁谤佛，此人获得的罪报是重如须弥，说不能尽。可是如果有一个能受持、读诵法华经的人，而另有一人在短短的时间内毁谤他，那么这人的罪过比毁谤佛的罪过还要重。 有人求佛道    而于一劫中    合掌在我前    以无数偈赞由是赞佛故    得无量功德    叹美持经者    其福复过彼 假使有人一心要求佛道，而能在一劫中，在我面前合掌礼敬，还用无数的偈颂来赞叹佛。因为他赞叹佛，所以得到的功德犹如恒河沙数。假使能赞叹受持法华经的人，他的福报比赞叹佛的功德更大。 于八十亿劫    以最妙色声    及与香味触    供养持经者如是供养已    若得须臾闻    则应自欣庆    我今获大利药王今告汝    我所说诸经    而于此经中    法华最第一 能在八十亿个劫中，用最美妙的色、声，以及最美好的香、味、触来供养受持法华经的人。能如此供养之后，若能在短短时间内听见这部法华经，那就应该为自己庆祝一番，因为能在今天听到此部法华经，将获得很大的利益。什么利益呢？就是得到成佛的机会。所谓：‘一称南无佛，皆共成佛道。’何况得闻这部微妙的法华经呢？ 为什么我说受持楞严经，能开大智慧，受持法华经能修成佛道呢？因为这部法华经是清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛，和千百亿化身释迦牟尼佛，也具有佛的三身四智、五眼六通，所以说法华经是经中之王。于是释迦牟尼佛一心的来告诉药王菩萨和法会中的大众们：‘药王！我今天告诉你，我所说的一切经典，从华严、阿含、方等至般若时，而所有的经典之中，法华经是为第一中的第一，故称为经中之王。’所以，我们只要能听见这部法华经，都已经结了法华经的殊胜成佛因缘，将来必定能在二千五百有学无学声闻众的法会中聚会，若能勇猛精进受持这部妙法莲华经者，必定能速得亲近十方一切诸佛菩萨，龙华会上悉相逢！ 尔时佛复告药王菩萨摩诃萨。我所说经典。无量千万亿。已说今说当说。而于某中。此法华经最为难信难解。药王。此经是诸佛秘要之藏。不可分布妄授与人。诸佛世尊之所守护。从昔已来未曾显说。而此经者。如来现在。犹多怨嫉。况灭度后。 当佛说完了前面的偈颂之后，因为不让一切众生对这部法华经生出疑惑的心，所以就再次告诉药王菩萨摩诃萨：‘我所说出来的一切佛法经藏，有无量无边不可说不可说百千万亿那么多。在过去所说过的法，现在所说的法，未来所说的法之中，而此一部法华经是最难相信和解说的。因为这部法华经的法太奥妙了，必须要有妙人才能接受和受持此经。这部妙法莲华经也是十方诸佛最重要和秘密的法藏，是从来都不向外显说的。十方诸佛都一齐护持著此部经，所以一直都不显说出此部经。所以往昔以来，都没有详细地把它显说出来。为什么呢？就因为一般人都不相信这部经，并且当我说出这部经，有许多天魔外道、旁门左道都会生出怨恨和嫉妒心来，何况在我将来灭度之后？’ 药王当知。如来灭后。其能书持读诵供养为他人说者。如来则为以衣覆之。又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力。及志愿力。诸善根力。当知是人与如来共宿。则为如来手摩其头。 虽然这样，佛也要说出这部经。所以，药王！你应当知道当佛入涅槃之后，若有人能书写、受持、读诵、供养，和为他人解释此部经的义理，就可得到佛以袈裟来披覆在他身上，而且十方诸佛都会常常来保护和加被这些人，使他们都开大智慧。这些人都具足大的信心力，所谓：‘佛法如大海，唯信可入’，若人没有信心是不能到佛法里边来的。要有信心才有功德，才能修道！所以若有人能受持法华经，他们都必须有很大的信心，就是怎样都不会对此部经生出怀疑心，并且能立下坚固的志愿来奉持此部经。为什么这些人有如此的信心和志愿呢？就因为他们在往昔已种下一切善根和菩提种子。你应当知道他们常与佛住在一起，得到佛来摩顶。摩顶是佛对一切众生慈爱不舍的表示，就是佛用他的威德来加被一切众生，令消除一切障碍，得开佛智。 药王。在在处处。若说若读。若诵若书。若经卷所住处。皆应起七宝塔。极令高广严饰。不须复安舍利。所以者何。此中已有如来全身。此塔应以一切华香璎珞。缯盖幢旛。伎乐歌颂。供养恭敬。尊重赞叹。若有人得见此塔。礼拜供养。当知是等。皆近阿耨多罗三藐三菩提。 药王！不论在任何地方，如果有人能解说、读诵、书写，还能在有这部法华经的地方，建造一个用七宝造成的宝塔，所造的塔也应该高广和庄严，那么就不需要再找舍利子来放在这个宝塔里面了。是什么缘故呢？因为如果把这部法华经放在宝塔里边，那就等于有佛的法身存在。我们就应该用一切的华、香、璎珞、缯盖、幢旛、伎乐、歌颂来供养以及恭敬尊重和赞叹此座宝塔。如果有人能见得到此座用七宝造成的塔，而能向这座宝塔合掌顶礼，乃至供养，你应当知道这些人，他们接近无上正等正觉的果位不远了。 药王。多有人在家出家。行菩萨道。若不能得见闻读诵书持供养是法华经者。当知是人未善行菩萨道。若有得闻是经典者。乃能善行菩萨之道。其有众生求佛道者。若见若闻是法华经。闻已信解受持者。当知是人。得近阿耨多罗三藐三菩提。 药王！有许多在家和出家人修行菩萨道，如果他们不能见到或听到读诵、书写、受持、供养法华经的人，你应当知道这些人还未圆满的行菩萨道，如果能行菩萨道，又能见到或者听到受持此部法华经的人，他们方能圆满的修行菩萨道。另外有一些众生，一心想要求得佛的果位，如果能见到或者听到这部法华经，过后能深入的去了解和修持这部法华经，这人将近阿耨多罗三藐三菩提。 药王。譬如有人。渴乏须水。于彼高原穿凿求之。犹见干土。知水尚远。施功不已。转见湿土。遂渐至泥。其心决定知水必近。 药王！就譬如有一个人，他觉得很干渴，需要水来解渴，于是就到一个高地上去挖土坑，想得到水。可是因为这地面是在高处，所以土地很干燥。这也就是比喻我们人的习气毛病犹如须弥山那么高。若在这须弥顶上要找一点水，那是一件非常困难的事。所以当你看见这一片干土，就可知道自己离开有水的地方还很远呢！这也就是说修道必须要念玆在玆，不是一日暴之，十曰寒之，若是这样就离道八万四千里了。若能不停的用功修行，就等于每天都在挖那个土坑，时间久了，虽然在这高地上，终究会见到湿土的，逐渐又见到湿的泥土，就如在修道上，逐渐能证得初果、二果、三果、四果。若能把握著决定的心，继续的挖那个坑，就知道自己快要得到水了，也就是比喻一直能在修道上用功苦修，必定距离进入佛道不走。 菩萨亦复如是。若未闻未解。未能修习是法华经。当知是人。去阿耨多罗三藐三菩提尚远。若得闻解思惟修习。必知得近阿耨多罗三藐三菩提。 菩萨也和前面所说的一样，如果有人没有听过或了解法华经的法，也不能依著法华经的微妙之法来修行。你应当知道，这人离开佛的无上正等正觉的果位还远呢？如果能得闻见、了解和思惟，依照法华经的法去修行，必得无量三昧，必定距离无上正等正觉的果位不远了。所以说，此部法华经是开权显实的法，若能闻到法华经的人都是具有大善根、大智慧的人。 所以者何。一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提。皆属此经。此经开方便门。示真实相。是法华经藏。深固幽远。无人能到。今佛教化成就菩萨。而为开示。 为什么呢？因为一切菩萨证得阿耨多罗三藐三菩提都在此部法华经里包含著。此部经已把所有方便法门都揭开了，能指示出真实相的妙理。而我们每一个众生都具有这实相理体，只不过是一般人都背觉合尘，不知道自己有这样的真实相。这部法华经所含藏的法，具有无量亿，犹如大海深不可测，是任何天魔外道所不可以破坏的，故译为坚固之法。而这部经中的法是隐而不见。以佛的果位来论，如果要到佛的果位上，必须要经过九个步骤，由九个法界到佛的法界上，是一段很长远的路途，因为太远了，所以人不容易到法华经的程度上。现在佛开权显实，而为你指示成就菩萨的大道。 药王。若有菩萨。闻是法华经。惊疑怖畏。当知是为新发意菩萨。若声闻人。闻是经。惊疑怖畏。当知是为增上慢者。 假使有菩萨听闻到这一部法华经，心生惊奇、怀疑和怖畏，你应当知道他们都是跟随著药王菩萨的八万位初发心的菩萨。如果一般声闻的人听见这部法华经，心生惊疑和恐怖，你当知这是他们不够恭敬和信仰佛法僧，故增长了贡高我慢心，就如在法华会刚开始有五千位佛的弟子，一听见佛要讲法华经，个个都退席而去了。 药王。若有善男子善女人。如来灭后。欲为四众说是法华经者。云何应说。是善男子善女人。入如来室。著如来衣。坐如来座。尔乃应为四众广说斯经。 药王，.假使有在家或出家的善男子善女人，想要在如来灭度后为四众演说此部经，应该怎么样做呢？这些善男子善女人，必须要住到如来室，穿上如来的衣，坐到如来的法座上，这样才可为四众广说此部法华经。 如来室者。一切众生中。大慈悲心是。如来衣者。柔和忍辱心是。如来座者。一切法空是。安住是中。然后以不懈怠心。为诸菩萨及四众，广说是法华经。 如来室者，就是具有大慈悲心。若能受他人的打骂，而不生一点嗔恨心，总是存著无缘大慈、同体大悲的精神，看一切众生的痛苦等于自己的痛苦一样，那就是进入了如来室。什么又叫做著如来衣呢？就是能存柔软和合及忍辱的心，没有无明火。若要学习真正的忍辱心，并不是一天到晚都在念著「忍辱’两个字，逆境当头时还是考不上的，因为这只不过是在皮毛上用功夫，刻舟求剑，无有是处。必须要老老实实去修行，那才能达到真正的忍辱功夫。若能看一切法皆空，不执著人不执著法，那就是坐到如来的座上了。若能具足这三种条件，然后以不懈怠的精神，为一切菩萨以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，广说这部法华经，那么，十方一切诸佛菩萨，人非人等都会来护念和听是人讲此部经。 药王。我于余国遣化人。为其集听法众。亦遣化比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。听其说法。是诸化人。闻法信受。随顺不逆。若说法者在空闲处。我时广遣天龙。鬼神。乾闼婆。阿修罗等。听其说法。我虽在异国。时时令说法者得见我身。若于此经忘失句读。我还为说令得具足。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 药王！虽然我在娑婆世界入了涅槃，到其他的国土去教化众生，可是有人在世间能入如来室，著如来衣，坐如来座来讲解这部经，我会派一切我所变化的人，各处去劝人来听此位法师讲这部经。我又派一些我所变化的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷来听这微妙的法。他们并且能依照法华经的法去修行，随顺接受经文的义理。假使那位说法华经的法师是住在山上或者偏僻的地方，我就派一切的天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，来听他说法。我虽然在其他的国土，但是我会常常令说法华经者得见到我的法身。如何呢？就是能广为演说、听闻、读诵法华经，就如见到佛的三身四智，因为如来的真身就是法华经。假使有人忘记了法华经的某一句经文，我会去告诉他，令他记忆起忘记的经文。这是说，承蒙佛的加被，得开大智慧，令他把经文都能一目了然。这时佛透露出他那种大慈悲的心，愿为太众重复的把前面所说过的法，用一首偈颂来说清楚一点。 欲舍诸懈怠    应当听此经    是经难得闻    信受者亦难如人渴须水    穿凿于高原    犹见干燥土    知去水尚远渐见湿土泥    决定知近水 若人想要舍离懈怠，就应当听此部法华经。这部法华经是难遭难遇的。即使有机会听到这部经的人，也不容易相信此部经里的妙法，所以也就不能得到此妙法的作用。譬如：有一个人觉得很口渴，需要喝水，所以就到高原处去凿穿一个井。可是，在高原的地方，土地都是很干燥，纵使花费许多时间去挖一个土坑，离开水源尚很远呢？若这人能下定决心再继续的往下挖，到最后，必定能得到所需要的水。这一个道理比喻我们人在凡夫的地位上，若想要修成佛道，必须要深入研究经藏，依法修行。虽然我们在这五浊恶世中，无始以来自性都塞满了无明烦恼，贡高我慢，故不容易修道，离佛的果位有八万四千里，但是若能把握坚固的志愿，埋头苦修用功办道，必定能从凡夫的地位到初果、二果、三果、四果的地位，而离佛不远。若能继续向前迈进，终会达到佛的果位上。 药王汝当知    如是诸人等    不闻法华经    去佛智甚远若闻是深经    决了声闻法    是诸经之王    闻已谛思惟当知此人等    近于佛智慧 药王！你应当知道，前面我所说的那些人等，若没有听闻这部法华经（这包括当时听佛说法华经的大众及佛灭度后的众生）的这些人，都是离开佛的智慧很远。若能听到这部法华经的深远妙法，他们就会真正明白，声闻乘的法，是佛权巧方便，知道妙法莲华经乃是经中之王。若能在听闻后聚精会神去思惟修习这部经的妙处和义理，你应当知道这一个人，将接近开悟佛的智慧了。 若人说此经    应入如来室    著于如来衣    而坐如来座处聚无所畏    广为分别说    大慈悲为室    柔和忍辱衣诸法空为座    处此为说法    若说此经时    有人恶口骂加刀杖瓦石    念佛故应忍 假使在我灭度之后，有人能为大众解说此部法华经，他应该要进入如来室，穿上如来的衣，坐到如来的座位上，然后在大众中能严整威仪，无有布畏，广说此部经。那是说，他必须要有佛的大慈悲心，发愿要救度一切众生，离苦得乐。对一切都能柔和忍辱，忍别人所不能忍，让别人所不能让的，还要破一切人法的执著，才能在法座上为大众说此经。若在讲解此经时，有人用恶口来骂他，或者用刀杖瓦石来打他，他应具足念佛慈悲的心，念一切法忍辱的心，念一切法皆空的心。 我千万亿土    现净坚固身    于无量亿劫    为众生说法若我灭度后    能说此经者    我遣化四众    比丘比丘尼及清净士女    供养于法师    引导诸众生    集之令听法若人欲加恶    刀杖及瓦石    则遣变化人    为之作卫护 释迦牟尼佛又说：‘当我灭度之后，我在千万亿的国土中，现清净和坚固的法身，在无量亿劫中，为所有一切众生说法。如果在我灭度之后，有法师能解说此部法华经，我就会派遣我所变化的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，来供养这解说法华经的法师。我会引导一切众生，集合在一起令他们听法华经。若有人用刀杖和瓦石来伤害他，我就会派遣一些变化自在的人，来卫护著这位法师。 若说法之人    独在空闲处    寂寞无人声    读诵此经典我尔时为现    清净光明身    若忘失章句    为说令通利若人具是德    或为四众说    空处读诵经    皆得见我身若人在空闲    我遣天龙王    夜叉鬼神等    为作听法众是人乐说法    分别无挂碍    诸佛护念故    能令大众喜若亲近法师    速得菩萨道    随顺是师学    得见恒沙佛 假使在我灭度之后，有人想为大众说此部法华经，可是这人单独居住在荒野无人的地方，这地方是非常清净，每天都听不见人的声音。他在这个地方能读或诵此法华经，这时我将为这一个读诵法华经的人，现出清净光明的法身。这即是法华经，能令读诵此经者开大智慧，有了清净智慧就会有清净的光明，有了清净的光明自然就会现出清净法身，故称清净光明的法身。假使诵持法华经者，把法华经里的某一偈或一句经文忘了，我将默默的告诉此人，如在禅定中或者梦寐中，使他记忆起来。这也是说，佛常在常寂光净土中，以他的威神之力来加被受持解说的人，令他智慧增长。如果有人具足德行，为四众宣说法华经，或者在寂静处读诵此经文，我都会令他们得见我的法身。其实，这部法华经就是佛的法身，若会读诵者必开佛的智慧和得见佛的法身。假使有人在荒野深山里解说此部经，我将会派一切天龙八部、夜叉、鬼神等，去作此法会中的听众。此人欢喜讲法华经，而且能把此经的妙理，解说得圆融无碍，光光相照，孔孔相通，无有挂碍，因为佛都在加被著这个人，令他所说的法能使大众生大欢喜。如果有人常亲近这一位法师，必能很快就通达菩萨道。如果能跟随著这一位法师学习佛法，将来一定能见到恒河沙数的诸佛给他摩顶授记。’妙法莲华经见宝塔品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷四    见宝塔品第十一 第十一品，叫见宝塔品。 见是看见，所见的宝塔，一般人是用眼见。其实我们所见，不单单用眼睛看见，还要用心去看；不仅仅心能看见，本性也能看见，因为多宝如来也在众生的本性里边。现是现本性的如来，见则是见本性的如来，也都是见宝塔。 心见和性见的道理，有人会不相信。因为一般人，只知用眼见，而不知眼睛根本不能见。如果眼睛能见，为什么人死之后，眼睛仍在，为何不见呢？由此可证，不是眼见，而是性见。有人说：‘现在科学发达，可以把眼睛移植到另外一个人的眼中，还可以看见一切的东西。’那不是眼见，而是见性的见。因为眼睛有见性，所以能见。若是没有见性，它就不会见。那么这个见性是什么样子？你是看不见的。 在楞严经上说：‘见犹离见，见不能及。’见也要离开这个见，为什么你看不见呢？因为见是没有的嘛！若按照这个道理来讲，你看见的东西，也是不存在的。有人说：‘这个道理，我不相信。’就因为你不相信，所以不懂法华经的道理。法华经是破你的一切执著，你所见物质的见，是从八识的相分所现出来，其实也是假的，看不见的那个才是真的。那个是什么？就是你的自性，圆陀陀，光灼灼，圆融无碍。若能把假的放下，真的就知道了。总之，你看不见的，那才是真见；你能看见的，那是八识的相分，不是见分。这个道理，越研究越妙，今天所讲的见，到此为止。在金刚经上说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。’ 宝是七宝：就是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰。1、金的性是随缘不变，不变随缘，代表坚固的智慧。2、银的色是洁白，代表清净的行门。3、琉璃是莹澈的透明体，表示明了的智慧。4、砗磲有转动的相，表示委屈心，修道人要有能忍能让的心。5、玛瑙是杂色，在里边有红色、黄色、白色，因有许多颜色，表示万行的智慧，所谓‘万德庄严’。6、真珠是圆明，表示圆融无碍的智慧。7、玫瑰是玉石，有温润性，代表温润的智慧。用这七宝来建塔，故称为宝塔。 塔是方坟，供养佛和祖师真身之处，也就是佛舍利所在处。塔有四方型、六方型、八方型和圆型。有的是砖造，有的是石造，有的是木造。塔最高有十三层，最低有二层；八层以上为佛塔，七层为菩萨塔，六层为辟支佛塔，五层为四果罗汉塔，四层为三果罗汉塔，三层为二果罗汉塔，二层为初果罗汉塔。总之，凡是有可纪念性的地方，后人皆建立塔，表示尊敬不忘之意。 好像释迦牟尼佛1、出生处，在迦毗罗卫城外，龙弥尔园立塔。2、成道处，在摩迦陀国南尼连河畔立塔。3、转法处，在迦尸国波罗奈城外鹿园立塔。4、现神通处，在舍卫城之东南只陀园立塔。5、从天降处，在桑伽尸国曲女城立塔。6、化度分别僧处，在王舍城立塔。7、思念寿量处，在毗耶离城立塔。8、入涅槃处，在拘尸那城立塔。今皆成为佛教徒朝拜之圣地。 品是品类。聚类相同义理为一段。妙法莲华经有七卷，分为二十八品。每一品成为一个题目，内容和题目大致相同，有提纲挈领作用。以上是见宝塔品大概的意思。 这座宝塔，是多宝如来入灭之后，一切众生所造的。多宝如来在未成佛之前，曾经发愿：‘我在未来的世界，凡是有佛出世，将要说妙法莲华经的时候，我的宝塔，从地涌出，现在其前，住在虚空，令大众皆能看见，证明说法华经的境界是不可思议。’所以可以知道宝塔现出是有征信的作用。 因此，释迦牟尼佛将要说妙法莲华经时，多宝如来乘他的愿力，出现于虚空中。由此观之，法华经是多么的重要。佛在一生中先说大方广佛华严经，最后说妙法莲华经。可是说华严经时，小乘人不能接受。慈悲的佛陀，改说阿含经，次说方等经，再说般若经。弟子们回小向大，机缘成熟，才开权显实，说这部法华经。 一九六八年夏天，我们成立暑假讲习班，首先开讲楞严经。去年暑假讲习班，讲普贤行愿品、六祖坛经、金刚经等。今年讲妙法莲华经，现在讲到见宝塔品。大家在佛教讲堂（金山圣寺的前身），共同研究佛法，此非小因缘，可以说是千载难逢的机会。不过，在你未获得宿命通以前，不晓得这种因缘。未证得天眼通以前，看不到这种境界。但是，你们在这里能听到见宝塔品，乃是不可思仪的境界现前。 尔时佛前有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地涌出。住在空中。种种宝物而庄校之。五千栏循。龛室干万。无数幢旛以为严饰。垂宝璎珞。宝铃万亿而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香。充遍世界。 说完法师品的时候，在释迦牟尼佛的面前，有七宝塔现出。这座宝塔高五百由旬，宽二百五十由旬（由旬是印度计算里数的单位，大由旬有八十里，中由旬有六十里，小由旬有四十里）。这座七宝塔从地下涌出，慢慢上升，最后停住在虚空。在宝塔之上，有种种无价宝物装饰著，在宝塔的四周，有五千栏楯，千万个龛室，及无数幢旛严饰著。又垂挂宝璎珞，又悬挂宝金铃，有万亿种那样多。在宝塔的四面，放出多摩罗跋（性无垢）栴檀香味。这种香气，充遍大千世界。 五百由旬，表示众生在五道轮回中受苦。现在把五道轮回停止，令众生离苦得乐。二百五十由旬，代表二百五十条戒。修行人，必须照戒律修行，才能成就道业。行住坐卧四大威仪，各有二百五十条戒，合为一千。再加过去一千，现在一千，未来一千，合成为三千。所谓‘三千威仪，八万细行。’ 用种种宝物严饰，表示种种行门，庄严道业。五千栏楯，龛室千万，表示万善的一种功德。无数幢旛，表示定慧。幢表示定，旛表示慧。定就是静，慧就是动。定慧均等，智慧现前，这是一种表法而已。 璎珞是用七宝所成的装饰品，挂在胸前，表示庄严。讲到璎珞想起一个公案：佛住世的时候，王舍城的国王，名叫频婆娑罗王，他是佛的皈依弟子，也是大护法。他的儿子，名叫阿阇世王，受提婆达多（佛之堂兄，阿难尊者之胞兄）教唆，将父王囚在七重门之禁室，禁止任何人去探望老王，只有他母亲例外。为什么发生这种政变呢？因为提婆达多想做新佛，对外宣传释迦牟尼佛是旧佛。他既想在佛教中起革命，如果无人援助，则不会成功。所以联合阿阇世王，鼓吹做国王的好处，劝阿阇世王弑其父，夺其位，口号是‘新王新佛共治天下’。这种坏主意，使得阿阇世王心动，欲做新王，必须废除老王。于是采取行动，夺父王的权利，自立为新王。二人狼狈为奸，处处找释迦牟尼佛的麻烦。 其母后（韦提希夫人）每次见老王时，利用璎珞（中间空心）盛著葡萄浆，供给老王饮用，老王始能保住性命。二人在地牢中感叹地说：‘为何生了这种忤逆的儿子，莫非前生的业障？佛有神通，可以来救我们吧！’乃向灵山方向祈祷：‘世尊！请您大发慈悲救我们出苦海吧！’这时，目犍连尊者和阿难尊者，从虚空而至。佛身放紫金色光，坐在百宝莲华中，为他们说十六观经。 宝铃乃是惊鸟之用，所以塔庙的角处，皆挂著各式各样的宝铃。风吹铃响的音声，可以惊吓雀鸟飞离此处。如有人发心，供养宝铃悬挂塔角，来生的声音，必定洪亮，所谓‘声如洪钟’，就有这种殊妙的感应。 其诸旛盖。以金银琉璃。砗磲玛瑙。真珠玫瑰。七宝合成。高至四天王宫。三十三天。雨天曼陀罗华。供养宝塔。 所有一切的宝旛和宝盖，都用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝合成，高达四天王宫。四天王是欲界六天第一层天，位在须弥山的半山腰，在四方各有一天王镇守。东方是持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。每位天王有八员大将，镇守忉利天的四方，防御阿修罗兵的侵略。韦陀菩萨是三十二员大将之一。 三十三天（忉利天）降曼陀罗（白色）华，供养宝塔。三十三天在须弥山的山峰，因为四方各有八天，再加上中央的一天，共计三十三天，这是地居天，在各天有一位天主管理，中央的天主为天帝释。在道教称他为玉皇大帝，外道称他为天主，在佛教则称他为释提桓因。 今天（一九七○年九月二十五日）将三十三天的天主来历向大家说一说，令大家明白天主的真象。 外道认为天主是最高无上的主宰，实除上天主是佛教的护法。在佛堂中天主没有坐著的资格，只能站著，甚至要站在门外。为什么？因为他是护法者的缘故。 在无量劫以前，有三十三个女人，共同发心修建庙宇及佛像。其中有位领袖，她领导其他三十二个女人行善。这位领袖，原来是个贫穷女人，可是有慈善心。有一天，经过古寺，发现佛像由于风吹雨淋的缘故，佛像的贴金已脱落，又见佛堂的屋顶，年久失修，瓦片破碎零乱。她乃发心重建，但是木身是穷人，所谓‘心有余而力不足’，于是到处化缘。苍天不负苦心人，她的虔诚之心，感动三十二个女人，愿意随喜功德，完成她的愿心。于是大家一条心，有钱出钱，有力出力，所谓‘有志者事竟成’，不久，将破败的佛殿、脱金的佛像，焕然一新，金碧辉煌。功德圆满之后，人生无常，这三十三位女人，相继无疾而终。便升忉利天做三十三天的天主。因为修庙的功德，而获得这种果报。 记得在哈尔滨建三缘寺的时候，我到施主家化缘。一进门便说：‘我现在到你家里来，你们应该生欢喜心，我是来送福德，你们应把握机会种福德。现在三缘寺筹建大雄宝殿，如果布施金钱，有不可思议的功德，你们不要错过种福德的机会。’我是不会说话的人，可是我这样一讲，那些人都发心乐捐。有的说：‘我存了十年的钱，统统捐出修庙。’有的说：‘我把心爱的首饰献出修庙。’如是集沙成塔，化得很多钱，这是我化缘的经过。 余诸天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。千万亿众。以一切华香璎珞。旛盖伎乐。供养宝塔。恭敬尊重赞叹。 其余一切天龙八部，以及人非人等等，有千亿那样之多。他们皆用一切的妙华、妙香、璎珞、宝旛、宝盖及种种伎乐，来供养宝塔，并且恭敬、尊重、赞叹宝塔。 现在将天龙八部大概解释一下。天和龙属于善心所。其余六部属于恶心所，但因为受佛的感化都变成护法善神。凡是讲经说法的地方，他们都来护持道场。 1、天：就是欲界四王天，他们不但镇守天宫，而且保护人间。韦陀菩萨就是四王天三十二员大将之一。他受佛之托，护持修道人的安全，使魔不能扰乱修道人的身心。 2、龙：它有神通，变化莫测。在往昔修道的时候，因为乘急戒缓，故堕为畜生，可是有神通。换言之，它修大乘法，勇猛精进，所以有神通。可是不守戒律，因此堕为龙身。 3、夜叉：译为捷疾鬼。有三种夜叉：一为地行夜叉、二为空行夜叉、三为飞行夜叉。有的夜叉吸人气、喝人血，或吃人精，到处作祟，令人不安宁。 4、乾闼婆：译为香神。以香为食，身放香气，是玉帝的乐神。玉帝想要听音乐时，燃起沉水栴檀香，他们嗅香而至玉帝的善法堂，演奏歌曲，令玉帝欢喜。 5、阿修罗：译为无端正。男性阿修罗的五官不端正，可是女性阿修罗的相貌非常美丽（玉帝便娶阿修罗王的女儿为妻）。又译为无酒。他们在天上有天福无天权，因为无酒可喝，常发动战争，想夺取天主之位。 6、迦楼罗：译为金翅鸟。其翅膀展开有三百六十由旬，可以将海水煽成海沟，把应死的龙吞进腹中，一次吞很多的龙。 龙王眼见龙族到了绝种的边缘，一筹莫展，心想只有佛才有办法，拯救龙子龙孙，于是来到佛所，请佛帮忙。佛送它一件袈裟，拆开为线，挂在龙角上。这样，龙的性命得到安全保障，再不受金翅鸟的威胁。 金翅鸟吃不著龙，饿得发慌，也来到佛所，对佛说：‘世尊！我们以龙为食，现在您说怎么办？没有龙吃，那就要饿死了！’佛说：‘你们不会饿死的，我令弟子在吃饭时，送给你们一份食物。’从此之后，僧人在吃饭前，一定送七粒米饭供养大鹏金翅鸟。 7、紧那罗：译为疑神。因为似人，但头有一角，令见者生疑。善于音乐，也是玉帝的乐神，专奏庄严法乐，玉帝举行宴会或法会时，他们腋下流汗，直升天上，表演庄严的歌曲及舞蹈，令欣赏者生念佛念法念僧的心。 8、摩侯罗伽：译为大腹行，即是大蟒蛇。它有嗔恨心，常喷毒气害人。人若有嗔恨心，死后为蟒。梁武帝之妃郗氏，生前嫉妒比她美丽的女人，在三十二岁死了，转为大蟒蛇。梁武帝遂请宝志禅师等写了一部梁皇宝忏，超度它离蟒身得升天上。 尔时宝塔中出大音声。叹言善哉善哉。释迦牟尼世尊。能以平等大慧教菩萨法。佛所护念妙法华经。为大众说。如是如是。释迦牟尼世尊。如所说者。皆是真实。 天龙八部供养之后，在这时候，住在空中的宝塔，发出很大的音声，赞叹地说：‘好得很！好得很！释迦牟尼世尊能以最平等的大智慧，来教化菩萨的法。十方诸佛来护念你，以妙法莲笔经为大众讲说。就是这样！就是这样！释迦牟尼世尊所说的法，都是真实不虚的妙法。’佛说此经时，多宝如来特意前来作证，令大众相信，而不生怀疑心。 释迦译为能仁，牟尼译为寂默。世尊是世出世之尊。能仁就是慈悲度众生，寂默就是清净修成德。能仁是动，寂默是静。动中有静，静中有动；动不碍静，静不碍动，叫做不二法门。 释迦牟尼佛虽然在静中，可是还在教化众生。虽然普化众生，可是还在静定中，这种境界妙不可言。玆举出浅显的譬喻来说明。就是说睡觉的时候和醒著的时候是一样，醒著的时候和睡觉的时候也是一样。就是这个道理，各位明白了吧！ 各位若是觉得醒著就是睡觉的话，那么，就是不睡觉，也不要紧。因为你睡觉不觉得是醒著，所以要睡觉。这个譬喻的醒，就是觉，睡就是迷。在睡的时候，绝对不会知道醒时所做的事情。也不知道昨天、今天、明天所做的事情。有人说：‘我在梦中所见的境界，第二天果然实现。’这是灵感，并非真知道，也许是佛菩萨帮助你，给你一个预兆。 昨天所做的事情，明天所有的事情，在梦中都不知道，何况知道前生和来生的事情呢？大家不要因为没有见著，便否认三世因果的存在。 尔时四众。见大宝塔住在空中。又闻塔中所出音声。皆得法喜。怪未曾有。从座而起。恭敬合掌。却住一面。 在这个时候，四众弟子都看见大宝塔住在空中。讲到这里会有人生起怀疑心：‘宝塔没有地基，怎能停在空中？’这个问题很容易解答，现在有很好的证明。人人皆知有太空站，它就是住在太空中，做为太空船联络和休息，然后再飞到第二个世界。 你们想一想，人的力量尚且可做到这种微妙的境界，何况佛法更为微妙不可思议。这座宝塔停在空中，等于太空站一样，一点也不稀奇。科学越发达，证明佛法的真理越是正确，所谓‘事实胜于雄辩’。 宝塔住在空中，这是表法，表示无所著住。宝塔虽然住在空中，但是怎样住呢？这就是令人不要执著。如有我执和法执，就成为修道的绊脚石。 四众弟子又听到从大宝塔中发出大音声，都得到法喜充满，忘掉烦恼。觉得奇怪！从来也没有见到宝塔住在空中的境界，于是，四众弟子都从座上站起，恭恭敬敬合起掌来，退到一边等待解释这个问题。 何谓四众弟子？就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。浅释于下： （A）比丘：译为乞士、怖魔、破恶三种意思。1、乞士：就是上乞法于诸佛，以养法身；下乞食于众生，以资慧命。世间之乞人，只求衣食，不乞于法，不为乞士。乞食有什么好处？乞食是给众生有种福田的机会。众生供养三宝，才能得到福德。如果不供养三宝，福德就薄了。一般人不懂得种福德，所以比丘去乞食，令他们种福德，生出布施供养心，这是对施主而言。对比丘本身来讲，可以灭除自己的贪心。每天乞到什么便吃什么，绝对没有分别心。乞食要次第而乞，不可越贫而从富，更不可越贱而从贵，一视同仁，平等让众生来种福田。佛教主张平等，人人皆有佛性，皆堪作佛，这就是平等的精神。2、怖魔：有人出家修道，天魔就不高兴。为什么呢？因为他少了一个眷属。当比丘受具足戒的时候，有三师七证。三师就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。七证就是七位律师来作证明。他们十位代表十方诸佛，传授佛的戒法。在这时候，戒坛的羯摩和尚问戒子：‘你发菩提心否？’戒子答：‘已发菩提心。’又问：‘是大丈夫否？’答：‘是大丈夫。’问答之后，地行夜叉传报空行夜叉，空行夜叉将这消息报告魔王说：‘现在人间又有一个众生——某某，他出家做比丘。’这话说完之后，魔宫殿发生震动，魔王生出恐怖心。3、破恶：就是破除一切烦恼。我们的烦恼是与生俱来的。好像小孩出生的时候，就会哭会发脾气。故比丘要破除烦恼，烦恼破了，菩提乃现。 因为比丘有这三种意思，所以不翻译。古时译经有五不翻的规定：1、秘密不翻：如咒语。2、尊重不翻：如般若、菩提。3、顺古不翻：如阿耨多罗三藐三菩提。4、多含不翻：如比丘。5、此方无不翻..如庵摩罗果。 （B）比丘尼：就是出家修道的女人，受具足戒者，为比丘尼。未受具足戒者，为沙弥尼。比丘尼受三百四十八条戒。沙弥尼受十条戒。佛之姨母——波阇婆提夫人，她是第一位比丘尼。佛之妻——耶输陀罗夫人，她随波阇婆提夫人同时出家，也成为比丘尼。 （C）优婆塞：译为近侍男，就是亲近三宝的男子。凡是受三皈五戒的人居家修道者，称为居士。 （D）优婆夷：译为近侍女，称为女居士。护持三宝、供养三宝，这是在家居士的责任。出家人所需的四事——饮食、衣服、卧具、医药，皆由居士供养，这是种福德的基础。 尔时有菩萨摩诃萨。名大乐说。知一切世间天人阿修罗等心之所疑。而白佛言。世尊。以何因缘。有此宝塔从地涌出。又于其中发是音声。 在这个时候，有位菩萨中的大菩萨，名号大乐说。他有他心通的智慧，知道天上的人、人间的人及阿修罗等等，心中所怀疑的问题，乃代表四众弟子，向佛请法。便对佛说：‘世尊！这是什么因缘，有这样的宝塔，从地涌出，现于空中？又从宝塔中发出大音声，这是什么道理？祈求世尊慈悲，为我们开示这种因缘。’ 何谓菩萨？原意是菩提萨埵。菩提译为觉，萨埵译为有情；就是觉有情，觉悟一切有情。又可以说是有情觉，有情中之觉悟者。换言之，他是众生之中的开悟者。 何谓摩诃萨？就是菩萨中的大菩萨。不但是众生中的觉悟者，而且又能行菩萨道。只要对众生有益处的事他都去做，不管自己怎样，唯一心一意度脱众生。在华严经上说：‘不为自己求安乐，但愿众生得离苦。’这种精神多伟大！ 释迦牟尼佛在过去生中，行菩萨道，曾舍身命有一千次，整个大千世界，无处不是佛过去生舍命之地。 行菩萨道不是容易的事，看起来很简单，做起来就困难。好像舍利弗尊者（佛的十大弟子之一，智慧第一），听佛赞叹菩萨行菩萨道，遂发心行菩萨道。有一天，舍利弗尊者外出，走在路上，心中在想：‘无论遇到什么难行的事，一定要做成功，不可半途而废。我要学佛舍身的精神。’ 这个妄想刚生出来，就有境界来考验。他在路旁见一个哭泣的男人，看样子很伤心。舍利弗尊者想：‘这个人一定有困难不能解决，我行菩萨道，应该帮助他才对。’便问：‘居士！你为什么哭呢？’哭的人答：‘我的问题太难了，没有人可以帮助解决。’尊者又说：‘我可以帮助你，请你说出你的问题。’哭的人答：‘我相信你帮不了这个忙，说出来也没有用处。’尊者又说：‘无论怎样难的事，我会尽力帮助你，绝无戏言。’这个人反哭为笑地说：‘真的吗？因为我母亲患病，医生诊断，需要活人的眼睛，否则无法医治好的。我到各地药房去买活人的眼睛，可是买不到，而我又舍不得自己的眼睛。因此，我母亲的病也不会好的，所以我很悲伤。’ 舍利弗尊者听完这番话之后，便对哭的人说：‘这件事很简单，没有困难，我把我的眼睛送给你母视治病。’于是用力将自己的右眼挖出来，交给这个人。这个人接过来一看，不客气地说：‘我要的是左眼睛，这是右眼睛，没有用处。’说完又嗅眼睛一下，便说：‘这只眼睛很臭，其味难闻。’就将眼睛抛到地上，用脚踩碎。这时舍利弗尊者心灰意冷。心想：‘菩萨道真难行。算了吧！我不再行菩萨道，还是修小乘法吧！做个自了汉算了。’ 舍利弗尊者打完这个妄想，那个化缘的人，即刻腾身于空中，现出天人身，原来他是来考验舍利弗尊者行菩萨道的心，是真心还是假？舍利弗尊者禁不起考验，生退转心，那只眼睛又在舍利弗尊者右眼眶中生出，恢复原状，令舍利弗尊者莫名其妙，明明将眼睛挖出来，为何又在我眼中。所以可知行菩萨道者，绝不能退转的。 舍利弗尊者是声闻中最有智慧的人，可是行不了菩萨道。由此观之，菩萨道是难行的。非得有牺牲小我完成大我的精神，才能胜任。否则，一切等于零，不起作用。 尔时佛告大乐说菩萨。此宝塔中有如来全身。乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界。国名宝净。彼中有佛。号曰多宝。其佛行菩萨道时。作大誓愿。若我成佛灭度之后。于十方国土有说法华经处。我之塔庙。为听是经故涌现其前。为作证明。赞言善哉。 在这个时候，释迦牟尼佛告诉大乐说菩萨说：‘大乐说！在这座宝塔之中，有如来全身舍利。这位如来在过去世时，离此处的东方，经过无量千万亿阿僧祇那样多的世界，有个世界，用七宝所成，清净没有秽垢，名叫做宝净世界。在这个世界里，有一位佛，名号多宝如来。这位佛在因地行菩萨道的时候，曾经发过大誓愿：“我若能成佛，在灭度之后，于十方诸佛国土中，只要有佛演说妙法莲华经的地方，为听这部经的缘故，我的塔庙从地涌出而现于十方诸佛的道场前，为说法华经这位佛作证明。”又赞叹地说：“好的很呀！”’ 彼佛成道已。临灭度时。于天人大众中告诸比丘。我灭度后。欲供养我全身者。应起一大塔。其佛以神通愿力。十方世界。在在处处。若有说法华经者。彼之宝塔。皆自涌出其前。全身在于塔中。赞言善哉善哉。 释迦牟尼佛又告诉大乐说菩萨：‘这位多宝如来成佛之后，将要入涅槃的时候，在天人大众之中，告诉一切比丘说：“我灭度之后，如有供养我全身的弟子，应该建造一个大宝塔。而多宝如来，用他不可思议的神通和愿力，在十方世界所有的地方，假使有佛出世就在那说法华经，多宝如来的宝塔，一定会从地涌出，出现在这位佛前。多宝如来虽然灭度很久，可是他的全身仍在塔中，受天人供养。又从塔中发出大音声，赞叹这位正在说妙法莲华经的佛：刁太好啦！太好啦！”’ 大乐说。今多宝如来塔。闻说法华经故从地涌出。赞言善哉善哉。 释迦牟尼佛又叫一声：‘大乐说！现在多宝如来的宝塔，为听法华经的缘故，所以从地涌出，发大音声来赞叹：‘真好啊！真好啊！”’这是在赞美之中又为赞美。 是时大乐说菩萨。以如来神力故白佛言。世尊。我等愿欲见此佛身。 在这个时候，大乐说菩萨代表大众向佛请法。因为以如来神力加持的缘故，所以才有这种智慧来请问。大乐说菩萨听到塔中赞叹释迦牟尼佛，只闻其声，未见其人，生出好奇心，便对佛说：‘世尊！我们大家都希望瞻仰多宝如来的三十二相和八十种随形好，究兖怎样的庄严呢？’ 佛告大乐说菩萨摩诃萨。是多宝佛有深重愿。若我宝塔为听法华经故。出于诸佛前时。其有欲以我身示四众者。彼佛分身诸佛。在于十方世界说法。尽还集一处。然后我身乃出现耳。 释迦牟尼佛告诉大乐说大菩萨：‘这位多宝如来在往昔未成佛以前，又发一个深重的大愿：‘假使我的宝塔为听法华经的缘故，出现诸佛之前，若有想见我全身的四众，必须请这位说法华经的佛，把他在十方说法所有的分身佛，统统集合在一处（这是一本散为万殊，万殊仍归一本的境界）。等待这位佛的分身诸佛，聚集在一起的时候，然后我的全身才能出现于四众的面前。”’ 大乐说。我分身诸佛。在于十方世界说法者。今应当集。 释迦牟尼佛又叫一声：‘大乐说！我的分身诸佛，在于十方所有的世界中说法，教化众生。现在应当召集诸佛来，共同瞻仰多宝如来身。这样，多宝如来才能现全身。’ 大乐说白佛言。世尊。我等亦愿欲见世尊分身诸佛。礼拜供养。 大乐说菩萨对释迦牟尼佛说：‘世尊！我们不但愿意见多宝如来的全身，而且也愿意见本师释迦牟尼佛的分身诸佛。我们藉此机会，礼拜诸佛、供养诸佛。’ 何谓礼拜？礼就是顶礼，拜是参拜。有人说：‘拜佛是迷信，佛像是用木和泥所造，或者用金、银、铜、铁所造，或者用石和瓷所造，拜他有什么用呢？这岂不是迷信吗？’这不是迷信，拜佛有心理治疗的功用，能消除贡高我慢心，能生柔和心、生恭敬心，把刚强的性情，改变为和蔼的性情。拜佛又有生理治病的功用，又能令腹部缩小，使人不会有血压高的病状。 佛在未成佛以前，也拜其他的佛。所以成佛之后，就有人来拜他。好像释迦牟尼佛在过去生中，为常不轻菩萨，见人就顶礼，还说：‘我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。’因此，释迦牟尼佛成佛之后，就有很多人来拜佛。除非有人不想作佛，那又另当别论。若想成佛，一定要拜佛。所谓‘佛前顶礼，罪灭河沙。’拜佛能将无量劫的罪业消灭。拜佛的功德，能灭尽生死的重罪。 拜佛是拜自性佛，将来成佛，也是成自性佛。 何谓供养？进财行施以为供，有所摄资为养。在佛教最重要就是供养，供养三宝。供养佛以香、花、果、灯。供养法以赞叹、恭敬、受持、修行。供养僧以饮食、衣服、卧具、医药。为什么要供养三宝呢？为求吉祥，一切顺利。为什么你没有好衣服穿？没有好房子住？没有好食物吃？皆因为你过去没有供养三宝的缘故。你看世间大官大贵的人，他们都曾供养过三宝，所以令生获大福报。在三世因果劝世文上说得很清楚：‘今生富贵是何因？前世舍财装佛金；今生贫贱是何因？前世不肯济穷人；今生长寿是何因？前世戒杀多放生；今生短命是何因？前世杀害众生灵；今生端正是何因？前世香灯供佛尊；今生丑陋是何因？前世污□身佛前行。’这是最好的说明。 三宝是世间良福田，也就是种福的田地。所谓‘凡僧虽不能种福，但求福必假凡僧。’所以称僧人为福田僧。没有供养三宝，就没有种福田的机会，来生也得不到福报。 尔时佛放白毫一光。即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛。彼诸国土。皆以玻璃为地。宝树宝衣以为庄严。无数千万亿菩萨充满其中。遍张宝幔。宝网罗上。 在这个时候，释迦牟尼佛从两眉之间，放出一道白毫相的光明（白毫相光表示一乘中道）。即刻照见东方五百万亿那由他恒河沙数那样多的国土诸佛。那些国土，都是以玻璃为地，不像娑婆世界，以瓦石为地。释迦牟尼佛用神通之力，三变土地，也就是三次变娑婆世界以玻璃为地。玻璃表示智慧光明。 娑婆二字是梵语，译为堪忍。这世界的众生，能堪受忍耐一切诸苦，以苦为乐，不知出离苦海。苦有三苦、八苦及无量诸苦。 又有宝树和宝衣，来作装饰。宝树能令众生得到清凉，脱离热恼的威胁。宝衣能令众生性情温柔，没有无明的火气。又有无数千万亿菩萨，充满其国。普遍挂著宝幔和宝网，罗覆其上，作为庄严校饰。 彼国诸佛。以大妙音而说诸法。及见无量千万亿菩萨。遍满诸国为众说法。南西北方四维上下。白毫相光所照之处。亦复如是。 在东方那些国土的诸佛，用大妙音声来说实相之法。又见到有无量千万亿菩萨，遍满一切诸佛国土，为众生说法。不但东方是这样的情形，就是其他九方，也是同样的情形。凡是释迦牟尼佛的白毫相光所照之处，都是这样的情形。这种不可思议的境界，非一般凡夫所能想像得到。 佛放白毫相光，为什么先照东方呢？因为东方是一切的开始。东方是甲乙木，是天干的开始；东方属于春，是四季的开始；日出东方，为一日的开始，所以白毫相光先照东方，次照其他九方。 尔时十方诸佛。各告众菩萨言。善男子。我今应往娑婆世界。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。 在这个时候，十方诸佛（释迦牟尼佛的分身化佛），都对本国的菩萨说：‘善男子！我现在应该往娑婆世界去，到释迦牟尼佛的道场，并且供养多宝如来的舍利宝塔。’ 时娑婆世界。即变清净。琉璃为地。宝树庄严。黄金为绳以界八道。无诸聚落村营城邑。大海江河山川林薮。烧大宝香。曼陀罗华。遍布其地。以宝网幔罗覆其上。悬诸宝铃。唯留此会众。移诸天人置于他土。 在这个时候，释迦牟尼佛以大神通力，将五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）恶世，变为清净的世界。以琉璃为地，宝树庄严，用黄金为绳，分界为八道，代表八正道（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）。所变的土地，没有聚落、村营、城邑，也没有大海、江河、山川、林薮（大泽），地平如掌，清净如镜。又燃烧大宝香（功德香）。用曼陀罗（适意）华，散布于地上（作为地毯，代表恭敬之意），又用宝网和宝幔罗覆其上。又悬挂各种宝铃，代表乐队，风吹宝铃，奏出欢迎的音乐。只有留下住在法华会上的大众。其余天上的人和人间的人，统统都移到其他国土去。 这是初次变土地的境界，为什么要这样呢？因为欢迎释迦牟尼佛分身诸佛及多宝如来莅临的缘故，所以要庄严一番。现在举出一个浅显的例子来说明。好像有人请贵宾，一定将室中不清净的东西搬出去，打扫干净，焕然一新，然后一洒香水，使满室有芬芳之香味。令贵宾有心旷神怡，宾至如归之感。 是时诸佛。各将一大菩萨以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。一一宝树。高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。诸宝树下。皆有师子之座。高五由旬。亦以大宝而校饰之。 在这个时候，释迦牟尼佛所分身化佛，各带一位大菩萨，作为侍者，一同来到娑婆世界，各到菩提树下。每棵菩提树的高度，约有五百由旬（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里），菩提树的枝叶和华果，非常茂盛，次第庄严，令其美观。 在每棵菩提树的下边，皆有师子宝座，其高度有五由旬。用最名贵的七宝，校饰其座，五光十色，灿烂夺目。这是表示欢迎贵宾之诚心。 有人问：‘为什么叫做师子座？’就是诸佛说法时所坐的法座。因为诸佛说法，好像师子吼一样的有威德，令天魔、外道心惊胆寒，不敢兴风作浪，有调伏作用。师子是百兽之王，它吼叫时，百兽闻之，皆生畏惧。永嘉大师曾经说过：‘师子吼，无畏说。百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。’因为这种关系，所以叫做师子座。 尔时诸佛。各于此座结跏趺坐。如是展转。遍满三千大千世界。而于释迦牟尼佛一方所分之身。犹故未尽。 在这个时候，十方诸佛，各在师子座上，结双跏趺坐。这样一位佛连著一位佛，辗转一排一排的坐，已经遍满三千大千世界。可是在东方所分身的化佛，尚有未能入座，何况其他九方的诸佛呢？ 有人问：‘什么是双跏趺坐呢？’你们看佛所坐的姿势，先将左脚搬在右腿上，然后再将右脚搬到左腿上，这叫双跏趺坐。又有单跏趺坐，就是随意将左脚放在右腿上，或者将右脚放在左腿上。双跏趺坐叫做金刚坐，这是降魔坐。坐禅的人能结双踟趺坐，容易入定。这种坐法，能降其心，令人不散乱，精神集中，不生妄想。 我们为什么不能开悟？就因为妄想纷飞，心猿意马拴不住，向外奔驰。释迦牟尼佛在菩提树下证道时，第一句话便说：‘奇哉！奇哉！奇哉！大地众生，无不具有如来智慧德相，但因妄想执著，而不证得。’参禅就是克期求证，参话头就是控制妄想。由此可知，妄想是修道的绊脚石。 在中国大陆佛教中有这样一句话：‘金山腿子高旻香’。在镇江金山寺坐禅的人，不准换腿。无论腿怎样痛，仍然咬紧牙根忍耐著。如果动一动，就挨香板子（用木做板子，打在身上，实在不好受）。久而久之，腿就听指挥。所谓‘金山禅和子，腿最守规矩。’ 在扬州高旻寺坐禅的人，最守时间的规矩。以香代替时钟，到止静的时候，就止静；到开静的时候，就开静，一分钟也不错，所以称为高旻香。凡是在这两寺参过禅、打过坐的人，经过大冶洪炉，千锤百炼出金刚。虚云老和尚，就在高旻寺参禅而开悟。 结跏趺坐的功德，能生戒力、定力、慧力，三力具足。所有金刚护法神，都来保护你。所有天魔知难而退，离你远远的。所有恶鬼向你叩头。今天讲个公案： 从前有位和尚，专为死人念经，维持生活，所以称为赶经忏。有一天，他为死人做完法会，半夜的时候，他便回庙。走到河边，天降大雨，他在桥下避雨。心血来潮，便结双跏趺坐。此时，来了两个鬼，见他是个金塔，因为塔中皆供养佛舍利，乃顶礼叩拜。不久，和尚觉得腿痛，将双跏趺变成单跏趺，二鬼抬头一看，金塔成为银塔，但也不计较，照拜不误。未几，和尚觉得腿还是痛，遂改变成如意坐（即是将双脚放下）。二鬼一看，银塔已变成泥巴堆了！二鬼大怒，要打泥巴堆。和尚一看，吓得魂飞天外，出一身冷汗。于是即刻恢复双跏趺坐。二鬼一看，又是金塔，便拜到鸡鸣而去。从此之后，和尚放弃赶经忏，专心修禅，不久明心见性，自称‘鬼逼禅师’。 这个公案乃是传说，无法证实。可是，结跏趺坐，功夫纯熟，而自知时至的情形，却有真实的例证。玆向大家说说。 我在东北家乡的时候，有位外道，名叫关忠喜。当时他有三千多个徒弟，跟他学道。学什么道？只要用钱买他的宝贝，等到大难临头时，可以逢凶化吉。大家相信他，不生怀疑，外道就有这种骗人的法术。 其实他什么宝贝也没有，只是在耍戏法，愚夫愚妇信以为真，非常崇拜他。他对徒弟说：‘现在时机未到，不能将宝贝交给你们，等到世界大乱的时候，再将宝贝交给你们使用，可以不死，躲过难关。’ 后来，他自己觉得死期将至，不能再骗人，自己得学真道，以了生死。于是领侄儿（关占海）到处求道。经过三年的时间，也没有参访到善知识，当然也没有学到真道。于是天天愁眉不展，不知如何是好！ 有一天，我到他家访问（当时还是沙弥身份）。他的侄儿一见到我，乃对他说：‘叔叔！这个和尚，我在梦中见到他，他从我身撕下一张猪皮，把我吓得惊醒过来。原来是一场大梦。’他对侄儿说：‘他是有道行的人。今天道送上门来，我们不可错过。’于是叔侄二人商量一下，即刻跪在我面前求道。此时我对他们说：‘我没有道可以传授与你们。如果你们真心求道，我可介绍几位善知识，我陪同你们一起去。’ 经过两年的时间，参访几位善知识，皆不理想。于是二人再回来仍想拜我为师，我被其诚心所感动，答应传授结双跏趺坐的姿势，但不收为弟子。 叔侄二人精进学习结跏趺坐。其侄年轻，很快习惯了。其叔年老骨硬，要下一番苦功夫。七十天后，我又到他家。见他腿肿如棒，行动不便，乃劝他放弃结跏趺坐。他坚强地说：‘我快要死了，如果不练，到死的时候，手忙脚乱，怎么办？我下定决心，除非死了，一切免谈。只要不死一定要练结跏趺坐。’这种求道之诚，令人佩服。 百天之后，我又到他家去，见他行动自如，惊奇的问：‘你不练结跏趺坐吧！’他说：‘天天照坐不误，不但早晨坐，晚上也坐，不论坐多久，也不觉得腿痛。’所谓‘有志者，事竟成。’ 他在命终前几天，便对人家说：‘我在某日某时要走了，家中一切的事情，没有挂碍。唯一的心事，就是没有能见到安慈法师一面，觉得遗憾。’ 到了他要往生的日期，他便净身更衣，结双跏趺坐，无疾而终。在他死的那天夜里，全村的人，有很多在梦中见他跟著二个青衣童子往西方而去，后来他的侄儿跟我学道，成为我第一个收的弟子。 时释迦牟尼佛。欲容受所分身诸佛故。八方各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人置于他土。 在这个时候，释迦牟尼佛见到三千大千世界已经坐满诸佛，在东方分身化佛，已经无座可坐。为容纳其余八方分身化佛，皆有座位的缘故。乃运用大神通之力，将八方各变为二百万亿那由他那样多的国土。皆令其国土清净。在其国中没有地狱、饿鬼、畜生，以及阿修罗等。又将天上的人和人间的人，统统搬到其他国土去。 这好比宴客的人家，将室内庭外收拾干净之后，又将所饲养的猫狗等家畜，皆放到别的房间，以免惹事，破坏气氛。意思大致相同。 所化之国。亦以琉璃为地。宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第严饰。树下皆有宝师子座。高五由旬。种种诸宝以为庄校。 所变化的国土，也是用琉璃为地，并有菩提树来庄严国土。树的高度有五百由旬。树的枝叶和华果，很有次第的庄严及校饰，在菩提树下，皆有师子宝座，座高有五由旬。用种种的七宝，来装饰此宝座，令其美丽而豪华。 亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸旛盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。 所变的国土，也没有大海、江河、石山、大石山、铁围山（围绕四大洲的山）、大铁围山（围绕大千世界的山）、须弥山（妙高山）等诸山王。将所变的国土，统统成为一佛国土，宝地很平正，众宝交络的露幔，普遍覆盖其上。又悬挂一切的宝旛和宝盖。燃烧大宝香。诸天所散布的宝华，遍满其地，非常美丽而壮观。这是次变土地的境界。释迦牟尼佛。为诸佛者当来坐故。后于八方。各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人置于他土。 释迦牟尼佛为使十方所分身化佛有座位可坐，又在八方，各变二百万亿那由他那样多的国土，皆成为清净。也没有地狱、饿鬼、畜生三恶道中的众生，更没有阿修罗等。阿修罗爱斗争，令世界不安宁，好像害群之马，到处扰乱。 又将天上的人和人间的人，都搬到其他国土去。为什么？因为将五浊恶世，变成清净的国土，所以将他们迁移到另外的国土去。 所化之国。亦以琉璃为地。宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。树下皆有宝师子座。高五由旬。亦以大宝而校饰之。 所变化的国土，也是琉璃为地，又有宝树庄严其土地，菩提树高度有五百由旬。树的枝叶和华果很茂盛，皆是次第的庄严校饰。在每棵宝树之下边，皆有师子宝座，座高也有五由旬，皆用大宝所校饰，十分美观。 亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸旛盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。 所变化的国土，也没有大海、江河、石山、大石山、铁围山、大铁围山、须弥山等一切山王。所变化的国土，通成为一佛国土。宝地非常平正，没有凹凸之处。众宝交织而成的露幔，遍覆在上边。又悬挂一切的宝旛和宝盖。燃烧大宝之香，远近都能嗅到其香味。诸天之宝华，好像下雪一样，遍满其地。成为华的世界，这种境界，妙不可言，这是三变土地的境界。 本品所讲三变土地，究竟是什么意思？释迦牟尼佛以神通之力，将秽土变为净土。初变娑婆一世界，二变将八方各为二百万亿那由他国土，三变又将八方各为二百万亿那由他国土，皆令清净，成为净土。为什么要这样呢？因为招待多宝如来及十方释迦牟尼佛分身所化的诸佛，所以大事庄严，表示热烈欢迎之意。 三变土地又有个意思。初变土地，表示断除见思二惑。何谓见惑？就是见解的迷惑。何谓思惑？就是思想的迷惑。详细的说，见惑是对境起贪爱。见到财生贪心，见到色起爱意。如果断了见惑（初果罗汉断尽三界的见惑），无论遇到什么境界，无动于衷。思惑是迷理起分别。对于道理不明白，起了分别心（四果罗汉断尽三界的思惑）。 二变土地，表示断除尘沙惑。尘是微尘，沙是恒河之沙。在八识田中有尘沙那样多的惑。如果不断尽，仍在空与有上边打转。尘沙惑虽然很多，可是自己不知道。举一例子来说明：在清净的屋里，在表面上看来，好像没有微尘不洁之物。可是太阳光照进屋中，发现有无量的微尘，在虚空中飞来飞去、忽上忽下，有太阳光才能见到微尘，没有太阳光就见不到微尘。太阳光就是智慧，微尘就是妄想。有了智慧，才能发现自己的妄想。 阿罗汉断尽见思二惑，尚未断尽尘沙惑。菩萨已断尘沙惑，还未断尽无明惑。见思惑为粗惑，尘沙惑为细惑。粗惑容易断，细惑就不易断。所谓‘起惑、造业、受报。’惑多么厉害！害人不浅，为了它而不得解脱，生生世世在轮回中旋转。学佛法就是学断惑的法。换言之，就是学智慧。智慧向何处求呢？所谓‘深入经藏，智慧如海。’研究经典，是学佛法人必修之法门。 三变土地，表示断无明惑。所谓‘破无明见法性’。无明就是不明白。不明白佛法，不明事理，就是无明。有无明就有生死，断无明就没生死。证到等觉菩萨位，尚有一分生相无明（变易生死）未破，如果破了最后一分无明，便证佛果。 见思惑就是尘沙惑帮助它不明白。尘沙惑是无明帮助它生出来。无明是谁帮助它生起？就是愚痴。无明惑为微细惑，最不容易断尽。 释迦牟尼佛三变土地的大意，就是令我们断三惑。有三惑不能证佛果，断三惑即证佛果。这个道理很简单，人人皆晓得，可是人人不去行。佛也无可奈何！叹息地说：‘众生难度，不知回头！’在佛教中常说：‘苦海无边，回头是岸。’只要回头走，就到涅槃彼岸，得到常乐我净的真正快乐。可惜芸芸众生，认假作真，贪图五欲之乐，不知那是五条绳子，被捆得喘不过气来。 三变土地，又有个意思，以八背舍（八解脱）、八胜处、十一切处三法，为远离三界贪爱之禅定。又叫做三昧，又叫做参禅三关。 何谓八背舍？背是违背，舍是舍弃。违背六尘（色、声、香、味、触、法）的境界。舍弃五欲（财、色、名、食、睡）的享受。今将八解脱浅释如下： 1、内有色想观外色解脱：内有情情爱爱的色想，在外边见到色就迷惑了。如果心无这种思想，外边无论有什么色，也不会受其影响，心不会被境界所转。见到英俊的男人，或者美丽的女人，要做不净观，自然得解脱。 2、内无色想观外色解脱：心中没有色想，观察外边的色相，统统是不净之物，皆是无常、苦、空、无我。能这样的观想，不颠倒、不执著，就能得到解脱。 3、净解脱身作证具足住：在定中观想光明的妙色，能如如不动，了了常明，在身中具足圆满，而住在空中。这是净观。前面是不净观。 4、空无边处解脱：讨厌色身，而修空观，得到空定。但是空也要解脱，否则，还有空障，障碍而不能解脱。 5、识无边处解脱：这时，连空也厌离，留下阿赖耶识，把前六识统统消灭了，不起作用。唯有第七识，稍微攀缘，但不起大作用，所以识也要解脱。 6、无所有处解脱：把第七识降伏了，第八识独存，不起现行。这时，空也没有了，识也没有了，我也无所有。可是心中还有个无所有的想法，所以也要解脱。 7、非想非非想处解脱：以定力控制第八识，好像似尽，故为非想。定力稍移，第八识似存，故为非非想。粗想要解脱，细想也要解脱，这才是真解脱。 8、灭受想定身作证具足住解脱：就是使受之心所和想之心所二法，都灭而不起，这是灭受想定。若有灭受想，还是没有解脱。还是有障碍。若有所执著，就不能解脱。换言之，知见都要解脱，否则，不得解脱。 何谓八胜处？胜是胜知胜见。胜知：凡是所知道的，都是正确。胜见：凡是所见到的，都是对的。这种胜知胜见和世间的知见不同。若能明白八解脱和八胜处的道理，那就不会被外境所迷惑，不会做颠倒的事情。这八胜处是观察人的死尸，有各种不同的现象，然后才能证入殊胜的境界。 1、内有色想观外色少胜处、2、内有色想观外色多胜处、3、内无色想观外色少胜处、4、内无色想观外色多胜处。此胜处和八解脱的意思差不多。因为没有定力的时候，如果观多，恐怕定力散了，所以要观少胜处。等有定力时，再观多胜处，观什么？要修九想观。 何谓九想观？就是（一）胀想：死尸之膨胀。（二）青瘀想：风吹日晒的死尸，变成青瘀色。（三）坏想：死尸之破坏。（四）血涂想：身体破坏之后，血肉流涂于地。（五）脓烂想：腐烂成脓水。（六）啖想：尸体被鸟兽所食。（七）散想：鸟兽食完之后，全体的骨头破裂分散。（八）骨想：剩下白骨一堆。（九）烧想：白骨被火所烧，成为灰土。修禅者，一定要观此九想观。否则，执著有我，不会成功。 5、青胜处、6、黄胜处、7、赤胜处、8、白胜处。观完不净，再观放光。青色放出青光，黄色放出黄光，赤色放出赤光，白色放出白光，现出一种光明。这时，不要执著，好像没有那回事，这样才能到殊胜的处所。 何谓十一切处？就是十种普遍一切处。也就是四色加六大。若有胜知胜见，就能成就遍一切处的功能。 1、青遍一切处、2、黄遍一切处、3、赤遍一切处、4、白遍一切处、5、地遍一切处、6、水遍一切处、7、火遍一切处、8、风遍一切处、9、空遍一切处、10、识遍一切处。这十种法，参禅的人，必须明白这种境界，然后才能破本参。就是把本来所参的话头破了，也就是开悟。虚云老和尚在开悟时说：‘烫著手，打碎杯，家破人亡语难开。春到花香处处秀，山河大地是如来。’就是这种境界，一切皆空了。 三变土地，一变表示八背舍，二变表示八胜处，三变表示十一切处。经文的义理，深奥无穷，要贯通经义，才有用处。否则，囫囵吞枣，食而不知其味，那就辜负学佛法之初衷。念经文不求甚解，不知经旨。终日和无明在一起睡觉，和烦恼在一起吃饭，和三惑在一起打同参，这样，焉能有所成就？总之，明白就离开它们，不明白就被它们所迷。 学佛法的人，学而会用，才有效果。学不会用，无论学多少，也没有益处。就是学一句会用，就能得到无量的好处。学佛法最大的忌讳，就是能说不能行，成为口头禅。 尔时东方释迦牟尼所分之身。百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛。各各说法来集于此。如是次第十方诸佛。皆悉来集。坐于八方。 在这个时候，在东方释迦牟尼佛所分身之化佛，在百千万亿那由他恒河沙数相等国土中诸佛，各在彼土说法教化众生，因为多宝如来到灵山法会做证，所以他们皆辞别大众来灵山集会。 多宝如来为什么要来到娑婆世界灵鹫山法华会上来做证呢？因为在往昔的时候，曾经发过这样的愿心：‘凡是有演说妙法莲华经的道场，我一定前去做证明。’ 这样次第，从东方开始，十方诸佛皆来到灵山法会集会，坐在宝塔的八方。尔时一一方。四百万亿那由他国土诸佛如来。遍满其中。 这个时候，在每一方各有四百万亿那由他那样多的国土。所变的国土，清净到极点。释迦牟尼佛分身的诸佛，都遍满其中。 是时诸佛。各在宝树下坐师子座。皆遣侍者。问讯释迦牟尼佛。各赍宝华满掬。而告之言。善男子。汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所。如我辞曰。少病少恼。气力安乐。及菩萨声闻众。悉安隐不。 在这个时候，十方分身诸佛，各在菩提树下，坐在师子宝座之上。乃派遣侍者，到释迦牟尼佛的道场去问讯。诸佛手捧宝华交给侍者，嘱咐侍者说：‘善男子！你到灵鹫山释迦牟尼佛的道场，代我这样地说：‘世尊！近来好吗？没有病痛吧！没有苦恼吧！气力充沛吧！身心安乐吧！世尊座下的菩萨及声闻等，他们都安隐吧！”间讯完了之后，献宝华，供养于佛。’ 以此宝华散佛供养。而作是言。彼某甲佛。与欲开此宝塔。诸佛遣使。亦复如是。 诸佛又嘱咐侍者说：‘将此宝华散开，供养释迦牟尼佛。然后对佛说：“某某佛为想打开多宝如来的宝塔，瞻仰多宝如来的德相。”’不但一位佛派遣侍者问讯于佛，供养于佛，十方诸佛，都是这样问讯和供养。 尔时释迦牟尼佛。见所分身佛悉已来集。各各坐于师子之座。皆闻诸佛。与欲同开宝塔。即从座起。住虚空中。一切四众起立合掌。一心观佛。 在这个时候，释迦牟尼佛见到自己所分身的诸佛，完全来到灵鹫山集会，每位佛皆坐在师子之宝座。又闻十方诸佛愿意打开宝塔的心声，即时从宝座站起，住在虚空中。这时，一切四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）弟子，同时起立，恭敬合掌，大众一心观佛如何开宝塔之门？聚精会神的等待。 于是释迦牟尼佛。以右指开七宝塔户。出大音声。如却关钥。开大城门。 就在这个时候，释迦牟尼佛用他的右手指，把七宝塔的塔门打开了，从塔中发出很大的音声，好像开城门的锁头一样。佛用右手指开宝塔，表示开权。多宝如来现身，表示显实。所谓‘开权显实’，把权巧方便法门收起来，现在显出真实的法门。佛以前所讲的经典，乃是权巧方便之法，现在讲妙法莲华经，乃是真实之法。此即本经的宗旨。 即时一切众会。皆见多宝如来。于宝塔中坐师子座。全身不散。如入禅定。 在这个时候，释迦牟尼佛把宝塔之门打开了，在法会中所有的四众弟子，都看见多宝如来的全身，在塔中坐在师子座上，安然存在，没有损坏。好像入了禅定一样的安详，令见者情不自禁而生起恭敬心，所谓‘肃然起敬’。为什么？因为有威可畏，有仪可敬的缘故。 又闻其言。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故而来至此。 此时，又听见多宝如来在塔中说：‘善哉！善哉！释迦牟尼佛，请你快点说妙法莲华经。我为听法华经的缘故，所以来到此处。’多宝如来为往昔的愿，而来做证明。 尔时四众等。见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言。叹未曾有。以天宝华聚。散多宝佛。及释迦牟尼佛上。 在这个时候，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，看见过去无量千万亿劫，已经灭度的多宝如来，在宝塔中说出这样的话，大众称叹未曾有！大众皆用天宝华聚，纷纷散于多宝如来和释迦牟尼佛的身上。 尔时多宝佛。于宝塔中分半座与释迦牟尼佛。而作是言。释迦牟尼佛。可就此座。即时释迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。结跏趺坐。 在这个时候，多宝如来在宝塔中，将他所坐的师子宝座，让出一半给释迦牟尼佛坐，这样地说：‘释迦牟尼佛，你可以坐在我的旁边座上，我们二人共坐一座。’ 这时，释迦牟尼佛即刻进入宝塔中，同多宝佛共坐一座，在师子座上结跏趺坐。 尔时大众。见二如来在七宝塔中。师子座上结跏趺坐。各作是念。佛坐高远。惟愿如来以神通力。令我等辈俱处虚空。 在这个时候，法华会中的大众，看见二位如来在七宝塔中，共同于师子座上，结跏趺并坐，非常亲近，如同老朋友。大众皆生起这样的思想：‘二位佛坐在又高又远的宝塔中，令我们看不清楚，听不清楚。惟愿如来慈悲，用大神通之力，将我们在法会中的大众，都接到虚空中，瞻仰如来，礼拜如来，比较方便。’ 即时释迦牟尼佛。以神通力。接诸大众皆在虚空。以大音声普告四众。谁能于此娑婆国土。广说妙法华经。今正是时。如来不久当入涅槃。佛欲以此妙法华经。付嘱有在。 这时，释迦牟尼佛因有三身、四智、五眼、六通的缘故，知道大众在打妄想，遂生怜愍之心，用神通力，把他们皆接到虚空中，满大众的愿。 释迦牟尼佛又用大音声，普告四众弟子说：‘谁能在这个娑婆国土（此国土，众恶充满，万苦煎熬）中，广说妙法莲华经，现在正是时候。因为我（释迦牟尼佛）说完法华经之后，不久当入涅槃。每位佛都愿意将妙法莲华经，托付于人，希望有人能荷担这个大任，续佛慧命，令正法永远住世，不令断绝！’ 各位注意！受持法华经、读诵法华经、解说法华经、书写法华经、流通法华经，皆有想不到的功德。读诵法华经，能从口中吐出舍利子。书写法华经，能从笔尖落下舍利，这是千真万确的事实。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 在这个时候，释迦牟尼世尊，愿意重新宣说此义，乃说出下边的偈言。 圣主世尊    虽久灭度    在宝塔中  尚为法来    诸人云何不勤为法 这一段经文，是释迦牟尼佛赞叹多宝如来所发的愿，凡有讲述妙法莲华经的道场，多宝如来一定前往听法，作为证明。你们看！讲述法华经的地方，多宝如来就去听经。何况我们凡夫，更要到讲法华经的地方去听经。 圣主世尊，这是指多宝如来而言，尊敬他为圣中之主。世尊是世出世间最尊贵的人。他虽然在无量劫以前就灭度，住在多宝塔中。他既已成佛，不需要再听法。可是他为听妙法莲华经，尚且来到娑婆世界灵鹫山法华会。诸位！为什么不勤修佛法？ 不勤为法，就是懒惰、懈怠、放逸、不精进，也就是不专一其心来听法。真正信佛的人，除非没有讲经的法会，如果有的话，无论怎样忙，一定要安排时间去参加。为什么？因为听经比生命还要重要。一天不吃饭可以的，一天不听经不可以的。听经能晓得了生脱死的法门，依法修行，定能获得解脱。再者，听经比看经所得的印象更深，所谓‘听君一席话，胜读十年书。’可以改为‘听法师一堂经，胜过读十卷经。’所谓‘一历耳根，永为道种。’ 此佛灭度    无央数劫    处处听法    以难遇故    彼佛本愿我灭度后    在在所往    常为听法 多宝如来自从灭度以来，经过无央数大劫的时间，到处去听妙法莲华经，凡有讲妙法处，一定前来参加做证。释迦牟尼佛讲妙法莲华经时，他乘宝塔从地涌出，住在虚空中，来做证明。 多宝如来既然成佛，为什么还前来听妙法莲华经？因为此经不容易遇到的缘故。所谓‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。’这是唐朝武则天女皇帝所作的开经偈。在读经以前，必须先诵这首偈颂。 多宝如来在往昔时，曾经发愿：‘我若成佛，就拥护讲妙法莲华经的道场。我灭度以后，无论何处何佛讲妙法莲华经，我常去听法，并作为证明。’ 为什么发这种愿呢？因为妙法莲华经是难遭难遇的经典。他要做影响众，引导大家踊跃参加法会。令大众知道此经典是经中之王，成佛的经典。所谓‘楞严经开悟，法华经成佛。’ 又我分身    无量诸佛    如恒沙等    来欲听法    及见灭度多宝如来    各舍妙土    及弟子众    天人龙神    诸供养事令法久住    故来至此 释迦牟尼佛又说：‘我分身无量诸佛，好像恒河沙数那样之多，都来到此处听法华经。他们又想见已经灭度无量劫的多宝如来，所以十方分身佛，都舍弃自己的妙土，以及他们的弟子，而来灵鹫山。’ 天上的人和人间的人，诸龙诸神等，都来供养多宝如来，为令正法久住于世间，所以多宝如来及十方诸佛皆来到这里。 为坐诸佛    以神通力    移无量众    令国清净    诸佛各各诣宝树下    如清净池    莲华庄严 我为诸佛安置座位，用神通之力，将无量众生移到其他国土，使此国土清净表示欢迎贵宾光临之意。 十方诸佛各到菩提树下，坐在师子宝座之上，如同清净地一样。用各种颜色的莲华，作为庄严。设备周到，宾至如归。 其宝树下    诸师子座    佛坐其上    光明严饰    如夜闇中然大炬火 三变土地之后，把世界变得清净，分身诸佛，各各来到菩提树，坐在座上。每个宝座，皆用七宝来严饰，放大光明，照遍一切。好像在夜里黑暗中，燃烧大火炬，将黑暗驱逐。 身出妙香    遍十方国    众生蒙熏    喜不自胜    譬如大风吹小树枝    以是方便    令法久住 分身诸佛的身上，皆放出微妙的香味，芬芳扑鼻，其香遍满十方国土。所有的众生，被此香所薰染，皆大欢喜，而发菩提心。好像大风吹小树枝一样，无不披靡，也就是受到佛法的利益。 用这种善巧方便之法，为使佛法久住于世。所以先讲权法，后讲实法，用意在此。 凡是真正修持的人，严守戒律，绝不犯戒，生生如此，世世如此，其身体自然放出青莲华的气味。是一股淡淡的清香，而不是强烈的香味，不会令人有刺鼻的感觉。守戒的人，就是多天不洗澡，也没有臭味，仍放香味。不守戒律的人，其身有狐臭之味，令人讨厌。 告诸大众    我灭度后    谁能护持    读说斯经    今于佛前自说誓言 释迦牟尼佛又告诉大众说：‘我说完法华经之后，就会入涅槃。在我灭度之后，谁能发愿受持此经、读诵此经，现在应当在多宝如来座前和分身诸佛座前，自动发誓言。’今后绝对受持、读诵、解说、书写、流通这部妙法莲华经。无论如何困难，不改变初衷，一定贯彻始终，不辜负如来之期望。 其多宝佛    虽久灭度    以大誓愿     而师子吼    多宝如来及与我身    所集化佛    当知此意 这位多宝如来，虽然久已灭度，可是仍以他的大誓愿，在宝塔中作大师子吼。多宝如来和我身，以及我的分身所化诸佛，都能知道你们所发愿的意思。然后护持你们，令身心安隐，专心修道。 诸佛子等    谁能护法    当发大愿    令得久住    其有能护此经法者    则为供养    我及多宝 各位佛的弟子！谁能有护法的心，应当发最大誓愿。令妙法莲华经的法，久住于世。 假使有人能护持妙法莲华经，等于供养我和多宝如来一样有功德。为什么？因为妙法莲华经是如来的真身。所谓‘诸供养中，法供养最。’财供养是修福，法供养是修慧。福慧双修，功德才能圆满。 此多宝佛    处于宝塔    常游十方    为是经故    亦复供养诸来化佛    庄严光饰    诸世界者    若说此经    则为见我多宝如来    及诸化佛 这位多宝如来，虽然坐在宝塔之中，可是常到十方世界去证明妙法莲华经的缘故。 你们若能发心供养妙法莲华经，就等于供养我所分身的诸化佛。庄严一切国土，光饰一切世界。 假使能解说妙法莲华经，就能见到我身和多宝如来身，以及我的分身诸化佛。 诸善男子    各谛思惟    此为难事    宜发大愿    诸余经典数如恒沙    虽说此等    未足为难 各位善男子！你们各位要审谛的思惟这个道理。能发愿受持、读诵、解说、书写、流通这部经典，这是一件很难的事。你们各位应当发大誓愿，生生世世亲近三宝、亲近善知识、拥护善知识。 除了妙法莲华经典之外，尚有很多的经典，其数量如同恒河沙那样之多。虽然说这样多的经典，但是也不算是一件太难的事。 若接须弥    掷置他方    无数佛土    亦未为难    若以足指动大千界    远掷他国    亦未为难 假使把须弥山举起，抛掷他方无量的佛土，也不算是难事。只要有神通，便轻而易举。 假使用足趾的力量，移动大千世界，把整个世界都抛到他方国土去，这也不算是难事。 若立有顶    为众演说    无量余经    亦未为难    若佛灭后于恶世中    能说此经    是则为难 假设站立在有顶天（无色界非想非非想处天），为众生演说无量诸经，也不是难事。只要有五眼六通的本领，就能行得通，没有一切障碍。 假使佛灭度之后，有人能在五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）恶世之中，解说妙法莲华经，这是件难事，最不容易办得到的。 假使有人    手把虚空    而以游行    亦未为难    于我灭后若自书持    若使人书    是则为难 假使有个人，他神通广大，手拿虚空，到处游行，这件事还不出奇，可以办得到。 可是在我（佛）灭度以后，或者有人书写此经，或者令人书写此经，这是不容易做到的。为什么？因为这种境界太不可思议，所以没有人会相信。 若以大地    置足甲上    升于梵天    亦未为难    佛灭度后于恶世中    暂读此经    是则为难 假使有人，将整个大地放在脚指甲上，可以上升到大梵天，也不是难事。 在释迦牟尼佛灭度之后，能在五浊恶世之中短暂时间内，能读此经，这才是很难的事情，不容易做到。 各位注意！没有善根的人，根本就闻不到妙法莲华经的名字，更不能读到妙法莲华经的妙法，以及能看见妙法莲华经的经文。现在你们各位是幸运者，能在佛教讲堂听妙法，乃是在往昔时，发过誓愿，亲近此经、受持此经。今生遇到有讲妙法莲华经的道场，这种机缘难遭难遇，诸位要珍惜，不可随便放过！ 假使劫烧    担负干草    入中不烧    亦未为难    我灭度后若持此经    为一人说    是则为难 假使在劫火燃烧的时候，有人背著干草，入于劫火中，而不被劫火所烧，这也不是难事。只要有神通，就能办得到。 在我灭度之后，如有人受持此经。或者为一个人解说，这是很难的事，不容易办得到。 若持八万    四千法藏    十二部经    为人演说    令诸听者得六神通    虽能如是    亦未为难    于我灭后    听受此经问其义趣    是则为难 假使有人受持八万四千法藏，以十二部经为人说，令一切听法的人，皆得六种神通，虽然能这样，但不算是难事。 在我灭度之后，若有人能听受此经，再问此经的义趣，这才是一件很难的事。 何谓十二部经？就是‘长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部，广录大论三十三。’长行、重颂、孤起为经文的体裁。 1、长行：就是经中之长文。2、重颂：就是前边长行的义理，用偈颂方式再叙说一遍。3、授记：佛与菩萨授成佛之记。4、孤起：忽然间起一首偈颂，其义理和前后的经文不相干，没有关系。5、不问自说：没有人请法，而佛自动说出的经文。6、因缘：就是见佛闻法的因缘。或者佛说法教化众生的因缘。7、譬喻：经文中说譬喻之处。8、本事：佛说弟子过去世的因缘。9、本生：就是佛说自身过去的因缘。10、方广：就是佛说方正广大真理之经文。11、未曾有：佛现神通的经文。12、论议：佛和弟子互相问答的经文。 何谓六神通？开悟的人，才能证得这种境界。1、天眼通：上自诸天，下至地狱，皆能看得清清楚楚。2、天耳通：不但能看见天人一举一动，而且又能听到天人一言一笑，好像无线电一样的清楚。3、他心通：能知道他人心中所想的事和要说的话。4、宿命通：能观察自己和他人在往昔的因缘和末来的因果。5、神足通：可以在定中来去自由，不受任何限制。6、漏尽通：没有烦恼，没有妄想，一切漏皆消尽，不起作用。外道和鬼神只有五通，而无漏尽通，诸佛菩萨和大阿罗汉才具足六种神通。 若人说法    令千万亿    无量无数    恒沙众生    得阿罗汉具六神通    虽有是益    亦未为难    于我灭后    若能奉持如斯经典    是则为难 假使有人说佛法，能令无量恒河沙数的众生，皆得阿罗汉的果位，皆具足六种神通。虽有这样的益处，可是还不算是难事。 在我灭度之后，有人若能奉持妙法莲华经，这才是一件很难的事。 我们凡夫要听妙法莲华经，就是多宝如来和释迦牟尼佛分身所化诸佛，也来到灵山法会听妙法莲华经。由此可知，妙法莲华经如何之重要！此经是成佛之经典。要想成佛，必须受持此经，别无二法。 在没有讲妙法莲华经之前，我不说妙法莲华经是难遭难遇的经典。现在讲到此处，经文上也说得很明白。希望各位注意听！能听一遍法华经的功德，感应来生的智慧，无可限量。好像大海的水，取之不尽，用之不竭。 我们为什么有愚痴？为什么有脾气？为什么有妄想？为什么有烦恼？一言以蔽之，皆因没有听过妙法莲华经的缘故。此经有不可思议的好处。此种好处，不可心思、不可言议，只有行者自己去体会，便知其中的妙味。 我为佛道    于无量土    从始至今    广说诸经    而于其中此经第一    若有能持    则持佛身 释迦牟尼佛说：‘我为教化众生，皆成佛道的缘故，所以在无量诸佛国土，从开始到现在，已经广泛解说很多经典。先说大方广佛华严经，次说阿含经，再说方等及般若诸经，现在才说妙法莲华经。在我所说诸经之中这部经为第一。’这是最希有的经典。 假使有人能受持此经，就是持诸佛的真身。佛的真身，就在妙法莲华经之中。所谓‘入如来室，著如来衣，坐如来座。’这三种就是受持佛的真身。 诸善男子    于我灭后    谁能受持    读诵此经    今于佛前自说誓言 各位善男子！在我灭度之后，谁能受持此经、读诵此经、解说此经、书写此经、流通此经。现在应当在佛的面前，自己说出誓言。学佛的人，一定要发愿，愿力能鞭策自己向正道迈进，不会误入歧途。发愿不实行，好像开妄华的树，没有用处。 此经难持    若暂持者    我则欢喜    诸佛亦然    如是之人诸佛所叹    是则勇猛    是则精进    是名持戒    行头陀者则为疾得    无上佛道 这部妙法莲华经是难受持的经典，没有真正善根的人，不能受持。假使有人在今生暂时受持、读诵此经，我很欢喜，诸佛也欢喜。为什么？因为这个人的善根深厚，能担当大任，将佛法流通于世间，令众生能闻三宝，发菩提心，成无上道。 这个人受持法华经，为十方诸佛所赞叹：这个人受持勇猛精进而不懈怠，严守戒律而不放逸。修行十二种头陀行，很快会证得佛果。 何谓十二头陀行？1、著粪扫衣。2、但三衣。3、常行乞食。4、次第乞食。5、日中一食。6、节量而食。7、过午不饮浆。8、住寂静处。9、冢间坐。10、露地坐。11、树下宿。12、常坐不卧。修苦行的行者，必守十二种的现定。为什么要这样苦呢？因为人有贪心。所谓‘欲望无止境’，贪而无厌，越多越好，结果妄想纷飞，到处攀缘，影响修道。若能修十二种苦行，看轻自己的身体，就不做它的奴隶，只要能维持生命就可以了。若无贪心，即无妄想。若无妄想，即能开悟。 能于来世    读持此经    是真佛子    住淳善地    佛灭度后能解其义    是诸天人    世间之眼    于恐畏世    能须臾说一切天人    皆应供养 这个人能在来世的时候，读持法华经，才是真正佛的弟子，住在最纯淳的善地，也就是佛地。 在佛灭度之后，能了解此经典的义理，乃是诸天人之眼目。无论是天上的人，或人间的人，如果不诵读受持法华经，好像没有眼睛的盲人。 在五浊恶世之中，能在须臾之间，解说法华经。这时，一切天上的人和人间的人都应该供养这位说法华经的法师。妙法莲华经提婆达多品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷四    提婆达多品第十二 提婆达多是释迦牟尼佛的堂弟。可是，他处处和佛作对。有人说他与佛有仇恨，其实，释迦牟尼佛的成道，他是属于逆增上缘助道的人。而且提婆达多生生世世都来帮助佛成就道业。由于他以反面人物来助成佛道，所谓‘逆助’者也。 提婆达多是梵语，翻译为‘天热’，因为他在世时，专门从反面来帮助人，使人心里感到很热恼，天气也变成炎热了，以此因缘为名。为什么他要反面来帮助佛成道呢？这也有一个因缘的。 在久远以前，有一位大富长者，名须檀。他有两个儿子，长子名须摩提，次子名修毗耶。在他去世之后，这两个儿子打算继承父亲的遗产。这时须摩提就想：‘如果我分一半给修毗耶，那么我不就要少了一半财产吗？’于是他就约他的弟弟修毗耶到灵鹫山去游玩，当他们攀登到山顶上时，须摩提就把他弟弟推下山崖，修毗耶就当场粉身碎骨而死，然后，须摩提又用石头抛击他的尸体，怕他伤残不死，一个哥哥用如此毒辣方法，来谋杀他的亲弟弟，只为了夺取其父之遗产。当时的须摩提即是释迦牟尼佛，修毗耶就是提婆达多。他父亲，须檀就是阿阇耆王。而这一品是佛说提婆达多帮助佛成就道业的因缘也。 尔时佛告诸菩萨及天人四众。吾于过去无量劫中。求法华经无有懈倦。于多劫中常作国王。发愿求于无上菩提。心不退转。为欲满足六波罗蜜。勤行布施。心无吝惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。 这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提。布施外财、内财，一切所有都为求法而布施。说完了见宝塔品之后，佛又不问而说，告诉诸菩萨及天上的人、人间的人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：我在过去无量劫中，为求法华经的妙理，时刻未曾生出一念懈怠及疲倦的心。在许多劫中，我常为国王。曾经有一次，我发愿求无上的菩提，心不退转。欲要满足六种波罗蜜的法门：1、布施：勤修布施的法门，心不生悭吝。我把所有的各种宝贝：如宝马、金、银、琉璃、砗磲、赤珠、珍珠、玛瑙、国家、城邑、妻妾、子女、奴婢、仆人，只要他人所需，我都一一布施给别人。以上所说的是属于外财，还有内财布施，即是头、目、脑、髓、骨肉、手、足。如是毫不爱惜自己的身体和性命，为了救度一切众生出离苦海而行布施。 释迦牟尼佛为了圆满六波罗蜜，所以把依报、正报，依正二报都为求早证佛果，而一起舍去，这是行真正菩萨道的行为。2、持戒：就是止恶防非，防止七支，即身三口四的过恶。身三：杀、盗、淫。口四：绮语、妄语、恶口、两舌。3、忍辱：难忍能忍，打骂不报。4、精进：无论做什么事情都有始有终，身心不懈，才是精进。5、禅定：四禅八定，就是初禅、二禅、三禅、四禅。到初禅的境界，呼吸气没有了。二禅境界上，脉搏停止了。三禅境界，念也停住。四禅境界，念已断了。初禅又叫离生喜乐地，离开烦恼而生出快乐的境界。二禅是定生喜乐地。三禅是离喜妙乐地。四禅是舍念清净地。八定是除了四禅以外，还有空无边定等。6、般若：发出自性的真正智慧，贪等之毒断除不再斗争等，这就是真正的般若之力。这是大乘的教义，也就是菩萨所修的方法。 六度波罗蜜的义理很多。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语就是一种布施波罗蜜；不两舌就是持戒波罗蜜；不恶口就是忍辱波罗蜜；不绮语就是精进波罗蜜；不贪嗔就是禅定波罗蜜；不邪见就是般若波罗蜜。 六种波罗蜜又有三种讲法：（一）对洽。（二）相生。（三）果报。 （一）对治：（1）布施就是对治贪吝。（2）持戒对治毁犯。（3）忍辱对治嗔恨。（4）精进对治懈怠。（5）禅定对治散乱。（6）般若对治愚痴。 （二）相生：持戒时，遇辱则能忍，能忍则能精进，精进则能调伏五根—眼、耳、鼻、舌、身，五根调伏了则能摄入于法界，能摄入法界即是般若。 （三）果报：布施能得富贵的果报；持戒能得诸根具足的果报；忍辱能得相貌端正果报；精进能得大势力的果报；禅定能得长寿的果报；般若能得辩才无碍的果报。 每一种波罗蜜又有十种的利益：布施波罗蜜——（一）能降伏贪吝之烦恼。（二）舍念相续，能真正行布施。（三）与一切众生平等，不起分别心。（四）生富贵家。（五）生生世世发布施心。（六）四众爱敬。（七）入众中不怯畏，善恶的人都不生怖畏心。（八）胜名遍处。（九）手足柔软。（十）能遇真正善知识。 ‘持戒’是止恶防非；‘止恶’是诸恶莫作，‘防非’是众善奉行。毋以善小而不为，毋以恶小而为之。要知道大善是由小善累积成的。所谓：持戒清净，就可得到十种利益：（一）圆满一切智。（二）入佛所学—以戒为师，因金刚光明宝戒是诸佛的本体。（三）智者不毁—有智慧的人不但不毁谤，而且还赞叹。首先，就不要争第一，要老老实实躬行实践，心真则事实，自然你就是第一。（四）誓愿不退—发求佛道的心。头目脑髓、身肉手足，乃至性命，永不退转于菩提心。（五）安住正行—不生攀缘心，常利益他人。（六）弃舍生死—能舍一切而认真修道。（七）慕念涅槃—趣向常乐我净涅槃四德。（八）无纤心—心不被贪嗔痴慢疑所纤住。（九）得甚胜三昧—得超然殊胜的三昧。（十）不乏信财—有信心是一种财宝，才能生出菩提心。 忍辱是很不容易做到的。所以‘忍’字上面有一把刀插在心上，而且还是刀刃，刀刃按在心上，‘忍’就像一把刀刺在心里，可见不容易忍。若不容易忍而能忍，就能把忍的一关打破了。这时，就得到忍辱波罗蜜。由生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸。‘忍是无价宝，人人使不好，若能会使它，事事都能好。’弥勒菩萨又有一首偈颂说：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随它自干了。我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。’ 忍辱波罗蜜有十种利益： （一）火不能烧—因为内心里没有嗔火，外边的火就无法伤害。所谓‘没有内虚，不招外感’。其理一也。 （二）刀不能伤—因为内心没刀枪武器和伤害的心，故外边之刀枪也不能为害。 （三）毒不能害—所谓‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。’所以达摩祖师被外道下毒六次，而他不中毒也不死。因为他在无量劫以前修忍辱行圆满了。内无毒心，外害不能染也。（四）水淹不死。（五）一切天龙八部、人非人等皆拥护。（六）身相清净庄严，人人见了，心生爱敬。（七）永远不堕三恶道。（八）得生梵天。（九）昼夜安乐。（十）身心常生欢喜。 精进即是不躲懒偷安，勤奋向道。譬如：在听经的时候，睡觉、打妄想或与他人讲话，这都不算精进。那么如何才算精进呢？就是不贪睡、不打妄想、不和他人讲话、必恭必敬、全神贯注的听经，才是精进。又能昼夜六时无有疲倦，时刻念佛、念法、念僧，这即是身心精进。精进有十种利益： （一）他不能折伏—因为定力坚固，与任何人辩论，必定能百战百胜。 （二）佛所摄护。 （三）非人所护—天龙八部、人非人等皆来护持。 （四）闻法不忘—一历耳根，永为道种。 （五）未闻能闻—没有机会听到的法，即可听闻到。 （六）增长辩才—得到辩才无碍能令听者法喜充满。 （七）得三昧性。 （八）少病少恼。 （九）心得轻安。 （十）露优波华及优昙钵华（这类华要三千年才开一次），能日日渐增。 所以，修行人必须要勇猛精进，把大懒虫化为精进龙。 禅那波罗蜜，这禅那是梵语，中文简称为‘禅’，译为思惟修。通常是参‘念佛是谁？’故叫参禅。如用一个锥子钻一个洞，又如猫捕鼠，老鼠代表我们的无明，参禅就是要把这真性抓住。又如龙养珠，能时刻念玆在兹，就是观自在，若不能观自在，就是在打妄想。所谓‘念动百事有，念止万事无’，‘心止念绝真富贵，私欲断尽真福田’。人为什么贫穷？就是因为心里有贪嗔痴，犹如无底之坑，若能舍下，不贪外缘，不执著色尘，那才是一个真正富贵的人。若把私欲断尽了，才是真正的福报，参禅也有十种利益： （一）安住威仪——能参到上不知有天，下不知有地，能‘无人无我观自在，非空非色见如来’。 （二）行慈境界——能慈悲摄受教化一切众生。 （三）无有烦恼。 （四）守护六根——眼不跟色尘跑，耳不随声尘跑，鼻不跟香尘跑，舌不跟味尘跑，身不跟触尘跑，意不跟法尘跑。六根门头放光动地，智慧光遍满三千大千世界。 （五）禅悦为食，法喜充满。 （六）离开爱欲——人为什么有生死？因为爱欲没有断，所以在六道轮回。若能断欲去爱，地狱门也就关闭了，就不会再堕落恶趣。所谓‘业不重不生娑婆，爱不断不生净土。’ （七）修禅不空——能时时刻刻修禅，一定会增长慧命，开大智慧。 （八）解脱魔业——魔无法障碍你的道业。 （九）安住佛境——安住在佛的境界。 （十）解脱成熟——无挂无碍，得清净法身。 般若波罗蜜，‘般若’是梵语。译为智慧。为什么这两个字没有读成‘智慧’呢？因为‘般若’这两个字能形容佛超然的智慧，与凡夫所说的智慧不同，故不翻。‘般若’又包含三种意义： 1、文字般若——一切佛所说经藏都属于文字般若。2、观照般若——由文字般若，起观照般若，深谙佛教的经典，遂生出一种观照的智慧。3、由观照般若，再达到实相般若。实相本来是无相，但无所不相，故称实相。也就是非空非有。文宇般若就是有；观照般若就是空；若能从有而达空，空而达到非空非有，这样必能了悟真空妙有的境界，故称实相般若。 人人有智慧，就是般若；人若没有智慧，便是愚痴。若人知道自己愚痴，那就是开始有般若。因为能有自知之明，智慧光明必然现前。若自认为自己对，不肯改进，那就没有般若智慧了。 般若也就是没有执著。所谓‘智光常明’，如果我们能修持般若，一定也能得到般若的十种利益： （一）布施不取能施相——不取受布施的相，无所执著，也即是三轮体空，即是施者、受者、所施之物。若不执著能施（施者）和所施（受者），故叫不取能施相。我们不要学梁武帝，他曾问达摩祖师：‘我造了这么多寺院，修了这么多桥梁，布施给这么多僧众等人，你说我有多大功德呢？’达摩祖师因不顺乎人情，对他讲真话，故说：‘没有功德。’其实，没有功德就是无有执著，无所执著就是功德。这功德犹如虚空，不能测量。 （二）不依戒——若有人以为自己守持戒律是最好的，而且很了不起，那是错的，因为仍然有我相的执著。若不执著于持戒，能不持而持，持而无心，这才是真正持戒。 （三）不住忍力——不执著自己存有能忍的力量，才是真忍。真忍是没有能忍心，能忍而不忍，根本不以为然。若说我在忍辱，就等于头上安头。所以真正修忍辱道的人，要明白诸法空相，那才是真正修道。 （四）不离身心而精进——身心都能精进，但是也不可执著自己终日在精进。若有所执著，就不算是般若精进了。般若精进是精进而不著精进想，不为精进而精进，扫一切法，离一切相，降伏其心，还要离降伏之相。 （五）禅无所住——参禅能到无所执著上，就可破我法二执，得大解脱，故名般若禅。 （六）魔不能扰——魔来扰乱，但心不动摇，不失正知正见。 （七）他言论不能动——譬如没有智慧的人，念了三天阿弥陀佛的圣号，听见他人说念密宗的阿（音同触ㄔㄨˋ）毗佛最好，他的心就跑到那儿去了。人心若不定，很容易跟著此人的言论跑。在此谨述一个公案：从前，沩山老人住在一间破茅蓬，这一间破茅蓬破得不能挡风遮雨。当时，裴休相国，看见这位老修行住在这破烂不堪的茅蓬，于是就发大菩提心，供养三百两银子，来造一间新的寺庙。裴休相国就把三百两银子放在茅蓬门口的草堆里，遂离去。过了三年，他又回来看沩山老人。发觉老人仍住在那间破茅蓬，于是他想：‘到底这位老和尚拿了三百两银子做什么呢？怎么没有盖庙呢？’于是即问他：‘老法师！以前我给你三百两银子，你用到什么地方去了呢？为什么没有拿来建庙呢？’沩山老人说：‘你以前把三百两银子放到那里，就到那里去找啰！’于是，裴休相国便到草堆里检查，果然那三百两银子，原封不动，才知道这位老和尚是一位真正修行人，敬仰弥笃，遂亲自来替他建庙。然后，再把他儿子（翰林）送来出家（法海禅师）。 又有一个公案：从前，有两位师兄弟，发心一起修行，一日一食，忍苦耐劳。有一天，他们走到五台山，当时下大雪，于是就住在一间破茅蓬里。因为没有粮食，所以一连挨饿了三天。这时，师弟就打了一个妄想：‘师兄他是富有人家出身，从来没有挨饿过，这次却跟我在这里挨饿了三天，真可怜啊！要是有人来供养一碗面条，那就好了。’他打了这个妄想，土地神知道了，也焦急起来。因为看他们这两位真正修行者饿了三天，如果不发心来帮助他们，可能他们会饿死的。于是，土地神就托梦给住在后山的一对夫妇，叫他们供养这两位修行人。第二天早上，这对夫妇就送了二大碗面条给他们吃。师弟一见到这对夫妇走来，高兴得哈哈大笑。这时师兄知道这必是他打吃面条的妄想，于是就大发脾气，与他分道扬镳。修行若有足够的功夫，是不会向外起攀缘的心。一切言论也不能摇动他的定力，而他能制住一切向外驰求的妄心。 （八）达生死底——达到涅槃的境界，离生死之此岸，而证得常乐我净，涅槃四德之彼岸。 （九）增上慈——增加慈悲心。 （十）不乐住二乘地——不愿住在二乘的果位上，愿在大乘的道路走，回小向大，修大乘般若法。 时世人民。寿命无量。为于法故。捐舍国位。委政太子。击鼓宣令。四方求法。谁能为我说大乘者。吾当终身供给走使。 在无量劫以前，佛做国王，当时他能舍去生命，修六度万行。那时的人民，寿命很长。因为这国王要求法的缘故，所以把他的王位舍了，把所有的权利交给太子，然后，打起鼓来向人民宣布：‘我要到四方求法，那一位有道德的人能为我说大乘法，我这一辈子，侍丰奉他、供养他、追随他。’ 时有仙人来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。釆果汲水。拾薪设食。乃至以身而为床座。身心无倦。于时奉事。经于千岁。为于法故精勤给侍。令无所乏。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 这时就有一位仙人，来对国王说：‘我有一部大乘经典，名为妙法莲华经，假使你不违背我的教诲，我就为你宣说。’国王听了这位长寿仙说后，心生欢喜踊跃，立刻随从仙人，供养他一切所需，又到山上采果、挑水、砍柴、煮饭、炒菜，乃至用他的身体当做仙人的床座，这样子来供养仙人，而身心不生一点疲倦。如此经过一千年，为虔诙求法的缘故，所以一点也不懈怠，令仙人没有任何缺乏。 当尔之时，世尊欲把前面的义理，重说一遍，故说出一首偈颂言： 我念过去劫    为求大法故    虽作世国王    不贪五欲乐椎钟告四方    谁有大法者    若为我解说    身当为奴仆时有阿私仙    来白于大王    我有微妙法    世间所希有若能修行者    吾当为汝说 我回忆过去无量劫以前，因为求大乘法的缘故，虽然是世间上一个大国家的国王，但不贪恋五欲之乐（色、声、香、味、触）。于是，我用椎击钟鼓，宣告四方：‘谁懂得大乘佛法者，若能为我解说，我虽是国王身份，但我愿做他的奴仆。’因为他愿求无上法的缘故，当时有一位阿私仙（寿无比、法无比的仙人），而来向国王说：‘我有最高上、最微妙的法，这种法是世间很希有，假使你要依法修行，不违背我的教化，我应当为你说此妙法。’ 时王闻仙言    心生大喜悦    即便随仙人    供给于所须釆薪及果蓏    随时恭敬与    情存妙法故    身心无懈倦普为诸众生    勤求于大法    亦不为己身    及以五欲乐故为大国王    勤求获此法    遂致得成佛    今故为汝说 这时国王听到仙人对他说的话，心里生出极大欢喜，立刻随从仙人，供给仙人所需要的东西，上山去砍柴，采果、瓜之类，随时恭敬侍候仙人，为什么呢？因为他要求得无上妙法的缘故，所以身心不懈怠的来侍奉仙人。这不是为自己的利益，而是欲明白一切法，然后普度一切众生。所以他很精进以求大法。他不是为自己的身心利益或求五种的欲乐，虽是一位大国王，但因勤求法而终获得无上的妙法，乃至圆满了无上菩提。我现在把我过去行菩萨道的因缘，告诉你们。 佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。 佛说完了以上的偈颂之后，告诉大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在过去无量劫前的那位把国家舍了，侍奉阿私仙的国王，就是我释迦牟尼佛。当时的阿私仙即是现在的提婆达多。提婆达多是梵语。‘提婆’译为天，‘达多’译为‘热’，故名‘天热’。提婆达多是释迦牟尼佛过去生中的善知识，也曾为释迦牟尼佛的师父。释迦牟尼佛曾当提婆达多的佣人，终于，得到无上正等正觉法。那么在释迦牟尼佛的本身，提婆达多不做他的善知识，却做他的恶知识，就是专门反对释迦牟尼佛，他大显神通，把释迦牟尼佛的五百个弟子都抢去了。这五百个弟子都被他以利诱所摄去。提婆达多企图破坏僧团，故别开生面，立五法：（一）尽形寿乞食。（二）尽形寿穿粪扫衣。（三）尽形寿露地坐。（四）尽形寿不食酥盐。（五）尽形寿不食鱼肉。专门与佛作对，要比释迦牟尼佛高一等。有些好高骛远的比丘，就跟著他学习。提婆达多也曾经出佛身血，一天，佛从灵鹫山下走过，他在山顶用一块大石头，往山下推。这时护法神著急起来，就用他的宝杵，把那块石头打碎，可是其中一块小石头刚巧打中释迦牟尼佛的脚指头。他又杀过阿罗汉，莲华色比丘尼是一位证果的阿罗汉，提婆达多一拳，就把她打死了，并且，他又破和合僧，令比丘众等不和。又唆使阿阇世王弑父弑母，所以五逆罪他都全犯了。虽然他是一位恶知识，专门从反面来与佛作对，可是将来他也会成佛。而实际上来讲，他已经在无量劫中成佛了。 由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力。四无所畏。四摄法。十八不共神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多善知识故。 释迦牟尼佛说：从提婆达多，这位善知识来教我的缘故，所以使我圆成六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）。现在再以我释迦牟尼佛的因缘来解释六波罗蜜：布施波罗蜜：（一）修布施波罗蜜，解除自己的悭贪。（二）庄严自性菩提。（三）自利利他。（四）后世得大果，尊贵富有。 持戒波罗蜜：（一）修诸善灭诸恶业。（二）庄严菩提摄受众生。（三）住卧平安，身心愉快。（四）后世受涅槃乐。 忍辱波罗蜜：（一）能破不忍。（二）庄严菩提摄受众生。（三）彼此离怖畏。（四）后世没有嗔心，得眷属和气。不受苦恼，得涅槃乐。 精进波罗蜜：（一）能破懈怠心。（二）庄严菩提摄受众生。（三）增长善法，故自利。不恼他，故利他。（四）以大力，得菩提。 禅定波罗蜜：（一）破散乱心。（二）庄严菩提摄受众生。（三）身心寂静，故自利。不恼众生，故利他。（四）安隐得到究竟涅槃。 般若波罗蜜：（一）破无明。（二）庄严菩提摄受众生。（三）有智慧，故自利。又能教化众生，故利他。（四）得真正大智慧，除智慧障碍。 佛圆满了六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍，四无量心。慈能给众生乐，悲能拔众生苦，喜令众生生欢喜。舍，难舍能舍。佛以四无量心圆满菩提。成佛之后再用四无量心来教化众生。佛又得三十二大丈夫相。藏教谓修持戒而得三十二相；通教谓修布施忍辱而得三十二相；别教谓修诸法空，而成就三十二相；圆教谓授记而成就三十二相。以上是由藏、通、别、圆来判这三十二相。佛又得到八十种随形相好。佛的圆满报身现出一种最殊胜的紫磨金色。佛有十力、四无所畏。佛说法时，犹如狮子吼，无所恐怖，又有菩萨的四无所畏：（一）总持不忘，把所有的法记得一清二楚，故得善说法要无所畏。（二）尽知法药，知道那一种药来根洽某一种众生的病。（三）问答法无所畏。（四）能解众疑，说法无所畏。佛又用四摄法来摄受众生：1、布施。2、爱语。3、利行——身口意行善。4、同事——和众生做一样的事情。 佛又得到十八不共法。1、身无失：佛由无量劫以来，生生世世保持法身慧命，没有过失，身不犯杀、盗、淫，故身无失。2、口无失：口所说的是无上甚深微妙法。3、无忘：名念无失。4、无异想：佛唯有生生世世求无上觉道，没有其他的妄想和欲念。5、无不定心：佛不但没有其他的妄想，而且生生世世修持禅定，故有甚深妙定，心不散乱。6、无不知己舍心：佛对一切法悉知悉了，但是对一切法无所著住，把一切法舍了，故了无可得。7、意无减：佛生生世世愿意教化众生，接引有情，无退转心。8、精进无减：只有精进，没有后退的时候。9、念无减：念三世一切诸佛所修的法，而不间断，时刻不减少。10、慧无减：智慧一天比一天增加。11、解脱无减：渐渐得到解脱，一天比一天自在。12、解脱知见无减。13、一切身业随智慧行。14、一切口业，随智慧现。15、一切意业随智慧行。16、过去的智慧无障。17、未来的智慧无障。18、现在的智慧无障。 这十八种的法唯佛独有，在菩萨、缘觉、声闻三乘不能共这十八种法，故名十八不共法。佛有无量神通，乃至于成正等觉，成就菩提。广度众生，皆是藉著提婆达多教化的力量，而成就佛道。 告诸四众。提婆达多。却后过无量劫当得成佛。号曰天王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。世界名天道。时天王佛。住世二十中劫。广为众生。说于妙法。恒河沙众生得阿罗汉果。无量众生发缘觉心。恒河沙众生发无上道心。得无生忍。至不退转。 佛又告诉诸四众，提婆达多从现在起到将来无量劫，当得成佛，名号天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他成佛的世界名天道世界。当时天王佛住世二十个中劫。我们的世界每一增一减，为一劫。人寿以一百年减一岁，身高每一百年减一寸，由人寿八万四千岁，慢慢的减到十岁，从十岁又慢慢的增加到八万四千岁，故一增一减，名一劫。二十小劫为一中劫。四个中劫为一大劫。 在二十个中劫，天王佛为所有众生广说这一部妙法莲华经，这时有恒河沙数那么多的众生，得证阿罗汉的果位，无量无边的众生发缘觉乘的心，有恒河沙数的众生发无上正等正觉的道心。他们都得到无生忍，到了不退转的境界。 时天王佛般涅槃后。正法住世。二十中劫。全身舍利起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢旛宝盖。伎乐歌颂。礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果。无量众生悟辟支佛。不可思议众生发菩提心。至不退转。 这时，这位天王佛所应该教化的众生，已经教化完了，所应度的众生也度尽了，佛圆满了他所发的誓愿，故入涅槃。佛在世时候，正法住世有二十个中劫。佛灭度后，将佛全身的舍利存在金、银、琉璃、玻璃、砗磲、珍珠、玛瑙七宝造成之塔。塔高六十由旬（表示六度），纵广四十由旬（表示四念处）。所有的诸天人民，都用杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢旛、宝盖、伎乐、歌颂，恭敬礼拜、恭敬供养这七宝妙塔。在天王佛入灭之后，还有无量的众生，证得阿罗汉果；无量的众生，得辟支佛的果位；不可思议的众生，悉发菩提心，至不退转的果位。 佛告诸比丘。未来世中。若有善男子善女人。闻妙法华经提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。 释迦牟尼佛又告诉诸比丘说：未来的世界中，假使有修五戒行十善的善男子善女人，能听到妙法莲华经提婆达多品，心里没有染污法。净心信敬，而不怀疑。如果有人批评提婆达多是个恶人，那是大错特错。其实，他的确是一位大菩萨，只不过他现反面尊者相来助佛度人。要相信生生世世来反对你的人，或者给你苦头吃的人，都是在帮助你成佛的。这又好像在大冶洪炉里，锻炼一样，锻炼得一点习气毛病都没有了，心性柔和，若能如此，才算是‘真信’。能把所遭所遇的怨嗔恚恼，当成自己的真正善知识，真正能生出恭敬善知识的心。譬如钟需要用木锤来敲击它，才能发出洪声，真金需要用火来烧，才成精金。梅花需要经过一番寒冷，才芬芳四溢，所以说：‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’ 虽然提婆达多所行所作很恶劣，但是我们若能对这一品不生分别心，不生疑惑，就是证明我们有真正的闻思慧和修慧，永不堕于三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。常常能供养诸佛，又能亲近三宝，得闻无上妙法。并且，能生到十方诸佛国土，亲闻妙法莲华经。即是莲华化生，九品莲华为父母。若生到天上，也同样受到最殊胜美妙的快乐。 于时下方多宝世尊。所从菩萨。名曰智积。白多宝佛。当还本土。释迦牟尼佛告智积曰。善男子。且待须臾。此有菩萨名文殊师利。可与相见论说妙法。可还本土。 就在这个时候，下方的多宝佛驾到。跟随著他的侍者是一位菩萨，名叫智积。他对多宝佛说：‘我现在可回去了吗？’这时，释迦牟足佛告诉智积说：‘善男子！你再等一会儿。这里的法会中有一位菩萨，名文殊师利，你可以和他见面，互相认识，文殊师利是很有智慧的一位菩萨，你可以和他谈论妙法莲华经的道理，然后再回去吧！’ 尔时文殊师利坐千叶莲华。大如车轮。俱来菩萨。亦坐宝莲华。从于大海娑竭罗龙宫。自然涌出。住虚空中。诣灵鹫山。从莲华下。至于佛所。头面敬礼二世尊足。修敬已毕。往智积所。共相慰问。却坐一面。智积菩萨问文殊师利。仁往龙宫。所化众生。其数几何。文殊师利言。其数无量。不可称计。非口所宣。非心所测。且待须臾。自当证知。 尔时文殊师利菩萨坐在千叶的宝莲华上，莲华大如车轮，跟随他一起来到法会中的菩萨，也都坐宝莲华上，从盐海的龙宫，自然涌出，住于虚空中，而来到灵鹫山，佛说法之处。再从莲华下来，来到佛前，五体投地，恭敬礼拜释迦牟尼佛和多宝佛。礼拜完毕，又到智积所坐的位置，互相问讯，坐到一边。智积菩萨就问文殊师利菩萨说：‘仁者！您到龙宫去，教化了多少条龙呢？’文殊师利菩萨答曰：‘所度的龙，不可悉数，非口所能说出，亦非心可测量。你等一会儿，就可知道了。 所言未竟。无数菩萨坐宝莲华。从海涌出。诣灵鹫山。住在虚空。此诸菩萨。皆是文殊师利之所化度。具菩萨行。皆共论说六波罗蜜。本声闻人。在虚空中说声闻行。今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰。于海教化。其事如是。尔时智积菩萨以偈赞曰。 大智德勇健    化度无量众    今此诸大会    及我皆已见演畅实相义    开阐一乘法    广导诸众生    令速成菩提 就在文殊师利菩萨还未说完的时候，忽然有无数的大乘菩萨，坐宝莲华，从盐水海涌出，到释迦牟尼佛所在说法的灵鹫山，现出种种神通妙用，停住在虚空中。这些菩萨皆是文殊师利菩萨在海里所教化出来的。各个都具足行菩萨道，共同讨论六波罗蜜法。本来他们都是证得声闻的果位。但是，他们已回小向大，行菩萨道，所以，他们在虚空中先宣说声闻乘的行门，因为他们对大乘法还未深入明白。如今一切证得声闻乘及菩萨乘的圣人都一起发心修行大乘的空义，就是修行大乘的实相法门。文殊师利菩萨对智积菩萨说：‘你问我在海里教化了多少众生之事，悉皆如是。’ 当时，智积菩萨看见文殊师利菩萨所教化的众生，都是现在修行大乘空义的大菩萨，故以一首偈颂来赞叹文殊师利菩萨： ‘您是一位具足大智慧、大功德、大勇猛、大殊胜的尊者，故能教化无量无里的众生，行菩萨道。现在在这法华会中的一切众生朥已经看见了。您能流畅的演说一切妙法，令所有的众生明白大乘的实相意义。您又能开导阐明一乘的妙法，广泛引导教化一切众生，令他们快速成就无上菩提妙果。是我们尊敬信奉者。’ 文殊师利言。我于海中。唯常宣说妙法华经。智积问文殊师利言。此经甚深微妙。诸经中宝。世所希有。颇有众生勤加精进。修行此经速得佛不。文殊师利言。有娑竭罗龙王女。年始八岁。智慧利根。善知众生诸根行业。得陀罗尼。诸佛所说甚深秘藏。悉能受持。深入禅定。了达诸法。于刹那顷发菩提心。得不退转。辩才无碍。慈念众生犹如赤子。功德具足。心念口演。微妙广大。慈悲仁让。志意和雅。能至菩提。 文殊师利菩萨说：‘我在盐水海中，恒常一心宣说妙法莲华经。’智积菩萨听了，心生怀疑，就问：‘妙法莲华经是一部甚深微妙不可思议的经，故称为一切经中的宝贝，世间上所希有。若有众生听见此经，能加紧精进努力修行此经，他是不是可以很快就成佛了呢？’文殊师利答：‘在盐水海里有一个龙宫，龙宫里的龙王，他有一位女儿，年龄才八岁，虽然她年纪小，但是有非常利根的智慧。她能知道众生前因后果，她得到十种陀罗尼的法。（陀罗尼译为总持。‘总一切法，持无量义。’也就是总持身口意清净，不犯身口意恶业。佛所说的诸法她都能明白。）所谓：秘密之藏是为此说而彼不知，为彼说而此不知的秘法，同说一法，但互相得到的义理都不同，故称秘藏。可是这八岁的龙女对诸佛所说的甚深秘密之藏，悉能受持读诵，都能一一明白，她又能人甚深禅定，而且还能了达诸法，在一刹那之间，发大菩提心，得永不退转，得辩才无碍。可是她慈念一切众生，视一切众生犹如赤子，她的功德圆满，心里念法，口演说法，说的是微妙广大的法。她存有慈能予乐，悲能拔苦的心，而且能谦让爱护一切众生。她的志气及意念都很柔和雅善，能速成菩提。’ 智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫难行苦行。积功累德。求菩提道未曾止息。观三千大千世界。乃至无有如芥子许。非是菩萨舍身命处。为众生故。然后乃得成菩提道。不信此女。于须臾顷便成正觉。 文殊师利菩萨提出龙女速成菩提之事，智积菩萨更生疑惑了，就问曰：‘我见释迦牟尼佛成佛并不是这么容易的。他在无量劫以前，行难行的苦行，一沙一尘、一毛一滴的积集功德。为求菩提的觉道，未曾躲懒偷安。我现在遍观这三千大千世界，没有犹如芥子那么小的地方，没有一粒微尘之处，不是菩萨舍弃身命的处所，为要救度一切众生的缘故。然后，众生度尽，方成佛道。我不信龙女能在一刹那之间就立地成佛了。’ 言论未讫。时龙女忽现于前。头面礼敬。却住一面。以偈赞曰。 深达罪福相    遍照于十方    微妙净法身    具相三十二以八十种好    用庄严法身    天人所戴仰    龙神咸恭敬一切众生类    无不宗奉者    又闻成菩提    唯佛当证知我阐大乘教    度脱苦众生 在文殊师利菩萨与智积菩萨议论未完的时候，这时龙女，忽然现身在法会中，恭敬顶礼诸佛菩萨，退坐一处，然后以一首偈颂赞叹多宝如来：‘佛能深远明白罪业及福相善恶的果报，故修福修慧，才能得到超然成佛之相，因为身心清净，智慧的光明便能遍照十方无穷无尽的世界。这种微妙清净不可思议的法身，则得三十二种大人之相，这是因为佛已具足圆满六度波罗蜜。佛又以八十种随形好来庄严法身。是天人所顶戴敬仰，所有的龙神皆来恭敬，所有的众生没有不崇拜敬仰于佛。我又听闻成佛的境界，唯有佛才能证明，故我现在阐扬大乘教理，欲度脱一切众生离生死的苦海。’ 尔时舍利弗语龙女言。汝谓不久得无上道。是事难信。所以者何。女身垢秽。非是法器。云何能得无上菩提。佛道悬旷。经无量劫勤苦积行。具修诸度。然后乃成。又女人身。犹有五障。一者不得作梵天王。二者帝释。三者魔王。四者转轮圣王。五者佛身。云何女身速得成佛。 在龙女说完这首偈颂以后，大智舍利弗尊者对龙女说：‘你所说立地成佛的事，真是令人难以相信。为什么我们不相信呢？因为你是位女身。而女身是不清净的，含有污垢尘秽，非是成佛的法器。既然如此，为什么可以说你速得成就菩提呢？成佛的道路是非常的遥远广阔，所以释迦牟尼佛三祇修福慧，百劫种相好，不知道经过了多少无量大劫，精进勤修苦行，积功累德，修六度万行，而今才得成就佛道。何况女身有五种障碍：（一）不能作大梵天王，因女身不清净。（二）不能作帝释。（三）不能作魔王。（四）不能作转轮圣王。（五）不能成佛。女身既有这五种障碍，又何能成佛呢？怎么可以说女身也可以成佛呢？’ 尔时龙女有一宝珠。价直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神力观我成佛。复速于此。当时众会皆见龙女。忽然之间变成男子。具菩萨行。即往南方无垢世界。坐宝莲华。成等正觉。三十二相。八十种好。普为十方一切众生。演说妙法。 其实，舍利弗尊者在维摩经上，已经知道没有男女相可得，但是，为什么他又在这妙法莲华经的法会中怀疑龙女成佛的事呢？这是因为他要为一切众生而请问这种法，恐怕众生在这情形之下，心生怀疑，不相信这部法华经，所以他代表众生请法。本来舍利弗尊者和智积菩萨都明了没有男女相可得，但一般凡夫的看法，就有男女相之分。故舍利弗尊者故意跟龙女来一番辩论，为一切众生开权显实。 这时，龙女有一宝珠，价值超越三千大千世界那么宝贵，她手持这一宝珠来供养佛，佛即刻接受了。龙女对智积菩萨与大智舍利弗尊者说：‘我呈献这颗宝珠给佛，佛已接受了，你们说此事的发生是否很快？’他们说：‘是很快的。’龙女说：‘以你们两位的威神力来观察我成佛，比刚才我供养世尊还要快。’即时，在法会中，皆见龙女，在一刹那之间，现男子身，圆满菩萨的行门，立刻往南方的无垢世界，坐宝莲华上，莲华化身成佛了。若人要得到莲华化身，是很不容易的，必须要具足八种因缘：（一）甚至把生命舍去，也不说他人的过错和是非。（二）变化人来皈依三宝，而且还能化一切畜生都来皈依三宝，行菩萨道。（三）安止一叨，即一切善事都把它放在菩提心里。（四）修清净梵行，不贪、不嗔、不痴，来精修梵行。（五）造佛形像，安放在莲华座上。（六）能除众生爱恼。（七）与贡高者，能对他谦下。（八）不恼他人，不令他人生烦恼。所谓正觉，就是没有妄想。这时，龙女即身成佛，得三十二相、八十种随形好，普为十方一切众生演说无上妙法。 尔时娑婆世界菩萨声闻。天龙八部。人与非人。皆遥见彼龙女成佛。普为时会人天说法。心大欢喜。悉遥敬礼。无量众生闻法解悟。得不退转。无量众生得受道记。无垢世界。六反震动。娑婆世界。三千众生住不退地。三千众生发菩提心。而得受记。智积菩萨及舍利弗。一切众会。默然信受。 在龙女到南方无垢世界演说妙法的时候，在娑婆世界很冬的菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，都看见龙女成佛，普为当时法会的人天说法。所有的一切众等皆心生大欢喜，法喜充满，大家共同敬礼龙女。无量无边的众生，听闻到佛法，还彻底了解一切法，得不退转的果位。又有无量众生，得受成佛之记。在无垢世界有六种震动：震、吼、击，动、涌、起。震吼击属于声，动涌起属于形。修道人修到某种程度，就会觉得六根（眼、耳、鼻l、舌、身、意）会有这六种震动。每六种震动可分为三，故有十八界。就是分为六根、六尘、六识。这时，在娑婆世界三千众生得不退转的果位，皆发大菩提心，又得佛授记。智积菩萨及舍利弗，一切法会大众，默然相信和接受圣义。妙法莲华经劝持品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷四    劝持品第十三 何谓劝持？劝是劝说；持是奉持。即是你能用种种言语来劝说他人，欢喜读诵这部妙法莲华经，或者欢喜奉持这部妙法建华经，那么，一定会有不可思议的功德。如果不信的话，不妨试试看！一读此经，觉得妙不可言。想不读诵，也不能停止了。因此，天天读诵此经，天天奉持此经，有无量的功德。 你们天天听妙法莲华经，更有无量的功德。妙法莲华经是经中之王，是成佛的经典，所以诸佛、菩萨、罗汉等，都劝说人们读诵、受持这部妙法莲华经。 这一品在妙法莲华经二十八品之中，属于第十三品，故称为劝持品第十三。 尔时药王菩萨摩诃萨。及大乐说菩萨摩诃萨。与二万菩萨眷属俱。皆于佛前作是誓言。惟愿世尊不以为虑。我等于佛灭后。当奉持读诵说此经典。 释迦牟尼佛说完提婆达多品之后，接著说劝持品。在这个时候，药王大菩萨和大乐说大菩萨，以及二万菩萨眷属在一起，一同来到佛的座前，发这种的誓言：‘我们大众惟愿世尊放心，不要为这件事而忧虑。待世尊入涅槃之后，我等大众应当奉持读诵这部妙法莲华经，应当恭敬供养这部妙法莲华经。’ 药王菩萨在往昔的时候，名为星宿光。当时有日藏比丘，宣布正法。他将阿黎勒诸药，奉献于日藏及大众，发愿来世，能治众生身心两病，世世为良医，善能治病，有药到病除之神效。他深谙草木金石四类的药性。如甘草是甜，黄连是苦。冷性能治热病，热性能治寒症。 大乐说菩萨，他具足四无碍辩：1、法无碍辩：能说世间法和出世间法，对于一切名相，无不了知。虽然知道诸法，但是不执著诸法。2、义无碍辩：能说诸法分别之义，通达无碍。虽然知道诸法之义理，但不取著。3、辞无碍辩：能在一言之中，含无量之义。对各种言辞通达自在，圆融无碍。4、乐说无碍辩：随顺众生的好乐，善巧方便为说佛法，所以称为大乐说菩萨。 后恶世众生。善根转少。多增上慢。贪利供养。增不善根。远离解脱。虽难可教化。我等当起大忍力。读诵此经。持说书写。种种供养。不惜身命。 在将来五浊恶世中的众生，人人不信佛，讲佛法也没有人听。为什么？因为众生善根渐渐转少的缘故，所以福就薄了。虽然增善根的人减少，可是增上慢的人多了。例如有人这样说：‘你们知道我是谁？我就是佛。不但我已经成佛，人人都是佛。’这就是增上慢的表现。 这种人不知惭愧，对于佛所说的经典，他一部也不懂，居然大言不惭说自己是佛。这种人将来一定堕无间地狱。为什么说自己是佛？一言以蔽之，就是贪图利益、贪图供养。这样就增加不善根，永远离开解脱之道。何谓解脱？简要言之，就是没有一切执著，得到无拘无束的境界，身心自在。 这种人，虽然难可教化，可是我们大众用大忍耐之力来教导、度脱他们。用什么方法来度脱？或者读诵妙法莲华经，或者持说妙法莲华经，或者书写妙法莲华经，甚至不惜身命来供养妙法莲华经。 往昔有一位一切众生喜见菩萨（药王菩萨前身），他发心焚身供养佛及法华经。诸佛共同赞叹曰：‘善哉！善哉！善男子！是真精进，是名真法供养如来。’智者大师读经到此处时，忽然入定。在定中见到灵山法会尚未散会，释迦牟尼佛仍然为诸大菩萨及诸大罗汉演说妙法莲华经。这种境界真是不可思议！ 五浊恶世的起因，乃是由心浊而来。如果人人能清心寡欲，不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则心自然清净，成为人间净土。何谓五浊？就是1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，但因为福薄，渐渐减少，而入劫浊。劫浊本无体，以四浊为其体。2、见浊：众生因为见解不正碓，迷惑正见，遂成见惑，也就是五利使（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）。3、烦恼浊：六根对六尘，便生五钝使（贪、嗔、痴、慢、疑），而有种种烦恼产生。4、众生浊：因受见浊和烦恼浊的影响，众生的福报更加陨减，而苦报渐渐增重，所以多逢灾祸。5、命浊：众生因为烦恼丛生，身心交瘁。因此，寿命缩短，一旦无常，便成异物。 尔时众中五百阿罗汉得授记者白佛言。世尊。我等亦自誓愿。于异国土广说此经。 在这个时候，大众中有五百位大阿罗汉（诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有），都得到释迦牟尼佛授记别号。他们大众一起向佛言：‘世尊！我们五百阿罗汉，也自动发誓愿，到其他的国土去弘扬妙法莲华经，没有厌倦的时候。’ 复有学无学八千人得授记者。从座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦当于他国土广说此经。 又有有学比丘（初果、二果、三果阿罗汉）和无学比丘（四果阿罗汉），共八千人，皆得到释迦牟尼佛授记别号。大众一起从座站起，一同合掌向佛，而作这样的誓言：‘世尊！我们八千人，也到十方不同的国土去，广说这部妙法莲华经，没有休息及停止。’ 初果罗汉为见道位。二果和三果罗汉为修道位，所以称为有学位。四果罗汉为证道位，所以称为无学位。 所以者何。是娑婆国中人多弊恶。怀增上慢。功德浅薄。嗔浊谄曲。心不实故。 为什么缘故？因为在娑婆（堪忍）国土中的人，其性情多数很弊恶。心中怀著贡高我慢的思想，目空一切，看不起任何人。他们的功德又浅又薄、嗔恨最大、污浊最重、谄媚最强、弯曲最胜，这是因为他们的心不实在的缘故。 娑婆世界的众生，能堪忍一切苦，以苦为乐，不知道修离苦得乐的法。整天在名利上用功夫，你争我夺，无有停止。因为起惑、造业，所以受报。如果能回光返照，万缘放下，自然脱离轮回，所谓‘苦海无边，回头是岸’。 尔时佛姨母摩诃波阇波提比丘尼。与学无学比丘尼六千人俱。从座而起。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。 在这个时候，佛的姨母，也就是佛的继母，摩诃波阇波提（大爱道）比丘尼，和有学比丘尼以及无学比丘尼，共六千人，一起从座站起。专一其心合起掌来，瞻仰佛的尊颜，目不暂舍，好像入定似的。 摩诃波阇波提比丘尼，她是摩耶夫人（佛母）的亲妹妹。后随佛出家，成为第一位比丘尼，即是诸比丘尼的领导人。她们当时想出家修道，佛本不许可，后经阿难尊者再三向佛求情，最后佛无奈勉强答应。 于时世尊告憍昙弥。何故忧色而视如来。汝心将无谓我不说汝名。授阿耨多罗三藐三菩提记耶。 在这个时候，世尊告诉憍昙弥（比丘尼上首）：‘你为什么用忧愁的样子来看我呢？在你的心中是不是因为我没有说出你的名字，给你授阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的记别号呢？是不是因为这个缘故？’佛和颜悦色地问，令弟子们有和焦可亲，肃然起敬之感。 中国译经的规定，有五种不译：1、多含不译。2、尊重不译。3、顺古不译。4、秘密不译。5、此方无不译。阿耨多罗三藐三菩提，系顺古不译。 憍昙弥。我先总说一切声闻。皆已授记。今汝欲知记者。将来之世。当于六万八千亿诸佛法中。为大法师。及六千学无学比丘尼。俱为法师。 佛很慈祥的叫一声憍昙弥！我刚刚先总说一切声闻（闻佛声而悟道），我已经都予授记别号。现在你想知道自己的记别号吗？那么，你要记住。你在将来之世，应当在六万八千亿那样多的诸佛法之中，为大法师。以及其他六千有学比丘尼与无学比丘尼，一起都作为法师。 大法师有十德：1、善知法义。2、能广宣说。3、处众无畏。4、巧方便说。5、无断辩才。6、法随德行。7、威仪具足。8、勇猛精进。9、身心无倦。10、成就忍力。具足此十种德行，才够资格称为大法师。 汝如是渐渐具菩萨道。当得作佛。号一切众生喜见如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。 你像这样子经过六万八千亿诸佛，亲近诸佛、供养诸佛，渐渐具足菩萨道。等到三觉圆、万德备的时候，应当成佛。你的佛号，叫做一切众生喜见如来。你将具佛的十号，就是如来（乘如实之道来成正觉）、应供（应九法界众生供养）、正遍知（佛智鉴照一切法，既正又遍）、明行足（三明属慧，五行属福，福慧双足）、善逝（修正道，入涅槃）、世间解（世出世一切相，悉皆了解）、无上士（修证到无修证地位）、调御丈夫（化导众生，制伏众生）、天人师（为人天的大导师）、佛（觉者）、世尊（世出世最尊贵之人）。具足这十种名号，才能称为世尊。 菩萨所修的法门，就是六度万行。何谓六度？就是六种波罗蜜到彼岸的法。所谓1、布施：分为三种。一为财施：即用财物救济贫穷的人。菩萨能舍内财（头目脑髓）和外财（国城妻子），没有舍不得。二为法施：就是讲经说法。将自己所知道的善法，令大家也知道，所谓‘诸布施中，法施为最’。三为无畏施：有人在危险之处，要有见义勇为的精神，义不容辞，拯救难者出离水深火热的苦境。2、持戒：戒是止恶防非的规箴。所以在家人要守五戒或八戒。沙弥要守十戒，比丘有二百五十条戒，比丘尼有三百四十八条戒。无论在家或出家，受菩萨戒之后，要行菩萨道，为人不为己。3、忍辱：修道人一定要修忍辱，忍一切人所不能忍的事，受一切人所不能受的气，这样才能证得无生法忍。4、精进：就是勇猛向前，不懈怠不放逸，绝不退转。不可一暴十寒，不可有始无终。总之，要有坚忍不拔的意志，百折不挠的精神，才能有所成就。5、禅定：就是静虑。静是止息；虑是思虑。就是将意识上胡思乱想的杂念停止，一念不生，智慧现前。6、般若：译为智慧。有了智慧，晓得善恶、是非、黑白、正邪，就不会做颠倒的恶业。这种智慧从何而来？有两种方法，一为参禅，必参到山穷水尽时，便有柳暗花明的境界。二为诵经，所谓‘深入经藏，智慧如海’。 憍昙弥。是一切众生喜见佛。及六千菩萨转次授记。得阿耨多罗三藐三菩提。 佛又叫一声憍昙弥！你成佛的名号，叫做一切众生喜见佛。及六千菩萨辗转次第互相授记。也就是第一位菩萨给第二位菩萨授记，乃至次第授记到六千菩萨，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是无上正等正觉。阿罗汉证得正觉位，而未证得正等和无上位。菩萨证得正等位，而未证得无上位。佛已经证得无上位，再没有比佛更高的位了。 尔时罗侯罗母耶输陀罗比丘尼。作是念。世尊于授记中。独不说我名。 在这个时候，罗侯罗（覆障）尊者的母亲，耶输陀罗（华色）比丘尼，她在心中想：‘我和佛有夫妇之名，为何佛给比丘和比丘尼皆授记，唯独不提我的名字？’她心里正在百思不解，但佛有他心通的智慧，故知道她的思想，所谓‘若干众生心，如来悉知悉见’。 罗侯罗尊者，是释迦牟尼佛的儿子。幼年出家，在佛的十大弟子之中，称为密行第一。他在往昔生中，是位修行人。有一天，正在打坐，听到老鼠咬木头的声音，而起嗔心，将老鼠堵在洞中。六天后才想起此事，乃起大悲心，心想老鼠在洞中，岂不是饿死吗？于是才将老鼠洞的石头移开。因此之报，他在母亲腹中住了六年，所以叫‘覆障’。 耶输陀罗是释迦牟尼佛的表妹，容貌端正，非常美丽，远近闻名，故名华色。佛在十七岁时，和她结婚。有一天，她向佛要儿子，佛乃用手指她的腹部，她一惊而受孕。佛出家六年后，罗侯罗出生。当时释族议论纷纷，满城风雨，认为耶输陀罗不守妇道。耶输陀罗为表示清白，当众宣布：‘如果罗侯罗不是悉达多（佛的俗名）太子的儿子，愿大火焚我们母子身。否则，大火不能烧我母子之身。’说完即刻抱著罗侯罗跳入大火中，大火现出莲华，母子安然坐在莲华之上。这时，释族知道耶输陀罗洁身如玉，乃向她道歉。经此场风波之后，她颇受人恭敬。后来跟摩诃波阇波提等一同出家修道，作为比丘尼上首。 佛告耶输陀罗。汝于来世百千万亿诸佛法中。修菩萨行。为大法师。渐具佛道。于善国中。当得作佛。号具足千万光相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。佛寿无量阿僧祇劫。 佛告诉耶输陀罗：你在将来之世，于百千万亿诸佛法之中，修行六度万行，自利利他、自觉觉他、自度度他，作为大法师。渐渐成就佛道。在善良的国中，应当成佛，名号为具足千万光相如来，十号具足。佛寿有无量阿僧祇（无央数）那样长寿。 尔时摩诃波阇波提比丘尼。及耶输陀罗比丘尼。并其眷属。皆大欢喜。得未曾有。即于佛前而说偈言。 在这个时候，大爱道比丘尼和华色比丘尼，以及其眷属们，获得佛给授记，皆大欢喜，得到未曾有的欣慰。即刻都到佛的座前，而说偈言： 世尊导师    安隐天人    我等闻记    心安具足 世尊！您是人天的大导师。您能令天上的人，得到安隐，也令人间的人，得到安乐。我等比丘尼大众们，听到世尊给我们授记别号，各各心中具足无比的安慰，无法可以形容出来。 诸比丘尼说是偈已白佛言。世尊。我等亦能于他方国广宣此经。 诸位比丘尼说完这首偈颂之后，乃对佛说：‘世尊！我们比丘尼也能在其他的国土中，弘扬这部妙法莲华经，广宣这部妙法莲华经。’ 尔时世尊。视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨。是诸菩萨。皆是阿惟越致。转不退法轮。得诸陀罗尼。即从座起。至于佛前。一心合掌而作是念。若世尊告敕我等持说此经者。当如佛教。广宣斯法。 在这个时候，释迦牟尼佛注视八十万亿那由他（印度最大数目之一）那样多的大菩萨，都是位不退、念不退、行不退。他们转不退大法轮，证得陀罗尼（译为总持，总一切法，持无量义）。这些大菩萨同时从座位站起，一起来到佛前，恭恭敬敬，一心合掌。这表示身恭敬、心也恭敬。诸大菩萨共同这样的想念：‘假使世尊告敕我们，持说妙法莲华经。我们大众一定遵从佛的教诲，广为众生宣说这种妙法。’ 复作是念。佛今默然。不见告敕。我当云何。 这些大菩萨又作这样的想念：‘我们虽然共同发这种的心愿，可是佛现在默然不讲话，不见佛告敕我们。我们现在应当怎么办才好？是发愿弘扬妙法莲华经？还是等待佛的指示呢？’ 时诸菩萨敬顺佛意。并欲自满本愿。便于佛前作师子吼。而发誓言。世尊。我等于如来灭后。周旋往反十方世界。能令众生书写此经。受持读诵。解说其义。如法修行。正忆念。皆是佛之威力。惟愿世尊。在于他方遥见守护。 当时，释迦牟尼佛并没有说话，这些八十万亿那由他诸大菩萨，为欲恭恭敬敬随顺佛的心意，并且欲满足自己所发的大愿。乃一起在佛前作师子吼（大无畏声），而发这种的誓言：‘世尊！我们大众在如来灭度之后，周遍旋转于十方世界，往返十方世界。能使众生书写这部经典、受持这部经典、读诵这部经典。我们解说这部经典的义理，令众生明白而依照经义去修行，正常忆念。我们令众生不忘这部经典，这都是佛的大威神力所成就的。唯愿世尊慈悲，在他方遥见我们菩萨和众生，守护我们菩萨和众生。’ 即时诸菩萨。俱同发声而说偈言。 在这个时候，所有诸大菩萨，一起同时发出音声，异口同声地说出下边的偈颂。 惟愿不为虑    于佛灭度后    恐怖恶世中    我等当广说有诸无智人    恶口骂詈等    及加刀杖者    我等皆当忍 我们大众惟愿世尊放心，不要忧虑没有人弘扬妙法莲华经，我们现在发愿弘扬这部经典。在佛入涅槃之后，在恐怖恶世之中，我们应当广说妙法莲华经。 如有无智慧的人，其行为粗暴，爱恶口好漫骂，或者用刀杖打人。我们会接受他们的虐待，不和他们计较。我们修忍辱法门，应当忍受。 如有人骂你，你不接受（不理他），这个骂还要归还他自己。好像有人送人家的礼物，人家不接受，只得将礼物带回去，是同样的道理。再举出一个譬喻，有人仰面唾天，最后口水还是落在自己的面上，自受其果报。 弥勒菩萨的忍辱功夫修到家，有人向他面上吐口水，他没有反应，也不用手去擦，让它自己干掉。人人若能有这种涵养功夫，世上就没有争争吵吵的事发生。 聪明的人，皆有修养，被人咒骂，全当听歌来欣赏，或者当赞叹来安慰。有这样的雅量，自然化干戈为玉帛，所谓‘忍片刻风平浪静，退一步海阔天空’。这样，多么逍遥！ 不但咒骂要忍受，就是用刀来杀，用棒来打，也要忍受，这是菩萨的作风。有人说：‘我是菩提萨埵。’可是被人一骂，无明火起三丈高，拚个你死我活，这是个什么菩萨呢？ 恶世中比丘    邪智心谄曲    未得谓为得    我慢心充满或有阿练若    纳衣在空闲    自谓行真道    轻贱人间者 在五浊恶世中的比丘和比丘尼，他（她）们的心中，有邪知邪见之思想。总是看人不如己，觉得自己了不起，目空一切。这类有邪智慧而无正智慧的人，教他讲经说法，他讲不通说不明；可是对饮酒赌钱等，却不学自通。 他们的心性谄曲。谄是谄媚，见到有钱有势的人，生起攀缘心、说些恭维话，令人生欢喜心。为什么？无非为贪图名闻利养。曲是弯曲，对人不说直话，拐弯抹角说些虚情假意的话，所谓‘巧言令色’。这是小人的行为，而不是君子的作风。 有些修道人，没有得道，对人说已得道；没有证果，对人说已证果，这就是未得谓得，未证谓证。犯了这种大妄语，将来一定要堕拔舌地狱。 这种人犯了贡高我慢的毛病，瞧不起任何人。我慢充满了心胸，说自己是佛，说自己开悟，自我宣传，到处卖广告。为什么？因为攀缘心在作怪，希望有人来供养。 或者有住在阿练若（寂静处）的比丘，穿著纳衣（粪扫衣）而在较寂静处修行。自说自己在行真道：‘我是苦行僧，我是行道的高僧。’便轻视人间讲妙法莲华经的法师。 阿练若是没有喧哗的地方，是苦行者所居之处。也就是离开争吵闹市的山林，静心修行之处所。他们晚间在树下打坐不睡觉，所谓‘夜不倒单’。纳衣是补纳之衣，也就是出家人穿的衣服。出家人为了要除贪心，所以不穿好衣服。这种衣服，乃是用旧布制成，容易破损。于是，那个地方破了，就补那个地方，所谓‘千针万线补纳衣’。纳衣成为千钉万补的衣服，表示修道的年龄。 又为粪扫衣，缘起是在垃圾堆中捡来的破衣烂布（人家不要的），用水洗净，而裁成衣服。 贪著利养故    与白衣说法    为世所恭敬    如六通罗汉是人怀恶心    常念世俗事    假名阿练若    好出我等过 这些恶比丘他们有贪图利养心，为白衣（在家人）说法。说的不是真道的法，可是装模作样，为世人所恭敬，好像恭敬六通阿罗汉一样。 白衣：代表在家众。因为印度天气炎热，当时一般人穿白衣服。出家人才穿坏色衣。所以称出家人为缁，称在家人为素。所谓‘缁素’之分别。 六通就是六种神通：1、天眼通：能看见天上人一举一动的境界，又能看见地狱众生受苦的情形，好像看电视一样的清楚。2、天耳通：能听到天人一言一笑的声音，好像听收音机一样的清楚。3、他心通：能知道他人心中想要说的话，或想要做的事。4、宿命通：知道自己的往昔因果，也知道他人往昔的因果。5、神足通：能在定中或在虚空中行走自由，不受任何限制。6、漏尽通：扫除一切烦恼，没有一切妄想，诸漏已尽。外道只有五通，而无漏尽通。 这种恶性比丘常怀著狠毒的心，恶意毁谤讲妙法莲华经的法师。可是他自己常常怀念世俗的事情，怎样才能名成利就？怎样才能有人供养？所以到处攀缘，各处化缘。他们假借名义，住在阿练若，其实贪图名闻利养而已。彼等自认清高，而专门说讲法人的过错，这是师子身中虫的行为。 我（宣化上人）的宗旨：‘冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘，随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨；舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。’ 而作如是言    此诸比丘等    为贪利养故    说外道论义自作此经典    诳惑世间人    为求名闻故    分别于是经 这个人这样地说：‘这些比丘们，他们为贪图利养的缘故，所以为众生说外道的理论。他们自己作这部妙法莲华经，目的为诳惑世间人的眼目，为求名闻的缘故，所以分别来讲妙法莲华经。’ 外道：就是心外求法的修行人。佛住世时，印度有六外道师，其学说不外计断计常，拨无因果，自然成就。所以形成两大主义，一为享受派，一为苦行派，但皆不究竟。  常在大众中    欲毁我等故    向国王大臣    婆罗门居士及余比丘众    诽谤说我恶    谓是邪见人    说外道论义 这个人，常在大众之中，想要毁谤我们的缘故，常向国王及诸大臣说，常对婆罗门（净裔）说，常对居士说，以及其余比丘众说。说什么？说那个讲妙法莲华经的法师，他是邪知邪见的人，专门讲说外道的论义，不是真正的佛法。 在末法时期的众生，没有择法眼，你对他说真法，他认为是假法。如果你说假的，他也许认为是真法，就这样的颠倒。将真假、善恶、正邪、黑白分不清楚。 婆罗门是印度四姓之一，侍奉大梵天，修清净行。儿童到七岁时，在家启蒙学习经文。到十五岁时，可以出外学习婆罗门教法，各处求学问。四十岁时，回家结婚，生子继嗣，所谓‘传宗接代’。五十岁时，入山修道。 我等敬佛故    悉忍是诸恶    为斯所轻言    汝等皆是佛如此轻慢言    皆当忍受之    浊劫恶世中    多有诸恐怖 我们大众因为恭敬佛的缘故，当那些恶人做种种恶意的批评，可是我们都能忍受，不和他们辩论，也不反驳他们的破坏言论。这种人得寸进尺，用冷言热语来讽刺我们，说：‘你们都是佛。’这种轻慢的言语，我们皆能忍受。在这五浊恶世中，有很多的恐怖之事，来扰乱修道人的身心，令其不清净，容易失道心。 恶鬼入其身    骂詈毁辱我    我等敬信佛    当著忍辱铠为说是经故    忍此诸难事    我不爱身命    但惜无上道 在末法时代，魔强法弱。魔鬼能附人身上而作祟。有人问：‘恶鬼怎能入到人身？’因为该人的心不正，常生邪念，故容易引恶鬼入窍。广东话云‘鬼上身’。这个鬼上身的人，身口不由己，做不得主，没有知觉，被恶鬼所支配。恶鬼利用他的口，说些似是而非的预言，没有智慧的人，容易上其当。 我以前遇到一个鬼上身的女人。她说她是菩萨。我对她说：‘菩萨什么都知道，你为何什么都不知道？’她无言可答而去。现在有很多冒充圣人者，到处宣传自身是佛、是菩萨。其实乃是鬼上身，自己不知道而已。彼等邪人到处为众生说法，教化众生，令众生误入歧途。 这个鬼上身的恶比丘，专门漫骂、毁辱我们，说讲妙法莲华经的法师是外道。我们大众因为恭敬于佛，信仰于佛，所以常穿忍辱的铠甲，保护我们的慧命。为弘扬妙法莲华经，流通于世，所以甘愿忍受这种种难忍的事。为宣说这部经，我们不爱惜自己的身命，但要保护这部经，爱惜无上道。 我等于来世    护持佛所嘱    世尊自当知    浊世恶比丘不知佛方便    随宜所说法    恶口而颦蹙    数数见摈出远离于塔寺    如是等众恶    念佛告敕故    皆当忍是事 我们大众在将来的世界，遵守彿的嘱咐，当护持这部妙法莲华经。世尊！您老人家一定会知道的，在五浊恶世中的恶比丘，不知佛所说的方便法门，乃是随顺众生的机宜，而说一切法。他们以恶口毁谤，表情颦蹙，也就是把眼睛和鼻子皱在一起。多次把善比丘赶走，远离塔寺。像这样种种的恶事，实在令人难以忍受。可是我们常忆念佛所告敕的缘故，所以一切的恶事，我们应当忍受，绝对不向恶比丘发脾气。 诸聚落城邑    其有求法者    我皆到其所    说佛所嘱法我是世尊使    处众无所畏    我当善说法    愿佛安隐住我于世尊前    诸来十方佛    发如是誓言    佛自知我心 在所有的城邑，所有的聚落，如有请求佛法的人，我皆到他们的处所，为他们演说佛所嘱的法——妙法莲华经。 我是世尊的使者，凡是佛的事皆去做。在大众道场之中，为说妙法莲华经，没有畏惧。我应当善于说法，分别一切诸法实相的义理。唯愿佛安隐住在常寂光净土中，不要担心弘扬妙法莲华经这件事情。 我等在世尊的面前，十方诸佛的面前，发这样的誓言，佛一定知道我的心愿。我的心愿，是保护受持妙法莲华经、弘扬妙法莲华经、书写妙法莲华经、供养妙法莲华经。这是我们大众应发大心大愿。妙法莲华经安乐行品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷五  安乐行品第十四 安乐行亦即菩萨行，菩萨身心皆能安居于菩萨道上，并乐于行菩萨道。前面法师品、提婆达多品及劝持品都是很重要，这一品更重要，何以能安乐呢？坐如来座，著如来衣，入如来室，修安乐行，乃行菩萨道必经步骤。 尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言。世尊。是诸菩萨。甚为难有。敬顺佛故。发大誓愿。于后恶世。护持读说是法华经。 当尔之时。文殊师利是梵语，中译为‘妙德’或‘妙吉’，因此菩萨出世时有十种祥瑞。他修菩萨行时不妄语、不杀生、不偷盗，谨守戒律。何以证明他严守戒律而不偷盗呢？有一次，他对其他菩萨说：‘我自发心修行以来，严持不盗戒，所以现在没有人偷盗我所有的一切。不但没有人盗取我所有之物品，纵然我将珍宝置于路上，亦无人来拾取。’听者不信，要以实例试验证明文殊师利所说是否真实？文殊遂把一颗贵重之宝珠置于城门前路中显眼处，为期三日，试验是否无人来拾取？此处行人熙来攘往，络绎不绝。果然，三日后宝珠仍在原处，各菩萨始相信文殊师利菩萨往昔实在清净持盗戒，故今生没有人来偷他的东西。 文殊师利菩萨有大智慧。他从开始行菩萨道以来便勤修般若，所谓文字般若、观照般若、实相般若三般若，故得大智。释迦牟尼佛未成佛以前曾随妙光法师学佛，妙光法师亦即文殊师利菩萨。故人修行受戒后，必须严守戒律，若不谨守戒律，将来成道之果亦不真实。吾人应效法文殊师利菩萨不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，认真遵守五戒。 ‘法王子’，佛乃法中之王，天中天，圣中圣。菩萨则为法王之子，故谓‘法王子’。‘菩萨摩诃萨’，‘菩萨’是半梵语，具足为菩提萨埵。菩提即觉，萨埵即有情，译为觉有情，善能觉悟一切有情。此菩萨亦是在有情中之觉悟者。‘摩诃萨’即大，意谓文殊师利菩萨是菩萨中之大菩萨。初发菩提心的菩萨信心不够坚固，容易退失菩提心，如舍利弗行菩萨道亦然，初发菩提心，遇考验即退转。昔人有偈云：‘鱼子奈摩罗，菩萨初发心，三事因中多，如期结果少。’奈摩罗是出产于印度的一种植物，开花多结果少。鱼产卵亦多，孵化成鱼者少。故以鱼子及奈摩罗，譬喻初发心菩萨众多，但稍遇考验则退缩不前。文殊师利大菩萨对佛说：‘世尊！现在您面前发大誓愿的诸菩萨甚为难能可贵。他们皆敬重顺从佛而发大誓愿，于五浊恶世中行人所不能行，忍人所不能忍之苦行，于后世时代护持读说法华经这部经典。’ 现在我们在说法华经，定有无数菩萨来护持道场，因往昔他们曾发宏誓愿要护持这经典故。如多宝如来曾发愿，凡是有讲法华经处，他必为之做证明。 世尊。菩萨摩诃萨。于后恶世。云何能说是经。佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世欲说是经。当安住四法。一者安住菩萨行处。及亲近处。能为众生。演说是经。 世尊！所有欲弘扬此经之大菩萨，于将来恶贯满盈之世界上，人人好勇斗狠，人与人争，家与家争，国与国争，世界与世界争，甚至于星球与星球争。故人类欲移居月球，月球的人又想到地球来；在如此恶世中，何以能说妙法莲华经呢？佛告文殊师利说：‘若有发心弘扬此经之大菩萨，在将来恶世欲讲说这妙法莲华经，应该安住四法：“一者安住菩萨行处”，安居于菩萨所修行的地方，六波罗蜜或十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智），及菩萨所亲近的境界上，才能演说此经。’ 文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。若菩萨摩诃萨住忍辱地。柔和善顺而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行。而观诸法如实相。亦不行。不分别。是名菩萨摩诃萨行处。云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨。不亲近国王王子。大臣官长。 文殊师利！何谓菩萨摩诃萨行处呢？若菩萨修行忍辱行门，住忍辱地上，能柔和善顺，而不卒暴。 往昔释迦牟尼佛为忍辱仙人时，遇歌利王割解其身体，对他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住于忍辱地。往昔无量劫以前，释迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中无人干扰，又如何修忍辱行呢？他居于山中，纵使受一切蚊虫虎豹等侵袭，为避免吓怕它们，故忍辱而不反抗。有一次，歌利王带同妃嫔大臣及侍从到山中狩猎，各人在山中打猎时，妃嫔们便四处游览。遇忍辱仙人，见其留须长发，貌甚怪异，即欲躲避。忍辱仙人叫她们不用惊慌，妃嫔们见他说话便留下来，问他何以在山中？忍辱仙人答：‘我在山中修忍辱行。’妃嫔们听后，好奇而围著他，与他交谈。此时，歌利王听闻妃嫔们在山中与人谈话声，便走来看个究竟。见妃嫔们与忍辱仙人畅谈，便妒火中烧，他问忍辱仙人在山中做甚么？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱骂而不反抗。歌利王不相信，说：‘世上那有受人打骂也能忍受的呢？’随即挥宝剑把忍辱仙人耳朵割下，但见其面色坦然，毫无愠色。王又把他另一只耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王认为他在打妄语，那会有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他说实话。忍辱仙人仍说能忍，歌利王又把他一只手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王说：‘既然你能忍受，我就助你完成道业好了。’随著便把忍辱仙人另一只手也割下。后又把他两条腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王问：‘何以证明你不生嗔恨心呢？’忍辱仙人答：‘若我生嗔恨心，将来就不能成佛，乃至堕地狱。若我没有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即复原如初。’说罢，其耳朵、鼻子、四肢立即恢复原状。这时歌利王大为震惊，以为面对妖怪，命令随从把忍辱仙人宰杀。却触怒护法善神，天即打雷降雹，歌利王大惊，向忍辱仙人求救。忍辱仙人为他向护法善神求饶，并发愿成佛后首先度此断他四肢之人——歌利王。歌利王大受感动痛哭流涕，希望能于佛成道后成为佛第一个弟子。佛成道后先度憍陈如即昔日之歌利王。由此可见佛教中无仇无怨，没有不可解之冤。所谓‘冤宜解不宜结’。 我们应扪心自问，能否效法释迦牟尼佛修忍辱行时，虽被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要回光返照，检讨一番。 行忍辱行要做到‘无忍’，忍而无所执著，做到有若无，实若虚，才算真忍。有人骂你，你若执著忍受他人责骂，仍是有所执著。若无所执著，根本不会有被骂这个念头，完全若无其事，才是真忍。有人问：既是忍而不忍，何以释迦牟尼佛又记得以往他为忍辱仙人修忍辱行时，被歌利王割四肢之事呢？其实佛是记而不记。 人被人一而再，再而三地侮辱，便会生无明火，无明火能烧尽功德之林。修忍辱行之大菩萨必须柔和善顺而不卒暴，具足定力而无所惊怖。大菩萨于一切法皆无所执著，行而不行，行所无事，因为他观诸法皆空。一般人听一切法空，就不修行了。菩萨知一切法空而入实相，以不行不分别，以上为大菩萨身安乐行处。 何谓大菩萨亲近处呢？大菩萨不向国王攀缘，甚至不与王子、大臣及长官等人交往。 修行入不主动向彼等攀缘，可是若彼等自动到庙上礼佛，你为之说法则算如法。但不可设法引诱权贵来到庙上，否则亦算攀缘。六祖慧能受武则天多次邀请入宫供养，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀请亦拒绝，可见其遵守法华经中训示——不攀权贵。 不亲近诸外道梵志尼犍子等。及造世俗文笔。读咏外书。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不亲近诸有凶戏。相叉相扑。及那罗等种种变现之戏。又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎渔捕。诸恶律仪。如是人等或时来者。则为说法。无所希望。又不亲近求声闻比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。亦不间讯。若于房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止。或时来者。随宜说法。无所希求。 菩萨摩诃萨绝不接近外道梵志（即外道出家人），尼犍子（梵语，是九十六种外道之一，中译为离系，意思即将得解脱而未得解脱），造世俗文笔（编写一般世俗令人生淫欲心的小说或剧本），赞咏外书，及路伽耶陀，译为恶论，教人造恶之论（如师父破弟子之论，常表现自己有独特见解，比弟子高明），逆路伽耶陀（背逆常理之论，弟子反驳师父之理论）。亦不亲近诸有凶戏（不看充满暴力血腥的电影或戏剧），相叉相扑（互相搏斗），及那罗（大力士）等人，种种变现之戏（变魔术的表演），又不亲近旃陀罗（印度四种阶级（1）婆罗门。（2）刹帝利。（3）吠舍。（4）旃陀罗）之一，印度阶级观念特重，旃陀罗是从事屠猪行业的人，地位卑微。也不亲近畜猪羊鸡著，畋猎渔捕著，诸恶律仪（穿著奇装异服，引人注目著）。如是等人，或时来者，则为之说法，无所希望或生攀缘心。又不接近小乘的四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等人，不与他们问讯，因行门及志乐不同，或在房中，或经行处，或在讲堂中，不与恶人共处。有来者，则为他们说法，无所希求，不与之攀缘。 文殊师利。又菩萨摩诃萨。不应于女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人。以为亲厚。不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。 释迦牟尼佛对文殊师利菩萨说：菩萨摩诃萨对女人不应生欲想相，生淫欲想或为女人的相貌所动心。亦不愿意见女人，因女人身不净。若是‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’，有这种定力时又另当别论。若有特别因缘到俗人家中，也不与女孩子、处女（未结婚的女子）、寡女（丧失守寡之女）单独相处。 亦不与五种不男之入（（1）生：就是生来而无男根。此乃往昔搞同性恋之果报，有入形而无男根。（2）键：就是有男根被割除，或因病致溃烂而无根。（3）妒：就是见男入生妒忌心，不能入道。见女入生妒忌心，变成女入，亦不能入道。（4）变：就是男不男、女不女。男与男发生同性恋，女与女发生同性恋。或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果报。（5）半：就是半月是男，半月是女）。此五种入因思想不正当，故六根不具。虽欲出家亦不被接受。行菩萨道者不与以上五种入交往。为避嫌疑起见，出家入不可无故独自到居士家。若有特别因缘到他入家中，则一心念佛，如念‘南无阿弥陀佛’（最好两位比丘同去）。 若与女入说法，不露齿笑，以免令对方生淫欲心，或令自己起不净的思想。不现胸露腹，乃至为入说法，也不特别亲近，何况其他行为呢？故修菩萨道著应常自我检点。要戒德圆明，务使身心纤毫不染。 讲求佛法必须要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，犹如精金，纵使置入洪炉中，而份量不减、成份不变。修道亦如是，道业有成时，用火烧也不化，用水淹也不坏，随缘不变，不变随缘。若修道未达到这境界者，则要小心谨慎。 不乐畜年少弟子。沙弥小儿。亦不乐与同师。常好坐禅。在于闲处。修摄其心。文殊师利。是名初亲近处。 ‘不乐畜年少弟子’：不可乐于收年少弟子。修菩萨行者不应贪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因缘，仍可收年少弟子。为何不收年少弟子？因恐其幼稚习性未脱，不听教化。但若遇著能听从教化的年少弟子，仍可收之为徒。 我的弟子中有好几个也非常年少，年约十二、三岁，但他们都能听从教诲。在东北时，我听说有一孩子姓郑名德，从五岁即天天向父母亲叩头。我听后生惭愧心。我十二岁才天天向父母亲叩头，这小孩子却在五岁时，懂得天天向双亲稽首示敬。于是我想找机会与这孩子见面。一天，机缘成熟，他住在五常县，离我家一百多里路，此时，郑德已十二岁，由于他事亲至孝，所以远近驰名，很多外道都欲度之为徒。郑德却常对外道说他先要侍奉双亲，父母是堂上的活佛，他不能舍近求远，要待责任已完才修道。外道辩不过他，都不能如愿以偿。 这天，我到他家时，他从窗户看到我便向母亲说：‘我的师父来了！’他母亲大感讶异，问：‘你何来一个师父呢？’他答：‘我现在就有师父了。’这时我背著一个布囊走到门前，他立刻为我背布囊迎请我进家中。到屋里，我和郑德坐在炕上谈话。我问他为何向父母亲叩头？他谓无以报答父母养育之恩，唯有向父母叩头，希望得父母欢心，以报亲恩之万一。我问他何以年仅五岁已懂得这样孝顺父母呢？郑德答：‘以孝顺父母为乐事。’我问其父母此子曾使你们不悦吗？他们答道：‘我们夫妇俩亦不算有德行，可能祖先有道德，故报得孝子贤孙吧！’从此话可见他们也是有修养的人，并未自夸有德行，而得这个孝顺儿子。 稍后，我正准备离去，郑德把我的鞋子收藏起来，不让我走，欲留我在家中吃一顿便饭，这时我没有鞋穿，只好默然允许。饭后，我问郑德：‘到底师父要顺从徒弟，还是弟子顺从师父呢？’郑德答：‘当然徒弟应该听从师父的话啊！’我便教训他：‘你为何未经我同意就把我的一双鞋拿走，而强留我吃饭呢？若你有意留师父用饭，应恭敬请求而不可用强制的手段，勉强挽留我。’郑德听后立即跪下道歉。 如郑德这样明白事理的年少弟子，可以收之为徒。 ‘沙弥小儿’此处谓驱乌沙弥。古时庙上种菜，有乌鸦来偷吃菜圃中的菜时，负责驱逐乌鸦的小沙弥，叫驱乌沙弥，年纪约八岁至十三岁。‘沙弥’是梵语，中译为息慈。息就是息恶，慈就是慈悲。所谓‘诸恶莫作，众善奉行’。有贪心的人，就好逸恶劳；有嗔心的人，就常发脾气，有痴心的人尽打妄想。故不息灭贪嗔痴，戒定慧就不能现前。 受具足戒时，称为沙门。译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。‘戒’之在贪，不可贪得无厌。‘定’是你纵有千条妙计，我有一定之规；‘定’可对治‘嗔心’。‘慧’可对治‘痴’。若攀缘就是愚痴，能不攀缘就是有智慧。人心中清净，就犹如置身释迦牟尼佛说法的道场——灵山法会，故说：‘一时清净，一时灵山。时时清净，时时灵山。’ ‘亦不乐与同师’：亦不乐与小孩同拜一个师父。若与年幼小孩同门，你则要尽师兄弟之情份，对之加以照顾，故不乐与同师。但师父收年幼小孩为徒则另当别论。 ‘常好坐禅’：坐禅可生定，所以要常好坐禅。虽然说‘坐禅’，功夫未到家时就要‘坐禅’，到功夫相应时，就能行住坐卧不离‘禅’，如影随形，即有定力。但要无所执著，生出定力。‘禅’即禅那，是半梵语；即思惟修，亦云静虑。坐禅能生定，有定力能除妄想。 ‘在于闲处’：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐卧不离禅。如永嘉大师证道歌云：‘行也禅，坐也禅，语默动静体安然。梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。人在梦中受物累情牵才在六道轮回，到觉悟时就无挂无碍，空无所有。若未有定力应‘在于闲处’坐禅，在阿兰若处，即寂静的地方。 ‘修摄其心’：吾人终日妄想纷飞，今天想到欧洲，明天想到澳洲，后天又想到亚洲，以为不用买飞机票，心游世界，是最便宜不过的事。其实浪费了自性中不少汽油，消耗不少般若光。孟子曰：‘人有鸡犬放则求之，有放心而不知求，哀哉！’所以不应常打妄想，要修摄其心。欲修摄其心首先要克制五欲——色、声、香、味、触；财、色、名、食、睡。弃五盖——贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。 何谓五盖？浅释如下： （一）贪欲：若是贪色、声、香、味、触，或贪财、色、名、食、睡是要不得。若贪戒、定、慧，贪坐禅，贪成佛则无可厚非。我常贪孝顺弟子。人若贪求一个好师父，以从之学佛法，这些也是贪，可是，贪学好是可以的。 （二）嗔恚：即发脾气，千日打柴一火焚，所谓：‘星星之火烧尽功德之林。’ （三）睡眠：要适可而止，疲倦可睡觉，但不可贪睡，睡得太多，头脑昏沉，会变得愚痴。 （四）掉悔：即不适当举动，心散，失去正念。 （五）疑法：是生怀疑，对任何事理起不信心。 调五事——食、睡、身、吸、心。 （一）调食：对于食量要合乎中道。（二）调睡：睡觉时间有度，不太多亦不太少。（三）调身：不使身体过劳，但要精勤工作为社会服务。（四）调吸：呼吸不急不缓。（五）调心：心要不沉不举。 复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故说。常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。 再重复一遍，修行菩萨道的大菩萨，观一切十法界的境界皆空，十法界不离一念心，一念心生十法界。十法界包括四圣法界及六凡法界： （一）佛法界：人自觉觉他，觉行圆满则成佛。自己开悟明白一切法为自觉，又能度他人觉悟，为觉他。自觉、觉他、觉行圆满，则成佛，所谓‘三觉圆，万德备’，佛乃大觉悟者，明人所不明，悟人所不悟。世间及出世间的一切人都尊崇佛。 （二）菩萨法界：菩萨是愿意自利利他，自觉觉他，但觉行尚未圆满；修行六度万行。（1）布施：可分财施、法施、无畏施。财施即内财（头目脑髓）、外财（国城妻子），可救人的生命。以法施人（讲经说法）为法施，可救人的慧命。在人困苦艰难之际，予以安慰，为无畏施。除布施外，兼修持（2）持戒、（3）忍辱、（4）精进、（5）禅定、（6）智慧为六度，也就是六波罗蜜到彼岸的法门。 （三）缘觉法界：缘觉是修十二因缘而悟道者。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。缘觉分两种，有佛出世修十二因缘而悟道者，为缘觉。只愿独善其身，见世界散坏，故远离尘世，到深山穹谷修行，春观百花开，秋睹黄叶落，感悟万物无常而证道果，为独觉。 无明就是烦恼，亦是男女间之情爱。有情爱而发生不净行，有行而生种子，即识。有种子而成胎，即名色。有胎后生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。有六入后生感觉，即触。有感觉就有受用，即受。有受用生爱心，即爱。因爱欲取为己有，即有。有而后有来生，有生就有死，这是流转门。缘觉就是来回研究十二因缘道理到究竟处。彼觉悟无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色减则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，此是还灭门。缘觉菩萨是初发心菩萨。 （四）声闻法界：声闻修苦、集、灭、道四谛而悟道者。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦是苦中之苦，既贫穷又困苦，已贫无立锥之地，再遇种种困难，苦上加苦。富贵人家无苦苦，但免不了坏苦，遇贼劫火烧，或财物败坏，即坏苦。纵无穷人的苦苦，亦无富人的坏苦，却逃不了行苦。行苦是由少而壮，壮而老死，念念迁流，身体由强健以致衰坏。 八苦是生、老、病、死四苦外，尚有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人生于世已是苦事，到老、病、死就更苦。 有三个老人对酒谈天，举杯共饮，一个老人是六十岁，一个为七十岁，另一个八十岁。其中较年轻一个讥讽另外两个老人说：‘今年酒席宴前会，不知明年又少谁？’七十岁老人却认为他未免言之太远了，说：‘今天脱了鞋和袜，不知明日提不提？’八十岁又说：‘呼出一口气，难保下一口气能再吸入？’可见生死无常，人命仅在呼吸之间，大限来时难免一死。 古人云：‘老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。’唯独修行有把握有真定力，则不怕此等苦。 声闻修四谛法。第一是知苦。第二断集，集即各种烦恼。第三是慕灭，灭即寂灭——证得涅槃。第四是修道。道是要修的。释迦牟尼佛初成佛时三转四谛法轮，度五比丘令其开悟，就是讲以上的道理。 佛、菩萨、缘觉及声闻合称四圣法界。六凡法界是天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。 （五）天法界：六凡法界中，最高为天，不懂佛法之人，误以为生天乃最快乐之境界，其实天亦属六凡法界而已，未能超出六道轮回。纵使非非想处天人的寿命为八万大劫，寿终仍会堕落人间，善业成热就转生善道，恶业成熟则转生恶道。 （六）阿修罗法界：阿修罗是梵语，此云无端正，又叫无酒，男丑女美。凡阿修罗都是好勇斗狠。天、人、畜生、饿鬼、地狱道中皆有阿修罗，故天、人、阿修罗则称为三善道。畜生、饿鬼、地狱则称为三恶道。又者，阿修罗、畜生、饿鬼、地狱为四恶趣。 （七）人法界：人道中各有不同阶层背景的人，上至皇帝公侯，下至贫民乞丐。有富贵、贫贱、美丑之分，皆是因果轮回所感召。所谓如是因，如是果，因果报应丝亳不爽。 （八）畜生法界：因为愚痴，所以被人支配。 （九）饿鬼法界：因为嗔心太重，爱发脾气。 （十）地狱法界：因为贪心，贪而无厌。 所谓‘十法界不离一念心’。如果常生贪、嗔、痴就堕落三恶道。修四谛法，则转生声闻。修十二因缘法，则转生缘觉。发菩萨心修六度万行，将来便成佛。经云：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’一切由心所生。且看这个‘心’字：‘三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。’故说十法界不离现前一念心。心在佛果，将来便成佛。心趣地狱，便堕地狱，可见因果应验不爽。 一切相之本是无相。菩萨观十法界皆空，从真空中生妙有。妙有非有，不碍真空。真空不空，不碍妙有。真空是实相之别名，实相乃外无所贪，内无所求；内外皆空，内空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六尘——色、声、香、味、触、法，中空六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。观六根、六尘及六识皆空，十二处及十八界皆空。然而一切法空是否一无所有呢？不是的，而是空入实相，故妙不可言。人常参禅打坐能入实相，到时内空六根，外空六尘，中空六识，十八界皆空。 众生在六道里轮回，一不小心错因果便很容易堕落，甚至堕成粪里的虫子。莫讥笑蛆虫生活于粪便中，这样污秽。其实人肚里也装满了粪便，皮肤上又依附著无量细菌，而不自知。故说：‘众生无边誓愿度’，单是身体上的细菌微生物已不计其数。若你度不了这些众生，这些众生就来度你。虫子的灵性稀小，生性愚蠢，只会寄生他人身体，只会化缘而不知布施。如何度这些众生呢？阳光能杀菌，我们自性中的阳气增加，亦能克服这些众生。 切勿自作聪明以为杀这些细菌就会犯戒。我有一个弟子，受菩萨戒前问我：他每天驾车在路上行驶，辗死虫蚁算犯戒吗？驾车时可念‘南无阿弥陀佛’为无意中辗死的虫蚁回向，无意杀生是不算犯杀戒的。 从前有一个军人，初遇佛法即皈依三宝，后出家，名弘奎，在南华寺受戒。此人口齿伶俐。后来共产党在中国当权，他便从江西南下香港，住于东普陀一所简陋房子中，可能他惯于挥霍，所以不能适应清苦的生活。在香港新界沙田道峰山，有一个基督徒设立的组织，专门鼓励出家人还俗，供给出家人住食及零用钱。若出家人欲配偶，则为之撮合姻缘。弘奎在道峰山当厨子，月薪三百元。做饭时常杀鸡宰鸭，他为了自我安慰，便边杀边念‘南无阿弥陀佛’，日子久了，他便神经错乱。后来搬回东普陀住，屡次求见我而不遂，半年后自刎而死。 你说，这人究竟是大菩萨化身，以身犯戒显示果报，以警醒出家不可杀生呢？或是出家道心不够坚固而生退韩转俗呢？学佛法除了要有坚固心外，更要持之以恒，长年累月勤学习佛法。不学佛法的人，到临死时毫无把握；精进学习佛法的人，自知时至，无疾而终，才算在生死事上真有把握。 我有一弟子名李裕超，皈依我后发愿希望能发财，发财后便建立佛教医院。又常求我为他批八字及相命。我屡次婉拒，他仍不罢休。有一天他准备往纽约去，临行前，又来求我批八字，我郑重的教训他：‘你这次到纽约去不可求出家人批八字。批八字是属五邪命之一，真正修道人不会为人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。’自此以后他便不敢再求了。他又问为何发愿求财，犹不能满愿呢？我答：‘读书求学也要按部就班，从小学到中学，再晋升大学，经长期用功才得大学毕业。那有不劳而获，单靠发愿而求财的道理呢？发愿要有长远心，栽培福慧，生生世世继续自己的愿力，不可有始无终。’ 学习佛法又要有诚心，不论任何人加以破坏，挑拨离间，也要矢志不移。宁舍身命也要护持。往昔释迦牟尼佛布施了一千身，为怜悯众生，不惜舍身喂虎，割肉饲鹰： 释迦牟尼佛在因地时，曾遇到一只鹰欲捕捉鸽子为食，鸽子飞到佛身旁求庇护，佛为之向鹰求情。鹰说：‘你怜悯它，但我无以为食，我也会饿死！’佛陀于是割自己身上的肉饲鹰，乃至身上的肉都割光，割无可割了，佛陀便叫鹰自己飞过来吃肉。此时，鹰及鸽子随即腾空，现出原形，原来是天人来试验老修行的慈悲心！以科学眼光看这类事情，似乎不合情理，应该是不可能发生的事情。但佛教里妙不可言的事情多得很，只要诚心到极点便有感应，所谓‘心诚则灵’。 ‘如实相’、‘不颠倒’即持乎中道。‘如’即不落于空不落于有，‘空’‘假’‘中’三谛如一。空即假，假即中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。三谛如一是‘如’。‘实’即非七方便。七方便即小乘之七贤位也。超过七方便之果位，就是如实相。 ‘不颠倒’：凡夫有四倒：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净。二乘‘颠倒’：常计无常，乐计为苦，我计非我，净计非净；以上是二乘人的颠倒。菩萨仍有颠倒，唯有佛是大觉者。故九法界众生都是生存于颠倒中，念念迁流，有时觉得好，有时觉得不好。其实没有好与不好之分，一切都是出于众生之颠倒想。若能持乎中道即不颠倒。学习佛法就是要不颠倒，不学习佛法就是颠倒。守规矩就是不颠倒，不守规矩就是颠倒。我们应猛自反省，若所作所为颠倒，则赶快急流勇退！ ‘不动’即定，无所恐惧；打坐时如如不动，不被境界所转。打坐时见到老虎也不生恐惧心，置生死于度外，视生死一如。有人说：‘我不怕死，所以不用学佛法。学佛法为要了生死，我既不怕死，故不甪学佛法了。’你不怕生死，不学佛法，生死不断，所以生死不能了。打坐时不为生死所动，即是‘定’力。生死有两种：分段生死和变易生死。分段生死，是指凡夫而言。凡夫各人有一个身份及一段寿命，故名分段。二乘人证罗汉果位后便了分段生死，但仍有变易生死，即是微细的妄想念念迁流，未曾断尽。分段是三界内的生死，变易是三界外的生死。罗汉断了分段生死，菩萨断了变易生死。 ‘不退’，智悲不退转，身心寂灭没有妄想，故有大智大慧。也就是了性平等，不生退屈。 ‘不转’，不受轮回所转，不在凡夫生死中转，亦不在二乘上转凡为圣。 ‘如虚空’，就像虚空一样，华严经云：‘若人欲知佛境界，当净其意如虚空’，一无所有为‘虚空’，一切所有皆彼虚空包含。‘如虚空’是个代表名字，虽然有个名字，但无自性，中道观智也只有个名字，其实空无所有。不要头上安头，到处找寻虚空。 ‘无所有性’即没有自性，没有他性，没有共性，没有因性，也没有果性，一切皆空，言语道断，心行处灭。所谓：‘口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。’言语道断，心行处灭。所谓：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’若能离这四句，绝百非，则能入不可思议妙不可言之境。明白其中妙处，就是明白妙法莲华经。若不明其中妙处，即对此经之妙处不能心领神会。 你们之中有些人很用功，有些人仍尽打妄想。打妄想的人应收摄身心，制心一处。暑假班快圆满结束，今年冬天开始有一百天的坐禅班，每天要坐二十一小时禅，跑香、坐香没有休息，谁能不怕辛苦可早日报名参加。 ‘不生’，不生无明，不生智慧；既不生无明亦不生智慧，即入‘不思善，不思恶’之妙境界。没有无明没有智慧是本来自性之大光明藏，所以没有所破，亦没有能破，此乃‘不生’之理体。在这境界上，行、位、因、果等都不生。 ‘不出’即不入，无出无入。如来修行的本体上，达到究竟处，所以没有出没有入，没有无明，亦没有智慧可言。 ‘不起’，证得如此理体，使一切方便权法皆寂。 ‘无名’，没有一种名称可代表这个道理。从不颠倒到不起，没有一个名字可称。此是性空。 ‘无相’，没有任何相可把它表现出来。从不颠倒到不起，没有任何形相可以形容。此是相空。 ‘实无所有’，赞叹中道之观体，不落于边，不落于空，不落于有，一无所有。 ‘无量’即无数量之法。有数量之法如五阴——色、受、想、行、识。六根、六尘合称十二入（又称十二处），加上六识，为十八界。以上都是有数目之法。中道之观是无数可量，即全数，是无欠无余之量。 ‘无边’，无边无际。小乘中一切法皆有一定，故有边际。无有定法乃无边无涯。 ‘无碍’，中道观智能遍入一切法，而无所障碍。 ‘无障’，没有一法可遮障中道观智。 ‘观一切法’至‘无障’经文为十九句，‘观一切法’为总标。后十八句加以分别解释，是为别释。其中道理乃无穷无尽，讲经只能略述大概而已。‘观一切法空’后十八句经文，可以依照大般若经之十八空来解释；又可以一切法作解释。一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法语言道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障。以十八空作解释：如实相是第一空，不颠倒是内空。内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至无我。无我执是不动。不动是外空；外空六尘，不被六尘所动。不退为内外空。不退转为凡夫，不退转为二乘。‘不转’是空空，空能破一切诸法，既无我执，又无法执，即空空；扫一切法，离一切相，故不转。 ‘如虚空’，般若经中专谈空理。须菩提善说空，佛弟子中他是解空第一，故他名‘空生’。虽名空生，但亦不空生，何以说不空生呢？有了须菩提，故说空生又不空生。须菩提是梵语，中译空生，何以得此名？乃因他出生时家中仓库里的财宝，无缘无故突然变空，故其父名之为空生。其父见家中财库无故而空，即去爻卦。卦谓此乃吉祥之兆，家生贵子，所以须菩提又名善吉。七日后仓库中金银珠宝失而复得，又得名善现。何故须菩提出生之日，家中的财宝都空了呢？因他生生世世研究空理，所以他一出世即表现般若空。‘如虚空’是大空。‘无所有性’即毕竟空，有偈云：‘如来清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。’诸法本醴无欠无余，故谓毕竟空。以毕竟空故‘无所有性’也。 ‘一切语言道断’，一切皆空，非言语所能言喻。 ‘不生’是有为空。有为法由因缘和合而生。不和合则不生，故谓有为空。 ‘不出’乃无为空，‘无为无起灭，不实如空华。’无为即出离，出离一切法，出离已空，故‘不出’。 ‘不起’是无始空，大般若经上载无始空，因‘开始’了不可得，故云无始空。 ‘无名’为性空。‘无相’为相空。无名无相，亦可解释作实无所有。 ‘实无所有’为不可得空。 ‘无量’是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。 ‘无边’是无法空，法为边，无法即无边。 ‘无碍’乃有法无法空，有法无空，皆了不可得，故为无碍。 ‘无障’即教空，妨碍遮障皆了不可得，故无障。 以上为十八空，佛常修此十八空，法华经中载之十八句，乃依照此十八空而说。 上述‘一切法空’乃总相，‘如实相’至‘无障’十八句为别相，一切相以因缘有，从颠倒生，所以说常乐于观以上种种法相，视一切皆空。此乃大菩萨第二种亲近之处。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 若有菩萨    于后恶世    无怖畏心    欲说是经    应入行处及亲近处 当尔之时，佛欲重申此义，而说偈言：若有发大菩提心之菩萨，于将来恶世中，无恐怖畏惧之心，欲说法华经，应入身所行之安乐处，及亲近处。 常离国王    及国王子    大臣官长    凶险戏者    及旃陀罗外道梵志    亦不亲近    增上慢人    贪著小乘    三藏学者破戒比丘    名字罗汉    及比丘尼    好戏笑者    深著五欲求现灭度    诸优婆夷    皆勿亲近 修行菩萨道之修行者，应远离国王、王子、长官、做凶险演戏者、屠宰猪牛者，及一切修外道者和婆罗门。也不亲近增上慢人，贪著小乘不发大乘心之声闻缘觉，及修三藏之学者，不守戒律之比丘，或冒名伪称阿罗汉者。也不亲近破戒之比丘，好嬉戏说笑者，因彼等皆深著色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡五欲。求现生即得灭度者，这类优婆夷，皆不宜亲近。 若是人等    以好心来    到菩萨所    为闻佛道    菩萨则以无所畏心    不怀希望    而为说法 若如是人等，以求道之心来到修菩萨道者处，欲求佛法，此菩萨则以无所恐惧心，不怀任何希望，或贪图供养之企图，而为之说法。 寡女处女    及诸不男    皆勿亲近    以为亲厚    亦莫亲近屠儿魁脍    畋猎渔捕    为利杀害    贩肉自活    街卖女色如是之人    皆勿亲近 ‘寡女’即丧夫之女人，‘处女’即未婚之女子。‘不男’即生、键、妒、变、半五种不男，如是之人皆不与之亲近厚爱。亦勿亲近屠杀猪只及卖肉之人，狩猎野兽、网捕游鱼飞鸟之人，为图利而杀害众生者，贩卖肉类为生之人，或出卖色相以谋生的女人，以上这些人，都不宜亲近。 凶险相扑    种种嬉戏    诸淫女等    尽勿亲近    莫独屏处为女说法    若说法时    无得戏笑    入里乞食    将一比丘若无比丘    一心念佛    是则名为    行处近处    以此二处能安乐说 ‘凶险相扑’即学习武术之人。种种玩耍嬉戏，及贩卖美色的女人，皆勿亲近。勿于屏帐单独为女子说法。若要说法，切勿一面说法一面嬉笑。人市中乞食，必须偕另一比丘同往。若无比丘相伴，则端然恭敬一心念佛号，如‘南无阿弥陀佛’，或‘南无本师释迦牟尼佛’以摄心念。以上是修行菩萨道者之行处及亲近处，以此二处，安乐而无所为地为大众说法。 法界佛教总会在美国成立以来，尽心竭力弘扬正法。诸位若能发心建立广大的道场，能容纳数十万人、数百万，甚至能容纳数千万人更好。你们每人都应发愿建立道场，道场越多越好。每个家庭都成为道场更好，每个人都变成道场，每个国家都成为道场更好，乃至整个世界也成为道场，人人都不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，则能杜绝世界一切恶业，使正气洋溢，福被寰宇。 又复不行    上中下法    有为无为    实不实法    亦不分别是男是女    不得诸法    不知不见    是则名为    菩萨行处一切诸法    空无所有    无有常住    亦无起灭    是名智者所亲近处    颠倒分别    诸法有无    是实非实    是生非生在于闲处    修摄其心    安住不动    如须弥山    观一切法皆无所有    犹如虚空    无有坚固    不生不出    不动不退常住一相    是名近处 修行菩萨道者不修行上中下法（上法乃菩萨乘，中法为缘觉乘，下法为声闻乘），有为法和无为法，实、不实法皆不可修行。亦不分别，是男是女。男即是慧，女即是定。‘定’‘慧’如一，故不宜加以分别。因为无智亦无得，故‘不得诸法’，更‘不知不见’一切诸法，是则名为菩萨行处。一切诸法，空无所有，无有常住。即无常住，则无所执著，无所执便得解脱。观一切诸法不生不灭，‘是名智者’所应亲近之处。 不要颠倒，加以分别诸法之有无，此为实法彼为虚，此是有生彼是非生。应该在于幽闲之处，修摄其心安住不动，犹如须弥山屹立不动。静观一切诸法，皆无所有，犹如虚空，没有自体，故无坚固。‘不生不出’、‘不动不退’、无‘有’‘无’之相，故为‘常住一相’；常住于非有非无之相上，是名菩萨修行近处。 若有比丘    于我灭后    入是行处    及亲近泸    说斯经时无有怯弱    菩萨有时    入于静室    以正忆念    随义观法从禅定起    为诸国王    王子臣民    婆罗门等    开化演畅说斯经典    其心安隐    无有怯弱    文殊师利    是名菩萨安住初法    能于后世    说法华经 若有比丘在我灭度之后，进入如是菩萨修行的处所，及菩萨所应亲近之处，演说妙法莲华经时，无所恐惧，亦无所希求，‘到无求处便无忧’。菩萨有时入静室中，以正念亿及佛法之道理。讲经前先静坐一小时，静止杂乱妄想，于静虑中悟出之道理来讲经说法。出禅定后，为诸国王、王子、大臣、人民或婆罗门等，开演畅言妙法莲华经无上之妙理，其心平稳安乐，无所恐惧。文殊师利！你应知道，这菩萨安住于初步法门，彼能如是修行，将来末法时，则能讲说妙法莲华经。 又文殊师利。如来灭后于末法中欲说是经。应住安乐行。若口宣说。若读经时。不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。于声闻人。亦不称名说其过恶。亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。今得一切种智。 释迦牟尼佛又称一声：‘文殊师利菩萨！’在如来灭度后，于末法时欲说此经，应住于安乐行门上，若口宣说或读诵此经时，不乐于诉说他人的过错或经典的过错。佛乃因人说法，观机逗教，应病予药，故吾人不应妄加评论。也不轻慢其他经典或法师，例如对法师所说之法起分别心，而厚此薄彼，也不论及他人之长短。对于声闻人，亦不直称其名。美国人无长幼尊卑之别，儿子竟直称父亲之名，此乃不敬之举。在家人不应直称出家人的法名；称呼其字，则可。例如万佛圣城中的出家人的法名为果X字恒X，在家人只可以其字称之，如X法师。对出家人尚且不可直称其名，对师父更不应直称师名。弟于若直称我为度轮法师或宣化法师，实属不敬之举，目无尊长。如直称度轮或宣化，更是欺师灭祖的行为。出家人与出家人彼此之间也不可直称其法名，只可以其字相称。唯有师父可称徒弟之法名。 对小乘法师既不称名说其过，也不赞叹他。若法师真正有德行，加以赞叹则无可厚非，但勿称其名称。又不生怨恨嫌弃之心，假如你没有以上所说的种种毛病，心中无贪嗔痴，自然得到安乐。对于一切来听法者，不逆其意而观机逗教。彼若有所质难请问，勿以小乘法答之，而依照大乘经典中之道理为之解说，令问法者获得一切种智。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 菩萨常乐    安隐说法    于清净地    而施床座    以油涂身澡浴尘秽    著新净衣    内外俱净    安处法座    随问为说若有比丘    及比丘尼    诸优婆塞    及优婆夷    国王王子群臣士民    以微妙义    和颜为说    若有难问    随义而答因缘譬喻    敷演分别    以是方便    皆使发心    渐渐增益入于佛道    除懒惰意    及懈怠想    离诸忧恼    慈心说法 当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义，而以偈颂再说一遍：修菩萨道之菩萨，常欲令众安隐道及安隐果而为说法，即入如来室。于清净之地施敷床座，即坐如来座。以香油涂身，即著如来衣。洗净一切尘秽，‘著新净衣’，即著如来衣，内外皆清净，内无妄想外无尘秽。安处于如来座，随所发问而为说法。若遇比丘（男出家人），及比丘尼（女出家人）、优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士）、国王、王子、大臣及百姓，应以微妙不可思议之义理，和颜悦色地为之说法。若有疑难请问，则随大乘义理来答覆，以各种因缘及譬喻为之敷演。以方便法，使之发菩提心，并且日益增长，成就佛道。除去懒散惰慢之意，及一切懈怠之想，离一切忧愁烦恼，慈心为众生说法。 昼夜常说    无上道教    以诸因缘    无量譬喻    开示众生咸令欢喜    衣服卧具    饮食医药    而于其中    无所希望但一心念    说法因缘    愿成佛道    令众亦尔    是则大利安乐供养 昼夜六时常为说法，以慈悲心教化众生，演说佛教里无上之道理，唯恐众生不明妙理，故以种种因缘，无量譬喻来开示，令大众皆大欢喜。于衣服、卧具、饮食、医药，以上种种物质无所期望，但以一心念，为众生随机说法，愿成佛道，亦令众生成就佛道。作如是想，才是大利一切众生，安乐众生之供养。 我灭度后    若有比丘    能演说斯    妙法华经    心无嫉恚诸恼障碍    亦无忧愁    及骂詈者    又无怖畏    加刀杖等亦无摈出    安住忍故    智者如是    善修其心    能住安乐如我上说    其人功德    千万忆劫    算数譬喻    说不能尽 释迦牟尼佛灭度后，佛在世是正法时代，佛灭度后有像法时代、末法时代。若有比丘即是行菩萨道的出家人，‘能’即能力所及。譬如，若你能翻译而不作翻译，即能为而不为。若你不能亦尝试去做，则是不能也能行。‘演说斯’，即是能演说此经。讲经本无能与不能之分。我本来不能讲经，但既然没有人讲妙法莲华经，我就试著讲。一试之下如此多人来听，我便越讲越起劲了。其实我连听经也不会。 演说妙法莲华经之法，‘心无嫉恚’：我人心丢掉了而不寻觅，学习佛法就是为了寻找真心。心无嫉妒嗔恚，则离诸烦恼，也无障碍。不但自己无障碍，而且对人亦无障碍。若你内外均无障碍，就算有旁人障碍你，此障碍也不起作用。亦无‘骂詈’者，何以有人责骂你呢？因你常责骂他人，故别人亦责骂你。你不责骂旁人，就没有人责骂你了。‘又无怖畏，如刀杖等’：所谓‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲’。二祖神光法师，他的头被刽子手砍下，他却泰然不动，当时即有白浆冒出，皇帝始知错杀了圣人，遂为之建塔造庙，予以纪念追思，但岂不是悔之已晚呢？ ‘亦无摈出’：大家聚居一起修道，应融洽共处，否则，互相磨擦，终会排除异己者，此谓‘摈出’。若互相忍耐和气相处，既不障碍他人，就是他人脾气古怪，你亦无所执著，能忍能让，‘亦无摈出，安住忍故’。‘智者如是’：有智慧者不会执著小事而发脾气。他乃‘善修其心’：能住于安乐行门上，如以上所说之道理，修行菩萨道，其人功德，纵‘千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。’ 又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。受持读诵斯经典者。无怀嫉妒谄诳之心。亦勿轻骂学佛道者。求其长短。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。又亦不应戏论诸法。有所诤竞。当于一切众生起大悲想。于诸如来起慈父想。于诸菩萨起大师想。于十方诸大菩萨。常应深心恭敬礼拜。 又文殊师利及所有修行菩萨道之大菩萨，于末法时代法将断灭之时，人寿命减至二十岁或十岁时，能受持读诵妙法莲华经之人，心无嫉妒谄媚，不可嫌贫重富，亦不可随意责骂修佛道者，不可评论其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻道者（修四谛法），求辟支佛者（修十二因缘），求菩萨道者（修六度万行），不可得罪以上诸人，令之生烦恼，而致生疑悔及退转心。譬如对其人言：‘你们离道甚远，始终不会得一切种智（一切智是俗谛，种智是真谛，非俗非真是中谛）。何以始终不能得一切种智呢？因为你是最放荡安逸之人，修道时懈怠。不应该对人起轻慢而说出这种话，又不得于佛法中生出戏论，有所诤论。当对一切众生常起大悲想，对一切佛起慈父想，对诸菩萨起良师想，对十方诸大菩萨，则常诚心恭敬礼拜。’ 于一切众生平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。文殊师利。是菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无能恼乱。得好同学。共读诵是经。亦得大众而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书。供养经卷。恭敬尊重赞叹。 对一切众生平等慈悲地说法，由于随顺法故，不会因某众生恭敬以待，则多为此众生说法；而某众生未能恭敬以待，则少为此众生说法。乃至深爱法者，亦不为之多说法。文殊师利！你当知此修行菩萨道之大菩萨，于后世正法灭时，可成就第三义安乐行者，说此妙法莲华经时，一切天龙八部皆来护法。并且因为在你往昔生中不种恼乱之因，故现在没有众生会来恼乱。得好同学，一同读诵此经。又得大众同来听受，听经后并能受持。又能背诵，且能讲解、书写此经。 若请他人书写此经，以供养礼拜此经，要恭敬尊重赞叹诸佛如来皆来证明妙法莲华经。若生一分恭敬心，就有一分感应；生十分恭敬心，就有十分感应。吾人如能遇此妙不可言之经典，切勿当面错过，交臂失之。当知此经乃百千万劫难遭遇，若无大善根，则难遇此殊胜因缘，学习佛法。 来佛教讲堂听经的信众日益增加，现在这佛教讲堂恐怕不够使用，我们都希望速能成就一所能容纳四、五百人的讲堂，大家都诚心地诵持大悲咒，相信很快就有不可思议的感应。犹如普陀山的普济寺，它的大雄宝殿看上去似不大，但纵然有一千信众进这大殿也能容纳，甚至有一万人，这大殿也能容纳。就算有十万人这殿也可容纳。可谓不可思议的一个‘宝殿’。这回我们诚心念咒，成就一个‘宝堂’，此宝堂也是能大能小。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 若欲说是经    当舍嫉恚慢    谄诳邪伪心    常修质直行不轻懱于人    亦不戏论法    不令他疑悔    云汝不得佛是佛子说法    常柔和能忍    慈悲于一切    不生懈怠心十方大菩萨    愍众故行道    应生恭敬心    是则我大师于诸佛世尊    生无上父想    破于憍慢心    说法无障碍第三法如是    智者应守护    一心安乐行    无量众所敬 当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义而说偈颂：修行菩萨道之大菩萨，若欲讲说此妙法莲华经时，应该舍弃嫉妒、嗔恚、傲慢、谄媚、欺诳等邪伪之心，常修行直言直行，所谓‘直心是道场’。不轻视他人，亦不戏论法。勿使他人对佛道生疑悔之心。不可说：‘你如此懈怠修行，终不能成佛。’这佛子——菩萨摩诃萨所说之法，常柔和能忍辱，即著如来衣；以慈悲心对一切众生，即入如来室；勤于说法，不生轻慢怠惰之心。十方大菩萨，因怜悯众生故行菩萨道。我们应对十方大菩萨生恭敬心，视之为我等良师。对诸佛世尊，生无上慈悲父想。破除骄傲我慢之心，说法无所障碍，此为第三义安乐行。有智慧者应依此法修行，而一心守护此安乐行。无量众生皆会恭敬如此修行的大菩萨。 又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有持是法华经者。于在家出家人中生大慈心。于非菩萨人中生大悲心。应作是念。如是之人。则为大失。如来方便随宜说法。不闻不知不觉。不问不信不解。 释迦牟尼佛又称一声文殊师利（妙吉祥）菩萨谓：修行菩萨行的大菩萨，于将来末法时代欲断灭之时，有受持读诵妙法莲华经的菩萨，于在家的优婆塞、优婆夷，出家的比丘、比丘尼等人中应生大慈悲心，欲令一切众生快乐。对不相信佛法的人，甚至毁谤佛法的人皆生大悲心。悲能拔苦，救拔此等造罪的众生，应作如是想：如是之人，其损失实在太大，如来方便随宜，观机逗教为之说法，遇大乘人说大乘法，遇小乘人说小乘法，所谓‘佛以一音演说法，众生随类各得解。’此等造罪之人不相信佛法，不闻、不听、不知、不觉、不明白佛法也不请问，不生信心，又不求究竟解释，所以这类人蒙受其大的损失。 其人虽不问不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中，文殊师利。是菩萨摩诃萨。于如来灭后。有成就此第四法者。说是法时。无有过失。常为比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。国王王子大臣人民。婆罗门居士等。供养恭敬。尊重赞叹。虚空诸天。为听法故亦常随侍。若在聚落城邑。空闲林中。有人来欲难问者。诸天昼夜。常为法故而卫护之。能令听者皆得欢喜。所以者何。此经是一切过去未来现在诸佛神力所护故。 此人既不请问，又不相信亦不了解法华经之妙理。修行菩萨道的大菩萨说：我发愿在我证得无上正等正觉时，不论在何地何时，皆以神通力及智慧力接引此不问不信不解之人，令彼等住于妙法之中。文殊师利！此菩萨摩诃萨，在佛灭度后，成就第四种安乐行。当彼说如是法时，无有过失。常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门及居士等所供养恭敬，并尊重赞叹。虚空诸天都为听法故，也常随侍奉这位菩萨。若在聚落乡村、城邑，或在空闲林中，有人欲来咨难请问，诸天护法善神为法而保护菩萨。此菩萨以大乘妙义，答覆来问难者，令一切听法者皆得欢喜。何以故？此经乃过去、未来、现在三世一切诸佛之所拥护，所以一切困难都会消除。 文殊师利。是法华经于无量国中。乃至名字不可得闻。何况得见受持读诵。文殊师利。譬如强力转轮圣王。欲以威势降伏诸国。而诸小王不顺其命。时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者。即大欢喜。随功赏赐。或与田宅聚落城邑。或与衣服严身之具。或与种种珍窦。金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。象马车乘。奴婢人民。 文殊师利菩萨！很多人于无量劫中连此妙法莲华经之经名也不得闻。现在有日莲派（日本），只诵持‘南无妙法莲华经’，可是这并非正法，而是外道，不知经文。何况得见受持读诵此经的入，更为希有。 文殊师利菩萨！譬如强力转轮圣王，欲以威德势力降服诸国，而诸小王不顺从其命令，此时转轮圣王便起种种兵以征伐之。转轮圣王见兵众作战有功者，生大欢喜，随其功劳给予赏赐。或以田地、舍宅、聚落城邑或予衣服、严身之具，或给予种种珍宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢及人民等，以作赏赐。 卍                    卍                    卍 这星期天本讲堂举行盂兰法会，盂兰是梵语，中译为‘解倒悬’，意谓使受倒悬之苦的人得到解脱。吾人无量劫以来的祖先及父母曾否立功，皆不得而知。有功者往生西方极乐世界，或在这世界中得居高位，衣食丰溢。有过者，则会堕畜生、饿鬼、地狱。每年七月十五日乃摩诃目犍连尊者超度其母之纪念日。众生亦可藉此日超度过去七世生中之父母。你们若是脾气暴躁，就可能是过去生中之父母未能离苦得乐，使你焦躁不安常发脾气，欲拖累你也堕地狱。此情况下你应为祖先们做功德而超度。以往西方国家没有道场让你们做功德，如今有此法会，应把握良机，为过去生之父母做功德以超度彼等离苦得乐。 卍                卍                卍 转轮圣王赏赐有功之兵众，或予田宅，‘田’譬喻三昧，即定。‘宅’譬喻智慧。‘聚落’譬喻初果及二果之果位。‘城’譬喻三果之果位。‘邑’譬喻四果之果位。‘衣服’譬喻忍辱。七宝——金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，譬喻七觉知善法，又名七菩提分。‘象、马、车乘’都是表示二乘。‘奴婢’譬喻神通之功用。‘人民’譬喻善法。 唯髻中明珠不以与之。所以者何。独王顶上有此一珠。若以与之。王诸眷属必大惊怪。文殊师利。如来亦复如是。以禅定智慧力得法国土。王于三界。而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战。其有功者心亦欢喜。于四众中为说诸经令其心悦。赐以禅定解脱无漏根力诸法之财。又复赐与涅槃之城上。言得灭度。引导其心。令皆欢喜。而不为说是法华经。 转轮圣王髻中有一颗宝贵之明珠，但他并不会把明珠犒赏与有功的将军。为什么呢？因为唯有转轮圣王髻中才应有此宝珠。若以宝珠赠予将军和眷属，他们必然大为惊异。释迦牟尼佛又称一声文殊师利！说：如来复如是，以不可思议之禅定三昧智慧，得无上法的国土。于欲界、色界和无色界三界中作法王。唯诸魔王不肯顺伏，如来遂令贤圣诸将与之作战。其中作战得胜立功者，心便生欢喜。佛亦欢喜为四众——比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷，说一切经典，或说三藏教，或说方等教，或说般若教，也就是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定八种教。为大众说一切诸经，令众生欢喜，或赐以禅定解脱无漏根力，‘根’即五根：信、进、念、定、慧。令五根增长叫做五力。 ‘又复赐与涅槃之城’：‘城’能防御敌人，‘涅槃之城’能抵御魔王破坏涅槃。言得灭度，引导其心，令一切众生皆欢喜。保留妙法莲华经之妙法，此妙法正如转轮圣王髻中之宝珠一般珍责，不会随便为人演说。 文殊师利。如转轮王。见诸兵众有大功者。心甚欢喜。以此难信之珠。久在髻中不妄与人。而今与之。如来亦复如是。于三界中为大法王。以法教化一切众生。见贤圣军与五阴魔。烦恼魔。死魔共战。有大功勋。灭三毒。出三界。破魔网。尔时如来亦大欢喜。此法华经。能令众生至一切智。一切世间多怨难信。先所未说。而今说之。 释迦牟尼佛再称一声文殊师利（妙吉祥）！如转轮圣王一般，见军队中众兵立大功者，心尤其欢喜。遂以此难信宝珠，久藏于发髻中不随便送给他人，如今亦以之赐与。如来亦复如是，于三界中为大法王，以无上妙法教化一切众生。‘见贤圣军’：见初果、二果、三果、四果阿罗汉，或二乘缘觉等贤圣军，与‘五阴魔’——色、受、想、行、识。每人均与五阴魔、烦恼魔、死魔共同作战，战胜此等魔，灭除贪、嗔、痴三毒。超出欲界、色界、无色界，破魔王罗网。此时，如来见修二乘或大乘者有所成就，大为欢喜。此妙法莲华经，能令众生到达一切智之地。一切世人多抱怨此经难信。如来以往四十多年从未说此妙法，如今方为大众说这种无上甚深微妙法。 文殊师利。此法华经。是诸如来第一之说。于诸说中最为甚深。末后赐与。如彼强力之王久护明珠。今乃与之。文殊师利。此法华经。诸佛如来秘密之藏。于诸经中。最在其上。长夜守护。不妄宣说。始于今日。乃与汝等而敷演之。 释迦牟尼佛再对文殊师利说：‘此法华经是过去、现在、未来诸佛第一之说，于一切经典中具无上甚深微妙法。最后赐与一切众生，如大威大德之转轮圣王，一向守护著髻中明珠。唯今此人建立大功，故赐与之。 文殊师利！此妙法莲华经乃是十方三世一切诸佛不传之法，诸经之首，长夜守护，不能随便对大家讲说。直至如今，才为大众敷演此上妙经典。所以应珍惜妙法莲华经，千万不要把它视作等闲之法。’ 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 常行忍辱    哀愍一切    乃能演说    佛所赞经    后末世时持此经者    于家出家    及非菩萨    应生慈悲    斯等不闻不信是经    则为大失    我得佛道    以诸方便    为说此法令住其中 释迦牟尼佛说完长行之后，又以偈颂详说其中义理。修行六度万行之大菩萨，应常行忍辱，忍受一般人所不能忍之事，哀愍一切众生，才能演说此经。此经乃十方三世一切诸佛皆赞叹的经典。末法时期，持此经典者，不论对于在家、出家，及非菩萨，均应生慈悲，使之离苦得乐。此等不闻、不信妙法莲华经者，实属极大损失，因为不信法华经者，则不能成佛。将来我得成佛道时，将以禅定力、智慧力及各种方便，为之说此经，今一切众生蒙受法雨，住在这妙法中。 我们学习佛法，要智慧日增。欲要智慧日长，必须循规蹈矩，不可放逸。 譬如强力    转轮之王    兵战有功    赏赐诸物    象马车乘严身之具    及诸田宅    聚落城邑    或与衣服    种种珍宝奴婢财物    欢喜赐与    如有勇健    能为难事    王解髻中明珠赐之 譬如有大威德之转轮圣王。世界上有金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王。金轮王乃四大部洲（东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲）之王；银轮王统三大部洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲）；铜轮王统二洲（东胜神洲、南瞻部洲）；铁轮王只王于南瞻部洲。转轮圣王有世间稀有七宝。士兵作战立功，给予赏赐。‘象马车乘’：譬喻二乘。‘严身之具’：譬喻修身法门。‘及诸田宅’：‘田’譬喻三味力，‘宅’譬喻智慧力。‘聚落’：譬喻初果、二果阿罗汉。‘城邑’：譬喻三果及四果阿罗汉。‘或与衣服’：譬喻忍辱法门。‘种种珍宝’：即金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀各种珍宝。‘奴婢’：譬喻神通，佛法中之神通任人运用，犹如奴婢。以上等物皆欢喜赐之。‘如有勇健，能为难事’：假如有勇健之将，英勇对敌，战无不胜，攻无不取，能做人所不能做之难事。这时转轮圣王遂解髻中宝珠，赐与勇猛的将军。 佛本来不说这部妙法莲华经，唯现在时机成熟了，故说这部上妙经典。 如来亦尔    为诸法王    忍辱大力    智慧宝藏    以大慈悲如法化世    见一切人    受诸苦恼    欲求解脱    与诸魔战为是众生    说种种法    以大方便    说此诸经    既知众生得其力已    末后乃为    说是法华    如王解髻    明珠与之此经为尊    众经中上    我常守护    不妄开示    今正是时为汝等说 释迦牟尼佛亦如转轮圣王一样。佛乃法中之王，佛为法王，得到法自在无碍之妙用。‘忍辱大力’：有大威德、有大智慧的宝藏。‘以大慈悲’：慈能予乐，悲能拔苦。‘如法化世’：依法教化一切众生，观机逗教，应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。佛乃因人说法，应病予药。例如对好吃的人讲食经，但所说的是禅悦为食，法喜充满。出家人日中一食，皆因以法为食故。‘见一切人’：人对财、色、名、食、睡五欲有所执著，患得患失。‘受诸苦恼，欲求解脱’：受一切的苦恼欲求解脱，必须与诸魔战斗，遂与烦恼魔、阴魔、业障魔、愚痴魔、贪心魔、嗔心魔、痴心魔、慢心魔、疑心魔作战，调伏诸魔障。佛为著魔之众生，说种种法，用大方便门。如地藏王菩萨为度众生，不惜下地狱为众生说法。他说：‘我不入地狱，谁入地狱。’这种精神，多么伟大呀！我们应当见贤思齐。‘说此诸经’：说方等、般若经等诸经。‘既知众生，得其力已’：最后乃为说妙法莲华经。这犹如转轮圣王解下髻中明珠，赐予有功将军一样。‘此经为尊’：此是至尊至贵之经，众经之首，所谓‘经中之王’。‘我常守护’：佛常常护持此经。‘不妄开示’：不随便开示。但‘今正是时，为汝等说’：现在应该为大众说此经了。 现在也有人说楞严经是伪经，非佛金口所说。人若鱼目混珠，不辨真伪，以真作假，终不能得经中之好处。本会（法界佛教总会）先讲楞严经，再说法华经，将来要说大方广佛华严经。这三部大经，是人人必读诵的经典。一切唯心造，听经闻法能否受用，在听讲者本身，经义只要对闻法者有所裨益即是真经，我们所说的经典皆是千真万确的上乘经典。 我灭度后    求佛道者    欲得安隐    演说斯经    应当亲近如是四法    读是经者    常无忧恼    又无病痛    颜色鲜白不生贫穷    卑贱丑陋    众生乐见    如慕贤圣    天诸童子以为给使    刀杖不加    毒不能害    若人恶骂    口则闭塞游行无畏    如师子王    智慧光明    如日之照 佛入涅槃之后，修行菩萨道之菩萨，欲得安隐，解说此经，应当亲行身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行，如此四法。读此经者，常无忧恼，无诸病苦，故其人脸色鲜明。观其人红光满面，当知他智意充满，故现吉祥之气。不生贫穷之家，不成为卑贱奴婢，被人使唤，且相貌圆满，众生乐见，如慕贤圣。连天上诸童子，也听你差使。刀杖也不会加害其身，毒不能害。若人欲唾骂你时，则口不能开。游行时无所畏惧，如师子之王。智慧光照遍法界，如日光之普照。 若于梦中    但见妙事    见诸如来    坐师子座    诸比丘众围绕说法    又见龙神    阿修罗等    数如恒沙    恭敬合掌自见其身    而为说法    又见诸佛    身相金色    放无量光照于一切    以梵音声    演说诸法    佛为四众    说无上法见身处中    合掌赞佛    闻法欢喜    而为供养    得陀罗尼证不退智    佛知其心    深入佛遗    即为授记    成最正觉汝善男子    当于来世    得无量智    佛之大道    国土严净广大无比    亦有四众    合掌听法    又见自身    在山林中修习善法    证诸实相    深入禅定    见十方佛 若于梦寐中，亦见吉祥之境界，见诸佛，坐师子座上说法。又见天、龙、阿修罗等八部，数如恒河沙一般之多，恭敬合掌。自见其身，为一切众生说法。又见诸佛，身现紫金色，放无量光，照遍一切，以清净梵音，演说诸法。人说法之音亦很重要，必须清净洪亮，此乃往昔修无上根而得到的果报。佛为四众，说无上诸法。人皆见自身合掌赞叹佛说法。很多有善根的人，都会作如是梦。闻法欢喜，以供养佛。得总持法门，总一切法，持无量义，证不退智。佛知其人之心，深入佛道，即为之授记，成正等正觉。谓汝善男子，于未来生中，当得无量智，得成佛道，国土严净，广大无比。亦有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，合掌听法。又见自身，于清静山林之中，修习禅定善法，证实相妙有境界，即是‘行深般若波罗蜜多时’之境界。于禅定中，与十方佛见面，听经闻法。 诸佛身金色    百福相庄严    闻法为人说    常有是好梦又梦作国王    舍宫殿眷属    及上妙五欲    行诣于道场在菩提树下    而处师子座    求道过七日    得诸佛之智成无上道已    起而转法轮    为四众说法    经千万亿劫说无漏妙法    度无量众生    后当入涅槃    如烟尽灯灭若后恶世中    说是第一法    是人得大利    如上诸功德 此人于梦中见佛放金光上，三十二相和八十种随形好，微妙清净庄严之相。在诸佛前闻法，并为人说法，常得此等好梦。又梦见自己做国王，舍弃三宫六院妃嫔，财、色、名、食、睡及上妙之色、馨、香、味、触。走到道场，在菩提树下，坐师子座，求道过七日后，得诸佛之智，成无上道。八相成道，大转法轮，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众说法。梦中过千万亿劫。说无漏妙法，度无量众生，后当入涅槃。如烟尽灯灭。若将来恶世中，说此妙法莲华经，是人必得最大利益，作种种好梦。妙法莲华经从地涌出品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷五    从地涌出品第十五 妙法莲华经分为七卷，共有二十八品。前十四品（序品第一至安乐行品第十四）是说一乘之因。后十四品（从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八）是说一乘之果。也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远；都是说最上乘法。 本品叙述无量无边大菩萨，住在下方世界虚空中，他们从地下涌出。为什么？因为要供养妙法莲华经，要护持妙法莲华经的缘故。这些法身大士在往昔时，曾经为释迦牟尼佛的弟子。现在他们都来弘扬妙法莲华经。 尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中起。合掌作礼而白佛言。世尊。若听我等于佛灭后。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写供养是经典者。当于此土而广说之。 当尔之时。也就是说完安乐行品之后，正要说从地涌出品的时候。就在这个时候，从十方其他国土来了很多大菩萨，其数量已经超过八个恒河沙数之多（恒河沙子细如面粉）。他们来见多宝如来和释迦牟尼佛。这些大菩萨，在大众之中一起站起来，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！请您听我们发愿，等待我佛灭度之后，我们决定在此娑婆（堪忍）世界修行，勤奋精进，护持法华经、读诵法华经、书写法华经、供养法华经。我们在这国土中，应当广为一切众生宣说妙法莲华经的真实道理，令一切众生种善根，早日成就佛果。 尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止。善男子。不须汝等护持此经。所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能于我灭后护持读诵广说此经。 当尔之时，佛告诉从他方来的八恒河沙数诸大菩萨说：‘止！不需要。善男子！你们不要发愿来护持妙法莲华经。’为什么这样说呢？因为释迦牟尼佛欲令自己的弟子，多种善根，多得功德的缘故。接著又说：‘为什么不需要你们诸大菩萨护持此经？因为我娑婆世界已经有六万恒河沙数那样多的大菩萨。每位菩萨皆有六万恒河沙数那样多的眷属（弟子）。这些人等，早已发愿，能在我灭度之后，他们护持、读诵、书写、广说这部妙法莲华经。’ 佛说是时。娑婆世界三千大千国土。地皆振裂。而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨。同时涌出。是诸菩萨身皆金色。三十二相。无量光明。先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中住。 释迦牟尼佛说这话的时候，在娑婆世界三千大千世界所有的大地，皆已震裂了。而在地裂之中，有无量千万亿那样多的大菩萨，同时涌出。这些大菩萨，皆是释迦牟尼佛在过去生中所教化的弟子。 从地涌出这些大菩萨，他们的身上都是紫檀金色，具足三十二大人相，又有无量的光明。他们皆已住在娑婆世界的下边，此界虚空的地方。 是诸菩萨。闻释迦牟尼佛所说音声。从下发来。一一菩萨。皆是大众唱导之首。各将六万恒河沙眷属。况将五万四万三万二万一万恒河沙等眷属者。 这些大菩萨所住之处，虽然离我们所住的世界很远，可是释迦牟尼佛演说妙法莲华经的法音，他们都能听得清清楚楚，所以从下方而来到灵山法会。他们都是教化众生的导师，为众生的师表。皆是大众唱导的首领。（讲经说法为唱，指示正路为导），作为众生的眼目。 每位菩萨皆率领持法眷属（跟著菩萨学习佛法的弟子）来到法会。有的菩萨领著六万恒河沙数那样多的眷属。有的领四万、三万、二万、一万恒河沙数那样多的眷属。 况复乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千万亿那由他分之一。 或者有的菩萨只率领著一恒河沙数的眷属，半恒河沙数的眷属，四分之一恒河沙数的眷属，乃至千万亿那由他分之一恒河沙数的眷属。有种种不同数目的眷属。 况复千万亿那由他眷属。况复亿万眷属。况复千万百万乃至一万。况复一千一百乃至一十。况复将五四三二一弟子者。 况且又有菩萨率领千万亿那由他那样多的眷属，或者率领亿万眷属，或者率领千万眷属，或者率领百万眷属，乃至一万眷属，或者又有带领一千眷属，或者又有带领一百眷属，乃至十个眷属，或者带著五个弟子，或者带著四个弟子，或者带著三个弟子，或者带著二个弟子，或者带著一个弟子。这些数目没有一定。 按表法来讲，五代表五蕴（色受想行识），四代表四谛（苦集灭道），三代表三学（戒定慧），二代表二德（智悲），一代表一真之道（真如，绝待之真理）。 况复单已乐远离行。如是等比。无量无边。算数譬喻所不能知。 有的菩萨发愿不收弟子，自己单独到深山穹谷中修行，离开喧闹之世间。这是‘乐远离行’，也就是修头陀（苦行）的行为。 像这样来比较，其数量没有边际。就是用算数来计算，或者用譬喻来比方，也不能说出确实的数目，也不能知道准确的数目。 是诸菩萨从地出已。各诣虚空七宝妙塔。多宝如来释迦牟尼佛所。到已。向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所。亦皆作礼。右绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨种种赞法。而以赞叹。住在一面。欣乐瞻仰于二世尊。 这些无量无边的大菩萨，从地涌出之后，每位菩萨都来到虚空七宝妙塔，多宝如来和释迦牟尼佛的处所。到达之后，向二位世尊五体投地顶礼，身心恭敬。又到从十方来的宝树下师子座上诸佛前，向他们顶礼。右绕三匝，表示恭敬。然后合其掌来，必恭必敬瞻仰于诸佛的尊颜。用诸菩萨种种赞叹之辞来赞叹：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。’我们每天所念‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。’这就是赞叹佛之法。这些诸菩萨顶礼赞叹之后，退立在一面，专一其心瞻仰多宝如来和释迦牟尼佛，目不暂舍。 是诸菩萨摩诃萨从初涌出。以诸菩萨种种赞法而赞于佛。如是时间。经五十小劫。 这些大菩萨，从地涌出的一开始，就用菩萨种种的赞法，来赞叹多宝如来和释迦牟尼佛，以及从十方来的诸佛。像这样的赞叹于佛，已经经过有五十小劫那样长的时间了。 何谓小劫？从人寿十岁开始，每隔一百年，增加一岁，身高增一寸。这样增到人寿八万四千岁为止（一增）。然后再向下减，也是每隔一百年，减去一岁，身高减一寸。减到人寿十岁为止（一减），所谓‘一增一减为一劫’。 是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众谓如半日。 这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，未曾说什么法。这时会中有人怀疑：‘释迦牟尼佛在世八十年，说法才四十九年，谈经三百余会。最后说妙法莲华经，从开始到终了，只说了八年。为什么在经文中说：释迦牟尼佛演说妙法莲华经，经过五十小劫？没有根据吧！实在令人难以相信。’ 在维摩经上有这样的记载：维摩居士所住的小室，面积不过是长一丈宽一丈的一间小屋而已。可是能容纳三万二千师子座。每个师子座，高达八万由旬（一由旬等于四十里）。一个方丈室，怎能容纳这样高大三万二千师子座呢？这就是小中现大，大中现小，圆融无碍的境界。不过凡夫不明白这种道理。若是明白，五十小劫，不过一念之间而已。若是不明白，就是五十小劫。所谓‘五十小劫即是一念，一念即是五十小劫。’五十小劫也不算是长时间，一念也不算是短时间。总而言之，不要执著，不要有分别心。 现在讲个公案，给大家作参考。高峰妙禅师，他在西天目山的悬崖，倒挂莲华上打坐。为什么在那么危险的地方打坐呢？因为他在打坐的时候，常常入梦乡，而障碍修行，所以发愿，到悬崖处打坐。如果睡著时，便堕入山涧中，那就粉身碎骨。也就是提高警觉，不要贪睡。经过一天的时间，没有睡觉。为什么？不敢睡。因为如果睡著了便身堕山涧，性命就完了。为了生存，于是得忍著不睡。可是忍到第八天，实在忍受不了，乃在坐禅中睡著了。身体向前一倾，果然从倒挂莲华上落到万丈的山涧中，他心中在想，这回可完了，绝对没有生存的希望。于是将身心放下，死就死吧！不管它，睡个长觉吧！ 高峰妙禅师的身体，下落到一半的时候，韦陀菩萨前来护法，在虚空中将他托住，送到上边来。他觉得自己的身体，飘飘向上升起，最后落在安全的地方。他乃向空中询问：‘那位善神来护法我？’韦陀菩萨回答：‘护法韦陀。’他听到韦陀之言，乃生骄傲心。在心里想：‘我能感应韦陀菩萨来护法，大概世界上像我这样精进的修行人，一定很少吧！’于是乃向韦陀菩萨问：‘韦陀菩萨！在这世界上，像我勇猛精进的修行人，能有多少？’韦陀菩萨说：‘像你这样的修行人，有牛毛之多。你生出贡高我慢的心，我在八万大劫中，再也不护你的法！’说完之后，转身而去。 高峰妙禅师在此时，生起惭愧心，痛哭流涕。乃想：韦陀菩萨不护我的法，我也要参禅打坐，修行道业。因此，打起精神，开始坐禅。坐了不久，忍不住困，又睡著了。于是又堕落山涧中。他想：这回一定没有希望，性命也完了。正在千钧一发之际，又有护法善神将他托住，送到山上。他又向虚空中问：‘是那位护法？’韦陀菩萨说：‘护法韦陀。’高峰妙禅师一听，发起脾气地说：‘老韦！你说在八万大劫中不护我的法，为何你现在又救我？你岂不是犯了打妄语戒吗？’韦陀菩萨说：‘因为你一哭，生忏悔心，非常虔诚，而且认真，所以超过八万大劫的时间。既然超过时间，我就应该来护你的法。’由此可证，一念的忏悔，可以超过八万大劫。这种境界，真是不可思议。 释迦牟尼佛在这五十小劫中没有讲话，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，也没有讲话。这五十小劫的时间虽然很长，可是因为佛的神通力缘故，令大众觉得好像只有半天的时间。换言之，虽然在半日，可是已经超过五十小劫。虽有五十小劫，犹如半天一样。 尔时四众亦以佛神力故。见诸菩萨遍满无量百千万亿国土虚空。 当尔之时，四众也藉著佛大威神力的缘故，看见从地涌出诸大菩萨，遍满无量百千万亿国土的虚空。究竟能有多少？没有人能知道。 现在讲讲时间的问题。在经上说：四王天一昼夜的时间，等于人间五十年。忉利天一昼夜的时间，等于人间一百年。夜摩天一昼夜的时间，等于人间二百年。以此类推，每高一层天，时间加一倍计之。四王天的天人寿命为五百岁。忉利天的天人寿命为一千岁。夜摩天的天人寿命为二千岁。以此类推，每高一层天，寿命加一倍计之。 佛住世的时候，有位外道问摩诃迦栴延（议论第一）尊者：‘我不相信有来生，若是有来生，为什么人死了之后，不回来报告受苦的情形？’尊者答：‘好像犯罪人，被困在牢狱中，怎能回来呢？’外道又问：‘生到天上的人，为什么不回来报告受乐的情形？’尊者答：‘他到天上第一天要安排所住的地方，第二天又要休息一会儿，第三天回来送信，可是人间已过几百年。你怎能见到呢？’这时，外道无话可说，告辞而退。 是菩萨众中。有四导师。一名上行。二名无边行。三名净行。四名安立行。是四菩萨于其众中。最为上首。唱导之师。 在无量百千万亿大菩萨之中，有四位大导师。第一位导师，名叫上行。第二位导师，名叫无边行。第三位导师，名叫净行。第四位导师，名叫安立行。因为他们所修的行门，是最高上、最无边、最清净、最安隐。这四位导师在这些大菩萨之中，是他们的首领，是他们唱导之师，也就是唱赞的领袖。 在大众前。各共合掌。观释迦牟尼佛。而问讯言。世尊少病少恼。安乐行不。所应度者受教易不。不令世尊生疲劳耶。 这四位导师菩萨，在大众的前面，各各合其掌来，观瞻释迦牟尼佛的尊颜，而问讯说：‘世尊！现在您老人家没有病痛吧？没有烦恼吧？对于四种安乐行（身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行）得到安乐吧！所应该度化的众生，很容易教化吗？不会有什么障碍吧！不会令世尊生疲倦吧！不会令世尊劳苦吧！’ 身安乐行：就是身当远离十种之事：1、豪势。2、神人邪法。3、凶险嬉戏。4、栴陀罗（屠夫）。5、二乘众。6、欲想。7、五种不男之人。8、危害之处。9、讥嫌之事。10、畜养年少之沙弥。 口安乐行：就是口当远离四种之语：1、不乐说人及经典之过。2、不轻慢他人。3、不赞叹他人，也不毁谤他人。4、不生悲恨之心。 意安乐行：就是意当远离四种之过：1、嫉谄。2、轻骂。3、以大行诃骂小行之人。4、争竞。 愿安乐行：是对于妙法莲华经不闻、不知、不觉的众生，起慈悲心。我欲得阿耨多罗三藐三菩提，以神通力及智慧力，引导众生入是法中。 尔时四大菩萨而说偈言。 当尔之时，上行菩萨、无边行菩萨、净行菩萨、安立行菩萨，这四位大菩萨，用偈颂来问候释迦牟尼佛的近况，也就是问安的意思。 世尊安乐    少病少恼    教化众生    得无疲倦    又诸众生受化易不    不令世尊    生疲劳耶 世尊！您很安乐（身舒无危为安，心明无忧为乐）吧！也没有疾病，也没有忧恼。所教化的众生，一定很愉快，没有疲倦的感觉吧！又者，一切众生很容易接受教化吧！不会有什么困难？他们不会令世尊生起疲劳吗？ 尔时世尊于菩萨大众中而作是言。如是如是。诸善男子。如来安乐。少病少恼。诸众生等。易可化度。无有疲劳。所以者何。是诸众生世世已来。常受我化。亦于过去诸佛恭敬尊重。种诸善根。 当尔之时。释迦牟尼佛在无量菩萨大众之中，就这样地说：‘是这样的！是这样的！各位善男子！如来我很安乐，也没有病痛，也没有忧恼。所有一切众生，都很容易教化度脱。因为他们努力修道，勇猛精进，所以我不感觉疲劳。这是什么原因呢？因为所有的众生，他们在生生世世中，一直到现在，常常受我的教化。他们也在过去生中，恭敬诸佛、尊重诸佛，种植无量无边的善根。’ 此诸聚生始见我身。闻我所说。即皆信受入如来慧。除先修习学小乘者。如是之人。我今亦令得闻是经。入于佛慧。 释迦牟尼佛又说‘现在我所教化这些众生，一开始见到我的身，闻到我所说的藏教、通教、别教、圆教之后，即刻生出信心，受教奉行，所以有的证得罗汉果位，有的证得缘觉果位，有的证得菩萨果位。（罗汉分为一果、二果、三果、四果的果位。菩萨分为十信、十住、十行、十回向、十地、等觉的五十一果位。）证得五十一位法身大士的果位，然后入到佛的智慧，证得妙觉的果位。’ ‘入如来慧，除去先修习学小乘的人，不在此内。现在学二乘法（四谛法或十二因缘法）的人，我也令他们得闻妙法建华经的法音，令他们回小向大，发菩提心，行菩萨道，也能获得如来的智慧。’所谓‘开悟的楞严，成佛的法华’。法华经详载成佛修行的途径，所以要努力研究读诵、书写、流通、供养、护持此经，依教修持，功德无量。 尔时诸大菩萨而说偈言。 当尔之时，各位大菩萨，又用偈颂来赞叹释迦牟尼佛。 善哉善哉    大雄世尊    诸众生等    易可化度    能问诸佛甚深智慧    闻已信行    我等随喜 太好啦！太好啦！佛是世出世的大圣雄，世出世的最尊贵者。一切众生很容易接受佛的化度。他们都能恭听诸佛甚深的智慧，聆听之后，定能信受奉行，依法修行。我们所有的菩萨，也能随喜这种功德，也愿意依佛所教化来修行。 于时世尊赞叹上首诸大菩萨。善哉善哉。善男子。汝等能于如来发随喜心。 就在诸大菩萨赞叹释迦牟尼佛的时候，因为菩萨赞叹于佛，所以佛也赞叹于菩萨，这是互相赞叹。虽然菩萨可以随喜赞叹于佛，佛却不能随便赞叹于菩萨。 佛言：‘善哉！善哉！各位善男子！你们大家能在如来的面前，发随喜心，赞叹佛说妙法莲华经，功德无量。又能来到灵山法会聆听妙法莲华经，受益匪浅。’ 尔时弥勒菩萨。及八千恒河沙诸菩萨众。皆作是念。我等从昔已来。不见不闻如是大菩萨摩诃萨众。从地涌出。住世尊前。合掌供养。问讯如来。 当尔之时，弥勒（慈氏）菩萨和八千恒河沙数那样多的大菩萨，他们都做这种的思念：‘我们从往昔到现在，根本就没有见过这样多的大菩萨，觉得很奇怪。也没有听过有这样多的大菩萨。’他们在心中纳闷，百思不解。‘究竟这些大菩萨是从什么地方来的呢？怎么我们都不认识呢？’ 时弥勒菩萨摩诃萨。知八干恒河沙诸菩萨等心之所念。并欲自决所疑。合掌向佛以偈问曰。 这时候，弥勒菩萨大菩萨，因他证得五眼六通，晓得八千恒河沙数那样多的菩萨，心中所怀疑的问题，并且他自己也想明白这个疑问。因此合起掌来，走到佛前，向佛请法，用偈颂来请问。 无量千万亿    大众诸菩萨    昔所未曾见    愿两足尊说是从何所来    以何因缘集    巨身大神通    智慧叵思议其志念坚固    有大忍辱力    众生所乐见    为从何所来 从地涌出无量大菩萨，有千万亿那样多。在法会大众诸菩萨，往昔都未曾看见过，也没有听说过。我们大家愿意福慧两足的世尊，为我们说一说这种因缘。 这些无量的大菩萨，他们是从什么地方来的呢？他们聚集于法会，究竟有什么因缘呢？他们皆现巨身，定有大神通力。他们的智慧，乃是不可思议。 这些无量的大菩萨，他们的志愿、念力，一定是坚固不移。他们的戒定慧三学，一定是坚固不坏。他们有大布施力、大持戒力、大忍辱力、大精进力、大禅定力、大智慧力。众生皆欢喜见到他们，听他们说法。但是我等大众不知道他们从何处而来，请世尊慈悲对大众开示。 一一诸菩萨    所将诸眷属    其数无有量    如恒河沙等或有大菩萨    将六万恒沙    如是诸大众    一心求佛道是诸大师等    六万恒河沙    俱来供养佛    及护持是经 每位菩萨所带来的眷属，其数没有限量，好像恒河沙数那样多。 或者有位大菩萨，领著六万恒河沙数那样多的弟子。这些大众，皆是一心一意求佛道，也就是求证阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。罗汉只能证得正觉的果位，菩萨能证得正等的果位，只有佛才能证得无上的果位。 这些大菩萨大法师，同时一起来到佛前，供养于佛。又发誓愿，护持妙法莲华经。尽未来际，也不休息。贯彻始终，不变初衷。 将五万恒沙    其数过于是    四万及三万    二万至一万一千一百等    乃至一恒沙    半及三四分    亿万分之一千万那由他    万亿诸弟子    乃至于半亿    其数复过上百万至一万    一千及一百    五十与一十    乃至三二一 或者有位大菩萨，领著五万恒河沙数那样多的眷属。或者有位大菩萨，领著比五万恒河沙数多一点的眷属。或者有位大菩萨，领著比五万恒河沙数少一点的眷属。或者领著四万恒河沙数的眷属，或者领著三万恒河沙数的眷属，或者领著二万恒河沙数的眷属，或者领著一万恒河沙数的眷属，或者领著一千恒河沙数的眷属，或者领著一百恒河沙数的眷属，乃至一恒河沙数的眷属，或者半恒河沙数的眷属，或者三分之一恒河沙数的眷属，或者四分之一恒河沙数的眷属，或者亿万分之一恒河沙数的眷属。 或者有位大菩萨，领著千万那由他的眷属。或者领著万亿的眷属，乃至半亿的眷属，或多一点，或者少一点，没有一定的数量。 或者有位大菩萨，领著一百万的眷属。或者有位大菩萨，领著一万的眷属。或者领著一千眷属，或者领著一百眷属，或者领著五十眷属，或者领著一十眷属，或者领著三个眷属，或者领著二个眷属，或者领著一个眷属。 单己无眷属    乐于独处者    俱来至佛所    其数转过上如是诸大众    若人行筹数    过于恒沙劫    犹不能尽知 有的大菩萨，自己一个人来，没有领著眷属。为什么？因为他欢喜单独修行，不愿意收徒弟。现在都来到释迦牟尼佛的道场法会中。 像这样多的大众，假使有人用计算机来算，就是经过恒河沙数那样多的劫，也不能计算出确实的数目。 是诸大威德    精进菩萨众    谁为其说法    教化而成就从谁初发心    称扬何佛法    受持行谁经    修习何佛道如是诸菩萨    神通大智力    四方地振裂    皆从中涌出 
这些有大威德的菩萨众，有精进修行的菩萨众，最初是谁为他们说法呢？是谁教化他们成就菩萨的道业呢？ 这些大菩萨，最初是跟那位法师发心研究佛法呢？是跟那位法师出家修道呢？是跟那位法师修行六度万行呢？他们称扬那一种佛法？他们受持那一部经典呢？他们是从那一宗入门呢？他们是修那种佛道呢？ 这些大菩萨，因其神通力广大，智慧力也大，所以四方的大地，皆已震裂。他们都从地下涌出，好像泉水一样，源源而来，这种境界，实在妙不可言。 世尊我昔来    未曾见是事    愿说其所从    国土之名号我常游诸国    未曾见是众    我于此众中    乃不识一人忽然从地出    愿说其因缘 弥勒菩萨又称一声世尊！我从往昔以来，未曾见过这种境界。我愿世尊大发慈悲，把这些大菩萨从地涌出的来龙去脉说一说。他们从何处而来？他们所居住的国土，是何名号？ 弥勒菩萨又说：我虽然时常游历世界所有国家，可是我从来没有见过这些大菩萨。在这些大菩萨之中，我一位也不认识，他们忽然从地涌出，令人惊奇。只求世尊为大众说其因缘。 今此之大会    无量百千亿    是诸菩萨等    皆欲知此事是诸菩萨聚    本末之因缘    无量德世尊    惟愿决众疑 现在于此大会中，有无量百千亿那样多的菩萨，都想知道这件事情。从地涌出这些菩萨，他们从开始到最后的因缘，究意是怎么一回事呢？希望无量德慧世尊！愿您为大众解决这个疑问。 尔时释迦牟尼分身诸佛。从无量千万亿他方国土来者。在于八方诸宝树下。师子座上。结跏趺坐。其佛侍者。各各见是菩萨大众。于三千大千世界四方。从地涌出。住于虚空。各白其佛言。世尊。此诸无量无边阿僧祇菩萨大聚。从何所来。 当尔之时，释迦牟尼佛分身为无数无量的化身佛，乃从无量千万亿他方的国土而来。在八方（四方和四隅）所有宝树之下，师子座上，结跏趺坐。跏趺坐是佛教最尊贵的坐法，可以降魔，可以摄心。每位佛的侍者，见到这些无量的大菩萨，于三千大千世界的四方，从地涌出，住在虚空，觉得奇怪，于是各位侍者，便请问他们所侍奉的佛：‘世尊！这些无量无边阿僧祇（无量数）那样多的菩萨众，是从什么地方来的呢？’不但弥勒菩萨及法会大众起了怀疑，就是佛的侍者也起了怀疑心，所以才这样地问。 尔时诸佛各告侍者。诸善男子。且待须臾。有菩萨摩诃萨。名曰弥勒。释迦牟尼佛之所授记。次后作佛。已问斯事。佛今答之。汝等自当因是得闻。 当尔之时，释迦牟尼佛分身的诸佛，各各告诉他们的侍者说：‘各位善男子！不要著急，再等一会儿，有位大菩萨，他的名字叫弥勒菩萨。释迦牟尼佛已经给他授记别号，当来下生为弥勒尊佛。他已经向佛请问这件事，释迦牟尼佛即时要答覆弥勒菩萨所问的问题。你们静一静，即刻就能明白这种因缘。’ 尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨。善哉善哉。阿逸多。乃能问佛如是大事。汝等当共一心。被精进铠。发坚固意。如来今欲显发宣示诸佛智慧。诸佛自在神通之力。诸佛师子奋迅之力。诸佛威猛大势之力。 在这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：‘善哉（上契佛心）！善哉（下契众念）！阿逸多（无能胜，乃是弥勒菩萨的名字）！’佛叫一声阿逸多：‘你能问佛这样的大事，你们大家应当共同一心，披精进的铠甲，不要懈怠散乱。要发坚固的意志，不要退转。’ 为何说是大事？因为这是开近显远的法门，在华严时，没有说过这种法门。在阿含时、方等时、般若时，也没有说过这种法门。唯独在法华时，才说这种开权显实的法门。此乃微妙不可思议的法门，所以为大事。 释迦牟尼佛又说：‘如来现在欲显发宣示诸佛的智慧。’什么是诸佛的智慧？就是妙法莲华经。 如来现在欲显发宣示诸佛自在神通的力量，诸佛师子奋迅的力量，诸佛威猛大势的力量。智慧是我德，神通是乐德，师子奋迅是净德，威猛大势是常德。因为涅槃四德圆满，所以能在过去世、现在世、未来世，对一切众生有利益，故称为力。 自在神通力，是入究竟慈悲室；师子奋迅力，是坐究竟法王座；威猛大势力，是著究竟忍辱衣。这是入如来室，坐如来屋，著如来衣的境界。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 当尔之时，释迦牟尼佛说完前边的长行之后，深恐在法会中的大众，还有不明白之处，所以不厌其烦，再详细宣说这种道理，而说出下边的偈言。 当精进一心    我欲说此事    勿得有疑悔    佛智叵思议汝今出信力    住于忍善中    昔所未闻法    今皆当得闻 释迦牟尼佛说：‘在法会中的大众，以及从十方来的大菩萨！你们大家应当勇猛精进，专一其心。我将要说明此事。什么事？就是我出兴于世的大因缘，故你们大众，不要生怀疑心。十方诸佛和我的智慧，都是不可心思、不可言议。一般凡夫俗子，不能想像得到佛的智慧。佛的智慧，无所不知，无所不晓。何谓智慧？就是通晓诸法为智，断惑证理为慧。也可以说通达有为之事相，为智；通达无为之空理，为慧。 你们现在要拿出信心及力量，住在忍辱波罗蜜中，修行善事。所谓“诸恶莫作，众善奉行”。妙法莲华经的妙法，你们在以前没有听过，只有现在才能听到。我以前说的法，都是善巧方便法门。现在说的法，才是真实法。这种妙法，可以避凶趋吉，可以离苦得乐。’ 我今安慰汝    勿得怀疑惧    佛无不实语    智慧不可量所得第一法    甚深叵分别    如是今当说    汝等一心听 我现在安慰你们，不要生出怀疑恐惧的心。佛所说的法，真实不虚。现在是讲开权显实，开近显远的法。你们要生信心，所谓‘信为道元功德母，长养一切诸善法’。佛是说真实语，佛不说妄言。佛的智慧是不可称量的。 佛所得第一妙法，犹如大海，深不可测。现在是应该说的时候，你们要聚精会神、专心一致来听。 （记录者按）：现在万佛圣城规定，凡是在万佛圣城修道的人，一定要会诵三经中之一经。何谓三经？就是华严经、楞严经、法华经。华严经是行菩萨道的经，楞严经是开智慧的经，法华经是成佛道的经。所以此三经是万佛圣城必修之功课。 尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨。我今于此大众宣告汝等。阿逸多。是诸大菩萨摩诃萨。无量无数阿僧祇从地涌出。汝等昔所未见者。 当这时，世尊说完这首偈言之后，告诉弥勒菩萨说：我现在于此法会中，宣告这种因缘，你们大众要注意的听。阿逸多！这些无量无数阿僧祇那样多的大菩萨，从地涌出。你们大众在往昔的时候，根本没有见过这样多的菩萨吧！我于是娑婆世界。得阿耨多罗三藐三菩提已。教化示导是诸菩萨。调伏其心。令发道意。此诸菩萨。皆于是娑婆世界之下。此界虚空中住。于诸经典。读诵通利。思惟分别。正忆念。 我在这个娑婆（堪忍）世界，证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）之后。我来教化、指导这些大菩萨。调伏其心，令他们没有烦恼、没有无明、没有见思惑、没有尘沙惑、没有习气、没有脾气。令他们统统发菩提心，修菩提道，这是我在过去生中所成就的，他们都是我往昔的弟子。 从地涌出这些菩萨，他们居住在娑婆世界的下边，也就是下方世界。在此世界虚空中住。这种境界，凡夫俗子无法可以知道。若是获得五眼六通的人，看见虚空中，有种种宫殿、种种楼阁，皆是用七宝所成。每座宫殿，每座楼阁，成为诸佛说法的道场。有诸大菩萨在那里听法、修行，所以叫法界。 遍满虚空，都是充满佛法之处。在娑婆世界下边十六万八千由旬虚空之处，就是现在从地涌出诸大菩萨所居住之处。他们对于一切经典，或读或诵，非常流利，没有障碍。就是一句一字，也不会遗漏或忘失。还能思惟和分别经文的妙义。 阿逸多。是诸善男子等。不乐在众多有所说。常乐静处。勤行精进。未曾休息。亦不依止人天而住。常乐深智。无有障碍。亦常乐于诸佛之法。一心精进求无上慧。 释迦牟尼佛又叫一声阿逸多！这些善男子等，他们不欢喜在众（三界）的地方。有五阴就是在众。菩萨照见五蕴皆空，就是不乐在众。他们虽然超出三界，了达诸法，但是多有所说。他们愿意住在清净的地方，也就是第一义谛。他们对于无说无言的第一义谛法，勤行精进，时时刻刻在修行，一点也不懒惰。他们研究佛法、修持佛法，没有休息的时候，所谓‘为法忘躯’。为了佛法，忘了一切，这才是学佛法的本色。 他们也不在人间住，也不在天上住，而住在虚空中。他们欢喜深远的大智大慧，没有一切的障碍。也常常欢喜修行诸佛所说的法，对于佛法一心精进，没有二念，专心求佛的无上智慧。 我们为什么遇著事情，看不破、放不下呢？就因为有障碍。障碍有烦恼障和所知障。 何谓烦恼障？执著五蕴为我，此我执的妄见，能引起生一切烦恼。能障碍证涅槃（涅槃为寂静之理）。 何谓所知障？执著五蕴法为实有，此法执的妄见，能覆障所知，而使人不知，能障碍证菩提（菩提为无漏之智）。 又有四种障：1、惑障：贪欲、嗔恚、愚痴等之思惑。2、业障：身、口、意所造之恶业。3、报障：地狱、饿鬼、畜生三恶道之苦报。4、见障：诸邪知邪见，能障碍正道。 以上六种障，其中最坏的是所知障。如果不知道，没有障碍；知道多了，反而生出障碍，而生起贡高我慢的思想。好像在没有学佛法之前，没有障碍。学了几年佛法之后，觉得自己比谁都懂得多，这就是被知所障碍。学佛法的目的，本来是学无障碍，可是反而学出障碍。有了障碍，就不能证入菩提正道。因自性真如反蒙上障碍。有大智大慧的人，没有一切障碍。所谓‘无入而不自得焉’。无论怎样，都是欢喜。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 当这时，释迦牟尼佛悲心切切，深恐大众不明白这种道理，所以用偈颂再说一次。 阿逸汝当知    是诸大菩萨    从无数劫来    修习佛智慧悉是我所化    令发大道心    此等是我子    依止是世界常行头陀事    志乐于静处    舍大众愦闹    不乐多所说 释迦牟尼佛将前边长行的义理重说一次，叫一声阿逸多！你们应当知道从地涌出的大菩萨，他们从无量劫以来，生生世世都学习佛的智慧。勇猛精进，没有懈怠的时候。 他们从初发心起，一直到现在成了大菩萨，都是由我亲自教化，令他们发修无上佛道的道心。这都是我在往昔所教化的弟子，他们现在是依止在娑婆世界的下边虚空而住。现在从地涌出，来到法会做影响众，影响大众发菩提心，也就是上求佛道，下化众生。 这些大菩萨，他们修头陀（抖擞）行，也就是修苦行。他们志愿欢喜住在寂静的地方，不受喧哗的声音所扰乱。舍离大众的愦闹，也就是把烦恼舍去。换言之，把见思的烦恼、尘沙的烦恼、无明的烦恼等，统统舍离，他们不欢喜多说话，保持寂静。 头陀行有十二种的规定，简单说一说。 1、粪扫衣：把人家丢在垃圾堆的破衣碎布，拾之洗净，缝制为衣。 2、但三衣：就是祖衣（二十五条）、七衣（七条）、五衣（五条）。除此三衣外，不用其他长衣。以上二种，属于衣服方面的规定。 3、常行乞食：不受他人之请，不食僧团之物。托钵乞食，令众生种福田。 4、次第乞食：依次第沿门乞食，不择贫富，以七家为限，不可多乞。
5、日中一食：每日只食一餐，过午不食。现在僧人持日中一食者，如凤毛麟角之少，多数持过午不食，所以早晨可以喝粥。 6、节量食：只受一钵之食，不受多食。少食少欲念，能维持生命就可以了。 7、过午不饮浆：绝对不饮牛乳及蜜糖等，就是果汁及咖啡等，也在禁止中。以上五种，属于饮食方面的规定。 8、住阿兰若处：就是住在深山穹谷寂静的地方，远离闹市的喧哗，令身心清净，安心修道。 9、住坟墓处：住在葬死人的地方，修白骨观，远离五欲之念，不生贪欲之心。 10、住树下处：住在大树之下，但不可超过三宿。过三宿后便搬到别处去，为兔生攀缘心故。 11、住露天处：在树下住，尚有庇荫。今为去贪心，而住在露天处。 12、常坐不卧：无论住在那里，都是坐禅式的跏趺坐。所谓‘夜不倒单’，也就是胁不著席。以上五种，属住处方面的规定。 修苦行的行者，应该遵守这十二条规定，否则，对于衣食住起了贪心，就障碍修道。可是法无定法，先要遵守其中某条修行，可是要彻底，有始有终。慢慢习惯成自然，就能完成头陀行的规则。 如是诸子等    学习我道法    昼夜常精进    为求佛道故在娑婆世界    下方空中住    志念力坚固    常勤求智慧说种种妙法    其心无所畏 这些弟子们，依教奉行，学习我所教化的佛道与佛法。他们为求佛道的缘故，所以昼夜六时，勇猛用功，没有懒惰的情形。 众生都有财、色、名、食、睡五欲之企求。求之不得，便生烦恼，用五停心观来控制。对于多贪的众生，令修不净观。观察本身是个臭皮囊，九孔常流不净物，没有一处是清净的。对于多嗔的众生，令修慈悲观。有慈悲心的人，对任何人不会发脾气。视一切众生，如同子女，如是观，便生慈悲心。对于多痴的众生，令修因缘观。观察十二因缘法，而能悟生死流转之理。对于多障的众生，令修念佛观。不用修观空、观假、观中的法门，只要念‘南无阿弥陀佛’的圣号，就可以往生极乐世界。对于散乱的众生，令修数息观。计算吸气的数，或者计算呼气的数，久而久之，而能控制心猿意马的妄想，停止散乱心。这是修道人必须修持的课程。 他们住在娑婆世界的下方，虚空之中。他们的志念力，非常坚固，绝对不退转。精神集中，披精进铠，持智慧剑，勇猛向前。恒常勤求佛的智慧。说种种不可思议的妙法。他们常现师子吼，说法时，心无所畏惧。 我于伽耶城    菩提树下坐    得成最正觉    转无上法轮尔乃教化之    令初发道心    今皆住不退    悉当得成佛我今说实语    汝等一心信    我从久远来    教化是等众 释迦牟尼佛说：‘我在摩竭提国伽耶城的外边，尼连河畔，菩提树下打坐。在开始的时候，我曾经发愿：“如果我不开悟，永远不起此座。”坐到四十九天的晚上，见东方的明星，闪闪发光，因而悟道，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是成就佛道。’ 释迦牟尼佛夜睹明星而悟道，三叹奇哉：‘奇哉！奇哉！r奇哉！大地一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。’为什么我们没有成佛？因为有妄想。为什么我们没有成佛？因为有执著。这个妄想执著，把应该成佛的众生挡住了。好像一条光明大道，通行无碍，可是在中间有道墙，把路挡住了，就不能向前进行。 玆举出一个事实来说明，现在德国的柏林市，在市中建筑一道高墙，隔离东西德人，不能自由通行，不能随便来往。这道墙就是障碍物，将德国人分为两个集团，一个是民主集团，一个是专制集团。生活思想有天渊之别。 成佛的障碍，就是妄想执著。如有妄想执著，佛的智慧不能现前。因为不能开佛的智慧，所以不能成佛。若能将妄想执著放下，那么，就能开佛的智慧，即刻成佛。 释迦牟尼佛是怎样成就佛果？他就是把妄想执著放下。本来他是太子，在宫中享受既美满又豪华的生活，将来可做转轮圣王，统治四天下，可是他放弃王位。而且又把美丽的娇妻舍下，又把活泼的爱子放下。他觉得生老病死太苦了，所以出家修道，彻底寻求了生脱死之法。 佛在菩提树下证得无上正等正觉之后，在二十一天的时间，于定中为法身大士说一部大方广佛华严经。可惜小乘人的善根不够，不明白一真法界的道理，所谓‘有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教’。佛以慈悲为怀，到鹿野苑为五比丘说四谛法，以后又转十二因缘法轮，然后再转六度万行法轮。 最初转华严法轮，可惜一般人不能接受。又转阿含法轮，又转方等法轮，又转般若法轮，最后转法华妙法轮。法华是佛的本怀，本想开始就说法华，因为观察众生的机缘尚未成熟，所以先转权教的法轮，然后再转实教的法轮。现在机缘成熟，所以转无上法轮。 当这个时候，我乃教化这些无量大菩萨，令他们初发菩提道心。现在他们都住在位不退、行不退、念不退，他们完全应当证得成佛的果位。 我以前对你们所说的法，那是方便语。我现在对你们说的法是真实语。你们大众应当专一其心，来信受我所说的法。我在无量劫以前，已经成佛道了。所谓‘非生示生，非灭示灭’。本来不生，示现一个生；本来不灭，示现一个灭。在梵网经上说：‘我来娑婆世界八千返。’就是说已经有八千次了。这些充满三千大千世界虚空的菩萨，都是我在过去成佛的时候，所教化的大众。 阿逸多！你所问这些从地涌出的菩萨，他们跟那位佛发心？是谁教化他们呢？他们修持什么法？他们读诵什么经？你现在明白了吧！他们修的是法华法门，他们念的是法华经典。他们是来护持法华，他们是来供养法华。 尔时弥勒菩萨摩诃萨。及无数诸菩萨等。心生疑惑。怪未曾有。而作是念。云何世尊于少时间。教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨。令住阿耨多罗三藐三菩提。即白佛言。 当这个时候，弥勒大菩萨和无数无量诸菩萨等，都生起疑惑心，为什么会有这样的事情？因为这种事情太奇怪了，未曾见过这种事情。他们都有这种念头：怎会有这种道理？世尊这样的年轻，于地涌出的菩萨，如此的年老，怎可能在极短的时间内，而能教化这样多的菩萨，令他们都住在阿耨多罗三藐三菩提的果位上。这是闻所未闻的奇事，于是乃向佛请教开示，便对佛言。 世尊。如来为太子时。出于释宫。去伽耶城不远。坐于道场。得成阿耨多罗三藐三菩提。从是已来。始过四十余年。 弥勒菩萨等请问佛：世尊！如来以前做太子的时候，为求解脱之道，乃走出王宫，到伽耶城不远的地方，坐在菩提树下，证得阿耨多罗三藐三菩提。从您成佛开始，到现在不过四十多年而已。 释迦牟尼佛于十九岁时，出家修道。最初六年，到处访问善知识（当时外道），不得解脱生死的要法。又在雪山苦修六年，自求解脱之法，每日只食一粒芝麻和一粒麦子，来维持生命。当时陪他在一起修行有五人，父系有三人，母系有二人。其中有三人，受不了这种苦行，乃离佛而去，到鹿野苑去修行。此苑乃是当时外道所修行的圣地。剩下二人，发心陪同太子在雪山修苦行，认为修行就要受苦，所谓‘受苦是了苦，享福是消福’。抱定宗旨，不生他想。专心致志来求解脱。解惑业之系缚，脱三界之苦果。 六年后，佛的身体，骨瘦如柴。有一天，天女献乳粥，佛接受供养，吃了乳粥。这二位同修则顿生疑心，认为佛生退道心，于是二人也离佛而去，到鹿野苑同先来三人同修，以求道果。 此时，释迦牟尼佛喝了乳粥之后，身体恢复健康，乃在尼连河沐浴，身心清净。然后到菩提树下静坐四十九天。正是十二月初八日黎明之前，睹明星而悟道。此时，佛正是三十岁。 佛成佛之后，观察因缘，先到鹿野苑度同他一起修行的五人，就是憍陈如、额鞞、十力迦叶、跋提、摩男俱利。为他们说四谛法（苦集灭道）。他们闻法之后，证得阿罗汉果。有首偈颂：‘十九逾城六苦行，五岁游历三十成，说法度生五十岁，是则共寿八十年。’ 世尊云何于此少时。大作佛事。以佛势力。以佛功德。教化如是无量大菩萨众。当成阿耨多罗三藐三菩提。 弥勒菩萨又称一声世尊！您成佛到现在不过四十多年，怎能在这样少的时间，大做佛事，度了这样多的菩萨？以佛的势力，以佛的功德，而能教化这样多大菩萨，他们皆当成无上正等正觉。这就是开近显远的大教。这种道理，不是凡夫所能明了的境界。 佛说法有五十年的历史，有首偈颂这样地说：‘华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八年。’佛在菩提树下初证佛果时，在二十一天时间内，说一部华严经。佛在三十一岁时，开始说阿含经，说了十二年。在四十三岁时，开始说方等经，说了八年。在五十一岁时，开始说般若经，说了二十二年。在七十二岁时，开始说法华经。在八十岁二月十五日，于一昼夜间，说一部涅槃经。 世尊。此大菩萨众。假使有人。于千万亿劫。数不能尽。不得其边。斯等久远已来。于无量无边诸佛所。植诸善根。成就菩萨道。常修梵行。 弥勒菩萨又称一声世尊！假使有人在千万亿劫中计算这些从地涌出菩萨的数目，也不能计算穷尽，究竟有多少菩萨？这些大菩萨，从久远以来，在无量无边诸佛的处所，已经种植了很多的善根，所以成就菩萨道。他们常修梵行，也就是清净行。 世尊。如此之事。世所难信。譬如有人。色美发黑。年二十五。指百岁人。言是我子。其百岁人。亦指年少。言是我父。生育我等。是事难信。 弥勒菩萨又称一声世尊！像这种事情，世间人不会相信的。譬如有人，他的面貌很美，头发很黑，年纪不过二十五岁左右，可是他指著百岁老人说：他就是我亲生的儿子。这位老人承认是事实。乃指少年人说：他就是我的亲生父亲。这种事情，怎能令人相信？简直是难以置信。 佛亦如是。得道已来。其实未久。而此大众诸菩萨等。已于无量千万亿劫。为佛道故。勤行精进。善入出住无量百千万亿三昧。得大神通。久修梵行。善能次第习诸善法。巧于问答。人中之宝。一切世间甚为希有。 佛也是这样的情形，好像年轻人指年老人为子一样。佛成道到现在不过四十多年，这些大菩萨已经在无量千万亿劫前，为求佛道的缘故，勤加修行，勇猛精进，身也精进，心也精进，毫无懈怠。他们善能入定、善能出定、善能住定。能入九次第定，就是四禅定、四空定、灭受想定。能出师子奋迅三昧，能住超越三昧。 这是按照藏教和通教的教理来讲的。若是按照别教的教理来讲，从初地到十地，这叫善入。从十地倒驾慈航，再入凡夫所修的事，这叫善出。从妙觉圆满，这叫善住。若依照圆教的教理来讲，人法性三昧，叫做善入。首楞严三昧，叫做善出。无缘三昧，叫做善住。这是按照藏通别圆四教来讲的三昧。其实三昧有百千万亿那样之多。 这些大菩萨，都获得大神通力，任运自在。神通有大小之别，大神通是菩萨神通，小神通是罗汉神通。罗汉的神通，只有十八种变化。上身出火，下身出水；或者上身出水，下身出火；或者入地如水，入水如地，能在虚空中行住坐卧等等变化而已。 这些大菩萨在很久以前，修行清净行的法门。善于从浅入深来修一切善法。又能善巧回答所问的难题。这是人中最最尊贵之菩萨，在一切世间，甚为希有，难得一见，成为瑰宝。 今日世尊。方云得佛道时初令发心。教化示导。令向阿耨多罗三藐三菩提。 现在世尊才说证得佛道的时候，初令这些菩萨发菩提心，教化指示、引导他们，令他们皆向阿耨多罗三藐三菩提大道迈进，直达无上正觉的果位。 世尊得佛未久。乃能作此大功德事。我等虽复信佛随宜所说。佛所出言未曾虚妄。佛所知者皆悉通达。然诸新发意菩萨。于佛灭后。若闻是语。或不信受。而起破法罪业因缘。 世尊！您成佛的时间没有多久，怎能做出这些大功德事业呢？我们大家虽然相信佛所说的法，乃是随顺众生的心意而说的一切法。所谓‘佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？’佛说出的言语，没有一句是虚妄的。佛所知道的、佛所觉悟的、佛所教化的，统统是通达无碍。可是我们深恐将来初发心的菩萨，在佛灭度之后，若是听到这种道理，或者不会相信，或者不会受行。为什么？因为初发心的菩萨，认为年轻的佛陀，不可能教出年老的菩萨。他们既然不相信这种事，就会生出谤法的心，那就造成破法的罪业，将来要堕落于三恶道，所谓‘起惑、造业、受报’。 唯然世尊。愿为解说。除我等疑。及未来世诸善男子。闻此事已亦不生疑。 因为这种缘故，我们大众请求世尊，愿为解说，解除在法会大众的疑惑。不但解除我们大众的疑惑，也解除未来世善男信女的疑惑。他们闻到这种事之后，也不会生起疑惑之心。 尔时弥勒菩萨欲重宣此义。而说偈言。 当这个时候，弥勒菩萨愿意再重新宣说这种道理。用偈颂来说明。 佛昔从释种    出家近伽耶    坐于菩提树    尔来尚未久此诸佛子等    其数不可量    久已行佛道    住于神通力善学菩萨道    不染世间法    如莲华在水    从地而涌出 弥勒菩萨说：释迦牟尼佛是从释姓种族出生，后来出家，坐在伽耶（山城）附近菩提树下。夜睹明星，开悟成佛。世尊从成佛到现在，时间很短，不过四十多年。 这些无量从地涌出的菩萨，皆是佛之子，其数无边，不可以测量。就是菩萨的智慧，也无法晓得究竟有多少？他们在很久以前，已经修行诸佛之道，所以有大神通，变化无穷。 他们善于修习六度万行之菩萨道，不受世间法所污染。他们修清净出世法，好像莲华在水一样的清净，所谓‘出污泥而不染’。现在他们从地涌出，来到灵山法会，聆听佛演畅法华妙法，这是百千万劫难遭遇的盛会。 皆起恭敬心    住于世尊前    是事难思议    云何而可信佛得道甚近    所成就甚多    愿为除众疑    如实分别说 从地涌出的菩萨，对于佛都生起必恭必敬的心，住在佛的座前。这种事情，真是不可思议。这种道理，怎能令人相信呢？ 为什么会令人不相信？因为佛得道的时间甚近，所成就又是这样之多，教化菩萨又无量无边。希望世尊慈悲，为我们大众解说一番，解除大众的疑惑。恳祈世尊实实在在告诉我们，分别为我们说明白。 譬如少壮人    年始二十五    示人百岁子    发白而面皱是等我所生    子亦说是父    父少而子老    举世所不信 譬如有个年少力壮的人，他的年龄只有二十五岁。可是指著百岁的人，说是他的儿子。这位老人，头发也白了，脸面也皱了。 这个少壮人说：这个老人是我亲生的儿子。那个老人也说：他就是我的亲生父亲。这种父亲年少，儿子年老的事情，全世界的人，不会有人相信这种道理的。 世尊亦如是    得道来甚近    是诸菩萨等    志固无怯弱从无量劫来    而行菩萨道    巧于难问答    其心无所畏 世尊也是这样的情形，从成佛到现在，没有很长的时间，可是教化的菩萨，所立的志向，非常坚固，犹如金刚。所发的誓愿，非常广阔，犹如大海。他们的心没有恐惧，他们的意没有怯弱，所谓‘坚忍不拔，百折不挠’。 这些菩萨，从无量劫以来，发菩提心，行菩萨道。善巧解答难问，所谓‘辩才无碍’。其心无所畏惧，不受威胁，皆成就四种无所畏。是那四种呢？1、总持无畏。2、知根无畏。3、决疑无畏。4、答难无畏。 忍辱心决定    端正有威德    十方佛所赞    善能分别说不乐在人众    常好在禅定    为求佛道故    于下空中住 他们用忍辱心来决定。他们的容貌非常端正，具足三十二相。他们的威德十分严肃，令人起敬。十方诸佛也赞叹他们的功德，他们善于分别说一切佛法。 各位学佛法，要会用佛法，才能得法益。否则，境界来考验，就糊涂了。若是认识境界，就能转境界。若是不识境界，就被境界转。所谓‘一切是考验，看尔怎么办？觌面若不识，须再从头炼。’无论是顺的境界或是逆的境界，你不要执著它。若能不动心，那就有功夫了，已到炉火纯青的程度了。 什么是顺境界？就是有人赞叹你。这位法师，严守戒律，日中一食，夜不倒单，又持银钱戒，除了三衣一钵之外，身无长物，真了不起。你听了这些奉承话，心中很舒服，比吃蜜糖还要甜。这就被境界转了。 什么是逆境界？就是有人诽谤你。这个法师，好吃懒做不修行，终日睡觉不做事，简直是依佛吃饭，靠佛穿衣来混生活。你听了之后，心中很不自在，比吃黄连还要苦，这就被境界转了。修道最大的障碍，就是不认识境界，没有定力，很容易被境界所转，那就失了道业。 从地涌出无量大菩萨，不欢喜住在闹市中，愿意住在寂静之处。他们常常在禅定中，得到禅悦为食、法喜充满的轻安境界。为求佛道的缘故，所以住在下方的虚空中。 我等从佛闻    于此事无疑    愿佛为未来    演说令开解若有于此经    生疑不信者    即当堕恶道    愿今为解说 弥勒菩萨又说：我们大众闻佛所说妙法莲华经的妙法，又见到从地涌出这些大菩萨，因为亲见亲闻的缘故，所以对于此事不再怀疑。愿佛为未来初发心的菩萨，演说这种道理。因为他们的信根不坚固，善根不深厚的缘故。 假使有人对妙法莲华经的境界，不能开解而生怀疑心，不生信仰心，将来会堕三恶道。唯愿世尊慈悲，怜愍未来的众生，解说这种的因缘。 是无量菩萨    云何于少时    教化令发心    而住不退地 这些无量无边的菩萨，怎能在很少的时间，教化他们发菩提心，而能住在位不退、行不退、念不退的地位上？ 何谓三不退？1、位不退：既修得之位，而不退失。也就是入菩萨位，不退于二乘位。入十住之位，不退生死之位。2、行不退：对于所修之行法，而不退失。修六度法，不退于四谛法。入初地之成就，利他之行不退。3、念不退：对于正念，而不退失。八地已去，得无功用智，念念入真如性海。妙法莲华经如来寿量品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷五    如来寿量品第十六 如来是佛十号之一。何谓十号？就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，具此十号，故名为世尊。十方三世一切诸佛，都称为如来。何谓如来？就是‘乘如实之道，来成正觉’。乘是如如的智，来是如如的境。以如如之智，来观察如如之境。境智如如，智境合一。换言之，也没有境，也没有智。道是因，觉是果。这是因圆果满的境界，所以叫做‘如来’。 如来有二身，就是真身和应身。真身是法身，应身是化身，虽然名词不同，但是体用相同。应众生之机类而现身，为众生说法。所谓‘不变随缘，随缘不变’。举例而言：真身好像空中的明月，应身好像水中的月影。所谓‘千潭有水千潭月’，凡是有水的地方，只要清净无浊，皆能现出月光。可是水中的月没有去，天上的月也没有来。所以说如来是不来不去。 释迦牟尼佛虽然来到这世界示生，可是他没有生；虽然示灭，也没有灭。为什么？因为他的本体没有动。这是无生示生，无灭示灭的境界，令众生不要执著有生有灭。佛是不生不灭，佛的寿命也是没有限量，在时间上是无限，在空间上是无量。 如来有三身，就是：1、清净法身昆卢遮那佛，译为遍满一切处。他的智慧光照遍虚空，所谓‘尽虚空遍法界’。佛的法身无在无不在。为什么？因为佛的法身，是无形无相，纯一清净。所谓‘真佛无形’，所以无处不是法身所在处。 有人打妄想：‘大概在不清净的地方，没有佛的法身吧！’告诉你！佛的法身无所不在。清净不清净，那是就凡夫的分别心而言。在佛的境界来说，就是不清净也会变为清净。在本经前边所讲三变土地，就是把不清净变为清净。 2、圆满报身卢舍那佛，译为净满。就是诸惑皆净，智慧圆满之义。释迦牟尼佛在菩提树下证道时，就现千丈卢舍那身，为法身大士演说大方广佛华严经。小乘人见佛只是丈六老比丘相，所谓‘有眼不见卢舍佛，有耳不闻圆顿教。’这是形容小乘人没有大乘的根性，虽然在场，如同瞎子聋子一样。 有人问：‘二乘是圣人，尚且不见佛不闻法；我们是凡夫，为何能见到华严经典？’ 答：‘因为二乘人的机缘尚未成熟，所以不闻大乘法。我们能见到华严经，要感激龙树菩萨的恩典。我们在往昔种下善根，与大方广佛华严经结了法缘，所以今生得闻此经典。’ 在释迦牟尼佛入涅槃之后，约有六百年前后，印度龙树菩萨降生于世。他有超人的智慧，无论何经何典，过目不忘，背诵如流。他把世间所有的经典读完，到无书可读，龙王便请他到龙宫藏经楼阅读大乘经典。他发现大方广佛华严经，共有上中下三册。上册和中册的偈颂太多，不是世间人所能接受。只有下册，仅有十万偈颂。他费了三天的时间，阅完十万偈，牢记在脑海中，返回印度，一字不漏抄在贝叶上，成为‘不可思议经’，流通于世。我们所见的华严经，就是这部经典。我们的因缘成熟了。将来把妙法莲华经讲完之后，接著就讲此经。我计画在十年内，讲完这部法界经。 讲到此处，又有人打妄想：‘龙树菩萨怎样到龙宫呢？他会潜水吗？’凡是证果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。他到大海岸时，海水自然分开成路，他的脚不沾水，便走到龙宫，你说妙不妙！你想到龙宫去观光吗？赶快参禅打坐，获得五眼六通，无论想到何处？皆遂心如意，不受任何限制。 3、千百亿化身释迦牟尼佛，译为能仁寂默。身口意三业，离诸过恶而静寂之义。佛能随类示现其身，而教化众生。在天而天，在人而人，羊中现羊，鹿中现鹿。总之，应众生之机，而现身说法。不但在这世界说法，还到十方无量世界说法，教化众生。 清凉国师赞叹如来的境界：‘故我世尊，十身初满，正觉始成。乘愿行以弥纶，混虚空为体性。富有万德，荡无纤尘。湛智海之澄波，虚含万象。皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处于法界。无违后际，畅九会于初成。’就是形容佛三身的境界。 这一品是为决众疑而说：‘我成佛以来，甚大久远，如来寿命无量阿僧祇劫。’本品说明佛的报身功德和智慧，上符实相，下契众生。 尔时佛告诸菩萨及一切大众。诸善男子。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。 释迦牟尼佛在说完从地涌出品之后，将要说如来寿量品之前，就在这个时候，佛告诉在法华会上的一切菩萨及大众说：‘各位善男子！你们应当清净其心，收摄其意，注意聆听！应当相信了解如来真实诚谛之语。’何谓诚谛？浅言之，就是实义。从前说三乘法，是方便说，不名诚谛。现在说一乘法，是佛随著自意而说，故名诚谛。 悲心切切的世尊，深恐在法会中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们打妄想不注意听法，所以再说一遍：‘汝等当信解如来诚谛之语。’佛是真语者、实语者、不妄语者，所以佛所说的话，都是真真实实的。 是时菩萨大众。弥勒为首。合掌白佛言。世尊。惟愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。复言。惟愿说之。我等当信受佛语。 在这个时候，在大会中的菩萨们，听到佛如此三次的劝告。弥勒（慈氏）菩萨，代表大众，向佛恭敬合掌，而对佛说：‘世尊！惟愿您为我们说诚谛之语。我们应当深信接受佛所说的话，绝对不会怀疑佛所说的法。’这样说了三次，佛仍是默然不语（三次请法，以表示至诚恳切）。弥勒又说：‘惟愿世尊为我们说，我们决定信受佛所说的话。’ 尔时世尊。知诸菩萨三请不止。而告之言。汝等谛听。如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。 在这个时候，佛知诸菩萨三次请法而不停止，便对诸菩萨说：‘你们要仔细地听著！如来秘密神通之力。一切世间天人和阿修罗，他们都是这样地说：“现在释迦牟尼佛，离开净饭王的宫殿，去到伽耶城不远的地方，在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。”’ 然善男子。我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界。假使有人抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。 然而，善男子！我实实在在成佛以来，一直到现在，已经有无量无边百千万亿那由他劫（中国的计数，十千为万、十万为亿、十亿为兆、十兆为京、十京为垓、十垓为秭、十秭为穰、十穰为沟、十沟为涧、十涧为正、十正为载、载天地不能载）。并不是现在才证得阿耨多罗三藐三菩提。 譬如有五百千万亿那由他阿僧祇（无量数）那样多的三千大世界。假使有人把这样多的大千世界，统统磨碎成为微尘，一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧祇的国土，就放下一粒微尘。像这样继续向东行，次第放下一粒微尘。这样把所有的微尘放尽，一粒不存为止。 诸善男子。于意云何。是诸世界。可得思惟校计。知其数不。 各位善男子！你们的意思如何？像这样的世界有多少呢？你们可以思惟，可以校计，它究竟有多少数目，你们能知道确实的数目吗？ 弥勒菩萨等俱白佛言。世尊。是诸世界。无量无边。非算数所知。亦非心力所及。一切声闻辟支佛。以无漏智。不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地。于是事中。亦所不达。世尊。如是诸世界。无量无边。 弥勒菩萨及一切菩萨，同时对佛说：‘世尊！这些世界是无量无边，不是算数所能算出来的数目，也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切声闻和缘觉们，用他们的无漏智来思惟，也不能知道其数目。我们菩萨众，皆住在不退地，对于这些世界的数目，也不能了达。世尊！这些世界，没有数量，没有边际。简直是不可说，无法可形容了。’ 尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明宣语汝等。是诸世界。若著微尘及不著者。尽以为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来。我常在此娑婆世界。说法教化。亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国。导利众生。 在这个时候，释迦牟尼佛告诉在法会中的大菩萨说：‘各位善男子！我现在应当对你们分别宣示。向东方行，经过这样无量的世界，或者放下一粒微尘，或者未放下一粒微尘，再把这些世界，统统磨碎成为微尘。一粒微尘当做一劫来计算，我从成佛到现在，已经超过这个微尘数劫，有百千万亿那由他阿僧祇那样多之大劫。自此以来，我常在这娑婆世界说法教化众生，也在其他世界教化众生。在百千万亿那由他阿僧祇那样多的国土，教导利益一切众生。’ 所谓‘观机逗教，因人说法。’观察此人的根性，若有小乘根性，便说四谛十二因缘法；若有大乘根性，便说六度万行法。总而言之，说法要对机，否则不契机，就得不到法益。 诸善男子。于是中间。我说然灯佛等。又复言其入于涅槃。如是皆以方便分别。 各位善男子！我从最初成佛，到现在灵山法会为止，在这中间，我曾经说过：‘我在然灯佛时代，名叫善慧菩萨。后遇然灯佛，他给我授记，在贤劫时期，应当作佛，名号为释迦牟尼佛。’我又说：‘然灯佛在何时入涅槃？’我所说这些法，实在是方便法，为对众生的根性，而说出这种因缘、本迹的事情。实际上并非是这样，不过方便分别说而已。你们不要把它当作真实的。 诸善男子。若有众生来至我所。我以佛眼。观其信等诸根利钝。随所应度。处处自说名字不同。年纪大小。亦复现言当入涅槃。又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。 多位善男子！假使有众生，来到我的处所，我用佛眼来观察他的五根（信、进、念、定、慧）是利还是钝。随其应感，而为说法。 若有信根的人，一听佛法，便相信其理，不生怀疑心，守规矩不放逸。信仰佛法之后，还要精进，努力修行。否则，有信根没有进根，便成为‘口头禅’。能说不能行，等于空谈，对实际上无益。有了进根，没有念根，互相不配合，也是无用处。要念玆在玆，行住坐卧念念不忘，才有功效。不然的话，把所学的法门，不切实研究，不专心读诵，甚至一日暴之，十日寒之，就永远得不到解脱。念根不退，才能生出定根。有了定根，才会生慧根。这五根都有连带的关系。没有定根的人，境界来考验，便迷糊了。为什么？因为没有慧根的缘故，所以慧根最为重要。由五根而生五力，帮助道业有所成就。 再言之，利代表聪明人；钝代表愚痴人。聪明人不被境界所转，而能转境界。恶的境界能转为善的境界；逆的境界能转为顺的境界。愚痴的人，恰好相反，把好事做成坏事，善事做成恶事，尽做颠倒事。为什么聪明？多做功德，不做缺德事。所谓‘聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路，不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。’何谓阴骘？简而言之，所做的功德事只是自己知道，不令他人知道。例如无条件帮助人，无企图救助人，对社会有所贡献，对国家有所成就，这就是阴骘的表现。做善事想令人知道，那是沽名钓誉的作风，与阴骘相差十万八千里，背道而驰。古人云：‘万事皆虚善不虚，万物皆空德不空。’无心行善才是阴骘。人为什么愚痴？因为不做功德事，尽想占便宜，不肯吃亏。要晓得‘吃亏便是占便宜’。这个道理，各位自己琢磨一番！便知其中义。 老子曾经说过这样几句话：‘大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。’ 大意是这样：大道没有了，才去讲仁讲义。有智慧的人出来，世上就有奸伪的事情发生。为什么？因为有智慧的人，可以欺骗没有智慧的人。家庭不和，才显出孝慈。国家昏乱，才显出忠臣。俗语说：‘没有高山不显平地’。国家太平盛世的时候，人人都是好人，分不出忠奸。到国家存亡的关头，泾渭分明，忠臣报国，奸臣卖国，古今有明鉴。 佛随著所应度的众生，到处说法，教化他们。所以在在处处而自说自身的名号，或说毗卢遮那，或说虞舍那，或说释迦牟尼。虽然名字各别，可是都是一人。佛住世的年纪，或大或小，或老或幼，各有所异。又对弟子说：‘我现在应当入涅槃。’其实佛也没有生，也没有灭，常在常寂光净土说法。又用种种方便法门，演说微妙不思议法，能令众生，生欢喜心。 诸善男子。如来见诸众生。乐于小法。德薄垢重者。为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生令入佛道。作如是说。 各位善男子！如来观察一切众生的根性，而为说法。有的众生，欢喜小乘法，就为他说小乘法。有的众生，欢喜大乘法，就为他说大乘法。对于福薄德浅，或烦恼垢重、钝根众生便说：‘我在少年的时候，就出家修道（佛在十九岁出家），已证得阿耨多罗三藐三菩提的觉果。’ 可是我从真实成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过了如是阿僧祇尘劫（前边所说的尘劫数）。但用方便权巧法门来教众生，令他们改邪归正，回小向大，发菩提心，证入佛道，所以才做这样的说法。 诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。 各位善男子！如来所说一切的经典，皆为度脱一切众生离苦得乐而说。因为众生有八万四千尘劳，所以才说出八万四千法门。每种法门对治某种尘劳。对贪心重的众生，说不净观的法；对嗔心重的众生，说慈悲观的法；对痴心重的众生，说因缘观的法。总而言之，对症下药，才有功效。佛用种种法门，对治众生种种习气毛病，成为特效药，最近一般人，研究佛学，但不修佛法，那和研究药方不吃药一样的可笑！ 佛教化众生，或说自己的身，或说诸佛的身，以身作则，给众生做榜样。或示现己身，或示现他佛，作为示范，令众生学习。或示自己本生本事的因缘，或示诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的本生本事的因缘。其言说都是真实不虚。 所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事。如来明见无有错谬。 这是什么原因呢？如来以真如实智的知见，照见三界之相，没有生死。在佛本身来讲，也没有生，也没有灭，也没有退，也没有出，也不住世，也不入灭。 一般凡夫观一切法是实有；二乘观一切法是空相；佛观一切法是非实非虚。换言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不碍妙有；妙有不碍真空。也不是非如非异。怎叫非如？不是一个。怎叫非异？也不是两个。不像三界中的众生，见到三界，有个三界。在佛份上来沟，没有生死，没有三界。像这样的事情，只有如来才能明见，没有错谬。 以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事，未曾暂废。 因为所有的众生，都有种种的习性，种种的嗜欲，种种的业行，种种忆想分别的缘故，佛欲令众生种一切善根，故用种种的因缘，种种的譬喻，种种的言辞，种种的说法。所做的佛事，从久远以来，未曾暂时废止。换言之，天天大做佛事，没有休息。 何谓众生？凡是有血有气有生命者，皆为众生。也就是由众缘和合而生。飞潜动植皆为有情众生，草木金石为无情众生，有情众生在说法，无情众生也在说法。不过，我们凡夫不晓得而已。证得五眼六通的圣人，悉知悉见，一目了然。 如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。 好像前边所说，我自成佛以来，其时间甚为久远，有无量阿僧祇劫那样长的寿命，常住在常寂光净土，也不生也不灭。并不是只在菩提树下证道，双树林入灭，那样的无常。那不过是方便示现而已。 诸善男子。我本行菩萨道所成寿命。今犹未尽。复倍上数。然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便。教化众生。 各位善男子！我在往昔行菩萨道的时候，所成的寿命，至今犹未能尽。比上边所说的尘劫数，更为长远。现在我要入涅槃，不是实在入灭度，只是方便说法，便唱言应当取灭度。如来为方便教化众生，而如是说。 所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪著五欲。入于忆想妄见网中。 佛为什么有灭度，又说没有灭度？佛本来是不生不灭的。假使佛久住于世，不入涅槃，那么，福薄之人，就生起依赖心，不想种善根。心想：‘反正佛住世，我慢慢种善根，也来得及，来日方长，有很多的时间。’所以佛示现涅槃的本意，是令众生早种善根，早成佛道。 讲到此处，想起在东北的时候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他们修行，有的说：‘将来再修行，以后的时间很长。’有的说：‘我没有时间修行，等我家成业就再修行也不迟呀！’后来我离开东北，来到香港。有的皈依弟子来信说：‘某某人现在修行，非常努力，而不懈怠。’因为师父不在，他才修行。如果师父在，他还不会修行。我到香港之后，也有很多人皈依，可是修行不认真，敷衍了事。我离开香港，来到美国，这时他们才知没有师父在，发生困难，就无法解决。于是，这个来信请师父回去，那个来信请师父帮忙。总之，天天见面，不觉得重要；见不到时，便知重要。 佛不住于世的原因，乃因贫穷下贱的众生，贪著五欲（财、色、名、食、睡）的快乐，不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖，失去光明，尽做颠倒事。 人为什么贫穷？因为前生未做功德事，也不种善根，尽想占便宜，患得患失，所以今生不得福报。 在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚：‘今生富贵是何因？前生舍财装佛金；今生贫贱是何因？前世不肯济穷人。’不用解释，各位皆能明白其中的意思。 若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生于难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。 贪恋五欲的众生，如果见到佛常住于世，而不入灭度，他们便生出骄傲恣意之心，就放肆不守规矩。他们天天见佛，时时见佛，便生厌烦懈怠的心，而不能生起难遭难遇佛住世之想，不生恭敬三宝的心。因为这个缘故，所以如来方便说：‘比丘们！你们应当知道，十方诸佛出现于世，是不容易遇到的。’ 所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕渴仰于佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。 为什么说很难遇到佛呢？因为一切福薄之人，经过无量百千万亿那样多劫，或者有的见到佛，或者有的见不到佛。因为这个缘故，所以我才说：‘各位比丘们！如来是很难相见的。’这些众生，听到我这样说，必然生起难遭难遇佛出世之想，心中便恋慕于佛，渴仰于佛，便种下善根了。因为这个缘故，所以如来虽然不是真实入灭度，而方便说入灭度。其实，佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经，尚未散会。有何证明？在隋朝天台智者大师，他念法华经药王菩萨本事品时，忽入定中，而见到此境界，由慧思大师印证：‘非汝莫识，非我莫证。’由此可知，确有其事，并非虚构。祖师大德，不打妄语。 又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。 各位善男子！十方三世一切诸佛，都是说这样的法，所谓‘佛佛道同’。为教化众生而说的法，都是真实不虚。先说三乘法，乃是为实施权；现在说一乘法，乃是开权显实。先三后一，为开迹显本，本迹不离。这是泯三归一，泯迹归本的法。 譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众病。其人多诸子息。若十二十。乃至百数。以有事缘。远至余国。诸子于后。饮他毒药。药发闷乱。宛转于地。 佛为说明这种道理，乃举出十三个譬喻来解释。譬喻虽然不是真理，但是能说明真理。所以有譬喻经，流通于世。 譬如有位最优良的医生，他的智慧聪颖，明白药性，善于医治一切疑难杂症。这位良医（代表佛），有若千儿子（代表众生）。或者有十个（十地菩萨）儿子，或者有二十个（二乘）儿子，乃至百数（代表百法界）儿子。这位良医，因为有特别的病人，远至其他的国土，于是无法照顾家中的诸子。家中的儿子，皆很年幼，无人照料，便把毒药汁当做糖水，饮下后即中毒。心中闷乱（发狂），便在地上滚来滚去，痛苦不堪。 是时其父。还来归家。诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜跪问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。 在这紧急的时候，他们的父亲，从国外归来。这些小孩子，已经饮了毒汁，有的已经失去知觉，有的还清醒，中毒不深。他们在很远的地方，就看见父亲回来了，皆生大欢喜。有的叩拜，有的问讯。乃对父亲说：‘爸爸！您老人家平安归来，无恙吧！我们兄弟太愚痴，把毒什当做糖水饮了。唯愿爸爸原谅我们愚痴，祈求爸爸为我们治疗，令我们延年益寿，长命百岁。’ 父见子等苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。 这位良医从国外回家，发现自己的儿子，因为贪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可怜。于是依照诸经的方法，寻求解毒最有效的药草，其颜色好看，味道很甜美，所以说色香味俱全。令小孩子喜欢服此解毒药（佛法）。良医精心细制，将药材碾碎，过筛子成为细末，加上蜂蜜，和合为丸，令儿子服之，便解除毒素，很迅速的恢复健康。 然后父亲对儿子说：‘这是最好的大良药，色也香，味也美，一应俱足。你们赶快把药吞下，能解除你们的痛苦即刻痊愈，不会再有其他的病痛，这种药是万灵丹，能治百病。有病治病，无病强身。’ 这位良医就是佛，诸子就是一切众生。说佛到其他世界去，或者没有出兴于世，或者已入涅槃。这时的众生，因为没有真正智慧，故不分有毒无毒的食物，见到就吃，便误吃中毒。这种毒药就是旁门左道的邪见，所讲的道理不究竟。无知的众生，把毒药当做长生不老丹。为什么分别不清楚。因为迷得太深，无法自拔。 被迷太深的众生，一见佛回来，便叩头顶礼，请佛慈悲怜愍，拯救出苦海。因众生有的肯吃药，其毒除尽；有的不肯吃药，其毒仍在。所以学佛法贵在行，不在说。 良医有妙手回春之神效。反之，若是庸医，则是杀人不见血的刽子手。为什么这样说呢？因为现在的医生，大多数不讲医德，以病人为试验品。成功他就有名气，失败则病人倒楣。 现在讲一个公案，虽然是笑话，但是有教育的性质，可作为医生的警惕。有一天，阎罗王患病，令小鬼到阳间请医生。小鬼说：‘这件事我不能去！’阎罗王问：‘为什么？’小鬼说：‘我不知道那位医生是良医？’阎罗王说：‘这事很简单，你到药铺（医院）门前看，鬼魂少就是良医，就请他来阴间给我治病。’于是小鬼奉命，来到阳间，到处找遍，也找不到良医。看每个诊所的门前，皆有无数的冤鬼，哭哭啼啼在讨命。小鬼实在没有办法，想回来交差，又怕阎罗王发脾气，无精打采向前走。忽然发现一家诊所的门前，只有两个冤鬼。小鬼便请这位医生到阎罗王处，给阎罗王治病。 这位医生来到阎罗王病室，受到热烈的招待。又敬烟又敬茶，令他细心诊脉。阎罗王问：‘请你诊脉，我患何病？’医生说：‘不需要诊脉。无论什么病，只要服下一粒特效药，皆有药到病除之效。’阎罗王一听，觉得莫名其妙，心想岂有此理，不诊脉就吃药，岂不是郎中吗？郎中就是卖假药的医生，专门骗无知无识的乡下人。便问：‘医生你行医有多久？生意还不错吧！’医生说：‘今天早晨才开市，中午就被鬼大哥请来给您治病。’阎罗王一听，发生疑问，便向小鬼间道：‘他的门前有多少冤鬼？’小鬼回答：‘只有两个，在那里哭诉，被他用错药毒死，死得很冤枉。’阎罗王便对医生说：‘你不要回阳间去了，就留在此处吧！免得再毒死无辜的人。’于是这医生也做鬼了。 其诸子中，不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除愈。余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。 在这些儿子之中，有的发狂，有的清醒。尚未发狂的儿子，见到这种色香味美的良药，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除（即是把见思惑、尘沙惑、无明惑统统破除）。中毒太深的儿子，见父亲回来，虽然欢喜问讯，也求父亲治病。可是父亲给他们的解毒药，他们不肯服下（知道佛法是良药，专治贪嗔痴烦恼热病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服药一样的可怜）。 所以者何。毒气深入。失本心故。于此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。我今当设方便。令服此药。 这是什么道理？因为中毒太深的缘故，毒已侵入五脏六腑之中，所以失去了本来的清醒心，变成糊涂。对于这种色香味俱全的好药，反而说不美不甜。 佛是良医，专治众生的热恼病，为解除众生的苦毒，宣讲妙法莲华经。而众生不相信，佛也没有办法。佛悲切切，苦口婆心来教化众生。不要贪、不要嗔、不要痴，这是害人三大毒汁。可是众生我行我素，把佛的金玉良言，当做耳边风，过而不留，实在辜负佛菩萨一片苦心。 这位父亲（佛）见到这些中毒的儿子（众生）实在大可怜。因为中毒（信仰外道之法）太深，所以心中颠倒（邪知邪见）。虽然见到我回来很欢喜，求我治疗，可是我为他们特选上等药草（妙法莲华经），他们却不肯服下。我现在当设方便法门，使中毒太深的儿子，愿意服下这种解毒的药汁。 即作是言汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药今留在此。汝可取服。勿忧不瘥。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。 这位慈心的父亲，即刻对不听话的儿子说：‘你们应当知道我已年老了，身体很衰弱，到了风烛残年之期，死的日期已来临。我给你们配制的良药，留在这里，你们可以随便服之，不要忧虑这病不会痊愈。只要肯服，一定会好的。’ 说完这番话之后，告别诸子，又到别的国家去了。不久，故意遣使一人，回来对诸子说：‘你们的父亲已经死于他国。’这是方便法，刺激诸子反省，知道父亲用心良苦。 是时诸子闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等。能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆愈。 在这个时候，中毒的诸子，听到父亲死于他国的消息之后，皆生大忧愁悲恼，而作这种的想：‘假使父亲在世，他会慈爱怜愍我们，能救护我们。现在父亲舍弃我们，远在异国丧亡。我们现在孤独无依无靠，再没有恃（母）怙（父）可依了！’因其心中悲伤感叹到极点，反而清醒过来，觉悟父亲在世时，所遗留的良药，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清净，恢复本有的妙明真心。 这时把外道之邪法抛到九霄云外，专一其心学习佛法。佛法是特效药，也是彻底心理治疗唯一的方法。 其父闻子。悉已得瘥。寻便来归。咸使见之。 这位良医，使用这个计策，令诸子肯服药。其子既肯服药，毒素已解，恢复健康。其父在国外得知消息，甚为安慰，于是从国外归来。诸子又见到父亲的慈颜，欢喜若狂，喜极而泣。于是发愿，今后一定听父亲的教导，做个孝顺的儿子，不再违背父亲的慈诲。 诸善男子。于意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也。世尊。 各位善男子！你们的意思觉得怎么样？会不会有人说：‘这位良医，尽说假话，他有打妄语之罪吗？’大众异口同声地说：‘没有罪过。世尊！他为方便救子，所以才这样说，并非打妄语。’ 佛言。我亦如是。成佛已来。无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法说我虚妄过者。 释迦牟尼佛说：‘我所说的法，也是这样。首先说阿含经、方等经、般若经，最后说法华经，就和这位良医的情形是一样。我自成佛到现在，已有无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫那样长的时间。为方便教化众生起见，为实施权，乃对众生说：“我当灭度。”但不会有人说：“佛在打妄语，有虚妄之过。”我想没有人可以说我有虚妄不实的过错吧！’ 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边长行的义理，再重说一次，令将来的众生，容易明白，所以不厌其烦说出下边的偈颂。 自我得佛来    所经诸劫数    无量百千万    亿载阿僧祇常说法教化    无数亿众生    令入于佛道 释迦牟尼佛说：‘自我证得佛果以来，所经过的劫数，有无量百千万亿载（载是中国十五个数之末，最大之数。表示载天地所不能载之义）那由他阿僧祇那样多。我常常演说妙法莲华经，教化无数亿的众生，令他们入于佛道，证得阿耨多罗三藐三菩提。’ 尔来无量劫    为度众生故    方便现涅槃    而实不灭度常住此说法    我常住于此    以诸神通力    令颠倒众生虽近而不见 自无量劫以来，为度化众生的缘故，所以方便示现涅槃相。其实，我并没有灭度，仍然住在这个娑婆世界，为众生说法。我虽然常住在灵鹫山法华会，用一切神通之力，为颠倒的众生说法，但是他们近而不见我的身。为什么？因为他们被无明所遮，智慧不现前，没有清净的法眼，所以不得见我。 众见我灭度    广供养舍利    咸皆怀恋慕    而生渴仰心众生既信伏    质直意柔緛    一心欲见佛    不自惜身命 众生见到我灭度，大众广泛地供养舍利（灵骨），都怀著恋慕之心情，生起渴仰之意。这时，众生既信仰又调伏，个性直率而朴实，心意柔软而调顺。一心想再见到佛，为求佛法，就是舍性命，也在所不借。 出家人在受戒的时候，在头上烧香疤，这是代表不惜身命，等于烧身供佛一样的诚恳，一心皈依三宝的诚心。燃烧香疤时，精神集中，观想尽形寿，为三宝贡献色身；为度众生，牺牲一切。若能全神贯注在此，痛也不知痛了。 有人问：‘什么是舍利？’这个问题很有意义。我为你们简单说一说。‘舍利’是梵语，译为灵骨亦云‘坚固子’，从死尸烧出的结晶体，好像钻石一样，闪门发光，坚固如金刚。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是发舍利。有赤色，乃是肉舍利。总而言之，凡是高僧大德，修行到圆满的境界，圆寂后，焚化尸体，从骨灰中能筛出舍利。 舍利有两种：一为全身舍利，如多宝佛之舍利。二为碎身舍利，如释迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二种。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切经卷。古时高僧大德，念经时，从口中吐出舍利；写经时，从笔尖掉下舍利，真是不可思议。有时燃灯供佛，所谓‘灯花报喜’，从灯花也会现出舍利。只要诚心，就会感应舍利现出。 时我及众僧    俱出灵鹫山    我时语众生    常在此不灭以方便力故    现有灭不灭 这时，众生心诚所至，便有感应道交的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出现于灵山法会中。我常对众生说：‘我常在灵鹫山上为众生说法，并未灭度。因为权巧方便力的缘故，所以有时示现灭度，有时示现不灭度。’所谓‘生而未生，灭而未灭’，就是这个境界。 余国有众生    恭敬信乐者    我复于彼中    为说无上法 在其他国土中有众生，他们皆生恭敬之心，信乐大乘佛法。我在他们之中，演说无上甚深微妙法，令他们发菩提心，成就无上觉果。 汝等不闻此    但谓我灭度    我见诸众生    没在于苦恼故不为现身    令其生渴仰    因其心恋慕    乃出为说法 你们没有听说过这种道理，便认为我灭度了。其实，我并未灭度。我见一切众生，都在五欲苦海中打滚，所以不现佛身为他们说法，令他们生渴仰恋慕之心，然后再现身说法，教化众生。 这样令众生知道佛法难闻，人身难得，提高警觉，不可错过机会。所谓‘人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。’此是真理，修道人要三思。佛在世时，同弟子们到外边说法，经过原野。佛从地上抓了一把土，放在掌中，问弟子：‘你们看！我掌中的土多，还是大地土多？’众弟子同时说：‘当然大地土多。’佛说：‘得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。’这时，众弟子恍然大悟。自此以后，用功修行，不久便证得罗汉果。说法不一定在法座上说法，随时随地都是说法的地方。 神通力如是    于阿僧祇劫    常在灵鹫山    及余诸住处 为什么有的众生，可以见到佛；有的众生，见不到佛呢？与佛有缘的众生，随时随地可以见到佛；与佛没有缘的众生，不会见到佛。有人说：‘我与佛没有缘，永远见不到佛。那么，怎么办呢？’你要种善根，多做功德，就与佛结缘，怎样种善根？怎样结佛缘？就是供养三宝，这是唯一的办法。时间久了，自然与佛结缘。 为什么灭度，又说没有灭度；没有灭度，又说灭度，这是什么道理？对未开悟的人讲，以为灭度；对开悟的人而说，就没有灭度。因为开悟的人，证得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，时时在佛身边，所以常见到佛。没有证到这种境界，当然看不见佛。佛说没有灭度，乃是对开悟人而言。总而言之，这都是佛的神通力所变现。 因为神通力是这样，所以在阿僧祇劫中，常在灵鹫山法华会中，及其余住处为众生说妙法莲华经的真实义。令众生离苦得乐，早至常寂光净土中，与佛菩萨同住。 众生见劫尽    大火所烧时    我此土安隐    天人常充满园林诸堂阁    种种宝庄严    宝树多华果    众生所游乐 众生见到劫尽的时候，发生大火灾，一直烧到色界初禅天。六欲天（除了兜率天内院不受影响，因为是候补佛位菩萨所居之处）其他之处，统统烧毁，上自大梵天，下至无间地狱，一概不存。佛所住常寂光净土，非常安隐，不被大火所烧，乃是天上的人和人间的人充满此处，园林楼阁，为七宝所庄严，宝树所结的果实非常茂盛。此乃具足善根的众生，所游乐之处。 诸天击天鼓    常作众伎乐    雨曼陀罗华    散佛及大众我净土不毁    而众见烧尽    忧怖诸苦恼    如是悉充满 三界诸天的人，常击天鼓，（有时不击自鸣，警告天人，阿修罗兵侵犯天界了！）为佛做伎乐。天上雨下悦意华，十分美观。这种华落在佛的头上和大众的头上，表示庄严道场，庆祝法会。高僧大德在讲经说法时，也有天华乱坠、地涌金莲的瑞相。不过，凡夫看不见这种境界而已。若是证得法眼的人，便看得一清二楚。 佛又说：‘我的净土永远不会毁坏。而众生的妄见、烦恼见，皆被劫火烧尽。忧怖和一切苦恼的心情，完全又充满了。’ 是诸罪众生    以恶业因缘    过阿僧祇劫    不闻三宝名诸有修功德    柔和质直者    则皆见我身    在此而说法 这些有罪的众生，以恶业的因缘，就是经过阿僧祇那样多的劫，也听不到佛的名号，也听不见法的名相，也听不到僧的名字。这个世界，在佛没有出世以前，没有人能知道佛法，所以不闻三宝名。好像须达多（给孤独）长者，他一听到佛的名号，全身毛孔悚然。因为从来没有听到三宝的名字，所以有这种种现象。 一切所有修行的人，一切种善根的人，他们都有功德，其性情柔和又率直。这种人才能见到我的身，在灵山法会说妙法莲华经。凡是有罪业的众生，不但见不到佛身，连佛像也见不到。若能见到佛像，也会减轻罪业。总之，有修行的功德，才能见佛闻法睹僧。 或时为此众    说佛寿无量    久乃见佛者    为说佛难值我智力如是    慧光照无量    寿命无数劫    久修业所得 或者有时候，为众生说佛的寿命是无量无边。对于常见佛的众生，说佛寿无量。对于久见佛的众生，就对他说，不容易见到佛，令他们生出渴仰之心。我的智力就是这样，智慧之光，能照遍无量世界中的无量众生，令发菩提心，修无上道。寿命有无量大劫之久远。这是久修善业的果报。 欲要寿命久远，就要勤做放生的善业。有此功德，才能延年益寿。若残杀生灵，则短寿夭亡。在三世因果劝世文上说：‘今生长寿是何因？前生戒杀多放生。今生短命是何因？前世杀害众生灵。’ 汝等有智者    勿于此生疑    当断令永尽    佛语实不虚如医善方便    为治狂子故    实在而言死    无能说虚妄 你们都是有大智慧的人，不要对我所说的话，生起怀疑。应当将这种怀疑心理断尽，令它永远不生。你们要相信佛语，乃是真实不虚，佛是不打妄语的圣者。 好像那位良医，为救发狂儿子的病，故意说自己死亡，为令诸子肯服药，解除所中的毒，这是方便法，没有人能说这位良医是虚妄之人。 一般人都有依赖心。佛在世的时候，认为不需要听法。等佛入涅槃之后，才知听法的重要，开始学佛法。佛遗留的法，就是良药，专治烦恼。现在的众生，有的修持戒律，有的参禅打坐，有的诵经拜佛，有的持咒拜忏，这是按照药方吃药，有药到病除之效。假如研究佛理不修行，成为口头禅，能说不能行，等于跛子一样。如果修行不明佛理，则成为哑羊僧，等于哑巴一样。学佛法要双管齐下，不可偏差，否则就不合乎中道。现在修行之人，多有门户之见，不肯合作，认为自己所修的法门是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真实义。我则认为都是佛的弟子，无论什么法门，都是佛金口所言，皆是令众生除执著、去贪心。我一向提倡禅净教三修，这样才能成为戒定慧三学的法门。 我亦为世父    救诸苦患者    为凡夫颠倒    实在而言灭以常见我故    而生憍恣心    放逸著五欲    堕于恶道中 释迦牟尼佛说：‘我是一切世间人的父亲，所以要救护世间一切苦患的众生。因为凡夫皆有颠倒想，所以才说灭度。实际上，我没有灭度。’ 众生为什么颠倒？因为无明当家做主人翁，把智慧逐走，它发号施令，对的说是不对；不对的说是对。总之，自性有了大光明藏，黑暗变成光明。自性没有大光明藏，光明变成黑暗。什么是大光明藏？就是真如实相。何谓真如？就是诸法之本体，离虚妄而真实，常住而不变。也就是竖穷三际，横遍十方，在诸佛不增，在众生不减的佛性。何谓实相？就是如实清净之相。换言之，没有二执心，没有四相心，就是实相。 佛又说：‘我为什么说灭度？因为众生天天见到我的缘故，所以生出骄慢恣纵的心，不依法修行，不守规矩，执著在五欲的境界上，将来要堕落于三恶道中。’ 我常知众生    行道不行道    随所应可度    为说种种法每自作是意    以何令众生    得入无上道    速成就佛身 我知道众生之所念。经云：‘一切众生，若干种心，如来悉知悉见。’众生行道不行道，我完全知道。这个众生应以佛身得度者，我就示现佛身为他说法。那个众生应以众生身得度者，我就示现众生身为他说法。总而言之，应以何身得度者，我就示现何身而为说法。 佛每做这种的观想：用什么方法来教化众生，令众生得入无上道呢？令众生很快成就佛的法身呢？妙法莲华经分别功德品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷五    分别功德品第十七 先将分别功德品的名称浅释。何谓分别？分是分析；别是辨别。就是分别功德，有大有小，有多有少。何谓功德？功是对外而言；德是对内而言。在外边能立功，在内边才有德。功是你所行所做的善事。本来这种善事，也可以做，也可以不做。可是，在可做可不做的情形之下，你若能做这种善事，那就是功德。有功之后，在自性上产生一种快乐之感觉。有了快乐之感觉，那就是德。 功德乃是累积而成的，由小而大，由少而多积聚在一起。所谓‘泰山是一粒一粒微尘积聚而成；沧海是一滴一滴涓流积聚而成。’功德也是这样的精神。外立功，内培德，道业才能有所成就。 这一品，讲的是分别功德，在功德没有圆满以前，应当多做些功德。我们听了之后，就要去做善功德。这一品的宗旨，令我们分别比较受持此经的功德，也就是日新又新，精益求精，使我们力求上进的意思。 尔时大会闻佛说寿命劫数长远如是。无量无边阿僧祇众生。得大饶益。 释迦牟尼佛讲完如来寿量品的时候，在大会中的大众，聆听佛说如来寿量有劫数那样长远。无量无边阿僧祇那样多的众生，统统得到最大的利益。 于时世尊告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。我说是如来寿命长远时六百八十万亿那由他恒河沙众生。得无生法忍。 这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨摩诃萨：‘阿逸多（无能胜）！我在说如来寿命长远的时候，有六百八十万亿那由他恒河沙数那样多的众生，他们皆证得无生法忍。’ 这种境界，不见有少法生，也不见有少法灭。证得四果阿罗汉，才能得无生法忍。也就是阿鞞跋致（不退转）的境界。再言之，能安住无生无灭之理境，而保持不动，故谓‘如如不动，了了常明’。 复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得乐说无碍辩才。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得百千万亿无量旋陀罗尼。 又有千倍菩萨中的大菩萨，获得闻持这种陀罗尼门。陀罗尼译为总持，总一切法，持无量义。陀罗尼有四种意思：1、法陀罗尼：对于佛之教法，闻持而不忘。2、义陀罗尼：对于诸法之义，总持而不忘。3、咒陀罗尼：对于咒（秘密语），总持而不忘。4、忍陀罗尼：对于法之实相安住谓之忍，持忍名为忍陀罗尼。 又有一个世界微尘数那样多的大菩萨，得到乐说无碍辩才。何谓乐说无碍辩才？就是和任何人辩论，皆得胜利。他的辩论皆是正知正见，令对方心服口服，而不是强词夺理，更不是无理取闹。 菩萨说法，有四种辩才无碍的智慧：1、法无碍辩：能说世间法和出世间法，对于一切名相，无不通达，所谓‘无所不知，无所不晓’。虽然了知诸法，但不取著。2、义无碍辩：能解说诸法差别之义理，通达无碍。虽知诸义，但不执著。3、辞无碍辩：对于诸方言辞，通达自在。能一言含无量义，以世智分别说明此理。4、乐说无碍辩：随顺众生的好乐，善巧方便而为说法，所谓‘观机逗教，因人说法’。换言之，见什么人就说什么法，见有贪心的人，就说布施法；见有嗔心的人，就说忍辱法；见痴心的人，就说般若法。对症下药，便有立竿见影之效。若不契机，就算死的说成活的，他也不会相信。有时，弄巧成拙，起了反作用。 又有一个世界微尘数那样多的大菩萨，皆证得无量旋陀罗尼。何谓旋陀罹尼？就是在法门得到旋转自在之力。也可以说旋转空假，通达无量法门。 复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨。能转不退法轮。复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨。能转清净法轮。复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨。八生当得阿耨多罗三藐三菩提。 又有大千世界（十亿个世界）微尘数那样多的大菩萨，能转不退的法轮。就是向前精进，绝不向后退转。 何谓三千大千世界？就是一个须弥山、一个日、一个月、一个四大部洲，为一个世界。积集一千个世界，为一小千世界。积集一千个小千世界，为一中千世界。积集一千个中千世界，为一大千世界。因为说三个千的缘故，所以为三千大千世界，并非三个大千世界。 又有中千世界（一百万个世界）微尘数那样多的大菩萨，能转清净妙法轮。转法轮就是说教法。凡是讲经说法，就叫做转法轮，所谓‘法轮常转’。转法轮的意思，就是转自心之法，而移他人之心，如同转车轮。也可以说回转一切众生界，摧破一切烦恼。好像转轮圣王之轮宝，回转四天下，摧伏诸怨敌。 又有小千世界（一千个世界）微尘数那样多的大菩萨，经过八生（超入四地，尚有五地、六地、七地、八地、九地、十地、等觉、妙觉）的果位，应当证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的佛果。 复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨。四生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨。三生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨。二生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨。一生当得阿耨多罗三藐三菩提。 又有四个四天下（四个四大部洲）微尘数那样多的大菩萨，经过四生（超入八地，尚有九地、十地、等觉、妙觉）的果位，应当证得无上正等正觉的佛果。 又有三个四天下微尘那样多的大菩萨（九地菩萨），经过三生的果位（十地、等觉、妙觉），当得无上正等正觉的佛果。 又有二个四天下微尘数那样多的大菩萨（十地菩萨），经过二生的果位，应得无上正等正觉的佛果。 又有一个四天下微尘数那样多的大菩萨（等觉菩萨），经过一生的果位，应得无上正等正觉的佛果。 复有八世界微尘数众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
 又有八个世界微尘数那样多的众生，在这个时候，他们统统发求无上正等正觉的心。 修习佛法的人，一定要发菩提心。所谓‘上求佛道，下化众生。’才能结菩提果。杏则，等于开花不结果。有人说：‘人人是佛。’可是要修行，才能成佛。光说不行，等于说食数宝一样，最后落了空。有人说：‘这食物如何之美，色香味俱全。’可是他不吃，那有什么用处。又好像银行的出纳员，天天替人数钱，可是不属于自己的，所谓‘终日数他宝，自无半分钱，于法不修行，其过亦如是。’ 佛说是诸菩萨摩诃萨。得大法利时。于虚空中。雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。以散无量百千万亿宝树下师子座上诸佛。并散七宝塔中师子座上释迦牟尼佛。及久灭度多宝如来。亦散一切诸大菩萨。及四部众。 在佛说这些大菩萨得到大法利的时候，在虚空中好像下雨一般，降下小白华及大白华。以此宝华散于无量百千万亿宝树（菩提树）下，师子座上的诸佛的身上。这些佛都是释迦牟尼佛的化身佛。此华又散于坐在七宝塔中师子座上的释迦牟尼佛，以及久远已经灭度的多宝如来的身上。此华也散于一切大菩萨及一切四部大众的身上，也就是在法华会上的四众弟子。 又雨细末栴檀沉水香等。于虚空中天鼓自鸣。妙声深远。又雨千种天衣。垂诸璎珞。真珠璎珞。摩尼珠璎珞。如意珠璎珞。遍于九方。众宝香罏。烧无价香。自然周至。供养大会。 又纷纷如雨降下细末栴檀香、沉水栴檀香等。同时在虚空中的天鼓自鸣，妙声传播深远。又雨千种的天衣，垂著一切的璎珞。有真珠、摩尼珠、如意珠种种的璎珞，普遍于四方、四维、中间的九方，以众宝的香炉，烧无价的妙香（心香），自然地周遍法界。心香燃起来，能薰恶成善。用诚心来供善法会。 一一佛上。有诸菩萨执持旛盖。次第而上。至于梵天。是诸菩萨。以妙音声歌无量颂。赞叹诸佛。 从十方所来的诸佛（释迦牟尼佛的化身佛），在每位佛的上边，都有很多菩萨，手执持宝旛和宝盖，次第而上升，升至大梵天上。这些菩萨用微妙的音声，歌唱无量的偈颂，来赞叹无量诸佛的功德。 尔时弥勒菩萨从座而起。偏袒右肩。合掌向佛而说偈言。 在这个时候，弥勒菩萨从座位站起来，把右臂露出，合起双掌，恭恭敬敬向佛，然后说下边的偈颂。 佛说希有法    昔所未曾闻    世尊有大方    寿命不可量无数诸佛子    闻世尊分别    说得法利者    欢喜充遍身 佛所说的法，都是希有之法。尤其是妙法莲华经，乃是希有中之希有，在以前根本就没有听过这种甚深微妙法。世尊有最大神通力，佛的寿命是不可测量。无数无量的法王之子，听见世尊说分别功德，得法利的菩萨，他们欢喜的心情，都充遍全身。换言之，喜悦之情，无法形容。情不自禁，踊跃起来，所谓‘手舞足蹈’。 或住不退地    或得陀罗尼    或无碍乐说    万亿旋总持或有大千界    微尘数菩萨    各各皆能转    不退之法轮 闻到这种法之后，或者住在不退地，或者得到陀罗尼，或者证得乐说无碍的辩才，或者得万亿旋总持的法门，或者有大千世界微尘数那样多的韭菩萨，各各皆能转不退的法门。 不退的法门，就是三不退。1、位不退：所修的位不会退失。好像菩萨位，不退于二乘位。2、行不退：所行的法不会退失。好像菩萨所修六度万行之法门，不会退于小乘所修的四谛法。3、念不退：对于正念不会退失，念念皆入真如海。 复有中千界    微尘数菩萨    各各皆能转    清净之法轮复有小千界    微尘数菩萨    余各八生在    当得成佛道 又有中千世界微尘数那样多的菩萨，他们皆能转清净大法轮。又有小千世界微尘数那样多的菩萨，他们尚有八生存在，也就是还有八品微细无明未断。如果断尽，应当成佛道。 菩萨有四十二分无明惑，断一分无明惑，便证一分法身，向上升一级。到了等觉位，尚有一分生相（变易生死）无明未破，若破即到妙觉位。 复有四三二    如此四天下    微尘诸菩萨    随数生成佛或一四天下    微尘数菩萨    余有一生在    当成一切智如是等众生    闻佛寿长远    得无量无漏    清净之果报 又有四四天下、三四天下、二四天下微尘数那样多的菩萨，随著四、三、二生，应当成就佛果。 四四天下是八地菩萨，他们尚有四品微细生相无明未破。三四天下是九地菩萨，他们尚有三品微细生相无明未破。二四天下是十地菩萨，他们尚有二品微细无明未破。若能破尽，便成佛道。 或有一四天下微尘数那样多的菩萨，他们是等觉菩萨，尚有一品微细生相无明未破。若破尽即成佛道。 以上所说的菩萨，闻佛说如来寿命长远，都证得无量无漏的智慧，获得清净妙觉佛果。 复有八世界    微尘数众生    闻佛说寿命    皆发无上心 又有八个世界微尘数那样多的众生，闻佛说如来寿命长远，皆发无上道心，愿意得到佛果。换言之，博地凡夫，能听到法华经如来寿量品时，都能发阿耨多罗三藐三菩提心。 世尊说无量    不可思议法    多有所饶益    如虚空无边 弥勒菩萨说：‘世尊！您说无量不可思议的妙法，有很多的众生得到法的利益。好像虚空一样，没有边际。’ 雨天曼陀罗    摩诃曼陀罗    释梵如恒沙    无数佛土来 从上空降落天上的小白华、大白华。又有释提桓因和大梵天王，如同恒河沙数那样多，从无数佛国土而来（每一个世界，就有一位释提桓因及大梵天王）。 雨栴檀沉水    缤纷而乱坠    如鸟飞空下    供散于诸佛 又从上空降落栴檀香末和沉水香末，缤纷乱坠而下，好像鸟从空中飞下似的。这些香末供养于诸佛，散布于诸佛。 天鼓虚空中  自然出妙声    天衣千万种    旋转而来下 天鼓在虚空中，自然发出微妙的音声，天鼓不击而自鸣。又有千万种类的天衣，在虚空旋转而落下来。 众宝妙香炉    烧无价之香    自然悉周遍    供养诸世尊 又有用七宝所造的妙香炉，焚烧无价的名香，香气自然周遍法界。这是供养诸佛（释迦牟尼佛的分身佛）和多宝如来。 其大菩萨众    执七宝旛盖    高妙万亿种    次第至梵天 又有从地涌出的大菩萨，各皆手持七宝旛和七宝盖。此旛盖非常之高，异常之妙。有万亿种之多，很有次第从下方升至梵天（色界初禅天）。 一一诸佛前    宝幢悬胜旛    亦以千万偈    歌咏诸如来如是种种事    昔所未曾有    闻佛寿无量    一切皆欢喜 在每位佛的座前，发供养之心，竖起宝幢竿，悬挂最殊胜的宝幢，做为庄严之饰品。也用千万句之偈颂，歌咏赞叹诸如来之功德。像这样种种不可思议的盛事，在以前未曾有的，闻到佛所说如来寿量品的众生，统统皆生大欢喜。 佛名闻十方    广饶益众生    一切具善根    以助无上心 佛的名号，在十方世界中的一切众生，皆能听到。但是要有善根的众生才听到。否则，是听不到诸佛的名号。佛以慈悲为怀，广大饶益一切众生，令一切众生皆具足善根。凡没有种善根者，令其种善根；已种善根者，令其增长；已经增长者，令其成熟；已经成熟者，令其得解脱。帮助众生发无上正等正觉心。 尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。其有众生。闻佛寿命长远如是。乃至能生一念信解。所得功德。无有限量。 在这个时候，释迦牟尼佛告诉弥勒大菩萨说：‘阿逸多！有恒河沙数那样多的众生，他们闻到佛寿命如此长远，能在一念之中，而生出信解，所得到的功德，没有限量了。’ 若有善男子善女人。为阿耨多罗三藐三菩提故。于八十万亿那由他劫。行五波罗蜜。檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗犁耶波罗蜜。禅波罗蜜。除般若波罗蜜。以是功德比前功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至算数譬喻所不能知。 假设有持五戒行十善的男子和女人，他们为求阿耨多罗三藐三菩提的缘故，在八十万亿那由他劫之中，所修行五种波罗蜜（译为到彼岸。就是从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸）。何谓五种波罗蜜？浅释如下： 1、檀波罗蜜：译为布施。布施有三种：财施、法施、无畏施。财施有内外两种：内财是头目脑髓；外财是国城妻子，统统能布施给需要的人。法施就是讲经说法，所谓‘诸供养中，法供养最’。财施是修福，法施是修慧。福慧双修，功德才能圆满。释迦牟尼佛曾经‘三祇修福慧，百劫种相好’。有此功德，才能成佛。如果修福不修慧，好像大象挂璎珞。虽然很庄严，但是自己无法受用。如果只知修慧，而不知修福，好像罗汉托空钵，常常乞不到食。为什么？因为他在往昔，没有修布施的功德，既然没有结善缘，所以今生受此果报。无畏施就是如有人发生恐惧不幸的事，尽量帮助他解决困难，令他没有畏怖。可是要用慈悲怜愍的心去拯救，不可存有企图的心去帮助。 2、尸罗波罗蜜：译为持戒。戒是止恶防非。止恶就是诸恶莫作；防非就是众善奉行。戒律在佛教非常重要。所以出家人必需要受具足戒，所谓‘众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。’ 唐朝道宣律师，他是律宗初祖。在终南山研究律论，持戒非常认真，一丝不苟，感应天人送饭来供善。由此可证，鬼神也崇拜严守戒律的出家人，而恭敬顶礼。窥基大师（唯识宗二祖）闻道宣律师受天人供养，他想尝天人所送的饭，究竟是何味道？于是从长安来到终南山，可是过午不见天人送饭。窥基大师乘兴而来，败兴而归。第二天中午，天人送饭来，道宣律师问：‘昨天为何不来？’天人说：‘昨天我来到门外，看见室内有位肉身菩萨，其光太灿烂，故不敢进来，所以回去了。’ 学佛法一定要受戒，受戒之后，要严守戒律。也就是要守佛教的规矩，所谓‘无规矩不成方圆’。在家居士要受五戒、八戒、十重四十八轻戒（菩萨戒）。出家人，先受沙弥十戒，然后再受比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒。为什么比丘尼多受九十八条戒？因为女身障碍多的缘故。 无论是在家人或是出家人，受戒之后，犯了戒律，好像船在大海中，有了洞孔而会沉没于海底。凡是受戒不守戒的人，死后必堕于三恶道中，所谓‘地狱门前僧道多’。尤其是出家之后，不守戒律，随随便便不守规矩，一定到地狱去受苦，毫无疑问。 受戒的人，若是在无意之中犯了戒，情有可原，可以开缘，所谓‘开遮持犯’。开是开缘，遮是遮罪，持是受持，犯是犯戒。在这里边又有很多细节的规定，不能一一说出。 3、羼提波罗蜜：译为忍辱。就是人所不能忍，而你能忍。如果人人能忍，那就不出奇。譬如有人无缘无故来找你的麻烦，或者骂你，或者打你。你能无动于衷，不起无明火，不生报复心，忍之于心，处之泰然。到了这种火候，才算是出家人。否则，说的很好听，绝对不发脾气。等到境界来考验，理智控制不住情感，大发雷霆，将平日所修的功德，被无明火烧得干干净净。所以希望各位，谨之慎之，为切为要！ 4、毗梨耶波罗蜜：译为精进，就是不懈怠。无论是诵经持咒，或者参禅拜佛，一定要勇猛精进，不可一暴十寒。古时历代高僧大德，他们都是身心勤精进，证得一切自在。不像我们躲懒偷安，事事不认真修行，更谈不到身精进、心精进、昼精进、夜精进，真是相差十万八千里。要晓得‘业精于勤荒于嬉’的哲理。古人云：‘吃得苦中苦，方为人上人’，作为座右铭。 5、禅波罗蜜：译为思惟修。又译静虑。就是把心中的妄想停止，不让它兴风作浪。所以要参‘念佛是谁？’的话头。这是以毒攻毒的办法，所谓‘妄想不生是为禅’。妄想如浮云，容易把自性的太阳光遮住，修禅定之力，令心清净，不生妄想，则菩提现前。 为什么不说般若波罗蜜呢？因为般若是诸佛之母。若有般若，就有成佛的机会。现在讲的是功德，不是讲成佛，所以不讲般若。现在这个人，他修这五种波罗蜜，经过了八十万亿那由他劫的时间，所得的功德来和如来寿量品生一念信解心的功德比较，简宜不成比例。就是百分不及一分，千分不及一分，甚至有千万亿分不及一分。就是用算数来推算，用譬喻来形容，也是无法能知道它的究竟能有几何？ 若善男子善女人。有如是功德。于阿耨多罗三藐三菩提退者。无有是处。 假使有善男子和善女人，有如来寿量品生一念信解心的功德，而得不到无上正等正觉这种果位，绝对没有这种道理。各位注意！佛是不说妄语的圣人，我们要相信佛金口所说的言辞，不可诽谤某经是伪经，不是佛说的。否则，会堕入拔舌地狱。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 在这个时候，释迦牟尼佛恐怕在法会中的大众，不相信这种道理，对于如来寿命长远，生一念信解心，怎会有这样大的功德？为令大众解除其怀疑，愿将前边长行的义理，用偈再宣讲一遍。 若人求佛慧    于八十万亿    那由他劫数    行五波罗蜜 假使有人欲求佛的无上智慧，在八十万亿劫中，修行五种波罗蜜的法门。这些功德，不如生一念信解心功德那么大，所谓‘五度如盲，般若如眼。’ 于是诸劫中    布施供养佛    及缘觉弟子    并诸菩萨众珍异之饮食    上服与卧具    栴檀立精舍    以园林庄严如是等布施    种种皆微妙    尽此诸劫数    以回向佛道 在这样长的时间，布施于佛、供养于佛，以及声闻、缘觉、菩萨等，用最珍异的饮食，最上妙的衣服，最华丽的卧具，最名贵的医药，来供养四圣。用栴檀本所建筑的精舍，以及园林来庄严环境，令其清净幽雅。这样的布施，种种皆是微妙而殊胜，穷尽八十万亿那由他劫数，以回向功德于佛道。 若复持禁戒    清净无缺漏    求于无上道    诸佛之所叹 假使又能严持禁戒，清净圆满，没有缺漏之处。欲求无上佛道，一定为诸佛之所加持及赞叹。守戒如守头一样的重要。 若复行忍辱    住于调柔地    设众恶来加    其心不倾动诸有得法者    怀于增上慢    为斯所轻恼    如是亦能忍 假使又能修行忍辱法门，就住在调顺柔和之地，绝对不生无明之火。若有不讲道理的人，把众恶加在你的身上，或者诽谤，或者辱骂，甚至殴打，这种逆境界来时，要有定力，不为境界所转，所谓‘逆来顺受’，自然化干戈为玉帛。这时，你的心不会妄动。或有比丘和比丘尼，他们认为自己了不起，怀著增上慢的心理，也就是目空一切，瞧不起任何人。如果被他们所扰乱苦恼，不要生嗔恨心，要心安理得的接受，当做是善知识的开导。如是观之，自然风平浪静，不久便雨过天青，相安无事。否则，爆发起来，两败俱伤，造成满城风雨的笑话，所以说：‘一念嗔心起，百万障门开。’ 若复勤精进    志念常坚固    于无量亿劫    一心不懈息又于无数劫    住于空闲处    若坐若经行    除睡常摄心 假使又能勤修精进波罗蜜，其志念必需坚固。无论遇到如何的艰难，决定不退转。在无量亿劫中，一心向前精进，永不懈怠。又在无数亿劫中，住在寂静处，或者是坐禅，或者是经行，都要摄心收念。除了睡觉以外，平时要将心猿意马拴住，不让它们向外奔驰，训练它们守规矩。 以是因缘故    能生诸禅定    八十亿万劫    安住心不乱持此一心福    愿求无上道    我得一切智    尽诸禅定际 以这种因缘的缘故，所以能生一切禅定。经过八十亿万劫那样长的时间，安稳住在禅定之中，令心不散乱，精神集中在一处，思惟念佛是谁？这样逼来逼去，逼到山穷水尽之处，一转身便是开悟时。 如是修持一心三昧禅定之福，誓愿求无上佛道。我愿得一切智，穷尽一切禅定的边际，也就是获得所有禅定的三昧。 是人于百千    万亿劫数中    行此诸功德    如上之所说有善男女等    闻我说寿命    乃至一念信    其福过于彼若人悉无有    一切诸疑悔    深心须臾信    其福为如此 这个修行的人，他在百千万亿劫之中，修行五种波罗蜜的法门，所得的功德，极为殊胜。假使有善男子和善女人，听到我说寿命长远，乃至生一念信解之心，这种福德胜过前边所说五波罗蜜的功德。假使有人，没有一切的疑悔，就在很短的时间，出生深信心，所得的福报和八十万亿劫修五波罗蜜的功德相等。 其有诸菩萨    无量劫行道    闻我说寿命    是则能信受如是诸人等    顶受此经典    愿我于未来    长寿度众生 所有的菩萨，在无量劫以来，修行菩萨道，种植诸善根，他们听到我所说如来寿命，能信解受持，不生疑悔心。这样一切人等，顶戴信受这部经典，发愿希望佛寿命无量，在未来度一切众生，离苦得乐，同登彼岸。 如今日世尊    诸释中之王    道场师子吼    说法无所畏我等未来世    一切所尊敬    坐于道场时    说寿亦如是 好像今日之世尊，为诸释族之中无上法王。坐在道场之中，如师子吼一般说法，无有恐怖。在证道歌上说：‘师子吼，无畏说。百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。’ 佛住世时，提婆达多和阿阇世王联合害佛，利用醉象的威力，拟将佛踩死。等佛到王舍城中乞食的时候，便放出醉象群，实行他们的诡计。这些狂象直奔佛前而来，正在千钧一发之际，将要到佛前，佛有定力，也不躲也不避，伸手向外，五指顿时变化为五只狮子，大吼一声，象群应声而跪。此种境界，感动臣民皈依于佛。 释迦牟尼佛又说：‘我们在未来世，为一切众生所尊敬，将来成佛，坐于道场中，说如来寿量品时，也和世尊说法一样。’ 若有深心者    清净而质直    多闻能总持    随义解佛语如是之人等    于此无有疑 假使有深心的人，一心清净而无染垢，质直而朴实，博学多闻，研究经典，总持不忘。随著义理解释佛所说的言语。得到多闻三昧和总持三昧这样的人，对于妙法莲华经没有怀疑，一心受持、读诵、解说、书写、流通此经。 又阿逸多。若有闻佛寿命长远。解其言趣。是人所得功德。无有限量。能起如来无上之慧。何况广闻是经。 释迦牟尼佛又叫一声：‘阿逸多！若有众生能闻到佛寿命长远，能了解其中所说的义趣。这个人所得的功德，无可限量。能帮助他生起如来无上的智慧。何况能广闻妙法莲华经呢！所得的功德，简直是不可说了。’ 若教人闻。若自持。若教人持。若自书。若教人书。若以华香璎珞。幢旛缯盖。香油苏灯。供养经卷。是人功德。无量无边。能生一切种智。 或者教亲友来听法华经，或者自己受持法华经，或者教他人受持法华经，或者自己写法华经，或者教他人写法华经。或者用鲜华、妙香、璎珞、宝幢、宝旛、宝缯、宝盖、香油灯、酥油灯等，来供养妙法莲华经。这个人的功德是无量无边，能成就如来一切种智。 阿逸多。若善男子善女人。闻我说寿命长远。深心信解。则为见佛常在耆阇崛山。共大菩萨诸声闻众。围绕说法。 阿逸多！假使有善男子和善女人，听到我说如来寿命长远，发深心而能信解，又能明了其中之义理，则能见到佛的法身。为什么？因为妙法莲华经，就是佛的真身，也就是佛的法身。见到妙法莲华经，就等于见到佛一样。不要以为佛入涅槃，就不说法。佛时时都在说妙法莲华经。佛说法华经已有八年的时间，佛从七十二岁开始说法华经。后来将经文写在贝叶上，每个贝叶连接起来，约有八里之长，因此，此经代表佛之真身。 这人则能常见佛在者阇崛（灵鹫）山上和大菩萨以及诸声闻众，围绕于佛，聆听佛演说妙法莲华经。 又见此娑婆世界。其地琉璃。坦然平正。阎浮檀金以界八道。宝树行列。诸台楼观皆悉宝成。其菩萨众咸处其中。若有能如是观者。当知是为深信解相。 又见到这娑婆世界，其地是琉璃所成，大地很平坦，没有高山，没有深海。为什么世界有高山大海，高低不平？因为人心不平，业报所感现的缘故。证果的人，虽然在这世界，但是所见的境界不同。他们见大地平坦如掌。我们凡夫见大地凹凸不平。 在阎浮提洲有条大河，河岸有檀金树，据说此树之叶，落到河中，将河底的砂子染成世界最好的金子，其光特别光亮，可以说灿烂夺目。用此金为八条道界（表示八正道）。又有七宝树，排列成行。所有的楼阁和观台，皆用七宝所造成，诸菩萨皆住其中。假使有人能这样的观想，受持此经、读诵此经，应当知道这个人，才是深信法华经的信解相。 又复如来灭后。若闻是经而不毁誉。起随喜心。当知已为深信解相。何况读诵受持之者。斯人则为顶戴如来。 在如来入灭之后，假使有人听到妙法莲华经，深信不疑，不加诽谤。发起随喜功德心，应当知道这个人已经为深信解相。何况又能读诵、又能受持，这个人就是顶戴如来，把佛像顶在头上一样的恭敬。 阿逸多。是善男子善女人。不须为我复起塔寺。及作僧坊。以四事供养众僧。所以者何。是善男子善女人。受持读诵是经典者。为已起塔。造立僧坊。供养众僧。 阿逸多！这个善男子和善女人，若能受持、读诵、解说、书写此经，不需要再为我造塔寺。为什么？因为妙法莲华经，就是佛的塔寺。有人说：‘既然经典是塔寺，那么，不用造塔寺了。’虽然佛是这样说，可是发心造塔寺，也未尝不可。因为造塔而供养佛的舍利；造寺而供养佛的金像，表示恭敬，令众生见其庄严生信仰心，才会发菩提心。因之，就种下善根。 也不需要为僧人造所住的寮房，也不需要供养僧人四事（衣服、饮食、卧具、医药）。话又说回来，如果不供养僧人四事，那么，就不能种善根，得不到功德。没有功德，就没有福报。 为什么这样说呢？因为这个善男子和善女人，受持、读诵此经，就等于已经造了塔寺，建了僧坊，供养众僧了。这是说受持经典的功德，比供养功德还要大。如果不能受持经典，还是要供养三宝，藉此福力，增长善根。 则为以佛舍利。起七宝塔。高广渐小。至于梵天。悬诸旛盖。及众宝铃。华香璎珞。末香涂香烧香。众鼓伎乐。箫笛箜篌。种种舞戏。以妙音声歌呗赞颂。则为于无量千万亿劫。作是供养已。 这样等于供养佛的舍利，已经造起七宝的塔了。此塔竖高三界，横遍十方，地基广大，至上渐小，最高达到色界的梵天。又悬挂一切的宝旛、宝盖、宝铃、鲜华、妙香、璎珞、末香、涂香、烧香、竹箫、铜笛、箜篌、众鼓，种种的伎乐，种种的舞戏，微妙的歌声、梵呗、赞叹、颂辞。这样也就是在无量千万亿劫之中，作为供养舍利了。 阿逸多。若我灭后。闻是经典。有能受持。若自书。若教人书。则为起立僧坊。以赤栴檀作诸殿堂三十有二。高八多罗树。高广严好。百千比丘。于其中止。 阿逸多！假使在我入灭之后，有人听闻妙法莲华经，或者自己书写，或者请人代为书写。就等于建造僧坊，用红色的栴檀木材，建造一切殿堂，有三十二栋（建自性中的殿堂）。殿堂之高有如多罗树。不但高广，而且庄严，有百千位比丘，住在其中。 园林浴池。经行禅窟。衣服饮食。床褥汤药。一切乐具。充满其中，。如是僧坊堂阁。若干百千万亿。其数无数。以此现前供养于我。及比丘僧。 又有园林，又有浴池，又有经行之处，又有坐禅之窟，设备非常完善。又有衣服、饮食、床褥、医药，应有尽有，一概俱全。笙管笛箫一切的乐器，皆已具足，充满其中。这样的僧坊和堂阁，有百千万亿那样之多，其数是无量无边。以此境界现前，供养于我，以及一切比丘僧人。 是故我说如来灭后。若有受持读诵。为他人说。若自书。若教人书。供养经卷。不须复起塔寺。及造僧坊。供养众僧。 释迦牟尼佛又说，因为这个缘故，所以我才说：‘如来入灭之后，假使有人能受持、读诵这部法华经典。或者为他人解说，或者自己书写，或者教人书写、供养这部经典，就不需要再造塔寺、僧坊、供眷众僧。因为受持经卷的功德，已经超过供养的功德了。’ 况复有人。能持是经。兼行布施持戒。忍辱精进。一心智慧。其德最胜。无量无边。譬如虚空。东西南北四维上下。无量无边。是人功德。亦复如是无量无边。疾至一切种智。 何况又有人，不但受持妙法莲华经，勇猛精进，而且又能行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度的法门，这样双管齐下的功德，更为殊胜，有无量无边之多，已经没有办法可以计算有多少。譬如虚空，找不到它的边际。东西南北、四维上下，这十方是无量无边。这个人的功德，也是这样无量无边，很快就到达一切种智的果位，也就是佛的果位。 若人读诵受持是经。为他人说。若自书。若教人书。复能起塔。及造僧坊。供养赞叹声闻众僧。亦以百千万亿赞叹之法。赞叹菩萨功德。又为他人。种种因缘。随义解说此法华经。 假使有人，不但读诵此经、受持此经，而且又为他人解说此经。或者自己书写此经，或者请人代写此经。又能造立塔寺及僧坊，供养和赞叹声闻大众。也用百千万亿赞叹之法，来赞叹菩萨的功德。又为他人种种的因缘，随箸经的义理来解说妙法莲华经，这是布施法门。 讲到此处，想起一个公案。从前有位大官，他是佛教徒，虔诚读诵法华经。此经有七卷，他读诵前三卷半，很快就记住，一字不忘。可是读诵到后三卷半时，总是记不住，自己觉得很奇怪，百思不解。于是请教善知识，是什么道理？这位善知识证得宿命通，知道宿世的因果。他在定中观察因缘，晓得这位大官的来龙去脉。便对大官说：‘您的因缘很特别，说出来请您不要生烦恼。’大官说：‘请善知识直言，好坏没关系。’善知识说：‘您前生是人家送到寺院放生的牛。庙中的习惯，在阴历六月六日那一天，将藏经楼中的大藏经及一切经典，统统搬到院中晒太阳，不令经书发霉，或被虫吃掉。这时，那头放生牛，走到晒经处，用鼻子嗅法华经上半部，而下半部没有嗅到。因此因缘，您记得住上部法华经，而记不住下部法华经。’ 这位大官听完之后，不以为然，乃向善知识要证据。无凭无据，难以相信。善知识对他说：‘在某寺的后边，有个牛墓，墓中所葬的牛，就是那头放生牛。当时该寺的方丈是位高僧，晓得这头牛，为寺耕田，有了功德，来生为某人，生在某处，详详细细写在白布上，与牛同葬。您如果不相信，可以挖开牛墓，一看便知。’ 这位大官半信半疑，将牛墓挖开，果然有块白布，写上他的籍贯和姓名，一点也不错。这位大官又问：‘到底是什么因缘能够转生为人呢？’善知识告诉他说：‘您前生为牛，曾经为寺耕田，布施您的劳力，又兼有嗅法华经的功德，所以今生为人，又做大官。’这位大官才豁然大悟，前因后果，缘毫不爽。从此之后，成为大护法者，供养三宝，护持佛教。 由此可证，凡是替庙上做工的人，贡献劳力，没有白流汗，来生多数转为富贵之人，可以做大官大将。你们看！一头牛为庙耕田，今生做大官，何况是人，献身于佛，来生不言而知，绝对不会堕三恶道。 复能清净持戒。与柔和者而共同止。忍辱无嗔。志念坚固。常贵坐禅。得诸深定。精进勇猛。摄诸善法。利根智慧。善答问难。 又能清净持戒，就是清净其心、清净其身。清净其心，就是心中没有烦恼、嗔恨、染污。清净其身，就是不做不如法的事与柔软和顺的人，共同止于忍辱之行，不起嗔恚之心，意志信念特别坚固，永不生退转之念。坐禅的时间最为宝贵，分秒必争，也就是一分一秒的时间也不空过。为什么？不知在那一分那一秒之刹那间，便是开悟的时候。否则，就放弃开悟的机会。常坐禅，便能入深妙的定境。常精进，便能克服一切困难。勇猛精进，绝不懈怠，这样才能摄受一切善法。利根的人，有大智慧，善于解答难题。如有人问难，对答如流，令问者满意，而生欢喜心。 阿逸多。若我灭后。诸善男子善女人。受持读诵是经典者。复有如是诸善功德。当知是人。已趣道场。近阿耨多罗三藐三菩提。坐道树下。 阿逸多！假使在我入灭之后，所有善男子和善女人，能受持此经典、读诵此经典，又有这样的善功德，应当知道这个人，他已经趣向道场，接近无上正等正觉的边缘了。坐在菩提道场，转大法轮，教化众生。 阿逸多。是善男子善女人。若坐若立若行处。此中便应起塔。一切天人皆应供养。如佛之塔。 阿逸多！这样受持妙法莲华经的善男子和善女人，或者坐的地方，或者立的地方，或者经行的地方，应当建起宝塔。天上的人和人间的人，皆应供养此塔，如同佛塔一样的恭敬，皆能得到功德。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 在这个时候，释迦牟尼佛，愿意将前边长行的义理，再重新宣说，所以用偈颂说明。 若我灭度后    能奉持此经    斯人福无量    如上之所说是则为具足    一切诸供养    以舍利起塔    七宝而庄严表刹基高广    渐小至梵天    宝铃千万亿    风动出妙音 假使在我灭度以后，如果有人能奉持妙法莲华经，这个人所得的福德是无量无边，如同以上所说的福德是一样的，没有分别。 能奉持法华经，就具足一切的供养。为供养佛的舍利，而起宝塔。此塔用七宝来庄严，所获得的功德，不如奉持法华经的功德多。 在塔前所立的刹竿，又高又广，向上渐小，乃至梵天。在塔角所挂的宝铃，有千万亿个之多，微风吹动，发生微妙的音声，非常悦耳，令闻者生起念佛念法念僧之正念。 又于无量劫    而供养此塔    华香诸璎珞    天衣众伎乐然香油苏灯    周匝常照明    恶世法末时    能持是经者则为已如上    具足诸供养 又在无量劫以前，就供养此塔，用种种鲜华、妙香、璎珞、天衣、伎乐、香油灯、酥油灯等，照明塔的四周。 在五独恶世的末法时期，能受持法华经的人，就具足前边所说的一切供养，获得上边所说的一切功德。 若能持此经    则如佛现在    以牛头栴檀    起僧坊供养堂有三十二    高八多罗树    上馔妙衣服    床卧皆具足百千众住处    园林诸浴池    经行及禅窟    种种皆严好 假使能受持法华经，其功德好像佛住世时一样的功德。用牛头栴檀木为材料，起造僧坊，供养众僧。所起造的殿堂有三十二栋（代表三十二相），塔高度有八稞多罗树（代表八十种随形好）。供养最上等的饮食，最妙好的衣服、被褥和医药，一切皆具足。可供应百千僧众所住处，又有园林，又有浴池，又有经行之处，又有坐禅之窟。这种设备，十全十美，既殊胜又严好，实在是最理想的道场。 若有信解心    受持读诵书    若复教人书    及供养经卷散华香末香    以须曼薝卜    阿提目多伽    熏油常然之如是供养者    得无量功德    如虚空无边    其福亦如是 假使有人对如来寿量品，发起信解心，或者自己受持、读诵、解说、书写、流通，或者又教人书写，以及供养此经卷。散鲜华、妙香、末香。用悦意华、金色华、胡麻籽等制油，在法华经所在地，燃灯薰之，照明四周。像这样的供养，能得到无量的功德，好像虚空一样，没有边际。所获得的福德，也是没有边际。 况复持此经    兼布施持戒    忍辱乐禅定    不嗔不恶口恭敬于塔庙    谦下诸比丘    远离自高心    常思惟智慧有问难不嗔    随顺为解说    若能行是行    功德不可量 何况又能受持法华经，又能兼行布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五种波罗蜜法门，对于一切众生，不生嗔恚心，不恶口骂众生，以慈悲之心对待众生。 见到塔也恭敬，见到庙也恭敬，对于比丘也恭敬而谦下，没有增上慢的心理，远离贡高我慢的行为。常常思惟智慧，不可思惟愚痴。修行人就是修智慧。有了智慧，一切烦恼迎刃而解。断尽烦恼，得到解脱。 如有人来问难，要和颜悦色为其解答，不可生嗔恨心。随顺种种因缘，为其解说，令他明白为止。如果能修行这种的行门，所得的功德无可限量。 若见此法师    成就如是德    应以天华散    天衣覆其身头面接足礼    生心如佛想    又应作是念    不久诣道场 假使见到讲经说法，修行六度的法师，他所成就这样的功德，应当散天华来供养，以天衣覆盖在法师的身上。对这位法师，要五体投地的顶礼，心生如恭敬佛一样的观想。又应当做这种的思念：这位法师，不久将来就到菩提树下，转大法轮，教化一切众生。 得无漏无为    广利诸人天    其所住止处    经行若坐卧乃至说一偈    是中应起塔    庄严令妙好    种种以供养佛子住此地    则是佛受用    常在于其中    经行及坐卧 这位法师已证得无漏三味，无为妙法。他能广泛利益天上的人和人间的人。在他所住的地方、经行的地方、坐卧的地方，乃至在他说一偈的地方，都应起造宝塔，用七宝来庄严，令它妙好。用种种供物来供养此塔，表示恭敬。 这位佛子住在此地，就同佛是一样受用，时常在这里经行和坐卧，不离这个道场。妙法莲华经随喜功德品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述