111av.vip:李子勋的博客文选***

来源:百度文库 编辑:中财网 时间:2024/04/29 18:34:30

李子勋的博客文选

 

简介

  李子勋,毕业于华西医科大学中日友好医院心理医生,首届中德高级心理治疗师培训项目学员,心理协会北京心理咨询与治疗专业委员会成员。

中央电视台《心理访谈》、《实话实说》,北京电视台《心理时间》,中央人民广播电台《星星夜谈》、《情感世界》特约心理专家。《父母必读》、《女友》、《时尚健康》等健康与时尚杂志的专栏作家。

教育经历

  1978-1983年:华西医科大学:医学

  1989-1990年:北大医学部:精神病学与心理学。

  1996-1999年:德中心理学院(德国海德堡学院心理专业导师):系统式家庭与婚姻治疗。

  1989年:接受中国健康教育所行为与认知治疗培训。

  1990年:接受夏威夷大学曾文星教授分析性治疗培训。

  1992年:接受日本加藤隆吉催眠治疗训练。

  1993年:接受美国加利福利亚性健康治疗与咨询培训

  2001年:接受北大国际PTSDPost Traumatic Stress Disorder创伤后应激障碍)治疗培训。

专业工作经历

  1995年拥有心理卫生学会心理专业资格。

  2000年获家庭治疗督导资格与家庭治疗专业培训师资格。

  中日友好医院主任心理医生

  精神专业执业医师

  北京心理咨询与治疗专业委员会执业资格

  中华医学会心身医学理事

  北大心理系研究生临床指导导师

  家庭治疗专业督导师

  心理咨询与治疗培训师

著作

  婚姻的烦恼:李子勋解读婚姻心理密码

  书中的书信材料和一语中的的问题都来自深圳版《女友》,原文刊登的专栏为《布鲁夫妻》,成书的时候,为了尊重杂志社的劳动,原文故事变成了通俗的散文诗体。杂志的原主编易虹是李子勋多年的朋友。

  心灵飞舞:李子勋谈心理健康

  本集文章由作者从1995——2005年发表过的文章里精选而出,这些文章以笔名子木、小里、晓立等发表,主要发表在《时尚》杂志、深圳《女友》、上海《双周刊》、《世界都市》、《追求》等著名杂志。文章采自发表前的原稿,没有采用经杂志社删改、编辑的成稿,主要是想体现作者的观点和创作风格。

  陪孩子长大:李子勋亲子关系36

  李子勋带你走进孩子的内心世界,解读成长烦恼,讲述沟通技巧,为父母提供陪孩子长大的实用方法。精选成长个案,帮父母解读亲子问题的深层意义,浓缩36讲精华,拓展家庭的快乐生活之旅。

  幸福从心开始:李子勋的100个快乐处方

  这本书主要是作者对涉及有关复杂的内心世界和人际间亲密关系的一些疑难问题的解答。这些解答和普通心理学的解释可能会很不一样,原因是作者一直试图对心理困惑背后的文化进行解读。大多数心理困扰其实是观念冲突所引发的痛苦。作者在一个学习班上问,谁能举出一个不受文化影响的心理痛苦,有人说亲人死亡引发的悲伤是不受文化影响的。作者马上会指出不同文化下面对死亡的态度是不一样的,有的民族在亲人离去时,会举行欢快的告别聚会,送亲人回家(去天堂)。

  根源舞:发掘你的性资源

  全书通过外星人的性表达方式——根源舞和四个人物的故事,折射出他们不同的性心路历程、性观念的形成和目前的性现实状况,借以阐述几个重要的性观念。《根源舞》是在用一种独特的方式来探讨比较深奥的性问题,通过书中四个人的经历,阐述不同的观点,阐述不同的感受,而这不同的观点和感受影响了这四个人的一生。这本书是故事性的,对有些问题的阐述并没有结论,给读者留下更多思考的空间,引人入胜。


扩展阅读:

1.http://www.psychspace.com/psy/book/p-lzx.htm

2.http://www.psychologies.com.cn/answer/answeruser.jsp?answeruser_id=10005

3.专业心理医生在线解答:http://www.wzz.com.cn/blog

4.李子勋新浪博客地址:http://blog.sina.com.cn/lizixun

 

 

我们如何才具有创造力

(2009-08-19 10:32:27)

    如果把人类的思想看成水的话,那么约束我们创意的是盛载思想的容器。让我好奇的是一个初生的婴儿看世界的方式与我们成人会不会不同?动物的婴儿尤其是灵长类动物初生的时候,她们看待世界的方式会与人类婴儿不同吗?如果不同,那么这个差异是什么决定的呢?如果相同,那么我们又是如何失去了这些曾经拥有的,可能来自上帝与生命的自然属性赋予我们的能力。猜想动物是以自在的方式看待自然的,因为动物缺少成形的言语,仅有的言语(如果可以称为言语的话)只是用来表达感受,情绪,态度,而非用来对外部世界的描述。东方的哲学并不认为思想是一个高级别的东西,思想是由心智、心灵渗透出来的一种可言语的东西,但它不是心智的全部,更不是心灵的代表。只有把“心”变大,渗透出来的思想之水才能泉涌勃发。

那么思想的容器是什么?首先是言语,因为一个成形的思想大多都是言语化的,第二是逻辑,思想一定是一种有内部连接与彼此求证的言语流,这个逻辑多半是因果的、线性发展的。第三是理性,理性让我们删除思想中不确定的部分,留下被人类理性接受的部分。这很像一个奶牛(心智心灵)分泌出原初的乳汁(思想),言语、逻辑、理性是或者是过滤乳汁的筛子,或者是掺入思想中的水,甚至是沙子,三氯氰胺。在言语能力不发达的民族、土著与居住在远离文明发展的人群里,似乎他们都有自在形成的,丰富的非言语交流形式,这些交流形式甚至是与动物、生物共有的形式。记得澳洲电影《鳄鱼邓迪》,这家伙把耳朵贴近地面就能判断两公里外跑过什么样的动物,一只苍蝇爬在墙角,他会产生有生命存在的感觉。那么,文明的人们是如何失去了这些功能。

生物的能力存在用进废退的特征,一个孩子在未曾理解言语之前,对外部的知觉是以天赋的生命自在的方式来获得的。言语的学习促进了他知觉的分类与识别,这些能力的好处是让一切复杂的,被差异构成的,复杂的感觉信息被快速的结构化与简单化,蜕变成一种以通约信息与非差异信息构成的认知模型,并形成一种刻板模化的认觉反应。由于言语中存在结构与逻辑,言语的结构就成为认知与思想的结构。言语的好处当然是为了人与人的建构交流目的,把个体的人与他人连接起来。坏处是人不再以自然的眼光看待自然,而是以言语化的,分类的眼光在甄别自然。加上言语中的文化传承,价值定义与理性主义,思想的容器就此而生。如果我们相信所有的创意都是人类重获天赋的知觉能力,那么创意一定是在非语言,非结构,非理性的情境中才能产生

事实也是如此,一个新生婴儿看到人在飞,或外星人,她一点也不会惊奇,她把一切可感知的东西都接纳为自在的。成人却不同,会吓过半死。因为知觉的模型一旦建立,它会自自然然的把不符合知觉模型的信息筛掉,视而不见,只抽取符合模型的部分来反应,要么就是惊诧反应。可以说,孩子的成长过程是她对外部世界信息敏感性逐步衰减到适合人类社会信息能力的过程。一岁前的孩子对色彩、结构有极其敏锐的分辨力,当她被家长教导色彩、图形后,对颜色的细致色彩差异的识别能力就消失了。一个被海的声响培植起来的钢琴师(海上钢琴师)要比一个被人类教化出来的琴师更具有敏感与创造力。让孩子过早接触言语与知识是人类失去创意变得乏味的主要原因。现在是一个创意经济的时代,创意经济一定不能使用经典的线性经济理论系统,对建筑学的创意,也一定不能依靠经典的力学与欧几里德的几何定义,思想的创新当然也不能依靠大脑原有的逻辑。混沌的、复杂的、非欧几何的、非线的、反方向的、反习惯的、非理性的、甚至非人的思维才是创意可以像大树般茁壮成长的土壤。一个外星人的所作所为对我们来说都意味着创意,因为他的内心结构与知觉与人类不同,所以,真正的创意可以简约的称为像外星人那样思考。

对人类来说,如何保护我们作为生物天赋的知觉能力不快速衰减就是维持人类创造性唯一有效的方法。要达成这一目的,不要让孩子过早说话,不要让七岁以下的孩子认字、学算术、有好坏与对错感。让孩子在自然环境中长大,接受不同的信息刺激。尤其在孩子的初始状态,两岁以前,父母尽力减少言语交流,减少成型文化对孩子过早侵蚀,减少人类音乐、艺术、美学的结构、类型过多污染孩子自在的审美,让孩子有时间以自然的方式感知这些东西,形成更自然的认知模型。等七岁以后,理性的、知识的、言语的信息再进入孩子的意识时,孩子已经形成了多重的感知能力与与自己个体相关的经验信息库,那么科学的结构可以用并存的方式而费用替代的方式进入人的意识领域。这样的孩子在成人后,不管在那个领域都会是一个充满着创造力的人。

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中年危机?性欲的、心理的、还是宗教的?

(2009-08-23 12:31:05)

     中年危机(midlife crisis)一词源起美国心理学家埃利奥特·贾克斯(《国际心理学杂志》1965年)。生命在两个重要时期建立的内在系统帮助人们保持20-25年充满自信、激情、创造力的生活,青春期(12-18岁)形成的进取的自我感、友情、价值观、审美情趣与社会认同,成年期(18-25岁)形成积极的世界观、社会责任、爱情、成就欲望、事业心……。到了中年(40-55)人开始清醒认识到死亡的存在与不可回避性,死亡意识把一切生活与追求变得无意义,并激发了一种强烈的内在焦虑与恐慌。中年人的自我感、生命的信任、价值信念会产生一系列瓦解,为了逃离这种无意义感,人们会以完全不同的价值方式去生活。如此看来,中年危机其实是来源于一种信仰危机,过去我们信赖自己,或者信赖自己追求的东西,现在需要更大的情怀来容纳死亡并继续我们的人生目的。宗教信仰可能是解决中年危机最好的途径,当生命属于更大的团体,我们就不再那么害怕死亡。除此之外,专注某种伟大事业和及时行乐也是人们逃避死亡感觉的方法之一。

    除了信仰危机,对自己的性能力缺失了自信也是男性危机感产生的原因之一。恐惧自己不再对年轻女性有吸引力,或者性活动中感觉有些力不从心,都会让曾经雄赳赳、气昂昂的男人产生自我感丧失。从经典精神分析思想看,性能力是男性自尊的唯一基础,性欲的实现与满足是地球上所有雄性生命发展的首要任务。假定一个男性对异性吸引力与性欲保持的非常完美,那么他就不会遭遇中年危机。李安导演拍《色戒》后,在香港亚洲电影节采访中承认自己是“中年危机加少年反叛”。《色戒》的确很容易让人联想李安在借梁朝伟的手、汤唯的身体释放一种性的激情与愤怒,那么,片中浓烈的荷尔蒙味道、性的压抑与暴发、肆虐与受虐是导演内在的体现还是他揶揄中年危机中男人的集体渴望呢?坦诚的说没有一个中年男人不迷恋年轻女性的味道与身体,不仅仅为了性欲,更多为了感觉自己还没有落伍。奇妙的是,很多性压抑的中年男性把力量持续的投注在艺术、哲学、政治、科学、文学、经济、权力的获取与创造性上,以获取这些东西来保持一种男性象征。相对来说,女性在性方面的丧失感会被养育儿女得价值来替代。不过,保持自己青春可人是女性在整个生命过程中的自我关照。

    就生命的内在动力来看,40岁到55岁是一个生命力从昌盛转向低伏的过渡期。正如天有日月,时有白昼,物有阴阳,如果以六十年为一个循环,人到了四、五十岁正好生命由高潮转向低伏的时候。中年人面临生命的克制与收敛是非常自然的事情。客观上说,我们的生命没有像孔雀那样展开过,我们也不会感觉中年的危机,正如足够的晚婚,人们也可以逃脱中年婚姻的危机。男性16岁开始呈现出生命阳性动力,象蜡烛般燃烧,45岁后是否愿意把生命的烛光调暗是男性生命长久的关键。心理大师荣格说人的内心都有双性的气质内核,中年男性体验到内在女性气质慢慢加强,开始渴望与人维持亲密联系,愿意坦诚自己对别人的需要,愿意示弱、忍让并以更柔软的方式关怀家人与朋友。中年是一个需要把男人变软的时刻,这个软不仅是心理上的,性欲上的,也是价值观,现实感,对错,进取心,审美与物欲方面的软化,模糊化。反观女性中年却是一个逐渐变硬的时刻,由于月经的停止,女性会放弃一些女性气质与从属感,转而理性、敏锐的主掌家庭与职业事务,处理亲友,朋友,孩子的关系。女人这个时候是否需要思考一个相对紧迫的问题,男人的生命年轮普遍比女人短十到二十年,如果男人软不下来,到晚年的时候谁来相伴夕阳呢?给男人一些随心所欲的放松时间,无疑是让自己不至于过早地孤单。如果男性不愿展示脆弱,女性也不愿改变感情用事,这才可能是中年婚姻危机的内在根源。事实上,中年以后男女处事与情感方式更易趋于一致,但凭这一点我们就可以说中年不是危机,而是人类生命迎接一种自我更新的美妙过程。

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抑郁也许是一种重要的情绪

(2009-10-18 19:36:26)

我们可能对人的情绪有诸多解释,什么是情绪?怎么定义它,什么是好的情绪和坏的情绪,为什么?许多有关心理健康的书,情绪调节的书都把保持一种良好的情绪看成是健康的法宝,真是这样吗?快乐的心境、激越的情绪真的能保留住吗?很多情绪调节的书指导大家去学习管理情绪的方式与技术,这些外来的调节技术真的可以让情绪放松吗?我曾在《情绪的自我调节》一文中对当下流行的情绪疏导模式做了必要的解释,提出不同的调节方式对人体健康暗藏的危害,主张顺应情绪的自然,调节要适可而止。

这篇文章我想用一种全新的,类似哲学描述的方式来解释情绪。什么是情绪,正如血液流动是肌体维系活力一样,情绪的自然流动是精神的活力,没有情绪的人是死气沉沉的。心理学应该担心的不是情绪鲜明,爱哭爱笑的人,反倒是情绪缺乏或情绪表达困难的人。情绪的分类不应该是文化所标定的正性的,或负性的,这种分类的方式易于给人一个误解,以为情绪是有好坏的。我们应该意识到情绪是一种能量,是人的意识、心灵、精神世界维持清晰和觉察力的动力。没有情绪的人,对他人,对世界是麻木的。情绪能量低的人,爱的能力也很低,喜好、欲望、冒险精神、探索心、创意也相应很低。人类的情绪原型应该看成一种掩藏在生理机制后面的一种生命力。科学可以解释人的神经活动,但解释不了人的自由决策、追求、信仰、喜欢、宗教情结类似的东西。在一种特定的创伤下,如植物人,没有意识,没有精神活动,也没有了情绪。那么,为什么我们不可以把人的情绪,甚至是动物的情绪看成是精神活动的产物呢!

心理学曾经把恐惧、焦虑、孤独、敌意、依恋、兴奋、攻击性(掠夺)、贪欲、满足看成未分化的原始情绪,因为这些情绪在动物世界具有普遍性。这些情绪在未被文化分类的时候,都是生命赖以存在的重要能力。由于文化与文明的发展,正如人类发明了社会,也发明了社会化情绪一样,原始的情绪受到文化压抑,情绪不再以无序的、未分类的、本体的形式出现。文明建构了一些美好的情绪,让人的情绪跟人类的价值取向、审美情趣、物质欲望满足有关。注意这些情绪不是人类本体的,本体情绪与人类的孤独、死亡恐惧、焦虑与饥渴有关。用哲学的话来说,情绪是素材,人们通过文化再认与分类来表达它。再认的一个直接的后果就是产生被文化异化的情绪(抑郁、嫉妒、丧失、羞耻等),这种情绪是反自然的。实际上,情绪在未被分类前,是难以描述的,一个泥团。情绪现象只是一种能量突起,混杂,多重意义与可能,彼此不能分别。正如爱是靠恨来依附,乐靠悲来承受一样,愤怒的同时也是喜悦。中医说七情六欲是人的生命现象,情绪是哲学层面的客观存在性。人想把握一些情绪,排斥一些情绪的努力是徒劳的,如果你不想痛苦,唯一可行的做法是你也不想高兴,也绝未曾有过高兴的体验。

人对情绪的觉察力在五岁前基本完成,这是情绪的语言化过程,被识别的情绪已经不是原始情绪本身,而带有明显的价值标定与功能性。当然,对情绪的描述仍旧可以是恐惧、焦虑、孤独、敌意、依恋、兴奋、攻击性(掠夺)、贪欲、满足,但这个时候,它们的内在赋义已经不同。原始情绪中恐惧针对死亡意识,焦虑针对存在意识,而文化呈现恐惧、焦虑是指向不确定与失控感。被感知的情绪具有与现实的互动回复性,不是针对一种意识觉知,而是针对某种具体场景。当然,人的情绪会因为社会的复杂化而多样化,只要发明一种情绪描述方式,就会被人觉察到这些情绪的存在。有时候,我们也分不清,到底是我们发现了某种情绪,还是发明了它。比如抑郁症,在没有这个词汇前,人对类似情绪的描述是多种多样,人们处理的方式也多种多样。当我们被训练使用这个词的时候,所有的描述被同一了,治疗也变得单一。相对而言,美好的情绪词汇引发的体验远不如坏情绪强烈,因为在于原始情绪的泥团中,美妙的体验都是比较肤浅的,不美妙的情绪对心灵的触动比较深刻。我们常常很难回忆起爱情的甜蜜,却对创伤与痛苦久久难忘。

情绪被压抑是文化与现实交替反应的结果,是情绪的非自然状态,压抑是唯一对人心身有伤害力的。但压抑的情绪如果不用心理障碍、心身疾病、精神分裂与反社会、攻击性、酗酒、赌博、吸毒等来出口的话,那么压抑的情绪反而会成为生命的创造力,激情与恒久的坚持。未曾体验过深重压抑、挫败和失落的人,也不可能成为伟大的导师、创造者、艺术家与天才。另一方面,抑郁的情绪本来是自然的,它与兴奋同体,当抑郁被展现的时候,兴奋和愉悦在它的外衣掩藏下已经开始蠢蠢欲动了,对抑郁的排斥也会阻断快乐隐藏着的萌动。我们把抑郁看成一种最糟糕的体验,那么它就被钉在耻辱架上,过度关注它的结果会使我们内在情绪能量都幻化为它。一个被标定为抑郁的人,会无意识藏起他的快乐,只有在梦里,快乐体验会更多的显现,这也是快乐的人容易做悲伤的梦,抑郁的人常有高兴的梦的原因。抑郁的自杀不是抑郁造成的,而是我们不接受抑郁,或同时遭受他人太过否定、排斥、压制才造成。

相反,没有情绪抑郁能力的人反倒是需要帮助的。为什么有人过劳死,是因为精神(情绪)能量过度消耗。抑郁让人无力,想歇下来,放弃权利、责任,放弃追求或苛求,得过且过。抑郁的人仿佛是个婴儿,需要别人来照料。如果用能量来解释生命,那么生命这根蜡烛点得太亮了,生命力就被过度耗费了。抑郁把生命的烛光变得暗淡,让生命能够承受阴影,缓慢的展开它美丽的翅膀,可能会飞得更远更高。这也是为什么伟大的,具有非凡创意的,天才的人们都具有躁抑症双向情感特征。在兴奋躁动的时候,他们的精神和精力创造这个世界,在创意枯竭的时候,抑郁来帮助他们潜伏起来,不至于生命被无端耗竭。我们常看到那些杰出的人,被媒体关注,被应酬包裹,在愉快的生活中变得平庸和乏味,因为只有潜伏与压抑的情绪才是创造力的温床。相对来说,需要警惕的是快乐的情绪,快乐是一个很耗能的过程,快乐易于造成人的疲倦,甚至危及人类的心脏。有益的情绪法则是不让快乐来的那么快,那么频繁,那么持久,笑是要给人增添皱纹的,皱纹象征着衰老。保持低度的愉悦感,一种类似平和的心态,这样,没有情绪能力的消耗过度,也不会有抑郁的心境来造访。

不过,当我们变得平和的时候,心身是安全和闲适的,但生命的光辉变得暗淡,想象那种或明或灭的蜡烛,虽然它燃得很长,但谁会喜欢呢!呵呵,年轻的人在生命能量充足的时候把车开快一点,冒点风险也是生命必须的,不然,老的时候会悲叹自己没有真正生活过。世界上真的不存在只有好的东西,过劳死的人也许就是拒绝平庸的人。

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谈谈快乐与快乐主义

(2009-08-19 10:26:57)  

    什么是快乐,哲学家康德认为:“快乐是人的需求得到了满足”,产生的生理、心理上的一种情绪反应。从快乐这个构词来想,快的“乐”其隐语是这种情绪感受瞬息就变,难以把控得住。看赵本山的小品,有时不那么好笑,但有人快乐了,我们跟着快乐了,事后内心空空的,除了被忽悠找不到什么快的感觉。爽、酷、顶是快乐的流行语,或者网络语,简明的构词足见快乐中快的意味,说长了,快乐的感受就没了。中国人在快乐上的构词不那么多,英文构词相对多一些,涉及快乐感受的词汇有:happy; joyful; cheerful; gay; carefree; glad; pleasure; delight; rejoicings; fun……。我们从儿时就被教导快乐是个好东西,笑一笑、十年少。人生需要快乐,就像大自然需要鲜花。一般被人渴望的东西,都不普遍,说明快乐、幸福、满足这样的存在都是个稀罕物,来无踪,去无影。你越追求它多,得到它越少,似乎是一种悖论。佛家认为人生即苦难,没有什么快乐而言。那么佛家弟子会不会比较快乐呢,那也不一定。有一点可以肯定,内心接受人生即苦,对苦的感受不那么锥心刺骨。对痛苦而言,人的感觉就要实在许多,我们可以说清楚那儿疼了,但难以说清楚那儿快乐了。人人趋乐避苦,痛苦却总是不期而来,赶也赶不走。奇怪的是我们越痛苦对快乐的感受也越敏锐。快乐很像是痛苦的副产品,不痛时即快乐。人在受到创伤时,身体会快速分泌快乐素(儿茶酚氨、肾上腺类物质),让肌体愉悦轻松,这也是自虐者为什么会自虐的原因之一。医学研究过濒死状态,在那种季度缺氧的难受下,突然会出现一种喜悦,轻飘飘的感觉,也有人痴迷这样的感觉而故意制造缺氧状况。心理学认为人的基本快乐有两种,一是欲望达成:食欲、性欲。二是感官满足:六根六觉。一块白薯对一个饥肠辘辘的人来说是一个天大的快乐,对脑满肠肥的众生却不见得欢心雀跃。精神层面的快乐也有两种:一是物质的拥有,二是社会认同。心灵层面的快乐只有一种,就是获得归属。成为某个更宏大生命体系或信仰体系中的部分,个体生命通过依附获得更永恒的价值与意义。后两种层面上的快乐感受需要人们的思想观念或多或少的参与其中,快乐才能达成。

快乐主义(hedonism)呢?这个词始于古希腊哲学家德谟克利特,他认为“快乐是生活的目的,也是人生的目的。快乐是社会的道德基础”。伊壁鸠鲁也说“快乐是最高的善”,对统治者来说,让人人有快乐是权力的职责。那么要问,当下的社会是否让我们都拥有快乐呢?弗洛伊德提出一种“快乐原则”,追求快乐是人类行为的动因,也是生命愿意成长的动因。他又提出“现实原则”,认为追求快乐先要接受现实中的不快乐才能达成。人必须在自行其是与自我约束之间找到自己的位置。唯物主义者喜欢把快乐主义说成一种享乐主义,其实是一种误解。致力于为大众提供健康、快乐、舒适、安全的生活的权力者才是民众真心拥戴的君王。对民众来说,个人行为要以不干扰他人的快乐(利益、权利、行为)为前提,这是和谐社会最主要的伦理意识。我个人认为快乐主义者是一种主动或主观快乐的实践者,把快乐作为人生的一项任务,通过生活体验的积累,心灵的升华,欲望的节制与满足,创造一个让身心舒适、愉悦、平和的内外情境。主动快乐就是快乐不需要原因,当然这样的快乐感受纯粹是个人的,没有一种通约的标准。与主观快乐相对应是客观快乐或现实快乐。边沁说“快乐是当下的满足”。意指快乐是可以计算的,可以从外部衡量并被整个社会认同的。快乐是一种拥有,拥有你想拥有的,你就会快乐。不过这样的快乐很脆弱,拥有意味着你可能丧失,丧失是一种比拥有的快乐更长久的多得多的苦痛。

快乐是一种态度,不是喜悦,不是兴奋,不是激情,不是幸福,不是一切可度量的东西。快乐是这样一种感受,面对一个不那么起眼的花朵,缓缓的深呼吸感受它的芬芳,然后轻轻呼出,珍爱它是个生命,感受它生命原本的气息,那也是我们生命的味道。情绪是一种能量,像海潮一样,情绪的浪头升的越高,接下来就会转向更低的低谷。快乐的滋味像一种淡淡的愉悦,这样可以储存生命的能量。让快乐慢慢得来,就会慢慢得走。有人问“你快乐吗?”回答:“快乐!”的时候,相信自己是快乐的,快乐的感受会油然而生,尽管我们没有快乐的理由,但我们勇敢的说出“快乐”二字,我们就拥有了快乐。

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