孝敬父母的日记100字:心地法门----传布比丘讲述----高旻寺德林题

心地法门----传布比丘讲述----高旻寺德林题                                         
                                              序

      我佛世尊为一大事因缘，示现世间说法四十九年，横说竖说，若显若密，无非教人以会归之路.所谓明自本心，识自本性，了明心地而后已.正像之际人根捷利，一闻千悟.时值末季人根陋劣，而又邪说充斥．学佛者有若河沙，而真证悟者，凤毛麟角而已．传布老法师者，广仁之老友也．彼自披苌以来，数十年中，蔬食布衣，一意禅修，品学兼优具正知正见，於禅法一门早有见地．慨法运之垂秋，病人心之陷溺，近年来尝宣讲心地法门，敢云畅佛本怀．听者发欢喜心，咸愿倡印流通，求仁为序．仁庸碌之才辞之不获，然既与传布长者为契友，不能无一言．无已，略述数语以代序．

　　　　　　　　　　　　　　　　　                 
                                    古右北平释广仁写于埔里佛光寺



                                                自序

      本册暨自摘录先德明注，及于旁采诸经文义，编集成册，假名心地法门．问心地法门其义云何？先德云：心地法门有无量胜义，但所诠真理只此一心．盖心为万法之本，能生一切诸法，故曰心地，又修行依心而起行，故名心地．众生之心犹若大地，五谷五果从大地生，如是心法，生世出世善恶五趣染净诸法，皆从心生，故曰三界唯心，心名心地，以一切所有皆是自心中生出来的．既是自心所生，当知都是自心，但是肉眼只能见种种色相，不能见到色相里头的真体．真正开悟的眼，才能了达一切所有皆是自己心性．然而众生久昧良知，从无始以来业识牵缠，妄认五蕴为自身相，六尘缘影为自心相，虽终日行而不自觉，以致妄计人生必有死，一生事业一死了之．又说人死如灯灭，如同烟消雾散，永归消灭，以此误解，致受长劫轮回之苦．吾佛世尊为伶悯众生，说此心地法门，欲令众生依教起行，顿断二种生死，当下乇成佛道．未学於本册所述，悉遵圣意，非敢臆测，但圣言无量，为有情所知，权说少分，尚希先进大德慈悲教正，是为至幸！　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　   
                                        佛历二五三八年公元一九九四年十二月六日自序    心地法门（一）讲
        诸位法师、诸位居士：
        今天与大家来研究一点佛法，佛法是什么呢？佛说法四十九年就是说一个“心”字。学佛法的人能明白心，就立地成佛了脱生死，如果我们不了解心，就没办法了生死。八万四千法门都是佛说的，都是方便法。佛一开始就是说心地法门，没有别的。心地法门其实与禅宗不一不异，现在心地法门与禅宗的名称好像分开不同，要是真正研究起来，心地法门就是禅宗。为什么这样说呢？因为佛说法因环境因对象而说，比方说般若、心性、真如、自性、如来藏、清净心、大佛顶首楞严等，这些名称很多，归纳起来就是心地。佛对众生说法因时因地以不同名词来说法，不是一个名词就是一个法门，心地法门与禅宗其实是一个。我们现在就来研究心地法门。
   

  心地法门很深奥，说起来也很简单，就是一个心性，研究起来却很深。我对心地法门也不是很了解，各位既然来了，我们就勉强来研究。你要叫我来说，事实上我也没得说，为什么呢？因心地法门没有开口处，我们的心充虚空遍法界，没有形相可见，没有声音可闻，要从哪里开口说呢？没有开口处！既然没有开口处，要怎样说呢？既然不能说而又得说，所说的完全是一种方便法。现在我们先来研究“心地”两个字。佛法为什么要说心地呢？因为佛法广无边际，深如大海，唯佛与佛才能穷究其底。即使等觉大菩萨也不过是等觉而已，尚未到妙觉，不到妙觉对心地法门就不能彻底了解。诸大菩萨都不能彻底了解，像我们怎能了解呢？现在对心地法门有所爱好，使劲来研究，真正说到心地很难。

       
    佛法既说心，为什么又说“地”呢？因为大地没有边际，我们这个心就是广大无边，充虚空遍法界，这屋里就满满的，屋里屋外没有别的，统统都是我们的心，没有两个东西，各位好好注意这一点。我们眼见的、耳闻的、所有一切一切，无时无地，我们没有一秒钟离开这个心地。菩萨见色即心，他无论看什么都没有分别，如果有了分别，就是有了生死，《华严经》说：“一心不作二观，大道疾现面前。”就是无论看什么东西，等于就是看自己的心，没有两样看。比方说，你看这屋里的人没有男没有女没有老少，你就是佛，如果你看有老有少有男有女，这就是分别心，分别心就是识心，识心就是生死心。我们众生见色著色，如看这屋子就是铁皮房子，这铁皮怎样好怎样不好，你就有了分别心，有了分别心就是生死心。菩萨无论看什么就是一心，“一心不作二观，大道疾现面前。”无论看什么就是一个心，一心就是佛，佛心与我心是一个心，没有二心，所以说“心、佛与众生，三无差别”，没有两样。既然没有两样，那心又说是大地，这是什么意思？因为我们的心是万法之本，所有天地万物、宇宙人生，一切的东西，不是本有的，完全是我心变现出来的，这一点要好好注意。所有的东西不是天生的，也不是地长的，都是我心变现出来的。比方说，我们人是父母所生，我们的父母一男一女发生爱情，我们肉身就是他们爱情种子，他们的种子种在八识田中，一生出来就是我们的肉身。心为万法之本，它既然能生我们肉身子，还有哪一样不能生呢？所有的东西都是它生的。心为什么能生呢？心是了不起的东西，充虚空遍法界，一法不生，能生万法，它空空洞洞的，一点东西都没有，可是它随意所念，心念到哪里就是哪里，它念到男女的爱情就生出我们的肉身子，念到天就生出天，念到地就生出地，所以说心为万法之本，没有一样不是心生的。我们生死是心生出来的，我们成佛作祖也是心生出来的。为什么要说心地呢？大地没有边际，我们无论种植什么东西，或由它自己长什么，皆是大地所生。而且大地的美德，无论送什么金银财宝美味饮食给大地，大地也不喜，不管我们怎样尊重它清洁它，它没有感受。我们无论把怎样脏乱不好的东西送到大地，它也没有讨厌的心。这就是代表我们的清净心，一切法不作二观。没有分别。现在我们拿不住自己心的功德，我们就要学大地。心能生万法，大地能生一切五谷一切东西，我们心也要学大地，故名心地。

     
    《心地观经》说：“三界之中，以心为主。”我们在三界生生死死没有了结，为什么我们生了又死，死了又生，万世不能成佛、不能解脱，而在六道流转呢？这就是说以心为主，完全是心造作出来的。既然心能造作生死，为什么又能造作成佛呢？它为什么没有慈悲心呢？因我们心不清净，佛的心清净。佛的心对一切没有二观，只有一心没有二心，而我们的心千差万别，见色著色，遇境即转。见好看的东西，就起爱慕心，见不好的东西，就起憎恶心，要是别人骂你或欠你钱，你就起嗔恨心，嗔恨心一起，八识田中就种下刂子，有了这种子，你来生就来报复，所以说种瓜得瓜，种豆得豆，无论在心中种什么种子，种子就在八识田中发生，你今生持斋念佛种下善的种子，你来生就不堕恶道。你要是种下恶的种子就堕恶道，就是普通的人也统统堕恶道，佛说：“得人身者如指甲土，失人身者如大地土。”所以说统统失人身。佛法是讲因果的，你种什么因就结什么果。现在我们学佛法了，就要一切都保持清净心，清净心如何保持呢？人家对我好，我心里知道，但心里一点也没感受。人家对我不好，心里虽知道，我随时也就没有了。


    《心地观经》说：“能观心者，究竟解脱，不能观者，究竟沉沦。”我们能知道佛法没有别的，就是我自己的心。既知是我自己的心，那我就要好好的制心，这是根本的方法。制心如何制法呢？先德云：法有无量的差别，心有无量的妄想，你能把一切法拿到妄想心里，你再看一片空净，于二六时中，就是一个空，这就是清净心。你能二六时中心不离心，心心相应，能如此，你这个心就是佛心，所以说“心、佛与众生，三无差别。”清净心就是你的心，你的心就是佛心，没有两个心，就是这一个心，能知道这个道理，你的妄想就少了，就没有了。“能观心者，究竟解脱”，你能这样做，一定能解脱。解脱是怎样？我脱离肉身子，了脱生死环境，我就不生不灭成佛作祖去了。“不能观者，究竟沉沦，”佛法有八万四千法门，如果我们修佛法，却不相信心性，不修心性，而随便修一个法门，佛就说：“究竟沉沦”，你一定在三界中升沉流转，为什么呢？因为你不信自己的心。那心要怎样清净呢？对于一切法，我心里只有知道，我心里不著，心中一切无有。既然心里一切无有，心就跟大地一样，虽满地都是肮脏，或都是美好的东西，但大地心里没有感受，所以我们要保持这个心如大地一样。假如你心里能保持这样，心里没有什么善，也没有什么恶，心里清清白白的，一切善恶统统知道，但是我心里没有一点善，也没有一点恶，能如此就已达无学的境界，缘觉，菩萨都是这样境界。

         
      我们要保持这个心，时时刻刻，二六时中是要怎样用功呢？就是要返观内照，时时刻刻要多学打坐。打坐的第一个条件，要研究把姿势坐好，姿势坐不好，你身子不能直，不是歪就是斜，这样打坐就不能持久，即使咬着牙拼命去坐，你的腿还是疼了麻了，还是不能持久，不能持久就不能入定，不能入定就不开智慧，就永远不能懂佛法真理。你一定要好好的打坐，“制心一处，无事不办”，你能把心制的清清净净，完全没有了，在空空净净的当中，你心里看见你心一切无有，无有才为真有。你初步打坐时妄想纷纷，完全是你的妄想心、神识心,你能坐到一切无有了，就是妄想心没有了，清净心也就是佛性，不生不灭成佛作祖的宝贝就现出来，现出来但无相，拿不着看不见。“凡所有相皆是虚妄”， 打坐时如果看见佛或其它善相、恶相，这都不要，为什么呢？因为我们的心没有这些东西，我们的心空空净净的，什么都没有，就是一个大空世界。各位想一想，既然是个大空世界，什么都没有，我们死时上哪去呢？你说我再去投胎，因空了，没有父母两人行淫欲，到那里去投胎呢？上天堂去享受，天都空了，哪里有天堂呢？如果我有恶业，这时我害怕下地狱，地都空了，那里有地狱？你看心性有多大的功德，有多大用处！自己能返观内照，把心看到这个样子，我们就使劲的追求，使劲的在里头用功，就把我们的清净心抓住，能抓住清净心就了脱了。你修清净心，虽功夫不够不能解脱，先德说：“学而不成，福犹胜彼人天，闻而不信，尚结菩提之缘。”你即使学了没有成功，来生最低限度也是出生为人天，若生在人道，不是当总统也是院长。要是在心外求法，愈求愈远，愈想成佛作祖了脱生死，这全是梦想，全是魔道。修心地法门就是要返观内照，没有第二个功夫。古人修心地法门，因这是最上乘的法门，八万四千法门中，这心地法门是最高无上的法门。我们修行如果是为了脱生死，一定要修这个法门。

         
        心地法门之法又是什么？法即是心，心即是法，法是个假名词，修法就是修心，心就是你的大道，心就是你的佛性，心就是法门，法即是心，心即是法，心外无法，法外无心，天地万物一切都是心。若如此知，你就是见道了。但为什么不知道呢？各位，天天就在你面前，你就是没有看见，你就是不知道。今天我说这个法，是谁说的呢？是我嘴说的，各位想一想，如果我死了，躺在这个地方，我这个嘴好好的，它能说法吗？所以说法是我心说的，不是我嘴说的。这个心在嘴就能言，在手能捉，在腿运奔，在耳闻声，在舌知味，在身知触，完全是这个心。大家如果不信，人死后无论你怎样用火烧他，用土埋他，他总是不知道，为什么呢？因为他的心离开他了，他没有心了。没有心就成木石，这样还有什么感受？所以我们一定要知道这个心。这个心在人身上时刻不离，但人总是不知道，不知道心，还修什么呢？这个人就看经，就在白纸黑字上去求知解，这就是说完全用识心，用自己的聪明去测量，这样做就如同天地之隔。而且无论你怎样打骨，折背，日中一食，夜不倒单，无论你怎样苦行，你三年不吃饭，你也是个凡夫，所以偈云：“学道之人不知心，识神当做本来人。”我们必定要了解这个心，才算真修。《坛经》上说：“心开悟解”，我们能好好打坐，坐得一心不乱，清净无为的时候，忽然爆的一声，桶底脱落，一片光明，你的心清凉自在，所有佛法都能自然明白通达，这就是开悟。为什么说心开悟解呢？因为你的心有了定力，你打坐的功夫一好，妄想心自然就歇灭了，般若的空性就现出来。所以修行无论怎样苦修，尽学种种法门，尽知种种教义，讲经说法口若悬河，所有的法你都能说出来，但是你不了达心性，任凭你怎样会说，你是不了生死的，为什么呢？因你不明心性，你这全是心外法，所以五祖说：“不明心性，学法无益。”佛法就是心性，这是根本。心性大家要知道，它时时刻刻没有离开我们，时时刻刻就在我们身上。要是能知道般若的智慧，你就是悟到心性了，它未一刻时离开你啊！好好的用功，二六时中不离这个心，除心之外一切无有，可以说就了生死，为什么呢？因为我们妄心纷纷起落，刹那不停，你能一转念，知妄即心，妄想即时歇灭，当时就是一片空净，视同无有。这时候，二六时中行住坐卧一切都是空的，什么都没有，都是空的，哪里还有生死呢？

       
      千千万万的修行人都是学佛法，为什么还有生死呢？为的不明心性哪！古德云：“修行满天下，悟心有几人？”天下无数的人都是修行的，但一问心性，没有一个知道。问他修什么法的，他就说我念佛求生西方的。或瞎扯一套。他瞎扯又是从哪里来的呢？因意念生因，意念就是妄想心，忽然生心动念，心生出这个念头，念头就是妄想心生的，这念就是因，“因地不真，果招迂曲”，你现在就有不正的因，有了这个因，因法缘起，因就生出缘，生出缘来，无论是造善或造恶皆是业，业就成就了。这成就是哪里来的？“缘依识生”，这因缘就是你的妄想心造作出来的，造作出来后再依止你的妄想心而成就这个业。你要是吃斋念佛就成就善业，杀人放火就成就恶业，这就是“识依缘生，缘生万法”，你的妄想心就随缘生出来，缘生出境，你又随境转了。“识从缘生”， 就随善因缘生出善果，恶因缘就生出恶果。所以说，心生万法，心里一动念什么，就生出什么，是知境因缘生，所有这些东西皆随缘生，无论明暗、山川、河、地、大小，无分巨细、长短，皆是缘生，既是缘生，动物就有生老病死，植物有生住异灭。我们在母亲肚里是缘生，老是它，病是它，死也是它，都是缘，不出缘之外。不只我们人、动物是这样，一切器界也是如此，如桌子、墙壁都有成住坏空，植物有生住异灭，人就有生老病死。如果我们能观照明了心性，知道这一切境界皆是缘生的，既是缘生就没有自性，它就有生有灭，没有自性就空了。如果我们能抓住清净心，也就是般若空性，我们一认定空性，缘就灭了，就没有了，缘一灭万相皆灭。如果心里一念清净寂灭，你再看外面山河大地，一切东西皆是寂灭相，就没有很生旺的相，因外面东西是你心变现出来的，并不是它自然有的。像这样缘一灭，我们不随缘，完全都没有了，我们的生死也就没有了。

     
      我们这个心是众妙之门，完全都是这个心，现在我们知道一切山河大地草芥人畜是这个心，就是说“一切唯心造”，一切东西都是自己心造作出来的，心生万法，万法归心。四祖云：“恒沙功德不离方寸，神通妙用只此一心。”修行证到神通具足，及不生不灭的功德是从哪里来的？就是你这个心。我们能知道这个心就要好好用功，“欲知妙理，唯在观心”，你想要知道妙理，想要了脱生死，没有别的法门，就只有观心一个法门，就是用你自己的心力看自己的心，日久纯熟，不看自看，你这个心常现当前，你能做到这样，那你终朝每日所有一切造作所为，皆是你这个心所运用，譬如早晨起床、穿衣、刷牙、洗脸、吃饭、工作，都是这一个心所使，你能明明了了知道，你就了生脱死。为什么呢？因为这个心虽然有这样大功能，但是它无相，肉眼不能看见，既看不见，岂不是空吗？但是此空是不空之空，不空之空是真空，真空是无相，无相者无一切相，诸苦皆尽，二死永断，一切无有，只有这个无相心的空性了。如不能观心，你就不能证到空性，你天天苦行，全是你的识心作用，识心是暗昧不明的生灭心，覆盖你本有的不生不灭常住真心，终日在长夜梦中作活计，不闻正法，不悟自己本有觉性，枉受仑回生死之苦。你能一念回心返观内照。契会本宗，忽然大获明灯，照见一心法界，当下即证无生。这是什么灯？是心灯，完全就是自己的心，并没有别的。既然能明白这个道理，“自然众名能消”，能知道空性，哪里有张三、李四，天地万物这些名堂呢？有了天地，就是有相，佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”四相皆空，生死永断，你若是有相，就有生死。从母亲肚子里生下来就有这个人相，躺在地上是死相，这都是相。我们空性里哪有肉身子呢？没有这个肉身子，哪有生死相呢？所以“自然不立名相”，连名相都没有了，哪里还有什么东西障碍我，让我不能解脱呢？如果你不明白心性，就有这个门这个墙壁，有了门或墙壁，这样你能出去吗？既然这屋子都能限制你，你都出不去，你还能说解脱吗？你还能自由到十方法界去吗？你能当下了达心性，心性无相，无相即空，空即一切皆空，一切都是空，没有十方，没有人我，就只是这一个空性，空性即是我，我即是空性，空性无生灭，当然我也无生灭，既然无生灭，这不就是大解脱吗？所以，心里能完全清净，就没有一物当情，什么东西都没有，故“视听俱亡”，看东西只是眼见，心没有见，耳朵无论是听善的或恶的声音，只有耳闻，心没有闻。凡夫就不是这样，见色著色，见不好的就起憎恶心，就随憎恶心受生；见好的起贪爱心，就随贪爱心受生。你能证到空性，哪里还有憎恶心？为什么呢？空性无憎爱，谁来听？谁来看？若是有听有看，就是眼耳鼻舌身前五根，前五根没意识心来指挥它，它只能看能听，但不能分别。既然没有分别，就是我的空性作用，我的空性不受污染，所以说“视听俱亡”，听也没有，见也没有，统统没有了，还有生死吗？“随缘养性，逐处消时”，无论怎样皆随遇而安，因缘是善的也不感觉善，恶的因缘也不感觉恶。善的尽管善，我这空性无有善，恶的尽管恶，我这空性无有恶，一切善恶与我心性无关，如果我心性有感觉，这心性就不清净，心性就是受污染，既受污染，你就不能解脱。所以“视听俱亡”才是空性，眼见心不见，耳闻心不闻，无有一物当情，没有一样东西来污染我，心里清清净净，什么东西都没有。“犹纵浪之虚舟”，就像船在海洋上一样，浪大船就高起来，浪小船就落下，船随浪高低没有分别心，船不会随浪高浪低而生讨厌心，我的心就跟船一样，遇曲遇直，一切自在，没有分别。何以故呢？无事于心故。   是故“三世诸佛，佛佛相授授此心，历代祖师，祖祖相传传此心”，佛法虽则无量，但归宗起来就是这个心性，所以达摩祖师到东土来，就说“以心印心，见性成佛”。《起信论》说：“一心赅万法，万法归一心。”天地万物一切皆是我们心性，我们能明白心性，万法统统归来了。《华严经》也说：“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界。”所有一切东西，你能眼见耳闻的皆是法，都是我们的心生的，如果我们现在明白心性，完全讲心性，一切法都没有，都是我的心性，无论看什么都是我的心性，没有说这房子是钢筋水泥的或铁皮的，你不分别，你的心自然而然都成一个。如果你心不能成一个，而说心外有法，这全是邪道。经云：“一念缘起无生，超彼三乘权学。”你心里一个转念，心生万法，万法归心。什么叫做一个转念？你遇到一个喜事，心里非常高兴，你心里随时来个转念不要高兴，为什么呢？因为我清净心是空空的，哪里有这样高兴呢？烦恼一来，你的心控制不住，你随时来个转念，我的清净心连寸丝都无有，哪里有这么大的烦恼呢？因为我的心是空的，根本就没有这个烦恼，你这烦恼就断了，这就是“一念相应，名十住初心”，你能一念，心与清净心相应，这就是十住初心，十住者就是住如来座下。你想一想，既然能住在佛的座下，你还有生死吗？你的心能这样，就证到十住初心，也就是初住的境界。初住便成正觉，正觉就是你的正知见，你已经知道真理正法。梁武帝国师宝志公说：“一念之心即是，何须别处寻讨？大道只在目前。”修行没有别的，你能一念你的心就够了，哪里还有别的东西呢？你不要各处去乱跑，又跑这个庙又跑那个庙，不用各处去研究，你只要认定你的心就够了，完全是自己的心，不是从外面得来的，你能这样，了脱生死的佛性大道就在你面前，它没有离开你。凡夫不知道心性就乱修，不会打坐也装模作样在打坐，念佛的法门不懂也去念佛，修禅的不懂也说自己在修禅，听经听不懂也跑去听，自己也看经，经本翻开就看白纸黑字，经里的意义一点也不懂，自己也说看经，南狱大师说：“看经、听经、读经要消归自性。”看经要用你的清净心看，听经要用你的清净心听，看听读诵完全要消归你的清净心里，你不要拿耳听心不听，这是没有用的。


      永嘉大师说：“心镜明监了无碍，廓然莹彻周沙界。”我们的心镜是一片光明，无有边际，这里连寸丝的东西都没有，寸丝不挂。沙界就是说有恒河那样多的法界，并不单指我这个世界，我们的心就有这么大，了不得这个心。“万象森罗影现中，一颗圆光非内外”，摆在我们眼前之天地万物皆是影像，并不是真实的，皆是生灭法，凡夫皆拿这些影像当真的，则就有生死，为什么呢？生死皆是影像，你拿生死当真的，你当然就有生死。我们的心性就如一颗圆光，一片光明无所不照，没有内外、上下、东西南北，它无处不照，“一性圆通一切性，一法遍含一切法”，一切万物万法皆是我心性生的，故圆通一切性，所以一即一切，一切即一，一心生万法，万法归一心。这点各位想一想，比方说今天我心清净寂灭了，你看万相皆寂灭相，就是我心变现什么样子，万物就是什么样子，没有二样，万法归心就是这个意思。“一月普现一切水，一切水月一月摄”，一月就是我一心，我一心变现无数多的法，我这一心就能统摄一切的法。“诸佛法身入我性，我性同共如来合”，佛是凭着法身成佛的，法身即是心性，他的心性与我心性是一个，各位，“天上天下，唯我独尊”，天上是我，地上也是我，佛就是一尊佛，没有二尊佛，各位千千万万不要说有释迦佛、阿弥陀佛、东方佛、西方佛，有恒河沙那么多的佛，没有啊！就只有一尊佛。既然只有一尊佛，为什么人家说有那么多呢？就是这一尊佛变现出来的，还是说到一心生万法。就是我这一尊佛，你求观音菩萨，我就变现出求观音菩萨像给你看，你要是求阿弥陀佛，我就有西方极乐世界给你去，这都是你自己的心变现，还是一心生万法。“一地具足一切地，非色非心非行业”， 我一心具足一切心，我一法就能生万法，统统还是我这一心，既然都是一个，你跟谁分别呢？所以“非色非心非行业”，要说是心，我这里没有相给你看，哪里有心呢？要是说这铁皮房子是白色，地毯是红色，我这里这个空，哪里有红有白呢？如果有这些颜色，是你的分别心才有，我这清净心没有这些东西。我这个心在哪里呢？说在肚里，看肚里没有，看肚外，肚外没有，看中间，皮里肉外也没有，看远处，远处也没有，近看，近看也没有，那上哪里去找呢？远看也有，近看也有，看肚里肚外也有，这是什么意思呢？恍焉而有，忽焉而无，恍焉间清清白白的看见，你说是什么样子呢？却又说不出来，没有形相，不青不黄不赤不白，不长不短，多大多小呢？大则无外，没有边际，小则比芥子还小，非大非小，非内非外，到处都有，你看目前它就住在此地，你在细看又没有，无方所无定所，没有一定的地方给你看，即色即空，非空非有，非大非小，即大即小，你说是黑就是黑，说白即白，随意你自己说，你说皆是真的，有没有看见？你也看见，叫你说，你又说不出来，这宝贝就是这么微妙。下面时间给你们发问。


问：为什么清净心不能保持住？
答：不是不能保持，而是你没有这个功夫。若不能保持住，过去的祖师很多，他们为什么能保持呢？是你把自己看轻了。人家不能，我一定要能，人家做不到，我一定要做得到。这个心人人具足，个个圆成，个个不缺，人家为什么能成佛作祖而我不能呢？若不能就是我功夫不够，怎样才能呢？二六时中尽管打坐，打坐观心外，没有第二个法门，打坐观心能“制心一处，无事不办”，这是佛说的。制心一处，天下太平，一切都无有，制心一处即是我的法身，我已见到法身了，哪有不成呢？参禅学道若不能打坐，这根本的法你都不能用，你怎能制心清净呢？如来说法，其义有三，一戒二定三慧，所谓戒不是出家人的戒，也不是在家人的戒，这戒是指戒掉妄想。你必须把妄想一刀两断，戒得干干净净，一点也没有。有了戒就是定，因有了戒，心就不动，这不就是定吗？定只准你嘴说，只准你心里知道，它是空洞的，没有形相。既然没有形相，不就是空吗？空就是你的智慧、你的法身。有了戒就有了定，有了定就是空性，一而三，三而一。你没有戒就没有定，没有定，不管有无打坐，你那清净心就不持久，不持久就现不出空性，你就不开智慧。你籍著戒就有了定，一有定就空的什么都没有，这就是空性，就是智慧。空性一点形相都没有，但一切法统统都在你的空性、你的心地里，你一空时视同无有，就是一法不生，你要用时，万法皆从这里出来。你问美国纽约是什么样子？心就现出来，不用你去想。佛说法四十九年，没有经典给他看，你问到哪里，他的心就现出来这个东西，所以说心胸流露。般若空性一切无有一切有，功德就是有这样大。


问：《金刚经》说“应无所住而生其心”是何义？
答：我刚才已说心是无方所无定所，要是说住在此地，此地没有，要是说没有，它又住在此地，它没有一定住的地方，这就是应无所住。“应无所住而生其心”，就是说你这心，东也有，西也有，上下十方皆有，上下十方皆没有。刚才我又说恍焉而有，忽焉而无，恍忽间有这东西，你在细看又没有。这才叫微妙法门，你的心就是这样。如果说，你那心清清白白能看见，大家也都能看见，那你这个心就变成有相，“凡所有相皆是虚妄”， 有相就是生死相，那就不是清净心。这个清净心，无相而有相，叫无相心，清净心只能自己知道，拿不着看不见，这无相心就是“应无所住而生其心”，你虽然说无住，但是我有这个心，你说有这个心，它在哪里呢？应无所住，它没有一定的地方。


问：“万法一念生，万法一念灭”是何义？
答：人一念妄心动，万法就生，一念清净心，万法就没有，所以说“一念万年，万年一念”。我常在吃饭时，看到人家闭着眼两手合十，我就问：“这是做什么的？”人家回答：“供养佛供养法的。”我又问：“你看见佛没有？”答道：“没有看见。”我就说：“你既然没有看见，你说供养佛，你这不是打妄语吗？”这就是说：“一念清净即是法身显现”。你双手合十念供养佛，我问你看见佛没有，你说没有，那你看见什么呢？空空洞洞的，什么都没有，这空空洞洞的，就是你的法身，你是供养你自己清净法身，不是外面有一佛来给你供养的。所以，你这一念清净就一念法身，你的法身就现出来了。



          下面还有些时间再来讲制心的问题。我们一念生，万法生；一念灭，万法灭。《楞严经》上说：“心生种种法生，心灭种种法灭。”我心里一动念一生，万物看起来都透活，我心一寂灭，万法都是寂灭相。如果心灭了是怎样？我的心是不是没有或成木石？不是的，这个灭在佛法上来说是寂灭，不是灭没有的灭。寂灭是什么？寂而常照，灭而不生。寂就是它放出光，这光照什么呢？就是心放出心灯的光，它又回头照它的心，古人说如明珠一样，明珠吐出一种光亮，又照到它自己，所以说寂而常照，你的心永远万世就有这种光亮，这种光亮清清白白的照在你自己的心。灭是什么呢？这个灭不是灭绝，是灭而不生。既然是灭了，那还生什么呢？所以它不生，既然不生哪里还有灭呢？这叫不生不灭，常住真心就是不生不灭，故说寂而常照，灭而不生。再从另一个方面来说，寂而常照，灭而常定。你那心放出的光是永远万世常住的，没有灭的时候，这叫寂而常照，灭而常定，你能把你的心灭得不动，这叫那伽定，永远万世不出定，这样你那心还有生灭吗？心没有生灭，你还有生死吗？所以叫灭而常定，合起来就叫做寂灭，佛的境界就是寂灭。偈云：“生灭灭已，寂灭为乐。”如果叫你灭，你不懂这个道理，那你就成灭绝了。现在来说，灭者就是灭你的妄想，就是我刚才讲的戒定慧的戒，灭与戒虽然是两个名词，但意义相同。众生不懂这个道理，妄想纷纷的，法身就死了，就没有了，不能得到法身，就不能成佛，为什么呢？因为你的妄想多，把法身压死了。现在说灭，就是叫你灭妄想而现出你的法身，就是打死七识而证法身。使劲打坐，使劲制心，就是来灭妄想，你把妄想灭了，法身就复活了，你就成佛，就不生不灭，就证到法身。众生妄想纷纷，刹那不停，法身现不出来，你就随妄想心生生灭灭，没有了解。妄想心是怎么灭呢？就是用戒定慧的功夫来灭妄想。古人说“歇即菩提”， 妄想一歇，菩提心就现出来，也就是现出佛住的常寂光净土，所以说：“诸佛毫光照大千”，你一寂灭时，遍地都是它，三千大千世界就在你掌心里头。我们学佛法就是要用戒定慧的功夫，千万不要东找西找的。


            我们要来制心，一共有两种方法，一种是前面所讲的戒定慧方法，如果你是上根利智的人，不要前面的方法，现在我说的这一句，各位如能听到心里去，你现在就解脱，这句是什么？万法归心，万法都是我的心，一切东西都是佛性，一切东西都是我心，没有两样，你看房子是我的心，看天是我的心，看地是我的心，一切万物皆是我的心，偈云：“意之绿丛，路边杂草，若能契之，亦之智已”。所有的东西，森罗万象有无数那么多，你要是能一切都是我的心，万象统统没有了，完全都变成一个心，既然都是你的心，你的心在哪里呢？这就是立地成佛，什么都不用修了，这是上根利智的修法。


          下面再来讲心地。如果你心里一丝清净心都没有，满肚子妄想纷纷，就像大地长满了杂草，你的心地就受到污染，那你就有多少心呢？贪心有了，嗔恨心有了，愚痴心、痛苦心、我慢心、嫉妒心、邪见心都有了，可以说万法满地都是，好的心、不好的心挤的满满一肚子，这些都叫路边杂草。修行人在路上往前走，你的路是光明大道，你的心地照著光明，如果你的心不能一心清净，这些路边杂草都是阻碍，你的大地就不清净，就是你的心地不清净了，遍地都是障碍，那你上哪里证空呢？你必须要有这个功夫，一切都是自心，“若能契之”，你能把杂草看成一心，那你就得到般若智慧，“亦之智已”， 杂草已变成心。心在哪里？心是空的，空才是真心。你要是不知道空是真心，那你就断灭空。虽是断灭空也是了脱生死，阿罗汉就是这个断灭空。他证到空时，他以为自己到顶了，认为佛没有别的，空就是法，法就是空。他不知道空是个空性，不知道空性再修再扩展就能成佛，他就住在空里去了，他虽然成圣人，他是阿罗汉，但他不能成佛。修行证到空，要知道空就是我的法身，空就是空性，就是佛性，这就不断灭。所以，见空不著空，见有不著有，非空非有，即空即有，这才是中道。见空著空就叫断灭空，见有著有就是凡夫，那你就有我相、人相、众生相，一切法都有了，你心不清净，一切一切都是障碍。有恶障碍就随三恶道种子去投胎，有善障碍就随善业去投胎，那你就得到人身，别的也没有什么好处。我们心空了没有了就随空去，空是一切无有，十方世界任我逍遥，这不就是大解脱吗？所以说，见性不名众生，你能知道心就脱离众生关系，你就了脱生死了。
                                                              （公元一九九三年七月十八日，讲于埔里观音山）    心地法门（二）讲
    诸位法师、诸位居士:

        上星期我们开始讲心地法门，心地法门说起来简单，究竟研究起来则很困难，今天我们继续来研究心地法门。心地法门的意义在上星期已讲得很清楚，就是说我们的心如大地一样。我们的心大到什么程度呢？大到没有边际，充虚空遍法界，无法以言语形容，佛就以大地来做比喻。因地是地水火风空见识七大之首，地大到没有边际，我们的佛性也如大地一样。大地如此之大，它还有什么功德？无论你是以什么好的东西送给它，它也不喜，无论怎样脏乱它，它也不恼，我们修行的心性也是这样。


            我们人都是缘生的，既是缘生法，缘生无性，无性幻有，幻有无常，终究都会死。我们修行佛法就是为了生死，要如何才能了生死？佛告诉我们要认定我们的心性。我们有生死是这心性，了生死也是这心性，为什么心性一样，我们有生死而佛没有生死？因我们不知自己的心性，就在财色名食睡五欲上用功。我们众生没有一个不爱五欲的，时时刻刻贪恋五欲，放不下五欲。贪恋五欲，八识田中就种下五欲种子，死后就随五欲去投胎。等出生后还是爱五欲，死了再生还是爱五欲，如此生生死死没了结。我们心爱五欲的情结这样重，所以我们就无法了生死，佛舍掉五欲所以了生死。舍掉五欲后，我们的心就是佛性，佛性是充虚空遍法界没有边际，佛性这东西，你要是说有，却拿不著看不见，要是说没有，山河大地宇宙人生，一切都是佛性所生，所以说心生万法，所有一切没有能超出心外的，故心外无法，法外无心。现在我们谈的五欲也是自心变现，五欲虽是自心所造作，因我们的空性（心性）没这东西，我们的空性是寸丝不挂，现在有这个五欲，我们的空性就被这五欲污染不清净。现在我们谈的心地法门就是讲心地清净，心地虽然也有一切东西，为什么说它清净能了生死呢？我们贪恋五欲，当官就觉的光荣，官愈大愈高兴，这叫著相。贪财财愈多愈好，财被人家侵占就起烦恼，这也是著相。天地万物一切皆在空性里，这样说来空性不就是不空了吗？可是佛菩萨不著相。犹如大地无论你对它怎样好坏，它也不喜不恼，因它不著相。既然不著相，虽有等于没有。故无论怎样好心也不喜，无论怎样坏心也不恼，那心就如大地一样。大地的好处是这样，所以佛要我们的心学大地。


            我们的心既然如同大地，大地之一切善恶，就是我们的心造出一切善恶，所以心生万法，犹如大地生出万物一样。心是谁有谁无呢？人人本具，个个圆成，佛是这个心，我们众生也是这个心，经云：“心、佛与众生，三无差别”，成佛是这个心，下地狱堕恶道也是这个心。虽然是一个心，佛为什么成佛，我们成众生呢？因我们不会善用其心。如你自小从小学到中学、大学、博士，你就证到博士学位。你的心有这种想法，你就会努力读书，得到博士的身份地位。可是这在佛法上来说，还不叫善用其心，这是名利心。现在科学发达能造出种种武器，皆是生死心。佛讲智慧，众生是聪明不能称为智慧。众生无论做得怎样好，无论怎样富贵，皆是聪明心造作出来的。聪明心是生死心，无论你怎样富贵，到报尽命终时死，也和一般众生一样。众生的心从出世间法来看皆是邪，没有一样是正的，完全是邪用心，没有一样是善用其心。


            善用其心是什么？佛说一切放下，空性里没有财色名食睡这些东西。众生有这些东西，佛法里没有这些东西，所以佛没有生死。我们要出生死，也必须要空掉这些五欲。五欲既空即是空性，这空性是不空之空是名真空，真空无相，无相者无生相无死相，故曰无有生死，这才是清净心性。古人说：“心包太虚，量周沙界”， 太虚没有边际那样大，却在我心内。心量有多大呢？恒河的每一粒沙都变成一个世界，有恒河沙那样多的世界，却还在我们心之内，你看这心有多大。这心不是佛独有，我们统统都有，所有蠢动含灵、蚊虫、蚂蚁都有，统统一样都是这个心。这个心就看我们如何利用它，利用它于佛法，我们就成佛，利用于众生就成众生。利用于众生是怎样的说法呢？各位是男的，你就爱好你这男身，女的就爱好你这女身，没有一个人不爱自己的肉身子。你有了肉身子，就想培养它，使它健康长寿，又想来抓住名利，因你认为一切皆是真的，你就是这样爱好肉身子。佛在印度盖精舍时，由舍利弗尊者监工，在挖地时挖出成堆的蚂蚁，舍利弗尊者见到就哭，工人问尊者为什么见蚂蚁就哭呢？尊者说这些蚂蚁长劫以来就是蚂蚁，无法脱离蚂蚁身，为什么呢？因它就是爱自己的身子。蚂蚁尚且爱自己的身，我们人那有不爱自己肉身的呢？经云：“人不爱不生娑婆”，因有爱就受爱的牵累，就随着爱去受生。经中又说：佛性是命根，爱欲是情结，因我们真如不守自性，随缘结成妄识，既成妄识，妄识刹那不停，胡思乱想，贪名贪利，为名利缠缚，就受不尽生死仑回之苦，各位，我们都是这样的心。《楞严经》上说：九情一想，就堕无间地狱。所谓情就是爱，爱肉身爱名利，爱一切东西皆是我的就是爱。“想”就是佛性，佛性只有一分，被“九情”压的死死的无法显现出来。佛性虽无法显现出来，但并没有断灭。因没有断灭，人虽下地狱，佛性还不死。九情一想而下地狱，则万劫不复人身，要想再得人身，不知要经过多少阿僧祗劫。即使得到人身，也是边地下贱，盲聋瘖哑，五官不全且是短命。死后又堕恶道，在恶道又受一段时间的苦。若是八情二想，佛性力量虽比“一想”时还大，死后堕没腿没眼的畜生。七情三想，则堕为地上行走之畜生道。六情四想，则变为飞禽。五情五想可以得到人身，但却是边地下贱之人。四情六想，则人貌相就长得不错了。更高级的九想一情，就是生于天道，次一级的就是高级的人道，现在的总统、院长、部长皆是这一类的人。生于天道、人道虽很好，究竟没有了脱生死，还在生死圈里，天天造生死。要是天天诸恶不作，众善奉行，那生活就安乐，虽有生死，但生死得很愉快。若是与人争名夺利，损人利己，今生造的恶业，今生就得受这个苦。
       
            心能作佛作众生， 作天堂作地狱皆是这个心。一样的心，但“心异则千差万别”，忽然间心起一个动念，动念不外是在名利上想，纵横不安的心不知怎样的乱，“心平则一道清净”，修行成佛就是一个空性，心里空空的一切无有，无论多大的名利，心一点也不爱。纵使有，心也不著相没有爱心。无论怎样的恶，受人家怎样的打击，受怎样的损失，心一点也不烦恼，这叫心平，“心平则一道清净”，虽不修佛性而佛性也常现当前。“心有则万境纵横”是谓心若不空，则万象纵横，心就没有一时能得安静。“心平则能自在”，是知一心清净只想众善奉行，一心念佛只想了脱生死，就是心平自在，我们心能如此，则“似明镜当前”，就跟大明镜一样，对镜有相，离境则无，就是无论得到多大的好处或烦恼，当时有此境。一转念就统统没有相，犹如大明镜对相一样，境界一过去，八识田中清清净净的没有这些东西。


                先德云：“蹈云霞而饮甘露，焰火中而含浓血”，心自在一切皆是空性。虽有好坏而没有著相心，就等于在虚空云霞中，自在饮甘露一样。造恶业，则犹如在焰火中含浓血。如此好、坏境界皆是自己心造作出来的。“恶行难逃恶境，善行必得善果，语云：积善之家必有余庆。是知一切果报，非天之所生，非地之所出，只在最初一念之心”，好坏既不是天生也不是地出，完全是自己的心。“一念万年，万年一念”，一念善就是修善一万年，一念恶就是造恶万年。一念善当然得到好处，一念恶时要怎样消呢？如果有一念恶，当时就来忏悔，忏悔又是怎样忏法呢？自己想一想，一念恶是谁念的呢？完全是自己的心念，自己的心造作的。罪由心忏，造罪既是由心造，忏悔也是由心忏。心忏又是如何忏？就是要心空，佛法的根本道理就是空性，你能一转念，空性中没有这些东西。虽然现在造了诸恶业缘，一转念心清净，连我这个人，本身的形相都无有，哪里有恶道呢？你心能这样一个转念，所有的恶业都消了，所以佛法有如此的重要如此的好。


          我们众生无论是如何的富贵，没有一个不堕恶道的，佛就说：“得人身者如指甲土，失人身者如大地土“，这就证明了统统的都堕恶道。既然都堕恶道，我们是如何得到人身的？而且既然有这人身，为什么又堕恶道呢？各位，你多生多劫有善有恶，你今生无论寿命多长，有时候心一个转念，做一些善事，有时做一些恶事，如此善业也有恶业也有，我们死时就随较强的业力去投胎。假如我们善业有十分，恶业只有五分，投胎到人道，必定得到好人身。假如善业只比恶业高一分，虽得到人身，也是生于边地下贱，得不到好人身。假如得到人身后，哪一个不造业？《心经》说色受想行识五蕴，你有了这肉身子，天天就为肉身子想办法，就在财色名食睡五欲上拼命争取，而做些损人利己之恶业，如此恶业天天增长，善业天天减少，如此一死，必定堕恶道，哪能得善道呢？一旦堕恶道，也不知要经多少劫数，罪业消了，再转到人道来，所以既得人身，又不闻佛法，那是因有恶业。既得人身又闻佛法，那表示还有善根，则一定要把世间法全看轻，好好在佛法上用功。


            佛法就是真俗二谛，俗谛就是世间法，皆是生死法。既然世间法皆有生死，则我们就要修出世间法。出世间法（真谛）没有别的就是一个心性。〈心境颂〉云：“境立心便有”，如果见境界很好，一起爱心，心有则境界就成立。若心里不著相不起念，见一切境不起憎爱心，心不动则所有境界皆没有，“心无境不生”，心能寂灭，一切境皆没有，如此那会造恶业呢？如果心完全在境上，见境好就爱，见恶境就厌恶，“如将心系境，心境两俱盲”，如此心也有境也有，心境一有，心也增大境也增大，空空的世界也变成一个恶的世界，如此怎能逃出恶道？“境心各自住，心境性恒清”，如果无论见善或恶境界，见了等于没见，也就是说只准眼见不准心见，眼见心不见，见等于没见，这就是见而无见，见而无见即是真见，真见是见什么？见而无见见法界，法界即是佛性，故见而无见就是见到本身的佛性，你就没有生灭。闻而不闻是真闻，真闻闻法界，不论听人家称赞褒贬，统统闻而不闻，如同没闻到一样，无闻即是闻法界，闻到自己的法身。这种说法好像空洞不太实际，可是各位再沈下心想一想，什么叫“见而无见”呢？见而无见就是你的佛性，你的佛性根本就不动，无论见什么心都不动，如此等于无见，所以说：“见而无见见法界”， 你的佛性见到自己的佛性。“闻而不闻闻法界”也是同样的意思。而法界就是法身、空性、佛性也是涅槃，涅者不生，槃者不灭，你能如此就能不生不灭，修行者听至此应多加留意。


      〈心境颂〉又云：“悟境心元净，知心境本清”，无论何时遇境皆不著境不著相，不著相者乃是你明白境界是空的，并没有真实性。能悟境能知道这个道理，你的心就元净就是佛性，你的佛性就没有受到境界的影响。“知心境本清”，你能知道天地万物一切万法，都是我的心没有别的东西，若知是心，心又在哪里？心是空的，就只有一个空，没有其他东西。只有一个时你和谁分别呢？能有二个心不一样时，你就有分别，就只有一个时，说是心也好，说是什么也好，皆没有分别。比方说只有一个手指头，你说是南，却没有北来对照，说是东，却没有西对照，没有其它来比较对照，这一个也就空了。心性没有东西南北上下，什么都没有，既然都没有，你和谁分别呢？有二个就有分别，有分别就有生死。只有一个心就没有分别，没有分别心就是心性。心性本来如如不动，你再没有分别，它更不动，所以说“知心境本清”， 你能知道一切境界皆是心，你的心清净本然，完全是佛性，就了脱生死。“知心无境性，了境心无形”，你能知一切法皆是我的心，没外面的境界，《华严经》就说：“一切法不作二观，大道疾现面前”，无论看什么都是心，不作两样看，“大道”即是了生死的涅槃道，就现在你面前。


      人浑身上下皆是佛性，除肉身外全是佛性，所以古人说：“空手把锄头，步行骑水牛”，所谓空手是指佛性，佛性连相都没有，哪里有手呢？明明是我肉身两手拿锄头，怎么说是空手，怎说是有佛性呢？你时刻爱你的肉身，你就不知道肉身里有空性，空性天天表现出来，你就是不知道，古人说：“朝朝从佛起，夜夜抱佛眠，形影不相离，对面不相识”，你睡觉是抱著空性睡，起床也是空性起来的，空性时刻在你身上，你却对面不相识，你就是不知道。要怎样才能知道呢？空性在手能捉，在口能言，在眼能见，在耳能闻，在足能奔，在身能触，这些都是空性的表现。你要是不相信，人死时躺在地上，人好好的为什么眼不能见，口不能言？因空性离开肉体，肉身就变成无知觉，所以“空手把锄头”是指你的空性，不是指肉身。“步行骑水牛”，你天天走路是空性走的，肉身犹如水牛，二条腿一步一步走，是空性顶著肉身死尸走路的。这一切就是来证明让众生知道，我们肉身或财色名食睡统统是空是假的。我们要是能修行，一念清净即法身显现，心忽然间来个转念，一切都是空的假的，空性里没有肉身没有五欲，这样一念清净，法身就现出来，佛法就有这样微妙。

     
        《百法明门论》云：“一切法不离二谛”，所有佛法就是真谛与俗谛，真谛是成佛作祖的出世间法，俗谛就是众生在娑婆世界的一切。佛法上说，俗谛皆是空的假的无常的，“一切法无不从缘生”，皆是从因缘而有，“缘生无性，其体是空”，若是因缘所生，这些东西皆没有自性，为什么？“其体是空”，自性根本就是空的，所有东西哪里还有不空呢？“缘生无性”就是没有自性，既然没有自性就是无常的。可是众生心里来看，一切皆是真实的，故肉身是真的，财色名食睡也是真的，生死也是真的，认为生老病死是应该的，其实根本就没有生老病死。为什么说没有？一切法皆空，既然法相都空了，哪里还有法相有生死呢？所以根本没有生死，完全都是空的。不但人、世间法一切皆空，连佛性、真如自性也都是空的，这样哪里还有生死呢？

真俗二谛，俗谛皆是有生灭，真谛是空的没有生灭，二者是相对相反的，可是“其体不异”是一个。体又是什么呢？就是空性。既是空性，为什么又到娑婆世界生天地万物及人类，又变成不空呢？这就是说“真如不守自性，随缘变现而生出万法”。佛性又叫真如，真者无假为真，如者永恒不变，故佛性是“千年不变，万古恒存”，没有什么真俗二谛。若没有，现在为什么说有真俗二谛？因真如不守自性，虽如如不动，遇缘即生。所谓如如者就犹如珠立玉盘，看时好像有动，事实上没有动，这叫如如不动。虽如如不动，遇缘即生，遇善缘即造善业，遇恶缘即造恶业。真如一随缘就变现成八识，八识就是妄想情结，妄想心就与第八识结合，第八识就生生死死没了结。从好的方面来说，第八识是真如自性变现的，第八识虽生妄想心，但真如自性没断灭。虽没断灭，但无论作好作坏，所作的善种子恶种子，皆收藏在八识田中培养熏习，善种子熏善的，恶种子熏恶的，所谓熏就是种子种在田中，给予阳光、雨水等的培养，种子就在八识田中生长。人死后，一般人所说的灵魂，也就是佛法所说的自性，八识中就称为种子，这灵魂的种子就种在八识田中，种子就在母亲肚里也就是八识田中生长。出生后，种子又生出来，种子一生出来，就是第七识，所谓种子就是第七识，我们现在一切的造善恶皆是第七识。我们舍掉肉身子就是第七识死了，再投胎的就是第七识种子，再生出来就是第七识种子出生了。这种子本来就是第七识种子，所以一出生就看见是我，因前生就是它，今生一见面当然很熟悉，一见面就“以见分为我”，一见就认定是我，有了我就造一切善恶业。“复由此识以第八识见分为本质，自于本质识上别变五尘相分，传送于第六识，今起分别”，此识就是第七识，见分就是第七识种子出生，“本质”者就是第八识现出见分，第七识就抓住为自己的身心。于是就在本质识上，即自己心性上，辨别生出六尘相分诸境，就传送给第六识，叫第六识来分别好坏，第六识一起，就引发前五识同时起来，前五识一起，就与第六识同时应用，亦与之同时分别一切相貌名言，“第六识虽能分别，以依于前五识同取六尘”，第六识依赖于前五识，同时来执取六尘境界，“与第七识均为分别事识”， 第六识与前五识、第七识同时均为分别事识，没有一个是清净识，都是生死识，“第六识所缘尘境好恶，传送相续执取，以成染净诸业，则由此第七识主之”， 第六识接受前五识所缘的六尘境界，有好的或恶的，就将之传送给第七识，所执取的相貌名言传送后再执取，如此相续不断，争取善的就是净，争取恶的就是染，如此成净业或染业的业缘，这完全是由第七识来强立主宰运用。因此识妄自主宰，造作种种恶行，引生种种烦恼，生出诸恶业缘，有了恶业因缘，就有生有死，受无尽仑回之苦，先德云：“众生所以为众生者，皆由无始以来，业识牵缠，迷于五蕴身心二法，执为实有，不知五蕴身心二法，皆是自心妄缘变现，故有生死仑回之苦。”所谓众生就是死了生，生了死，这就是众生，他就是不得解脱，这是什么道理呢？因他自从无始以来长劫受苦，没有别的，完全是因所造的业，无论是善业恶业，业识就来牵缠著，他就不得解脱。为什么呢？因他迷于五蕴身心二障，他就是有我执法执有身心，以此二执就把他缠住了。身心二障其实都是空的，但他就是执为实有，认为是真实的，他不知道五蕴身心二法，皆是自己的心妄缘生出的，所以就有生死仑回之苦。
       
        《百法明门论》说真俗二谛，就说俗谛皆是真如自性所生，故真俗二谛虽是一个，其实是一体是一个，完全是真如自性第八识所生。真俗二谛从体来说虽然没有差别，但若迷真就有生死，悟真就了生死。总而言之，就是一个心，悟了心，大道即现面前即解脱，迷心则所有世间法皆是生生死死。我们闻了佛法就要好好的修，修是怎样的修呢？就是要明白般若的真理，般若又是什么？般若无形相，般若者众生之心也。众生的心又在哪里呢？心是空性，无方所无定所。现在我们为什么有生死呢？因“不如实知，一真法界，不如实见，一真法界”，我们不知道自心即佛，只见到自己的肉身，没有见到肉身里有个心性。由于不知道又没见到心性，故迷于一念真性，一念善就一万年善，一念恶就一万年恶，妄认有人有我，有人有我就有分别就成世界，世界怎样的发展还是依于一念。一念是什么？迷头认影，妄起分别是为一念。先德云：“只此一精明，余二皆非真”，世界无论怎样好怎样坏，就是一个心，一切所做的所想的皆是假的，没有一样是真的，何必拼命去争取呢？下面时间给你们发问。


问：佛法的止观，止是止什么，观是观什么？
师：止是止恶、止妄、止心不动，止就是灭，灭而不生，不生即寂灭，寂灭即不生，不生不灭即是你的涅槃，即是佛性。观就是寂而常照，照而常寂。寂而常照，叫你念念不忘，二六时中不离这个。照者就是明明白白看见了，寂是有却又寂然，湛然常寂，寂而不动，不动是如如不动是不生灭。止观两者合起来，就是寂而常照，灭而不生。寂者就是常照，心中常放光明，没有一刻间是黑暗的。灭者就是灭而大定，永远是那伽定永远不出定，这是佛的境界。


问：《金刚经》“应无所住而生其心”是何义？
师：我们心性不在内不在外不在中间，说是在内，内无有，说是在外，外也无有，说是在远处，远看远无有，说在近处，近看近无有，十方法界皆看，十方法界皆没有。若没有看见，是不是没有心性存在？但一切东西却又都是心性生，故是有心性。若有，它是在哪里呢？无方所无定所，若有方所，则就是固定的不能动，不能动就变成死的就不是宝贝。若说能动完全能动，又变成妄想了。这宝贝无方所无定所，你说在哪里呢？哪里都没有。你说又在哪里呢？哪里都有。佛性这宝贝到处没有到处有，所以说：“应无所住而生其心”，如果只有无所住而没有心，则是空无断灭。如果只有心而没有无所住，则心就住在一个地方成死的，又没有用了。这心性，若是有住则成死，故说是无住，若无住则空没有了，故说生其心，又有此心。“无所住”是没有，“而生其心” 又有此心，故“应无所住而生其心”，非有非空，即有即空，不落二边而显中道。


问：万法归一，一归何处？
师：有处可归就是归到生死里去，“应无所住而生其心”，你要归到何处？并无处可归。无归才是真归，有归皆是生死。“一心生万法，万法归一心”，一心是个大虚空，你要上哪里去归呢？到处都是你的佛性，哪里有去有来呢？有去有来才有归，无去无来哪有归呢？若有归就是归到阎王殿里去了。


俗谛可否就是妙有？
师：妙有有二种讲法，你问的俗谛就是妙有。俗谛是从哪里来的？是从心生出来。有而不有，不有而有谓之妙有。没有这东西但现在有了，有了这东西又是哪里来的？不有之中忽然而有这东西，故称为妙。所谓妙有者意谓玄妙不可思议，不知如何而有这东西才称为妙有，山河大地一切所有皆是妙有。“真空生妙有，妙有归真空”，所有一切东西皆是心性所生，心性是空的，真空生妙有，妙有又怎样归真空呢？真空寂灭，万相皆寂灭，故说妙有归真空。另一种妙有的说法，刚才说的，“应无所住而生其心”，也是妙有，你说它有又没有，说没有又有，这是什么呢？这就是你的心，有而无有，无有而有，故叫妙有，依真谛说，真空不空即是实相，实相无相就是真空，真空就是自性，真空不空就是妙有，妙有不有就是真空，真空妙有非一非异。   心地法门（三）讲
诸位法师、诸位居士：

      今天是第三次讲心地法门。我们修行是为了生死，怎样才能了生死呢？诸佛同宣，群经俱载，没有别的，一心而已。能明白心性，就能了生死。若不明心性，无论修什么，皆无法了生死，就在六道仑回。其实只有五道，因人死后全堕恶道，人道尚难得，何况天道？故说只有五道。为什么人死后全堕恶道？因不明心性，根本不明白佛法真理。真理是什么？心性是也。那我们修行人是要怎样修行，才能明白心性呢？“切莫外求”，就是修你自己的心啊！一般修行人都是外求，又是修这个法门，又是修那个法门，法门虽多但全是心外法，心外法全是生死法。“但悟一心，即超三界”，你能明白心才是真修行。


        四祖道信：“恒沙功德不离方寸，神通妙用只此一心”，修行了生死的功德有多少呢？有恒河沙那样多。这功德从哪里证来的呢？不离你方寸的心啊！修到好处有了神通，一切的事情都见到都知道，一切不用费心力，心意念怎样就怎样，这是什么作用的？只此一心，不是外边来的，不是天生地长的，你本有的心就有如此的妙用。黄檗禅师《传心法要》：“此心即是佛，更无别佛，亦无别心”， 此心是什么？此心就是佛，你本来就是佛，心外更无别佛，“天上天下，唯我独尊”，就是这一个心，心外无佛，佛外无心，没有第二尊佛。“此心明鉴犹如虚空，无一点相貌”，我们这个心就是这个样子，光明清净，不受一丝污染，:就跟虚空一样。这里要特别说明，这虚空可不是天空的虚空，天空的虚空虽是空，但它会遭受破坏，比方屋里的这个空，各位把位子坐满后，这个空就受破坏就没有了。但佛性的空是不会受破坏，维摩诘的客堂很小，但却能容三万二千个座位，我们心性的空就是如此不会受破坏。“举心动念，即乖法体，即为著相”，心里动念想怎样的善怎样的恶，心起一个吃斋念佛的好心，那心就不空，就有个吃斋念佛。若动念去杀仇人，那你心就不清净，有杀人的我，有被杀的他，这个心就不空，法体也就受到严重伤害，因为你著相了。如你杀人，心中就有嗔恨心的种子种在心里，如此就有杀人心、嗔恨心，你心不忘就是著相。等死时，就随杀人恶业去投胎。再投胎再出生，今生杀人，来生就被杀，今生吃羊，来生被羊吃，如此循环受报应没有了结。《传心法要》又说：“无始以来，无著相佛”，真正修行要修清净心，无始以来至无终，要想成佛，不能有一丝相在心中，因没有著相佛，佛无有相， 佛就是清净心。

     
        《百法明门论》说:“一切法不离二谛，一者俗谛，二者胜义谛”，俗谤就是一切世间法，胜义谛又称为真谛也就是出世间法，这里没有生死，完全是佛法。胜义谛门诸法皆空，无论什么东西不作有看，无论什么现在面前皆看成是空。不只诸法皆空，“乃至唯识真如皆空”，不只有相的皆空，连无形的空也空。俗谛一切皆有，胜义谛一切皆空。两者虽如此完全不一样，“其体不异”，就是一个心，俗谛是心造作出来，成佛作祖的真谛也是这个心作出来，故说“心、佛与众生，三无差别”。心既是一个，为什么又变成真俗二谛呢?俗谛又是哪里来的呢?“从缘而生”，心随染缘就造恶业，随净缘造善业，而成一切世间法。虽从缘生，“缘生无性，其体是空”，缘生既然是无性，今天有，明后天可能就没有，因它没有自性。自性是永远不变，没有自性则就是临时有，结果都是空了。完全都是空就是胜义空，也就是佛性，因我们佛性根本就是空。但佛性也能随缘而造出一切世间法，故立真俗二谛。


      如果人执著世间法皆是真的，拿肉身当宝贝，与人斗争，争取名利，“纵经尘劫，终至生死”，永远无法解脱。“若悟胜义，即俗谛不执著，速证涅槃”，如果能了达心性就是在世间法，不是另外讲求出世间法，能在世间法中了别一切东西皆是我心性，在大乘法上就说是“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界”，天地万物宇宙人生一切万法，皆是心生出来，而且一切法毁灭时又回到此法界来，法界者就是我的心。若能明此道理，对于一切世间法，无论是好是坏，眼见好心没有好，眼见坏心里也没有坏，也就是心不著相，心不著相，虽处世间法，而能速证涅槃，如此就不用说真谛、俗谛之别。

      “纤一相无所得故”，能明白一心，各位想一想，只有一心时，若这是真的，那假的在哪里?没有假的对照，哪里有称呼真的?同样道理，说是黑的，没有白的相对，哪里有黑的?说是东，没有西的相对，哪里有东?若这样，心也就无心了。虽是心也不能说是心，因它没有形相，说不出它是什么，故“纤一相无所得”，不能说它的名字，心里也就没有它，心空空洞洞的，一点东西都没有，这就是你的佛性。


        《大乘起信论》说：“一切境界皆依于心念，若离心念，则无一切境界”，一切眼见耳闻鼻嗅的一切境界，皆依心念，皆是妄想心生出来，若能修清净心，没有一切心念想像，没有一切妄想，则就没有一切境界，一切就都空了，所以一净一切净，心一清净一切皆没有。经云：“心、佛与众生，三无差别”，成佛是这个心，众生堕恶道也是这个心，若能善用其心则能成佛。何谓善用其心?能把娑婆世界看空，无论有善有恶，一切皆不著相，即是善用心，即是佛。修行人要好好认定自己的心性，心外无法，法外无心，若是心外有法有佛，皆是魔道，故曰心外无法，完全就是这一精明无相心性。这心性二六时中常放光明，故曰精明，但凡夫就是看见。“众生体性本来光明，无可生无可灭，只是本佛”，我们佛性本来就是个虚空，没有形相可见，虽然没有形相，但一年到头放光常照。佛性不会生长变大变小也不会毁灭，无可生无可灭，就是本来的佛，人人具足，个个不缺，佛是如此，众生亦是如此。“众生与如来及一切法，皆同一体”，众生是这个心，佛也是这心，“众生如是，诸佛如是，一切法亦如是”，无论修什么法还是这一个心性，“若能如是解，诸佛常在前”，能明白此道理，十方世界诸佛常现在你面前。

        古德有颂云：“此家风，天地空，生死去来有何踪?遥空月落波池里，佛与众生一性中。”佛门的家风就是天也空地也空，一切皆空，成佛作祖的家门里没有杂乱的东西。天地皆空了，那里有生有死呢? 遥远天空的月亮在水池上，水现出月亮，一个池现出这个月亮，千池万池也现出这个月亮，其实这些月亮哪里来的呢?“佛与众生一性中”，千差万别的众生有如千池月，但众生的佛性是这一个，佛的佛性也是这一个，犹如千池之月其根本就是遥空之月。

        圭峰禅师说:“一切众生皆有空寂真心”，一切众生的佛性皆是真空空寂之心，“无始本来，自性清净”，无始以来我们的自性是清净无污染，“灵明不昧，了了常知”，如说它是如死般不动，却又寂而常照，灵明不昧，没有一分事不知道的。“尽未来际常住真心”，无始以前是它，无终以后还是它，完全是这个常住不生不灭的真心。这真心叫什么?“亦名佛性， 亦名如来藏”，如来藏亦是第八识另一种名词，佛性就住在里头。《涅槃经》“一切众生皆有佛性，如来常住真心无有变异”，我们的佛性、自性不会变异损益，而自性的智慧是本来就有，不是修来的，而且无有一处不是它，故般若的法门是应用无边的。般若在哪里呢?就在我门身上，故古德说：“朝朝从佛起，夜夜抱佛眠，形影不相离，对面不相识。”

      《传心法要》：“此灵觉性，无始以来与虚空同寿”，我们的真如自性也就是灵觉性，与虚空一样同寿没有毁灭。又说：“性即是心，心即是佛，心即是法”，佛性到底是什么?就是我们的心，与心没两样。我们心又是什么?心即是佛，不是心外有佛。佛法又是什么?就是心性。“若自了了知，心不住一切处，即名了了见本性”，修行要是能了了知，心不住一切处，则到处所见皆是我的心，就是了了见本性。“只个不住一切处者，即是佛性”，这个心到处都有到处没有，不住一切处，恍焉而有，忽焉而无，这不住一切处的心是什么？这就是你见到的佛性了。“亦名解脱心”，你这叫大解脱，因这里一切视同无有，内空身心，外空器界，没有一点阻碍，故是大解脱，这“亦名菩提心，亦名无生心”。“如于未得之士，努力加紧功夫”，我们虽没证到心性，但要加紧在心性上用功，“功成自会”，不用著急只要用功修，功夫到这程度自然了会，故说证者方知。“会者，一切处无心即是会”，无论看什么善什么恶，只准眼见不准心见，只眼见则过境不留，虽见境界但心没有，则不随境转，心就是无心，佛法就修成。“然无心者，无假不真”，对于一切事皆无心不著相，一切不认真也不认假，完全是无心，则没有一份假不是真心。能到无心的境界，杀人放火是真心，吃斋行善也是真心，统统是真心，没有一份事不能是清净心。你要是有分别心，就有世间的、出世间的，那就两样心。若不分别，完全不著相，无论是真是假皆是一个心。真、假是众生妄自分别的。何谓分别真假?假者是爱憎取舍，有爱心见钞票就爱，如各位老师，上面突然命令你们把这个月薪水捐给公家救济贫民，这虽是好事，但你们心里绝没有高兴心而有奥恼心，这就是爱憎心，爱憎心就是假心。真心没有这些爱憎，不只一个月薪水捐献出来，连肉身都能舍，一点烦恼也没有。如果有爱憎心，一个月的薪水都舍不得，你能舍掉肉身子，渡过苦海，到佛住的波罗蜜地方去吗？若舍不掉肉身则在哪里呢?就在生死里仑回。爱憎心与不爱憎心二性空，能把爱憎心与不爱憎心二者合成一个，而心无心，无心则不著境，单见境但心清净不受境转，自然解脱到彼岸。


      古德：“一念无事，众生即佛”，随时随地心一个转念，转念什么呢?转念空净，一切都无有，这就是叫你开悟，开悟之众生即是佛，这里没有众生。有众生就有相，空净里无相，无相就是佛性。你能一念清净即法身现前，你就见到法身。“故知万法尽在其中”，一切法没有一点是心外的，完全是心所有。何不“从自心顿见本性”，既然知道这样，何不赶快从自己心中去探讨，来找到看见本性呢?《菩萨戒经》又说：“即时豁然，还归本性”，就在这时忽然大悟，悟到空性里一切无有，完全无有就是我的空性，空性即是法身，这就是还归本性，见到法身。“一念清净，即法身显现”，法身能现一分钟，就见到自己本性一分钟，一天能有十个转念，一天就能见到自己法身十次，能如此，保证你不随恶道。


      “各自观心，自见本性”，要证菩提是要怎样证法呢?没有别的法门，就是二六时中看自己的心，能把心看空看没有了，这就是自己的本性，自己的佛性。《心地观经》又说：“菩萨妙觉无难事，真善知识实难遇”，要证菩提妙果并不难，古人曾喻为：“如箭射地，无有不中”，要想修行断生死，如箭射地一样，即使闭著眼睛也能射中，没有不中的，所以说修行了生死并不是难事，“真善知识实难遇”，难的是修行找不到路，没有人告诉我们方法。既得人身又闻佛法，又知道佛法的道理，则修行有什么难处的呢?善知识又是什么呢?“即是正路”，我们找不到路，他告诉我们正路，我们就不会走错路了。“令正知观性，若起正真般若观照，一刹那间妄念无起，当下就是无生”，叫你修是怎样修?就是二六时中时时刻刻好好观心，能使心信而不疑而照此话去修，这叫起正真般若，就是真正知道般若的道理，知道后就来观照你的心，一刹那间，一个转念空性，你那妄念统统没有了。“若识自性，一悟即真”，若真切明白此道理，一个转念悟到空性，所有的妄想皆变成真心。


      《宗境录》说：“无一门不通此道，无一法不契此心”，八万四千法门，无论哪一门，赵州说：“条条大道通长安”，没有一法门不通心性，没有一法门不契此宗，先德说：“修行有多门，归元无二路”，是故“过去觉王因此成佛，未来大士仗此证真”， 过去佛就是凭心性成佛的，未来成佛的，还是凭心性而证到正果。“无心为真心，无门为法门”，悟到心性就是宗旨，没有第二个法门，没有修的，找不到门路的，这才是真正法门，因法门是个空性，连形相都没有，哪里有门呢?有门皆是生死门，无门才是真门。自从初祖达摩大师到中国来，“以心印心，不立文字”，他一开口就说你们修行的不明心性，不懂佛法。那怎么办呢?他就说：“以心印心，见性成佛”，哪里还有其他事呢?现在各位有什么问题，我们来研究一下：


问：古德说佛性如“水中月”，这是何义?又佛性是否有光明？
师：古人说“佛性江中月，禅性水中天”，佛性是什么样子呢?哪里可以见呢?古人就形容佛性如江中月亮。佛性到底是什么样子?你看清净盆里照出的月亮，就如珠在玉盘里，不动而动，动而不动，根本就没有动，叫做如如不动。你愈看，心里愈清凉，浓浓的，佛性就是这个样子。“禅性水中天”，我们禅性如清水照出天的样子，禅性就是这样。修行人无论见到什东西，如见到光明是如何的好，只准知道只准看，心里也不要住在上面。偈云：“光明智慧灯，照见心法界，欲求真实性，一切无所见。”我们的心寂而常照，永远万世放光明，心灯的光明是从哪里来?智慧就是如此光明，佛的智慧就是这样，凡夫的聪明没有这种光明，“照见心法界”，法界就是心，光明智慧灯就是照见我们的心，“欲求真实性，一切无所见”，若真正在这里找你的佛性，却又没有，你说没有相，又现出这个相。你要是说有，却又没有，一切无所见。偈云：“诸佛甚深寂灭法，旷劫修行乃得知，汝今能开此慧眼，我等诸佛皆随喜”。诸佛修成是修什么的?他就是修甚深寂灭般若法，寂灭法是什么?寂者寂而常照，灭者灭而不生，要是说死了却又常照，说是灭了是灭而不生，既然不生就不灭，不生不灭而又寂而常照，就是寂灭法，诸佛成佛者就是修这甚深寂灭般若法，“旷劫修行乃得知”，我们要修无数的劫数才能修到这种程度，“汝今能开此慧眼，我等诸佛皆随喜”，你能把这明白了解，所有十方诸佛皆来恭喜你。


问：某净土法师说念佛不在多，贵在临命终时的信心，这说法如何?
师：念佛若是阴腔阳调，今天多念、明天少念、忙也不念、有病也不念、懒惰也不念，这种念佛没有功德。念佛四种念法：持名念佛、观想念佛、观像念佛、追顶念佛。如修观像念佛法，阿弥陀佛丈六金身站在须弥台上说法，前面金鼎上之檀香，香烟缭绕不散，直入虚空，到天空结成香云盖，金光灿烂的那种好看。你再看空中旗幡伞盖，布满虚空，这不是很庄严吗？再看前面广场，无量边际的大，全是布满大莲花，青色、黄色、白色、红色、有各种颜色，每一朵大莲花皆大如车仑，皆有一尊菩萨在上面，左边有观音菩萨，右边有大势至菩萨，对著大众说法。你看到这样西方净土的境界现出来，你还会没有信心吗? 既然有了信心，我们娑婆世界怎能和这种境界相比较呢?这种境界这样好，谁不想去呢?你想去这不就是信心坚定吗?想去是要怎么去呢?所以时时刻刻就要念阿弥陀佛，求阿弥陀佛来接引。真正有没有阿弥陀佛呢?这件事很渺茫。一般修净土的说自力、他力，仗自己念佛的力，再仗阿弥陀佛的愿力来接引，你想一想，真有阿弥陀佛来接引你吗?天上天下，唯我独尊”，就只有一尊佛，那里有东方，西方，哪里有阿弥陀佛呢？若说没有，境界清清白白的现在面前，你能说没有吗?既然有，这又是哪里来的呢？完全是自己的心啊!你的信心坚定，就能变现这种境界，“一切唯心造”，完全是你自己的心造出来的。你念佛的时候，愈是看到这个境界，你就愈念，愈用功念，这个境界也愈真切，你开著眼是这个境界，闭眼也是这个境界，等你死时上哪里去呢?你要上天，没有天给你上去，要下地狱，没有地狱可去，要去找阎王小鬼，阎王小鬼也没有，就只有西方极乐世界，则你上哪里去?你死时在这个地方，一步也没有动，这个地方就是西方极乐世界，没有另一个西方极乐世界，也就如同般若波罗蜜，有了般若，你不起坐，就是涅槃彼岸，所以都是你的心。要是你信心坚定不移，生死地即是超渡的彼岸，如你妄想心作用，佛的西方净土即是生死地。完全是心变现，并没有别的。  问：“若见缘性，即脱缘缚”是何义？
师：一切世间所有东西皆是从缘生的，缘没有佛性，当然所生的这些东西也没有佛性。既然没佛性，为什么又说所有东西都有佛性，这是什么道理呢?因为我们佛性充虚空遍法界，譬如我这个手没有佛性，但这屋里统统都是佛性，我手就在佛性里头，我这手怎样动，它都离不开佛性。本来我这手这肉身会烂掉毁灭，哪里有佛性呢?佛性是不会烂的。偈云：“如鱼在水鸟飞空，往返周旋在此中”，就像鱼在海中，无论游到哪里，鱼总是离不开海水，鸟在空中无论怎样飞腾怎样盘旋，总是离不开天空。鱼如果离开水就会死亡，鸟离天空亦然。是知缘虽然没有性，缘无论怎样都在性里头，它离不开佛性。既然离不开佛性，当然缘性即是佛性，佛性即是缘性。这就是说缘没有性，但它能依佛性起作用，如佛性在耳能听，在口能言，在舌能知味，在足能奔，在手能捉，手、口、耳、足等是缘，我们佛性与缘合成一个就叫做缘性，如此佛性就变成缘性，缘就利用我们的佛性来造作一切事物，故曰：“缘生无性，其体是空”， 但是此空是不空之空，就是众生本有本体，长劫以来，被无明覆蔽，也就随缘受这生死仑回之苦。吾人若能一念回心，被缘缚的佛性即刻回复本位，我就当下解脱，这就叫“即脱缘缚”。是知缘本无佛性，但体是充虚空遍法界，缘就利用我们的体来生出所有这些东西。我们这空性遇缘就如胶似漆，一拍即合，粘得死死的拿不开，拿不开就随缘生随缘灭，生生死死没有了结。“能见缘性”，就是说你能知道缘会籍著佛性，来起这些作用，这叫见缘性。性是我们自己的东西，不是缘本有的，你能知道这个道理，我们佛性就不随缘利用，这叫脱离缘的关系，生我的缘就消灭不能起作用了，我们这性就不受它利用，我们这性就独立成佛。你不见缘性你就随缘去，缘有生灭，你就有生灭，你的性给缘扣住了，你离不开缘。为什么离不开缘呢?因为无始以来自迷本觉，遇缘则生，缘散则灭，遇缘者是遇父母交合，即投胎于母腹是谓则生，缘散者是谓生老病死。何以故呢？因你不知道你的佛性，是谓自己迷真逐妄，罔知返本。既已投胎母腹不知随缘再生，反而心生喜慰，认为得其安乐住所。其实你自己的宝贝给人家用，你迷失了自己的本性，你认假为真，认贼为父，你本来的佛性变成神识了。神识随缘而生生死死，神识随父母缘投胎就生了你。你一明白神识是佛性，神识就转成佛性，这样还有生死吗？


问：若见缘性，即脱缘缚”的修法是如何？
师：就是要你无论见什么皆是自己的佛性，见天是我佛性，见地也是我佛性，完全都是佛性，就全妄皆真。所有东西皆是神识变的，我现完全没神识，完全都是佛性，佛性就是我，我就是佛性，这叫见缘性即脱缘缚。无论见什么皆是佛性，则你就自己作主，缘对你起不了作用。神识找不到缘，神识就回来，全妄皆真，神识也变成“真”也变成佛性，这就成佛了。


问：知道这个道理后，平时就在这上面用功就对？
师：不是就这个，凡是圣人的语录，句句皆是如此，明白一句，统统全明白。所有的东西你是认为真的，这就是缘生(缘生即生死)。你要是认定是假的，全是我自己佛性造作出来的，修全妄皆真，则这完全是我佛性，这些东西就与缘没关系了。假如你认为它是你心外之法， 你就随境转而生生死死没有了结。你要是认为全是你自己的心，经云：“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界。”所有的东西就都回到法界真性来，全妄皆真，都变成真，真就是空性，这还有生死吗?  心地法门(四)讲


            禅定法门是最高无上的法门，古人说最为神妙，因它能发起心性上无漏的智慧。一般菩萨的智慧还是方便有馀的智慧，只有佛的境界才是无漏的智慧。证到无漏的智慧，就有一切的妙用，意念什么就是什么。一切万德妙行，一切神通妙用，及心性上的光明，都是由禅定中发出来的。所以声闻、辟支佛、菩萨等三乘圣人，想要学成佛作祖的圣道，也一要修禅定。要是不修禅定而修别的法门，是无法得到神通的妙用，及一切万德的妙行。即使是修念佛求生净土的法门，也是要修十六观禅及念佛三昧。所谓念佛三昧就是念佛的定力，一心无二，一心清净，心里没有别用，二六时中，念念不忘，心心相应，忽然触著碰著，砰地一声，桶底脱落，一片光明，这就是开悟。你若能忽然间一个转念，悟到佛法就是自己的心性，本来是清净的，哪里还要以上修十六观禅的功夫?根本不用，你的心本来就是佛性就是清净，哪里有烦恼呢?心本来就具足无漏智慧，心就是佛，没有别的。你能信自己的心去用功修禅定，这就是最上乘的禅，这就是一行三昧或称真如三昧，真如三昧是一切三昧的根本。你能这样二六时中不停的修习，自然就能得到百千的三昧。自达摩祖师到东土来传“以心印心，见性成佛”，没有别的就是传这个心性法门。


            心的自在不受任何影响，天不能盖，地不能载，因天与地都包括在心之内，，它没有来去，也没有障碍能挡住它。它是什么样式呢?说长不长，说断不断，也说不出是什么颜色。它是在哪里呢?身内身外都没有，皮里肉外的中间也没有，到底它是在哪里?哪里都有，但又不能见，何以故呢?如太虚那样玄妙，无相可见，无法说明白。你要想拿出一样东西来代表它，是没有什么东西能代表，悟时只有自己知道，没办法加以说明。这个心就是佛，是十方最灵通的东西，纵横妙用皆是它，可是众生自己却都不知道自己真实的心。布袋佛又说：我有一尊佛，世间人没有一个明白的，虽然人人个个具足，自己就是不知道。这尊佛既不是用木雕也不是用什么塑成的，它清净光明没有一点灰尘，也没有一点色彩。你无法把它画出来，小偷想偷也偷不去，因它没有形相。它的本体本来就是清净光明，不是清洗拂拭才清净的。说起来虽然是一个，要是分身就有千百亿化身之多。



        南狱慧思大师说：“道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。”修行是为修圣道，圣道离我们并不远啊!你不用各处乱跑去追求。那么圣道究竟在哪里?只要向自己心里去求，不要向别的地方去找。若向心外找，你永远找不到这个东西，即使找到也不是真的，圣道就是你的心，不是心外有这个东西。若二六时中你就向自己心求，在心上用功，哪有求不到的呢?哪有得来不是真的呢?又说：你要是忽然领悟，道源性海的圣道就是自己的心，你就打开了自己的宝藏库。这宝藏库不论是隐是显，它那光明灵通的本来面目就现出来，这就是心的本源。今天你听讲后，心里来个转念，知道成佛作祖的就是这个心，你的宝藏库就打开了，也就明了实相就是自己的心，并没有别的，如此在或隐或显之间，没有一处不灵明通达的。不论开悟与否，每人皆具有此道源性海，不是说圣人才有，凡夫就没有。凡夫众生一切的吃喝，一切的应酬造作，那样不是心造作现出来的?但是没有悟的人，心迷迷糊糊的就不知道，开悟的人就看得清清白白的。又说：你一个人独行也好，独坐也好，但是你心在独行独坐中，它能生出千百亿化身，但凡夫自己就不知道，只能看自己独行独坐，为什么这样说? 因一念即现出一个化身，万念就现出万身。本来就是这一个肉身，但心却有无数的化身。又说：心性的千百亿化身已经充满虚空了，你看时还是个虚空，连一点微尘都没有，哪有身子呢?这心就有如此的微妙。又说：要是提到心这个宝贝，没有一件东西能与之相比。虽千百亿化身充满整个虚空，但虚空里连微尘都看不见，哪有这个东西呢?就是这么微妙，说起来自己都会发笑。这个宝贝用起来就像明珠放光一样，只有光明的影子，明珠你看不见。说法时口若悬河，滔滔不绝，不用想顺口就朝外流，犹如明珠外滚一样。又说：会听法的人，平常无意间所听闻的佛法，就觉得有不可思议的好处。所以真会听法者，一句听明白就能有悟解。这个宝贝微妙难以思议，若要用一句话来代表，这一句就是心啊！你能知道就是这个心，一即一切，一切都是这个心。



            悟了心性的人，无论怎样修，都是在心上用功，每天十二时辰，没有一秒钟离开心性，这叫“全性起修，全修在性”。你认定心性，一切动作修行皆是心性，如此不修而修，修而不修。你在二六时中“全性起修，全修在性”用功中，忽然间生，忽然间熟，这就是用功时，觉得功夫很好了，忽然间又退步了，这时不要灰心，再提起功夫，一用功又好。“生”是功夫退步，“熟”是功夫得力，不论是生或是熟，你能这样修，今生一定能解脱成圣人。六祖说：“终身不退者，定入圣位”，你能翻转不停在心性上用功，终身不退，二六时中都是这样，你一定解脱入圣位。大珠和尚说：“顿悟人不离此生，即得解脱。即修行时， 即入佛位修”， 无论是看经、听讲或修禅定，二六时中不离这个，你今生就能解脱。虽然现在你还在修行，还没有真正成圣人，就在修行时，你已经入佛位修了，所以说“虽在生死地，我已出生死”。又说：“如此功业，由行为本，若不降心而修，取证无有是处”，这种功这种功德道业，由行为本，修行才是道业的根本。若只明白道理，不能制心用功修，你的心还是妄想纷纷的，要想证到成圣人还是不可能的。禅宗门下修行的人，不讲禅定解脱，只讲叫你明心见性。你可能会起疑问，前面说禅定最为神妙，现在怎又说不讲禅定呢?这一点并不冲突。禅定是叫你用功夫的，现在说不讲禅定解脱，因一见性，禅定解脱都有了。所以现在不讲禅定解脱，就只要求你见性，见性即是禅定即是解脱，统统在见性之内。天台宗教义也说：顿悟即佛，没有次第的差别。所以哪有禅定解脱的分别?又说：即使你是刚顿悟的初心，就已经证到不生不灭的真如自性了。这样的顿悟直入如来地，哪里有阶级梯次的差别?心性是平等法界，统统是一样，没有高低，没有长短黑白，没有去来。既是平等法界，哪里还说悟与不悟呢?悟是这个，不悟也是这个。这无住真心没办法修，因它本来就是不大不小，不长不短，你如何修使它不大使它长呢?既然不可修，你要证什么呢?证是表示有所得，它没有东西给你得，根本就没有果给你证。没有执著什么法门，所以没有法可得。不是作什么法得来，所以不可修。如果能直下无心，就已经超出虚空之上了。虚空尚且无有，你更是超出虚空之上，哪里还有次第阶梯呢?你若未能顿悟无心，而有种妄想，必定要以戒定慧三无漏学佛的知见，来对治贪嗔痴三毒的大病，以便能制尽妄想，证到真心，湛然清净，空虚光明，无量无碍，没有一点丝毫差异，打成一片成一相。打成一片后，无论怎样行动作为，完全是真心妙用，因已全妄皆真。如此四面八方，上下十方，统统是一个大虚空，大虚空没有门，没有一处不是你的解脱门，统统是解脱门，不是说有的门可解脱，有的门不解脱，四面八方统统都是这一个大解脱门，而且这个真心，圆陀陀，光灿灿，体用一如，体即是用，用即是体，体用变成一个。到这时候，无修无证，一心清净，事事无有，成佛去了。百丈禅师说：“去住自由”，去也好住也好，一切自由无碍。黄檗禅师说：“随意而生”，愿意生到哪里就生哪里，不愿意生就不生，一切随自己意念。圭峰禅师说：中阴所向，天上人间，随意寄托”，中阴身无论到天上或到人间，皆随自己意愿，这就是《楞伽经》所说的三种意生身。三种意生身是什么呢？（一)、第三、第四、五地菩萨，修三昧得真空实相，寂而常照，灭而不生的法乐，能到一切佛刹，随意要到哪里去都没有阻碍，这就是三昧乐正受意生身。(二)、第八地菩萨，明白一切法的自性，如幻如化，隐隐忽忽，有而无有，无有而有。他能认无量的神力，到一切佛刹，迅疾如意，没有一点阻碍，这叫觉法自性意生身。这种意生身，能明白一切诸法都是他的自性，充虚空遍法界，无有一处不是他的自性，内外的一切根尘统统是他的自性。一切都在自性之内，所以要到哪里就到哪里去。 (三)、九、十地菩萨，能明白一切法皆是佛法。他虽然是九地或十地的法身，但一身能现出无量身，如镜中像一样，随时就能现出来。他可以随各种种类而出现相，如在人类就现出人相。虽然现出很多种类的形相，但却无施为无造作。这叫种类俱生无行作意生身。  心地法门(五)讲


      《华严经》说“心性是一，如来所悟，唯是一心。”一切诸佛所证悟的就是证悟心性，悟到心性就成正觉。学佛的第一件大事，就是要认识自己的心性，心性是本有不是外来的。能认识自己的心性，就是认识自己本来的面目，自己的本来真面目，就是现在人人本具的清净心源。我们学佛法是为了生死，也唯有佛法才能叫我们了生死。我们想要了生脱死，必定要依佛的言教去修行。佛的言教是什么？就是戒定慧三个法门：一、戒，梵语称为尸罗波罗蜜，是清净无染的意思，清净是指身、口、意三业清净，身不造恶业，口不妄言淫语，意没有邪思，完全是正意正想，这三业清净，一切的错误统统没有。二、定，定是禅定，华梵双举之词，称为禅那。掸那在中国华言的意思就是思惟修，思维修是指心性，此心灵明不昧，了了常知。禅那新译为静虑，静虑是因静生定的意思，若心不静而妄想纷纷，就不能入定，你的心一静自然就定，所以称为禅定。《大乘义章》：禅定是总名，若分类来说，禅定有七种说法：(一)禅，禅是佛心宗，“经为佛口，禅为佛心”，所以佛的心宗称为禅(二)，定，定是清净无染的意思，一入定时，就感到清净，无有一丝的障碍，唯有一念不起的清净心。(三)三昧，三昧是指正受无邪，就是在定中没有一点邪念。 (四)正受，正受是指不落二边，不著空也不著有，不落二边就是中道就是佛性。(五)三摩地，三摩地意思是“等”，等是平等，所有一切考虑，一切胡思乱想都没有，制心於一处，如如不动，没有一点思维，这叫三摩地。(六)奢摩他，就是止的意思，把心摄持不动，於染净皆没有感觉，染净皆平等，因心清净不动时，没有染净的分别，也就是不垢不净。(七)解脱，为何说解脱呢?因为完全住於佛性之中，已证到了脱的境界。无有一切束缚，在梵语称为目帝罗，译成华言就叫背舍，新译为解脱，所谓背舍是指把一切束缚统统舍掉。在修行的因地中，厌离烦恼，使劲在观心上用功，以心印心，熏习清净心，能这样就能得到无漏的无余涅槃，就没有欲界、色界、无色界，这时就叫背舍。背舍就是解脱，因以前在因地时属有漏，现在这些有漏因皆背舍没有了，证到无漏果，所以就叫解脱。但解脱有三种： (一) 空解脱，观一切法，皆从因缘和合而生，自性平等，无我无我所，於诸法得自在，所以称为空解脱。（二)无相解脱，既知一切法空故，观男女一异等相，实不可得，若能这样通达诸法无相，即得自在，故名无相解脱。(三)无作解脱，无作又称为无愿，谓若知一切法无相，则於三界无所愿求，若无愿求，则不造作生死之业。若无生死之业，即无果报之苦而得自在，故名无作解脱。佛的第三个法门就是慧，慧是智慧，谓能断除烦恼，显发本性故。
     

      圭峰禅师说：“心也者，冲虚妙粹，炳焕灵明，无去无来，冥通三际，非中非外，洞彻十方，不灭不生，岂四山之可害?离相离性，奚五色之能盲？”清净心是冲淡空虚，无所拘束，微妙的视同无有，光明灵通，无去无来，却又冥通过去、现在、未来三际。它不在内不在外不在中间，而又普遍十方，不生不灭。心性无有形相，既无形相，哪有肉身？既无肉身哪里还会再受生老病死的苦?清净心无相无性，岂是色声香味触五尘之所能引诱?古德又说：众妙群灵会於一心，此心是天地万物一切法的根本，不管圣人与凡夫皆归於心性，心性是至尊无上最高贵，所以也说：“天上天下，唯我独尊。”没有一法可与之相比，也没有一法可与之同等，实在是大道根源，这才是真实的法要。你要是信这个法，三世菩萨也是与你同样修学这个心，三世诸佛所证的是证这个心，三藏十二部经所记载的，也是在说明这个心。一切众生所迷的，也是迷此心。一切修行人悟的，也是悟这个心，没有悟别的。一切祖师所传的传此心，天下出家人所参访的，也是参学这个心。你要是了达这个心，一切一切都是这个心，一切事物皆是这个心。你要是不明白这个心，则所做的事，没有一份不是颠倒错误。心中不停的乱想，都是愚痴狂妄的心。这真体人人具足，个个圆成，是众生本有的佛性，是世界一切众生的根源。


      你要是能真正了达一心的宗旨，心外没有法可得。佛颂云：“未达境唯心，起种种分别，达境唯心已，分别即不生。即了境唯心，便舍外尘相，从此息别，悟平等真空。”你不知所有的境界，一切的色声香味触法六尘是你的心，於是见色就随色转，闻声就随声去，好的就爱，恶的就憎，一切见闻觉知，爱憎取舍都有，这就是你的心起种种分别。你要是知道天地万物一切都是自己的心，那你还分别什么呢?你就没有分别心了。既然了达外境就是你的心，你就完全舍弃一切的尘相。从此以后，你不分别外境，你跟外尘都没有关系，这时你就了达不生不灭，不来不去，平等自在的真空实性。


      《大乘起信论》说：“一切境界，唯心妄起故有，若心离於妄动，则一切境界灭，唯一真心无所不遍。是故三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。”所有五根对五尘的境界，完全是心妄动而有的，若心不妄动，哪里有境界呢?心若清净不动不起念，你的心哪里有万法呢?一切境界的相都寂灭了，所剩下的就是你那个清净真心。清净真心遍一切处，充虚空遍法界没有一处不是你的清净真心。三界是虚伪不真实的，现在有三界，都是你妄想心生出来的。你要是无心，哪里有色声香味触法六尘境界呢?并没有六尘，既然没有六尘，你那个心哪里有分别呢？你的心要是有分别，你是分别自己的心， 因心外无法，你要分别什么呢?若有分别，是你自己妄心又动了，你分别自己的心。心就是一个没有二个，没有二个相对照时，这一个心也站不住也就空了。心不动时，哪有境界有相可看呢?所以无相可得。


      先德又说：心外有法，就是妄想在驰求。心外有这些法，就生生死死在六道仑回。心若清净无法，那就生死永断。经云：“诸法所生，唯心所现”， 一切所生的法，都是自心显现出来的。论云：“三界无别法，但是一心作”，三界没有两样法，所有的法都是自己的心造作出来的。要是能真正信这个道理，能知道心外无法，就只是自己的心，那要怎样修呢？你就要好好打坐修定力，一有定力，清净心就现出来，这些心外法统统没有了。经云：如果能教化三千大千世界众生，教他能行十善，不如一刹那间，听讲这无相心，一心清净就入一相法门。所谓一相法门就是佛性，一心清净就入一相法门。你若真能了达自己的心，再能定慧相应，就已经了脱生死。


        六祖说：“心地无乱自性定”，我们的心为什么比喻为心地呢?因为大地广大，我们心也要如大地一样广阔宽大。广大才能容纳一切万物，我们心量也要宽阔广大，才能容纳一切善恶的环境，而没有感受。犹如大地一样，无论是好是坏都送给大地，但大地不觉好也不觉坏，一点也没有憎恶爱好心。我们心也要如大地一样，无论是好是坏的境界，心里没有这些东西。如果忽然心动，随时以定力制止，心里不存丝毫，则无一切烦恼。无论是什么善恶环境，心皆知道，但心一点也不存，这叫一切东西都有，但心里一切无有，先德云：“无事於心，无心於事”，能这样就是六祖所说的“心地无乱自性定”，不受一切见闻觉知的动摇。六祖又云：“心地无痴自性慧”。我们心性如同大一样，能容一切万物，而不为万物所动，为什么这样说呢?因万物即是一心。此心清净无为，初祖说：“外息诸缘，内心不喘，可以入道。”先德说：“灵明不昧，了了常知。”依上文所述，不出一心之外，既已一心，此心不动，不动即不痴，所以说“心地无痴自性慧”。


      “任运寂知，遮照无二”，言任运者，二六时中，好的是这样，坏的也是这样，随遇而安，一切任运，没有说这环境不能随顺，争取另外的环境，而是完全任运随顺一切环境，心里没有一点分别，清净无为，而寂然不动，这就是“任运寂知”。“遮照无二，者，遮是定，照是慧，即定即慧，定慧等持，是名无二，无二即是一心。吾人若能善用其心，即是顿门定慧等持双修。



      为什么顿门要双修定慧呢?因为多生多劫的无明烦恼，遮障了我们智慧心，故须以定慧双修，来除去遮蔽我们清净心的深重业障。因烦恼的习气太浓厚，我们观心制心时，就观不进去，这叫观劣。因观劣，我们的心浮躁不安定。明明知道定慧双修是很好，但观心观不进去，定慧不能双修。为什么这样呢?因为多生多劫的无明力量大，把我们清净心覆盖。我们船若的智慧，虽人人具足，但多生多劫被无明压住，现在想把般若一下子提出来，却拿不出来，因般若的力量太小了。般若力量小，无明烦恼力量大，所以遇善境被善境转，心就起爱心，遇恶境被恶境转，心就起烦恼，心总是被外境所转，心就无法清净。你拼命来制妄想，有时心能制得清净，忽然又觉得浮躁，如此动净互换不已，心不能安定恬淡。那要怎么办呢?你这是缺少定慧的遣荡功夫，你必须要用定慧的力量来制妄想。


        如果眼耳鼻舌身意六根不随境转，心能转境，眼见色心不动，耳闻声心也不动，这样哪里还有外缘呢?没有外缘心就定。心不随缘，哪里还用修定呢?这就是定，因心不动就是定。既然不随外缘，心没有妄想，心也就空了，心一空也没有外境了，如此心境俱空。因心空，心如明镜鉴知一切，清净不受迷惑，这就是慧。如果妄想纷纷的“掉举”心太重，则必需要使劲用定力来制掉举妄动。定力要怎样用呢?就是依照佛法的教言真理，使心不随缘，如此心就寂然不动，这就是以定制掉举。打坐时，心有时又会昏沉想睡，使你不能制心，所谓“新参伯掉举，老参怕昏沉”，那要怎么办呢?就要以慧门来对治。智慧是怎样用法呢?就是依佛法来观空来定空性，使空性现出来。空性就是智慧，一有智慧，对一切就照鉴无惑，所以就没有昏沉，如此就能与本有的清净心相契合。用定力来治妄想，以心性慧力来治无记。所谓无记就是不思善不思恶，一切无有了，但又不知道是自己的心，这就是无记。你能空得一切无有，知道清清净净是自己的清净心，这样就不会落於无记。如此妄想心没有了，无记与昏沉也都没有了，这样对治的功德就圆满了。修行能到这种境界，虽遇到一切因缘，无论是善或是恶，皆认为是自己的心。既然没有乱心，也没有无记与昏沉，你那心是清静的，所以外缘无论是善或是恶，皆是自己的清净心，二六时中就是一个心。这时再绵绵密密，心心契道，定慧等持，任命双修，修而不修，不修而修，这时就是无事人，没有一切生死事，没有烦恼事。



        虽然修顿门的人根机有胜劣，根机胜的人，一闻即悟，事事无有。根机劣的人，听闻佛法虽然能明白，但因多生多劫的烦恼习气浓厚，虽知道真法，但无始以前的清净心，被昏沉掉举的习气覆盖了，使得这净心不能显现出来。那要怎么办呢?必须藉著定慧的功夫，暂时来调伏习气。虽是钝根的人，无明烦恼浓厚，今以定慧功夫对治，烦恼息灭，净心显现乃至无为。虽是钝根，这时一心清净，根本没有烦恼，哪里有生死?  心地法要答问（一）


问：佛法大义是如何？
师：佛说法四十九年，没说第二个字，就说一个“心”字。若有心外法可修行，我保证你是个凡夫，永远万世也不能解脱。为什么呢?因为心外无法故。所以说佛法就是这一个“心”字，千万千万不要走错路。即使你修净土，也要知道一心净土，修禅宗更要知道就是一个心。经云：“但悟一心，即超三界”，心又在哪里呢，所言心者，心无相也。你那个心是空的，所以它是无相，我们修行佛法就是修这个空性。这个空是什么?此空不是灭有才显空之空，此空是真空不空之空。不空之空就是我们的佛性，你说有，它是没有，说没有却隐隐忽忽有这东西。所有一切的法皆是它所生，称为真空生妙有。所谓真空妙有，所有东西包括我们肉身皆是妙有，真空就是我们的心，我们的心没有相，所以说是空。既然是空，是否就没有用了?不是的，真空能生妙有，我们肉身都是随缘生出来的，就是我们清净心随妄识，随父母因缘生出肉身子，我们要是完全明白这个道理，我不随缘。要不随缘，我们的心必须要有定力，因看缘当前时，就知缘都是邪都是不好的，我们要远离。要远离要凭什么呢?就要凭定力，所以我们要好好修定。你一有定力，定力怎样表现出来呢?如人家骂你，你也不觉有骂，因空性里没有骂。空性里也没有父母行淫欲因缘，等你去投胎。我们这心是空的，空就是我们的心，心就是我们的法身，法身就是空性，空性里没有一切东西，所以说大解脱。既然一切没有，我那心是很自在的，当然就是解脱。解脱又是什么意思?我们人在娑婆世界上，一切的行为，一切的造作， 一切的所有，就犹如一条绳，把我们捆起来。而且佛经上也说，我们天长已久在娑婆世界，就有如住在火宅。现在能知道我们心性是个空性，并且能抓住空性，我们就没有火宅，也没有绳索。没有绳索，我们不是就“解”了吗?没有火宅，我们不就是“脱离吗”?所以说是大解脱。解脱就是圆融无碍，圆融无碍又是什么呢?就是佛性，就是十方法界任我自在邀游，十方整个就是我一个空性，空性就是我的法身，我的法身就是空性，所以说是圆融无碍。如果心不清净，有一丝东西在我心里头，这就不圆融，这心就有碍。有了碍就随碍去投胎，你上哪里去解脱呢?有善碍就得善道，善道就是人天二道，你就去人天享受。有恶碍就堕恶道，如人家有无理对你不好的事情，你心里有嗔恨心，死后就得嗔恨心的身子，如蛇虎狼等，来报复他。所以心必须要求空空洞洞的，无有丝毫挂碍。既然无碍，没有生没有死，这不就是大解脱吗?


              空性这东西，说是有又没有，说没有又寂而常照，照而常寂，它就时时刻刻在你心里，你那心灯常常放光，但你自己却不知道，你看不见这东西。它是常寂，寂者是湛然清净，心里一切都是清净，但你心里天天做些糊涂事，为什么呢?因你不知道你那清净心，你不能利用。此真心是空而不空，若你认定空不知真空，就成断灭空，修成也只是小乘佛法，你不能成佛。但真空不断灭，因无相才说是空，事实上它不空，空而不空谓之真空，就是空中有个不空。


        我们在定中，无论看什么皆是一种看法，不是二样看。如果看墙壁是墙壁，看茶杯是茶杯，看人就有男女老少，这样都叫两样看。你有两样看，你就有了分别心，你就有生生死死。我在前面已说过，佛法就是一个“心”字，只准一样看不准两样看。菩萨与我们凡夫的分别，就是他只有一观，他没有两样看，所以菩萨“见色知空”，无论看什么东西，他就认定是他的空性，不认定是心外的东西。所有东西都是我空性生出来的，所以都是我儿女子孙。既然都是我的儿女子孙，所以跟我一样，没有二样看，没有说疼这个疏远那个，都是平等待遇。平等待遇是什么?各位要知道，这就是平常心就是道，就是我的法身我的佛性。所以说佛性是平等，没有高低东西南北的分别，完全就是一个。既然是一个，没有比较对象，这一个也站不住也成空了。空里视同无有，寸丝都不挂，连寸丝这样微细的东西，我这里都没有。既然连寸丝都没有，我哪里还有生死呢?当然没有生死。如果有一丝东西，你不要怨别人，全是你的心变现出来的。你的心一空，你那八识田中空空净净的，你死时上哪里去呢?没有处去，不来不去。佛法说你那空性根本就没有死，死的是舍掉肉身，你那空性好好的，一点都没有生没有灭，你就证到空性了。你那空性连相都没有，哪里有生灭呢?佛法大义就是这样。



问：什么叫一心?怎样才能了脱生死?
师：一心之法就是圆觉妙心，圆者圆融无碍，觉者是大觉，心里明明白白的这个微妙心，说是有，恍焉而有，又忽焉而无，这种微妙是难以捉摸，只能嘴说却拿不著看不见它。这个觉心不动，它清清净净，既无相又不动，不来不去。然这个心不离受想行识，受想行识幻心是识心，识心就是色受想行识五蕴最后的识。它是心王，一切的事情都由它主宰，但在佛法上来说，这是幻心是假的。幻心是从哪里来的？就是大觉的真空佛性生出来的。有了它，我们的大觉就不觉，也就没有光明了。你要是开悟了，肉身即法身，妄心即真心，烦恼即菩提，生死即涅槃。为什么这样说呢?因你要是真正了达这个道理，我们肉身是假的，是有生老病死的东西，但我们肉身里，有真正的空性真法身，我们法身是个空性，它没有生老病死。你能知道这个道理，你就认定现在这个身子是假的，你不拿它当宝贝，你知道肉身里有真法身，那才是你的宝贝。你能知道这样，受想行识的幻心就变成你的宝贝，变成你的真法身，妄心就变成真心。为何又说烦恼即菩提呢?如你真正了达这个道理，你有了烦恼，烦恼从哪里来呢?所谓烦恼者都就是受想行识的识心，菩提心就是肉身里的真法身，真法身没有烦恼你能知道肉身里有真心有真法身，你这烦恼哪里还有呢?所以烦恼即菩提。既然如此，生死是烦恼，涅槃是菩提，所以生死即涅槃，也变成一个了。这就是告诉你，叫你使劲明白，我们肉身里有真法身，所以古圣人说：“五蕴身中有真佛”，就是色受想行识这个妄心这个肉身里头，有一尊真佛，这尊真佛就是我们的空性。



      我们的自性真法身，，要是离开肉身子，肉身子就死定了。自性虽是不生不灭的宝贝，但肉身是有生灭有生死的，肉身的死亡毁灭，就是自性离开它了，并不是什么死了，因自性开肉身，肉身就不能支持就毁坏了，凡夫不懂，就说这个人死了。凡夫有生死，圣人没生死，为什么这样说呢?凡夫看到肉身不喘气就说是死了，圣人证到空性，知道肉身是假的，他那空性时时现在面前，他完全以空性为主，而空性根本就没有喘气，不像凡夫有呼吸，空性既没有呼吸，哪里有生死呢?不但现在这样，过去、未来也都是如此，它哪里有过去死，现在生呢？并没有。这就是说圣人以空性法身为身，凡夫以幻身为身。以空性为身，空性没有生死，所以称为圣人。凡夫以假肉身为身，所以为凡夫。你糊涂以假身为身，现在叫你明白幻身是假的，你那假身里有真法身，那你就应该舍掉肉身，认定法身为身。虽然现在还没有死，但心里不要认定肉身为身，能这样做，那你就没有生死。现在虽然仍在生死地，但你已出生死。如到报尽命终时，你的死有如脱掉一件破衣服，你心里很清净，没有什么感觉，你没有死。这就是叫你知道，肉身里头有个真身，有个真我，你能把真我时时刻刻把持住，你就没有生死。为什么这样说呢?因你肉身气息断了，肉身烂了，你那佛性真我并没有毁灭，现在你能抓住佛性，你就是认真舍假，你得了真我的宝贝后，就不要这肉身假我了，就如等天热后，你就不要这破棉袄，你与它就完全脱离关系了。



        以上所讲的，就是要你知道我们自己本有的空性。今天你听说这个道理，但你仍不会利用它，佛法上这叫当面错过。你这宝贝时时刻刻就在你身上，你就不知道利用，有如金银财宝在你口袋里，你就是不知道，这个财宝就被你丢掉了，这叫做当面错过。要是你能真正知道它，你把它抓住，抓住是要怎样抓住法呢？就是二六时中行住坐卧，不离这个宝贝，时时刻刻这个宝贝就在你面前。这个宝贝是什么呢? 就是你的无相心啊!你就时时刻刻看著它，不准它离开你，时时看久了，它就不离开你了。以后即使不看，它也不离开你，因时间一久成熟后，你与它变成一个，它不离开你了，这样你哪里还有肉身子呢?你那肉身子也就无用了。虽然肉身还吃喝的，你对它不发生什么关系了。与肉身子不发生关系是什么意思呢?这就是说你肉身子有疼痒，你都不知道。圣人无论怎样皆没有疼痒，因空性里根本就没有疼痒，所以歌利王割截忍辱仙人身体，他的身体被歌利王分尸了，他一点痛苦也没有，因为他空性已经现出来，肉身没有什么知觉了，所以割截肉身，等于是锯死木头一样，它知道疼痒吗?你若有疼痒就是有感觉，有感觉就有冷有热，有一点冷就受冷，有热就受热，你这是神识，神识是有生死的。圣人他那个空性，连相都没有，哪里有冷有热呢?空性虽这样说，空性很难见啊！你能知道空性，虽还不能证到，你就能得到很大的好处，第一点好处就是临终一念能念到空性，空性现前，你就了脱生死。如果你不能这样利用空性，最低限度，第二点的好处，死后来生还不堕恶道，不失人身，来生还能继续修。  问：何谓即心即佛?
师：我们的心就是佛，佛就是心。心外无法，法外无心。你初步开始学，就认定我心就是佛，佛就是心，一直到修成佛，还是即心即佛，没有二个。这就是说我明白心性，“一切法不作二观，大道疾现面前”，这是第一个证明，第二点，“但悟一心，即超三界”，你修即心即佛，定力能把心定住得没有一点妄想，虽没有妄想，但你没证到佛性，等你修成功，妄想断尽什么都没有，甚至心也没有佛也没有，事事无有，一片空净，哪里还有生死?哪里还有佛还有众生呢？这不就是佛了吗?


问：修即心即佛是否有阶段?
师：没有阶段，“即心即佛”从根本到顶统统是“即心即佛”，事事无有。你要是上根利智听了即心即佛，就一口认定我这心就是佛，佛就是心，但你初步这样只是信而已，既没有知，更没有证，你只不过是信你这心就是佛。慢慢的你心能抓住“即心即佛”往前走，这就是修定。等你定力坚强，所有外缘都断了都没有了。没有定力才有外缘，有定力外缘自断。没有定力时，你若是男的，你有太太有事业牵挂，若是女的，你有先生有孩子牵挂，你这完全没有定力。



问：有定力见境就是见心?
师：你有定力，一切视同无有，也没有见境也没有什么的，完全就是一个定力。定力在哪里呢? 定力是空的，没有这东西。定力一空，遍地都是你的智慧。


问：有定力时，定就是慧?
师：心、定、慧是一个东西，一而三，三而一，这还是即心即佛。到这时候，心也没有了，定也没有了，一切视同无有，一片空净，空净即是心，心即是空，心即是法身，法身即空性，这就到顶了。


问：何谓实相?
师：实相就是般若实相，实相者无相为实相。般若就叫做实相，般若的空性是没有相，虽没有相又能起一切的作用，所以说没有相但又有这个东西。无相为实相，这是什么意思？无相是空的，没有形相可看，没有这个相就是空。这个空相是真空，不是断灭空。真空是永远不毁灭的，无始以前是它，无终以后还是它，过去、未来、现在统统就是这个东西，不生不灭，万古恒存，常住不坏，所以才称为是实在的。但它没有相，拿不著，看不见，所以虽真真实实有这个东西，但没有相给你看。实相者表示是永远不坏，这才是真真实实，才称为实相。你眼能看见的相，都是会毁灭的，唯有看不见的空性才没有毁灭，才是真实的宝贝。我们能证到这个空性，就是证到佛性，可以说就了生死。



问：要了达实相，是否除了打坐开悟外，没有其他的方法?
师：这句话说得有道理，你要是不开悟，很难明白实相。因没有开悟，你就是翻不过身，也就是说很难一下子就了达。刚才既然说是实相，为什么说看不见呢?实相无相，实相没有相给你看。若没有相，是否就空了?不错，是空了。但这空是真空，真空不空即是妙有。真空是什么意思?不空之空，谓之真空，真空并没有空，但却无相。虽无相即是妙有，它能生出所有万物。妙有又是什么丁？妙有不有，妙有非常微妙，说是有，却拿不著看不见，说是没有，实在是有这东西，隐隐忽忽，恍焉而有，忽焉而无。所以妙有是很微妙的东西，没办法说是有，也没办法说没有。总的来说，实相无相即是真空，真空不空即是妙有，妙有不有即是真空，真空无相即是实相。真空、实相与妙有，一而三，三而一，是一个东西并不是三个。



      你要是看实相，到处都是实相，因为你没悟到这个程度，也没师父告诉你，你就看不到。实相遍地都是，这房屋的椅子、墙壁、地砖、茶杯都是实相，她是女孩是实相，你是男孩也是实相，一切万物都是实相。因实相无相无不相，实相说是没有相，但无不相，遍地都是实相，没有一样不是实相，连蚊虫都是实相，你身上衣服一点布丝也都是实相，为什么这样说呢？没有实相，就没有这些东西，既然有这些东西，都是实相变现，实相所生，所以说实相无相无不相，没有一份不是它生出来的，它具足恒沙功德，天地万物无数的多，比恒河的沙还多，都是实相所生，所以也说真空妙有无不有。你要是明白实相无相无不相的道理，无不相者，千万差别的东西，佛菩萨一看就是“见色知空”，所有这些东西都是空性。空性者就是实相，实相就是真空，说来说去又成一个，连相都无有了。凡夫则屋里的东西就数不出来，因大大小小的不知有多少差别。你要是圣人眼，一看都是实相都是空性，所以说“菩萨见色知空”。


问：实相具恒河沙功德，既然是有功德的实相，所生的万物为什么有生灭，而不生出没有生灭的?
师：实相具恒河沙功德说法，是说实相虽无相，而所生的万物有恒河沙那样多，功德表现出来有那样的多，所以说是有恒河沙功德，这是第一个说法。第二个原因，真心如如不动，动用无穷，虽然是不动，但真如不守自性，遇缘即生，我们真如清净心本来不动，如如不动， 不动如如，你说它动，它又不动，说不动又如如，不动又似乎有动，究竟是动还是没动?动用无穷，根本就没有动，但是天地万物一切所有东西都是它生的，所以说动用无穷。它一动起来，作用力是无有边际，无有穷尽。所以真如虽不生不灭，虽然有这样的清净，但它不守自性，不守自性遇缘即生。它自己本来是不动，但遇缘就动，就随缘与缘一拍即合，遇人缘就生出孩子，遇山缘就生一座山，遇什么缘就生出什么。缘是从哪里来的呢?追根穷底来说，就是色受想行识五蕴最后的识心，这识心就是第七识，第七识在第八识里生出来的。真如不守自性，随妄识妄心结成第八识，所以第八识是真妄和合，这里一半真如一半妄想，真如与妄想合在一起。真如不动，妄想则刹那不停。妄想遇缘即生，但它没有真如的根本就生不出来，它必须藉著真如的力量来生万物，所以，所有这些东西都是因缘所生，既然是因缘所生的法，就没有不灭的。为什么这样说呢?“缘生无性，其体是空”，因缘所生的法，它自己没有自性，虽然有现量当前，但都是一种生灭法，不是常住的。缘生法没有自性，终究会毁灭，但“其体是空”，它的真体永远不会毁灭。这缘灭后，真体遇另一个缘，就又随缘再去生，如此生了灭，灭了生，永远万世没有了结。凡夫不知真理，就认为人生了死，死了生，是应该如此。其实缘散了，我们就死，缘再聚合，我们又生，所以都是因缘生灭法。



凡夫如此随缘生灭，而圣人又怎样呢?如观音菩萨证到空性，为度一切众生，就现出三十二应化身的法相。故佛菩萨遇到什么境界，就现出什么境界的法相，但有相也好，无相也好，他统统是无碍自在的，所谓无碍自在是什么意思?他证到空性，他没有缘他不随缘，既然不随缘，所以自己愿意怎样就怎样，都是自在的，我们凡夫没证到自性，那自性是怎样证来的?自性根本不是证来的，人人具足，个个圆成，我们根本就有这个自性。自性从根本上来说就是真如，所谓真如者，真者不妄，如者不来，不来即不去。我们真真实实的佛性，不生不灭，不来不去。但是真如它不守自性，一不守自性，遇缘就随缘去，随缘去就是生出万物，缘散时万物就毁灭。所以我们虽有真如这宝贝，但我们没有主权，没有力量拿住它，它就不守自性，不守自性就随缘生随缘灭。为什么这样说呢?因我们自己没有主权，也就是我们太糊涂了。古德说：“若见缘性，即脱缘缚”， 我们随缘生随缘灭的缘，为什么有这个能力呢? 因为缘有这个性，这个性就是我们本有的真如自性。真如不守自性就随妄想，因缘去生生灭灭，我们要是能知道这个道理，就是见到缘性，见缘性就不随缘，不随缘就了生死。但凡夫没见到缘性，明明是自性随缘去，但是我们不知道，我们本身的真如自性，随妄想因缘而生出万物，或生出有情的动物，或生出无情的植物或器界，这都是自性随缘所生，都是我们糊涂无知，我们的佛性被缘利用了。缘有力量时，我们就随缘生，缘没有力量时，也随著缘灭。在我们人类动物来说，这就是六道仑回，生了死，死了生，在六道里流转。在六道流转，就是永远万世在缘里头，随缘生随缘灭。所以古德说：“若见缘性，即脱缘缚”，我们要是能见到因缘的性，是我们自己的性，我们就不随缘就脱离缘的关系。现在这个道理，我告诉了各位，缘性就是我们的真如自性，不是因缘所有的，而是我们的本性，因无始以来，多生多劫直到现在，我们一直受到缘的蒙蔽，古人说是“认贼为子”，我们把缘认为是我们最亲近的人，於是就随著它生生死死。佛菩萨看我们的生死实在是太冤枉了，我们不应该有生死的。今天我们听讲佛法，知道这个道理后，我们就要把我本有的真如自性拿出来。真如自性是无相的，那要怎样拿出来呢?因知道这道理后，二六时中我就看著它，这也就等於把宝贝拿在手里一样，不放松它，它也就不得走开，如此缘也就随着消灭没有，我们也就脱离缘的关系而了生死。



问：有情众生具有佛性，无情众生是否有佛性?
师：不只有情众生有佛性，甚至我这破衣服的线纱，外面的微尘也都有佛性。若没有佛性，就没有这些东西，因一切东西皆是佛性所生。经云：“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界。”这就说明所有我们眼见耳闻的一切东西，无论动物、植物、山河大地、微尘、一草一木，皆称为一切法，都是从法界流出，从心生出来的，“一切法无不还归此法界”，既然都是这个法界所流出，所以等到毁灭时，结果又都回到法界心性来了。为什么这样说呢?一空一切空，一真一切真。我们这佛性是空的，这一个空就代表我这个心性是个空，我这心性是个空，天地万物、宇宙人生，一切都是空。因一切所有都是我这一心所生，所以说一空一切空。一切空即一空，虽然一切所有都是空的，这就是我一心空，没有二个，所以说一切空即一空。一真一切真，我这佛性是个真如，则所有统统都是真，没有哪一样是假的。因佛法没有二个，就是这一个东西，“一切法不作二观”。所以我这个心是空，这一切都是空，我这心说是心，这一切都叫心，我这心称为性，这一切都叫性。一切皆是这一个佛性所生，就有如父母生出这许多儿女，既然父母有佛性。孩子为什么没有佛性呢?所以一切万物都有佛性。

我在玉佛寺“教师佛学讲座”讲心性时，曾说：“所有东西皆有佛性，连身上的布纱，微尘，指甲的土皆有佛性。”我讲完后，接著另外一个法师对他们讲说：“只有动物才有佛性，其余的皆没有佛性。”那些老师下课后跑到我茅蓬来，说我讲错了，我就说：“你们都是老师都是知识分子，现在你们是众口我是一口，我不跟你们辩驳，现在我找书给你们看”，当时我就找出四本书来， (一)是《楞严经》所说，草叶线缕都有佛性。(二)是《佛学辞典》所记载，天台宗荆溪大师所说，连一切微尘都有佛性。(三)是唐朝庞蕴居士说：“难，难，十石油麻树上摊”，说我们修行很难，难到什么程度呢? 就如拿十石油麻到树上摊开晒，你怎能在树上摊开十石油麻呢?所以说很难。但庞蕴夫人就说：“易，易，百草头土祖师意”，说我们修行，为什么呢?百草头上都是佛性，没有一处没有佛性，我们时时刻刻都在佛性里，修行哪有难呢?百草头上都是我们的祖师。这是第三个证明。第(四)是“生公(道生)说法，顽石点头”的公案，生公他老人家摆一堆石头，对石头讲：“阐提之人，皆有佛性，如果你们要是认为都有佛性，你们就点头，如果认为没有佛性，你们就不要动”，结果所有石头皆点头。如果石头没有佛性，它们能点头吗?那些老师没有深入经藏，就凭著自己的聪明乱说啊!

师指屋内东西，告弟子云：所有东西皆有佛性。



问：既皆有佛性，它能成佛吗?
师：都是能成佛。


问：若成佛能讲经说法度众生，这些东西能说法吗？
师：现在所有东西都在说法。


问：若在说法，为何听不见呢?
师：你没听见，这叫无情说法，现在墙壁正对你说法。鸡叫狗吠，鸟叫风声都是说法，所以西方极乐世界风声树响鸟叫皆是法音，都是说法。为什么这叫说法?有声音你能听到叫有情说法，听不见声音的叫无情说法。


问：鸡叫丶鸟叫、狗叫既没说四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法，为何说他们也在说法？
师：鸡叫狗叫是哪里来的?
弟子：是他们心要叫的。
师：既然知道是心里生出来的，狗叫是心，鸡叫也是心，鸟叫也是心，既然都是个心，这不就告诉你，这都是你的佛性，他不就是在说法吗？这些鸣叫都是佛性生出来的，你要是能知道这是佛性出来说法的，那你不就是见到你的佛性了吗?你能听是你的佛性，你能见也是你的佛性，这不都是一个佛性，它不就是在说法吗？鸡叫狗叫是有情说法，墙壁、桌子、椅子、地砖也在说法，这是无情说法，也是你的心性。这代表一切一切没有别的，都是心性，一切法不作二观，只有一个，这一个是无相，所以说是空性，这还有生死吗?


问：无情说法能听见它在说什么法呢?
师：你心定下来，你完全静到极点的时候，你就看见桌子是透活的，它正在说法，看墙壁也是这样，统统都会说法，你心里不静你就不知道。都会说法就证明它有佛性。你就要问，人修好命终后，佛性脱离肉身就到虚空去成佛，它们能这样吗?都能。既然都能，它是否能现身说法呢?它不能现身出来说法，因为它是无情说法，它成佛也是成无情的佛。比方说我们成佛是或看经书开悟，或打坐修禅定开悟，或听师父说法开悟，那它是凭什么成佛?因佛性充虚空遍法界，没有一处不是，可是这一点你要注意，我们说佛性充虚空遍法界，这个虚空不是你现在所看到的虚空，而是佛性的空。我们现在普通所知道的空是顽空，顽空能破能被占满，佛性的空没有办法破。佛性不是说在我们身上我们有佛性，它们没有，虚空满满的都是，这些东西都在佛性之内，没有佛性就没有这些东西，就连小至微尘都有佛性，没有一样没有佛性的，为什么呢?这些东西既不是父母生的，是哪里来的?是佛性生的，所以说皆有佛性。它生不是父母生，是佛性所生，它毁灭空没有了，那空到哪里去了?回到空里去，就是回到我们佛性的空里去，不是你现在所知道所看到的空，而是佛性的空，所以它没有出去。东西还存在还“有”的时候，是在佛性里，等它“毁灭”空了时，还是在佛性里，它出不了佛性，所以说它成佛去了。



问：心静极了与空性相应，就是听到它在说空性之法?
师：以前某位禅师在禅堂说法，告诉大众：“铜香炉已说法了矣！”，大善知识没妄语，他要是没看见，他不能随便说。他既然告诉你铜香炉会说法，你就去听。你愈听愈听不到，愈没有听到，你听时心就愈静，你的心沈静下去，等你的心静到极点时，你再看铜香炉也是静，与你静到极点时的静是一样，你心再一静的时候，你跟铜香炉的静是一条心，於是铜香炉就是你的心，你心就是铜香炉，你与铜香炉心心相应了。你心能静到这样，就是铜香炉对你说法。


问：一心寂灭，万相都寂灭，这时铜香炉就是在说寂灭法?
师：它本来就是寂灭，你心一寂灭，万相统统寂灭。寂者寂而常照，灭者灭而不生，灭而常定，永远不出定，这些万相都不出定。你必须出定才有生，有生才有灭，既然不出定，哪里有生，哪里有灭呢?所以你心跟它都是一个心，你心能成佛，这些东西当然都成佛。一佛一切佛，一空一切空，一真一切真，一假一切假，就是一个东西没有二个。众生千差万别，无有止境的分别万法，佛就是一个心没有二个心。我这样讲，你们可能听不懂，为什么呢?因一个人就一个心，千差万别，无论有多少人，没有二个人是同一样的心，各人的心都不一样。既然说都不一样，今天为什么说统统就这一个心，没有二个心呢?你要知道，千差万别的佛，不知有多少尊佛，其实佛只有一尊，没有二尊佛。我们这个心就是佛，佛就是一尊，我们这个心就是一个，没有二个。千差万别的心全是生死心，全是识心。识心有无数的多，我们清净心只有一个。要是千千万万的人都成佛，都是这一个心成佛。所以心外没有第二个心，成佛是它，仑回也是它。这样一说，二者不就变成一个了吗?其实仑回的不是清净心，而是你的妄心你的识心仑回的。若是识心仑回，为什么说也是它呢?因识心是清净心生出来的，所以识心仑回，就是清净心仑回。清净心如如不动，为什么说有仑回呢?这就是说，你的清净心被识心牵看鼻子走，硬被拉去仑回。若不被识心拉去仑回，那就是“若见缘性，即脱缘缚”了，佛法就是有这些微妙的地方。


问：《六祖坛经•定慧品》：“六根虽有见闻觉知，不染万境。”这是何义?
师：见闻觉知尽管见闻觉知，但见性充虚空遍法界，闻性也充虚空遍法界，二者是一样的，见性即是闻性，闻性即是见性。其它舌知味之舌性，鼻知香之嗅性，身体接触之触性等六根之性，也都是一个性。如此，你见可以不用眼见而用耳见，闻声可以不用耳闻而用眼闻，这叫六根互用，六根变成一根，所以唯识上说：“五识同一净色根”，黄檗禅师也说：“只此一精明，分成六和合”，就是这一精明心性。但在凡夫身上，你就分别成六根。你要是好好用功，悟到六根本来是一根，这叫还源。如此，见闻觉知是一个，这叫六根互用。见也好，闻也好，感觉也好，知也好，见不需用眼见，闻于需耳闻，觉不需身体的接触。就是说见闻觉知成一个，舌能见闻觉知，眼耳鼻舌身也能见闻觉知，因变成一根了。而凡夫的见只能用眼见，耳不能替眼见，闻是耳闻，眼不能替耳闻，就是说凡夫把一根分成六根，各有各的责任了。而佛菩声是一个，见闻觉知统统六根互用，这一个就是佛性，佛性本来就是一个，没有二个。我们这佛性充虚空遍法界，闻是佛性闻，见也是佛性见，佛性并没有眼耳鼻舌身意六根，去见去闻等，都是这一个佛性见闻的。我们佛性是清净的，它不受外境任何的污染。这就是说，“一切法不作二观”，本来就是一个，这一个是拿不著看不见的空性，你要拿什么境污染它呢?所以任何东西不能污染它。《心经》里观音菩萨说五蕴皆空，他并不是说五蕴空没有，而是见而无见，闻而未闻，他是六根互用，他那心是个空性，空性不受污染，因不著境就是不受污染，著境就受污染。所以不是说东西完全空没有了，而是虽统统存在但是空，所以佛菩萨见而不见，闻而未闻，不受境的污染。



      我们这佛性如如不动，充虚空遍法界，“声”外边来的，“见”也是外面来的，这佛性根本不动。比如我在屋内见到这桌子，你把桌子搬到外面，见性还在这里，并没有随桌子到外面去。你跟我说话的声音我闻了，你不说话，我这闻性还在这地方，不是你说话，我这闻性才起作用，你不说话，我这闻性就不起作用，不是这样的。你说话我闻到了，你不说话话我也闻到，我这佛性永远万世充虚空遍法界，都没有动，不受境染。这就是你那闻性、见性不随境去。你心动就随境染，你见到色好，心里就高兴分别是好，你心就有好，就随好走了。你听到别人骂你，你起烦恼，你心就随境转，就随烦恼去。你要知道我们这性是不动的，不论是见或闻，境界都是外来的。而我们这心这见闻觉知的性是充虚空遍法界，所以不是说有这个境，我才有见闻觉知，没有境，我这见闻觉知的性也统统充虚空遍法界，一点没有动。你想叫我心随你境去，我是充虚空遍法界， 它不动它不随你去。你要是随境去就是生，境灭了你这个心也就随着灭，这样你就是有生死。



问：刚才师父说，说话也闻到，不说话也闻到。不说时又是闻到什么呢?
师：说充虚空遍法界，是什么充虚空遍法界的?
第子：是心充虚空遍法界。
师：既然知道这心充虚空遍法界，则眼耳鼻舌身见闻觉知都是这个心。凡夫有眼耳鼻舌身意六根，“只此一精明，分成六和合”了。圣人只有一心，这一心充虚空遍法界。但凡夫把这一心分成眼耳鼻舌身意，你这眼就变成凡夫眼，必须有东西时，你才能看见，没有东西，你这眼就不起作用。同样的，必须有声音，你耳才能闻到，没声音，你这耳就没闻到。而圣人闻性充虚空遍法界，没有一处不是他的闻性。同样的，没有一处不是他的见性，他的嗅性，他舌知味的味性，他的触性等。他的六根变成一根，这一根就是心性，心性充虚空遍法界，有了声音，闻性在这地方，没有声音，闻性也在这地方，闻性还是这样，根本就没有动。而凡夫必须有声音，才有闻性，没有声音，就没有闻性。圣人的闻性根本就没有动，只有声音到这闻性里来，闻性根本就没有到声音那边去，所以声音没有了，这闻性还在这地方，就是说，你屏东人到我这茅蓬来，你来了，我这茅蓬在这地方，你走了，这茅蓬没有跟你走，这茅蓬还在这地方。而依凡夫眼，来时就有这茅蓬，走时，这茅蓬就灭了，这境就随你走了。  问：圣人只认定充虚空遍法界的心，六尘的来去皆不著?
师：闻性也好，见性也好，性只有一个，凡夫就把这一个性分成六个。本来就只有一个，这一个性充虚空遍法界，这虚空就是我，我就是虚空。境是外来的，如有声音，闻性是充虚空遍法界，没有声音，这闻性还是充虚空遍法界，不是说有声音时才有闻性，没有声音时，这闻性还在还是一样。《楞严经》里，佛对阿难尊者七处征心，佛就逼问阿难尊者，敲钟时，是钟声到你耳里去，还是你耳到钟声里去?佛就是告诉阿难尊者，闻性是充虚空遍法界，永远不变，不受声音有无生灭的污染。


  师与弟子共观爬满围墙之四季豆树，对弟子云：“这一片四季豆满满的皆是空性。不是用转念知道的，无意中自然的就见到空性。再把眼放宽来看，远处的山远处的树皆变成大圆融的空性。再单看树木，皆是一种寂灭相。这时你也不用特意低头看肉身，隐隐忽忽的就觉得肉身随著空性化成一个。感觉一切皆是空性，这就是一切法不作二观。讲这一道理没有别的，就是说要使劲利用你的心。你自己常问自己：“空性在哪里?”你再来替自己解答：“凡是眼见耳闻的皆是空性。”这个功夫能运用，起步修是这个，到了目的地成功了还是这个。要是会利用自己的心，你能抓住它，它就表现这些境界给你看。要是不会利用自己的心，时时就在财色名食睡五欲上用功，当然财色名食睡就摆在眼里，你哪能看见这些境界呢?

    师云：《心地观经》说：“能观心者，究竟解脱，不能观者，究竟沉沦。”所以佛法没有别的，就是我们自己的心。既是自己的心，那我们就要好好的来护持来观照它，不要忘掉它。那要怎样护持呢?四祖说：“欲心定者，正坐时知坐是心，妄起时知妄是心，无妄起(清净) 时知无妄是心，无内外，知无内外是心。”如此明明白白知道它，即自性定。先德云：法有无量差别，心有无量妄想。你把那无量差别的法，拿到无量妄想心里头，再看一片空净，一点妄想也没有了。你再能於行住坐坐卧，二六时中不忘掉它，这就是善自护持。先德说“绵绵密密不断，保养圣胎”，就是这个意思。这个心就是佛心，佛心就是你的心，所以说“心佛众生，三无差别”。你能做到这样，你一定解脱了生死。解脱又是怎样呢?解脱是丢掉父母所生现在这个不净的躯壳，脱离烦恼生死地，证到不生不灭常乐我净的安养净土。


问：无量的妄想，如何放在无量的差别心里?
师：妄想心有无量那么多，但你却不知道。你看自己的心纷纷刹那不停的，在这时一个转念，妄想随时就没有了。妄想没有时，你那差别心还有吗?差别心没有，妄想也没有，这就是妄想心拿到差别心里去。


问：妄想与心是一个或两个?
师：妄想就在心上，你有心才有妄想，你把妄想一个转念，转念是你心转的，心一转念就是清净心，就没有妄想，就如所形容的“拿到差别心里头”，就在这个时候，你再看差别心也没有了，这就是“一念清净，即法身显现”。法身没有相是空的，那你就二六时中认定空，这就是保任的功夫。保任功夫是绵绵密密，相续不断。日久成熟，功夫不退，不需用心保任而保任功不退失，这时虽然与凡夫一样， 但已超三界，也就是“虽在生死，我已出生死”。


问：长沙禅师说：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤做本来人”。其意为何?
师：初步修行的人还不明白佛法真理，你听师父讲或看书而知道真理，但你还没开悟。你知道真理就根据真理来修，你这样初步修时是智弱识强，识心力量强，智慧力量弱，这就是全真皆妄，因本来是真心，可是你现在变成妄心了。等你功夫用进去得到好处，这时就智慧力量强而识心弱了。在因位修时是智弱识强，修成功在果位时是智强识弱，智强识弱就是全妄皆真。长沙禅师这四句偈正是这个意思，他就说：“学道之人不识真，只为从来认神识，无始劫来生死本，痴人唤做本来人”，就说你单知道用功修行，你根本不懂修行方法，人家告诉你佛法就是心性，你也就是去修心性，但你不知道心性是什么，你不会修，你就拿著你这妄想心，天天所有所做的事皆是用妄想心，二六时中你没有一秒钟离开你生死心，你完全拿它当真心，“只为从来认识神”，你拿识神“认贼为子”，所以无量劫来你就生生死死，不能解脱，“痴人唤做本来人”，因你把识神当做清净心看待了。           
     

        这是对“全真皆妄”还没开悟的人，来解释这四句偈的。你要是开悟就不是这样讲法，要是开悟就“全妄皆真”。全妄皆真是什么?就是妄心与真心合成变成一个心。变成一个心时，你说是妄心，但却是真心做主，你说是真心，但妄心做事，妄心与真心变成一个，这里没有妄没有真，但妄在里头，真也在里头，做事就是妄，不动就是真。六祖说：“惠能无技俩，不断百思想，对境心数起，菩提凭么长”，其中之不断百思想，对境心数起”两句，就是真妄不分，真即是妄，妄即是真，真妄合成”一个心，没有两个心，“对境心数起”也是这一个心，不断百思想”也是这一个心，这一个心你说是妄还是真?中道啊!非妄非真，即妄即真，不落两边，是为中道。就是说天天做的事情，全是识神做的，二六时中边是跟从前一样没有变，你以前是怎样做事情的，现在还是这样，但是你已经解脱了，还不是很奇怪吗?因你以前是全真皆妄，生生死死没有了结，现在你功夫用进去得到好处，识神就变成真心，全妄皆真了，如果你没有识神，你单只知道清净心，这是外行话。外行的人单只知道清净心，他不知道有识神。清净心是木石，它不能动，既然不能动，你还能修成佛吗?修成佛者全是识心修成的，你说法是识心说的，讲经也是识心讲的。识心是生死心，为什么现在它又不生死，又叫我成佛，能说法能讲经，这又是什么道理呢?因识神就变成真心了。凡夫全真皆妄，真心就变成识神，真心随著识神去生死。你能开悟了达真理，识神就随著真心去成佛，这就是全妄皆真。
     


          以前做事情不知是心做的，而认为是自己的聪明做的，走路时你认为是腿走的，不知道是识神走的，拿东西不知是识神拿的，认为是自己手拿的，讲话时自己不知“话”是从哪里来的，你认为是嘴会讲的，其实是识神讲的。你一切动静没有一点不是神识做的，完全都是神识。若你自己能知道完全都是神识，神识即是真心，没有神识了。你要是不知是识神做的，你就生生死死的死在神识手里，永远万世你跳不出这个圈子。你要是知道做事完全是心做的，识神就投降，做事虽还是识神做的，但它就变成真心。所以永明延寿禅师说：山河并大地，皆露法王身”，这些东西皆是识神交现的，都是法王身。你要是不懂真心，一切山河大地皆是生死心。就是这样微妙，一般人很难明白。


问：昨天听闻师父讲这个道理，今早去买菜时，在街上突然一个转念，买菜是我心在买的，不是手拿钱去买的。可是一下子后，这感觉又没有了。为什么这样呢?
师：这叫做识强智弱，因你妄想心太强，你那清静心力量抵不住妄想心。等你功夫用进去，你天长已久认为我是个真心，一切时中皆我清净真心，如此天天压制识心，天天提升真心，这样真心慢慢就生长起来有力量。等真心一有力量，你用转念功夫，一个转念都是我清净心，清净心就有力量就出来。你现在清净心力量还很弱，你来转念都是我清净心，你的清净心还站不住，随时就没有了，因它被识心硬压住，识心不准它露头，因识心力量太强了，真心被压住出不来。也就是说识心利用真心，又压住真心。所以佛说人本来是没有生死，人有生死实在太冤枉，因清净心根本就没有生死，你完全被识神压住，随识神去了，所以佛法说你“背真逐妄”，或“背觉合尘”了。所以我以前常说“若见缘性，即脱缘缚”，你一个转念，能把转念抓住了，你就脱离缘的关系，你现在就是圣人。但现在你随缘了，因你觉得自己聪明，比方说人家无论做好事或做坏事，要求你来帮忙，你觉得你聪明，你就去帮忙，你认为这件事该怎样做，怎样能做好。如照你的意思完成了，你心里很高兴，这样你那心性就受污染，因这完全是识心的聪明做的。识心是聪明，真心是智慧。你以为自己聪明，你就随缘随人家去，你一随缘，你那清净心就受污染，受污染就随污染生生死死没有了结。要是人家有什么事也好，或你心里想什么事也好，你心来个转念，我清净心里根本就没有这些东西，完全都没有，都没有这就是你的智慧。智慧一出来，你那聪明你那识神就没有了。长沙禅师这首偈很重要，但这里的微妙很难明白，因他说你认定识神你就有生死，而等了脱生死已没生死了，还是识神，一般人怎会明白呢?

问：开悟后做事情还是识神做的?
师：还是一样，但是你的心变了。一开悟，忽然间你的“智”一下子升起来。识心当时一下子被压下去，开悟后就是这样，所以说是大翻身。



问：这就是“八识转四智”的识转为智了?
师：八识转四智是形容的，就说开悟后识转为智，但这不是你享受的味道。开悟的享受滋味，就是五秒钟前，你心里清清白白的觉得很好，忽然间在五秒钟后，你的心知道以前的心全是假的，全是错误，这个心忽然间与前心统统不一样，就是有这种感觉。就是说你死了，忽然间又活了，死而又复生，这就叫做开悟。佛法没别的，就是要求开悟，你不开悟，你听讲这些道理，你常用功在这里揣摩，以后你也会知道这道理，但是你不会利用，你就是无法利用，因为你识心太强了。就如你刚才说，买菜时的一个转念，一切都是空性，但转念空性没有多久，空性随时又没有了。


问：参话头是如何参法?
师：禅宗的参话头是在打禅七参的，平时修行不要参话头。参话头起疑情是什么意思呢?疑情是愈大愈好，所以说大疑大悟，小疑小悟。为什么这样讲呢?在中国一般参话头的大概是参“念佛的是谁?”在日本大都参“无”字。参“念佛的是谁”时，你自己不要念出声音，就只是微细声音念一声“南无阿弥陀佛”，念这一声后，你来问自己是谁在念的？参话头是只准参，不准讲。所以明明是你自己念的，但只准你问是谁，不准你说那就是我念的，所以只准参，不准讲。你说是谁呢？你找不到这个人，除去你自己以外，你再找是谁，并没有这个人。既然没有这个人，又有这个声音，耳朵清清白白的听到“阿弥陀佛”的声音在耳里，你再来看，又没有这个人。既然没有这个人，又有这声音，有这声音，又没有这个人，那你的心就要生疑了，这是什么意思呢?为什么有这声音而未有人呢?你愈想愈奇怪，你这样想时间久了，没有精神就要睡著了。这时候，赶紧把话头再提起来，一提起来，声音又有了，你心里的疑情又生起来了。愈生起来，你心里愈看，愈看没有人，没有人又有声音，有声音又没有人，如此疑情就愈生愈大。在打禅七第一天的开始，师父告诉你用功来参“念佛的是谁”。在第一天用这功夫，你就觉得疑情就像有一团薄薄的雾气一样。等到第二天，这雾气就渐重，你再看也渐大，你心里就很高兴。等到第三天，你再一看，雾气就没有了。一般参禅的，十个中有八、九个都犯这个病，都是这样。要是到这样，你心里就没有兴趣，就不参了。你一不参时，这都没有了。要是有师父告诉你，没有时不要认为没有，要继续参。等到第三天，你仍然还.继续参。话头一参，这雾气又有了。等到第五天第六天，雾气愈变愈黑，愈黑愈大，愈大愈黑。这黑是什么呢?你要知道这就是无明。参话头就是你用这个功夫，把多生多劫的无明通通抓来装在肚子里。以后你的肚子也就装满了，黑得统统全是黑的。你要是不知道这道理，你就会害怕，你要是知道，这就是功夫，你就使劲朝肚里装。愈使劲装就黑的愈多，这就是多生多劫的无明，统统都在你肚里装满满的。你还要使劲装。等到最多或是六天或七天，古德就说：“一日不悟，三日悟，三日不悟，五日悟，五日不悟，七日悟，七日不悟，我老僧下拔舌地狱”，这就是告诉你有这个把握。到这时候，你使劲再装，装不了就爆炸。在你迷迷糊糊当中，这一爆炸轰的声，就把你惊醒，惊醒后开眼一看，一片光明，这些黑统统没有了，这是把你多生多劫的无明作一次消灭，这就是开悟，一片光明，事事无有。一片光明中，你心里意念怎样就怎样。你成佛作祖的一切宝贝，都在这光明里。参话头就是这样参的。平时修就是修观心，不能参话头，因平时修没有这个功夫，这个功夫是在七天之中，不论昼夜，不准睡觉来参的。这种用功法，前一、二天会觉得身体不舒服，困得很想睡觉，等到二、三天过去后，就精神饱满，不用睡觉。参话头就如日本侵略打中国一样，先来一个大包围再缩小，范围愈缩愈小，到最后叫你没处逃走的时候，有如狗急跳墙，你就要蹦出来，这就是爆炸，一片漆黑就变成一片光明。平时你不能参，因参话头限制你七天之中克期取证，叫你开悟。平时你漫无目标，你怎能开悟呢?平时你高兴就多参，不高兴就不参，这有什么用呢?参话头是昼白继夜，不准你休息睡觉的，一步赶一步，拼命把你赶，赶得最后叫你喘不过气的时候，就爆炸了。


问：何谓是明心见性?
师：明心无相即是明心。云何是无相?因我们的心充虚空遍法界，无处不是，但它无相可见。因为心充虚空法界，天地万物一切东西，乃至众生的肉身，一切所有，统统包括在内，都是在一心之中，不出一心之外。我们要是能明白天地万物一切所有，都是这个心，没有两样东西，也就是无论看什么东西，皆看成是这个心，经云：“一切法不作二观，大道疾现面前”。千差万别的东西，各有形相，哪一样是我的心呢？有千差万别的相，这是凡夫眼的看法，“凡夫见有二，智者本来同”，你要是开悟就知道，一切所有东西皆是一个心。心是无相，无相之相才是实相，实相本来就是无相，虽无相而无不相，它能生出一切万物，所以万法唯心。既然万法唯心，我们肉身也是心所生。我们要是能明白，一切山河大地万物皆是心所生，既是心所生，则皆归於一心。心虽是无相，根本就是实相，一切东西皆是这实相无相的心所生，这就是明心。
     

      见性又是什么呢?见性无见是为见性。为何说见性无见呢?见性与明心是一个东西，现在分开来解释，虽分开解释，本来是一个，自性即是心，心即是自性。现在说见性无见，因为自性与心一样，也是没有形相可见，所以说见性无见。如果能见到自性，那是有相见，既是有相，皆是无常，终归毁灭，所以经云：“凡所有相皆是虚妄”。见性之性是无相，自性与心就是一个，所以说山河大地是法王身，统统就这一个自性。我们所见的山河大地都是有相的，虽是有相，但要知“色即是空”，所有色相都是空的。为什么这样说呢?经云：“幻色必归于真空”，所有眼见耳闻的一切色相声尘，统统都是真空变现出来的，所以说幻色必归于真空，它一定还要归到真空里来。既归于真空，我们肉身与真空是一个，所以说“肉身即是法身”。肉身虽有毁灭，有毁灭是凡夫眼所见，因肉身是四大假合，当然有毁灭，但要是开悟了，以悟眼来看，“肉身即是法身”，为什么这样说呢？因肉身就是看不见的空性所生，既是空性所生，空性没有毁灭，肉身哪有毁灭呢?肉身没有毁灭，所以说山河大地皆是法王身，统统没有毁灭。若没有毁灭，怎么眼见有毁灭呢?有见毁灭者，就是“凡夫见有二”，凡夫就见假相有毁灭，真实的佛性没有毁灭。为什么这样说呢？因凡夫分成两样看，圣人眼来看就是一相，一相尚不可得，那里有二相呢?既然有二相，那就有真有假，真的永恒常在，假的是临时暂有。看不见的完全是真的，所以古德说：“众鸟归山无二色，百川汇海同一味”，完全都变成一个，没有二个。既然都是一个，一且不可得，那有众多不同的法呢?既然没有不同的法，无论看什么，说是心也可以，说是性也可以，心与性合起来说也可以，山是我的心性，地也是我的心性，肉身也是自己的心性，统统都是心性。既然都是心性，这就是佛所说的“一切法不作二观”，你这不就是圣人了?哪里还有生死呢? 明心无相，无相之相即是实相。见性无见，无见之见即见涅槃。  心地法要答问（二)


问：参禅与净土是一个或两个? (台中林居士)
答：佛法没有两个，不只说参禅与净土是一个不是两个，天下无论什么事都是一个，没有两个。为什么这样说呢?因参禅是修心性，为什么要修心性呢？成佛是心性，一切生生死死没有了结也是心性，都是这一个心性。我们要是能明白这个道理，就来修我们这个心性。心性在哪里呢?充虚空遍法界，无处不是。这屋里屋外满满都是佛性，没有一处不是佛性，佛性就是我的法身，我的法身就是佛性。不只屋里屋外，天地一切的地方都是我的佛性，没有别的东西。你要是明白这个道理，二六时中，没有别的，你就认定心性。心性不生不灭，心性就是我，我就是心性。大家要是明白这个道理，没有一个有生死的。在座的各位是一个心，就是外面的东西，无论是人是畜生，或所有一切的植物一切的东西，与大家一样，统统都是这一个心，没有二个东西。你明白这个心就不生不灭，不明心就生生死死没有了结。参禅大义是这样。


    修净土又是怎样呢?“自性弥陀”， 心性就是阿弥陀佛，不是心性以外另有阿弥陀佛，心就是西方极乐世界，心外没有另外的极乐世界。因为众生不懂这个道理，经书就告诉众生，有个西方极乐世界，能好好的念佛，在报尽命终时，阿弥陀佛就来接引你到西方极乐世界去。你不懂佛法，你照经书上所说的日以继夜念佛，你愈念心里就愈想，等报尽命终能生到西方去。这样日以继夜念得时间久了，你那个心就变成西方极乐世界，你那个心就变成阿弥陀佛，你就了生死。这是什么道理呢?若广说是很多，现在我就简单的来说。


    念佛法门有四种方法：持名念佛、追顶念佛、观像念佛、观想念佛。现在一般情形都是持名念佛，就是念“南无阿弥陀佛”六字洪名，六个字要是嫌多，就念“阿弥陀佛”四个字。一般人不懂，听说有西方极乐世界，就一直念“阿弥陀佛，认为一念佛号，心与阿弥陀的心相衔接，“阿弥陀佛”就听到了，天天常念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”就天天听到我在念他，等我报尽命终，“阿弥陀佛”就来接引我。现在一般念佛都是这样念，这样的念法并不懂念佛法门，这样的念佛，并没有“阿弥陀佛”来接引你，也没有西方极乐世界。那要怎样呢？你自己要订一个课程，如每天几点开始念，念到几点，一天要念多少圣号，这样不间断的念，生病躺在床上也要念，不能今天事忙从事忙偷懒少念，明天再补念。我们人死后，阎罗王就来审问一生所造的善恶业，看那种业力强，你就随那种业力去投胎，如果杀人放火的业力强，就随杀人放火的业力下地狱，如果偷窥或欠债不还的业力强，死后就变牛变马去还人家债务，如果是天天念佛的西方极乐世界，这极乐世界就是你的业力变现出来的，不是真有西方极乐世界，其实是你的心变现出来的。你念佛久了，你的心就变现出阿弥陀佛，这是持名念佛方法。


    追顶念佛法，就是你听说有西方极乐世界，你心里日以继夜就想生到西方去，因家里环境无论怎样好，也不能和西方极乐世界比，所以虽然能活一百岁，现在是五十岁，也不要活一百岁，就想赶快生到西方去，心里如此急想去，那就不喘气的拼命念佛， 一方面心里发急的念阿弥陀佛，求阿弥陀佛快快来接引，另一方面，你就“阿弥陀佛”，一句顶一句不喘气的念，所以称为“追顶念佛”。你心里也不管家里的事情了，先生、太太或儿女也放下了，一切事业也不要了，就一心想生西方去，心里急了，就“阿弥陀佛”日以继夜不喘气的念，所以叫追顶念佛。


    另外还有观像念佛法，观像念佛是怎样观法呢？西方极乐世界是什么样子呢?净土五经上就这样说，“阿弥陀佛”丈六金身站在须弥台上对著大家说法，一般菩萨都坐在莲花上，“阿弥陀佛”，站的须弥台，更高更微妙更庄严。须弥台前是没有边际的广场，广场上全是大莲花，青色、黄色、红色、白色的，大莲花大如车仑，每朵大莲花上都有一尊菩萨坐在莲花上，站在“阿弥陀佛”左边的是丈六金身的观音菩萨，站在右边的也是丈六金身的大势至菩萨，“阿弥陀佛”前面有金鼎香炉，里面有牛头檀香，几百里路外边能闻到这种香味，而且香烟不散，直冲云霄， 在虚空里结成大香云盖，金光灿烂，布满虚空，你再看到虚空完全布满旗幡伞盖。你看到这种庄严情景，心里不知怎样的爱，没有一人不想去的。即使你在这个世界极富极贵，丝毫也比不上这种境界，甚至整个世界都给你，你都不要，因了不得的西方极乐世界，金沙布地，路上全是金沙，楼阁全是珍珠、玛瑙……等七宝合成，不是普通的钢筋水泥做的。西方极乐世界全是男众，女众生到西方也变成男众，而且所见的全是菩萨，所听的风声、树声、鸟鸣全是法音，而且在极乐世界里，心里意念什么就有什么，意念什么地方，就到什么地方，春夏秋冬四季常春。西方极乐世界有这样好，所以即使金银财富堆成山给你，你都不要，都想生到西方极乐世界去。
     


    心里想去西方极乐世界，却没有飞机能去，而且西方极乐世界离此地有十万亿佛土，不知有多远。那要怎样去呢?就有如小孩想母亲一样，见不到母亲就不停的哭叫，“阿弥陀佛”就有如小孩的母亲，也是你的慈父，所以你就日以继夜的念佛。不管现在你是几岁，一开始念佛就一直念到报尽命终。但首先要皈依，持五戒清净，吃素，一边念佛，一边观想西方极乐世界，每天念完佛后，就要到佛前回向，说自己皈依的名字，弟子某某今天念了多少佛号，如念一万声佛号，还有再念六千声观音菩萨及四千声大势至菩萨圣号，如此一天念佛的功德就圆满了，念完后就到佛前回向，一切功德皆回向法界众生，自己不留一点功德，所有世界众生的一切苦难皆由弟子一人承担。回向完后，再说“阿弥陀佛是慈父，西方净土是我家，慈父快快来接引，接引浪子回老家”这四句偈，说完偈后再顶礼三拜或九拜或一百拜，多少拜随你意，在拜时，就要把西方极乐世界的境界看在眼里。每天这样修，等你临命终时，你在病床上不能动，你心里就想，自己念佛念这么多年，就是想生西方。你那时就想，西方圾乐世界每朵莲花都有菩萨坐在上面，如自己去西方，要上哪里去呢？心里就想阿弥陀佛慈父也给我一朵莲花，好让我也能得到莲花。你心里这样一念，你就看到有一朵空莲花，这就是你发的愿心，而现出这一朵空莲花。一看到这朵空莲花，心里就高兴，但也怕这朵空莲花给别人抢去，所以心里就想快一点去占这一朵空莲花。你一发这个愿，你就看到莲花长出片叶子，想再发心，莲花又长出一片叶子，这都是你的心变现出来的。你愈看愈高兴就愈想去，这时你的气息愈来愈短，短到只鼻孔出出进进一寸长。这种好境界你再一想去，受到这种好境的刺激，这一点气息就断了。这时这个地方就是西方极乐世界，你还躺在病床上，病床就变成西方极乐世界，并没有西方极乐世界给你去，完全是你的心变现出来的。这时满屋都是和尚，都是诸上善人，都是香味，阿弥陀佛来接引你，全是你的心变现出来的。你要是不能念到这种程度，开眼是西方极乐世界，闭眼也是西方极乐世界，就没有西方极乐世界。你必须能念到照我说的这样，我绝对保证，你这就是西方板乐世界，你已生到西方去了生死。


    参禅打坐又是修什么呢?没有别的，也是修这一心。修法不一样，心所变现的也不一样，念佛是求生西方，参禅是求生十方。参禅不是修西方极乐世界，他是修空空洞洞，一切无有，没有阎王小鬼，没有地狱也没有天堂可去，没有父母二人行淫欲等著去投胎，一切都无有，所以死后没有处去，整个大虚空就是你的法身，死后大虚空就是你的家，就住在大虚空里，这就成佛去了。所以，佛法就是修这一个心，若不明白这个心，佛法不知有多难，简直没办法修，若明白佛法的真理，佛法是很好修的。


问：憨山大师《梦游集》曾记载，他在河边打坐，刚开始时溪水声很大，以后就没听到声音了。为什么这样? (弟子道智)
答：他刚开始打坐时，听到溪水声很大，因他的心在溪水声上，所以溪水声听起来很大。以后他入定了，心在定中，在定中不是无闻，而是闻而未闻，因他闻性不动，闻而未闻就如没闻一样，这样哪里有声音呢?在定中，见而无见，闻而未闻，食而不知其味，一切皆是一色一相一味，没有两样。圣人入定，完全只是一个清净心，六根互用了，见即是闻，闻即是见，见闻觉知统统是一个心，没有二样看，闻即是见即是嗅即是触，统统是一个。凡夫有六根六尘，圣人六根是一根，六尘是一尘，统统是一个没有两个。既然是一个，还见什么呢?若没有见，不就成木石了吗?这就是说，也能见能闻能知味，统统都有，虽统统都有，但见而无见，闻而不闻。凡夫神识见一切随时就分别，分别一切好坏，而有见闻觉知及爱憎取舍。圣人见即是闻，闻即是见，都是一个心，六根互用。六根互用时，无论见什么，见而未见，无论什么都见到了，但他没有分别心，所以“般若无见，能见涅槃”，无论见什么，等於没有见，但他能见涅槃。涅槃是什么?涅槃就是清净心。般若闻而未闻，十方声音一时俱起，十方一时俱闻，声音无论是四面八方一起响，他都能听见。凡夫在屋里，耳朵只能听见屋里声音，外面声音就听不见了，东方声音响起时，只能听到东方声音，南方、西方、北方声音就听不见。圣人则即使十方声音一齐来，十方声音皆能一齐闻到，为什么呢?因空性充虚空遍法界，无论哪里的声音，都在空性之内，所以十方俱击鼓，十方一时闻，但这是清净心闻的，不是识心闻的，识心闻，随时就分别，清净心没有分别，所以闻而未闻。


问：观音菩萨才能六根互用，一般人在定中能六根互用吗?
答：圣人的定里得神通，凡夫的定没有神通，凡夫即使能入定二、三个小时，超过三个小时腿就疼了，就要出定。凡夫打坐入定，只不过当时识心没有动，就觉得是定，识心虽暂时没有动，但识心还在，你能控制识心二小时不动，这二小时坐得很好，二小时一过，识心又动了，所以又出定了。圣人的定是神识定?还是自性定呢?圣人神识与自性合成一心，而凡夫的定是神识被控制的定。憨山大师还有听到溪水声时，那时是神识心，等神识入定，就没有神识，完全就变成清净心。清净心就是见而无见，闻而无闻，眼能见十方，耳能听十方，十方即是一方。无论什么味，舌都能知道，都变成一味。六根互用，六根成一根，变成一个大虚空。六尘是一尘，一根不动，一尘无相，你跟谁分别呢？你还有生死吗?古代某位禅师还在定中解小便，结果没有看到小便， 只看到一条棍子，因他的心没有分别，所以看流动的水就像一条棍子一样，这就是见而无见，这完全是般若。“般若无见，能见涅槃”，般若眼无论见什么，等於没有见一样，因般若清净心无相，无论见什么，没有一点分别心，所以等於没有见，这叫“般若无见”。能见涅槃”，涅槃就是清净心，清净心没有动就摆在眼前。佛说般若说了二十二年，为什么要说这么久呢?就是叫你开智慧。不懂般若，即使能坐上一辈子不起座，三藏十二部经能倒背如流，你也是凡夫，根本不懂佛法，永远不能了生死。


问：佛是何义久(陈平章居士}
答：佛就是“性”的别名，不管是释迦佛或其他佛，皆是性的别名，所以说见“性”成佛。所谓“明心见性”，明心无相是为明心，见性无见是为见性。明心就是明白佛法没有别的，就是自己的心，心又在哪里呢?心是无相，无相就是空性。人家问你见到你的本性没有，你说见到了，性又是什么样子呢?如果有个样子，全是假的，性是无相，它没有样子，这才是真空，所以说“见性无见”， 见性是没有见到东西，这才是真见，凡有所见皆是邪见，有相皆是虚妄，所以说无相无见，没有这些东。虽没有这些东西，但自己见到了。别人见不到，“如人饮水，冷暖自知”，只有自己如道。知道什么呢? 知道一片空性就是我的佛性，这就是见性了。一片空性见到了，就住在空性里去，空性就是我的法身，这就了生死了。“明心无相”之心又是怎么解释呢?天地万物整个都是你的心，天地万物都是有相的东西，既是有相就会毁灭，但又说明心成佛了，这些相怎会又有毁灭呢？明心无相，所有毁灭的东西都是相，但相里有个真空不空，也就是说有个“性” 在里头。明心无相，明白我们肉身或物质也好，里面有个佛性，佛性是空的。明心无相，是明白心性没有相，不是指肉身的。肉身里头有个佛性。它是无相，所以说“明心无相”。“见性无见”上“明心无相”是一个东西，心即是性，性即是心。佛法就是这样简单，不是很难的事情。



问：如何不分别? (陈平章居士)
师：打坐有定力就是不分别。用定力把妄想心制得不动，妄想心不动时，妄想心即是真心，真心根本就不动，谁来分别呢?这是对钝根的人才这样说的，要是对利根的人，就不是这样说。真正利根的人有什么分别呢?不分别是心，分别也是心，所以六祖说：“惠能没伎俩，不断百思想”对境心数起，菩提恁么长。”他“对境心数起”，这不是分别吗?若完全不分别，你就成木石了，这还有什么用呢?我常说，时时刻刻要认定鸡鸣狗吠、风吹树响及水流声，皆是自己的佛性。你可能会起疑问，鸡叫有鸡叫的声音，狗叫有狗叫的声音，两者的声音不一样，这不是分别吗?这就是说，鸡叫是鸡叫的声音，狗叫是狗叫的声音，耳朵里是分别，心里一点分别也没有。眼见也一样，眼见是眼分别，心里没有分别。如现在你用你的眼来看，看我是老人，自己是年轻的，这就是眼分别”眼分别则八识田中是清净的，什么都没有。要是心分别，就是爱憎心，八识田中就种爱憎种子，要是心不分别，眼一看就“如刀断水，如鸟飞空”，刀一拿开，水有痕迹吗?一点也没有。眼分别耳分别，但心不分别，这才是善分别，六祖“对境心数起”，就是善分别。如果完全没有分别，拿邪道当成佛道了，初步修时，心动就是妄想心，就是生死，不动是清净心。如果修到大菩萨境界，心静是清净真心，心动而对一切事情分别时，也是清净真心，并不是妄想，他完全是清净心。该动时还是动，若该动而不动，就变成对一切事没分别，真假不知，这就成愚痴。一定还要分别，外道是外道，佛道是佛道，六祖的“对境心数起”，不就是分别吗? 但大菩萨的分别心也是真心，所以“在真全真，在妄全妄”证到真心时，一切都是真心，没证到真心，一切都是妄心。


问：何谓“识依缘生，缘生万法”? (弟子道明)
答：识就是神识，就是第七识，它妄想纷纷，刹那不停。它想出一个办法就是因，如想的办法已定就去做，这就是缘，有了因就和缘合作。为什么呢?因为有了因就想去做，行动就是缘。我们的佛性充虚空遍法界，无处不是，上面三十三层天无论有多高，下面的地无论有多深，统统不在佛性之外，都在佛性之内。所以你妄心一动，无论在什么时间，在什么地方，皆在佛性里。所以，妄心一动就与佛性合作而真妄和合了，因为我们的佛性不用找，随时随地都有。若妄心不动，则事事无有，妄心一动就是识心，识心就与佛性合作，这叫真妄和合。真妄和合就生一法，一法再生法，愈生愈多而成万法。比如心动念在这里盖房子，这是因，於是就设计动工找人来盖，这就是缘，房子盖成功了，就是一法，这一法成功后，就想怎样做佛堂，怎样做客堂，哪里要做什么，如此就愈想愈多，这就是“识依缘生，缘生万法”。


问：缘是什么?
答：一切动作都是缘，起因是识心妄想，妄想一想成功了就要行动，行动造作就是缘。起妄想一计划就是第七识，但第七识光想光计划事情，它没办法做，它必须藉著佛性才能把事情做成功。



问：“心生万法，万法归心”是什么意思?
答：佛菩萨告诉众生说：“心生万法，万法归心。一切天地万物就是万法，这万法是由心生出来的，众生的生生死死就是这个道理，是你自己的心来变现这些生死无常的东西，你就随这些无常而生生死死，没有了结。那么众生要怎么办呢?又告诉你，“万法归心”，你要知道万法是你自己的心变现的，所以佛说：“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界。”法界就是心，一切法完全由法界流出去，“一切法无不还归此法界”，所有的法没有一样不回来的， 因人人统统有佛性。你要是明白这个道理，佛性就不随缘，不随缘就回来，就了生死。古德说“若见缘性，即脱缘缚。”你要是明白所有东西都是我这个心生的，这叫见缘性。缘性即是佛性，佛性即是自己的法身。我自己的心随缘去生生死死没有了结，缘生缘灭完全是我的心，因我的心不作主，这叫随缘。为什么随缘呢? 就是心随著第七识去，第七识叫你念佛，你就念佛，第七识叫你杀人，你就就去杀人。遇著染缘就造染业，遇净缘就造净业，你的心随著第七识去造各种染净业。“若见缘性”，就是你明白这个道理，无论看什么境界，见好心不喜，见恶心不恼，如此心就不随缘。一不随缘，你就脱离缘的关系。一脱离缘的关系，你明白缘性就是我自己的本性，你不随境转了，缘性就回来，你就是见缘性了，当时你就了生死。凡夫不懂这个道理，完全被境转，见境好就爱，见不好就憎。有了爱心，八识田中就种下爱的种子，你就随爱去投胎。你有讨厌的心，八识田中就种下讨厌的种子，你就随讨厌的心去投胎，如此你就永远万世，生生死死没有了结。你的心要是不随境转，八识田中就清净没有种子，清净就是空性，空性一切无有，死后你就是一个空性，空性就是法身，就是我们的佛性，佛性没有生死，这不就解脱了吗?“识从缘生，缘生万法”的圆融说法，就是“心从境转，境从心生”，心从境转就是凡夫，就是生死，心能转境就是了生死。要是明白“识从缘生，缘从识有”的道理，就知“心从境转，境从心生”，转来转去没有了结，统统是生死。这时能“一念缘起无生，超彼三乘权学”，心里忽然间一个转念，心就不随境转，如此一念缘起无生，就超过声闻乘、辟支佛乘、权教菩萨乘等三乘，这就是等觉菩萨了，所以禅宗威力不可思议。


问：转念有什么功德?
答：转念功德最大，你一个转念，一念万年。一念善，就是修善业一万年；一念恶，就是造恶业一万年，你一天要是有一个转念，就是见佛性一次，有五个转念，就是见佛性五次，你天天能达样，就不堕恶道，所以转念功德了不得啊！你要是常有转念，转念熟了，你不用转念，它自己就转念。自己转念就是不修而修，修而不修，你跟佛性二六时中离不开了，天天见佛性，时时刻刻都在佛性里头。若初步修转念，当然拿不住，这转念不见性，完全是心里硬制来转念。


问：若功夫比较好，转念能见性吗?
答：转念就是见性，若不是见性，念什么呢？比如说，你知道五蕴皆空就是佛性，你无论遇到什么境界，心里就来一个转念：“总归是空的“，既然是空的，不就见到你的空性了?


问：转念就是转为空性?
答：转念是什么意思呢?比如说，我听讲五蕴皆空，这空就是我的佛性，你心里知道，五蕴皆空者就是我的佛性，“知道空是我的佛性”这就是转念，你要是知道“五蕴皆空是我的佛性”一次，你这就是一个转念，再能知道一个，又是第二个转念。能有这种转念，算是很好的，如果不能这样，你勉强来制，“五蕴皆空”的空是我的佛性，能这样转念熟了，你心里不用想五蕴皆空，忽然间“五蕴皆空就是佛性”就送给你看。转念熟时，你不用念它，它自己就来，这就是“不念而念，念而无念”，就是“不修而修，修而无修”，无修而修，谓之真修。这种真修一长久，你天天无意之中来转念，一转念一次，就是见到你的本来法身一次。假如你转念能延长，五蕴皆空的空不离你的心，这佛性就不离开你，你这心就是佛性，就是空性，空性就是你的法身。我们修行时，虽知道空性，但没有证到空性，由於没证到空性，我们报尽命终时，不能利用空性，因临死时身体痛苦得不得了，这时不能转念，自己做不了主。虽然做不了主，但因没受苦前，修行曾转念过，曾知道这个道理。临死时没有能转念，虽然已下地狱了，但有时心稍微清净的时候，忽然心转念“本来就是个空性，那有什么地狱不地狱呢?”如此一转念空性，这地狱就冰消瓦解没有了，所以转念功德非常大。在家修行，修转念是最好的方法。



问：在家居士事情很多要做，要如何修佛法?(江国裕居士)
答：无论做什么事，你就认定这完全是我的心做的。你无论想做什么事，想是什么妄想心，做事时认定是这个心做的，这个心还是妄想心，统统是妄想心。你能像这样做，这就是全妄皆真，妄心完全变成真心。就是说“一切法不作二观”，虽然不作二观时还全是妄想心，你能不作二观，妄想心全变成真心，就是这样的微妙。做事情时，虽然得很圆满，假如不知是心做的，你这心全是妄想心，这叫智弱识强，智完全随识神去，全真皆妄，真心完全变成生死心，因为你不知宝贝，真的变成假的。若能知道一切事情都是自己心做的，不是我肉身做的，你就认定这一个心，这就是智强识弱，全妄皆真，妄心变成真心了。进一步来说，自己再来一个转念，自己再来问自己，事情既然是我的心做的，我的心在哪里呢?你这样一转问，哎呀! 你自己的心就在虚空里。你再来进一步看，这一个大虚空就是我的法身，就是这样不停往前进。这点道理要是知道，修行是很容易的。  禅定意义答问


问：打坐观心从开始到最后，其过程是否有分成几个阶段?
师：使劲的打坐制心，二六时中不分昼夜，行住坐卧，不打坐也是这样，心不离心的看著心，不准它动。你看你的心愈看愈肮脏，以后有时心会清净，但你不要觉得清净，照样看它，它清净也好不清净也好，这功夫一点也不要减退，再继续看。忽然间爆涨起来，心里乱得不得了，让你昼夜不得安。但不要理它，尽管照常看。等它爆得狠了，你就看不下去，甚至坐在那地方都坐不下去，你的心乱得非常不安。要知道这是好现象，不知道的人到这个程度，就放弃不看了。古人就说，这是你多生多劫的习气种子，在里面被你逼得爆发出来了。这种爆发不长久，尽量要忍耐下去。若实在令你不得安，稍微休息一短时间，没有不安再继续看肚里的肉团心。肉团心是个无知是个生死心，我们清净心佛性不是肉团这个心。但清净心就住在肉团心里头，初步就尽管看肚里的肉团心。能把肚里的心看没有了，就如把外皮、衣服拔得干净了，就露出你的本体，那本体是空的并没有相。这时候你的定力要相当好，你又听人说过心里又知道，再有定力，你就知道这是我真心。虽然是你的真心，可是你不能高兴，还要使劲的来看，使劲的抓住这个空的东西。初步虽然看它是个空，但是个暗暗的空，没有光亮，这是第一阶段，你就是见到本性了。虽然见到了但这是“假见”，这东西一点用都没有，只不过是让你自己知道，我这路没走错，你再好好用继续看，愈看它愈亮，空也愈看愈远，这时候慢慢的它变成大晴天了，这是第二个阶段，第三个阶段，它会放光，一直愈看愈空愈大，空得一无边际，一片光明，这是第三阶段，等到第四阶段，什么都没有了，空也没有，光明也没有了。假如你不懂，这时候会著魔。假如你是懂得，无见为正见，真空不空，愈看到这样就是明心见性，就是见到你的本性，一切视同无有，这就是本性，明心见性就是这个。

问：最后阶段没有见到光明也没有见到空吗?
师：什么都没有，一片光明，光明就是你的本性，光明已就是你，你没有什么见不见的，你天长已久就住在光明之中， 你还见什么呢?有二个你才能见，证到空性时就只有一个空性，你能见什么?你本身就是空，你还去哪里见空?

问：能这样一直心心相应，就是《六祖坛经》所说的时时不离自性?
师：二六时中不离这个。这个东西充虚空遍法界，什么都没有，人家向你求法，问你哪里你就说到哪里，因这虚空有究竟的吗？这虚空就是你的智慧囊，你智慧全在虚空里，所以任天任夜口若悬河说法，也无法说完。这东西不用时就没有，要用时却无穷无尽，佛性就是这样。佛性你要是说它有，它不在内不在外不在中间，要是说它根本没有，它又不生不灭。



问：依人之根器高低不同，修定有那几种类型的修法？
师：大约有三种类型，第一类可说是再来的大菩萨，像六祖之类的，他根本就于用修定力。他一闻到佛法，不只是一闻千悟，所有佛法可说是皆洞彻了达了，所以他不用修定力。我们所有的众生，无论你根基是怎样利，你也不能跟他相比拟。他所说的是不用修定力，因佛法根本就是一个定，根本就有这个东西，你还要修什么呢?所以不用修。六祖就说：“生来坐不卧，死去卧不坐，这把朽骨头，如何做功课”，他就来斥责别人打坐修定力的。因定力根本就有的，空性就是定，定力就是空性，空性人人具足，个个圆成，怎么头上安头，还要再打坐修定呢? 根本就不用修。可是啊，这个话只有他能这样说，因他不用修定。但是我们这个凡夫，非修定非藉著定力不可。所以佛看我们这些众生，不能像他那样，只有好好打坐修定力，所以佛就留下，戒定慧”三无漏学，叫后人照他的方法修定。这“戒定慧”之戒是一般人的戒，不是出家男众的二百五十条戒，也不是出家女众的三百四十八条戒，这个戒就是制妄想的戒，修定力都需要修这个戒。所谓戒者是界线，有如一面墙为分界，分界以外全是妄想，分界以内一点妄想不准有，不准有妄想者就是定力，有定力就开智慧，所谓“因戒生定，由定发慧”，这是三无漏学。



              第二等是众生中的上根利智者，上根利智的人也可以说是再来人。既同是再来人，这一类的上根利智者，为什么说跟六祖不一样呢? 因他前生修行的佛法，还没到六祖那种程度，所以今生虽再来，他比六祖还算落后。虽比六祖还落后，但他也是一闻千悟。上根利智的人，虽前生闻法而今生悟法，但他前生的习气，今生也带来，一切的习气也随著他的利智而来。所以虽然能一闻千悟，但他那习气一点也没有断，他必须要修断习气，所以他非修戒定慧不可。戒定慧修好开智慧了，是否这智慧就彻底到顶了?如果他根基真正是上根利智的人，也可能悟得彻底。不过“佛法深似海，唯佛与佛才能穷底”，所以他可能还不能彻底，既然不彻底，虽然开悟，只能叫“破本参”，还不算是大彻大悟。若只是破本参，他那多生多劫的习气仍没有去掉，他必须再来“破重关”。破本参之后，妄想心仍不断，所以佛说“理虽顿悟，事须渐除”，开悟破本参后，佛法道理虽然知道了，但“事”也就是妄想仍还在。要了事没有其它方法，就是要净修。所谓净修就是闭门断绝外缘，一般称做闭关，如果没有人供养护关，就去住茅蓬。外缘断尽了，你那妄想也完全断尽。妄想一断尽就是破重关，重关一破就是到顶，天下太平了。如果你认为破重关还不到顶，那就要修“破牢关”。今天告诉你，不用修破牢关，因破本参就是明心见性，再破重关断尽妄想后，就一心清净，完全就是佛性。你再来破牢关，“最后牢关不离当前一步”，与你破本参一样，还有什么要破牢关的?所以第一次开悟破本参是明心见性，破重关还是明心见性，破牢关还是明心见性，横三竖四就是这一个心，没有第二个东西。


                可是有一般人还没破本参就去闭关，他不知道破本参后才能闭关，而认为闭关后就能开悟，於是就去闭关。他在关房里修什么呢?因他不知佛法真理，他是糊涂的闭关，他在关房里盲修瞎练，因他根本不知正路是怎样走。既然不知道，还去苦行，苦行只是盲修瞎练。苦用功而又不知佛法真理，愈修离道愈远，愈远就愈起烦恼，愈烦恼心就愈发急，愈发急烦恼就愈重，所以闭关三年还没到，轻者就得神经病，重者自杀。还有一种人，虽然好好的熬出来了，但一点佛法也没得到。这二种人的毛病在哪里呢？没事别的，就是因他们没破本参，没了达佛性。不了达佛性，就只是盲修瞎练。人家破本参后闭关是来制心的，因虽开悟明白心性了，但妄想还纷纷的，清净心力量还薄弱不能作主，所以闭关制心来增长清净心力量，等妄想制尽了，就是八识转四智就到顶了。因妄想心就是第六识，八识转为四智时，第六识转成妙观察智，对於所有东西都是见而元见，无见而见，完全都是一种妙观察。妙观察者就是一切境界都见到而没有分别，这就变成平等心了。

     

        第三等是像我们这类根基钝的人，不能像前二类上根利智的人一样，只好藉打坐培养定力。打坐是做什么的？就是来制心的。你盘腿姿势坐好后，初步就看肚里的心也就是肉团心。肉团心本来是无知的东西，人死后也随著烂了，可是初步修非用它不可，因修行人来制妄想心，妄想心里有个清净心，我们清净心就栖止在肉团心里头。我们现在看肉团心，事实上不是看肉团心，而是藉假修真，看肉团心就是来看清净心的，因清净心就住在肉团心里。所以初步修行的方法，要找到清净心须先看肚里的肉团心，因初步你无法见到你的清净心。肚里的心就比如一间房子，成佛作祖的清净心就住在房里头，现在要找到清净心，必须打破这房子，所以把门打开，清净心就出来了。也就是说你肚里的肉团心看空看没有了，清净心也就是无相心，也就是佛性就现出来。清净心现出来是在哪里呢?现出来是空的没有形相，这时你就知道这是你的清净心。原先你不知道时，把心看空就觉得没有归属地，你就害怕不敢修了，现在告诉你，预先叫你知道，你到这个程度，你心里不但不要害怕，而且你要高兴，这就是你的清净心。清净心无相看不见，看不见才是正见，这才是你真真实实的宝贝。在这时你知道后，你不要放松，你要用定力来抓住它，不准它离开你。你有定力抓住它，定力强时它就不退，它被你的定力牵住了。如你没有定力，虽然你现在见到空性了，因它本来就是空，根本你就拿不住它，你再没有定力，这心又变成妄想心，妄想心又起来了。为什么没有定力，妄想了心又起来了？因你那妄想心并没有断灭，它只不过被你定力压住了，所以定力一不够，它又起来了。所以八识还没有转成四智时，你必须使劲用定力，定力就是看心，愈看心性力量愈增长，暗暗的境界就变成微微的有一点亮，你在用功，使劲来看这个亮，这个亮就变成光明了。假如你在光明中，你心里愈知道这就是你那看不见的宝贝，你就使劲用定力来看这光明，这叫定慧齐修。你愈看就愈光明，这就是你的智慧，愈看光明就愈大，这样观心的第二阶段就过去了。第三阶段就是万里晴空万里天，一眼看到无有边际，万里睛空，一切光明都有了。但这时你还有制心的“制”，制的功夫还在心里，所以虽然你那心是光明，你那心还不算很清净，还不到最高的境界。这阶段过去等到第四阶段，空无有了，就只有般若空性，你那“制”也没有了，就只有你那看不见的空性。空性空得只有心里知道，但拿不著看不见。当空性也空得没有了，没有时你那制心的“制”也没有了，因有心才有“制”，现在无心了哪里还有“制”呢?空没有了就是个空性，隐隐忽忽似有似没有，到这时性也没有了。你想看空，空也空没有了。空没有了就是真空，你有空可看还不是真空，这真空是否就没有了?是有真空这个空，真空不空，不是断灭不是没有这个东西，它是有而无有，无有而有，这才是真有。性也没有了，就是真空实相。实相无相，虽是实相但只有你自己知道，你悟到这境界你自己就知道，别人是不知道，因它无相别人看不见，你自己也看不见，只不过你知道而已。打坐观心这样就是到顶了。我们凡夫用功就是分成这四个阶段。初步修用定力，一直到成功还是这个定力，定力愈增长愈好，不管那一个阶段，都要用定力。证到最后，空没有了性也没有了，这就是空性双泯。什么都没有了，这时候还要用定力，因空没有了性也没有了，你再没有定力，你到哪里去呢?你简直是没有归属地了。你这时还要用定力，你这定力再有时，就变成大定。这种定力有而无有，无有而有，你不用修定力，这定力自然是不出定，所以说是大定。大定时你愿意出定就出定，不愿意出定就不出定。



问：打坐至什么时候才不用观心?
师：一直到最后阶段，空性没有了就不用观心，这就是不修而修，修而不修，因为你的妄想断了，一切一切都是真心，你还观什么呢?你观心是为制妄想，妄想已制断，你还观什么呢?所以六祖就不用观心。



问：凡夫是从第一阶段开始修，开悟的人是否仍要从第一阶段修?
师：你要是利根的人，或是听讲或参公案，忽然触动灵机就明白心性，那就不用修第一阶段。



问：不用从观肉团心开始观心?
师：不用，开悟后心性就现出来。需要第一阶段功夫是因听讲后仍不能开悟，你需要用定力。



问：为什么年老无三昧?
师：年老六十岁时，体力好勉强可以修，体力不好六十岁就不能修了，为什么?精神不够定力就不坚强，也就定不下去。比方说你平时能坐三小时，等你年老，三小时照常坐，但就是不入定。你再怎样用定力，隐隐忽忽的随时入定随时出定，因你精力不够坚强了，如土里缺少水分，土就无法合成堆了。所以人老了就没有用，活一百岁也是喘气活死人。



问：观心是要使心清净，怎么愈观心愈乱呢?
师：观心就是想看你的心清净、不动、光明的，但一看心，心却动了，想光明它却黑暗。像你一个女孩子，对社会勾心斗角、损人利己的事没有做过，心里比较清净。如果像一个在社会搞一辈子的男众，再来观心，那个心就没有办法看，不知有多乱。古人就说，心里就如有很多乱草脏东西，一下子把它收拾起来，把它抛得远远的。古人根基利能做到这样，我们根基钝了，做不到这样。观心时，愈看心愈乱，愈看愈起烦恼。若懂佛法，你就知是这样，你就忍耐继续看，等到最后，心起的烦恼让你不能看了，你只好下坐休息一下， 等烦恼稍微没那么难过，再继续打坐观心。



问：打坐看心看黑的法门是如何修的?
师：一插手就看肚里的黑，使劲的叫它黑。你愈叫它黑，它却又不黑。制心时，你愈想黑，妄想却又不给你黑。




问：是否用观照力把八识田中种子逼出来才会黑?
师：人的恶业与善业都有，我们做的坏事都是无明心都是黑暗的，多生多劫也不知有多少。你不知道，你就随著它生生死死。今天知道后，你来制它，修观黑也好，修观光明也好，这二法门随你修。要是观黑，你就要把多生多劫无明的习气，都要找来，要是多生多劫无明的种子不都收来，肚子的黑就不圆满，不圆满那黑就不能爆炸，不能爆炸就现不出光明，你就不能开悟。必须把多生多劫那些黑暗那些无明，统统集中肚子里来，你愈看黑，就使劲给它黑。肚皮里全是黑，黑得比柏油还浓厚，愈黑你就愈朝里面装，装得肚里装不下，它就爆炸了，一爆炸你多生多劫的无明，一下子就都消了，就剩一片光明，这就是开悟。




问：这是观黑的方法，观光明又如何观?
师：观光明就是观心。观黑是观无明的，不观无明就是观清净心的，清净心是一片光明，一切视同无有。你就来看你的清净心，你要看清净心，你那无明却都来了，把你的清净心覆盖，不给你看到清净心。《心经注》里也有“积聚有为，覆盖无为”的说法，无为就是清净心，等你观清净心，你那多生多劫的无明又积聚来了，把清净心覆盖叫你看不见。所以你要集中精神看肚里的肉团心，肉团心是我们的心脏，它是有形的，它本来是一种物质并不是佛性，我们死了，它也就随著烂了，不过佛性清净心就住在里头。你就使劲看使劲看，能把肉团心看没有了，你的佛性就现出来了。




问：观黑时，黑是无明，观光明时，妄想也是无明，这二种观法是否一样?
师：二种方法一样，插手修的不一样。什么地方不一样?一个是观明的，一个是观黑的。观明的方法，插手就知道心是光明一丝不挂的，一丝不挂就是叫你没有妄想，光明就是叫你这里没有无明没有黑暗，就是这二个要求。观黑即是观明，观明即是观黑，但插手修的不一样。二个观法都是叫你见心性。



问：观光明是把肉团心观没有以至光明?
师：肉团心一辈子不能光明，但把肉团心观没有了，这就现出你的真心了。没有了为什么就是真心？因你真心没有相。




问：观黑或观光明，哪一种修法容易成功?
师：那就看是否对机，如觉观黑与你对机，你就修观黑，观明与你对机就修观明。




问：观黑与观身不净，观心无常，……等观法是否一样?
师：不一样，禅宗就如线一样，只有一条路，没有拖泥带水，又是这个又是那个的。




问：打坐姿势基本要领如何?
师：打坐双盘是比较好看，如能双盘(叫莲花坐)当然很好，如不能双盘，也不必勉强，单盘的功德与双盘一样。打坐时，两腿膝盖间距离要与双肩同宽成方形，如不能成方形，两膝盖间距离太宽，则身不能自然爽直，坐久就会感到背部疼痛或身了歪了，如此打坐就不能持久，不能持久就不能入定，不能入定就不开智慧。若作意用力勉强使身打直，坐久则身会得病，坐也不能持久。两膝盖间的距离愈窄，脊椎就愈能打直。自然打直的好处，第一点容易入定，第二点无论坐多久，血脉上下交流，一点也不会得病。当然初步学打坐不能达到这标准，慢慢练习使腿能往后拉，务期使身子自然打直。




问：打坐时，两膝盖是否要著地?
师：膝盖不能同时著地，因在上面的腿被顶住，故上面的腿的膝盖不能著地。虽不能著地，但你那腿是很平的，如此坐起来身子就很舒服，所以打坐也叫“打结”把两腿结住，能这样无论坐多久或睡著了，两腿都不会散开。禅宗坐法，都是左腿押在右腿上，称为降魔坐，两手再叠印，左手押右掌，或右手押左掌也可以，身子自然直，两耳垂肩，脖子与后面衣领似靠似不靠，若靠就是仰脸，不靠就是低头，所以似靠似不靠，表示没有低头或仰脸，再闭口、断光，舌抵上腭，眼观鼻，鼻看嘴，嘴看心，这就证明成一条线，身子不歪不斜，打坐姿势能做到这样，算是标准了。身子姿势坐好后，要怎样用功呢?就是来观心，就是看肚里的肉团心。如来立教其法有三，就是戒定慧三条。姿势坐好后，就要来戒，所谓戒不是出家人或在家人的戒律，这戒是指戒去所有妄想，所有妄想全部一刀两断，戒就像一道墙一样，墙内不准一点妄想。你能戒住没有妄想，这就是定，有妄想就不是定。妄想一断，自然就现出定。定是什么东西呢?是空的，拿不著看不见这个东西，不过自己知道我这个心清净不动，清净不动就是定，定就是空，空就是智慧，就是佛性就是法身。见到佛性时，什么事都知道，这叫开智慧。所以必须藉定力才能开智慧。



问：打坐用不净观是否可以。
师：禅宗直捷了当，没有这些，只要认定心就够了。




问：腿疼时是否可以换腿?
师：修净土的或许可以换腿，修禅的不能换腿，因打坐是修禅定。你一换腿，定就没有了，所以不准换腿。若腿疼时没有关系，你要忍耐继续坐，疼得不能忍受，再放下腿。腿若是酸麻，就不要勉强支撑赶紧放下，用手上下摩一摩，让血液上下交流。不麻了再赶紧打坐。如果坐下去不久又酸麻，那就下坐活动走一走，等腿舒服了再继续坐。酸麻腿会受病，疼不会受病。比如你坐三十分钟腿就疼了，你发心要坐三十五分钟，坐时腿疼就让它疼，你不要理会它，你尽管坐，如果你不能忍耐这个疼，你怎会进步呢?打坐时间怎能延长呢?你能多支持五分钟，三次以后，多坐五钟也不疼了，如此就能坐三十五分钟，以后再继续加长时间。但酸麻就不能增加时间，赶紧放腿。若酸麻时仍硬撑，腿会受伤。打坐一切条件都够了，就要观心，这是最大的条件。你要是不观心，心里妄想多腿就容易疼或很快就酸麻。你要是使劲观心，把心观住不动，腿就不会疼。



问：打坐时要不要用垫子?
师：我们出家人打坐，后面不要垫子，这样无论在什么地方都能打坐，因出家人行脚到别的地方，不好意思带垫子。当然初步学打坐，后面用垫子帮助比较好盘腿，常坐后就不要垫子。


问：打坐是否要对著什么而坐?
师：曹洞宗是面对墙而坐，距离就是腿只能伸长的距离。因心对著墙且距离很短，容易收心，要是对著空而坐，空中无边，心散乱就不容易收心。


问：什么时候不能打坐?
师：饭后不能坐，饭后大概一个多小时就可以坐。修禅不能吃太饱，只能吃六、七分饱，若吃八分饱，打坐时气就粗。


问：有些人说打坐可以不倒单，是否有其事?
师：古代禅将整年打坐，不用吃饭也不用睡觉。现在的人不倒单，是在骗人的，他坐著睡觉称为不倒单，这是野狐禅，因山上的野狐就是坐著睡。古人的不倒单，是佛性离开肉身子，是佛性坐禅不是肉身坐掸，肉身已成为身外之物。佛性不生不灭，哪里有卧有睡眠呢!所以无论多少时间，可以坐著不用动。现在我们神识没有脱离肉身子，神识是有生有灭，所以我们非睡觉不可，但也不需多睡。我们修行就是修心性来舍肉身子的，你要是拿肉身当宝贝来培养它，那修行就免谈了。现在台湾物质这么繁荣，人们全在物质上追求，讲究吃美味有营养，穿好衣服坐进口车，完全脱离修心性，全是搞生死心，这样怎能解脱呢?


问：数息法是如何修?
师：数息法是因妄想太多，就用数息方法来制妄想。数息有二种数法，第一种方法，比如你是数出息，就不数入息，如是数入息就不数出不数出息。如此数一、二、三……一直数到十，不能超过十。数到十后回头数九、八、七、……一直退到一。数到一后再向上数到十，再回数到一。由一数到十，不用费心很容易。但数到十后退回数时，你数到九，要看到有个九，数到八要看到有个八，如不看见，你数息时就会乱。这就是逼你的心，使心不朝外走。你要是看到一个个数目字来数就不乱，不乱是什么?就是你的心不乱，你的心每次都看见数目。你心不看见，你一数就错了。所以数息就是看息，就是用你的心来看，如不用心看，一点也没功德。第二种数法，由一数到十后不用退数，再由一数到十。这种方法，你自己要订一个目标，比如数一时看释迎佛的像，你看佛像是什么样，数一时一定要看到这个佛像。看明白后，再数到二。数二时再换看另一尊佛像，如看阿弥陀佛，数三时再看另一尊佛像，如看观世音菩萨像，数四时又看另一尊佛像，如此一直数到十，这就是要时时刻刻把心扣住，使心不乱想。数时你要是没有看到佛像，顺著数一、二、三、四……我的心又来妄想，心又不定了，所以数息完全是制心的方法。要是数息已数得很熟，就不用数了，再进一步就是看息，看你的气息起哪里来，出去到哪里去，有多粗有多长。这样愈看愈细，愈细愈短，短到最后，把气息看没有了，妄想也就没有了，这时就不觉有肉身子，完全变成佛性。



师云：打坐第一阶段静坐观心，观心就是观肉团心。肉团心是我们的心脏，它根本没有动，可是你一看它，它就刹那动个不停。为什么呢? 因为妄动的心就住在里头，所以一看，它就动了，愈看它愈动。你就使劲看使劲看，看就是来制妄想心。看久后，就把肉团心看没有了。愈用功观它，它愈没有，愈没有你自己就知道我这功夫用进去了，那你就使劲的观，早晚把心观得空空净净没有了，这就是第二阶段了。空是什么呢?空就是本性。第一阶段观心时，妄念纷纷的，一切杂乱的东西都有，这都是无明，这都不好。你把无明观没有了就变成空净，空时就没有无明了。统统都是空了，就现出你的空性。这空性虽现出来，但心并不光明，这时心就像阴天，像半阴半晴天的样子，你还见不到光明，不光明再继续观，观者是般若，所观者是无明，心不光明是因这里还有一层无明未尽，你再继续观，把无明观尽，心就现出光明。

    观空时，若不知道空就是自性，看空就成著空了。你知道空即是自性，自性即是空，就使劲的来看空。看空要看到什么程度?能看到这样的光这样的亮，能看到大光明当然更好了。这时你心里就高兴，一高兴你就转念，你就常常不忘，时时刻刻把这种境界保持，到这个程度来转念，叫做“任运”。以前曾叫你们转念，但这种转念并不是任运，我叫你们的转念是开门见山，把第一阶段和第二阶段都截去了，并没有修第一、二阶段，是所谓速成班的直接观第三阶段。直接观第三阶段，你不能任运，那你只好用硬制的方法，因不硬制心，你自己应付不了妄想，只好用硬制的来转念，时时刻刻来转念不忘。假如我今天转念成熟了，或者是今夜打坐，或者睡觉睡醒时，或走路时，心自己就转念，二六时中不用我转念，它自己就转念了。像这样，如后天要命终时，这转念自己就会转，一转念就一片空，空里没有三界，这不就是超三界解脱了吗?这是第三阶段，因有转念，这就不叫寂不叫寂灭。虽不是寂灭，你有个念，这念就是照，故第三阶段单有照，没有寂，等到第四阶段，就是寂而常照。寂是湛然常寂，照者常照，是灵明不昧，了了常知，二六时中能把持住“寂而常照、照而常寂”， 到最后入灭时，哪里还有别的呢?就是“寂而常照，照而常寂”，常照即不灭，常寂即不生，不生不灭，一片光明，这就是我的法身，这样哪里还有生死呢？



问：打坐观心时，修观妄想心好，还是观肉团心好?
师：有了妄想你就看妄想从哪里来的，:到哪里去。你一看，妄想就没有了。但把妄想看没有了，你必须把这“没有”抓住，这“没有”就是真的，“凡所有相皆是虚妄”，无明即是实相。但你能不能抓住“没有”?等妄想一没有，你也就不看，你的功夫也就不存在了，所以观妄想心的法门靠不住。而观肉团心，把肉团心观没有了，因你观心功夫用进去了，肉团心才观没有，所以你观心功夫还存在。



问：如果我观妄想心的功夫还存在呢?
师：如果你功夫存在就行。妄想一起，你就一看，一不怕念起，只怕觉迟，你要是“念起即觉，觉之即无”，把这无抓住，这就是清净心，你能抓住吗?



问：为什么说观妄想心不容易抓住空，而观肉团心就能抓住?
师：刚才已说过，因你观肉团心时，你这功夫用进去了，把肉团心观没有了，你那功夫没损失。如你观妄想心，在没用这功夫时，妄想纷纷的，你都不知道，等你知道时，你那妄想也不知有多少了，这时忽然间你知道有妄想，知道了就一看，它就“即无”就没有了，没有了你还观什么呢?你那功夫也就退了，你就只是刚刚一刹那一看，你那功夫没用进去，你这才有一秒钟的功夫。我说的观肉团心，你把肉团心观没有，你这是一个很长的时间啊!经过这样的一段时间，你这功夫就扎实就不退了。你观妄想心，一观没有，因你这功夫短暂，所以一观没有，你这功夫也就退了。比方说，你不费事抓一个土匪关在屋里，你一看土匪睡著了，你也就睡觉不看了，这土匪还能老实吗?你一睡觉他还能不跑吗？如你把土匪抓来，就两眼时时刻刻看著，他睡觉你也看著，他死了你也看著，早晚看得死死的，你这功夫不就是到顶了吗？



问：打坐时能把心制得空空的，但一下子又来妄想了，怎会这样呢?
师：如你走路时，在一个地方停下来，一停下来你就会四方东张西望。假如你心里还看著路，一直往前走，你就不会两边东张西望。打坐到这个程度，已能稍微感受到空性，但你要迫究空性是什么东西这空性与你有什么关系，你要使劲往前追，这表示你低著头看路，你哪里还有妄想呢？哪里还会看著路的两边呢?假如你这时停止看心，认为已经很好，这就是我的空性，空性是怎样好，好到底是什么东西呢？你没有追究，那你妄想当然就来了。



问：到这个程度后，要怎样继续用功？
师：到心清清净净一点东西也没有的时侯，你要使劲下死心，咬紧牙根，拿一个死命，叫它第六识非死不可。咬定牙，坐在座垫上使劲看著它，叫它死叫它一点也不动，若稍微对第六识慢怠，妄想就全来了。到这个地方，使劲用定力来定住它，不准它动，时间愈久愈好，假如你能整天整夜都这样，就能成功。能有长时间，使劲用力一憋气就把它制死，如此妄想制没有了这叫灭尽定。书上说灭尽定的好处超过普通的定，但并不是大菩萨，不过是了分段生死了。对你是这样讲法，但对大善根人不是这种讲法，大善根的人就在这时候下坐，就已成功不用坐了，偈云：“意之绿丛，路边杂草，若能契之，亦之智已”，大善根的人这四句偈就够了。


问：大善根的人就把空空的心定住，这就是我的心，不用再继续看心制心？
师：不是这样说。到什么都没有都空了，这空就是自己的心性。所见皆空，万物皆是这个空性，没有第二个，所以就不用坐了。这就是说“意之绿丛”，第七识生出一切妄想，“路边杂草”， 妄想有如路边杂草一样有颜色有高低，若能契之”，一下子我能明白，这些都是我心变现的，所变现的就是空，空就是心，心就是空，不空也是心，空也是心，统统都是这一个，这样就是“若能契之”，“亦之智已”，这就是你的智慧。六祖说：“惠能无技俩，不断百思想，对境心数起，菩提恁么长”，就是这个意思。  问：妄想也是心，就是认定一个心就对了?
师：真心是我的心，妄想也是我的心，心没有二个就是一个，这样就是开悟。你根基不够这样，只好修灭尽定，使劲把第六识妄想灭没有。师又云：“你如果一头看空一头打妄想，想起来就看空，在看空时妄想又来了，一天二十四小时里，你有二十小时打妄想，四小时看空，这样也没有用，你能时时刻刻没有妄想能看空，这就能空。你刚才说的打坐那个空还不能定住，你那还是妄想多，你那空是神识空，是硬制的空，不是真空，真心空才是真空。神识空，空一下子随时又变了，神识又来了。



问：因为还是神识空，所以刚才师说要咬紧牙根继续看它，看久才会空?
师：就是不准妄想起来，这叫灭尽定，识灭尽了，你只知道没有妄想，你不知这是真心，你只能证了脱分段生死，不能证了脱变异生死，因你不知这是真心，只是修得把神识坐断。



问：把识坐断，智是否就出来?
师：神识坐断，你单是心里自在高兴，只知没有妄想，你并不知道这是真性。你要是能知真性，妄想一断的时候，心里清清净净，一切东西皆是我自性，一切感受都是我心性，但心里没有这种想法。无论遇到什么样的打击，心里一点烦恼也没有，遇到多大的喜事，心里一点高兴也没有，就是这个平常心。你以清净心来制烦恼心，烦恼心制断了就是清净心。如你没有这个心，完全以定力来把对方制定，但是谁制死的你不知，你并不知道这个心， 这只是灭尽定。




问：修灭尽定把第六识制得不动，第七识也就不动?
师：人的生生死死全是第六识，那你就发心来制第六识，那怎么制呢?除打坐外没有其它方法来制它，那你就拼命打坐。打坐姿势坐得好就能持久，你坐在蒲团上，就如第六识在蒲团上一样，你使劲的压住第六识不准它动，其实这是功夫的一种形容，你那功夫的力量是从哪里来的?还不是你的心。打坐制心时，坐在蒲团上不分昼夜使劲的压住它，你今天这样，明天也是这样，一日不悟三日悟，三日不悟五日悟，你的功夫一用进去，第六识也不是说制不死，等第六识制得不动，第七识就不起作用，也就没有思量，没有思量就没有种子，没有种子第八识就清净，这也就是真如，你要是不知这是真如，你仅能证到灭尽定。这些道理你要是知道，修行并不是难事。若不知道这些道理，也打坐也做什么的，你只是盲修瞎练。必须藉打坐定力来制妄心，这才是真正修行，故经云：“制心一处，无事不办”。

师云：菩萨修大乘定，在大乘佛法上来说就是修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度万行。若不懂般若只修五度，不管你怎样修，你都不能解脱，禅定於定空时就是般若就是智慧。“五度如盲，般若如眼”，不知利用般若，犹如没有眼你就是盲修瞎练，你找不到佛的境界，你没办法解脱。佛的定叫那伽定，是永远不出定，般若的定是大定，大定是愿意入定就入定，愿意出定就出定，不愿意出定就一直定下去，这是大定。凡夫打坐也入定，但“人老无三昧”，人老就不入定。年轻时时打坐功夫好也容易入定，比方说你能坐二个小时，前二、三十分钟妄想还不断还不能入定，打坐功夫好时，三十分钟后你心能定下去，这才入定，这样你只剩下一个半小时在定中。坐二小时后，你腿就酸就疼痛不能坐了，这时你非出定不可。这种定只能说入定出定，不能称为大定，若大定不愿出定就不出定。入定时虽入定但心得有所住，这时在禅语上来说就是静虑，或思维修，静虑即是思维修，没有二样。什么叫静虑?打坐时先要知道打坐是要观心要制心一处，你的心制到好处才能入定，等到入定时，你的心就清净了。你能定得好，定力坚强时，不用制你的心，你自己就在定中。你的心在定中时，这时一定要有静虑，你要是没有这个静虑，轻者你仍妄想不断，你这定一点用也没有。要是你定力坚强没胡思乱想，你心里也没静虑，心里自己觉得一片空净，觉得一空净时，你自己要知道，妄想没有才空净，能知一片空净，一切视同无有，这就是你见到佛性，这就是你的法身。能坐到这样最好，假如不能坐到样，你的心要有静虑，静虑时心里不想东不想西，或起“我想成佛”，有这种想法就是偷心，想得神通也是偷心邪心，到这个程度时，千万不准有这种心。若你自己觉得好像能知某些事，就好像有了神通一样，你心里一有这种感觉，赶紧把它去掉，空性里一点东西都无有。否决后，心里就来静虑，静虑什么?好像你的心跳动，隐隐忽忽的动而没动，没动而动，好像有二、三个字，最多是三、四个字，上来下去，上来下去在心里转。



问：这个有什么用?
师：这代表你的心没死是透活的，是活的就能起作用。要是没这个，你的心成死的，有了这个东酉，它就会起作用。但你要是动多了就是妄想，少了就不够静虑。心里隐隐忽忽的有这个东西，让你既不昏沈，又不掉举，这叫做静虑。如果静虑也没有，什么也没有，你的心静如止水，就像一片玻璃一样，心里非常舒服，事事不知道，就知一个自在，这时候你就容易昏沈。没有昏沈这叫无记，有了昏沈叫无记昏沈，这是打坐的大毛病。若这样要赶紧振作精神，再继续用功。



问：师说两、三个字上来下去，这是什么意思?
师：这叫静虑，心里不动而动，动而不动。若只是动而没有不动，这是妄想，若只不动而没有动，你心就死了就不起作用。若静虑你的心是如如不动，古德说如珠立玉盘，动而非动。                                           



问：两、三个字是那几个字?
师：你自己觉得这就是我的心性，我的佛性，我的法身，就在这范围内都可以，任何一个随你自己用。但这范围以外，你就是妄想了。若想得神通，又想不出定，又想什么的，你这全是偷心。你有了静虑，心就既不昏沉又不掉举，又没有偷心，这就是根本。



问：到了这阶段就是见性？
师：我才说不准有偷心，你偷心就先拿出来了。你刚初学打坐，我说到这样已经超乎你的程度了。我说过，心空就是你的智慧，就是你的心性。虽是这种说法，但你心里也不要讲，说我明心见性了，你这时想明心见性就是偷心。为什么叫偷心?因你的定力不到这个程度，在你程度以外去用心全是偷心。



问：静虑或思维修是在什么时候用的?
师：就是你打坐已入定了，你坐在那个地方，心很清净，心里寸丝不挂，非常清净。这时不知佛性的人，到这种程度时，不是入魔，最低限度就变成无记。老修行的人这时就知道这是我心性，专注精神在心性上。心性是空的，视同无有，那是你的真法身。你要是静坐到一丝不挂，心里非常清净，心一点也没有动，但你那意没有死，你意到神通，就能得到神通，你意什么，就随意去投胎，所以非常危险。你要是没有意，什么都没有，心里就感觉自在，自在之中昏沈睡觉了，你功夫也没有用了。或是在自在之中，什么都没有，也没有睡著，也没有意念什么，慢慢的等於没事一样，事事无有，这就会变成无记。那要怎么办呢?古人就说，在什么都没有时，你要有静虑。静虑是作什么的?就是叫你精神集中在心上，看你的心，你就抓住这个心。所以我说你要是信我这个话，我绝对保证你不入魔，因你的心没离开你，那魔怎能进来呢?邪不侵正，魔鬼一大片都围著你，你那精神集中在心上，他就没办法入到你心，所以入不了魔。静虑就是抓住你的心，不准你的心意去乱想。你要是知道这心就是我的佛性，那就不需要用这静虑的功夫，因你已明白这心就是我的法身我的佛性。那你就要抓住这佛性，愈看佛性愈没有，完全空了。一空了你心里就高兴，知道本来就是空的。愈看空性愈没有，愈没有愈看，愈看愈光明，愈光明愈看，看到最后寸丝不挂，什么都没有，这就是见道。你的心与佛性心相应了，就是“以心印心”，一看事事无有，这就是“性”，性是空的，没有形相，有见皆邪见，你这时事事见不到，这就是见性。



问：若能知清净心是佛性并抓住它，也可不用静虑功夫？
师：不用静虑。静虑是个过渡，还没有成佛前，恐怕抓不住佛性。恐怕入魔或昏沈掉举，所以来用静虑功夫，不要拿静虑当到顶。

师云：早上三点多起来打坐，能坐上两个多小时最好。假如能常坐上二个多小时，一坐就能入定，在定中你就观空。你观那空性无有边际的大，你看自己肉身子完全都变成空。假如你坐的功夫好，你看山看水看住的房子都看成空。假如你能在定中坐个二小时或一个多小时，等到下坐时，这空还不散，仍然还在空中。下坐起来走路时，仍在空中。开门时还在空中，有一个空来开这个门，而且看这个门也是空的。如果打坐就打妄想不能入定，虽然你也看空，你那个空无论看得怎样好，等不到下坐，那空就没有了，你这个打坐一点用也没有，所以说打坐一定要持久，就是叫你好入定的，比方说每天早上你能坐上二个多小时，这二个多小时在定中就看空，一直等到中午吃饭，你这定还在，这个空不散。这时你自己要是知道用功，等不到吃饭，或吃完饭不久，恐怕空会消失，你又赶紧坐起来，如此又能把空接上去。如果不能这样，最低限度在下午三、四点时，赶紧再打坐，再把空连接上去，跟早上一样在空中，如此空就不断了。二六时中你自己再加紧用功看这个空，能这样，不解脱也解脱了。这是用功的方法，一定要知道，为什么呢?因为这个空就是自己的心性。不知道用功方法的人，因为不知道空就是自己的心，就在文字上用功找，在文字上哪里找呢?现在一般修行的人修不成，一方面不知道用功方法，二方面再加上懒惰，所以修不成。一天能坐上十个小时，那个定心就不散。如果看书想由看书上怎样讲，即使学能讲，也是讲白纸黑字，里面意义根本就不知道，这有什么用呢?



问：入定是否即是开悟即是了生死?
师：入定是入定，还没有开悟。要了生死除开悟外，没有第二个方法。禅宗修定不是修四禅八定，是修制心一处，把心制得没有妄想。没有妄想时，你心里还在制心还在看心，所以这个定对生死解脱很有帮助很有关系。就是说能制心一处，妄想完全没有了，仍然心心相应，与清净心连在一起。你这心如如不动，就跟珠立玉盘一样，你看它在动，细看时它并没有动。根本就没有动，一看却像动的一样。你的心这时候叫静思维，看时好像死的一样，其实心并没有死。这时虽不开悟，你能开智慧。智慧从哪里开呢?如你以前常听讲或常看公案、语录，你先有这些学问，你再能静坐到这样，古人说的那些语录公案，以前并不懂，就在这定中你能懂了，这叫悟解并不叫开悟。今天忽然间有一个悟解了，你心里高兴了，对於打坐自己就会加紧用功，明天无论怎样忙，你还要去打坐，因为你还想有悟解。明天再继续这样坐，竟然还有悟解。悟解愈多愈高兴，高兴则坐的时间愈久，你今天有一个悟解，明天说不定有三、四个悟解。等到悟解一多，就如小树一样，天天生枝长叶的往上长，等树长大就跟开悟一样。开悟是五秒钟前你还是个凡夫，五秒钟后你就是个圣人，悟解就得在功夫里慢慢增长。



问：不制心不能开悟吗?
师：不能制心不能开悟。开悟是从心开的，不制心你那心东想西想，妄想纷纷的，你上哪里去开悟呢?必须制心，把心愈收愈小，到以后收得很小很小，到这时候拼命来加紧制心，心最后被逼得没处去，就非爆炸不可。你愈收时，无明愈是黑暗，因你多生多劫的无明都给你收来了。收到最多最多的时候，肚里装不了就非爆炸不可，一爆炸，多生多劫的无明整个消散没有了，就一片光明，这就是你的佛性。你要是不制心，心怎能爆炸呢?



问：开悟后就没有烦恼?
师：开悟后断烦恼，开大悟整个断烦恼，断见惑、思惑、尘沙惑三种烦恼，但无明烦恼还未断，若是大彻大悟即悟即证，连无明烦恼也断。著只开小悟，只能断见思惑，悟大一点再能断尘沙惑，证悟后才能断无明惑。

问：什么时间打坐功效最大?
师：一直到现在我都是三点半起床，除解小便外，其余事事不准有。就在这时候，前念已断，后念未起，这时候就是你的佛性，这时你赶紧去打坐。若这时一切事纷纷的，你去打坐，你那心不能制得清净。夜里闹钟一响，就赶紧起床，一点犹豫都没有，起床后随时就打坐，这时你清净心没有动，打坐就容易入定。

问：有没有说向那一个方向打坐较好?
师：禅宗没有这个规定，古人说：无地不禅，无时不禅，二六时中随时随地都是禅定功夫。


问：怎样才能放下?
师：定力不够就永远放不下，完全要靠定力。

问：修定力就是修止观?
师：止观就是打坐，不打坐，止也止不住，观也观不进，坐著有定力才能止才能观。有时候“尽信书不如无书”，有些书上说，定多慧少或慧多定少都不行，而要定慧等持。要是照书上那样说，虽然很好，但不容易修。因书上说定慧等持。并没有说明是观心的定慧等持，它没有叫你直接观心。我说定慧等持者，是叫你观心来修定力。我就说明叫你制心一处，使劲制心。如此则定也有慧也有，这就是定慧等持。我自己的经验，就觉得定力没有足够的时候，仅管放心修定。完全要靠定力，止观就是定，你没有定力，妄想纷纷，你能止什么?能观什么? 你没有定力，哪里来慧呢?你要是完全制心一处，能一年坐到头不起坐，以心印心，这就是慧，就是定慧等持。你要是坐在那个地方，不知道制心，不知道观心，那就是死定。你要是不忘记心，这就是定慧等持。使劲打坐，坐不忘心，观者就是观心，止者是止心不动，这就是定慧等持。古人说：“坐脱立亡，全凭定力”，你没有定力，死时你还能坐得走，还站得走吗？

问：打坐如何开智慧?
师：昼白继夜，时时刻刻打坐观心。愈观心愈定，心一定不动就空，空就是你的智慧，这就是在定中能得到智慧。观心能观到定了，但定中不知是心，这定就不开智慧，因定慧不平等了。你必须在定中不求开智慧，不求空性，你就使劲定，但定中你时时刻刻要认定心性，不要忘心性。若忘记心性就成木石，心就不起作用，成死定而不开智慧。你必须使劲在定中，犹如珠立玉盘，一颗玉珠站在玉盘里，你要是看它动，球在盘里根本没有动。没有动，你一看却又动。所以珠立玉盘，不动而动，动而未动，你心里能有这种境界，就使劲把它护持住，二六时中就是这样，它猛然间触著碰著，砰的一声，就是开悟，就是一片光明。



问：佛法三无漏学：戒、定、慧与打坐用功有何关系?
师：戒与定不分，心能定住了，根本就没有戒，不用说犯什么大戒，因定中连妄想心都无有，还有什么戒呢?所以就是定。定里你完全把心性忘掉，完全来制定，从使能制心不动，那就是死定。古人说：“死水不养活鱼”，死定就不开智慧。你必须心性仍还存在，无论定到什么程度，你那心性不要忘记，你要抓住心性，心性比如活鱼，定就是活水。你离开心性，无论求什么也不成功。


师：禅定功夫无论怎样好，也不准有境界。若打坐有境界，这表示你没有制心的功夫。若能把心制得清清净净，哪里有境界呢?这是第一点，第二点，若是制心还有境界，好的境界也不准保留，坏的境界随时就把它否决。为什么呢? 因为清净心不准有境界，一有境界，心就不清净。禅定的功夫不准有任何的境界，因禅定是来护持清净心，若有境界，无论是好是坏，你的心总是不清净，什么境界都有。有了境界，你的心还叫清净吗?心不清净，你还能了生死吗?

问：观“内空身心，外空器界”的法门是如何修?
师：我以前讲过，由初步看心到把心看没有看空了，虽然入定把心看空了，但这空你抓不住，莫说一次二次，五十次一百次也还抓不住空。

问：抓不住空是什么意思?
师：你那时不是空没有了，但是你妄想又出现了，这就是你定力不够。但是你要是再煞住心，空又现出来。就在这时侯，你就要来用这个功夫，你就煞住心来“内空身心”，你自己先抓住根本的空性，因为佛性就是空的，事事无有。我一坐好眼一闭，就要来找我的本来面目。我的本来面目是个空，它没有形相。找到本来面目就是恢复空的境界，但空的境界你又抓不住，这空有时大有时小，忽然间空的境界又不空了，有这等等的变化多，因为你的功夫不到，心里的境界变化多，你抓不住空。你要是不懂佛性，这时也会入魔。你懂佛性，虽有境界变化，但还不至於入魔。就在这个时候，你心里一个转念，我这一切都是空，使劲的空，境界无论怎样转变，我就不准转变，我就是空，煞住心就是空。空什么呢?你再一想，我这佛性本来面目就是空，你自己再想，或是经书上说的，或者师父讲过的，一空一切空，统统都是空。统统都是空，你自己又见自己身体好好的坐在这个地方，哪里有空呢?并没有空。你再发大心，来制“内空身心”，观想我的身体本来是空的，凡所有相皆是虚妄，肉体是有生有灭的。就在的这个时候，你自己发大心，一个转念，我这肉身是空的。那心空不空呢？一转念，我佛性就是心就是空，这样内空身心。你再一转念，佛法是无阻碍，我单内空身心，我在屋内，则这墙壁及门不都是阻碍吗?你再一转念，一空一切空，墙壁也空，山河大地统统是空，这就是“内空身心，外空器界”，内内外外一切都是空。为什么呢？佛说一空一切空，我这佛性充虚空遍法界，不是只有这屋内佛性空，统统都是空，当然也就没有什么阻碍。就是这样步步发心，早晚能发心到这个程度，自然而然不用发心也现出来，这样就很好了。



问：能“内空身心，外空器界”，就了脱生死吗?
师：古人说：“十方同聚会，个个修无为，此时选佛场，心空及第归”，所有的人到这里来，皆是修无为修心性的，犹如以前选状元，我们这里是选佛的，选谁为佛呢?你要是心一空就是佛。心空则一切皆空，你想生天上，天已空了，哪里有天呢?想死上哪里死呢？空性里没有天堂地狱恶道三界，没有父母的因缘，什么都没有，你不想成佛也得成佛。

问：先空心还是先空身?
师：先空心。你不空心，肉体永远万世也空不了。心是主，心一空什么都没有了，上文说过心空及第归，心不空外境怎能空呢?

问：如这样说，心空时肉体自然空，就不用再观肉体空？
师：心空肉体不空，我不是说要发心吗?“内空身心，外空器界”，并且“我不空不超三界，法不空不证菩提”，如果我不空就是有肉身子，肉身是小我假我，这假我一定要空，我要是空，佛性就是大我，佛性是真我，真我本来就是空。

问：心空后再观肉身空?
师：心空后你自己要发愿心，你觉得心已空了，但是你看肉身还好好的坐在这个地方，你自己要发个大心：内空身心，我这肉身是有生有死，我这佛性没有生灭，佛性里没有肉身这个东西，有肉身就是障碍，我一定要叫它空。打坐的第一个条件，必须抓住你的根本，你的根本是个空性，你那空性一切东西都无有，稍微有一丝东西，你那空性就不叫空。你那空性空得一丝无有才叫清净，如果有一丝东西，空性就不清净，不清净你就不能解脱。

问：打坐这样一直空到寸丝不挂，会不会落於断灭空？
师：罗汉到这个程度不知道是佛性，他就断灭空了。我千说万说佛性是空得，等你证到这样，你自己要知道这是你的佛性你的法身。“知之一字，众妙之门”，你能知道这是你的法身，这就成佛，罗汉他不知道就断灭空，这一点就是在於知与不知。

问：空得寸丝无有又知这是我法身，这就对了?
师：对。你为什么要修这个空呢?因为想成佛想了生死。佛性为什么是了生死的?凡所有相皆是虚妄，有相的东西就有生灭，虚空连形相都没有，谁来生谁为灭?

问：综合以前师所说的法门，入定后有修静虑，有修四阶段中的第三阶段，观成万里无云的境界，又有修内空身心外空器界，到底入定后要修哪一样?
师：入定后，你在定中就要内空身心，外空器界，不是到第三阶段才修。你内不空身心，外不空器界，哪里有一片晴空，万里无云的境界?内空身心则无人无我，外空器界所以万里晴空。第一阶段过去后，你再证到万里晴空。但这万里晴空就跟阴天一样，虽然一片空净，但无明尚未净尽，这是第二阶段。再用功看心，看得一片光明，你自己就知道我功夫用进去了，这个心清净，身心器界一切统统没有了。虽然一切都没有了，这时你心里仍住在无有上，所以说是第三阶段。等到第四阶段，什么都没有了，连无有两个字也没有，空也空了，这才是究竞到顶。

问：打坐要几个小时以上才能内空身心外空器界?
师：你们打坐时间都太短了，最低限度要能坐上一个半小时，能坐到二个小时以上更好。在二个小时当中，初步半小时内，你妄想没有断，坐上半小时以后才能入定。这样再入定一个半小时，才够你看内空身心外空器界，你要是没有充分的时间，坐不了多久腿就酸疼就下坐，那你不能入定。可是每人的根器不一样，你要是平时行住坐卧、二六时中时时以心印心，心心相应，坐上五分钟也可以入定。你要是天天忙於工作，心里嘈杂忙乱，那你身心没有办法空。假如你二六时中无论在什么时间，忽然间来个转念，一片空净，忽然间又一个转念，一片空净，心里常常在空净中，坐上五分钟就能入定。



问：不管五分钟或三十分钟入定，入定没有妄想后就要修内空身心?
师：入定后若心里没有内空身心，没有外空器界，你这时候心是做什么用呢？你的心没有寄托。如有内空身心，你心里就有寄托。此时假如你心里没有寄托，心里一点什么也没有，空空净净的，觉得舒服愉快，什么都没有，这样就是无记。你必须心里有寄托，逼著我这个身子叫它空，身能空，墙壁屋子统统空，三亲六眷亲戚朋友事业也空，山河大地也都空。都空了，这时你心完全都空了，你心就寄托在空上，你心就有个空，这就是万里晴空。万里睛空境界虽然给你证到了，但你心里有个空，必须到第四阶段，一片光明，事事无有，空也没有，空也归到空里去了，这样才算真空才算究竟。



问：定后修静虑，或修四阶段的观法而观出光明，或修内空身心外空器界，种种修法皆可以吗?
师：可以是可以，那为什么要修内空身心外空器界呢?因这是最捷要的法门，别的法门皆是转圈子，唯有这个法门直来直往，很直接很近，其他法门都是慢。种种修法都可以修，只是进步不一样。内空身心外空器界，这里一丝别的东西都没有，既然一丝东西都没有，这还有生死吗？没有生死，所以这是最快最直接的修法。



问：师问弟子昨晚讲的根与识是否明白?弟子认为根是自性，分别是识，如吃东西分别好坏就是识，听人家说我好我坏，我心仍不动，这是根。
师：你这是鹦鹉学讲话，把听人家讲的学去，这样一点也没有用。听讲根与识后，自己用功能觉得你心是两个心，比方说识有一尺高，根只有八分高，比识矮，清清白白看见根与识两个东西。你心里既然看见此情形，你就来恨这个识，就能压住这个识。压住识，“根”就有点放光，识没有什么光亮，光全在心(根)上。这样说法才只是比量，你必须有现量才为算。你听人家讲后，自己用功能看见你的心现出这种境，这样才有把握。



问：要亲眼见才算吗?
师：你要使劲看你肚里的心，它是两个东西，一个根一个识，两个东西隐隐忽忽并在一起。你初步用功可能只看到识看不到心，看久了，根与识清清白白变现出来，就知“识”是敌人，心(根)就是我。这个法门是了不得的秘诀，这个根本你能解决，就永远万世了脱生死。

 
问：师刚才说“一个根一个识，两个东西隐隐忽忽并在一起”，这是何义?
师：你打坐初步看不到二个，初步你还为胡涂分不开分不清楚，所以《八识规矩颂》说：“愚者难分根与识”。等你能把妄想心看到动得很轻的时候，就能现出不动的心，再把妄想心看没有时，则完全都没有了，连清净心也没有，清净心与妄想心就是并在一起，这也就是全妄皆真。这是唯识的讲法，心性没有这种讲法。


问：打坐时把妄想识心制得不动，根就现出来?
师：你妄想制尽，你不知道道理，这也不是根，因你糊涂根本不知道“根”，你上哪里找根?


问：可是把妄想制得不动，感觉心空空的，难道还不知是根？
师：你必须界限清清白白的，表现出一片光明，什么都没有，这时候才能勉强知道。所以说见性者无见为见，你刚才说的，都还是有见。


问：可是师父讲的见到光明，不是也是有见?
师：一片光明是它自己来的，你自己不注意，它就一片光明。光明是什么东西?光明是个空性，空性是无见。你心变成空性，自己还能见自己吗?到这种程度才为算。你既然有见光明，是你心见光明的。你不见光明而一片光明，这是自己见自己，自己见自己，自己就是无见，这样才为算，你有见就不算了。无见是自然，你的心就是这个样子，你还见什么呢？


问：就是“感觉”自己的心是这样?
师：什么感觉也没有，你的心本来就是这样，你对谁感觉呢?


问：如果不是感觉，怎么会“知道”呢?
师：有知道就不算了，你有知道是你心动才知道，它本来就是这个东西，叫谁知道呢?



问：有知道还不算吗？
师：你有知道还是心动，你心不动，你怎能知道呢? 不过你心能知道也不错了。



问：专注一境与制心一处是否一样?
师：表面是一个，虽大同但有小异的地方。专注一境，境是外边的，制心一处，心是内部的。制心一处是顿超的法门，你制心一处就不用别的功夫了。凡夫成佛就是用制心一处的法门。专注一境是修行的法门，但这没有果地，还是在路上。你能专注一境，心里一点也不乱，这时心里要知道，这就是专注一心，境就去掉，再回到心来了。制心一处比专注一境还省一半路。专注一境，境即是心，心即是境，心与境成一个，你能知道这样，专注一境即是制心一处。你如果不知道境即是心，那境是心外的。专注一境，你心要是长在境上，那你心时时刻刻有境，有一个境在你心里，那你心就受污染。



问：心即是境，境即是心，心与外境就没有分别?
师：你知道是境没有心，你心就住在境上，你要是知道境即是心，你就不住在境上，则境就是心。如此，那么你不就是住在心上吗?要知道我这个心是个空性，是我的佛性。



问：打坐当然是要制心一处，其它时候的行住坐卧就专注一境来制妄想，使心不散乱，这样修是否可以?
师：我已经说过了，但你自己就是不知往前走。专注一境，境是外界，你能专注一境使心不散乱时，要赶紧把境拿回来，境即是心，心即是境，心境合一。不打坐时，“菩萨见色知空”，无论见什么都是我的心，打坐时境就是我的心，不打坐时也是这个心，统统都是这个心。



问：桌子是桌子，地砖是地砖，它们怎会是我的心呢？
师：佛经已说得很明白，你要是认为地砖是泥巴做的，桌子是木材做的，这叫分别心，分别就是分别你自己的心。本来都是你的心，心就是一个，你跟谁分别呢?既然没有分别，这就是你的佛性。你能把握住这个，你就解脱了。




问：心境合一的道理是可以理解，可是要做到不简单?
师：如果你今晚听了就能做到，那佛法一点也没有价值。你今天能当校长，自小从幼稚园、中学到大学，受了几十年的辛苦，今天才能当到校长，佛法比世间法还难，世间法尚且如此，佛法你想一听就会，哪有这样容易？
(禅定意义问答部分，乃末学伍家庆、洪素花、邱铭洲……等之请问)







                                  普为出资及读诵受持
                                  辗转流通者回向偈曰
                            愿以此功德        消除宿现业
                            增长诸福慧        圆成胜善根
                            所有刀兵劫        及与饥馑等
                            悉皆尽灭除        身心得吉祥
                            出资印赠者        诵持流通者
                            现眷咸安乐        光亡获超升
                            所求皆果遂        随愿得往生
                            法界诸含识        同证元上道

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注（仑）字应是--------（车+仑）